Magnetismo os pontos de Forças e os Simbolos Sagrados
O símbolo sagrado adotado por uma religião é um signo que identifica ou oculta qual dos sete Tronos Ancestrais está dando sustentação magnética, vibratória e energética a ela, certo?
Magnetismo os pontos de Forças e os Simbolos SagradosPois bem! Com isto em mente, vamos abordar alguns símbolos e compara-los com os magnetismos dos Tronos.
Saiba que Tronos é uma classe de divindades que têm no próprio nome Trono a sua identificação, porque são as divindades assentadas nos pólos magnéticos das linhas de forças e nas correntes eletromagnéticas.
Um Trono é uma divindade efetivamente assentada num Trono Energético cujo magnetismo o distingue de todos os outros Tronos.
Regente vem de rei, aquele que rege, dirige, comanda, direciona, etc. Trono é o assento mais alto de uma hierarquia.
Logo, todas as divindades regentes estão assentadas em seus Tronos, de onde regem a evolução dos seres que se colocam sob o amparo de suas irradiações energo-magnéticas.
Anjos não são tronos, pois formam outra classe de divindades e atuam apenas mentalmente sobre os seres. Não são, portanto, divindades assentadas.
Já os Orixás são Tronos porque são divindades assentadas em Tronos Energéticos, localizados nos pólos magnéticos das linhas de forças e das correntes eletromagnéticas.
Existem duas categorias de Tronos, os Tronos fixos e os Tronos móveis.
Os Tronos fixos estão assentados nos vórtices planetários multidimensionais e nunca se afastam deles.
Já os Tronos Móveis absorvem em seus íntimos o Trono Energético onde se assentaram e o trazem em si mesmos, só o desdobrando ou exteriorizando em casos muitos especiais.
No Ritual de Umbanda Sagrada, quando se assenta o orixá de um médium, esta se criando no padrão vibratório material uma correspondência energética e um ponto magnético análogo ao que o orixá traz em si mesmo, embora seja um ponto de forças fixo e limitado à capacidade mental do médium e às suas necessidades magísticas.
Nunca o assentamento do orixá de um médium será mais forte do que seu poder mental. E nunca o médium terá mais recursos à sua disposição do que os que sua própria evolução já lhe faculta ou que ele já é capaz de ativar mentalmente.
Sim, porque seria temerário o orixá de um médium conceder-lhe poderes maiores que os que ele já desenvolveu em seu mental nas suas muitas encarnações.
A limitação imposta aos médiuns visa conte-los em suas vaidades pessoais, e também preservar seu orixá individual, que assim não fica exposto aos choques energéticos que acontecem sempre que seu poder é ativado por seu médium magista.
Muitos sabem tão pouco sobre os orixás que não associaram assentamento com Tronos e com pontos de forças!
O fato é que os pontos de forças da natureza, tais como os conhecemos na Umbanda, são pontos de geração e ou irradiação de energias e altamente magnéticos.
Uma cachoeira gera energias;
Um rio irradia energias;
Uma árvore gera energias;
O mar gera energias;
As ondas descarregam as energias geradas pelo mar;
Uma pedreira gera energias;
Uma pedra irradia as energias geradas pela pedreira.
Bom, uma cachoeira é um ponto de forças natural e as energias que são geradas nas quedas da água energizam-na e a tornam irradiadora de energias minerais-aquáticas.
Já as ondas do mar são irradiadoras de energias aquáticas- cristalinas.
As cachoeiras do plano material possuem sua contraparte etérica no plano espiritual, ao qual também energizam, pois têm esta dupla função. Mas uma cachoeira tem campo vibratório cujo magnetismo é análogo ao do Trono Mineral ou Trono do Amor, que é a divindade natural de natureza, que irradia energias que estimulam as uniões e as concepções nos seres.
E, porque o Trono do Amor Oxum possui uma hierarquia só sua, que o auxilia em todos níveis vibratórios, em todas as dimensões e em todos os estágios da evolução dos seres, então nada mais lógico do que ser cultuado num ponto de forças do plano material cujo magnetismo é análogo ao seu, ao do seu Trono Energético Planetário e a ponto de força planetário e multidimensional onde está assentado.
E no plano material, este ponto de forças, localiza-se em todas as quedas d'água ou cachoeiras.
Logo, os altares naturais do Trono do Amor são as cachoeiras do plano material.
Já o Trono da Geração tem seu ponto de forças à beira-mar, que é onde as ondas se quebram e descarregam as energias aquáticas-cristalinas, que são as energias que dão sustentação à geração e à criatividade de criação.
Quando dizem que a vida começou na água, estão corretos até certo ponto. Mas não se deve esquecer de que nada existe para si só, ou isolado do resto da criação divina de Deus ou da natureza.
O Trono da Geração, quando se irradiou, fez surgir dois pólos magnéticos: um passivo e outro ativo.
O pólo magnético passivo tem um Trono masculino e outro feminino, que também possuem suas hierarquias, formadas por orixás ou Tronos Intermediários e Intermediadores.
Intermediário = em nível vibratório
Intermediador = em subnível vibratório
O Trono feminino do pólo magnético passivo do Trono da Geração, na Umbanda, é a orixá Yemanjá, também conhecida como a Mãe da Vida, porque a sua irradiação estimula nos seres o amor maternal sustentador da maternidade.
Mas esta irradiação aquática também fecunda o raciocínio dos seres, tornando-os mais criativos.
Já o Trono masculino nunca foi humanizado ou manifestou-se de forma aberta ao plano material.
E não é a divindade Olokum dos cultos africanos ou o Netuno da mitologia grega.
Olokum é um Trono Cósmico Intermediário do Trono ativo e masculino assentado no pólo magnético que surgiu com a irradiação projetada pelo Trono da Geração, conhecido nos magnos colégios astrais como Nefas, a água da vida.
Portanto, quando ouvirem alguém ensinar que Olokum é o Deus do mar, corrijam-no e expliquem-lhe que Olokum é o 2º Trono ou orixá cósmico negativo, que se contrapõe à 2ª Yemanjá intermediária ou Yemanjá Mineral, com a qual forma uma linha de forças mistas ou aquática-mineral, e juntos formam a linha forças mistas da maternidade e do amor, pois se na linha da Geração ambos são regidos pelo Trono da Geração, na linha horizontal ela é regida por Oxum e ele é regido por Oxumaré.
Oxumaré é simbolizado pela Serpente Dã, a Serpente do Arco-íris.
Olokum é simbolizado pela Serpente do Mar, porque a irradiação magnética de Oxumaré, que passa pelo pólo magnético ocupado por ele, torna suas irradiações energéticas planas e ondeantes, tal como o deslocamento de uma serpente.
Por isto Olokum foi sincretizado, no passado, com a temível serpente marinha. Intuitivamente identificaram seu magnetismo com os movimentos das serpentes marinhas.
Já a 2ª Yemanjá é identificada com as ostras, pois é dentro de suas conchas que as pérolas são geradas.
Oxum é a concepção, fecundação – concha"mineral · Yemanjá é a geração, maternidade – esponja aquática)
Concha é sinônimo de útero, e esponja é sinônimo de placenta.
Logo, concepção e geração são indissociáveis, pois sem uma a outra não acontece. E pérolas não seriam geradas por Yemanjá, água, se não existissem as conchas das ostras.
O simbolismo é bem visível, e alinha de caboclas Sete Conchas é regida na vertical pela 2ª Yemanjá e é regida na horizontal pela 2ª Oxum intermediária.
Portanto, o campo preferencial das caboclas Sete Conchas é a gestação.
Certo, filha de Fé que tem como mentora uma Cabocla Sete Conchas?
Ou a sua mentora se mineralizou demais e prefere atuar na união dos casais, instruindo-os quanto à beleza do amor puro entre os seres de sexos opostos e da divindade do ato de unirem-se sob a irradiação dos divinos Tronos da Concepção e da Geração?
Se sua cabocla de frente é uma Sete Conchas, observe que um destes dois campos é onde ela melhor atua, certo?
Bom, já viram como os símbolos e os nomes simbólicos vão surgindo, sempre em função do magnetismo que rege os Tronos.
Estes estão assentados em pólos magnéticos que são influenciados tanto pelas irradiações horizontais (correntes eletromagnéticas condutoras de energias elementares).
Uma concha é o símbolo da 2ª Yemanjá intermediária e a serpente marinha é o símbolo de Olokum.
A concha é energia mineral concentrada de Oxum, e a serpente é a energia mineral ondeante que o pólo de Olokum absorve junto com o magnetismo ondeante de Oxumaré.
Concha e serpente marinha são dois símbolos sagrados intermediários e quando os Guias de Lei os fixam em seus pontos riscados, estão afixando neles, por analogia, os magnetismos dos Tronos que regem os símbolos maiores, que no nosso exemplo são o Trono da Geração e o Trono do Amor.
Mas se quiserem outro exemplo, o magnetismo cristalino é reto e em linhas paralelas, e que o mineral é coronal de coração.
Aí, observem que o pólo magnético de Oxalá forma uma tela cruzada e que o pólo magnético de Oxum forma um coração irradiante.
Então observem que na cruz do Cristianismo, a linha horizontal é mais curta do que a vertical e que se localiza um pouco acima do meio da linha vertical, e que o coração é outro dos símbolos do Cristo Jesus.
Observado isto saibam que Jesus Cristo, antes de encarnar, era e ainda é o 2º Oxalá Intermediário, que recebe, na vertical, as irradiações do Trono da Fé, e na horizontal, as irradiações do Trono do Amor.
Cruz e coração, fé e amor. Eis os símbolos que mais distinguem nosso amado mestre Jesus, um Oxalá cristalino regido pelo amor mineral.
Alguns tentaram afixar o peixe como o símbolo maior do Cristianismo, mas a cruz sacrificial se impôs, pois a fé se manifesta através das linhas retas que o Trono da Fé irradia sempre em linhas paralelas, tanto no sentido horizontal quanto no vertical.
Portanto, a intuição cristã afixou-se num símbolo mais afim com as vibrações de fé do divino Trono da Fé, que é uma das sete individualizações do Trono das Sete Encruzilhadas, que é uma individualização de Deus, que deu origem ao nosso planeta.
É difícil?
Claro que é.
Afinal, só agora as raízes dos símbolos sagrados estão sendo mostradas ao plano material, e a partir de suas reais origens: os sete magnetismos planetários.
Observem bem os magnetismos dos orixás e verão neles os símbolos sagrados adaptados, intuitivamente, ao plano material, onde surgiram junto com as religiões que já cumpriram suas missões e já se recolheram.
Ou simbolizam as que ainda estão cumprindo suas missões, pois toda religião é uma via de evolução que sempre conduz os seres para perto de suas origens, e de Quem os Criou: Deus!
Saibam que a irradiação de Oxumaré é ondeante e cintila as setes cores do arco-íris.
E quem a vê fluindo tem a nítida impressão de estar vendo uma serpente multicolorida, ou a mitológica Serpente do Arco- íris.
Portanto, correta é a lenda que descreve Oxumaré como o orixá que se sincretiza com a Serpente Dã.
