quinta-feira, 27 de agosto de 2020

Rituais de bateria e dança

 


Cenário
O iya, o itotele e o okonkolu
Tocar bateria e dançar em Santería não são apenas para entretenimento. São rituais religiosos realizados para homenagear os Orichás e instigá-los a interagir com os humanos por meio da possessão de transe. Durante um tambor, são tocados os tambores sagrados do batá . Estes são três tambores em forma de ampulheta, cada um com duas cabeças. Eles descansam sobre o colo do jogador em uma posição horizontal e jogam com as duas mãos. Esses tambores foram cerimoniosamente preparados e carregados com o espírito do tambor, chamado Aña, e eles são usados ​​apenas para fins religiosos. São considerados objetos sagrados porque se comunicam com os Orichás. Os bateristas devem passar por um treinamento intensivo e cerimônias especiais para ter o direito de tocar bateria. Nas comunidades tradicionais de Santería, os tambores são tocados apenas por homens. O maior tambor é chamado de iya , ou tambor-mãe. É o líder e pede mudanças nos ritmos e nas canções à medida que a cerimônia avança. O tambor de tamanho médio é chamado de itotele e mantém uma conversa com o tambor iya para criar um ritmo complexo. O menor tambor é o okonkolu, e isso mantém a batida subjacente dos ritmos sincopados. Para quem não está familiarizado com a bateria de estilo africano, a complexidade dos ritmos pode ser surpreendente. Eles reproduzem a língua tonal do povo iorubá, falando aos orichás em sua língua nativa. Geralmente, um cantor conhecido como akpwon se apresenta com os bateristas. Ele ou ela atua como mestre de cerimônias e lidera o canto de chamada e resposta dos adoradores reunidos.  

Refranos (Provérbios)

 


Cenário
Provérbios nos ensinam como evoluir


Os provérbios são usados ​​de maneira semelhante aos patakis. Cada odu (sinal, letra em adivinhação) tem provérbios específicos anexados a ele. Estas foram estabelecidas por costume e tradição e são transmitidas oralmente dos mais velhos para os afilhados na comunidade religiosa. Quantos provérbios existem? Esta questão está aberta ao debate, uma vez que nem todos os ilés (casas religiosas) conhecem o mesmo número de provérbios para cada odu. Geralmente, Santeros / as espera aprender o máximo de provérbios possíveis, porque isso lhes permite ser adivinhos mais habilidosos.  

Provérbios como símbolos e metáforas para a vida

Cenário
Provérbios cruzam culturas
Os provérbios são usados ​​para interpretar o odu, para dar-lhes um significado simbólico e metafórico mais profundo que o cliente pode aplicar à sua vida. Eles também agem como dispositivos mnemônicos, para abalar a memória do adivinho em termos do significado mais profundo do odu . Por exemplo, o provérbio que afirma "Com a língua você pode salvar ou destruir a cidade" lembra ao adivinho que o odu Obara (6), que acompanha este provérbio, fala sobre o poder da língua do cliente para converter palavras em realidade . O cliente deve ter cuidado com a maneira como usa a língua, porque pode fazer muito mal ou muito bem com suas palavras.


Alguns dos provérbios chegaram à sabedoria popular comum e podem ser ouvidos em uma variedade de situações, sem nenhuma conexão com a santería. Por exemplo, o provérbio que diz "Nenhuma mosca entra na boca fechada" é apreciado pelo odu Obara (6), mais uma vez alertando sobre os perigos da língua, especificamente de falar demais. Mas, este provérbio é amplamente conhecido no mundo de língua espanhola e é usado como conselho geral para pessoas que falam indiscretamente. As pessoas que usam o provérbio podem não ter conhecimento de Santería, mas a usam simplesmente porque está profundamente enraizado na cultura. Como os patakis , os provérbios ( refranes ) são conhecimentos sagrados e representam conselhos sérios dos Orichás quando eles vêm em uma consultalendo. O adivinho pode usar um provérbio para começar a leitura, para definir o tom ou para ensinar uma lição moral que o cliente pode vincular à sua vida. Os provérbios e patakis podem ser usados ​​indistintamente e complementar-se. Uma vez que os patakis são mais longos, um adivinho normalmente limitará o número de patakis que ele conta durante uma leitura, mas ele ou ela pode usar vários refranes (provérbios) que transmitem um significado semelhante em uma forma mais curta.

A sabedoria da cultura afro-cubana

Cenário
Consultas direcionam clientes para uma vida melhor
Todas as culturas têm ditos populares que revelam a sabedoria popular, mas os refranes da Santería são mais do que isso. Por estarem ligadas ao odu , as letras ou signos que vêm em uma adivinhação com dilogún (conchas de cauri) ou epuele (cadeia de adivinhação de Babalawo), são mensagens sagradas dos Orichás. Quando um cliente vai a um Santero / a ou Babalawo para uma consulta , o padrão de conchas que caem no tapete está vinculado a odu específico , que carrega um significado especial para o cliente naquele momento. Cada odu  tem patakís  (histórias sagradas) e refranesassociados a ele, que ajudam o adivinho a lembrar quais são as lições mais importantes do odu . Um bom adivinho saberá como muitas das Patakis e refranes quanto possível, porque encapsular ideias-chave que o cliente precisa saber a fim de viver uma vida mais próspera e significativa.  

Além de sua importante função religiosa no processo de adivinhação, os refranes da Santería cubana são janelas fascinantes para a história e a filosofia do povo Lucumí. Eles revelam estratégias de sobrevivência desenvolvidas por pessoas oprimidas em circunstâncias difíceis. Eles refletem os valores do povo afro-cubano, como a necessidade de discrição, a importância de manter a cabeça fria e os perigos que acompanham o orgulho excessivo, a inveja ou a arrogância. A maioria dos refranos tem vários níveis de significado simbólico ou metafórico que os leva muito além de seu sentido literal. Apesar de seu sabor antiquado, eles são joias atemporais de sabedoria. Qualquer pessoa pode se beneficiar deles, a qualquer momento. Eles podem ser facilmente aplicados às lições da vida diária.


O vídeo abaixo é a seqüência de abertura de uma adivinhação realizada por um Babalawo em Cuba. Ele está rezando em Lucumí, a língua litúrgica da Santería, pedindo a participação de Orula na cerimônia. Depois de retirar o odu, ele começará a interpretá-lo por meio de seu conhecimento de refranes e patakis.

Patakis e Provérbios

 


Cenário
Histórias sagradas são universais
As histórias sagradas de Santería são conhecidas como patakis (pronuncia-se: pah-tah-KEES).  Eles foram transmitidos oralmente de geração em geração por milhares de anos, às vezes passando por transformações sutis ao longo do tempo devido às habilidades interpretativas variadas por parte do contador de histórias e, às vezes, devido a mudanças linguísticas e culturais causadas pela migração para novas terras. Os patakis recitados em espanhol hoje por membros de um determinado ilé (casa religiosa) em Cuba podem ser diferentes da forma como as histórias são contadas em um ilé vizinho .   Certamente variam desde a forma como as histórias são contadas em iorubá em uma aldeia na África, ou a forma como são relatadas em inglês para pessoas nascidas e criadas nos Estados Unidos. Mas a estrutura essencial e a mensagem dos patakis permanecem as mesmas, e todos são reconhecidos como parte do corpo sagrado da literatura que é a espinha dorsal da Santería.  

Tradicionalmente, patakis específicos são anexados a odu específicos , que são as letras ou sinais que aparecem durante a adivinhação com o dilogún (conchas de cauri) ou a epuele (cadeia divina ) do Babalawo Quando um cliente vê um Santero / a ou Babalawo para uma consulta (leitura), o oduque aparece no tapete deve ser interpretado para ajudar o cliente a entender e resolver seu problema. Porque as informações não existem em uma forma escrita codificada, como um livro sagrado. os adivinhos têm que memorizar o máximo de informações possível sobre cada odu . A habilidade interpretativa é necessária para persuadir as mensagens sutis e complexas de cada odu no que se refere à situação do cliente. Os patakis ligados ao odu ajudam o adivinho a lembrar e compreender mais profundamente as mensagens do odu porque funcionam como parábolas, histórias com significado simbólico e metafórico muito mais profundo do que as aparências superficiais. Não está claro quantos patakisexistem porque não há uma coleção única que os abranja todos, e nenhum adivinho individual pode alegar conhecer todos os patakis , não importa o quanto ele ou ela tenha estudado. O objetivo de um adivinho habilidoso é aprender o máximo possível de patakis , entender como eles se relacionam com o odu e ser capaz de recontar o pataki de uma forma significativa, para que o cliente entenda como isso se aplica à sua vida .

Patakis nos ensina os princípios da santería como religião

Cenário
Patakis contam histórias sobre os Orichás
Patakiscostumam contar histórias sobre os Orichás e ajudar a definir as características e traços associados a cada um. Eles falam sobre a vida dos Orichás na terra, suas interações entre si e com os humanos, sua relação com Deus (geralmente na forma de Olofi), e explicam alguns princípios fundamentais da religião, como a associação de elementos particulares de o mundo natural (rios, oceanos, montanhas, vulcões, florestas, trovões e relâmpagos, etc.) com Orichás particulares. Eles explicam a preferência por certos tipos de alimentos que cada Orichá tem (abóboras para Ochún, por exemplo). Eles explicam de onde vêm os costumes particulares, como a necessidade de começar todas as cerimônias dirigindo-se primeiro a Eleguá. Alguns patakis falam sobre a criação do cosmos e explicam as decisões tomadas por Olodumare sobre a natureza da vida humana, como a razão pela qual a doença e a morte existem. oodu (signos, letras usadas em adivinhação) também são personificados em alguns dos patakis, deixando claro por que certos odu estão associados a certo fenômeno, como calúnia, fofoca, adultério ou violência doméstica. Também explicam, por meio de exemplo, que tipo de ebó (homenagem, oferenda) pode ser adequado para solucionar o problema. Em suma, os patakis ensinam a religião às pessoas por meio de histórias e exemplos em episódios curtos que se prestam a uma reflexão e reflexão mais profundas. Por falarem por meio de símbolos e metáforas, os patakis exigem um pouco de trabalho para interpretar corretamente, tendo sempre em mente o contexto histórico, social e cultural do povo Ioruba / Lucumí.  

Patakis como Folclore

Cenário
Textos escritos não substituem a tradição oral
Recentemente, algumas pessoas começaram a escrever patakis e publicá-los como coleções de histórias. Essas coleções são boas para quem tem interesse em aprender sobre os patakis de uma forma geral, e ajudam a preservar uma tradição oral que se tornou um tanto dispersa devido à migração / imigração no mundo moderno. No entanto, eles não substituem o método tradicional de transmissão oral. É sempre melhor, sempre que possível, trabalhar diretamente com os mais velhos Santeros / as e Babalawos que ensinam os patakis aos seus afilhados à medida que foram desenvolvidos naquele rama (ramo da religião) em particular Em teoria, patakis individuaispodem ser consideradas narrativas folclóricas, histórias a serem repetidas ao acaso para diversão ou educação moral geral. Mas, é importante lembrar que são antes de tudo textos sagrados, porque contêm a sabedoria e os ensinamentos de Deus.

Patakis não são, tecnicamente falando, conhecimento secreto. Qualquer pessoa pode aprender patakis e recontar as histórias. No entanto, a fim de compreender o significado completo da história e todas as suas implicações, o contador de histórias precisa ser bem treinado para interpretar odu, que é uma habilidade não disponível para o público em geral. Apenas sacerdotes e sacerdotisas totalmente iniciados podem ler o dilogún , e apenas Babalawos podem trabalhar com a cadeia de epuele .  A interpretação de Dilogún requer anos de estudo, e nem todos os Santeros / as têm aché (energia) para esse tipo de trabalho. Portanto, aqueles que são mais hábeis no uso de patakissão pessoas que passaram muitos anos estudando odu e que entendem a conexão entre o odu e os patakis. Em Cuba, espera-se que a maioria dos Babalawos aprenda o maior número possível de patakis , visto que são considerados especialistas em adivinhação. O conhecimento de patakis entre Santeros / as é opcional na maioria das comunidades. A maioria dos praticantes de Santería conhece algumas histórias familiares, mas pode não conhecer a relação entre o pataki e o odu .

Obatalá (Obbatalá) é chamado de criador da terra e escultor da humanidade

 

Cenário
Obatalá
Obatalá (Obbatalá) é chamado de criador da terra e escultor da humanidade porque foi dado a ele por seu pai, Olodumare, o Deus supremo do panteão Lucumí. Segundo um patakí (história sagrada), Olodumare mandou Obalatá à terra no início dos tempos, quando não havia nada além de água. Olodumare deu a seu filho um pouco de terra e uma galinha, e disse-lhe para criar a terra com ela. Obatalá empilhou a terra no meio do mar e colocou o frango por cima. Logo a galinha começou a arranhar a sujeira, espalhar e foi assim que a terra tomou forma. Uma vez que os continentes foram formados, Olofi, outra manifestação do Deus supremo, disse a Obatalá para formar seres humanos. Obatalá obedeceu, dando o toque final ao colocar cabeças nos corpos dos humanos que criou. Este'

Outro patakí diz que Obatalá salvou os humanos da destruição. Em uma ocasião, os Orichas estavam dando uma festa e se esqueceram de convidar Yemayá. Ela estava com tanta raiva que açoitou os oceanos e inundou o mundo. Os humanos estavam apavorados e não sabiam o que fazer, então correram para Obatalá e pediram que ele interviesse. Ele ordenou que Yemayá recuasse, e ela o fez por respeito a ele. Obatalá, como criador da terra, pode ser o único a acabar com ela.

Obatalá é o dono de todas as coisas que são brancas, assim como a cabeça humana e todos os seus pensamentos e sonhos. Ele também possui prata e metais brancos e a árvore ceiba. Obatalá gosta de algodão, manteiga de cacau, cascarilla (pó feito de casca de ovo), ovos de mármore e caracóis. Como tributo, ele gosta de merengues, arroz branco, creme branco, pudim de arroz, feijão frade, frutas com textura granulosa como romãs, pêras e maças de nata, ñamé torrado (batata doce) e malanga (raiz de taro). A comida de Obatalá nunca pode ser salgada. Ele é um Oricha que veio diretamente do céu para a terra como o filho de Deus, especificamente Olodumare e Olofi. Ele foi enviado à Terra para fazer o bem e governar como o rei do planeta. Obatalá é calmo, sábio, compreensivo e ama a paz e a harmonia. Ele exige um comportamento adequado de seus filhos e, por respeito, eles o obedecem. Ninguém pode jurar ou blasfemar na frente de Obatalá, e ninguém deve aparecer nu em sua presença. Ele odeia álcool e proíbe seus filhos de beber. Ele sempre se veste de branco, e seu eleke (colar de miçangas) também é branco. Ele vive em uma porcelana brancasopera (terrina de sopa) mantida no altar da casa. Obatalá protege contra cegueira, paralisia e demência.    
Cenário
Obatalá

Obatalá assume muitas formas

Cenário
Obatalá pode ser masculino ou feminino
Orichas têm caminos ou caminhos diferentes , o que significa que o mesmo Oricha pode se manifestar por meio de avatares diferentes. Obatalá pode ser homem ou mulher, dependendo de seu caminoPor exemplo, Obatalá Ocha Griñán, Obatalá Obu Moró e Obatalá Ayáguna são homens; Obatalá Obanlá, Obatalá Ochanlá e Obatalá Alaguema são mulheres. Ao todo, Obatalá possui 24 caminos. Alguns Santeros conhecerão Obatalá como mãe e outros o conhecerão como pai. Os filhos e filhas de Obatalá são obstinados, mas são pessoas pacíficas, calmas e dignas de confiança. Eles são um pouco reservados e não reclamam muito. Como Obatalá é dono de cabeças humanas, seus filhos costumam ser muito inteligentes e gostam de estudar. Obatalá gosta de ordem e limpeza. Ele gosta de ter um ambiente calmo. Ele é paciente com seus filhos e muito amoroso com eles, mas deve ser respeitado e obedecido. O número de Obatalá é 8, e sua contraparte católicaé a Virgem da Misericórdia. Seu dia de festa é 24 de setembro. Algumas linhagens dizem que seu dia da semana é quinta-feira, e outras dizem que é domingo. Na natureza, altas montanhas majestosas são seu símbolo. Porque Obatalá é considerado o criador do ser humano, todos podem pedir-lhe que intervenha e ajude nos momentos de necessidade. Obatalá intercederá quando outros Orichas estiverem fazendo ouvidos moucos.      


Changó, Senhor do Fogo e do Raio

 


Cenário
Changó é um poderoso guerreiro.
Changó (Shangó) é o dono do fogo, do relâmpago, do trovão e da guerra, mas também é o patrono da música, do batuque e da dança. Ele representa a beleza masculina e virilidade, paixão e poder. Suas cores são vermelho e branco, e seu eleke (colar sagrado) é feito de contas vermelhas e brancas alternadas. Seu número é 6 e seu dia da semana é sexta-feira e o 4º dia de cada mês. Ele é sincretizadocom Santa Bárbara porque ela é retratada na tradição católica como uma jovem independente e corajosa, geralmente vestida com um traje vermelho e branco, segurando uma espada e usando uma coroa como Changó. A festa de Changó / Santa Bárbara é o dia 4 de dezembro, um dos dias de festa mais importantes de Cuba. De certa forma, é surpreendente que um Orichá masculino tão poderoso seja sincretizado com uma santa mulher, mas há semelhanças subjacentes entre suas histórias. Por exemplo, o torturador de Santa Bárbara foi atingido por um raio, que é a arma favorita de Changó. E de acordo com um patakí (história sagrada) sobre Changó, certa vez ele teve que se vestir com roupas de mulher (emprestadas por Oyá) para escapar sem ser detectado pelos inimigos. Santa Barbara' A associação com Changó mostra que homens e mulheres podem exercer o poder de Changó. Tanto os iniciados quanto as mulheres podem ser coroados com Changó, tornando-o seu pai na religião.

Changó gosta de banana, quiabo, óleo de palma vermelho e amalá (bolinhos de fubá). Ele geralmente usa calças de cetim vermelhas e uma camisa vermelha com detalhes brancos; na cabeça ele usa uma coroa. Ele vive em uma batea de madeira (tigela rasa com tampa), às vezes colocada em um pilón de madeira (pedestal). Ele protege contra queimaduras e morte pelo fogo. O símbolo de Changó é o machado de duas pontas, que representa a justiça rápida. Seus seguidores o chamam sacudindo um maracá enquanto oram a ele em seu altar. Aqueles que têm Changó na cabeça saúdam-no deitando-se no chão com os braços estendidos ao lado do corpo.

Características de Changó

Na forma humana, Changó era um rei em Oyo, a pátria ancestral Yoruba. Como Oricha, ele mostra muitas das qualidades que associamos aos reis humanos: é orgulhoso, feroz, valente, um guerreiro magnífico, inteligente, trabalhador e, acima de tudo, gosta de ser reconhecido como líder para não ter que receba ordens de qualquer pessoa. Ele sabe ser um bom amigo, é um mestre em adivinhação e um grande curador. Mas, ele também mostra imperfeições que nos lembram de seu tempo na terra. Por exemplo, ele é um grande mulherengo e um pouco libertino. Ele seduz com seu charme e suas mentiras. Ele fala rápido e pode ser manipulador. Ele também pode ser um jogador compulsivo e um desperdício de dinheiro. Quando seu ego fica fora de controle, ele é arrogante e dominador. Contanto que seus filhos sejam obedientes, ele é um bom pai,  Os filhos de Changó são como o pai, obstinados, enérgicos, cheios de fogo, extraordinariamente inteligentes, às vezes arrogantes e egocêntricos. Muitas vezes têm temperamento tempestuoso, embora gostem de se divertir, ir a festas, paquerar, dançar. Eles são muito carismáticos e gostam de ser o centro das atenções.  
Cenário
Changó é poderoso e carismático.

Relações de Changó com outros orichás

Cenário
Saudando Changó em seu altar
Os amantes de Changó são numerosos demais para serem mencionados, mas ele se casou em épocas diferentes com Oyá, Obá e Ochún. Ele roubou Oyá de Ogún, que geralmente é considerado seu irmão ou meio-irmão; isso explica porque alguns patakís falam sobre a rivalidade entre Changó e Ogún. Quando Changó vai para a guerra, ele prefere a companhia de Oyá porque ela é tão feroz quanto ele. O som de um trovão seguido de relâmpagos significa que Changó e Oyá estão cavalgando juntos para a batalha nos céus acima de nós. Ochún é a amante preferida de Changó por seus modos sensuais e sedutores. Obá cortou a própria orelha numa tentativa equivocada de agradar ao marido, mas ele a rejeitou e ela, com o coração partido, retirou-se para morar no cemitério. Alguns patakís dizem que Changó era filho de Agayú e Yemayá, mas ela o deu para Obatalá, que o criou e o fez rei na terra. Uma variação dessa história diz que Yemayá era a mãe adotiva de Changó, e Obatalá (em um avatar feminino) era sua mãe biológica. Changó é o dono dos tambores sagrados de batá e o maior dançarino dos Orichás. Nem sempre foi assim, segundo um patakí que afirma que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz divinação usando o dilogún (conchas de cauri), não o opuele (corrente de adivinhação) e o tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos. e Obatalá (em um avatar feminino) era sua mãe biológica. Changó é o dono dos tambores sagrados de batá e o maior dançarino dos Orichás. Nem sempre foi assim, segundo um patakí que afirma que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz divinação usando o dilogún (conchas de cauri), não o opuele (corrente de adivinhação) e o tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos. e Obatalá (em um avatar feminino) era sua mãe biológica. Changó é o dono dos tambores sagrados de batá e o maior dançarino dos Orichás. Nem sempre foi assim, segundo um patakí que afirma que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz divinação usando o dilogún (conchas de cauri), não o opuele (corrente de adivinhação) e o tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos. segundo um patakí que diz que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz adivinhação usando dilogún (conchas de cauri), não opuele (corrente de adivinhação) e tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos. segundo um patakí que diz que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz adivinhação usando dilogún (conchas de cauri), não opuele (corrente de adivinhação) e tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos.


Ogun, o guerreiro de ferro

 Ogún (Oggún) é o proprietário de todos os metais e minerais, especialmente ferro. Ele está associado a facas, facões, pregos, ferramentas de metal, armas de fogo e outras armas, bem como montanhas. Geralmente, ele é retratado como um ferreiro ou ferreiro solitário que vive sozinho na floresta. Quando os Orichas vieram à terra, Ogún recebeu a tarefa de limpar as florestas com seu facão. Os patakis (histórias sagradas) nos contam que o pai de Ogún é Obatalá, sua mãe é Yemú (Yembó) e seus irmãos são Eleguá e Ochosi. Freqüentemente, Changó também é mencionado como irmão ou meio-irmão. As histórias dizem que Ogún estava apaixonado pela mãe e queria ter relações carnais com ela, mas Eleguá estava sempre alerta e o impedia. Em uma ocasião, Ogún escapou do olhar vigilante de Eleguá e forçou Yemú, mas ele foi pego em flagrante por Obatalá. Antes que Obatalá pudesse puni-lo, Ogún se amaldiçoou. Ele disse a Obatalá que iria morar no deserto sozinho e se dedicar totalmente ao trabalho pelo resto da eternidade. Apenas seu irmão Ochosi, o grande caçador, o via de vez em quando. Fora isso, Ogún estava sempre sozinho, trabalhando dia e noite, miserável e infeliz, e começou a se espalharofoché (pós mágicos) em todo o mundo para criar arayé (tragédia, discórdia). Para salvar o mundo de arayé , Ochún, a deusa do amor, interveio. Ela procurou Ogún e o seduziu com sua beleza e doçura. Após seu encontro com Ochún, Ogún se acalmou e perdeu sua amargura. Ele foi casado uma vez com Oyá, mas ela o deixou por Changó; Algumas linhagens dizem que os irmãos se tornaram inimigos por causa da infidelidade de Oyá, mas outras linhagens dizem que a rivalidade é exagerada e os dois Orichas ainda trabalham juntos ocasionalmente.

Ochosi, o caçador divino

 Ochosi (Oshosi) mora na mata e é um grande caçador e pescador. Ele também é um guerreiro, um mágico e um vidente com poderes xamânicos. Ochosi é o senhor da justiça e o patrono daqueles que têm problemas com a lei. De acordo com um pataki (história sagrada), quando Ochosi viveu na Terra como humano, ele recebeu uma tarefa especial de Eleguá: ele precisava caçar e capturar um pássaro raro que Orula queria dar a Olofi de presente. Ochosi era um caçador experiente e encontrou o pássaro sem problemas. Ele o levou para casa e o colocou em uma gaiola, e então foi dizer a Orula que ele estava com o pássaro. Enquanto Olofi estava fora, sua mãe voltou para casa e encontrou o pássaro na gaiola. Ela pensou que era para o jantar deles, então matou e vestiu o pássaro, e então foi ao mercado comprar alguns dos condimentos de que precisava para cozinhá-lo. Ochosi voltou para casa e viu que o pássaro estava morto e ficou muito chateado. Ele não sabia quem o matara, mas decidiu que precisava ir buscar outro pássaro imediatamente, para que Orula pudesse dá-lo a Olofi. Ochosi caçou e prendeu um segundo pássaro e o deu a Orula e, juntos, foram apresentar o pássaro a Olofi. Olofi ficou tão feliz com o presente que queria recompensar Ochosi, então deu a ele uma coroa e fez para ele um Oricha na hora. Ele perguntou a Ochosi se havia mais alguma coisa que ele queria, e o caçador respondeu, sim, ele queria atirar uma flecha para o ar e fazê-la perfurar o coração da pessoa que matou o outro pássaro. Olofi, onisciente, entendeu o que as palavras de Ochosi significavam, então perguntou se Ochosi tinha certeza de que era isso que ele queria. Sim, disse Ochosi, quero justiça, e Olofi concedeu seu desejo. Ochosi lançou uma flecha e quase imediatamente ouviu a própria mãe gritar. A flecha perfurou seu coração e a matou. Ochosi ficou terrivelmente triste quando percebeu o que havia feito, mas também sabia que a justiça havia sido feita. Olofi sabia então que Ochosi não hesitaria em punir qualquer ação errada que encontrasse, e ele fez do trabalho de Ochosi caçar a verdade e medir a justiça no mundo.


Atributos de Ochosi

Cenário
Ochosi
Ochosi mora em um caldeirão de ferro com Ogún, que fica ao lado de Eleguá, próximo à entrada interna da casa. A maioria dos patakis diz que Ogún, Eleguá e Ochosi são irmãos, mas podem ter mães e pais diferentes. Por exemplo, Yemayá é freqüentemente mencionada como a mãe de Ochosi, enquanto Yemú (Yembo) é a mãe de Eleguá e Ogún. Segundo um pataki, Ogún e Ochosi nem sempre se deram bem, mas perceberam que precisavam um do outro e fizeram o pacto de trabalharem sempre juntos. Quando a Terra foi formada novamente, havia tantas florestas que Ochosi teve dificuldade em pegar sua presa enquanto caçava. Sua flecha nunca errou o alvo, mas não havia caminhos ou clareiras, então ele não conseguiu alcançar o animal que matou e ele não tinha comida. Ogún teve um problema semelhante. Ele era ótimo em fazer armadilhas de metal, mas ele nunca poderia pegar nada nas armadilhas. Cada um foi reclamar com Orula do seu problema, e Orula sugeriu que fossem individualmente fazer ebbó (uma oferenda) na floresta. Eles se encontraram enquanto iam para o ebbó e começaram a conversar. Logo, eles perceberam que juntos eles poderiam fazer muito mais do que qualquer um deles sozinho. Ochosi podia caçar e matar animais para se alimentar, e Ogún poderia usar seu facão para limpar o caminho. Dessa forma, Ochosi poderia alcançar sua presa e dividir a comida com Ogún. Isso explica porque Ochosi e Ogún são inseparáveis. Logo, eles perceberam que juntos eles poderiam fazer muito mais do que qualquer um deles sozinho. Ochosi podia caçar e matar animais para se alimentar, e Ogún poderia usar seu facão para limpar o caminho. Dessa forma, Ochosi poderia alcançar sua presa e dividir a comida com Ogún. Isso explica porque Ochosi e Ogún são inseparáveis. Logo, eles perceberam que juntos eles poderiam fazer muito mais do que qualquer um deles sozinho. Ochosi podia caçar e matar animais para se alimentar, e Ogún poderia usar seu facão para limpar o caminho. Dessa forma, Ochosi poderia alcançar sua presa e dividir a comida com Ogún. Isso explica porque Ochosi e Ogún são inseparáveis.

Cenário
Símbolo de Ochosi
Ochosi é um dos quatro guerreiros, com Eleguá, Ogún e Osun. Seus dias são segunda, terça ou quarta-feira e o quarto dia de cada mês. O símbolo de Ochosi é uma besta e uma flecha. Suas ferramentas incluem 3 flechas, 3 cães de caça, um pequeno espelho, um pedaço de chifre de veado, um anzol e um bisturi, o que torna sua proteção importante para pessoas em cirurgia. Ele também é dono de todos os tipos de pássaros de caça, como falcões e gaviões, e cuida da vida selvagem em geral. Alguns também dizem que ele é o patrono daqueles que trabalham com cães, e ele faz justiça àqueles que maltratam cães. O eleke para Ochosi é geralmente azul e amarelo, às vezes com contas verdes, corais ou âmbar. Seus números são 3, 4 e 7. Ele é sincretizadona religião católica com São Norberto. Sua festa é dia 6 de junho. Os filhos de Ochosi são rápidos com os pés, têm excelentes reflexos, são aguçados e atenciosos, cheios de iniciativa. Eles adoram mudanças e novas aventuras. Às vezes, desejam vagar, mas normalmente gostam da vida em família e são hospitaleiros com os outros. Os filhos de Ochosi são confiáveis ​​e verdadeiros. Para fazer uma petição a Ochosi por justiça, o requerente deve ter razão. Ou seja, alguém que foi acusado falsamente ou está sendo vitimado por um transgressor pode pedir a intervenção de Ochosi, e Ochosi fará justiça rápida. O ebbó para Ochosi costuma ser deixado na frente da prisão ou do tribunal.