terça-feira, 28 de janeiro de 2020

Oloddumare

Oloddumare

Oloddumare é na religião iorubá o único Deus, supremo, onipotente e criador de tudo o que existe. Seu nome vem de Yorùbá Olòdúmàré, que significa (Senhor a quem nosso destino eterno vai). Olodumare é a manifestação material e espiritual de tudo o que existe. Não está em contato direto com os homens, mas através de sua outra forma, Olorún (diretamente) ou Olofin (indiretamente). Ele não assenta, não é oferecido nem possui colares.

Os iorubas o representam em um güiro com duas metades, a superior os estados astrais elevados e a inferior a terra. Cada vez que seu nome é mencionado, ele deve tocar o chão e beijar a impressão digital dos dedos.

Os iorubas não têm estátuas ou altares para representar o deus Olodumare. Olodumare é considerado o Ser Supremo Onipotente e Primordial, autor dos destinos de todo ser vivo, pai de todos os orixás e da vida. Todos nós podemos experimentar a presença de Deus de uma maneira diferente, e é por isso que ela não tem emblemas ou sinais para representá-la.

Na regra cubana de Ifa-Osha, o Ser Supremo é puro e, portanto, a cor branca está associada. Dessa forma, um círculo pode ser desenhado, com cinza ou efun (casca) e dentro do círculo pode haver um símbolo da eternidade, ou eles podem espalhar a água como libação e, no centro, colocar uma noz de cola ou algodão. Isso feito e orado é contado a Olodumare.

Abaixo estão outros nomes usados ​​para descrever o Ser Supremo na Religião Yoruba.
Eledá:

Esta palavra significa Criador, seu nome indica que o Ser Supremo é responsável por toda a criação, bem como pela própria existência e pela fonte de todas as coisas.
Alaayé:

É o poder vital. O sempre vivo ser supremo, como concebido pelos iorubás, está sempre vivo ou eterno. Ele nunca morreu É por isso que as pessoas dizem: "A kì ígbó ikú". (Nunca ouvimos falar da morte de Olodumare).

Eu escolhi:

O dono da vida. Indica que todos os seres vivos devem respirar a ele. Quando o Elemii respira um ser vivo, esse ser morre. Portanto, olhando para o futuro, os iorubás acrescentam uma abordagem. "Bí émlémìí kò ba. Gbá, emi yóòše èyí tàbí èyìinì." (Se o vencedor da minha vida não aguentar, eu posso fazer isso ou aquilo).

Olofin

Olofin 

Olofin ou Olofi é a terceira manifestação de Olodumare , de ioruba Òlófín (dono do palácio). Seu palácio é o céu e sua corte real, os orixás, Olofin é quem está em contato indireto com os homens através dos orixás, é ele quem dirige e supervisiona o trabalho deles. Nada pode ser alcançado sem a sua mediação, viver aposentado e raramente descer ao mundo como energia.

Olofin é quem distribuiu o ashé para cada orixá (seu relacionamento com as energias da natureza) e tem os segredos da criação. Olofin permitiu que 
Orunla (Orunmila) descesse à terra como profeta, ele pode usar todos os orixás, mas para evitar a morte, ele usa Osun. É recebido em Ifá. Aquele que tem seu fundamento estabelecido não poderá fazer nada sem antes cuidar dele. Seu ashé e contato direto com os homens são reservados para muito poucos padres.
Olofin Patakies:

Quando o mundo era apenas habitado pelos orixás e pelos homens criados por Obbatalá, eles viajavam do céu para a terra sem obstáculos. Um dia, um casal foi ao palácio de Olofin para pedir o ashé da procriação, depois de muito pensar que o criador assentiu, mas com a condição de que a criança não cruzasse os limites de Layé, a Terra. O casamento concordou.

Meses depois, a criança nasceu, aquela que cresceu sob a supervisão de pais que toleravam todos os seus maus sentimentos. Um dia, ele esgueirou-se pelo país e alcançou o espaço de Orun, o Céu. Lá ele zombou dos orixás, fez todo tipo de travessuras e desrespeitou aqueles que o repreendiam.

Olofin, que observou o que estava acontecendo, pegou sua bengala e a jogou com tanta força que Orun foi separado de Layé pela atmosfera que se espalhou entre os dois. A partir daquele dia, os homens perderam a possibilidade de subir ao palácio do Criador.

Quem é Orula?

Quem é Orula?



orula
Orula ou Orunmila é o orixá da adivinhação, o oráculo supremo. Ele é o grande benfeitor da humanidade e seu principal conselheiro. Ele revela o futuro através do segredo de Ifá. Ele também é um grande curandeiro, que ignora seus conselhos pode sofrer os avatares produzidos por Eshu.

Orula representa a sabedoria, inteligência, malícia e astúcia que sobrepõem o mal. Quando 
Olodumare criou o Universo, Orula estava lá como testemunha. É por isso que ele conhece o destino de tudo o que existe. É por isso que ele é chamado eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testemunha de toda a criação e o segundo no comando de Olodumare ).

"Orula Eleri IPin
Iré Keji 
Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa Siyan iwi Oduduwa
Aché ishe mini, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboya, Orula Ibosheshé"

Orula é o primeiro profeta da religião de Yoruba, enviado por 
Olodumare para monitorar os nascimentos, mortes e o desenvolvimento de seres humanos e outras espécies. Cartomante e proprietário dos Oráculos por excelência, intérprete de Ifá. Ele esteve na terra como profeta com os 16 ancestrais celestes (os Meyi de Ifá), entre 2000 e 4000 aC. Seu culto vem de Ilé Ifé e seu nome vem de Yorùbá Òrúnmìlà ("Somente o céu sabe quem será salvo"). .

Personifica a sabedoria e a possibilidade de influenciar o destino, mesmo que seja o mais adverso. Aqueles que não seguem o conselho de Orula, sejam homens ou orixás, podem ser vítimas dos Osogbos enviados por 
Eshu . Inseparável de Shango , que deu à permissão de Olofin o dom da adivinhação e Eshu, seu fiel aliado. Orula forma uma trindade importante com Olofin e Oddúa (Oduduwa). Somente aqueles escolhidos por ele podem entrar em seu culto através da "mão de Orula" (Awo Fa Ka) para homens e Iko Fá Fun, para mulheres, que são consideradas mulheres de Orula e recebem o nome de Apetebí, sendo esta a consagração mais importante que uma mulher recebe no culto de Orula. No caso dos homens, eles podem chegar se Orula assim decidir ser sacerdote, caso em que são chamados de Babalawo.

Orula tem o conhecimento das coisas secretas do ser humano e da natureza, bem como o conhecimento acumulado sobre a história da humanidade. No nível humano, representa as espiritualidades de todos os Awó ou Orula falecidos. Ele é o reitor de Orixá e intérprete do Odun do Oráculo de Ifá. Não se assenta na cabeça e apenas se comunica através do seu oráculo. Ele tem o privilégio de conhecer o princípio e a origem de todas as coisas, incluindo os Oshas e Orishas. Deixe o homem conhecer seu futuro e influenciá-lo. Está intimamente relacionado a Eshu e Osun.

Orula está presente no momento em que o espírito que personifica um indivíduo está escolhendo seu destino. Representa segurança, apoio e conforto diante da incerteza da vida. Com sua ajuda, tudo é possível. Seus padres poderiam ser os mais bem organizados, os mais místicos e os mais sábios. Eshu é seu assistente. O sacerdócio da Orisha Orula existe no mesmo conceito em que o sacerdócio pode existir para outros Oshas e Orishas, ​​com a diferença de que é exclusivo para homens e dentro deles para pessoas que não caem em transe. As mulheres podem alcançar a consagração de Iko fa fún ou Orula e têm o privilégio de serem ouvidas com mais precisão do que os homens; as mulheres que são Apetebí Ayafá são as verdadeiras donas da fundação de Ifá do sacerdote que freqüentam. Seus padres não podem cavalgar,

Suas cores são verde e amarelo. No sincretismo, ele é comparado a San Francisco de Asís (4 de outubro). Cumprimenta Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Família Orula.


Filho dos pais celestiais Orokó e Alayerú. Na terra, ele era filho de Obbatala e Yemú. Marido de Oshun e Yemaya .

Diloggun em Orula.


Ele fala na diloggun para Irozo (4), Obbara (6) e Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) e Merindiloggún (16).

Ferramentas Orula.



orula terrinaSeu receptáculo é composto por duas metades de güiro que representam o céu e a terra, que podem entrar em um bastão de madeira.

Seus atributos são duas mãos de Ikines, um otá, uma tábua de cedro, o tabuleiro (Opón Ifá ou Até Ifá), um chifre esculpido (Irofá), um Iruke (rabo de boi), o okpele ou rosário de Ifá, a Yefa. Poeira Orula, uma escova para limpar a prancha, uma identificação, a coleira e a marreta.

Seus Elekes são feitos alternando contas verdes e amarelas.


Objetos de poder Orunla.


O quadro Ifa, usado como instrumento de percussão em algumas cerimônias. Também um objeto feito com crina de cavalo chamado iruke, que é usado para afastar o mal.

Ofertas para Orula.


Você é oferecido inhame, coco, manjericão branco, etc. Chiva, frango preto, pombo e veado são imolados. Suas ovelhas são azeitona, aguinaldo roxo, manjericão, arábica, altea, arado, acediana, videira de macarrão, colônia, copey, casca de coco, galan à noite, paraíso, Ceiba, inhame, etc.

Orula dança.


Ele não tem dança específica, pois não desce, as danças são realizadas em sua homenagem.

Atenção para Orula.


Orula deve ir em um lugar alto na casa. Para participar de Orunla, isso deve ser feito a cada lua nova, a manteiga de corojo é manchada na mão esquerda e o mel na direita, eles esfregam as mãos e passam a mão para Orula (os ikines ou sementes duas a duas). Enquanto isso estiver sendo feito, duas velas serão acesas. E ele é perguntado enquanto você respira, você pede firmeza e que sua mente tem sabedoria para seguir os caminhos certos. Você coloca flores finas, frutas frescas, doces finos, amendoins, inhame, coco, tudo em números pares. Participar é sugerido antes de tomar banho para estar limpo.

Características do Omo Orula.


Pessoas calmas, sábias, desapegadas e generosas. Guias espirituais por excelência, com uma intuição especial. Por causa de sua natureza espiritual e pacífica, eles tendem a buscar paz e crescimento internos.

Orula Patakies.


Quando Obbatalá concluiu a criação do primeiro homem, Olofin convocou todos os orixás para estarem presentes na cerimônia de dar-lhe o fôlego vital. Todos se ajoelharam e inclinaram a cabeça naquele momento sagrado, apenas Orunla, a quem Olofin levou como assistente por sua reputação e seriedade e sabedoria, pôde ver como Olofin colocou Eledá em Orí.

Após a cerimônia em que comemoraram o evento, Olofin decidiu: "Somente Orunla testemunhou a ação que tomei; portanto, quando o homem quiser conhecer seu Eledá, ele ficará encarregado de comunicá-lo".

PRECEITOS DA RELIGIÃO DE YORUBA

PRECEITOS DA RELIGIÃO DE YORUBA

  • Seu relacionamento com os outros é uma das ciências da sua vida. E você precisará aprender essa ciência da sua vida, viver em harmonia em um mundo de comunicações interpessoais confusas, incompletas e atrasadas, que lhe apresentarão sempre a necessidade de aprender a se comunicar com os outros.
  • Em seu relacionamento pessoal com outras pessoas, você deve aprender a confiar nas pessoas. E você aprenderá a confiar, desconfiando das pessoas.
  • Relacione-se e interaja com todas as pessoas, aceitando todas as pessoas. Lembrando que você deve respeitar todas as pessoas.
  • Aprenda a respeitar todos, no pensamento, na palavra e na ação.
  • Aprenda a respeitar, mesmo o homem com um coração perverso, e também seu inimigo.
  • Enfrente, lute e destrua o que deve ser enfrentado, combatido e destruído no caminho de sua vida.
  • Mas você se lembrará de não ser irreverente e não dar refúgio ao orgulho. Porque você não para de respeitar o tempo todo, mesmo o que você tem que enfrentar, lutar e destruir, no caminho da sua vida.
  • Você não fará isso, para que os oOíshas não retirem seu apoio e para que o trabalho de suas mãos seja sempre abençoado.
  • Conecte-se com todos, com aqueles que são dignos e com aqueles que não são.
  • Relacione-se e interaja com todos, porque todos precisam de você.
  • E porque, mesmo que você não veja claramente as razões hoje, você ou você precisa de todos.
  • Considere que outras pessoas viveram experiências diferentes das suas.
  • Que outros sabiam antes de você, caminhos que você seguirá depois.
  • Considere isso, porque você pode aprender com a experiência de outras pessoas e aliviará sua vida poupando preocupações, sofrimentos e fracassos, conhecendo a experiência de outras pessoas.
  • Incentive os outros a seguir em frente. E fazê-los ver que são importantes.
  • Reconheça suas boas ações.
  • Reconheça seu desempenho harmonioso.
  • E reconheça publicamente os valores que você encontra.
  • Por fazer isso, você se torna um catalisador eficaz para um desenvolvimento conveniente e harmonioso nas pessoas ao seu redor e no mundo que você compartilha com elas.
  • Quando em sua caminhada você se depara com o homem perverso, com pensamentos ruins, ações perversas, não é sua filosofia fugir ou resistir a ele, mas enfrentá-lo.
  • Onde quer que seus passos o levem, tenha em mente, no ensino de seus lábios e no trabalho de suas mãos, a esperada mensagem de solidariedade, ajudando os outros da maneira que puder e de maneira eficaz.
  • Torne-se de hoje à eternidade, um porta-voz gentil para uma mensagem de ensino da fraternidade humana.
  • Faça de seu relacionamento com os outros um apostolado pela união entre as pessoas, pela unidade das pessoas e pela dignidade das pessoas.
  • Você deve selecionar aqueles que receberão da sua boca certas informações e revelações.
  • Não dê segredos espirituais valiosos para aqueles que não estão preparados para recebê-los.
  • Porque eles não apreciarão, mesmo que tentem, o valor do que você diz e o valor do que você oferece.
  • Não desperdice pessoalmente um tempo valioso que você poderia ocupar de outra maneira, nem force outras pessoas a gastar seu tempo com algo que não lhes interessa, porque isso não faz parte de suas prioridades.
  • No seu relacionamento com os outros, respeite os que se abstêm, mesmo que você não entenda ou aprove o caminho deles.
  • Porque muitas pessoas se abstêm porque são inseguras ou porque não sabem.
  • E porque, mesmo que eles não tenham um motivo para justificá-lo, é seu direito decidir como eles decidem.
  • Quando você se permite julgar os outros, está autorizando o Universo a julgá-lo.
  • E o Universo, sem falta, um dia o fará. Porque Orísha não esquece. E porque tudo está escrito na memória de Ifá.
  • É por isso que hoje eu te envio para aprender a julgar os outros.
  • Aprender a julgar os outros será para você um desafio de inteligência, prudência, justiça e justiça.
  • Sua capacidade de julgar os outros será para você um teste indicativo de seu próprio equilíbrio e maturidade pessoal.
  • E você não esquecerá que, como julgar, será julgado, será julgado. Porque o que você enviar certamente voltará para você.
  • E você se esforçará para fazer pelos outros e tratá-los, exatamente como gostaria que eles continuassem com você. Porque o que você envia de você, lembre-se, ele voltará para você. Porque Orísha não esquece. E porque tudo está escrito na memória de Ifá.

PERGUNTAS FREQUENTES NA RELIGIÃO DE YORUBA

PERGUNTAS FREQUENTES NA RELIGIÃO DE YORUBA

1) O que é Santeria? - Santería é o sincretismo entre os cultos iorubás e a religião católica. Expressão de sobrevivência no continente americano de um culto de origem iorubá, vítima das vicissitudes da história. Ele chegou a Cuba na segunda metade do século XVIII.
2) Quem são os iorubas? - Os iorubas são membros de um povo melano-africano, localizado a sudoeste da Nigéria, na região de fronteira com a atual República do Benin, Togo e Gana, na África Ocidental.
3) Em que sua crença religiosa se baseia? - Uma doutrina africana animista por sua crença que afirma que todo ser natural é vivificado por um espírito, é uma religião monoteísta que reconhece um único Deus criador de tudo o que existe e que possui práticas politeístas.
4) O que significa a expressão Oloddumare - Olofin-Olorun? - Oloddumare é a criação = Deus Todo-Poderoso Olofin e Olorun é o Sol, são diferentes tendências de divindade que são integradas em uma única entidade.
5) Por que esses nomes estranhos para nomear Deus e as forças superiores? - OLODDUMARE é composto no dialeto iorubá por: Eterno OIL DDU MARE aumentando a estabilidade, este é Deus; OLOFI significa o espaço FI de extensão OLO deste mundo; OLORUN no continente africano, existem pessoas que não conhecem ou adoram outro Deus além do Sol, como ele é chamado LORUN
6) O que são os Orixás? - São divindades ou energias superiores que governam nossos destinos, transcendem nossas faculdades sensoriais, são intermediárias de Deus.
7) Quem são os Santeros? - São as pessoas consagradas que selaram pactos perpétuos e profundos com os orixás. São padres e padres que estão autorizados a usar o Oráculo "Diloggún de Cauris" de caracóis para estabelecer comunicação entre os orixás e a pessoa consultada.
8) O que é um Babalawo? - A regra de Osha ou Santeria está interligada com Orúnmila ou Ifá. Os babalawos têm uma consagração adicional de Orúnmila. Eles dão aos devotos "Mão de Orula" (Ico-Fa (mulher), Awo-faca (homem) de Orula) e várias divindades, mas não mais consagram "Osha" a seus afilhados. Eles se reúnem no Conselho para apresentar as previsões de Orula que são inexoravelmente cumpridas.
9) O que são os caracóis na religião iorubá?- Os Cauris fazem parte do Orixá, transmitem a profecia personalizada através do “Diloggún” e do sistema numérico “Oddum” interconectados ao pataquím, que estabelece uma relação entre os fatos narrados e os problemas que a pessoa consultada pode ter.
10) O que é o Oracle do Ifá? - O Oráculo Supremo, através do qual o Babalawo se comunica com Orula e com as divindades do panteão iorubá, personifica a sabedoria e a possibilidade de influenciar o destino. Eles usam a cadeia ékuele e a placa ifá com os ikines
11) Quantos orixás existem na religião iorubá? - 201 divindades são aquelas pertencentes ao panteão iorubá, mas na América duram até hoje, aproximadamente trinta orixás, dadas as características do ritual.
12) Quem é Elegguá? - É o orixá que tem as chaves do destino. Ele é o dono das estradas e o mensageiro de Olofi, ele tem o privilégio de ser o primeiro em tudo.
13) Quem é Oduduwa? - Primeiro rei dos Yorubas, Orixá mais velho, representando os mistérios e segredos da morte.
14) Quem é Obbatalá? - Ele é o rei de todos os orixás. Personifica a criação do homem. Dono de nossos sentimentos. Sonhos e pensamentos Ele é o único juiz da religião. Sua palavra é lei.
15) Quem é Yemayá? - Orixá rainha das águas salgadas com domínio da superfície dos mares. Considerada a mãe de todos os orixás.
16) Quem é Oyá?- Divindade dona da cintilação, domina os ventos, dona do mercado, acompanha os mortos até a porta do cemitério.
17) Quem é o Shango? - Orixá de fogo, raio, trovão, guerra, dança e beleza viril. Ele tem o poder de saber o que o homem fala em segredo. Representa virtudes e imperfeições humanas.
18) Quem é Oshún? - É a divindade do amor, paz, feminilidade, sexualidade, beleza. Possui os rios e cobre, representa a luta da vida. Cuida e protege os órgãos reprodutivos das mulheres e tem uma presença fundamental no momento da fertilização.
19) Quem é Oggún? - Ele é o orixá que tem a missão de lutar por todos nós. Proprietário de ferro e minerais. Domine o mistério da montanha. Ele cometeu uma falha e até o mundo ser mundo, ele não dorme à noite ou durante o dia.
20) Quem é Oshosi? - Ele é o orixá que possui justiça e caça. Ele é o caçador de homens tem grande poder.
21) Você pode obter saúde em Santería?- Quando diagnosticados clinicamente uma doença incurável, desde que Deus o determine, os orixás podem prolongar sua vida e dar saúde, estabilidade e firmeza.

22) O que é ebbó? - É a fórmula ou método que o orixá indica para se livrar do negativo que é anunciado na consulta. Representa ofertas, orações e orações.
23) Como isso pode ser alcançado? - Seguindo o conselho dado pelos orixás através dos oráculos divinatórios com fé e confiança.
24) Como uma pessoa começa na religião iorubá?- Com um babalawo, que pode dar a você o representante dos guerreiros dos Orixás Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi e Osun. Com o babalawo, você também pode receber o Ordeal Iddé, e também recebe sua mão de Orunla, onde em seu Itá você determina quem é o seu Guardião Orixá. Com um Iwóro (santero), você recebe os chamados colares de fundação consagrados "Ilekes", representativos dos 4 cabeçalho oshas (Obbatala, Shango, Yemaya e Oshun), é uma cerimônia complexa que inicia a pessoa em uma metodologia ancestral. Estes devem ter sido marcados em uma consulta.
25) O que significa "tornar-se santo?- Kari-Osha ou Elehan é a cerimônia mais importante na religião iorubá. Consiste na pessoa que se consagra com seu "anjo da guarda" ou "orixá da guarda". A partir daí, a pessoa consagrada se torna Iyawó por um ano e sete dias, depois Iwóro, Babalosha (homem) Iyalosha (mulher) e finalmente Oriaté.
26) Por que as pessoas se tornam santos? - Consagrar em santo depende de várias circunstâncias. Pode ser para a saúde, a devoção, o sacerdócio, alcançar estabilidade, evitar um grande perigo, aumentar nossas condições de energia com a melhor proteção.
27) Quem determina que uma pessoa deve se consagrar como santo? - Isso é determinado por Olofi e pelos orixás através dos oráculos divinatórios da religião.
28) O que significa "sincretismo"? - Sincretismo significa basicamente fusão e assimilação de diferentes sistemas. O sincretismo religioso é amplamente utilizado na Santería, onde os orixás são comparados aos santos católicos devido a certas semelhanças.
29) Você pode dizer então que os orixás são os mesmos santos católicos?- Não, isso é totalmente falso. O sincretismo foi usado pelos escravos iorubás para se proteger e proteger seus costumes religiosos antes do colonizador. Era costume chamar os orixás com nomes de santos católicos, mas obviamente não estamos falando das mesmas divindades. Por exemplo, você não pode dizer que Shango é Santa Barbara, a diferença entre os dois é bem acentuada.
30) Você pode dizer que Santeria é igual ao Espiritismo? - Não, Santería é uma doutrina anticlerical cuja filosofia e liturgia permaneceram no hermetismo com regras específicas, enquanto o espiritualismo se baseia na comunicação com entidades e espíritos e trabalha basicamente contra altares usando tabaco, espíritos, velas, cordões, encantos, etc.

31) Os colares dos Orixás podem ser colocados por um espiritualista? - Não, os colares que representam os orixás só podem ser colocados por aqueles que são consagrados no governo de Osha, ou seja, pelos santeros consagrados.
32) Na Santería, falamos sobre Eggun, quem eles querem dizer? - Os iorubas chamam Eggun de espírito dos ancestrais. Na prática religiosa iorubá, é essencial prestar homenagem aos mortos antes de iniciar qualquer cerimônia.
33) Qual é o cofre espiritual?- O cofre espiritual é um lugar onde é prestada homenagem aos antepassados ​​e espíritos orientadores da pessoa. É basicamente composto de copos com água e existem ofertas feitas à Eggun, como: flores, frutas, mel, conhaque, tabaco, velas, refeições caseiras, doces, etc.
34) O que são tambores Batá? - São os tambores sagrados da fundação que são usados ​​para prestar homenagem aos orixás. Aparecer diante do Batá é algo sério e sagrado. Existem três: Iyá, Itotéle e Okónkolo.
35) Quem é Añá? - Añá é uma divindade que vive dentro do tambor Batá. Ele é responsável por canalizar a mensagem que emite os sons do tambor. A apresentação pela primeira vez do consagrado antes de Aña representa sua confirmação.
36) O que é um Omoalaña?- É o nome dado aos músicos que tocam bateria do Batá. O nome significa "filho de Añá".
37) Um santero pode se casar com a Igreja Católica? - Sim, a santeria é um exemplo de dupla religiosidade, está aberta a doutrinas que exaltam a figura de Deus.
38) Onde os Santeria se originaram? - Santería vem da diáspora cubana, mas originou-se da regra tradicional de Osha Yoruba, que nasceu na África Ocidental no reino de Ife, localizado a sudoeste da Nigéria.
39) Quem é o Ooni? - Ele é o líder espiritual supremo e lidera a tradição da cultura religiosa iorubá. O Ooni é para os praticantes da religião iorubá o que o Papa é para os católicos.
40) Como você atende adequadamente um orixá?- As ofertas são feitas de acordo com a divindade, que dependerá da situação a ser resolvida e do que os oráculos dizem.
41) Uma pessoa não consagrada pode usar os oráculos divinos da religião iorubá? - Qualquer aborisha pode alcançar alto conhecimento dentro do contexto do Oráculo de Biagüé, mas as reflexões e previsões precisas do Oráculo de Diloggún são reservadas para os Iwóros ou são consagradas exclusivamente.
42) O que é o Idefá de Orunla? - É uma pulseira feita de contas verdes e amarelas que é colocada no pulso esquerdo das pessoas que precisam. Simboliza o pacto que Orunla fez com a morte, de modo a respeitar a vida das pessoas que o usam até Oloddumare determinar que ele deve deixar o plano terreno.
43) Quem coloca o Idefa? - O Idefá de Orunla só deve ser estabelecido pelos Babalawos, pois esses sacerdotes são consagrados a Orunmila.
44) Uma pessoa pode fazer oferendas aos orixás sem ser um santero? - Se pode. Ele não precisa ser consagrado para prestar homenagem às divindades iorubas. Mas nenhum templo público deve conhecer um Iwóro para entrar na Casa dos Santos "Ilé Orisha", onde, por sua vez, fica a sala "Igbodú", onde as divindades vivem.
45) Mas, por não ter as soperas onde os orixás moram, como eles podem prestar homenagem? - Você também pode invocar divindades em certos lugares. A Elegguá nas montanhas, a Obbatalá nas montanhas, a Yemayá no mar, a Shangó em uma palmeira real ou uma ceiba, a Oyá no cemitério, a Oshún no rio, etc.
46) Existe alguma diferença na prática da Santeria em outras partes do mundo? –Santeria é um termo derivado da palavra SANTO, a animista dotrina africana Yoruba é conhecida como Regra de Osha em Cuba, Venezuela… mas existem no Brasil, Argentina… La Umbanda, Candomblé, Batuke, La Macumba, Voudú, outras. ramos que têm divindades ou orixás ligados ao sincretismo.
47) Uma criança pode ser consagrada em santo? - Se puder, você pode até se consagrar enquanto está no ventre da mãe no momento em que ela é consagrada.
48) Santeria pode ajudar uma pessoa após a morte?- A regra de Osha-Ifa implica autodisciplina e educação dos sentidos paranormais que levam à clarividência. A morte representa o corpo físico, mas o desapego do espírito imperceptível aos nossos sentidos precisa de atenção para sua reencarnação; assim, com a atenção diária e com cerimônias mais profundas, o processo evolutivo da alma pode ser ajudado.
49) Um santero pode consagrar seus próprios parentes? - Não é recomendável. Somente para os menores, com exceção de seus filhos ou parceiros, a quem não podem consagrar.
50) Depois de consagrado, um santero pode se retirar de sua fé?- A pessoa pode se afastar da religião, se a decisão for sua, mas é importante saber que ela não pode deixar seus orixás e que a cerimônia de Kari Osha não pode ser apagada. Em caso de morte, existe uma cerimônia chamada Ituto, que significa desapego, atualização e elevação que deve ser realizada a todos os consagrados, advertidos assim, é livre para informar seus parentes que sua vocação religiosa precisa de atenção até que Deus determine seu fim.