Forma e apresentação dos Espíritos na Umbanda
( Parte 1º de 2 Partes)
Forma e apresentação dos Espíritos na UmbandaAo penetrarmos neste assunto, sabemos, de antemão, que vamos contrariar uma grande parte do meio aferrada a Esquisitas Visões; porém nosso objetivo é separar o joio do trigo, pela ridícula confusão que o fanatismo, irmão do fetichismo, faz das Formas ou Roupagens Fluídicas que os Orixás, Guias e Protetores usam em nossa Umbanda.
Não devemos, em absoluto, aceitar as descrições fantásticas que videntes, intoxicados de animismo, fazem de supostas Entidades, alguns veem Oguns Japoneses, Mongóis, Tibetanos e até Romanos, de couraças, espadas ou cimitarras flamejantes, quando não é um Xangô chinês, na aparência de um velho mandarim, outras vezes, afirmam que Oxossi é um jovem hindu ou italiano, de cabelos semi-compridos, com um manto púrpura ou um homem de cor morena-jambo, com uma faixa na cinta e três flechas enfiadas no corpo, tal e qual o modelo fabricado pelos santeiros.
A Umbanda é a Lei regida por princípios e regras em harmonia que não podemos alterar pela simples vontade; todos os que, conscientemente, tentaram alterá-Ia, sofreram diferentes dissabores.
Repetimos e afirmamos: a Umbanda é o movimento do Círculo Inicial do Triângulo e, este, é o Ternário ou a Tríade, que exterioriza suas vibrações através das Três Formas ordenadas pela Lei, que são místicas, pois simbolizam:
a) a Pureza, que nega o vício, o egoísmo e a ambição;
b) a Simplicidade, que é o oposto da vaidade, do luxo e da ostentação;
c) a Humildade, que encerra os Princípios do amor, do sacrificial, e da paciência, ou seja, a negação do poder temporal.
As três formas que simbolizam essas Virtudes são as de Crianças, Caboclos e Pretos-Velhos, que ainda traduzem: o Princípio ou Nascer, o Meio ou a Plenitude da Força e a Velhice ou o Descanso, isto é, a consciência em calma, o abandono das atrações materiais, o esquecimento do ilusório para o começo da realidade.
A palavra Caboclo é genericamente usada para qualificar todos os espíritos que se apresentam na forma de índios,
no entanto, o Espírito, o nosso Eu Real, jamais revelou nem revelará sua verdadeira forma, compreenda-se bem, sua Forma-Essencial, ele externa sua consciência, seu livre arbítrio, por sua alma, pelo corpo mental, que engendra os elementos para a formação do cognominado corpo astral ou perispírito, que é uma Forma Durável, fixa, podemos dizer,
tentaremos então explicar que o Espírito não tem Pátria, porém conserva em si ou forma a sua alma pelos caracteres psíquicos de vários renascimentos, em diferentes Pátrias.
No entanto, o conjunto desses caracteres psíquicos experimentais contribui para formar a sua personalidade moral e mental, influindo decisivamente na Forma de seu corpo Astral e mesmo na física quando encarnado, poderá, pelo resgate, elevar-se ou evoluir tanto, espiritualmente, que sua imediata condição, estando de tal forma purificada, anula completamente os caracteres pessoais de sua última encarnação, e o seu corpo astral pode tomar uma Forma Etérica que apaga, em aparência, aquela que caracterizou esta passagem pelo mundo da forma humana.
Assim, devemos concluir que existe maior quantidade de formas astrais feias, baixas, de aspectos brutais, reveladoras do atraso mental de seus ocupantes espirituais, do que de formas belas que expressam a Luz, a consciência evolutiva.
Os ocupantes das formas que revelam um carma limpo, uma iluminação interior, é que são chamados a cumprir missão na Lei de Umbanda, e, por seus conhecimentos e afinidades, são ordenados em uma das Três Formas já citadas, velando, assim, suas próprias vestimentas Carmânicas.
Essa metamorfose é comum aos que tomam a função de Orixás e Guias, que assim procedem escolhendo, por afinidade, uma dessas formas em que muito sofreram e evoluíram numa encarnação passada.
Para os que estão classificados como Protetores, em quase maioria, não se faz necessário essa transformação, porque conservam ainda uma das três formas em seus corpos astrais, quais sejam: Crianças, Caboclos e Pretos-Velhos.
Saibam todos que tudo isso não é mera concepção nossa: obedece à lógica, ao estudo e à experiência, verificadas em centenas de aparelhos, através das respostas de suas Entidades sobre o assunto.
Se não, vejamos, na mais simples e clara das provas: perguntem, através de um bom aparelho que não seja do qualificado de Consciente”a qualquer Guia, quer de Xangô, Ogum, Orixalá, Yemanjá, Yori, etc., se ele é Japonês, Chinês, Inglês ou Italiano... Na certa responderá que não, pois, no momento, está ordenado por uma dessas Vibrações ou Linhas, e dirá, por exemplo: sou um Ogum, Orixá e Caboclo, ou dirá, Caboclo X da Falange de Ogum Yara, Ogum Megê ou Ogum de Lei, etc.
Se forem Entidades que se apresentam como Crianças, responderão, por exemplo: sou Yariri, Orixá da Vibração ou Linha de Yori ou, então, sou X da Falange de Yariri, Doum ou Ori, etc.
Perguntem, ainda, a um que se apresente como Preto-Velho, e ele dirá que é Pai X, por afinidade, um Congo, um Angola, um Cambinda, etc., da Vibração de Yorimá ou da Falange de um Pai Arruda, Pai Guiné, Pai Tomé, que são Orixás, isto é, chefiam Legião ou Falange.
Como poderão compreender, tudo gira e se expressa nas Três Formas, ou seja, na Tríade, que por analogia é o reflexo da Trilogia Sagrada, o Ternário Humano, sintetizado na Unidade que é a manifestação de Deus.
O número três reina por toda parte no Universo, disse Zoroastro, e este Universo é Tríplice em suas três esferas concêntricas: o Mundo Natural, o Mundo Humano e o Mundo Divino. Até no Homem são três as partes que o formam: Corpo, Alma e Espírito. Porque foi da combinação de Três Forças Primordiais, Espírito, Alma e Matéria, que surgiu a forma dos Seres que povoam os Universos dentro do Cosmos, limitado e ilimitado em si mesmo.
Ainda é a força sagrada do número três que forma os cultos trinitários. Exemplos: na Índia com Brahma, Visnu e Shiva; a própria unidade do cristianismo com o Pai, o Filho e o Espírito Santo; no Egito é Osíris, Íris e Hórus; na China, é Brahma, Shiva e Buda: na Pérsia de Zoroastro, era Ozmud, Arihman e Mitra; na primitiva Germânia, era Votan, Friga e Dinar; os órficos na Grécia apelidavam de Zeus, Deméter e Dionísius; na antiga Canaã, era Baal, Astarté e Adônis Echemun, e os Cabiras, povos de inconcebível antiguidade, regiam seus mistérios de forma trinitária, com EA pai, Istar mãe e Tammuz filho e, por fim, vamos chegar à Umbanda com Iamby Zamby, Yemanjá e Orixalá ou Oxalá.
Citamos tudo isso, para que possam conceber, com provas comparadas, que as formas, na Umbanda, de Crianças, Caboclos e Pretos-Velhos, obedecem a uma Lei, não é simples imaginação de A ou de B, segue o mistério do número três, é a confirmação de uma trilogia religiosa, quanto a chamada apresentação desses Espíritos, cremos ter ficado patente que o fazem sempre e invariavelmente dentro dessas três roupagens fluídicas como Orixás, Guias e grande percentagem dos que chamamos de Protetores, porque, parte desses não necessita dessa adaptação, por já a conservarem como próprias.
Nesta altura, faz-se necessária uma elucidação: sabemos, pelos ensinamentos dos Orixás, que essa Lei, essa Umbanda, é vivente em outros países, talvez não definida ainda com esse nome, porém os princípios e as regras serão os mesmos, quanto às Formas, são ou poderão ser as três que simbolizem, nesses países, os mesmos qualificativos que os nossos, ou sejam, os mesmos no Brasil, Pureza, Simplicidade e Humildade.
Agora, por suas apresentações nos aparelhos ou médiuns, devemos compreender como: características tríplices das manifestações chamadas incorporativas, que se externam:
1.º pelas flexões fisionômicas vocais e psíquicas;
2.º pelo ponto cantado ou prece;
3.º pelos sinais riscados ou pontos de pemba;
Essas características, salvo situações especiais, são inalteráveis em qualquer aparelho, cujo Dom real o qualifique como Inconsciente totalmente dirigido ou Semi-inconsciente parcialmente dirigido.
Então vamos passar a identificar, dum modo geral, os sinais exteriores, os fluidos atuantes e as tendências principais dos Orixás, Guias e Protetores, através de suas Máquinas Transmissoras, pelas Vibrações ou Linhas, em número de Sete:
