quarta-feira, 28 de agosto de 2019

PORQUE VOCÊ ACORDA DE MADRUGADA

Muitas vezes, acordamos e perdemos o sono de madrugada sem razão definida...
Simplesmente acordamos "do nada"...
Uma das razões, pode ser que seu organismo esteja tentando lhe pedir ajuda...
Através desse movimento de acordar de madrugada...
De acordo com a Medicina Tradicional Chinesa (MTC)...
Muitos detalhes do nosso estado físico e emocional podem ser revelados pelo nosso ciclo de sono...
É por isso que o tempo que você dorme e acorda...
Pode estar lhe dando mensagens de aviso que você deve levar em conta...
Entenda o seu significado de acordo com o momento  em que você acorda sozinho:
• O despertar entre 23:00 e 1:00 pode significar uma decepção emocional...
É nessa período que a vesícula está ativa!
Pratique mantras, perdoe a si mesmo e aceite a si mesmo como você é...
• Acordar entre 1:00 e 3:00 é devido ao acúmulo de raiva...
Este meridiano conecta-se ao fígado e está associado à raiva...
E ao excesso de energia Yang...
Tome um copo de água fria e medite um momento...
• Se você acordar entre as 3:00 e as 5:00, talvez seja porque algo está tentando se comunicar com você...
Para te guiar em direção a um propósito maior!
Esta hora está relacionada com tristeza e pulmões...
Ore e faça exercícios de respiração para poder voltar a dormir...
• Se é entre as 5:00 e as 7:00 que você acorda, pode ser devido a bloqueios emocionais...
A energia do intestino está ativa neste momento e significa que você bloqueou as emoções...
Alongue os músculos e tente ir ao banheiro...
[Fonte: Cigana das Rosas]
A gente precisa começar a se notar.

OS SETE SORRISOS DE UM PRETO-VELHO

Estava eu pensando nas sete lágrimas de um Preto Velho...
Quando me veio em mente a pergunta!
Teríamos nós como fazer um Preto Velho Sorrir?
Foi quando um Preto Velho sentado em um toco me chamou e disse:
- Sim filho, temos também motivos para termos nossos sete sorrisos...
E começou:
• O primeiro sorriso:
Vai para as pessoas que verdadeiramente vieram em busca de Zambi e verdadeiramente o colocaram em seu coração; vai para o médium que está sempre zelando por sua conduta e equilíbrio espiritual, quando um preto velho ou outra entidade chega no terreiro e o mesmo o trata com tamanho carinho...
• O segundo sorriso:
É para as crianças carnais que, em muitas ocasiões, estão presentes nas giras, no ambiente de alegria, amor e muito carinho; vai para aquelas pessoas que vêm em busca da Paz para si e para todos os que estão a sua volta...
• O terceiro sorriso:
É para os médiuns que estão dispostos a ajudar e zelar pela Casa de Nosso Pai; Os que chegam cedo para ajudar, os que vem de fora, os que usam seus dias de trabalho para organizar a casa pela sua própria vontade e que muitas das vezes são os primeiros a chegarem nas giras e os últimos também a saírem...
• O quarto sorriso:
É para a assistência, quando olhamos para ela e vemos através de seus olhares a humildade, a solidariedade, a igualdade e a vontade de receber a caridade, pois estes olhares são de sentimentos que brotam em seus corações...
• O quinto sorriso:
É para o consulente que vem até nós e fala:
- Hoje meu preto velho, não vim para pedir e sim para agradecer a nosso pai Oxalá por tudo que recebi!
• O sexto sorriso:
É para o zelo com que o dirigente, tem por nossa UMBANDA, pelos seus irmãos; aquele que , por muitas vezes, devido à sua humildade; não sabe a referência que é...
• O sétimo sorriso:
É para agradecer aos Orixás e seus mensageiros, pois é por intermédio deles que Zambi, nos dá oportunidade de podermos praticar a caridade e nos elevarmos em nossa vida espiritual...
Saravá Fraterno, Axé Filhos de Umbanda!
Pai Jonathas de Ogum.'.

SEMENTE DE OLHO-DE-BOI

Vemos muitas vezes nossos queridos Baianos e Boiadeiros...
Com fios-de-conta adornados por essas sementes...
Muitos acham que é só uma simples semente!
Não sabe o quanto ela é importante e poderosa...
O Olho-de-Boi tem um grande poder de absorver energias negativas, densas...
Não é usado somente em fios-de-conta!
Também é colocado num copo de água, atrás da porta...
Por ser uma semente muito difícil de apodrecer, e resistir a muita coisa...
Se o Olho-de-Boi apodrecer rapidamente, a carga estava mesmo pesada... (rsrs)...
Então, é uma esponja, um receptáculo pra energias nocívas...
Que são lançadas no solo, depois que captadas...
Muitos usam só uma semente na bolsa, no porta-luvas do carro...
Porque a semente por sí só já é um ótimo amuleto!
Obs: Nenhum boi é ferido para a extração das sementes...
Saravá Fraterno, Axé Filhos de Umbanda!
Pai Jonathas de Ogum.'.

terça-feira, 27 de agosto de 2019

UMBANDA - AS FORMAS DE PENSAMENTO PODEM VOLTAR PARA O SEU EMISSOR NOS TRABALHOS DE MAGIA?

PERGUNTA: - Na umbanda, recomenda-se muito cuidado na emissão de pensamentos nos trabalhos de magia, que sempre devem ser para o bem, senão haverá o risco de que retomem para o emissor. Isso é possível?
RAMATÍS: - Uma forma de pensamento, para atingir um ente, deve encontrar afinidade. Os afins se atraem. É uma das leis cósmicas imutáveis, sendo improvável que uma forma de pensamento criada para o mal consiga se fixar no campo áurico de um homem totalmente devotado ao bem e que não tenha registros negativos, atemporais, de vidas passadas, impressos em seu corpo mental inferior. Observe que os missionários são "inatingíveis". Suas vibrações crísticas são como uma barreira intransponível para tudo de mal que se possa desejar contra eles. Dessa estirpe, temos seres da envergadura de Chico Xavier, Mahatma Gandhi, Allan Kardec, Zélio Fernandino de Moraes, Francisco de Assis, Apolônio de Tiana e o inigualável Jesus.
O risco que corre o mago negro é que o mal que deseja, ao criar suas formas de pensamento contra um homem de bem, retome em igual ou maior proporção para si, pois, ao não se fixarem no alvo visado, essas formas se voltam para o seu criador, pela lei natural de atração. Por isso é que, na Umbanda, existem os locais de descarga dentro do templo, para onde todas as formas de pensamento que tentam atingir a corrente mediúnica são direcionadas e desintegradas junto à natureza, quando não retomam aos seus mandantes.
RAMATÍS - VOZES DE ARUANDA
Norberto Peixoto.

BENZIMENTO DE CRIANÇA COM QUEBRANTO

No caso do benzimento da touca da criança com quebranto, o benzedor potencializa o duplo etérico da mesma pelo exorcismo fluídico e acelera o seu circuito magnético para uma ação dispersiva no foco virulento. Atrai as energias fluídicas benfeitoras, concentra-as na touca e depois as dinamiza pela sua vontade e pelo treinamento incomum. Então, quando a touca é colocada na cabeça da criança com quebranto, o potencial vigoroso concentrado pelo benzedor dispersa as forças daninhas, tal qual o reator atômico ativa e acelera as órbitas eletrônicas no seio nuclear dos átomos.
Quando a Ciência terrena aperceber-se da contextura sutilíssima do duplo etérico e da fisiologia dos chacras, cujo corpo imponderável é também fonte do ectoplasma mediúnico, ela então poderá solucionar inúmeras incógnitas na esfera da patologia humana.
Ramatís
In Mediunidade de Cura.

O QUE É ARUANDA?

O que é Aruanda No dicionário da língua portuguesa encontramos a seguinte definição para o termo aruanda: "céu onde vivem os orixás e entidades afins".
Como os orixás são emanações do Todo cósmico, aspectos peculiares da Divindade Una que se manifestam em nosso Universo por sutis vibrações, sendo imanentes e onipresentes aos planos dimensionais do Cosmo e aos seres vivos que neles habitam, logicamente não são consciências individualizadas. Não habitam nenhum corpo sutil e muito menos incorporam, por serem vibrações manifestadas diretamente do "hálito" de Deus, sendo a imanência e a onipresença "qualidades" particulares do Divino.
Informam-nos os amigos espirituais que Aruanda, uma terminologia comum nos terreiros, designa as colônias espirituais do plano astral superior ligadas à umbanda, plasmadas pela Alta Confraria Cósmica que deu origem a esse movimento na Terra, com a permissão direta do governador planetário, o Cristo-Jesus. Objetiva abrigar os espíritos que têm as tarefas de dirigir a umbanda, com as formas astrais de pretos(as) velhos(as), caboclos(as) e crianças. Assim, existem enormes cidades espirituais, como as do antigo Egito, que abrigam os pretos(as) velhos(as), e gigantescas tribos de silvícolas que habitam planaltos e montanhas de mata verdejante, entre rios e lagos de riquíssima fauna e flora, inexistentes na Terra. Todas essas coletividades espirituais do Além contam com muita tecnologia que, por enquanto, ainda não nos é permitido conhecer, inclusive com estações interplanetárias de extraterrestres que suportam a constante movimentação de naves de outras estrelas, de civilizações que estão auxiliando na evolução deste diminuto planeta azul.
RAMATÍS E BABAJIANANDA
VOZES DE ARUANDA
NORBERTO PEIXOTO

POR QUE AS ENTIDADES DE ELEVADA ESTIRPE SIDERAL QUE TRABALHAM NA LINHA DA UMBANDA FALAM ERRADO?

PERGUNTA: - Se existem entidades de elevada estirpe sideral que labutam na egrégora de Umbanda, por que falam errado; às vezes num linguajar quase tribal e tosco?
VOVÓ MARIA CONGA: - É o amor que prepondera como quesito principal na elevação das consciências. O conhecimento necessariamente não significa sabedoria, que é o outro alicerce que sustenta as entidades iluminadas que se manifestam pelo mediunismo. É exatamente por causa desse incomensurável amor aos humanos que muitas entidades vêm de outros locais do Cosmo, ainda inimagináveis aos seres da Terra, e se impõem imenso rebaixamento vibratório a fim de se apropriarem novamente de um corpo astral. Percebam a dificuldade para se fazerem comunicar por intermédio de um aparelho carnal, limitado e preso às percepções materiais. Logo, a necessidade de se fazerem entender no exíguo tempo que têm para permanecer em tão baixo padrão vibratório é o que determina o linguajar tosco ou tribal, e que está de acordo com a capacidade de compreensão dos consulentes simples, pobres e iletrados que procuram em multidões os terreiros de Umbanda. Isso não quer dizer que não possam falar articuladamente e com grande sapiência diante dos homens doutos. Que os filhos não se deixem levar precipitadamente pelas impressões que mais marcam os seus olhos e ouvidos!
EVOLUÇÃO NO PLANETA AZUL
RAMATÍS E VOVÓ MARIA CONGA
NORBERTO PEIXOTO

DIFICULDADES DOS GUIAS ESPIRITUAIS COM OS SEUS MÉDIUNS.

Nem sempre os guias preveem qual seja o êxito e aproveitamento nas suas relações futuras com os seus pupilos ou candidatos a médiuns em serviço espiritual na Terra. Embora os medianeiros, em geral, "desçam" para a carne depois de efetuar mil promessas de absoluto devota-mento ao serviço mediúnico na matéria e renúncia às ilusões sedutoras e sensuais da vida física, são poucos os que resistem às vicissitudes humanas ou dominam os prazeres deletérios. Alguns tombam desamparados por falta de recursos econômicos; outros debilitam suas forças espirituais arrasados pelas paixões viciosas; alguns desanimam diante da tarefa mais simples; outros esgotam-se no trabalho desordenado.
Assim, enfrentando todas as probabilidades hostis no labor espiritual junto à Terra, os guias precisam estudar previamente o ambiente fluídico onde devem operar através dos encarnados que lhes servirão de medianeiros. Analisam os fluidos ambientais, as auras perispirituais e as correntes magnéticas que poderão influir na receptividade mediúnica; investigam desde as amizades terrenas, e quanto ao tipo dos espíritos desencarnados que poderão influir futuramente em suas comunicações doutrinárias.
Malgrado esse trabalho inteligente, exaustivo e cuidadoso, dos mentores desencarnados, o programa espiritual em descenso para a matéria continua a sofrer os mais variados tropeços, cuja maior porcentagem vai até ao fracasso, ante a imperícia, a má vontade, a negligência, a vaidade e os interesses dos médiuns esquecidos do seu compromisso pré-reencarnatório. A obra benfeitora ideada no Espaço retarda-se na sua transferência para o mundo físico, pois, embora os guias sejam argutos e inteligentes, nem por isso são oráculos infalíveis e capazes de prever as fraquezas, a enfermidade, a rebeldia, o desânimo e a desconfiança dos seus medianeiros futuros.
O trabalho do bem, na Terra, ainda é duvidoso e imprevisível, pois além de laboratório corretivo do espírito, trata-se de um planeta geologicamente instável e que se sincroniza perfei-tamente com a discórdia, o sensualismo, a cupidez, o egoísmo e a crueldade dos seus habitantes.
Ramatís
In Mediunismo

A MAGIA DE PRETA (O) VELHA (O)

PERGUNTA: - o que é mironga de preta(o) velha(o)?
VOVÓ MARIA CONGA: - É magia branca nas suas mais variadas aplicações cósmicas com a finalidade de cura. É conhecimento milenar dos velhos magos de outrora, iniciados e sacerdotes das coisas místicas e ocultas de todos os tempos, que aplicam a alquimia astral para mudança dos estados de energia nos mais diversos planos, dimensões e densidades de manifestação da vida e do espírito imortal, com a finalidade única de caridade socorrista, trazendo alento e conforto aos sofredores de todas as espécies. A mironga é feita sem alarde, com humildade e serventia ao próximo, pelo amor aos filhos da Terra e do Além que perambulam inconscientes. Tornou-se de senso comum entre os filhos, que aquilo que cura e não se sabe o que ou quem fez, se alardeia como sendo mironga de preto(a) velho(a), mas é só uma maneira de denominar-se a nossa característica de trabalho, que é de anonimato. Só se "fala" e se transmite o que foi feito quando o ser precisa refletir no mal que o aflige e mudar a sua postura mental. Para fazermos mironga, utilizamos as energias elementais dos quatro elementos: terra, ar, fogo e água e dos espíritos da natureza: duendes, silfos, salamandras e ondinas, ligados a esses sítios vibracionais, e que lhes são afins, e os mais variados catalisadores, junto com aparelhos encarnados para agirmos no plano Terra, material.
EVOLUÇÃO NO PLANETA AZUL
RAMATÍS E VOVÓ MARIA CONGA
NORBERTO PEIXOTO

O que é cruzeiro das almas?

O Cruzeiro das Almas geralmente é encontrado dentro de cemitérios,
que na Umbanda chamamos de "Campo Santo" ou "Calunga Pequena".
Nesses locais, o Cruzeiro das Almas ficou conhecido como uma
grande referência para que as pessoas acendessem velas para iluminar,
homenagear e se lembrarem de seus entes desencarnados e que foram
sepultadas naquele local, e fazem isso também para que essas almas
sejam encaminhadas e cuidadas pelos espíritos de luz em nome do
trabalho de caridade e do amor de Deus.
Para quem já foi a uma Calunga Pequena, é fácil de identificar o
Cruzeiro das Almas, que se simboliza com uma grandiosa cruz de
madeira, e normalmente fica bem ao centro do Campo Santo, e de fácil
acesso e bem visualizado.
Ali naquele lugar, temos uma grande força espiritual, local onde
se trabalha as 13 Almas Benditas, na qual tem a função de auxiliar a
entrada das Entidades trabalhadoras da Calunga Pequena para o resgate
de espíritos desencaminhados, perdidos e viciosos.
Esse é um dos trabalhos mais belos da Umbanda, pois ao
desencarnar, o espírito por muitas vezes se sente desorientado,
perdido, sem saber os acontecimentos, o que fazer e onde seguir. E
assim com essa força espiritual é feita essa maravilhosa ajuda a
esses espíritos buscarem o caminho que cada um deve seguir, deixando
para trás o apego a matéria, a vida encarnada e os bens materiais.
Mas como nem tudo são flores, o próprio ser humano faz desse
honroso trabalho de luz um falso ritual mistificador para sanar sua
ganância, vaidade e sua falta de orientação e informação, pois
infelizmente também podemos presenciar em alguns Cruzeiros das Almas
alguns ditos trabalhos de ordem negativa, trabalhos esses que não tem
ligação nenhuma com a Umbanda, e que muitas pessoas acreditam ter,
pois a falta de informação é tão grandiosa que essas pessoas creem que
obsessores, como Kiumbas, Eguns e Zombeteiros são Entidades de Luz, e
que estão ali a seu bel prazer para fazerem trabalhos de magia negra,
porém esses rituais além de estar longe de ser rituais umbandistas,
quem o fez não tem o mínimo conhecimento de fatos que estão mexendo,
ou da distância dessas crendices para a Umbanda.
A Umbanda é irradiada de luz, e sua ação é de total respeito ao
livre arbítrio de cada um, e definitivamente não se faz
nenhum trabalho negativo.
O Cruzeiro das Almas é tão importante aos espíritos assim como o
ar é fundamental ao encarnado, pois é ele o portal de passagem onde o
espírito passa de um plano vibratório para outro, como por exemplo no
momento do desencarne, nas passagens de um estado de doença física ou
emocional, uma obsessão complexa ou mesmo simples, mágoas, ódios,
rancores e todo sentimento de ordem negativa para uma situação de
cura, equilíbrio e harmonia.
Dentro da Umbanda, em terreiros, centros, tendas ou templos,
encontramos o Cruzeiro das Almas ou conhecido também por "Cantinho das
Almas", e nesse local que são feitos assentamentos e firmamentos para
a proteção da casa e dos médiuns sobre as influências de seres
infelizes, Kiumbas, Eguns, Zombeteiros e obsessores de todos os tipos,
da mesma forma no qual é feito nas Calungas Pequenas.
Muitas pessoas mal informadas, sem teor da religião umbandistas,
mistificadores sem orientação, tem o mau costume de dizer que o
Cruzeiro das Almas traz má sorte, além de ser um chamariz da morte,
contudo nada tem a ver essas colocações, isso não passa de crendices
dessas pessoas que veem coisas obscuras até no ar que respiram, é uma
falta tremenda de informação, e chega até ser uma falta de respeito
com o Cruzeiro, com as Almas e com o Orixá regente desse local, o
nosso poderoso Omulú/Obaluaiê.
E para piorar essas crendices, infelizmente essas colocações não
veem apenas de pessoas que estão fora da Umbanda, pois vemos
umbandistas consagrados, como Zeladores (pais e mães de santo), e
muitos filhos de santo dizerem essas coisas sem fundamento algum,
fazendo assim espalhar falsas informações sobre um local tão abençoado
e de grande importância para todos nós.
Devemos sempre lembrar que o Cruzeiro das Almas é um magnífico
ponto de luz, e ao nos dirigirmos a ele devemos proceder como fazemos
em qualquer outro campo de força de atuação vibracional dos Orixás, é
primordial o respeito, o bom senso e principalmente a elevação da fé.
Para quem frequenta terreiros, centros e tendas de Umbanda com
mais frequência, certamente já passou por um fato no qual muitas
pessoas ainda não compreendem o porquê desse acontecimento. Estamos
falando de quando um Guia de luz chega até nós, nos entrega uma vela
branca, e recomenda que a acenda no Cruzeiro das Almas. A nossa mente
nesse momento trabalha de uma forma incessante, nos fazendo crer que
possamos estar acompanhados por Eguns, Kiumbas ou algum espírito
sofredor, porém nos esquecemos que tal qual na Calunga Pequena, ali é
um ponto de transformações inerentes a vibração de Omulú/Obaluaiê, o
senhor das Almas e das passagens, e muitas vezes a "vela" não é para
os outros que possam estar nos obsediando, mas sim, para nós mesmos,
para que assim podermos com a ajuda de Omulú/Obaluaiê transmutarmos
algo de ruim que ainda não estamos conseguindo sozinhos resolver
dentro de nós.
Temos que entender que a cruz na Umbanda e um símbolo de
ascensão, da conexão entre a espiritualidade, a matéria física e
planos vibratórios transcendentes.
Nos Terreiros sabemos que Omulú/Obaluaiê é o Orixá que rege toda
as forças do Cruzeiro das Almas, e as Entidades de Luz que mais fazem
uso desses símbolos são os amáveis Pretos Velhos. Podemos notar isso
em seus rosários, seus terços, seus pontos riscados que normalmente
tem uma cruz ou mesmo o Cruzeiro das Almas desenhados de forma
tradicional, demonstrando assim a elevação espiritual que essas
Entidades trazem consigo.
O mesmo respeito que devemos ter pelo Cruzeiro das Almas devemos
ter pelas Entidades que conduzem esse maravilhoso símbolo, pois como
observamos a cruz é um símbolo por demais antigo, e os Pretos Velhos
são os anciãos da Umbanda. São espíritos velhos, sábios, com tanta
elevação que são capazes de transitar em diversos planos sutis da
existência. Os terços que carregam consigo trazem a sabedoria de
milênios.
Quando sé é montado um Cruzeiro das Almas em nossas casas de
Umbanda, e nela colocamos as imagens de nossos amados vovôs e vovós,
seus elementos de trabalho junto as palhas de Omulú/Obaluaiê, Orixá
regente dessas Entidades juntamente com Oxalá, ali estamos
estabelecendo um ponto de força energético espiritual dos mais
importantes para a humanidade. Ali é um canal de ligação de nossos
rituais umbandistas aos termos mais evoluídos do plano espiritual.
Estamos nos conectando com os seres de luz que em gesto de caridade
emprestam ao terreiro as mais variadas sabedorias e conhecimentos. Não
é a toa que Obaluaiê é sinônimo de Evolução e os Pretos Velhos de
sabedoria. São os responsáveis por nos nortear, nos conectar nas
diversas cruzes da existência.
Portanto, para finalizar, vamos ter em mente que o Cruzeiro das
Almas é um ponto energético de luz e caridade, que auxilia a nortear
os desencarnados, e aos encarnados mostra que não devemos nos apegar
nas crendices, levando o nome santo do Cruzeiro das Almas em colocações errôneas feitas pelo próprio ser humano, ou seja por
falta de informação, por ser mau caráter, por vaidade, por miticismo.
Devemos respeitar o Cruzeiro das Almas, pois certamente um dia
passaremos por ele em busca de um portal de passagem entre o mundo
material e o mundo espiritual.
Salve o Cruzeiro das Almas!

terça-feira, 6 de agosto de 2019

Jainismo

Jain Prateek Chihna.svg
jainismo ou jinismo é uma das religiões mais antigas da Índia, juntamente com o hinduísmo e o budismo, compartilhando com este último a ausência da necessidade de Deus como criador ou figura central. Considera-se que a sua origem antecede o bramanismo, embora ela seja mais provável que tenha surgido na sua forma atual por volta do século V a.C., como o resultado da ação religiosa do Mahavira.
Vista durante algum tempo pelos investigadores ocidentais como uma seita do hinduísmo ou uma heresia do budismo, devido à partilha de elementos comuns com estas religiões, o jainismo é contudo um fenômeno original. Ao contrário do budismo, o jainismo nunca teve um espírito missionário, tendo permanecido na Índia, onde os jainas constituem hoje cerca de quatro milhões de crentes. Pequenas comunidades jainas existem também na América do Norte e na Europa, em resultado de movimentos migratórios. A palavra jainismo tem as suas origens no verbo sânscrito jin que significa "conquistador". Os seus adeptos devem combater, através de uma série de estágios, as paixões de modo a alcançar a libertação do mundo.
Sua visão básica é dualista. A matéria e a mônada vital ou jiva são de naturezas distintas, e durante sua vida o ser vivente (seja humano ou animal) tinge sua mônada como resultado de suas ações. Para se purificar, esta religião propõe um extremo ascetismo e o colocar em prática da doutrina da não violência ou ahimsa.
Os jainas reconhecem que pessoas, animais, plantas, formações rochosas, cursos de água e quedas de água têm jiva, ou seja alma ou princípio vital. Todos estes seres têm igual valor e estão interligados na teia de existência por elos kármicos.

Origens

Segundos os historiadores da religião, o jainismo estabeleceu-se na Índia em meados do primeiro milénio a.C.. O seu fundador foi o Mahavira, existindo duas propostas para o período em que viveu: 599 a.C. - 527 a.C (data tradicional apontada pelo jainismo) ou 540 a.C - 470 a.C. (segundo os académicos). Nasceu perto de Patna, naquilo que é hoje o estado do Bihar. Foi um contemporâneo do Buda, tendo pregado na mesma região geográfica, embora não conste que os dois mestres se tenham alguma vez encontrado. Pertencia à casta dos guerreiros (xátrias), casou, viveu no luxo até que por volta dos trinta anos tornou-se um mendigo errante.
Entregou-se a longos processos ascéticos até obter a iluminação, tendo consagrado os restantes trinta ou quarenta anos da sua vida a pregar a sua doutrina. Faleceu em Pavapuri, no Bihar, que é desde então um dos principais locais de peregrinação jaina.
De acordo com os jainas, a sua religião é eterna, tendo sido a doutrina revelada ao longo de várias eras pelos tirthankaras, palavra que significa "fazedores de vau", ou seja, alguém que ensinou o caminho. Os tirthankaras foram almas nascidas como seres humanos que alcançaram a libertação (moksha) do ciclo dos renascimentos através da renúncia e que transmitiram os seus ensinamentos aos homens. Na presente era existiram 24 tirthankaras. O último desses tirthankaras foi o Mahavira, que os jainas não consideram como o fundador do jainismo, mas antes aquele que lhe deu a sua forma actual. O 23.º tirthankara foi Parshva, que os historiadores consideram ter sido provavelmente uma figura histórica que viveu cerca de três séculos antes do Mahavira. Os jainas acreditam que Parshva pregou os quatro grandes princípios do jainismo, a saber: não violência (ahimsa), evitar a mentira, não se apropriar do que não foi dado e não se apegar às posses materiais; o mahavira acrescentou o princípio da castidade.

Divisões internas

Templo jaina na cidade de Ahmedabad no Gujarate
Os jainas encontram-se divididos em dois grupos principais: os Digambara ("Vestes de céu") e os Svetambara (ou Shvetambara, "Vestes brancas"). Cada um destes grupos encontra-se por sua vez dividido em vários subgrupos. A maioria dos jainas pertencem ao grupo Svetambara.
A origem destes dois grupos situa-se no século I d.C (ou talvez no século III d.C, segundo alguns autores) e deve-se a disputas em torno dos textos que devem constituir as escrituras do jainismo. Os svetambara consideram que as suas escrituras estão mais próximas dos ensinamentos originais do Mahavira, enquanto que os Digambara rejeitam uma parte considerável dessas escrituras. Os digambara consideram igualmente que a renúncia pregada pelo mahavira implica para os monges a nudez total e que as mulheres devem primeiro renascer como homens para poderem atingir a libertação.
Ao nível da geografia, os Digambara concentram-se no sudoeste da Índia e os svetambara no noroeste (estados do GujarateRajastão e Madhya Pradesh).
As estátuas dos dois grupos são também diferentes: os tirthankaras dos svetambara possuem roupas e uma decoração mais rica, enquanto que as dos sigambara estão nuas; estas diferenças fazem com que um adepto dos Digambara não possa praticar o culto num templo svetambara.

Doutrinas

não posse (aparigraha)

A posse de qualquer bem é vista como relacionada com a violência, e até uma forma de violência física e psíquica. A violência em todas as suas formas tem origem no desejo de possuir, dominar, e controlar. Os ascetas jainas recusam possuir seja o que for, mas para os leigos a posse de algumas coisas é necessária para a realização das tarefas diárias. A possessividade transitória (usar um ser para deitá-lo fora) é uma forma de apego e baseia-se em relações de exploração de poder, por parte de um dos lados, em vez de amor e equanimidade incondicional.

não absolutismo (anekantavada)

Ver artigo principal: Anekantavada
Assumir que alguém tem acesso privilegiado à verdade é o mais potente motor de conflito entre os seres humanos. O conceito de não absolutismo refere-se ao pluralismo de opiniões, e à noção de que os vários pontos de vista sobre a verdade não são a própria verdade. O jainismo encoraja os seus seguidores a considerarem os pontos de vista de outras filosofias, e consideram que quando qualquer uma destas filosofias, incluindo a jaina, se apega demais às suas próprias ideias está a cometer o erro de considerar o seu ponto de vista absoluto. A ideia é representada pela parábola dos homens cegos e do elefante, em que vários cegos tocam em partes do elefante, como as orelhas e as pernas, e descrevem, de forma contraditória, o que pensam ser o animal completo, partindo do pressuposto de que a parte que tocaram representava a verdade completa. O conceito de " syadvada" ou "talvez-ismo" diz que se deve considerar que todas as proposições são apenas parcialmente verdadeiras (e parcialmente falsas). Os pontos de vista parciais da verdade são chamados de "naya". Segundo o princípio chamado de "nayavada" , através da abertura a diversos pontos de vista, o jainismo pretende que o praticante integre os diversos pontos de vista parciais, ou "naya", numa teoria abrangente.

não violência (ahimsa)

Ver artigo principal: Ahimsa
A não violência é o cerne do jainismo e o ponto onde todas as doutrinas se intersectam. A violência é a agressão intencional ou não intencional. Os jainistas tentam evitar a agressão em todas as suas formas, seja através de ações, palavras, ou pensamentos, a todo e qualquer ser vivo, ou aos ecossistemas. O jainismo considera o lacto-vegetarianismo como o mínimo que deve ser feito pelos adeptos, e os estudiosos jainas defendem o veganismo, porque a produção de leite é agressiva para as vacas. Os jainas também não comem tubérculos. Os jainas também têm um cuidado especial para evitar possíveis danos a pequenos insetos, por exemplo ao colocarem um pano sobre as suas bocas para não os aspirarem ou varrendo o chão à sua frente quando andam para evitar pisá-los.

O tempo

Os jainas consideram que o tempo é infinito e cíclico. Ele é visto como uma grande roda dividida em duas partes idênticas: uma realiza um movimento ascendente (Utsarpini), enquanto que a outra um movimento descendente (Avasarpini). Cada uma destas partes divide-se em seis eras (ara). Durante o período ascendente os seres humanos progridem ao nível do saber, estatura e felicidade, enquanto que o período descendente caracteriza-se pela degradação do mundo, pelo esquecimento da religião e pela perda de qualidade de vida pelos humanos.
Segundo os jainas, vivemos actualmente num período de movimento descendente, numa era de infelicidade (Dukham Kal), que começou há 2500 anos e que durará 21 mil anos.

O universo e os cinco mundos

Segundo o jainismo, o universo divide-se em cinco mundos, sendo cada um deles habitado por determinado tipo de seres. O universo é eterno, não tendo sido criado por nenhum ser superior.
No topo do universo está a morada suprema (siddhashila), que é o local onde habitam as almas que alcançaram a libertação (estas almas são denominadas Siddhas). Abaixo encontram-se trinta céus, habitados por seres celestiais, alguns dos quais caminham para a morada suprema.
O mundo médio (madhyaloka) inclui vários continentes separados por mares. No centro deste mundo encontra-se o continente Jambudvipa, considerado o único continente no qual as almas podem alcançar a libertação. Os seres humanos habitam este continente, bem como um segundo continente ao lado deste e parte do terceiro continente.
O mundo inferior (adholoka) consiste em sete infernos, onde os seres são atormentados por demónios e onde se atormentam uns aos outros. Abaixo do sétimo inferno encontra-se a base do universo (nigoda), habitada por inúmeras formas inferiores de vida.

Karma

À semelhança do hinduísmo e do budismo, o jainismo partilha da crença no karma, embora de uma forma diferente. O karma no jainismo não é apenas um processo em que determinadas ações produzem reações, mas também uma substância física que se agrega a uma alma. As partículas de karma existem no universo e associam-se a uma alma devido às acções dessa alma (por exemplo, quando uma alma mente, rouba ou mata esta provoca a o agregação de karma na sua alma). A quantidade e qualidade destas partículas determinam a existência que a alma terá, a sua felicidade ou infelicidade. Só é possível a uma alma alcançar a libertação quando desta se retirarem todas as partículas de karma.
O processo que permite a libertação das partículas de karma de uma alma denomina-se nirjara e inclui práticas como o jejum, o retiro para locais isolados, a mortificação do corpo e a meditação.Os seguidores do jainismo utilizam para isso um ritual mortuário chamado Sallekhana (também conhecido como Santhara, Samadhi-Marana, Samnyasa-Marana),que consiste em praticar a eutanásia através do jejum. Devido à natureza prolongada da sallekhana, é dado tempo ao indivíduo suficiente para refletir sobre sua vida e pedir perdão dos seus pecados aos deuses. O voto de sallekhana é tomado quando se sente que a vida tem servido o seu propósito. O objetivo é limpar karmas antigos e impedir a criação de novos. Existe uma prática hindu similar conhecido como Prayopavesa. De acordo com a revista Press Trust of India, em média, 240 jainistas prática sallekhana até a morte a cada ano na Índia.

Formas de vida

Monges e monjas

Homem jaina no interior do templo de Ranakpur. A parte inferior de seu rosto encontra-se coberta com uma máscara de modo a não inalar insectos
O jainismo considera a vida monástica como o ideal de vida dos seres humanos. Entre os Svemtambara a entrada na vida monástica é autorizada aos dois sexos a partir dos sete anos, mas realiza-se em geral numa idade mais avançada. O noviço deve abandonar todos os seus bens; por altura da sua ordenação (diksa) a sua cabeça é raspada e ele toma os cinco votos, que segue numa versão mais rigorosa do que a dos leigos (mahavrata).
Os monges jainas levam uma vida itinerante, com excepção da época das monções, altura em que se recolhem numa determinada localidade. Dependem para a sua alimentação da caridade fornecida pelos leigos jainas, a quem oferecem em troca assistência espiritual.
Os monges do ramo Svetambara podem ser donos de pequenas coisas, como uma fina veste branca, uma tigela onde recebem os alimentos dos leigos e uma máscara de tecido usada sobre a boca (mukhavastrika), cujo objectivo é evitar a ingestão involuntária de pequenos insectos. Os monges Digambara interpretam o preceito do desapego de uma forma bastante rigorosa e por esta razão não usam roupas; as monjas deste ramo usam uma veste branca. Os monges Digambara não possuem uma tigela e usam a mãos como recipiente dos alimentos. Os monges "Svetambara" costumam se deslocar em pequenos grupos de cinco ou seis monges, enquanto que os Digambara geralmente viajam sozinhos.
Todos os monges devem seguir as três regras que evitam a conduta incorrecta (guptis: ter cuidado com os pensamentos, as palavras e as acções).
Entre os Svetambara o número de monjas ultrapassa o de monges. As monjas Digambara aceitam a doutrina que afirma que para se avançar no caminho espiritual é necessário nascer com um corpo masculino.

Leigos

Os jainas que não são monges devem observar oito regras de comportamento e devem tomar doze votos. As oito regras de comportamento variam, mas em geral incluem a prática absoluta e irrestrita de Ahimsa (não violência) que tem seu ponto forte na alimentação: não comer carne de nenhum tipo, não comer certos vegetais (cebola e alho) os quais se acredita serem de origem inferior e não usar nenhum produto de origem animal. Outras regras incluem não se alimentar à noite, não ingerir bebidas alcoólicas nem substâncias consideradas alteradoras da consciência (cafeína, teobromina) e praticar a caridade a todos os seres vivos. Ler sobre as qualidades transcendentais dos tirthankaras e recitar o Navkar Mantra também fazem parte das principais práticas diárias.
Quanto aos doze votos, eles podem ser divididos em três classes:
  • Anuvratas - são os cinco votos principais: abster-se de atos violentos, não mentir, não roubar, não cobiçar o parceiro de outra pessoa e limitar as possessões pessoais;
  • Gunavratas - são três votos que reforçam os cinco votos principais: restringir as atividades pessoais a uma área concreta (digvrata), restringir práticas que proporcionam prazer (bhogopabhogavrata), evitar atos que causam sofrimento (anarthadandavrata);
  • Siksavratas - são quatro votos de disciplina espiritual: meditar, limitar determinadas atividades a certos momentos, adotar a vida de um monge por um dia, fazer donativos aos monges ou aos pobres.

Formas de culto

Estátua de tirthankara
Uma das principais formas de culto dos jainas leigos é prestar homenagem às estátuas dos tirthankaras. Os jainas lavam as estátuas e dedicam-lhes oferendas, como melfloresarroz, etc. Alguns grupos jainas, como os Sthanakavasis e os Terapanthis, são contra o culto de imagens.
O crente não adora a estátua em si, mas antes as qualidades associadas a ela, de modo a receber inspiração para seguir o mesmo caminho. As estátuas podem ser adoradas nos templos ou então em pequenos santuários existentes nas casas. São representadas em posição de meditação, sentadas ou em pé.
Não é possível estabelecer qualquer forma de contacto com os tirthankaras através desta forma de culto, uma vez que estes, tendo alcançado a libertação, ficam fora do contacto humano. Contudo, durante a Idade Média cada tirthankara foi associado a uma deusa protectora, em relação às quais se desenvolveram formas particulares de devoção. As deusas mais importantes são Ambika (associada ao 22º tirthankara, Arishtanemi), Padmavati (associada a Parshva), Lakshmi e Sarasvati.
As orações jainas fazem referência aos grandes actos dos tirthankaras e aos ensinamentos do Mahavira, sendo ditas num antigo dialecto do Bihar, o Ardha Magadhi. A principal oração é o Namaskara Sutra, através do qual o jaina presta homenagem às qualidades dos cinco grandes seres do jainismo.
O ato de fazer doações para a construção de templos é também considerado uma forma de culto, assim como a prática de peregrinações.

Festivais

Os principais festivais do jainismo são:
  • Mahavira Jayanti - decorre em março ou abril e celebra a data do nascimento do Mahavira. Neste dia estátuas do mahavira são levadas em procissões pelas ruas e os jainas reúnem-se nos templos para ouvir a leitura dos seus ensinamentos.
  • Paryushana: durante o mês de Bhadrapada (agosto-setembro) os membros do ramo Svetambara do jainismo celebram um dos seus festivais mais importantes, Paryushana. Este festival está dedicado ao perdão e consiste na prática do jejum durante oito dias. No último dia do festival (Samvatsari) os jainas pedem perdão uns aos outros por ofensas que possam ter causado; aqueles que conseguiram jejuar durante os oito dias seguidos são levados para os templos em procissão. O festival equivalente na tradição Digambara denomina-se Dashalakshanaparvan, e para além da prática do jejum, é lido nos templos um importante texto, o Tattvartha-sutra.
  • Divali (festa da luzes) - celebração comum a toda a Índia, é para os jainas a comemoração da altura em que o mahavira deu os seus últimos ensinamentos e alcançou a libertação. Ocorre no mês de Kaartika, que corresponde no calendário gregoriano a outubro-novembro.
  • Kartik Purnima - ocorre no dia de lua cheia do mês de Kaartika. Após terem permanecido numa determinada localidade durante os meses da monção, os monges e monjas jainas regressam à vida errante, sendo por vezes acompanhados por leigos no percurso que fazem para outro local. Neste dia muitos jainas realizam a peregrinação aos templos de Palitana, no estado indiano do Gujarate.
  • Mastakabhisheka - Cada doze anos os jainas (principalmente os do ramo Digambara) reúnem-se no santuário de Shravana Belgola no estado de Karnataka, onde se encontra uma estátua de dezessete metros de Bahubali, que é alvo de libações com água, mel, leite, flores, preparados de ervas e especiarias.

A suástica

O jainismo dá mais ênfase à suástica que o hinduísmo. Representa o sétimo jina (santo), o Tirthankara Suparsva. É considerada uma das 24 marcas auspiciosas, emblema do sétimo arhat dos tempos atuais. Todos os templos jainistas, assim como os livros santos jainistas, contêm a suástica. As cerimônias jainistas começam e terminam com o desenho da suástica feito várias vezes em volta do altar.
Os adeptos também usam o arroz para desenhar a suástica (também conhecida por "Sathiyo" no estado indiano de Gujarat) diante dos ídolos nos templos. Os jainistas colocam uma oferenda sobre esta suástica - geralmente uma fruta, um doce (mithai), uma fruta em passa ou ainda uma moeda ou cédula de dinheiro.

Bibliografia

  • [Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions]