A Pemba !
É somente um giz?
Pode ser substituida?
"A Pemba, de origem africana, é um instrumento ritualístico de alto significado.
É normalmente utilizada para riscar pontos pelas entidades e pelo médium, visando estabelecer contatos vibratórios com as esferas espirituais.
É somente um giz?
Pode ser substituida?
"A Pemba, de origem africana, é um instrumento ritualístico de alto significado.
É normalmente utilizada para riscar pontos pelas entidades e pelo médium, visando estabelecer contatos vibratórios com as esferas espirituais.
A Pemba praticamente é usada em quase todos os rituais de Umbanda.
Por carregar o axé, a Pemba é saudada como um divino instrumento, dedicando-se até pontos cantados e reverências específicas.
O fundamento místico de sua utilização está relacionado à pedra.
Seu uso estabelece relação entre o universo da forma e o espiritual ou etérico.
A pedra encerra os quatro elementos naturais e suas manifestações. Assume aspecto neutro e, devido a isso, significa Lei e Justiça.
Imutável mediante a terra e o ar, a pedra é sensível à água, mudando de tom quando está molhada, deixando ser levada pela correnteza dos rios.
A Pemba, através do seu elemento ígneo, fogo, manipula as energias psíquicas do ser humano; pela água lava, limpando o espiritual da áurea; pelo ar transporta para o campo de origem; pela terra, através de seus filtros, retorna suas funções equilibrantes.
Pela pureza, a Pemba é um dos poucos elementos que pode tocar a cabeça do médium, sendo utilizada para lavagens de cabeça, banhos de descarrego, etc.
Confecciona-se a Pemba com uma substância chamada “caulim” (argila pura de cor branca), importado da África.
Com o tempo, o “caulim” foi substituído pela dificuldade de importação, pelo “calcário” e a ”tabatinga”.
-Quanto a sua fabricação, usa-se o Calcario ou o Caulim ,peinerado um pouco de Goma a mais Natural possivel diluida em Agua Purificada.
- No caso a agua poderá ser substituida pelo amassi de Ervas de cada Linha , criando-se assim uma Pemba para cada Orixa ou Linha.
-A mesma coisa quanto a côr , faz se o tingimento com Anilina.
-Quanto a secagem é recomendavel que se faça ao sol , naturalmente em cima de uma Toalha Branca , esse processo também já serve para Imantação da mesma.
Tanto a Pemba Caseira quanto a comprada deve ser imantada para uso ritualistico , assim obteremos maior eficacia.
A Pemba também pode ser usada de forma ralada e peinerada ,acrescentando ervas secas de cada Orixa transformadas em pó (ou molhadas mm exencias e secas ao sol e depois raladas), para fim ritualisticos como:
- Cruzamento do Terreiro , Conga e Filhos.
Lembrando que o nome Pemba provem de uma região da Africa.
A Pemba pode ser imantada em seu Conga ou no sol , com cristais , imã ou ervas colhidas em horarios positivos , tudo em disposição de Forma Geometrica.
Imantação
No nosso Dia-a-Dia, e principalmente dentro de um Atendimento Espiritual.
Sabemos que a "Força do Pensamento", é um fator importantíssimo para todos nós.
Mas, para que possamos ter um pensamento "Firme", para que consigamos ter aquela "Força Mental" necessária e adequada para uma boa "Transmutação Mental", faz-se necessário também que se possua um Campo Energético Orgânico e Psicológico adequado e equilibrado.
Porém, não é suficiente afirmar-se, que apenas o pensamento positivo, que apenas o "Poder do Pensamento", seja o necessário.Para que se possa atingir esta condição mental, é preciso que se possua uma estrutura física, psicológica, espiritual, também adequada. Fator este, que aqueles indivíduos já debilitados em diversos campos, não possuem.
Eles não conseguem atingir aquela "Força Mental" necessária, à "Transmutação do Pensamento".
Neste momento, encontramos a importância, daquilo que denominamos a "Grande Maravilha dentro de uma parte Espiritual" - "A Imantação".
Na realidade, a Imantação é uma aplicação dos conceitos da BioEnergética, que atualmente com o avanço da "Medicina Alternativa", se apresenta como um Fator muito Eficaz
Todos sabemos que, para se ter um Equilíbrio na "Vida Normal", é preciso também possuir, duas situações: Primeiro, um Isolamento total, contra a "Vibração Negativa", e segundo, um Campo de Energia ao menos Razoável. Ambos necessários para que se possa melhor atingir a aquela força Mental, Espiritual, e também Física, assim como o Campo da Saúde, que precisa estar bom.
Dentro de um Campo Espiritual, existem diversas vibrações provindas de um espaço cósmico, e que atuam sobre todos nós na Terra.
Tais vibrações atuam, até sobre o Chumbo, que é reconhecidamente um dos materiais mais Isolantes conhecidos. O que se pensar então sobre nossa Cabeça, nossa frágil Caixa Craniana, nossa Mente.
Elas alteram nosso comportamento, agem sobre nossas moléculas, alteram nosso campo de Energia, e por isso torna-se necessário possuir-se um adequado Campo de Isolamento.
É importante compreender que, tudo possui dois polos. E assim toda Vibração também possui dois polos.
-O Positivo e o Negativo.
Se assim não fosse, não existiria a corrente, nao existiria a energia.
Essa vibrações levam nomes diferentes, dependendo da Filosofia ou Campo, que as busque estudar, compreender e aplicar. Uns as chamam de Energia Alfa, Omega, Delta, outros de outros nomes.
E dentro de uma Umbanda, logicamente também possuimos os nossos nomes:
Xangô, Ogum, Oxóce, Omulu, Iansã, Nanã, Oxum, Iemanjá, Ossãe, Oxumarê, A Linha do Oriente, e as nossas grandes falanges de trabalho como os nossos grandes amigos Exus e Pomba-Giras, Caboclos e Caboclas, Pretos-Velhos e Pretas-Velhas, os nossos Ibejis.
Analizando-se, desta forma, torna-se fácil compreender a necessidade de possuirmos um adequado isolamento em Todas estas vibrações.
A Energia Negativa, pode ser do tipo "Absorvida", comum em cerca de 70% dos casos, fruto de uma "Absorção Espontânea", provinda de ambientes, de pessoas, de situações, de circunstâncias ou mesmo do próprio Astral
De pouco portanto, adiantaria possuir-se um isolamento, em uma, duas ou mais vibrações, deixando-se outras "Em Descoberto", pois poderia absorver-se negatividade, em uma ou mais daquelas vibrações que não estivessem devidamente isoladas.
A imantação é praticada a mais de 3.000 Anos, tendo sido encontrado registros de sua utilização, no Bramanismo, no Budismo, na Filosofia Lamaista, no Antigo Egito pelos Faraós e Sacerdotes.
Praticada hoje em dia, pelos Lamas no Tibet, a Imantação é uma prática que visa a uma "Absorção de Energia", utilizando-se do "Magnetismo Vegetal".
Existem 4 formas de magnetismo.
O Astral, que é a entidade ( O Espírito "solto" no Astral, é uma energia).
O Terrestre, que pode ser observado pelas Bússulas, os Polos Magnéticos do Planeta. O Vegetal e o Mineral.
O Magnetismo Animal , nós não o consideramos, por julgá-lo de certa maneira, até negativo.
Dentro de uma imantação, nós preparamos Imãs, utilizando-nos do magnetismo Vegetal, que são dispostos dentro numa forma geométrica específica, de forma a atrairmos os respectivos pólos positivos, conseguirmos "descarregar o polo negativo", e tambem favorecer a formação de um "campo de isolamento", em cada uma daquelas diversas vibrações.
Durante a ritualística, as pessoas que estão ali participando, estão sobre a ação desses imãs, absorvendo então toda aquela positividade. Aqueles que porventura, estavam sofrendo pelos efeitos de um Campo de energia baixo, logicamente se recuperam. Aqueles que porventura estavam sofrendo os efeitos de alguma negatividade, em qualquer uma daquelas vibrações, tem essa negatividade atraída (descarregada), pelo Imã correspondente, e consequentemente as melhores condições de também atrair a vibração positiva.
A pessoa passa então a ter as condições mais adequadas, em termos de energia, para poder melhor atuar e reagir, naquelas situações descritas anteriormente.
É evidente que, no Dia-a-Dia da Vida, vamos fazendo uso de nossa energia, de nossa positividade em todos os campos.
E assim é normal que venhamos a sofrer os efeitos de um certo desgaste Energético em todas aquelas vibrações e muito provavelmente até, mais em algumas do que em outras. Naturalmente, algumas pessoas, até pelo seu próprio estilo de vida, condição Física e Mental, irão se desgastar mais rapidamente do que outras.
Como método de Absorção de Energia, a imantação assim como outras ritualísticas tradicionais, não é uma solução milagrosa ou eterna. Ela possui um certo "Prazo de Validade", que em geral, é determinado pelo próprio desgaste natural e individual de cada pessoa.
Existem diferentes formas de manifestações na Umbanda, e existem terreiros que utilizam bebidas como elemento purificador, outros usam cigarros como potências energéticas expansoras, outros têm vestimentas próprias estimulando a fé, a crença e o conhecimento de forma mais visual, outros ainda têm o culto aos Orixás com manifestações, oferendas e obrigações mais acentuados e próprias. Aliás, são tantos aspectos, fundamentos, ritos e rituais diferentes que até as rezas diferenciam de terreiro para terreiro.
E é entre tantas diferenças que encontramos um elemento comum e fundamental em todos os terreiros de Umbanda: a Pemba.
Não conheço, aliás, nem imagino, que exista um terreiro de Umbanda que não utilize a Pemba, seja ela usada nos assentamentos e firmezas, nos pontos riscados e cruzamentos de médiuns, seja em forma de pós e amacis, nos rituais e cerimoniais como batismo, casamento, conversão religiosa… Enfim, a Pemba é um dos elementos mais importante para um Terreiro e todo o trabalho espiritual/magístico que ele realiza.
Saber usar, os fundamentos, os cuidados, é portanto, obrigação para todos aqueles que bem querem manifestar e bem querem estar na Umbanda.
Tal sua importância, a Pemba é um dos poucos elementos que pode tocar a coroa de um médium, deste modo é utilizada na lavagem de coroa, em amacis, nos banhos de descarrego, de harmonização etc. Fato que faz com que sua nomenclatura seja utilizada como referência à Lei Divina, a Lei de Pemba, ou ainda, relacionada com os trabalhadores da Umbanda, os Filhos de Pemba.
Devido sua matéria prima, o calcário - rochas sedimentadas (encontradas no mar, rio, caverna etc), composto de ferro, argila, cálcio, calcita, fluorita, materiais orgânicos entre outros minerios naturais, é que os Guias Espirituais usam a Pemba para manipular as forças da natureza e a energia do fogo, da água, do ar e da terra.
A Pemba branca pode ser usada continuamente por qualquer Entidade e pelo próprio médium, já as pembas coloridas têm uso quase que exclusivo no traçado de símbolos específicos propiciando a ação de determinado Orixá, o que requer cuidado, delicadeza, conhecimento e “permissão”.
Cada cor corresponde a um Orixá: OXALÁ – branca; YEMANJÁ – azul clara; XANGÔ – marrom; OXOSSI – verde; OXUM – rosa; OGUM – vermelha; YANSÃ – amarela; OBALUAYÊ – violeta; EXU – preta; POMBAGIRA – vermelha.
Os Pós de Pembas alcançam dimensões sutis e extensas, harmonizam, descarregam e energizam os médiuns, os consulentes, o terreiro e qualquer ambiente potentemente. São preparados dentro de rituais próprios usando ervas e sementes específicas.
Sem o conhecimento teórico, energético e ritualístico, os Pós de Pembas chegam a ser perigosos, causando danos dificilmente revertidos.
Os Cruzamentos de Pemba dão firmeza e proteção aos médiuns, ajudam no desenvolver mediúnico e no equilíbrio dos vórtices energéticos, os chacras. Com os chacras equilibrados e cruzados as emissões e as captações energéticas tornam-se harmoniosas e benéficas.
Os pontos cruzados e o tipo de cruz usados nesse ritual interferem potencialmente no real benefício desse ato ritualístico umbandista, portanto não deve ser feito sem real conhecimento. Um simples exemplo de Cruzamento do médium que favorece uma intensa proteção é a cruza da articulação do pulso direito, em seguida da articulação do pulso esquerdo finalizando com a cruza da nuca criando assim, um triângulo de força etérica na Lei de Pemba.
Até mesmo os pontos riscados devem e merecem nosso Conhecimento, mesmo porque através deles conseguimos saber qual Linha, qual Orixá e até qual a forma de trabalho de uma Entidade Espiritual. Aliás, antes de qualquer coisa precisa-se saber diferenciar os pontos simbólicos dos identificatórios e dos magísticos, não é mesmo?
Portanto, estudar é a melhor opção.
Não tem jeito, dizer que o Guia sabe tudo e que ele pode nos ensinar já sabemos, agora, saber cada detalhe dos pontos que abordei acima, saber fundamentar o porquê, saber mais a fundo e outros cuidados e possibilidades da Pemba, só com estudo, com dedicação, com vontade e senso de responsabilidade.
Enfim, espero que essas poucas linhas os ajudem no conhecimento sobre a Pemba e suas funções, assim como os estimulem na busca pelo Saber.
Não podemos esquecer, a Umbanda tem fundamento, tem lógica, tem sentido, tem o ‘porque’ e o ‘para que’, precisamos, portanto, fazer nossa parte se quisermos aproveitar bem essa grandiosa experiência de ser umbandista.