ALGUNS Ensinamentos Fundamentais

ALGUNS Ensinamentos Fundamentais

por

Breadbeater CW L

PREFÁCIO

OS artigos nesta compilação foram todos escritos pelo irmão CW Leadbeater por volta dos anos 1892-95, em Londres. O livro manuscrito, do qual os artigos que se seguem são reimpressos, é de minha própria caligrafia. O irmão Leadbeater costumava escrever primeiro em pequenos pedaços de papel, geralmente dentro de envelopes recebidos com cartas; deles eu copiei em livros manuscritos. É dos papéis deste livro manuscrito em minha caligrafia que mais tarde ele compilou a obra maior The Masters and the Path .* (*O Sr. Ernest Wood ajudou muito na compilação deste trabalho; ele era um excelente amanuense, e o irmão Leadbeater muitas vezes sobre ele para moldar manuscritos não revisados, relatórios de palestras, etc., em forma literária para publicação.)

Nesse período que menciono, existiam em Londres dois grupos de estudantes de ocultismo que se dedicavam ao trabalho dos Mestres. O primeiro grupo foi aquele que se reuniu em torno de HPB na sede de Londres, e depois de sua morte continuou como o Círculo Interno da EST com o irmão Annie Besant como chefe. O segundo grupo era aquele que se reunia em torno do Sr. AP Sinnett desde 1883. Com a chegada do irmão Leadbeater e eu a Londres no final de 1889, nos tornamos membros do segundo grupo, pois ambos éramos convidados, do Sr. Sinnett, e viveu com ele por dois anos. Em 1894, o irmão Besant também se tornou membro. Mais tarde, alguns de nós deste London Lodge Group foram admitidos por ela na EST em seu grau mais alto.

Os membros deste grupo do Sr. Sinnett somavam neste momento cerca de vinte. Eles se reuniam com bastante frequência e ocupavam vários aspectos dos ensinamentos teosóficos para estudo e discussão. Após várias dessas discussões, algum membro do grupo seria encarregado do trabalho de reunir todo o material que pudesse de obras teosóficas, em particular A Doutrina Secreta ; era sua tarefa então formular o tópico em um artigo para ser lido ao grupo para discussão posterior. Assim, por exemplo, durante várias reuniões, muito tempo foi gasto na tentativa de entender o assunto das raças-raiz e sub-raças. O material em A Doutrina Secreta não era adequado; o principal defeito era a falta de definição sobre o que constitui a diferença entre uma raça-raiz e outra, e como uma nova raça-raiz surgiu da antiga. Um membro foi instruído a ler o maior número possível de trabalhos sobre Etnologia e relatar o que eles transmitiam sobre as várias raças. Este trabalho foi feito pelo Sr. John Varley, que após três meses de estudo leu um jornal. O valor deste artigo está em apontar as grandes contradições e lacunas nas teorias dos etnólogos.

As perguntas sobre as corridas foram então formuladas pelo grupo, para serem apresentadas aos Mestres. As perguntas foram apresentadas pelo irmão Leadbeater ao Mestre KH O Mestre, porém, não as respondeu, mas as passou para o Mestre M., dizendo que pertenciam ao departamento de Seu Irmão. Foi também o Mestre M. quem respondeu às perguntas sobre a formação do Sistema Solar. As respostas do Mestre M. foram escritas pelo irmão Leadbeater com a maior precisão possível e, como mencionado acima, eu mesmo as copiei em um livro manuscrito.

Quanto ao assunto dos Raios, há vários anos existia com ele um pequeno memorando, com uma tabela dos Raios, mas não havia explicações; Lembro-me de ele dizer com frequência que era um memorando muito secreto dos ensinamentos dados em Adyar pelo Mestre DK em 1885-6, a respeito de assuntos não revelados ao mundo.

Os outros papéis contêm ensinamentos que o irmão Leadbeater recebeu várias vezes do Mestre KH e de Seus alunos mais antigos; aqui e ali ele acrescentou explicações de sua autoria, a fim de tornar o assunto mais claro. O artigo sobre a Aura foi o resultado de suas próprias investigações.

Embora o material deste trabalho já tenha aparecido em várias formas em outras publicações, estou reimprimindo o livro manuscrito original, pois contém muito em resumo e serve bem como um livro de estudo. Algumas notas explicativas foram adicionadas por mim.

CJ 

CONTEÚDO	PÁGINA
Prefácio	iii
Os passos do caminho	1
A Hierarquia do Primeiro Raio	17
Notas de uma conversa sobre a origem do sistema solar	20
Sobre a origem das raças	25
A aura	34
Os Raios	47
A Evolução Deva	64
O Futuro da Humanidade	67
A sombra do Buda	72

OS PASSOS DO CAMINHO

Os livros ORIENTAIS nos dizem que existem quatro meios pelos quais um homem pode ser levado ao início do Caminho:

1. Pela companhia dos que já entraram nela;

2. Ouvindo ou lendo ensinamentos definidos sobre a filosofia oculta;

3. Por reflexão esclarecida, isto é, que por pura força de pensamento duro e raciocínio fechado ele pode chegar à verdade ou parte dela por si mesmo;

4. Pela prática da virtude, o que significa que uma longa série de vidas virtuosas, embora não envolva necessariamente qualquer aumento de intelectualidade, eventualmente desenvolve em um homem intuição suficiente para capacitá-lo a compreender a necessidade de entrar no Caminho da avanço espiritual, e mostre-lhe em que direção se encontra.

Quando, por um ou outro desses meios, ele chega a este ponto, o Caminho para o Adeptado mais elevado está diretamente diante dele, se ele escolher tomá-lo. Ao dirigir-se aos estudantes de Ocultismo, dificilmente é necessário dizer que, em nosso atual estágio de desenvolvimento, não podemos esperar aprender tudo, ou quase tudo, a não ser os passos mais baixos deste Caminho; enquanto dos mais elevados sabemos pouco além dos nomes, embora possamos ter vislumbres ocasionais [1] da glória indescritível que os cerca.

O que podemos compreender talvez seja mais facilmente apreendido se agruparmos os passos em três grandes divisões; mas desejo que fique entendido que estou dividindo-os apenas por conveniência de descrevê-los, e que esse arranjo não tem sanção oficial. Essas três divisões, então, são:

1. O Período Probatório, antes que quaisquer promessas definitivas sejam feitas, ou Iniciações (no sentido pleno da palavra) sejam dadas.

2. O Período do Discipulado Comprometido, ou o Caminho Próprio, cujos quatro estágios são frequentemente mencionados nos livros orientais como os Quatro Caminhos da Santidade.

3. O que podemos nos aventurar a chamar de Período Oficial, no qual o Adepto toma parte definida no governo do mundo, e detém um cargo especial relacionado a ele.

Devemos aqui nos precaver contra um equívoco. Cada Adepto - mesmo cada Aluno, quando uma vez aceito definitivamente - toma parte no grande trabalho de ajudar a evolução do homem; mas os que estão nos níveis mais altos se encarregam de departamentos especiais e correspondem de maneira geral aos Ministros da Coroa.

PERÍODO PROBATÓRIO

Antes de entrar em detalhes do Período Probatório, é bom mencionar que na maioria dos livros sagrados orientais [2] este estágio é considerado meramente preliminar e não como parte do Caminho Próprio, pois eles consideram que este último é realmente assumidos somente quando promessas definitivas foram dadas. Considerável confusão foi criada pelo fato de que a numeração dos estágios ocasionalmente começa neste ponto, embora mais frequentemente no início do que chamei de segunda grande divisão; ora contam-se os próprios estágios, ora as Iniciações que levam para dentro ou para fora eles, de modo que ao estudar os livros a pessoa tem que estar perpetuamente em guarda contra o erro. Este Período Probatório, no entanto, difere consideravelmente em caráter dos outros; as divisões entre seus estágios são menos marcadas do que as dos grupos superiores, e os requisitos não são tão definidos ou exatos. Mas será mais fácil explicar este último ponto depois de dar uma lista das cinco etapas deste período, com suas respectivas qualificações. As quatro primeiras correspondem muito de perto às “quatro realizações preliminares à Chelaship”, do qual Mohini* (*Mohini Mohan Chatterji.) escreveu tão habilmente na primeira Transação desta Loja* (A Loja de Londres da Sociedade Teosófica.) , remetendo aqueles que desejam definições mais completas para aquele artigo mais valioso. O primeiro estágio, então, é chamado entre os budistas:

1. MANODVARAVARJANA (a abertura das portas da mente), e nele o candidato adquire uma firme convicção intelectual da [3] impermanência e inutilidade de meros objetivos terrenos. Isso é frequentemente descrito como aprender a diferença entre o real e o irreal; e para aprendê-lo muitas vezes leva muito tempo e muitas lições difíceis.

2. PARIKARMA (preparação para a ação), em que o candidato aprende a fazer o certo simplesmente porque é certo, sem considerar seu próprio ganho ou perda neste mundo ou no futuro, e adquire; como dizem os livros orientais, perfeita indiferença ao fruto de suas próprias ações.

3. UPACHARA (atenção ou conduta), na qual são adquiridas as chamadas “seis qualificações”. Estes são:

 (a) Sama (quietude), pureza de pensamento, ou melhor, talvez, perfeito domínio dos próprios pensamentos.

(b) Dama (subjugação), um domínio semelhante e, portanto, pureza nas próprias ações e palavras.

(c) Uparati (literalmente, cessação), independência de pensamento.

(d) Titiksha (indulgência), cessação do desejo, pelo que se entende a prontidão para se separar de tudo e qualquer coisa mundana, sempre que for necessário. Também inclui a ausência de ressentimento pelo erro.

(e) Samadana (literalmente, fazer, por exemplo, um voto), incapacidade de ser desviado de seu caminho pela tentação. [4]

(f) Shraddha (fé), confiança no próprio Mestre e em si mesmo.

4. ANULOMA (ordem direta ou sucessão, significando que sua obtenção segue como consequência natural das outras três), em que se adquire um intenso desejo de libertação da vida terrena e de união com o mais elevado.

5. GOTRABHU (condição de aptidão para a Iniciação). Neste estágio, o candidato reúne, por assim dizer, suas aquisições anteriores e as fortalece no grau necessário para o próximo grande passo, que colocará seus pés no Caminho Próprio como um Aluno Aceito. A obtenção deste nível é seguida muito rapidamente pela Iniciação para o próximo grau. Em resposta à pergunta: “O que é Gotrabhu ?” o Buda diz: “O homem que está de posse daquelas condições sobre as quais o início da santificação ocorre imediatamente – ele é o Gotrabhu ”. A sabedoria necessária para a recepção do Caminho da Santidade é chamada Gotrabhunana.

Agora que examinamos apressadamente as etapas do Período Probatório, devemos enfatizar o ponto ao qual foi feita referência no início - que a obtenção perfeita dessas realizações e qualificações não é esperada neste estágio inicial. Como diz Mohini: “Se todos estes são igualmente fortes, o Adeptado é alcançado na mesma encarnação”, mas tal resultado [5] é, obviamente, extremamente raro. É na direção dessas conquistas que o candidato deve se esforçar incessantemente, mas seria um erro supor que ninguém foi admitido à próxima etapa sem possuir todas elas no grau mais completo possível.

É óbvio que, até onde chegamos, um homem pode facilmente estar trabalhando ao longo do Caminho inconscientemente para si mesmo, e sem dúvida muitos bons cristãos, muitos franco-pensadores sinceros, já estão no caminho que o levará à Iniciação. , embora ele talvez nunca tenha ouvido a palavra “Ocultismo” em sua vida. Menciono essas duas classes especialmente, porque em todas as outras religiões o desenvolvimento oculto é reconhecido como uma possibilidade e, portanto, certamente seria intencionalmente buscado por aqueles que anseiam por algo mais satisfatório do que as fés exotéricas.

Devemos também notar que as etapas deste Período Probatório não são separadas por Iniciações no sentido pleno da palavra, embora certamente sejam cravejadas de testes e provações de todos os tipos e em todos os planos, e possam ser aliviadas por experiências encorajadoras, e por sugestões e ajuda sempre que estas podem ser dadas com segurança. Estamos propensos, às vezes, a usar a palavra Iniciação um tanto vagamente - como, por exemplo, quando é aplicada a tais testes que acabamos de mencionar; propriamente falando, refere-se apenas àquelas cerimônias solenes nas quais um Aluno é formalmente admitido a um grau superior por um Oficial nomeado, que em nome da Hierarquia Oculta recebe seu voto juramentado e coloca em suas mãos a nova chave do conhecimento [6] ] que ele deve usar no nível que ele agora alcançou. Tal Iniciação é feita na entrada da divisão que consideraremos a seguir, e também em cada passagem de qualquer uma de suas etapas para a seguinte.

O PERÍODO DO DISCIPULADO COMPROMETIDO

OU

O CAMINHO ADEQUADO

É nos quatro estágios desta divisão do Caminho que os dez Samyojana ou Grilhões, que prendem o homem ao círculo do renascimento e o impedem do Nirvana, devem ser abandonados. E aqui vem a diferença entre este período de Discipulado Comprometido e o Probation anterior. Nenhum sucesso parcial em se livrar desses grilhões agora é suficiente; antes que um candidato possa passar de uma das etapas, ele deve estar inteiramente livre de alguns desses obstáculos; e quando eles forem enumerados, ver-se-á quão abrangente é essa exigência, e haverá pouca razão para se admirar com a afirmação feita nos livros sagrados de que sete encarnações são às vezes necessárias para passar por essa divisão do Caminho.

Cada um desses quatro passos ou estágios é novamente dividido em quatro. Cada um tem:

(1) seu Magga ou caminho, durante o qual o estudante está se esforçando para se livrar dos grilhões;

(2) seu Phala (resultado ou fruto), quando ele encontra os resultados de suas ações mostrando-se cada vez mais; [7]

 

(3) seu Bhavagga ou consumação, o período em que o resultado culminou, ele é capaz de cumprir satisfatoriamente o trabalho pertencente ao degrau em que se encontra;

(4) é Gotrabhu, significando, como antes, o momento em que ele chega a um estado adequado para receber a próxima Iniciação. A primeira etapa é

I. SOTAPATTI ou SOWAN. O Aluno que atingiu este nível é chamado de Sowani ou Srotapanna - "aquele que entrou na corrente", porque a partir deste período, embora possa demorar, embora possa sucumbir a tentações mais refinadas e se desviar para os ramos mais altos de magia negra, ele não pode mais retroceder completamente da espiritualidade e se tornar um mero wordling. Os grilhões que ele deve abandonar antes de poder passar para o próximo estágio são:

1. SAKKAYADITTHI - a ilusão de si mesmo.

2. VICHIKICHCHA - dúvida ou incerteza.

3. SILABBATAPARAMASA - superstição.

A primeira delas é a consciência do “eu sou eu”, que, ligada à Personalidade, não passa de uma ilusão, e deve ser eliminada no primeiro passo do verdadeiro caminho ascendente. Mas livrar-se completamente desse grilhão significa ainda mais do que isso, pois envolve a compreensão do fato de que mesmo a Individualidade nunca pode ter interesses opostos aos de seus irmãos, e que ela está progredindo mais verdadeiramente quando mais ajuda o progresso. de outros. Pois o próprio sinal e selo da obtenção do nível Sotapatti é a primeira entrada do Aluno no plano acima do [8] Devachanic - o do Samadhi ou Sushupti. Pode ser - não, seráseja - o mero toque daquela condição estupendamente exaltada que o Aluno ainda pode experimentar, mesmo com a ajuda de seu Mestre; mas mesmo esse toque é algo que nunca pode ser esquecido, algo que abre um novo mundo diante dele e revoluciona inteiramente seus sentimentos e concepções. Então, pela primeira vez, por meio da consciência estendida daquele plano, ele realmente percebe a unidade subjacente de tudo; então, primeiro, ele tem um vislumbre do que deve ser o amor e a compaixão de um Buda.

Quanto ao segundo grilhão, uma palavra de cautela é necessária. Nós, que fomos treinados nos hábitos europeus de pensamento, infelizmente estamos tão familiarizados com a ideia de que uma adesão cega e irracional a certos dogmas pode ser reivindicada por um discípulo, que ao ouvir que o Ocultismo considera a dúvidacomo obstáculo ao progresso, é provável que suponhamos que ele também exige de seus seguidores a mesma fé inquestionável que as superstições modernas exigem. Nenhuma ideia poderia ser mais inteiramente falsa. É verdade que a dúvida (ou melhor, a incerteza) sobre certas questões é um empecilho ao progresso espiritual, mas o antídoto para essa dúvida não é a fé cega (que é ela mesma considerada um grilhão, como veremos a seguir), mas a certeza da convicção baseado em experimentos individuais ou raciocínio matemático. Enquanto uma criança duvidasse da precisão da tabuada, dificilmente adquiriria proficiência na matemática superior; mas suas dúvidas só poderiam ser satisfatoriamente esclarecidas ao atingir uma compreensão, fundada no raciocínio ou na experiência, de que o [9]afirmações contidas na tabela são verdadeiras. Ele acredita que duas vezes dois são quatro, não porque lhe foi dito, mas porque isso se tornou para ele um fato auto-evidente. E este é exatamente o método, e o único método, de resolver a dúvida conhecido pelo Ocultismo.

Vichihichcha foi definido como dúvida das doutrinas do Karma e da Reencarnação, e a eficácia do método de alcançar o bem supremo por este Caminho de Santidade; e o abandono deste Samyojana é chegar à certeza absoluta, baseada na razão, de que os ensinamentos ocultos sobre esses pontos são verdadeiros.

O terceiro grilhão a ser eliminado compreende todo tipo de crença irracional ou equivocada, toda dependência da eficácia de ritos e cerimônias externas para purificar o coração. Aquele que a rejeita deve aprender a depender somente de si mesmo, não dos outros, nem da casca externa de qualquer religião.

Os primeiros três grilhões estão em uma série coerente. Sendo plenamente realizada a diferença entre Individualidade e Personalidade, é então possível, até certo ponto, apreciar o curso real da Reencarnação e, assim, dissipar todas as dúvidas sobre esse assunto. Feito isso, o conhecimento da permanência espiritual do verdadeiro Ego dá origem à confiança na própria força espiritual e assim dissipa a superstição.

II. SAKRIDAGAMI. O Aluno que entrou neste segundo estágio é chamado de " Sakridagamin ", "o homem que retorna apenas uma vez" - significando que um homem que atingiu este nível deve precisar apenas de mais uma [10] encarnação antes de atingir o estado de Arhat.* (*Em Os Mestres e o Caminho o termo Sakridagami é explicado da seguinte forma: “O homem que retorna apenas uma vez, o que significa que ele deve precisar apenas de mais uma encarnação antes de atingir o estado de Arhat, após o qual não há renascimento compulsório.”) passo nenhum grilhões adicionais são lançados, mas o Aluno está ocupado em reduzir ao mínimo aqueles que ainda o acorrentam. É, no entanto, geralmente um período de considerável avanço psíquico e intelectual.

III. ANAGAMI. O Anagamin (“aquele que não volta”) é assim chamado porque, tendo alcançado este estágio, ele deve ser capaz de alcançar o navio Arhat na vida que está vivendo então. Nesta etapa, ele finalmente se livra de quaisquer restos remanescentes dos dois grilhões de:

4. KAMARAGA - apego ao prazer da sensação, tipificado pelo amor terreno, e

5. PATIGHA - toda possibilidade de raiva ou ódio.

O estudante que abandonou esses grilhões não pode mais ser influenciado pela influência de seus sentidos na direção do amor ou do ódio, e estaria livre do apego ou da impaciência das condições do plano físico.

Aqui, novamente, devemos nos precaver contra um possível equívoco - um com o qual nos encontramos frequentemente. O amor humano mais puro e nobre nunca morre, nunca é diminuído pelo treinamento oculto; pelo contrário, aumenta e alarga-se até abarcar a todos com o mesmo fervor que inicialmente é prodigalizado a um ou dois; e assim está livre de toda injustiça e parcialidade que o amor comum tantas vezes traz em seu rastro.

4. ARHAT (o venerável, o perfeito). Neste estágio, o ocultista se livra dos cinco “grilhos” restantes, que são:

6. RUPARAGA - desejo pela beleza da forma ou pela existência física em uma forma, incluindo o Devachan.

7. ARUPARAGA - desejo de vida sem forma.

8. MANO - orgulho.

9. UDDHACHCHA - agitação ou irritabilidade.

10. AVIDYA - ignorância.

Sobre isso, podemos observar que o abandono de Ruparaga envolve não apenas livrar-se do desejo pela vida terrena, por mais grandiosa ou nobre que a vida possa ser, e pela vida astral ou devacânica, por mais gloriosa que seja, mas também de toda a responsabilidade de ser indevidamente influenciada ou repelidos pela beleza externa ou feiura de qualquer pessoa ou coisa. Aruparaga - desejo de vida tanto nos planos mais elevados e sem forma do Devachan ou no plano ainda mais exaltado do Samadhi é meramente uma forma de egoísmo mais elevado e menos sensual, e deve ser rejeitado tanto quanto o mais baixo. Uddhachcharealmente significa “possibilidade de ser perturbado na mente”, e um homem que finalmente se livrou desse grilhão seria absolutamente imperturbável por qualquer coisa que pudesse acontecer com ele – perfeitamente [12] imune a qualquer tipo de ataque à sua serenidade digna.

Livrar-se da ignorância, é claro, implica a aquisição do conhecimento perfeito – onisciência prática em relação à nossa Cadeia Planetária. Então ele atinge o quinto estágio, o estágio do Adeptado completo e se torna:

V. ASEKHA, “Aquele que não tem mais o que aprender - novamente em relação à nossa Cadeia Planetária. “Ele agora está livre de todo pecado; Ele vê e valoriza todas as coisas nesta vida em seu verdadeiro valor; todo o mal sendo enraizado de Sua mente, Ele experimenta apenas desejos justos para Si mesmo e terna piedade e consideração e amor exaltado pelos outros”. Para mostrar quão pouco Ele perdeu o sentimento de amor, lemos no Metta Sutta sobre o estado de espírito de Alguém que está neste nível: “Como uma mãe ama, que mesmo com risco de sua própria vida protege seu único filho ; talamor que haja para todos os seres. Que a boa vontade sem medida prevaleça em todo o mundo, acima, abaixo, ao redor, sem limites, sem qualquer sentimento de interesses divergentes ou opostos. Quando um homem permanece firmemente neste estado de espírito o tempo todo, esteja ele em pé ou andando, sentado ou deitado; então acontece o ditado: 'Até nesta vida a santidade foi encontrada'”.

Além desse período, é óbvio que não podemos saber nada das novas qualificações exigidas para os níveis ainda mais elevados que ainda estão diante do Homem Perfeito, e os estágios do Terceiro Período são, portanto, pouco mais que nomes para nós. É abundantemente claro, [13]no entanto, que quando um homem se tornou Asekha, Ele esgotou todas as possibilidades de desenvolvimento moral, de modo que um maior avanço para Ele só pode significar um conhecimento ainda mais amplo e poderes espirituais ainda mais maravilhosos. Nem todos aqueles que alcançam este nível elevado começam imediatamente este avanço; o Asekha conquistou o direito de passar o restante do Manvantara e o Pralaya seguinte no repouso beatífico do Nirvana, e alguns Adeptos fazem isso. de sete grandes maneiras, veja Homem: De onde, Como e para onde , e Os Mestres e o Caminho.) Outros, para trabalhar em benefício da humanidade, passam a se qualificar - como, não sabemos - para o primeiro grau do que chamamos de Período Oficial.

 

O PERÍODO OFICIAL

O primeiro passo desta divisão, mas o sexto do Caminho de Santidade, é:

VI. CHOHAN. O Adepto que atinge este nível em qualquer Raio exceto o Primeiro ou o Segundo assume o comando do Raio ao qual Ele pertence, exerce suas influências e controla e dirige seu trabalho. (Veja o artigo sobre os Raios.)

O próximo passo é se tornar:

VII. MAHACHOHAN. O Chohan que passa a Iniciação que Lhe dá esta posição não renuncia, entretanto, ao Seu posto de Chefe de Seu próprio Raio, [14] mas combina com Suas funções anteriores a posição de Comandante-em-Chefe do todo. Este grau muito elevado é o mais alto que pode ser alcançado neste Manvantara em qualquer um dos cinco Raios; o Adepto que deseja passar ainda mais alto antes de entrar no Nirvana deve, por assim dizer, forçar-se ao Primeiro ou ao Segundo Raio, pois nestes, esta Sétima Iniciação não é a mais elevada. É somente após um esforço prolongado e tremendo que a posição de

VIII. BUDA, o Chefe do Segundo Raio, pode ser alcançado. Uma pequena idéia dos maravilhosos poderes e qualidades do titular deste cargo pode ser obtida da literatura exotérica; mas o estudo oculto aumenta em cem vezes a reverência e a reverência que não podemos deixar de sentir por Aquele que está em tal pináculo da bondade. Todos os poderes espirituais das etapas anteriores estão nele enormemente intensificados, e são acompanhados também por outros inteiramente novos, e para nós incompreensíveis. Com a mesma facilidade de movimento com que os Adeptos passam de mundo em mundo de nossa Cadeia, Ele passa de Cadeia em Cadeia através do Sistema Solar. Acima Dele há apenas um passo a mais, e a Iniciação que leva a isso difere de todas as outras, pois não pode ser dado pelo Superior, mas deve ser desenvolvido por cada um para Si. Isso nos leva à contemplação de

IX. O SENHOR DO MUNDO - aquele Ser Místico cuja consciência de alguma forma misteriosa compreende todo o nosso planeta e seus habitantes ao mesmo tempo, cujos tenentes são os Manus, que sozinhos [15] entre a humanidade pode passar além dos limites do Sistema Solar , e pode entrar ainda na terra naquele reino dos Espíritos Planetários que para todos os outros está além do Nirvana. Dele é inútil falar mais. [16]

A HIERARQUIA DO PRIMEIRO RAIO

UM Adepto que coloca diante de si a gloriosa ambição de ajudar o mundo como um Manu deve primeiro transferir-se para o Primeiro Raio, se ainda não estiver nele; então, ganhando nesse Raio a Iniciação correspondente à do Chohan em outros Raios, Ele se qualifica para a árdua posição de Manu-Raiz de uma Raça. O desempenho bem-sucedido dos deveres então assumidos o leva ao próximo passo - aquele correspondente ao o nível chamado Mahachohan. A posição que Ele então ocupa ainda não tem nome em inglês, pois seus deveres consistem em dirigir e manejar, pela causa da humanidade, grandes forças espirituais, cuja própria existência é desconhecida, exceto para os Iniciados superiores - forças sobre as quais, portanto, nada mais pode presente seja dito. O mesmo é verdadeiro, se possível, em um grau ainda maior do próximo nível - o do Buda Pachcheka ou Pratyeka, às vezes chamado de Buda da Confissão, no qual estão os três alunos do SENHOR do MUNDO. O Buda Pachcheka foi estranhamente mal interpretado por aqueles escritores que o descreveram como um egoísta que se recusa a ensinar o que aprendeu e morre no Nirvana. é [17]é verdade que, embora no nível de Buda Ele não ensine, porque a humanidade depende dEle para outros trabalhos: é verdade que chegará um momento em que Ele terá que deixar o mundo - não para entrar no Nirvana, mas para continuar Seu glorioso trabalho em outro lugar. O próximo passo - a Iniciação que ninguém pode dar, mas cada um deve tomar por si mesmo - coloca o Adepto no nível do Senhor do Mundo, um ofício que é mantido primeiro pelo período mais curto de um primeiro ou segundo Senhor em um mundo. , então, se isso foi satisfatório, para a responsabilidade mais longa do terceiro sobre algum outro; pois nessas alturas sublimes, um Adepto não pertence e trabalha em nenhum mundo apenas, mas no Sistema Solar. O Senhor que assume o terceiro mandato permanece no comando do mundo como Vigilante Silencioso até que a onda de vida humana chegue novamente e novamente a deixe, quando Ele transportar a humanidade com segurança para o próximo planeta. Os últimos passos de Sua evolução seriam Manu Redondo da Raiz, Manu Redondo da Semente, Manu da Cadeia Raiz, Logos das Sete Cadeias, Logos do Sistema Solar. Mas deve-se entender que de cada um desses níveis existem muitos graus; em cada uma delas existem diferentes esferas de trabalho, de modo que muitas vezes aconteceria que um grande Espírito se encarregasse de vários mundos ou várias cadeias sucessivamente antes de passar ao próximo grau. Assim, os graus do Manu Raça Raiz são: em cada uma delas existem diferentes esferas de trabalho, de modo que muitas vezes aconteceria que um grande Espírito se encarregasse de vários mundos ou várias cadeias sucessivamente antes de passar ao próximo grau. Assim, os graus do Manu Raça Raiz são: em cada uma delas existem diferentes esferas de trabalho, de modo que muitas vezes aconteceria que um grande Espírito se encarregasse de vários mundos ou várias cadeias sucessivamente antes de passar ao próximo grau. Assim, os graus do Manu Raça Raiz são:

A que corresponde ao nível de Mahachohan,

Buda Pachcheka,

Senhor do Mundo,

Vigilante Silencioso,

Manu Redonda Raiz, [18]

Semente Manu Redondo,

Cadeia Raiz Manu,

Logos de Sete Correntes,

Logos do Sistema Solar.

Será de profundo interesse para os membros de nosso grupo ouvir que para ambos os Mestres com quem nossa Sociedade teve o contato mais próximo, o nível Chohan está agora muito próximo - que dentro de muito pouco tempo teremos que saudá-los por o título superior.* (*Esta Iniciação ocorreu no dia da lua cheia de Wesak, 19 de maio de 1894.) Mahatma Morya assumirá o trabalho do Manu Raiz para a Sexta Raça Raiz; enquanto Mahatma KH será o Buda da Sétima Raça Raiz. [19]

NOTAS DE UMA CONVERSA

SOBRE A ORIGEM DO SISTEMA SOLAR*

(* O Mestre que deu a instrução foi o Mestre M.)

 

PERGUNTAS relacionadas à origem das Correntes ou Sistemas Solares são excessivamente difíceis de responder, e quaisquer respostas dadas provavelmente se mostrarão um tanto enganosas, pois devem necessariamente ser extremamente incompletas. Tampouco o assunto deve ser abordado levianamente, pois a elaboração do plano de um Sistema e seu componente Correntes requer o uso ao longo de eras incalculáveis ​​de forças do caráter mais estupendo exercido por Seres de glória e poder inefáveis ​​- os Ah'hi ou Construtores. Todas as forças mais importantes são ainda inteiramente desconhecidas da humanidade, e aqueles que sobem os degraus do caminho adquirem conhecimento teórico e elementar de algumas delas não têm permissão para divulgar nem mesmo o pouco que sabem. Essas considerações tendem a mostrar que o assunto da Cosmogênese pode ser estudado de forma mais proveitosa, pelo menos em seus detalhes, quando capacidades de compreensão mais amplas forem desenvolvidas. Muitas limitações e reservas devem, portanto, ser tomadas como certas na tentativa [20] que é feita para responder às questões propostas.

O Ser exaltado que empreende a formação de um Sistema, antes de tudo, forma em Sua mente uma concepção completa do todo com todas as suas Cadeias sucessivas; e ao formar essa concepção chama o todo à existência simultânea em um certo plano, do qual os vários globos descem quando requeridos para qualquer estado de objetividade que possa ser respectivamente destinado a eles. Este processo de descida pode muitas vezes estar acontecendo gradualmente por muitas eras antes que os globos sejam aparentemente usados ​​de qualquer maneira ou antes que eles pareçam ao homem existir.

 

I. Voltando às perguntas detalhadas :

Encontramos uma investigação quanto à precisão da hipótese nebular. Em seu esquema geral é indubitavelmente correto, e há Sistemas em que cada detalhe, inclusive a origem do impacto estelar, foi realizado exatamente como supõe a ciência. Mas os Construtores Cósmicos não estão limitados a um método, e embora nosso próprio Sistema Solar tenha começado sua existência na forma de uma nebulosa, essa nebulosa não foi originada por colisão. Seus Construtores primeiro estabeleceram um centro de ação elétrica inconcebivelmente intensa - ação não apenas sobre os planos inferiores em conexão com os quais conhecemos algo de eletricidade, mas também sobre todos os planos superiores. Isso produziu um campo elétrico correspondentemente intenso, o diâmetro de [21]que era consideravelmente maior do que a órbita de Netuno. Deve-se ter em mente que, embora este seja formado no que nos parece um espaço vazio, é na realidade um bloco de éter absolutamente sólido, e essa intensa ação da forma superior de eletricidade transforma toda essa vasta esfera em uma espécie de vórtice no qual cada vez mais matéria etérea é puxada, até que, quando a condensação suficiente é assegurada, um choque de um caráter diferente faz com que isso se transforme em uma massa de gás incandescente a uma temperatura que é impossível ter. qualquer concepção. Assim, embora por um método diferente, chegamos à brilhante nebulosa giratória que a ciência postula, e a partir deste ponto o desenvolvimento dos globos segue o plano comumente entendido. É claro que isso se refere apenas à questão dos globos físicos; a maioria dos mundos de qualquer Sistema são aqueles nos planos superiores, e naturalmente a condição física do Sistema não afeta de forma alguma a vida sobre eles, de modo que os estágios iniciais de evolução de muitas Cadeias fizeram progressos consideráveis ​​antes do massa brilhante de matéria física está pronta para ser formada até mesmo nos mundos mais rudimentares. O número e a posição dos globos é, como já foi dito, parte do plano original e a divisão da nebulosa giratória em anéis é regulada de acordo com os requisitos do caso. Tal anel de matéria física ainda não agregada em um único globo pode ser visto nos chamados asteróides. Quando um mundo físico é necessário, nessa localidade um anel de vórtice menor será configurado,[22] desses corpos menores à medida que cruzam sua órbita, o calor gerado pelas inúmeras colisões soldando o todo em um planeta nebuloso.

II. A Lua surgiu antes da Terra ? Foi fisicamente expelido do corpo de matéria nebulosa destinado a formar a Terra ?

Como explicado acima, todo o Sistema passou a existir ao mesmo tempo. Mas a Lua certamente foi trazida à objetividade e preparada para habitar antes da Terra. Seria, portanto, incorreto falar dele como desprendido do último; antes, podemos dizer que a matéria que agora compõe tanto a Lua quanto a Terra era originalmente um anel, primeiro de matéria nebulosa, depois de matéria meteórica. Quando a Lua era necessária, apenas a quantidade necessária desse anel era coletada em seu vórtice, o material da futura Terra ainda permanece distribuído ao redor do anel orbital.

III. Esta Terra já existia – mesmo que quente e inabitável – durante a plena atividade da Cadeia Lunar ?

Isso já foi praticamente respondido acima com relação à matéria física, embora tenha havido, é claro, um longo período de declínio lunar quando ambos existiram juntos; mas nunca devemos esquecer que a Terra realmente existiu no plano superior desde o início.

4. O planeta que será o quarto da próxima Cadeia Manvantárica já existe ?

Ainda não existe como um planeta no plano mais baixo, mas o lugar de seu anel de vórtice está decidido, e a matéria física necessária para seu globo será prontamente coletada das várias correntes meteóricas que cruzam sua órbita, e também da restos da Lua então desintegrada.

V. Qual é a condição dos globos desta Cadeia antes que qualquer coisa venha da Cadeia Lunar ?

Cada um em seu respectivo plano estava se preparando para seu trabalho futuro, mas é difícil dar qualquer descrição deles que seja realmente compreensível, pois eram então os teatros apenas daquelas formas inferiores de evolução cósmica que estão praticamente além da compreensão de os sentidos físicos.

VI. Os Reinos Elementais desta Cadeia são derivados daqueles da Cadeia Lunar ?

No que diz respeito aos três Reinos anteriores ao mineral, pode-se dizer que eles vieram, mas a Essência Elemental evoluindo através de átomos e moléculas, é claro, estava presente antes.

Observação. Ao considerar esses assuntos, é sempre bom lembrar que as Potências que dirigem o curso da evolução invariavelmente fazem o maior uso possível de cada globo em todos os períodos de sua história - durante seus estágios de preparação e decadência, bem como o tempo de seu maior atividade. Vários fluxos de evolução geralmente fluem através de qualquer planeta, e não há parte de sua existência durante a qual não seja um canal adequado para um ou mais deles. [24]

SOBRE A ORIGEM DAS RAÇAS

 

I. O que realmente acontece no início de uma raça-raiz ?

O início de uma raça-raiz envolve algo mais do que a mera mudança física, embora, como é com esta última que estamos preocupados agora, seria bom considerá-la primeiro. Quando chega o momento da formação do núcleo da nova raça, o que geralmente acontece logo após a metade do período da face anterior, o Manu-Raiz que está encarregado deste importante negócio primeiro seleciona Seu material entre os subdesenvolvidos mais bem desenvolvidos. -raça então existente na terra. Da própria flor da sub-raça, Ele escolhe um número comparativamente pequeno - pode ser apenas algumas famílias - a quem Ele considera mais adequado para Seu propósito; então, por algum meio ou outro, Ele consegue separá-los do resto de seus compatriotas e estabelecê-los em algum país remoto onde possam permanecer intocados por gerações. Obviamente, isso pode ser feito de várias maneiras; às vezes pode surgir um grande Profeta a quem alguns dos espíritos mais nobres da época seguiriam para o deserto; perseguições religiosas ou políticas podem obrigar os poucos escolhidos a procurar um[25] asilo estrangeiro; revolução ou conquista pode expulsá-los de seu lar ancestral.

Esta nova colônia Ele vigia com zeloso cuidado, guardando-a de uma possível mistura com raças inferiores e cercando-a com as condições que Ele considera mais adequadas para desenvolver as qualidades exigidas. Então, depois de algumas gerações disso, isolamento, se o experimento for satisfatório, o próprio Manu encarna como o Fundador da nova raça-raiz. A imagem ou modelo desta raça já está diante dEle, tendo sido concebido desde o início na mente dos Demiurgos, e o Manu, é claro, não tendo nenhum Karma mal por trás dele para compelir a interferência dos Lipikas, é capaz de construir para Ele mesmo um Linga Sharira praticamente perfeito exatamente de acordo com este padrão. Assim Ele nasce e provavelmente se torna Chefe ou Sumo Sacerdote da tribo sobre a qual Ele ainda exerce o mesmo cuidado vigilante.

Todos os Seus descendentes então pertencerão à nova raça, e embora dificilmente possam ser fisicamente tão perfeitos quanto seu Progenitor, ainda assim, por seleção criteriosa no curso de várias gerações, o tipo dessa nova raça é claramente estabelecido. Com o passar dos séculos, a tribo cresce em uma nação poderosa que eventualmente se espalha em todas as direções, absorvendo ou conduzindo diante de si as raças estéreis em seu caminho. Em conexão com tais expansões ou migrações, deve-se lembrar que todos os descendentes diretos da nova raça contam como membros dessa raça para os propósitos do Ego reencarnante; e quando a nova cepa é completamente diferenciada, nenhuma mistura [26] com raças inferiores pode apagar completamente suas características especiais.

Mas todo esse cuidado é despendido no desenvolvimento físico da nova raça apenas para fornecer veículos adequados para aquelas Individualidades que já avançaram tanto que são incapazes de encontrar expressão adequada na raça inferior, e uma vez que a nova raça geralmente começa quando a raça anterior percorreu apenas metade de seu curso, é óbvio que o pequeno número de Egos que então esgotaram suas capacidades deve estar muito à frente do corpo principal; e embora este seja um assunto sobre o qual nenhuma informação detalhada foi dada, afirma-se que os Egos que primeiro encarnam como descendentes diretos do Manu requerem e recebem tratamento especial das mais altas Autoridades, o próprio Senhor do Mundo ou Seu Representante. acelerando em atividade essa capacidade latente neles, cujo desenvolvimento é o negócio especial da nova raça. Quando a nova raça entra em pleno andamento, quando as correntes que a dirigem são bastante postas em movimento, essa interposição especial não parece mais necessária, embora o Manu ainda zele e guie o desenvolvimento da raça.

II. O tipo de cada raça no plano superior é a chhayya (“sombra”) lançada pelos Pitris Lunares ?

Os chhayyas lançados pelos Pitris Lunares são antes os tipos dos Sete Grandes Raios e as sete subdivisões de cada um deles que percorrem todas as raças e sub-raças igualmente. Grande cautela é necessária na interpretação de algumas expressões simbólicas que [27] foi necessário usar em relação a este assunto muito oculto.

III. Pode um homem da quinta raça nascer entre pessoas da quarta raça e assim tornar-se um novo centro de desenvolvimento da quinta raça ?

Em termos gerais, ele não pode, mas dentro do grupo especial de famílias segregadas pelo Manu, tal reencarnação pode ocorrer em um corpo não descendente linearmente dEle, embora mesmo assim seja feito apenas por Sua ajuda e exigiria supervisão especialmente próxima e longa. dele.

III. No caso de uma transferência de um homem da última encarnação na quarta raça para a primeira encarnação na quinta, é necessária uma assistência incomum no crescimento do terceiro e quarto princípios ?

Como dito acima, na fundação da raça e nas gerações seguintes, cada passo requer vigilância constante e assistência ocasional, mas depois que as correntes estão em pleno movimento, isso não é mais necessário, exceto em casos excepcionais.

V. Podemos ser informados de quaisquer características definidas pelas quais possamos distinguir as raças-raiz ?

As amplas características físicas dos três tipos principais são bastante distintas, como reconhecem os escritores científicos, e geralmente podem ser traçadas através de duas ou três misturas: mas não seria seguro depender apenas de qualquer característica física ao lidar com os fragmentos extremamente misturados de a maioria das raças anteriores, embora um Adepto pudesse imediatamente classificá-las examinando a aura que as cercava. [28]

VI. O Dravidian é a quinta ou quarta raça ?

A maioria da raça dravidiana contém, de fato, mais sangue da terceira raça do que da quarta ou quinta. Originalmente representando a mais alta das sub-raças lemurianas, foi profundamente tingida com o elemento da quarta raça pela mistura com uma sub-raça primitiva da Atlântida, enquanto atualmente suas castas superiores pertencem principalmente à quinta raça, em virtude de uma infusão. do sangue da sub-raça ariana. Temos aqui, portanto, um exemplo muito justo da extrema dificuldade de decidir qualquer questão de raça com base em evidências meramente físicas; pois aqui, dentro dos limites do que a ciência considera uma raça, seria bem possível ter egos de quinta raça encarnados entre os brâmanes, os egos de quarta raça entre as castas inferiores e alguma terceira raça remanescente entre as tribos das montanhas.

VII. Podemos ter uma lista das sub-corridas da quarta e quinta corridas ?

4

1. Rmoahal

2. Tlavatli

3. Tolteca (maia, quíchua)

4. Primeiro Turaniano (chinês antigo)

5. Semita Original (Kabyle)

6. Acadiano

7. Mongol (com japoneses e malaios como ramificações posteriores)

V

1. Hindu

2. Semita Ariano

3. Iraniano

4. Celta* (* incluindo antigos gregos e romanos).

5. Teutônico

Alguma explicação é necessária quanto ao princípio em que esses nomes são dados. Onde quer que os etnólogos modernos tenham descoberto vestígios de uma dessas sub-raças ou mesmo identificado uma pequena parte de uma, o nome que deram a ela é usado para fins de [29]simplicidade; mas, no caso das duas primeiras sub-raças da quarta raça-raiz, quase não há vestígios que a ciência possa apreender; então os nomes pelos quais eles se chamavam são dados. O homem de Furfooz pode ser considerado um belo exemplar do primeiro, e o homem de Cromagnon do segundo, sendo os habitantes do lago um ramo anterior e menos puro do último. Remanescentes de alguns de seus ramos ainda existem em várias partes do mundo, mas não devem ser tomados como representantes das raças no seu melhor. A terceira sub-raça foi um desenvolvimento magnífico e governou por milhares de anos com grande poder material e glória tanto na Atlântida quanto na América do Sul. A ela pertence o mais antigo dos impérios altamente civilizados do México e do Peru, que existiu por longas eras antes que seus descendentes degenerados fossem conquistados pelas tribos astecas mais ferozes do norte. Essas três sub-raças são muitas vezes chamadas de raças vermelhas, enquanto as quatro seguintes, embora difiram consideravelmente, podem ser chamadas de amarelas.

No que diz respeito à quinta sub-raça - o semita original - os etnólogos têm estado um pouco confusos, como de fato é extremamente natural que estejam, considerando os dados muito insuficientes para prosseguir. Esta sub-raça teve sua origem naquela parte setentrional e mais montanhosa do grande continente atlante que naqueles primeiros dias era considerada sua porção menos desejável. Lá ele cresceu e floresceu por séculos, mantendo com sucesso sua independência contra reis agressivos do sul até que chegou a hora de se espalhar e colonizar. Um representante muito justo disso [30] em esse período, no que diz respeito à aparência física, ainda sobrevive na Kabyle de cor mais clara das montanhas argelinas, embora sua civilização fosse, obviamente, muito mais avançada que a dele. Dele, em devido tempo, foi escolhido o que se pretendia ser o núcleo da quinta raça-raiz, e o local escolhido para os preparativos necessários , explicados em resposta à primeira pergunta, foi um oásis no deserto da Arábia.

Passadas algumas gerações, porém, o Manu encarregado não estava perfeitamente satisfeito com o resultado do experimento, então, antes de dar o passo crucial de entrar na encarnação, Ele efetuou uma nova segregação escolhendo entre os descendentes daqueles originalmente selecionados alguns dos o mais adequado, e levando-os a migrar para o Mar da Ásia Central. Desta vez tudo correu bem, e no devido tempo o Manu encarnou, e a semente da grande raça ariana foi semeada. Depois de sua sub-raça estava bem estabelecida, embora antes de sua grande expansão, um punhado de seus membros tenha sido enviado de volta à Arábia para arianizar os descendentes da segregação original, que nessa época haviam crescido em uma coleção de tribos grandes e poderosas. Aos poucos, o sangue novo permeou os clãs nômades, e assim os semitas posteriores, embora mantendo muito de seu antigo tipo físico, são verdadeiramente arianos e, de fato, formam a segunda sub-raça ariana. Uma lembrança curiosamente pervertida do fato de que eles haviam sido uma raça escolhida levou um pequeno ramo do semita originalmente segregado a declinar completamente a mistura do sangue mais novo e mais nobre, e até hoje a raça hebraica retém muitas características atlantes . para mostrar sua pura descida de quarta corrida.

Deve-se notar que a sétima ou sub-raça mongol não veio da Atlântida propriamente dita, mas foi desenvolvida nas planícies da Tartária a partir de descendentes da quarta ou sub-raça turaniana, que gradualmente suplantou na maior parte da Ásia. . Essa sub-raça multiplicou-se excessivamente e, mesmo neste momento, a maioria dos habitantes da terra pertence tecnicamente a ela, embora muitas de suas divisões sejam tão profundamente coloridas com o sangue das raças anteriores que dificilmente se distinguem delas. Mais de uma vez, tribos de descendência mongólica transbordaram do norte da Ásia para a América através do estreito de Behring, e a última dessas migrações, a dos khitanos, há cerca de 1300 anos, deixou vestígios que alguns sábios ocidentais conseguiram seguir.

Ao estudar esta questão das raças, não se deve supor que uma nova raça-raiz ou sub-raça invariavelmente se abate sobre seus predecessores, como os godos e vândalos fizeram em Roma, ou migra em um corpo, como os helvécios tentaram fazer. ; muitas vezes ele se espalha lentamente por emigração e colonização, como a raça anglo-saxônica está se espalhando agora, de modo que a transição de qualquer nação particular de uma raça ou sub-raça é frequentemente um processo muito gradual que se estende por muitas gerações, durante o qual ser praticamente impossível decidir a partir de meras características físicas sob qual cabeça deve ser [32]classificado. De fato, pode-se tomar como certo que a exatidão em relação aos detalhes deste estudo só é atingível pelo uso do poder psíquico no exame do ambiente áurico de cada nação ou tribo, quase de cada indivíduo. [33]

 

A AURA

Estamos todos familiarizados com a ideia de que todo ser humano é cercado por uma espécie de nuvem luminosa, que concordamos em chamar de “aura”, e ouvimos aqueles que conseguiram desenvolver o sentido especial pelo qual é conhecido. que ele tem várias cores bonitas, e que de um estudo dele muito pode ser aprendido sobre a disposição, os pensamentos e toda a vida passada de seu possuidor. Em nossos livros teosóficos, porém, encontramos pouca menção a essa aura. Pode, portanto, não ser desinteressante coletar e organizar as informações sobre o assunto à nossa disposição. Esta não é uma tarefa tão fácil como talvez se suponha, pois primeiro temos que traçar as dificuldades que surgem da extrema complexidade da aura humana e, em segundo lugar, o fato de que, nisso,a visão destreinada é praticamente inútil para fins de comparação próxima e análise exata - uma consideração que, obviamente, reduz o número de testemunhas disponíveis. A descrição que se segue não deve, portanto, ser considerada completa ou exaustiva; o máximo que pode reivindicar é a probabilidade de estar razoavelmente correto até onde vai. [34]

Antes de considerar o que pode ser chamado de aura propriamente dita - aquela que envolve o corpo - pode valer a pena dar uma olhada em certos fenômenos observáveis ​​pela visão parcialmente desenvolvida dentro dos limites desse corpo. Uma pessoa possuidora de tal visão, mesmo em uma extensão muito pequena, é imediatamente capaz de assegurar-se em primeira mão da exatidão do ensino teosófico sobre o assunto dos sete princípios do homem, pelo menos no que diz respeito aos cinco inferiores. . O Linga-Sharira * (*Este termo é usado aqui para significar o Duplo Etérico.), por exemplo, é claramente visível como uma massa de névoa cinza-azulada fracamente luminosa, coincidindo exatamente com o corpo físico e aparentemente interpenetrando-o. Provavelmente não seria cientificamente correto dizer que Jiva* (* Força vital ou força vital, desde que renomeada na literatura teosófica como Prana .) em si mesma pode ser vista em abstrato, mas o que certamente é sua manifestação no caso da raça humana é conspícuo como um fluxo constante de partículas de uma bela cor rosa pálido, que parecem fluir sobre e através de todo o corpo ao longo dos nervos, da mesma maneira que os glóbulos sanguíneos fluem ao longo das artérias e veias, sendo o cérebro aparentemente o centro dessa circulação nervosa.

           A absorção e especialização para o uso do corpo humano da força vital que está sendo continuamente derramada sobre a terra pelo sol parece ser uma das funções do órgão chamado baço, e em um homem saudável ele faz seu trabalho. de uma forma tão generosa que o Jiva especializado está constantemente irradiando [35] do corpo em todas as direções, formando assim uma das auras de que trataremos mais adiante. Um homem em perfeita saúde, portanto, não apenas é capaz de transmitir intencionalmente um pouco dela a outro por meio de passes mesméricos ou de outra forma, mas está constantemente, embora inconscientemente, derramando força e vitalidade sobre aqueles ao seu redor. Por outro lado, um homem que por fraqueza ou outras causas é incapaz de especializar para seu próprio uso uma quantidade suficiente de força vital do mundo, às vezes, igualmente inconscientemente, age como uma esponja e absorve o Jiva humano já especializado.de qualquer pessoa sensível que tenha a infelicidade de entrar em contato com ele - para seu próprio benefício temporário, sem dúvida, mas muitas vezes para o grave prejuízo da vítima. Provavelmente a maioria das pessoas experimentou isso em um grau menor - descobriram que há alguém entre seus conhecidos após cujas visitas eles sempre sentem um cansaço e um langor inexplicáveis. Uma lassidão semelhante é freqüentemente sentida por pessoas que frequentam sessões espíritas, sem tomar precauções especiais contra o esgotamento de sua vitalidade estabelecido pelas entidades evocadas nessas ocasiões.

Chegando agora ao que chamamos de aura propriamente dita - aquilo que envolve o corpo - descobrimos que ela é extremamente complexa em sua estrutura. À primeira vista, é visto como uma nuvem luminosa que se estende a uma distância de cerca de dezoito polegadas ou dois pés do corpo em todas as direções e, portanto, de forma aproximadamente oval, de onde às vezes é mencionado em escritos ocultos “como o ovo áurico”. ”. Na maioria dos casos não tem [36] contornos bem definidos, mas suas bordas se tornam invisíveis muito gradualmente.

Um estudo mais detalhado dessa nuvem logo revela não apenas que ela possui vários componentes distintos, mas que esses componentes consistem em matéria em diferentes estados. Cada um deles é, por assim dizer, uma aura distinta e, se os outros fossem retirados, seria visto como ocupando o mesmo espaço que toda a massa. Eles são, no entanto, de graus de tenuidade obviamente diferentes, e cada um aparentemente interpenetra o que está abaixo dele, assim como o Linga-Sharira é visto penetrando no corpo físico. Sem dúvida, para a visão do Adepto, a aura, como tudo o mais, é sete vezes maior; mas aos olhos que a observam do nível infinitamente inferior da humanidade comum, apenas cinco de suas partes componentes são geralmente visíveis.

O primeiro deles - começando com o mais baixo e mais material - é aquele que devemos supor que mais pertence ao corpo físico. Às vezes é chamada de aura da saúde, pelo fato de sua condição ser muito afetada pela saúde do corpo físico ao qual está ligada. É quase incolor e tem uma bela aparência de ser estriado, isto é, está cheio de, ou talvez se possa dizer que é compostode, uma infinidade de linhas retas irradiando uniformemente em todas as direções do corpo. Essa é pelo menos a condição normal dessas linhas quando o corpo está em perfeita saúde; eles são separados, ordenados e tão paralelos quanto sua radiação permite; mas com o advento da doença há uma mudança instantânea, as linhas na vizinhança da parte afetada tornam - se erráticas e espalham-se em todas as direções na mais selvagem confusão.

Tão intimamente ligada a esta está a segunda ou aura jivica , que talvez simplifique as coisas para descrevê-la, antes de passar a considerar a relação entre elas. Foi dito acima que o Jiva especializado está constantemente irradiando do corpo e é da matéria irradiada que consiste a aura Jivic . Mas aqui deve ser notado um fato curioso cuja explicação não é aparente. O Jivatão irradiada não possui mais a cor rosada pela qual é tão facilmente distinguida ao circular pelo corpo, mas tem um leve tom branco-azulado. A maneira mais fácil de dar uma ideia é talvez dizer que se assemelha muito, tanto na aparência quanto no caráter de suas pulsações, ao ar aquecido que às vezes pode ser visto nas manhãs de verão subindo do solo exposto ao sol. raios. É muitas vezes chamada de aura magnética, e é pelo seu uso que muitos dos fenômenos físicos do mesmerismo parecem ser produzidos. Esta é, sem dúvida, a chama magnética vista pelos sensitivos nas experiências do Barão Reichenbach.

Talvez seja essa irradiação constante de Jiva do corpo saudável que causa a rigidez e o paralelismo das linhas da aura da saúde; pelo menos, assim que essa radiação cessa, as linhas caem na condição confusa descrita acima. À medida que o paciente se recupera, a radiação normal dessa forma magnética da força vital é gradualmente retomada, e as linhas da aura da saúde são assim novamente arrumadas. Desde que as linhas sejam firmes [38] e retas e o Jiva constantemente irradia entre eles, o corpo parece estar quase inteiramente protegido do ataque de más influências físicas, tais como germes de doenças - tais germes sendo repelidos e levados pela irrupção da força vital; mas quando por qualquer causa - por fraqueza, por um ferimento acidental, por fadiga excessiva, por extrema depressão de espírito ou por excessos de uma vida irregular - uma quantidade extraordinariamente grande de vitalidade é necessária para reparar danos ou desperdícios dentro do corpo, e há consequentemente, uma diminuição séria na quantidade irradiada, este sistema de defesa torna-se perigosamente fraco, e é comparativamente fácil para os germes mortais efetuarem uma entrada.

Pode-se também mencionar que é possível, por um esforço da vontade treinada, verificar esta radiação de Jiva nas extremidades externas da aura da saúde, e ali construí-la, por assim dizer, em uma espécie de parede, ou melhor, concha que será absolutamente impermeável a qualquer tipo de influência astral ou elemental, enquanto tal esforço da vontade for mantido.

A terceira das auras com as quais temos que lidar é aquela que expressa Kama ou desejo. Não seria estritamente correto dizer que este é o Kama Rupa , uma vez que ele pode ser aplicado com precisão apenas à imagem do corpo físico que é condensada do material da terceira aura após a morte; mas é o campo de manifestação de Kama, o espelho no qual se reflete todo desejo, todo sentimento, quase todo pensamento da Personalidade. De seu material, corporal [39]

 

forma é dada aos elementais escuros* (* Formas-pensamento.) que os homens criam e põem em movimento por desejos malignos ou sentimentos maliciosos; dele também (infelizmente mais raramente) são incorporados os elementais benéficos chamados à vida por bons desejos, gratidão e amor. A partir dele se forma aquele “corpo astral” no qual aqueles que se encontram aptos a fazê-lo viajam em outro plano enquanto o corpo físico dorme. Como se poderia esperar naturalmente, há pouca permanência em suas manifestações; suas cores, seu brilho, o ritmo de sua pulsação estão mudando de momento a momento. Uma explosão de raiva carregará toda a aura com flashes vermelhos profundos em um fundo preto; um susto repentino em um momento mudará tudo para uma massa de cinza lívido e medonho.

Deve-se, no entanto, ter em mente cuidadosamente que, embora essas manifestações áuricas sejam impermanentes, os registros no Akasha não são assim; embora o elemental criado por um desejo maligno deixe de existir após um período proporcional à força desse desejo, ainda assim a fotografia viva de cada instante de sua vida permanece no registro akáshico , e todos os resultados generalizados de suas ações durante que a vida é acusada de absoluta justiça ao Karma de seu criador.

Muito intimamente ligada a esta aura Kâmica em constante mudança está a quarta - a aura do Manas Inferior - o registro do progresso da Personalidade. Ela representa de fato a média geral da aura abaixo dela; mas é muito mais do que isso, pois nele aparecem raios de espiritualidade e intelectualidade que não têm lugar [40] no nível inferior. Se os lampejos de cores formados pelas vibrações ligadas a qualquer desejo particular são repetidos forte e habitualmente na aura Kâmica , eles indubitavelmente estabelecem vibrações correspondentes neste Manásico Inferior.aura, que produzem ali um tom permanente da mesma cor. Nisto, portanto, pode ser lida a disposição geral ou caráter da pessoa - seus pontos bons e seus pontos ruins; e através de correntes em conexão com esta aura são abertos os registros pictóricos da vida terrena passada da Personalidade, que alguns clarividentes são capazes de ler página por página como um livro aberto. Quando um homem deixa seu corpo durante o sono, esta e a aura superior ainda estão com ele, enquanto a primeira e a segunda aura permanecem com o corpo, juntamente com o resíduo pálido da terceira, que não foi necessário na formação do astral. corpo. Claro que se ele passa para o plano Devachânico ou espiritual superior, ele deixa muito mais para trás.

Com relação a essas terceira e quarta auras, um assunto de algum interesse é a atribuição de seus vários tons de cor às qualidades mentais ou morais que elas denotam. Entre os videntes não treinados, entretanto, parece existir muita diferença de opinião sobre este ponto, e nos dizem que o que é chamado de equação pessoal entra ainda mais nesta questão do que na maioria das outras relacionadas com a visão em planos superiores. De fato, é somente após um curso de treinamento cuidadoso e prática contínua e longa que um estudante de ocultismo sente que pode confiar na precisão de sua visão no plano astral. É claro que há um nível de instrução mais alto [41] sobre o qual nenhum erro é possível, mas lembranças trazidas mesmo daquele plano podemdistorcidas pela equação pessoal, quando se tenta expressá-las em palavras. A lista de cores e seus significados que se segue deve, portanto, ser tomada pelo que vale, como a expressão da opinião de apenas duas ou três pessoas.

CORES NA AURA

 

Nuvens negras espessas na aura geralmente indicam ódio e malícia.

Flashes de um vermelho profundo sobre um fundo preto mostram raiva, mas no caso do que chamamos de “nobre indignação” em nome de algum oprimido ou ferido, os flashes são escarlates brilhantes no fundo comum da aura. termo muito genérico, e pesquisas posteriores revelaram que certos tons de vermelho representam bons sentimentos e pensamentos.

Vermelho flamejante lúgubre - uma cor bastante inconfundível, embora difícil de descrever, indica paixões animais.

Vermelho marrom opaco - quase cor de ferrugem, mostra avareza.

Cinza marrom duro fosco - geralmente indica egoísmo e infelizmente é uma das cores mais comuns.

Pesado cinza chumbo - expressa depressão profunda e, onde isso é habitual, a aura às vezes é indescritivelmente sombria e triste. [42]

Cinza lívido - um tom mais hediondo e assustador, mostra medo.

Verde cinza - um tom peculiar do qual dificilmente pode ser descrito senão pelo epíteto "viscoso", mostra engano.

Verde acastanhado - com flashes vermelhos opacos ocasionais, parece indicar ciúme.

Carmesim - indica amor. Esta é muitas vezes uma cor lindamente clara, mas naturalmente varia muito com a natureza do amor. Pode ser um carmesim bastante opaco e pesado, ou pode variar em todos os tons até uma cor rosa mais linda, à medida que se torna cada vez mais altruísta e puro. Se esta cor rosa é brilhante e tingida de lilás, mostra o amor mais espiritual pela humanidade.

Laranja - se claro, parece indicar ambição; se tingido de marrom, orgulho. Mas nesta cor também as variações são tão numerosas, de acordo com a natureza do orgulho ou ambição, que é impossível dar mais do que uma descrição geral.

Amarelo - expressa a intelectualidade, uma cor mais profunda e opaca se o intelecto estiver dirigido principalmente aos canais inferiores; brilhantemente dourado, elevando-se a um amarelo limão lindamente claro, pois é dirigido a objetos mais altos e altruístas.

Verde brilhante - parece mostrar engenhosidade e rapidez de recursos e muitas vezes implica forte vitalidade.

Azul da Prússia - geralmente indica sentimento religioso e naturalmente varia muito, para índigo em uma direção e para rico violeta profundo na outra, de acordo com a natureza do sentimento e especialmente de acordo com a proporção de egoísmo com que é tingido.

Azul claro (ultramarino ou cobalto) - mostra devoção a um nobre ideal espiritual e gradualmente sobe para

Luminoso lilás-azul - que indica espiritualidade superior e quase sempre é acompanhado por estrelas douradas cintilantes, que parecem representar aspirações espirituais.

Será entendido que todas as cores estão sujeitas a combinações e modificações quase infinitas, de modo que ler perfeitamente a indicação destacada de uma aura é uma tarefa muito difícil. Então, é claro, o brilho geral da aura, e a definição ou indefinição comparativa de seu contorno, e o brilho relativo dos Chakras ou centros de força - todos esses pontos e muitos outros devem ser levados em consideração. Talvez deva ser mencionado que as faculdades psíquicas desenvolvidas ou em desenvolvimento parecem sempre ser mostradas pelas cores que estão além do espectro visível - pelo ultravioleta quando usado apenas para propósitos altruístas, mas com combinações horríveis de ultra-vermelho no caso de os curiosos intencionais em magia negra, especialmente alguns dos instrumentos doDugpas . O avanço oculto se mostra não apenas pelas cores, mas pela maior luminosidade da aura, pelo seu tamanho aumentado e contorno mais definido.

Chegamos agora à consideração da quinta aura - a do Manas Superior ou Individualidade. Desnecessário [44] dizer que não é em torno de todos que encontramos que esteaura deve ser vista. Nos casos em que é visível é de uma delicadeza e beleza quase inconcebíveis. É talvez menos uma nuvem de cor do que de luz viva; mas de fato a descrição parece inútil. Na aura de um Adepto isso predomina tão imensamente sobre a aura da Personalidade que esta é praticamente inexistente; mas a aura do Adepto é um estudo separado, muito além dos poderes daqueles que estão apenas no início do Caminho. Nela, por exemplo, uma consideração muito importante seria aquele fator obscuro e misterioso, a influência do Raio particular ao qual ele pertencia, e estranhamente, considerando o caráter recôndito do sujeito,

Lá, o grande Mestre é representado com uma aura cuja coloração e disposição geral seriam grotescamente imprecisas e de fato impossíveis, se destinadas a um homem comum ou mesmo a um Adepto comum (se alguém pode sem irreverência usar tal expressão), mas que é uma representação material grosseira do estado real no que diz respeito aos Adeptos do Raio particular ao qual o Buda pertence. Vale ressaltar também que as linhas da aura da saúde são traçadas em algumas dessas imagens.

A sexta e a sétima auras sem dúvida existem, mas nenhuma informação sobre elas está disponível no momento. Claro que este pequeno papel não tem pretensão de fazer mais do que [45]

 

escove a superfície de um assunto muito grande; mas pode servir para mostrar que a aura não é um campo de estudo desinteressante para aqueles que a vêem, e visto que a visão dela é geralmente uma das primeiras evidências da abertura de um sentido supranormal, não é irracional esperar que todos os presentes podem em breve se encontrar em condições de prosseguir seus estudos por si mesmos. [46]

OS RAIOS

Ao anotar essas informações fragmentárias que ainda nos chegaram sobre os Raios, é necessário enfatizar o fato de que elas são fragmentárias; não é apenas um relato completo do assunto - não é nem mesmo um esboço perfeito, pois nos é dito claramente que existem enormes lacunas na descrição que nos é dada, que não podem ser preenchidas em nosso estágio atual. Até onde sabemos, muito pouco foi escrito até agora sobre este assunto, e esse pouco é tão cautelosamente expresso que não é facilmente inteligível, enquanto os professores de ocultismo são marcadamente reticentes quando questionados sobre isso.

O que nos é dito então é isso. Toda a vida que existe em nossa Cadeia de mundos passa e pertence a um ou outro dos sete Raios, cada um com sete subdivisões. No Universo existem quarenta e nove desses Raios, formando em conjuntos de sete os sete grandes Raios Cósmicos, fluindo dos Sete Grandes Logoi ou através deles. (Veja A Doutrina Secreta.) Entretanto, em nossa Cadeia de mundos - talvez em nosso Sistema Solar - apenas um desses grandes Raios Cósmicos está operando e suas subdivisões são nossos sete Raios. É claro que não se deve supor que nosso Sistema Solar seja a única manifestação desse Logos em particular, pois cada um dos Sete Grandes Logoi pode ter milhões de Sistemas dependentes Dele. Quando, então, aquela matéria primordial [47]ou espírito que, no futuro, se tornaria nós mesmos, saiu primeiro do infinito indiferenciado, saiu através de sete canais, como a água pode fluir de uma cisterna através de sete tubos; cada cano, contendo sua matéria de coloração peculiar, tingiria de tal maneira a água que passava por ele que seria para sempre distinguível da água de outros canos. Através de todos os Reinos sucessivos, o elemental, o mineral, o vegetal, o animal, os Raios são sempre distintos um do outro e, portanto, também são distintos no homem, pertencendo toda a humanidade a um ou outro deles; e embora geralmente não tenhamos consciência da distinção entre nossos semelhantes, há pouca dúvida de que ela nos influencia de muitas maneiras - provavelmente em nossas simpatias e antipatias instintivas, por exemplo.

Nos reinos animal, vegetal e mineral a influência do Raio age naturalmente de maneira um tanto diferente. Como nesses Reinos não há individualização, é óbvio que o conjunto de uma espécie de animais (por exemplo) deve estar no mesmo Raio; para que as diferentes espécies de animais do mundo possam ser dispostas em sete colunas paralelas de acordo com os Raios a que pertencem. Uma vez que um animal só pode se diferenciar por associação com o homem, à frente de cada um desses Raios encontra-se alguma classe de animal doméstico por meio do qual ocorre apenas a diferenciação naquele Raio particular. O elefante, o cão, o gato e o cavalo são exemplos de tais classes, de modo que fica claro que o impulso da vida universal que agora está animando (digamos) um cão nunca pode [48] animar um cavalo ou um gato, mas continuará a se manifestar através da mesma espécie até que a diferenciação ocorra.

           Há, no entanto, outro aspecto em que esses sete Raios devem ser considerados. Além de percebê-los como canais pelos quais toda a vida fluiu e está fluindo, devemos também pensá-los como influências que operam por sua vez sobre o mundo inteiro, ou seja, embora os sete Raios estejam indubitavelmente agindo sobre o mundo, o tempo, mas cada Raio tem, por sua vez, seu período de influência dominante, e assim como em cada raça temos sub-raças, também em cada um desses períodos de influência especial temos subdivisões novamente. Para deixar isso claro, deixemos de lado por um momento o pensamento dos períodos mundiais e consideremos apenas o período de uma única raça-raiz. Nesse período, cada um dos sete Raios será dominante, por sua vez, talvez mais de uma vez; mas no período de dominância de cada Raio, haverá sete subciclos de influência, de acordo com uma regra bastante curiosa que requer alguma explicação. Tomemos, por exemplo, aquele período na história de uma raça em que o Quinto Raio é dominante. Durante toda essa época, a idéia central desse Raio (e provavelmente uma religião fundada sobre ele) será proeminente nas mentes dos homens; mas esse tempo de proeminência será subdividido em sete períodos, no primeiro dos quais sua idéia, embora ainda a principal, será colorida pela idéia do Primeiro Raio, e os métodos do Primeiro Raio serão para alguns medida combinada com a sua. Na segunda de suas subdivisões, sua ideia e métodos seriam igualmente coloridos por aquele período na história de uma raça em que o Quinto Raio é dominante. Durante toda essa época, a idéia central desse Raio (e provavelmente uma religião fundada sobre ele) será proeminente nas mentes dos homens; mas esse tempo de proeminência será subdividido em sete períodos, no primeiro dos quais sua idéia, embora ainda a principal, será colorida pela idéia do Primeiro Raio, e os métodos do Primeiro Raio serão para alguns medida combinada com a sua. Na segunda de suas subdivisões, sua ideia e métodos seriam igualmente coloridos por aquele período na história de uma raça em que o Quinto Raio é dominante. Durante toda essa época, a idéia central desse Raio (e provavelmente uma religião fundada sobre ele) será proeminente nas mentes dos homens; mas esse tempo de proeminência será subdividido em sete períodos, no primeiro dos quais sua idéia, embora ainda a principal, será colorida pela idéia do Primeiro Raio, e os métodos do Primeiro Raio serão para alguns medida combinada com a sua. Na segunda de suas subdivisões, sua ideia e métodos seriam igualmente coloridos por no primeiro dos quais sua idéia, embora ainda a principal, será colorida pela idéia do Primeiro Raio, e os métodos do Primeiro Raio serão até certo ponto combinados com os seus próprios. Na segunda de suas subdivisões, sua ideia e métodos seriam igualmente coloridos por no primeiro dos quais sua idéia, embora ainda a principal, será colorida pela idéia do Primeiro Raio, e os métodos do Primeiro Raio serão até certo ponto combinados com os seus próprios. Na segunda de suas subdivisões, sua ideia e métodos seriam igualmente coloridos por[49] os do Segundo Raio, e assim por diante, de modo que em sua quinta subdivisão estará naturalmente em seu estado mais puro e forte. Parece que essas divisões e subdivisões devem corresponder às sub-raças e raças ramificadas, respectivamente, mas até agora não foi possível para nós ver que elas o fazem.

RAIO	CARACTERÍSTICA DO RAIO	CARACTERÍSTICAS DA MAGIA	ÚLTIMA RELIGIÃO
EU	Fohat=Shechiná	-	bramânico
II	Sabedoria	Raja Yoga (Mente Humana)	budismo
III	Akasha	Astrologia (Forças Magnéticas Naturais)	caldeu
4	Nascimento de Hórus	Hatha Yoga (Desenvolvimento Físico)	egípcio
V	Incêndio	Alquimia (substâncias materiais)	Zoroastrista
VI	Encarnação da Divindade	Bhakti (Devoção)	Cristianismo, etc., etc. (Cabala)
VII		Magia Cerimonial	Adoração Elemental

[50] A lista dos Raios e suas características, conforme nos foi dada, é copiada aqui, mas deve-se ter como premissa que foi acompanhada por um aviso de que muito dela seria incompreensível para nós no momento e não poderia ser mais explicada.

Foi explicado que a religião escrita em frente a cada Raio não deve ser tomada necessariamente como uma exposição perfeita dele, mas é simplesmente o que agora permanece na terra como uma relíquia da última ocasião em que aquele Raio exerceu influência dominante no mundo. A magia do Primeiro Raio e a característica do Sétimo não foram dadas. O significado do Nascimento de Hórus não podia ser explicado, mas uma das características do Quarto Raio era o uso de forças de ação e reação - as forças masculinas e femininas da natureza, por assim dizer. Sempre que o falicismo ocorre nas várias religiões, é sempre devido a uma materialização e equívoco de alguns dos segredos ligados a este Raio. O verdadeiro desenvolvimento do Sétimo Raio seria a comunicação e a instrução dos Devas superiores.

Ao discutir um assunto tão complexo e tão obscuro como este, com um conhecimento tão pequeno quanto o nosso atualmente, talvez seja pouco seguro citar exemplos; contudo, uma vez que nos é dito que o Sexto Raio ou Devocional é atualmente dominante, podemos imaginar que podemos traçar a influência de seu primeiro subciclo nas histórias dos poderes maravilhosos exibidos pelos santos anteriores; do segundo nas seitas gnósticas cuja idéia central era a necessidade da verdadeira Sabedoria, a Gnose; de [51] o terceiro nos astrólogos; do quarto nos esforços estranhamente distorcidos para desenvolver a força de vontade pela resistência a condições dolorosas ou repugnantes, como fizeram São Simeão Estilitas ou os Flagelantes; do quinto nos alquimistas e rosacruzes da Idade Média; enquanto sua sexta divisão da mais pura devoção pode ser representada nos êxtases das ordens monásticas contemplativas; e seu sétimo ciclo produziria as invocações e a adesão exata às formas externas da Igreja Romana. Por outro lado, a influência do Raio Devocional dominante sobre as religiões deixadas para trás pelos Raios anteriores pode ser traçada no Bramanismo no vigor renovado das seitas Vaishnavite e nas efusões rapsódicas do Brahmo Samaj, e no budismo na concepção do Senhor Buda em algumas partes da Birmânia como um Deus a quem a oração pode ser oferecida. O advento do Espiritismo moderno pode ser considerado como uma premonição da influência do vindouro Sétimo Raio e da devoção ao culto elemental que é tão freqüentemente uma característica de suas formas degradadas, tanto mais que este movimento foi originado por uma sociedade secreta, que existe no mundo desde o último período de predominância do Sétimo Raio na Atlântida.

Certamente, às vezes podemos discernir a influência desses Raios entre nós, pois obviamente há alguns cuja idéia de avanço invariavelmente toma a forma de aquisição de mais e mais conhecimento, enquanto para outros o único caminho pelo qual suas possibilidades mais elevadas podem ser alcançadas parece ser seja o da devoção a algum ideal pessoal, enquanto outros novamente [52] proclamam sua adesão à sétima das categorias pela necessidade de regras e fórmulas exatas para trabalhar.

Pode ajudar um pouco na compreensão de um assunto extremamente difícil dar um ou dois exemplos dos métodos que provavelmente serão usados ​​por magos nos diferentes Raios para produzir qualquer resultado. O homem do Primeiro Raio atingiria seu objetivo por pura força de vontade irresistível sem condescender em empregar qualquer coisa na natureza dos meios; o do Segundo Raio também trabalharia por força de vontade, mas com a plena compreensão dos vários métodos possíveis, e a direção consciente de sua vontade no canal do mais adequado; para o homem do Terceiro Raio, seria mais natural usar as forças do Akasha no plano Devachânico inferior, observando com muito cuidado o momento exato em que as influências eram mais favoráveis ​​ao seu sucesso; o homem do Quarto Raio empregaria para o mesmo propósito as forças físicas mais sutis do éter; seu irmão de Quinto Raio teria mais probabilidade de colocar em movimento as correntes da luz astral; o devoto do Sexto Raio alcançaria seu resultado pela força de sua fervorosa fé em sua Deidade particular e na eficácia da oração a Ele; enquanto o homem do Sétimo Raio usaria elaborada magia cerimonial e provavelmente invocaria a ajuda de espíritos não humanos, se possível.

Novamente, ao tentar a cura da doença, o Primeiro Raio simplesmente tiraria saúde e força da grande fonte da vida universal; o Segundo compreenderia completamente a natureza da doença e [53] saberia exatamente como exercer sua força de vontade sobre ela da melhor maneira possível; o Terceiro invocaria os grandes Espíritos Planetários e escolheria um momento em que as influências astrológicas fossem benéficas para a aplicação de seus remédios; a Quarta confiaria principalmente em meios físicos como massagem, flebotomia, etc.; o Quinto empregaria drogas; a Sexta cura pela fé; e os sétimos mantras ou invocações mágicas.

Se às vezes há uma dificuldade em distinguir entre os Raios quando olhamos para os seres humanos comuns, esse não é o caso quando passamos a considerar a Irmandade dos Adeptos. Aqui a diferença na aura é muito mais claramente marcada, e o Raio ao qual um Adepto pertence afeta não apenas Sua aparência, mas o trabalho que Ele tem que fazer, cada Raio tendo seu próprio departamento – aquele para o qual as qualificações especiais de seus membros os mais aptos. O pouco que é permitido dizer sobre este assunto se tornará mais compreensível se considerarmos os Raios divididos em três classes - o Primeiro Raio sozinho, o Segundo sozinho e os outros cinco em um grupo. Quando pensados ​​desta forma, às vezes são chamados de Três Raios, e suas respectivas qualidades são tipificadas em várias trindades - como por exemplo, a conhecida de Poder, Sabedoria e Amor. No entanto, não se deve supor nem por um momento que, embora o amor e a compaixão sejam as marcas distintivas desta terceira grande classe de Adeptos, essas virtudes são de alguma forma menos proeminentes na primeira e na segunda classes. Pelo contrário, à medida que passamos mais alto[54] e mais alto na escala do ser, encontramos essas qualidades brilhando com esplendor cada vez maior, de modo que o amor divino do Adepto do Segundo Raio seria apenas maior por causa do desenvolvimento adicional de seu conhecimento sobre-humano, enquanto o tremendo poder exercido pelo Adepto do Primeiro Raio seria guiado por uma sabedoria e compaixão proporcionalmente mais elevadas ainda. Outro fragmento de simbologia um tanto sugestivo descreve as três classes usando, respectivamente, três tipos de fogo para acender o sacrifício do altar - o elétrico, o solar e o artificial.

Ao pensar detalhadamente nestas três classes, acharemos mais fácil começar pela terceira, pois a uma ou outra de suas cinco divisões pertence a grande maioria dos seres humanos - mesmo entre os Adeptos e Seus Alunos. À frente de cada um desses cinco Raios está um Chohan, que exerce suas influências, controla e dirige seu trabalho. Todos esses cinco Oficiais são de igual categoria, exceto que cada um se torna Mahachohan, e combina com Suas funções anteriores o cargo de Comandante-em-Chefe do todo. Depois de cumprir Seu mandato nesta posição muito exaltada, Ele não retorna, no entanto, ao Seu trabalho como Chohan, mas cede esse posto ao Adepto mais adequado para ele, e adota uma ou outra das várias linhas alternativas de progresso que então estão diante de si. Dele. Apenas um deles está dentro do escopo de nossa consideração no momento, pois todos os outros o levariam inteiramente para longe deste mundo. Deve ser lembrado que Ele agora atingiu o ponto mais alto atingível em nosso globo em qualquer um dos cinco Raios,[55] e se Ele deseja passar ainda mais alto, antes de entrar no Nirvana, Ele pode fazê-lo abandonando Seu próprio Raio e, por assim dizer, forçando-se para o Primeiro ou Segundo Raio, pois nestes esta Iniciação de Mahachohan não é o mais alto.

Para que não pareça que neste fato haja algo da natureza de uma injustiça, deve-se deixar claro que o Nirvana é atingível tão logo em um Raio quanto em outro; qualquer homem ao atingir o nível de Asekha é imediatamente livre para entrar nessa condição de bem-aventurança por um período que para nós pareceria a eternidade; mas Ele entra apenas em seu primeiro estágio, que, exaltado infinitamente além de nossa compreensão como é, ainda está muito abaixo dos estágios superiores disponíveis para Chohan e Mahachohan, respectivamente, enquanto mesmo estes, por sua vez, empalidecem diante da glória dessas divisões do estado nirvânico. que podem alcançar aqueles Adeptos que fazem o tremendo esforço necessário para realizar durante a vida terrena as Iniciações ainda mais elevadas do Primeiro ou Segundo Raio. Ver-se-á assim que a justiça perfeita é sempre a Lei do Universo para esses Seres exaltados, assim como para nós mesmos; quanto mais trabalho, mais árduo esforço, com Eles como conosco, eleva o aspirante a níveis mais elevados; e esta possibilidade de mudar o próprio Raio pela firme determinação de fazê-lo deixa todos os caminhos igualmente abertos ao estudante de ocultismo. Sabe-se que tanto os Mestres com os quais a Sociedade Teosófica tem estado mais intimamente ligada escolheram fazer este esforço, como aqueles de nós que desejam manter nossa afiliação a Eles como indivíduos estão, portanto (consciente ou inconscientemente) em vias de fazê-lo. também. O método por e esta possibilidade de mudar o próprio Raio pela firme determinação de fazê-lo deixa todos os caminhos igualmente abertos ao estudante de ocultismo. Sabe-se que tanto os Mestres com os quais a Sociedade Teosófica tem estado mais intimamente ligada escolheram fazer este esforço, como aqueles de nós que desejam manter nossa afiliação a Eles como indivíduos estão, portanto (consciente ou inconscientemente) em vias de fazê-lo. também. O método por e esta possibilidade de mudar o próprio Raio pela firme determinação de fazê-lo deixa todos os caminhos igualmente abertos ao estudante de ocultismo. Sabe-se que tanto os Mestres com os quais a Sociedade Teosófica tem estado mais intimamente ligada escolheram fazer este esforço, como aqueles de nós que desejam manter nossa afiliação a Eles como indivíduos estão, portanto (consciente ou inconscientemente) em vias de fazê-lo. também. O método por [56] que a transferência é efetuada é bastante simples em teoria, embora muitas vezes muito difícil de realizar na prática. Suponha, por exemplo, que um estudante no Sexto Raio ou Devocional deseja transferir-se para o Segundo ou Raio da Sabedoria, ele primeiro se esforçaria para se colocar sob a influência da segunda subdivisão de seu próprio Sexto Raio, e então intensificaria continuamente a influência desse sub-raio até que finalmente se tornasse o dominante, e assim, em vez de estar na segunda subdivisão do Sexto Raio, ele se encontraria na sexta subdivisão do Segundo, da qual ele passaria prontamente, se desejasse, para seu primeiro ou segundo sub-raio. Em uma palavra, ele temperaria sua devoção aumentando o conhecimento até que se tornasse devoção à Sabedoria Divina.

Para o Adepto deste Segundo Raio há mais uma Iniciação depois que o nível Mahachohan é alcançado - o do Buda. Para Aquele que alcança esta posição, os escritores ocultistas não consideram nenhum elogio muito alto, nenhuma devoção muito profunda. E aqueles Mestres a quem consideramos quase divinos em bondade e sabedoria - assim como os consideramos, em um grau ainda maior Eles consideram o Buda. O último Buda - Siddhartha Gautama - foi o primeiro de nossa humanidade a atingir esta altura estupenda, sendo os Budas anteriores o produto de outras evoluções.

Sete Budas aparecem durante um período mundial e cada um, por sua vez, se encarrega do trabalho especial do Segundo Raio, que é o ensinamento do mundo e o desenvolvimento do Manas Superior ou Intelecto de [57]humanidade. Sua responsabilidade pelo trabalho não começa, como se poderia supor, com a obtenção do estado de Buda, mas, ao contrário, termina com ele, ou melhor, alguns anos depois. Seu Sucessor, que então estará no nível Mahachohan, mas é claro no Segundo Raio, então assume a responsabilidade e continua o trabalho da maneira que Sua sabedoria achar mais eficaz, inspirando e orientando muitos professores de diferentes capacidades. , métodos e doutrinas - às vezes enviando Seus discípulos para encarnar entre os homens - às vezes Ele mesmo encarnando, assim como Ele acha melhor. Diz-se nos livros orientais que Ele próprio geralmente aparece na terra pelo menos uma vez a cada dez mil anos, seja como um professor religioso, um grande estadista ou um grande e conquistador rei; e embora esta última idéia possa parecer estranha para nós, veremos que pode ter algum fundamento de fato, se refletirmos que um grande conquistador, do tipo certo, pode espalhar a civilização e estabelecer a paz em vastas áreas que dificilmente poderiam ser alcançadas por qualquer outra agência. Este é, naturalmente, apenas um lado, e o mais baixo, do trabalho deste Segundo Raio, como necessariamente o desenvolvimento doO Manas Superior ocorre principalmente no plano Devachânico, embora qualquer coisa que ajude o homem a desenvolver a espiritualidade ou guie seu intelecto para canais mais elevados e nobres seria naturalmente um desenvolvimento desta grande obra. Não se deve esquecer que o dever do Chefe deste Raio inclui o ensino não apenas da humanidade, mas de todas as evoluções na Terra que são capazes de desenvolvimento Manásico , incluindo os níveis inferiores da evolução Deva. [58]

O atual titular deste cargo é conhecido pelo nome de Maitreya - geralmente falado em antecipação de sua futura posição como o Buda Maitreya. Embora não seja o chefe absoluto, Ele age de muitas maneiras como o líder da Irmandade dos Adeptos. Ele toma uma parte muito proeminente na grande Cerimônia de Wesak, e também recita para a Fraternidade reunida no dia de lua cheia de Asala, o primeiro sermão do Buda ( Dhammachakkappavattana Sutta ), e em ambas as ocasiões tem sido o privilégio de vários de nossos membros ver e falar com Ele. Quando em um futuro distante chegar a hora do advento de outro Buda, o Senhor Maitreya tomará aquela encarnação final na qual o grande passo será alcançado, então pregará a Lei Divina ao mundo em qualquer forma que Lhe pareça mais adequada. às exigências daquela era, e passará no final de Sua vida terrena no que é chamado de “Buddha Nirvana”, do qual Ele emerge como um Dhyani Buddha. Esse, pelo menos, é o curso usual; mas nosso último Buda, Gautama, escolheu por sua grande piedade e simpatia pela humanidade, renunciar por um período indefinido ao Nirvana e a todas as suas possibilidades, a fim de que Ele ainda possa permanecer ao alcance do mundo sofredor. Uma vez por ano, naquele grande festival de Wesak, Ele se mostra no que é chamado de Sua sombra ou reflexo a Seus Irmãos Adeptos, e derrama sobre Eles bênção e força para o trabalho que Eles têm que fazer. Também é possível em raras circunstâncias para o estudante de ocultismo de um certo grau invocar o Senhor[59] Gautama e obter dele conselho e ajuda em qualquer grande trabalho que ele possa ter empreendido. O Buda seguindo o Senhor Maitreya será nosso próprio Mestre, o Mahatma KH, que se transferiu para o Segundo Raio com o propósito expresso de assumir este cargo, assim como o Mahatma M. o Manu Raiz da sexta raça.

E isso nos leva à consideração do Primeiro Raio - o Raio do Poder. Quando um Adepto desse Raio atinge o grau de Chohan (uma Iniciação que foi tomada no presente ano por ambos os Mestres mais conhecidos por nós), Ele está qualificado para assumir os árduos deveres do Manu-Raiz de uma Raça. Nesse Raio também podem ser dados os passos de Mahachohan e Buda, mas os deveres que carregam com eles diferem inteiramente daqueles envolvidos nos outros Raios. O Buda do Primeiro Raio (que às vezes é chamado de Pratyeka ou Buda Pachcheka), embora Sua sabedoria, poder e amor estejam tão plenamente desenvolvidos como estariam no mesmo nível no Segundo Raio, não ensina o mundo, porque Seu trabalho para é de um caráter inteiramente diferente; e este fato deu origem a um equívoco muito curioso - fez com que Ele fosse deturpado em alguns dos livros como egoistamente retendo Seu conhecimento da humanidade. Nenhuma ideia poderia estar mais longe da verdade. Acima de Seu nível há apenas mais um degrau, e a Iniciação que leva a isso difere de todas as outras porque não pode ser dada por nenhum Superior, mas deve ser desenvolvida por cada um.[60] aspirante a Si mesmo. Uma vez alcançada, coloca o Adepto na posição do Senhor do Mundo, aquele Ser misterioso, que, sob as eternas Leis Cósmicas, governa o mundo absolutamente, muitas das quais pensamos serem suas leis meramente a expressão de Sua vontade. Ele é a abordagem mais próxima que podemos imaginar das melhores concepções de um Deus, pois Sua consciência é de natureza tão extensa que abrange todo o nosso planeta e seus vários habitantes ao mesmo tempo. Em Suas mãos estão os poderes de destruição cíclica, pois Ele empunha Fohat em suas formas superiores e pode lidar diretamente com forças cósmicas fora de nossa Cadeia. Seu trabalho provavelmente está geralmente conectado com a humanidade em massaem vez de com indivíduos, mas quando Ele influencia qualquer pessoa, somos informados de que é através do Atma, e não através da Individualidade, que essa influência é exercida. Em certo ponto no progresso de um aspirante no Caminho, ele é formalmente apresentado ao Senhor do Mundo, e aqueles que O encontraram face a face falam Dele como aparentemente um jovem bonito, digno, benigno além de qualquer descrição. , ainda com um semblante de majestade onisciente e inescrutável, transmitindo uma sensação de poder irresistível que alguns se viram incapazes de suportar Seu olhar e cobriram seus rostos com admiração. Quem passou por essa experiência nunca pode esquecê-la, nem pode duvidar que, por mais terríveis que sejam o pecado e a tristeza na terra,[61]

Durante cada período mundial nos é dito que há três Senhores do Mundo, e o atual Titular do cargo já é o Terceiro. Ele reside com seus três alunos em um oásis no deserto de Gobi chamado Shamballa, muitas vezes chamado de Ilha Sagrada em memória do tempo em que era uma ilha no Mar da Ásia Central. Esses quatro maiores Adeptos são freqüentemente chamados de “Os Filhos da Névoa de Fogo”, pois pertencem a uma evolução diferente da nossa. Seus corpos, embora de aparência humana, diferem amplamente dos nossos em constituição, sendo mais vestimentas assumidas por conveniência do que corpos no sentido comum, uma vez que são artificiais e suas partículas não mudam como as da estrutura humana. Eles não requerem nutrição e dizem que permanecem inalterados por milhares de anos.

Os três Alunos, que estão no nível dos Budas Pachcheka, auxiliam o Senhor em Seu trabalho e estão destinados a serem nossos três Senhores do Mundo quando a humanidade estiver ocupando o planeta Mercúrio. Uma vez a cada sete anos o Senhor do Mundo realiza uma espécie de recepção em Shamballa, quando os Adeptos e mesmo alguns abaixo desse nível podem visitá-Lo no Mayavirupa ; outras vezes Ele lida apenas com os Chefes da Hierarquia Oficial. Um livro secreto oriental, ao falar do governo do mundo, O compara a um Rei que tem o Buda Maitreya como Seu Primeiro Ministro, e o Mahachohan como o Comandante-em-Chefe de Suas forças. Mas este governo é diferente de qualquer outro atualmente existente na terra, pois enquanto [62]perfeitamente autocrático, mas dá a mais completa liberdade a todos os seus agentes. Nenhuma penalidade possível de qualquer tipo poderia ser atribuída à desobediência a uma ordem, exceto que alguém que desobedecesse provavelmente não receberia mais trabalho; contudo, cada Adepto compreende tão completamente a sabedoria superior dos Poderes superiores que a mera idéia de desobediência é impensável. No entanto, cada um tem plena capacidade para o desenvolvimento e uso de qualquer talento particular que possa ter, e toda a liberdade de ação é permitida a ele quanto aos métodos que ele pode escolher para realizar qualquer tarefa que lhe seja atribuída. De fato, no governo do Senhor do Mundo, a bela expressão usada na antiga coleção da Igreja da Inglaterra é absolutamente realizada; pois “em Seu serviço está a liberdade perfeita”. [63]

 

A EVOLUÇÃO DE DEVA

O mais alto sistema de evolução conectado com esta terra, até onde sabemos, é o dos Seres que os hindus chamam de Devas, e em outros lugares foram chamados de Anjos, Filhos de Deus, etc. de modo algum confinado a ele, pois toda a nossa atual Cadeia de sete mundos é como um mundo para eles. Não nos parece possível no momento entender muito sobre eles, mas podemos mencionar que, embora o objetivo de nossa evolução humana seja elevar a porção bem-sucedida da humanidade ao nível de Asekha no final da sétima rodada, o objetivo de nossa a evolução Deva é elevar sua posição principal ao nível estupendo do Senhor do Mundo no período correspondente. Para eles, como para nós, um caminho mais íngreme, mas mais curto, para alturas ainda mais sublimes, está aberto a um esforço sério;Agnishvatta Pitris, que tanto ajudou a despertar o adormecido Manas no homem. De fato, é quase inteiramente das fileiras dos Devas que até muito recentemente a Hierarquia de nossos mundos foi suprida. Quase todos os Senhores do Mundo nas rodadas anteriores, e até o presente , foram produtos de sua evolução, assim como quase todos os Budas até o Senhor Gautama. Mas agora que passamos do ponto mais material de nossa evolução, espera-se que possamos fornecer aos nossos mundos os oficiais necessários para o futuro e deixar nossos Irmãos Maiores em liberdade para trabalhar em outros lugares.

É claro que é apenas a franja inferior deste augusto corpo que aparece no plano astral. As três classes mais baixas (começando de baixo) são geralmente chamadas Kamadevas, Rupadevas e Arupadevas, respectivamente. Assim como nosso corpo ordinário aqui - o mais baixo possível para nós - é o físico, o corpo ordinário de um Kamadeva é o astral: de modo que ele fica na mesma posição que a humanidade estará quando chegar ao planeta F. Vivendo normalmente em corpo astral, ele sairia dele para esferas superiores em um Mayavirupa , assim como nós poderíamos em um corpo astral, enquanto entrar no Karana Sharira não seria para ele (quando suficientemente desenvolvido) nenhum esforço maior do que formar um Mayavirupa é para nós. Da mesma forma, o corpo ordinário do Rupadeva seria o Mayavirupa, pois seu habitat está nos quatro níveis inferiores ou Rupa daquele estado espiritual que costumamos chamar de Devachan; enquanto o Arupadeva pertence aos três níveis superiores desse plano, e não possui uma aproximação mais próxima de um corpo do que o Karana Sharira.

Mas Rupa e Arupadevas se manifestarem no plano astral é uma ocorrência tão rara quanto as entidades astrais se materializarem neste plano físico, então não precisamos fazer mais do que mencioná-los. No que diz respeito aos Kamadevas, seria um grande erro considerá-los incomensuravelmente superiores a nós; é claro que a média geral entre eles é muito maior do que entre nós, pois tudo o que é ativa ou intencionalmente mau há muito foi extirpado de suas fileiras; mas eles diferem amplamente em disposição, e um homem realmente nobre, altruísta e de mente espiritual pode muito bem estar mais alto na escala da evolução do que alguns deles. Via de regra, os Devas (exceto, é claro, aqueles que assumem alguma posição oficial) parecem mal conscientes de nós em nosso plano físico; mas acontece de vez em quando que um deles se dá conta de alguma dificuldade humana que lhe desperta pena, e talvez interfira, como qualquer um de nós tentaria ajudar um animal que vimos em apuros. Mas é bem entendido entre eles que qualquer interferência nos assuntos humanos no estágio atual provavelmente causará muito mais mal do que bem. Sua atenção pode ser atraída por certas evocações mágicas, mas somente os Adeptos do Primeiro Raio têm poder para comandar sua obediência.[66]

O FUTURO DA HUMANIDADE

Como auxílio para a compreensão dos destinos da humanidade após a conclusão desta Cadeia, a analogia dos Pitris Lunares e suas classes é extremamente útil. Pois, embora devido às condições totalmente diferentes, não pode ser levado longe demais, certamente vale em relação a muitos dos fatos principais. Assim como entre os Pitris lunares existem antes de tudo duas grandes classes, a corpórea e a incorpórea*os termos são diferentes.), de modo que os habitantes da Terra podem ser amplamente divididos entre aqueles que passam pelo período crítico da Quinta Ronda e aqueles que não o fazem; e, assim como na Lua, a primeira dessas classes tem três subdivisões e a segunda quatro. Por uma questão de clareza, que essas sete classes sejam numeradas em ordem: Classe I consistindo daqueles que ao final da sétima rodada atingiram o nível Asekha, enquanto nos vários graus das Classes II e III seriam aquelas entidades que não atingiram o nível de Asekha. ainda alcançou essa posição. As classes IV, V, VI e VII incluirão aquela porção da humanidade, que se espera que seja cerca de dois quintos do total, que não consiga passar o período crítico. [67]

Todos estes, exceto a Classe I, devem passar para a próxima ou quinta Cadeia de nosso ciclo, que consistirá de sete globos únicos, assim como nossa atual Cadeia, exceto que apenas um deles será visível à visão física. A analogia lunar nos falha aqui em um particular, pois é a Classe IV (a mais alta das falhas), em vez da Classe III, que entra pela primeira vez na nova Cadeia, e sob a orientação dos líderes a serem mencionados agora, estabelece as formas através do qual as classes inferiores e os animais terrestres diferenciados* (* Individualizados.) os seguirão na nova Cadeia.

As classes II e III cairão na nova Cadeia em períodos apropriados mais tarde, assim como a flor e a segunda classe de Pitris Lunares caíram em seus lugares na Cadeia Terrestre.

Voltando agora ao futuro da Classe I, a flor desta Cadeia, descobrimos que aqui novamente a analogia extraída dos Pitris Lunares não é um guia confiável. Isso, no entanto, era de se esperar, pois quando o homem atinge sua maioridade espiritual, seja no lento curso da evolução ou pelo caminho mais curto do autodesenvolvimento, ele assume o controle mais completo de seus próprios destinos. O curso normal de uma única Cadeia não oferece mais margem para sua evolução, mas ele tem diante de si sete cursos possíveis para escolher, apenas quatro dos quais podem ser mencionados no momento, e aqueles apenas em esboço * (* Mais tarde nos disseram uma quinta escolha, a de entrar no “Corpo de Estado-Maior do Logos.”). [68]

( a ) Aqueles que entram no Nirvana. Por que incalculáveis ​​eras eles permanecem nessa condição sublime, para que trabalho eles estão se preparando, qual será sua futura linha de evolução são questões sobre as quais não podemos tocar; e, de fato, se informações sobre tais pontos pudessem ser dadas, é provável que se mostrassem bastante incompreensíveis para nós em nosso estágio atual. Eles assim tomam sua “Coroa” imediatamente, mas deve-se notar que é no primeiro estágio do Nirvana que eles passam, contando o sétimo como o mais alto.

( b) Aqueles que optam por uma evolução espiritual não diretamente ligada à humanidade da próxima Cadeia, mas que se estende por dois longos períodos (mencionados no artigo sobre a Evolução da Humanidade) correspondentes à sua primeira e segunda rodadas. Se eles seguirem o curso normal desta evolução espiritual, sem se esforçarem para avançar, atingirão o nível de Chohan no final do primeiro período e o de Mahachohan no final do segundo período. quando, tendo atingido o ponto mais alto possível para eles sem mudar seu Raio, eles por sua vez aceitarão a “Coroa” do Nirvana, que naturalmente será correspondentemente superior. Também é possível aos Adeptos do Segundo e Primeiro Raios escolher esta evolução, se já fizeram as Iniciações de Chohan e Mahachohan respectivamente; e, em tais casos, o progresso ordinário da evolução os elevaria a cada um degrau ao final dos dois períodos, de modo que, ao término do segundo, eles também[69] estariam no ponto mais alto possível de suas respectivas evoluções, e então aceitariam a “Coroa” do Nirvana em níveis correspondentes.

( c ) Aqueles que “se tornam Deuses”, isto é, que se unem à Evolução Deva - não, naturalmente, a evolução particular de Deva atualmente em progresso, uma vez que as entidades engajadas nessa vontade naquela época passaram mais alto, mas outra em precisamente o mesmo nível, onde o progresso está ao longo de uma Grande Cadeia que consiste em sete Cadeias como a nossa, cada uma das quais para eles é como um mundo.

Esta linha de evolução, sendo mais gradual do que a última, é um pouco mais fácil e provavelmente pode ser adotada pela maioria da Classe I. Embora isso seja às vezes referido em livros budistas como “cedendo à tentação de se tornar um Deus”, é apenas em comparação com a sublime altura da renúncia ao Nirmanakaya que pode ser falado dessa maneira meio depreciativa* (* Não há questão possível de egoísmo naqueles que chegam ao estágio de Adeptado. escolher entrar na Evolução Deva, ou em um dos outros caminhos, dependerá da grande tarefa que eles colocam diante de si mesmos - a de entregar-se totalmente à Vontade do Logos, e da preparação necessária para levar essa tarefa à sua perfeição. cumprimento no Grande Plano.).Esta evolução é alimentada pela humanidade aperfeiçoada de outras Cadeias no Sistema Solar além da nossa, e irá, como dito anteriormente, levar aqueles de seus membros que completam com sucesso sua sétima rodada ao nível estupendo do Senhor do Mundo, antes que eles pegue sua “coroa”.

( d ) Os Nirmanakayas - Aqueles que, recusando todos esses métodos mais fáceis, escolhem o caminho mais curto, mas mais íngreme, para as alturas que estão diante deles. Eles se dedicam inteiramente ao auxílio e orientação, nos moldes de sua nova evolução, da humanidade da nova Cadeia, consistindo nas falhas de nossa Cadeia e das entidades que surgiram de seu reino animal. É principalmente entre esses Nirmanakayas que os Budas e Senhores do Mundo das rodadas anteriores da quinta Cadeia serão desenvolvidos. [71]

A SOMBRA DO BUDA

A cerca de quatrocentos quilômetros a oeste da cidade de Lhassa, não muito longe da fronteira do Nepal, há um pequeno planalto cercado por colinas baixas. Esta pequena planície tem uma forma aproximadamente oblonga, sendo seu comprimento talvez uma milha e meia e sua largura um pouco menor. O terreno inclina-se ligeiramente do sul para o norte, e é principalmente nu e pedregoso, embora em alguns lugares coberto com grama áspera e vegetação áspera. Um riacho corre parte do lado oeste do planalto, atravessa seu canto noroeste e escapa pelo meio do lado norte através de uma ravina coberta de pinheiros, chegando finalmente a um lago que é visível a uma distância de alguns quilômetros. A região circundante parece selvagem e desabitada, e não há prédios à vista, exceto uma única estupa em ruínas com duas ou três cabanas ao lado, na encosta de uma das colinas do lado leste da planície. Sobre o centro da metade sul da planície encontra-se um enorme bloco de pedra branca acinzentada, raiado com alguma substância brilhante – um bloco com cerca de quatro metros e meio de comprimento por dois metros de largura e cerca de um metro acima do solo.

Aqui tem lugar todos os anos na primavera uma cerimônia extraordinária chamada o aparecimento do [72]

Diagrama 01.

[73]

Sombra ou Reflexo do Buda, para atender a qual grande número de homens de tribos vizinhas, e alguns até de centenas de quilômetros de distância, fazem uma espécie de peregrinação. Por alguns dias antes da hora marcada, um aglomerado cada vez maior de tendas de aparência estranha e tosca pode ser visto ao longo das margens do riacho e pelas encostas das colinas vizinhas, e esse local desolado é animado pelas fogueiras de acampamento de uma multidão considerável. Na véspera da lua cheia do mês de Wesak (geralmente correspondente ao mês inglês de maio), a festa que esta enorme multidão se reúne para celebrar, os peregrinos se banham e lavam suas roupas, em preparação para a cerimônia.

Algumas horas antes do horário da lua cheia, o povo se reúne na parte inferior ou norte da planície, sempre tendo o cuidado de deixar um espaço considerável diante da grande pedra-altar. De uma maneira calma e ordenada, eles se sentam no chão e ouvem com mais atenção os discursos e exortações proferidos pelos Lamas Adeptos ou Iniciados que estão presentes no corpo físico. Cerca de uma hora antes do momento em que a lua está cheia, os visitantes astrais começam a chegar, e entre eles estão os Adeptos maiores e os Chohans, que se movem entre seus alunos, trocando saudações e bênçãos amigáveis, e falando algumas palavras gentis a cada um. Depois de mais ou menos meia hora passada dessa maneira, a um dado sinal, os Adeptos e Iniciados acima de um certo grau, no total talvez 150 homens,[74] grande círculo, todos voltados para dentro, o anel interno mais próximo do que os outros. Aqueles que vieram astralmente - é claro, a grande maioria - agora se materializam para serem visíveis para a vasta multidão que está olhando em solene expectativa. Alguns suttasou versos são agora cantados e, enquanto as vozes se calam, a figura de um homem aparece de repente no centro do círculo. Este é o Buda Maitreya,* (* O Bodhisattva, o atual Instrutor do Mundo, chamado “Buda” em antecipação à Sua grandeza futura.) o Cabeça do Segundo Raio, e Ele segura em Suas mãos o célebre Bastão do Poder, magnetizado milhões anos atrás pelo Espírito Planetário, quando pela primeira vez Ele colocou a onda de vida humana em movimento neste globo, e geralmente mantida sob a custódia do Senhor do Mundo em Shamballa - este festival de Wesak sendo a única ocasião em que ele deixa Sua Cuidado. É uma barra redonda do metal perdido Orichalcum, talvez com sessenta centímetros de comprimento e cerca de cinco centímetros de diâmetro, tendo em cada extremidade uma grande bola e um cone de cristal maravilhosamente cintilante, que na aparência se assemelha a diamante e muito possivelmente pode realmente ser assim, embora como não haja informações diretas sobre este ponto, é impossível ter certeza. Tem a estranha aparência de estar cercado por fogo - de ter como se fosse uma aura de chama brilhante e transparente, e é digno de nota que ninguém, exceto o Senhor Maitreya, jamais se atreve a tocá-lo. Em Sua materialização no centro do círculo, todos os Adeptos se curvam gravemente para Ele, e outrogatha é cantado, após o que, ainda entoando versos, o anel interno se divide em oito partes, [75]

Diagrama 02.

 

 

de modo a formar uma cruz dentro do círculo, o Senhor Maitreya ainda permanecendo no centro. No movimento seguinte esta cruz torna-se um triângulo, o Senhor Maitreya avançando para ficar em seu ápice e, portanto, perto da pedra do altar, que está coberta com as mais belas flores, grandes guirlandas do lótus sagrado sendo colocadas em cada canto. Sobre ela está também uma tigela dourada magnificamente entalhada cheia de água, e sobre ela durante a próxima alteração na figura o Senhor Maitreya coloca reverentemente o Bastão do Poder. O círculo tendo agora se transformado em uma figura curva um pouco complicada, todos estão voltados para o altar, e, a figura curva agora se tornando um triângulo invertido, temos uma representação do conhecido selo da Sociedade Teosófica, embora sem sua cobra circundante. Isto por sua vez[76] resolve-se na estrela de cinco pontas, estando o Senhor Maitreya ainda no ponto sul mais próximo da pedra do altar, e certos Oficiais em cada um dos outros pontos.

Quando este sétimo e último estágio é alcançado, o canto chega ao fim, e após alguns momentos de solene silêncio, o Senhor Maitreya, novamente tomando o Bastão do Poder em Suas mãos, pronuncia algumas palavras sonoras de Pali* (* Pali era a língua que o Senhor Buda falava enquanto ensinava as pessoas e Seus discípulos.): “Tudo está pronto, Mestre, venha!” Então, quando Ele novamente coloca o Bastão de fogo, no exato momento da lua cheia, a maravilhosa Sombra aparece no ar logo acima das colinas do sul; e quando eles o vêem, os Adeptos se curvam com as mãos unidas, e as vastas multidões de pessoas atrás Deles caem em seus rostos, como fariam diante de um rei, permanecendo prostrados, enquanto os outros cantam os três belos gathas começando: “ Yo vadatam pavaro manujesú, etc.” que foram ensinados pelo próprio Buda durante Sua vida terrena ao menino Chatta* (* Ver nota no final.). A tradução é a seguinte:

“O Mestre Supremo dos professores entre os homens é o Senhor, o Sábio dos Sakyas; Ele alcançou a perfeição e alcançou o Nirvana, e está cheio de força e energia.

A Ele, o Abençoado, eu vou para Refúgio.

A Verdade liberta da paixão, desejo e tristeza; é autogerado, convidativo, doce, simples e lógico. [77]

Para a Verdade eu vou para o Refúgio.

Quatro Graus existem dos Sagrados, e Oito Graus eles fazem; o serviço a eles realmente traz grande recompensa.

Vou para a Irmandade de Refúgio”.

Então as pessoas se levantam e ficam olhando para aquela grande Sombra enquanto as nobres palavras do Mahamangala Sutta (O Discurso sobre a Maior Bênção) são cantadas. Eles foram traduzidos assim* (* Por TW Rhys Davids, com pequenas alterações por CJ):

[ Um Deva pergunta :]

“Muitos Devas e homens, quando anseiam pelo bem,

Consideraram diversas coisas como bênçãos;

Declara-nos,

Qual é a maior bênção?”

[ O Senhor Buda responde :]

“Não para servir aos tolos,

Mas para servir aos sábios;

Para homenagear aqueles dignos de honra:

Esta é a maior bênção.

Para habitar em uma terra agradável,

Boas obras feitas em um nascimento anterior,

Desejos corretos no coração:

Esta é a maior bênção.

Muito discernimento e educação,

Autocontrole por uma mente bem treinada,

E qualquer palavra que seja bem falada:

Esta é a maior bênção. [78]

Para sustentar pai e mãe,

Para acalentar esposa e filho,

Para seguir um chamado pacífico:

Esta é a maior bênção.

Para dar esmolas e viver em retidão,

Para ajudar os parentes,

Atos que não podem ser culpados:

Esta é a maior bênção.

Abominar e cessar o pecado,

Abster-se de bebida forte,

Não se cansar de fazer o bem:

Esta é a maior bênção.

Reverência e humildade,

Satisfação e gratidão,

A audição da Lei nas épocas devidas:

Esta é a maior bênção.

Para ser longânime e manso,

Para se associar com os Irmãos,

Conversa religiosa em épocas devidas:

Esta é a maior bênção.

Autodomínio e pureza,

O conhecimento das Nobres Verdades,

A realização do Nirvana:

Esta é a maior bênção. [79]

 

Sob o golpe das mudanças da vida,

A mente que permanece inabalável,

Sem paixão, sem arrependimentos, seguro:

Esta é a maior bênção.

Por todos os lados são invencíveis,

Aqueles que fazem atos como estes,

Por todos os lados caminham em segurança:

E deles é a maior bênção.

A figura que parece flutuar logo acima das colinas é de tamanho enorme e se parece menos com uma sombra do que com um reflexo como o que poderia ser produzido por um espelho côncavo. Diz-se ser - e sem dúvida é - uma reprodução exata da forma e característica do Senhor Gautama Buda quando Ele viveu na terra. A figura aparece sentada de pernas cruzadas com as mãos juntas como nas estátuas comuns de Buda; o vestido é o conhecido manto amarelo do monge budista usado para deixar o braço direito nu. Nenhuma descrição pode dar uma idéia do rosto - um rosto verdadeiramente semelhante a Deus, pois combina calma e poder, sabedoria e amor em uma expressão que contém tudo o que nossas mentes podem imaginar do Divino. Podemos dizer que a tez é branca amarelada clara e as feições claramente cortadas; que a testa é larga e nobre; os olhos grandes, luminoso e de um azul escuro profundo; o nariz ligeiramente aquilino; os lábios vermelhos e firmes: mas tudo isso coloca diante de nós apenas a máscara externa e dá apenas uma pequena compreensão do todo vivo. O cabelo é preto - quase azul-preto[80] - e ondulado; Curiosamente, não é comprido de acordo com o costume indiano, nem totalmente raspado à maneira dos monges budistas, mas é tão curto quanto o nosso, exceto que é puxado para trás a partir da testa.

Quando o Mahamangala Sutta termina, o Senhor Maitreya levanta a tigela dourada de água da pedra do altar e a mantém acima de Sua cabeça por alguns momentos, enquanto a multidão atrás, que também se abasteceu com vasos cheios de água, segue Sua exemplo. Ao recolocá-lo na pedra do altar, outro gathaé cantado, e um sorriso de amor inefável irradia do rosto da poderosa Figura no céu, enquanto ela levanta sua mão direita em atitude de bênção, enquanto uma grande chuva de flores cai entre as pessoas. Novamente os Adeptos se curvam, novamente a multidão se prostra, e a Figura desaparece lentamente do céu, enquanto a multidão se alivia em repetidos gritos de Sadhu! Sadhu! (Santo, santo).* (* Esta é a palavra Pali, usada no Ceilão como a palavra de ação de graças. CWL a usa ao descrever a cena. Como a multidão falará uma ou outra das línguas tibeto-mongóis, eles naturalmente use a palavra correspondente de louvor e ação de graças ensinada a eles em seu modo de adoração.) Cada Adepto bebe a água na tigela de ouro, e as pessoas também bebem a deles, levando o restante para casa em suas pitorescas garrafas de couro como “água benta” para expulsar todas as más influências de suas casas ou até mesmo para curar os doentes. Então a vasta companhia se desfaz com felicitações mútuas, e as pessoas levam para seus lares distantes uma lembrança indelével do maravilhoso fenômeno que viram.[81]

Nota : O gatha cantado no momento da bênção é o “ Itipiso Bhagava Arahan ” que é traduzido: “O Senhor Buda é o Senhor, o Venerável, Supremo em Sabedoria, Perfeito em conhecimento e ação, que veio a boa jornada que conduziu ao estado de Buda, que conhece os três mundos, o Inigualável, cuja mão forte guia os homens, o Mestre dos Devas e da humanidade.”

 

 

A HISTÓRIA DE CHATA

Chatta era um jovem brâmane Chatta Manavaka, cuja história é narrada nos livros budistas. Ele tinha cerca de dezesseis anos quando viu o Senhor Buda, que lhe ensinou os três versos. O menino, de acordo com a história, voltou para casa de férias do Ashrama de seu professor, onde estudava. Ao retornar ao seu professor, levou consigo o “taxa do professor”, que, segundo a lenda, consistia em uma bolsa de ouro. No caminho de volta, o Senhor o encontrou e perguntou se ele conhecia as Três Jóias e os Cinco Preceitos. Ao responder que não os conhecia, o Senhor Buda ensinou-lhe os versos e os Cinco Preceitos e seu significado.

Chatta seguiu seu caminho; ele foi então assaltado por ladrões e morto pelo ouro com uma flecha envenenada. Ele estava inconsciente de sua morte, pois estava cantando os versos; no instante em que foi morto, ele foi para o céu, porque sua mente estava cheia da maravilha das verdades que ele havia recebido. A lenda então narra que, quando o corpo foi encontrado, houve grandes lamentações dos pais e espectadores; o Senhor Buda entrou em cena (pois Ele previu a morte de Chatta necessária pelo Karma, e planejou usar a ocasião para ensinar a todos o Caminho) e então chamou Chatta de volta. Chatta se materializou, cercada por uma aura brilhante, e em resposta às perguntas do [82]Senhor, descreveu o estado feliz que ele havia alcançado, porque havia “se refugiado” no Senhor, em Sua doutrina e em Sua Irmandade. Depois de dar seu testemunho, ele retornou ao mundo celestial. CJ traduziu a bela história do Pali em um panfleto, “The Story of Chatta” (1915).

Chatta nesta encarnação era C. Jinarajadasa. Era necessário para ele, de acordo com a lei oculta, fazer o grande Voto de atingir o estado de Buda diante de um Buda vivendo na terra. Foi com esse propósito que ele teve a breve encarnação que se encerrou tão dramaticamente. Logo depois ele foi obrigado a nascer com o grupo de servidores em Atenas. Ele então nasceu como o filho mais velho de CW Leadbeater.