Tudo pode ser classificado como um dos cinco elementos. Os 5 elementos são Elemento Metal, Elemento Madeira, Elemento Água, Elemento Fogo e o Elemento Terra.

OS 5 ELEMENTOS – 五行 学说

(Wu Hsing)

Tudo pode ser classificado como um dos cinco elementos. Os 5 elementos são Elemento Metal, Elemento Madeira, Elemento Água, Elemento Fogo e o Elemento Terra. Estes elementos representam o movimento e a ação da energia, portanto não pode ser tomado literalmente que você é um bloco de madeira se você pertence ao elemento madeira.

Os Cinco Elementos também estão em constante mutação e, portanto, podem se desenvolver ou se destruir, como é possível observar.

A relação desses elementos representa o setor produtivo e a interação destrutiva entre elas.

Os ciclos de desenvolvimento e de destruição entre os elementos podem ser assim descritos:

CICLO PRODUTIVO…

A Água produz a Madeira. Contudo, se houver Água demais, sufocará o Fogo. Assim, a Águaprejudica o Fogo.

A Madeira produz o Fogo, mas se o Fogo for grande demais, consumirá a Madeira. Assim, o Fogoesgota a Madeira.

O Fogo produz a Terra, mas se houver Terra demais, o Fogo se extinguirá. Assim, a Terra esgota oFogo.

A Terra produz o Metal, mas se houver Metal demais, a Terra será sobrepujada. Assim, o Metalesgota a terra.

O Metal produz a Água, mas se houver Água demais, o Metal será submerso. Assim, a Água esgota o Metal.

Dar água para as árvores faria as árvores crescerem e produzir madeira.

Das árvores que são plantadas a madeira pode ser usada para produzir fogo.

As cinzas da madeira queimada produziria terra, enquanto que da terra, o metal pode ser encontrado.

Estes minérios de metal derretido irá produzir uma forma líquida, portanto, representa o elemento água.

CICLO DESTRUTIVO…

Do mesmo modo, a Água destrói o Fogo. Se o Fogo for grande demais, a Água evaporará. Assim, oFogo esgota a Água.

O Fogo destrói o Metal, mas se o Metal for forte demais, o Fogo se extinguirá. Assim, o Metal prejudica o Fogo.

O Metal destrói a Madeira, mas se a Madeira for suficientemente forte, romperá o Metal. Assim, a Madeira prejudica o Metal.

A Madeira destrói a Terra, mas se a Terra for dura demais, romperá a Madeira. Assim, a Terra prejudica a Madeira.

A Terra destrói a Água, mas se houve água demais, a Terra será submersa. Assim, a Água prejudica a Terra.

Água pode ser usada para apagar o fogo, enquanto o fogo pode derreter até o mais difícil de metal.

Com Metais pode ser feita um machado que pode cortar as árvores, enquanto as árvores podem adentrar o mais profundo da terra.

Terra pode ser usada para barragem do rio bloqueando a água que flui.

Vistas as possibilidades de mutação, fica claro que é muito importante conhecer o processo de interação entre os Elementos, porque cada trigrama corresponde a um Elemento, e o hexagrama é composto de dois trigramas, o que significa que a indicação do oráculo é o resultado de dois Elementos que se influenciam reciprocamente, de modo positivo ou negativo.

A Teoria dos Cinco Elementos…

A idéia básica do I Ching é o conceito de mutação, a eterna lei que rege todo o Universo. Entre os chineses, essa lei era chamada de Tao e se manifestava através do Grande Princípio Primordial, o Taiji Tu. Assim, o I Ching concentra-se na teoria dos Cinco Elementos do Tao.

Os cinco elementos, Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra, não são considerados forças estáticas, mas princípios dinâmicos que estão numa constante interação, movimento este chamado de wu hsing. A primeira descrição dos Cinco Elementos encontra-se em um antigo livro chamado Hong Fan, ou Grande Norma, um pequeno tratado considerado o livro mais antigo de filosofia chinesa.

Neste antigo livro, os Cinco Elementos estão assim mencionados:

O primeiro é a Água, que desce e molha.

O segundo é o Fogo, que sobe e queima.

O terceiro é a Madeira, que se curva e se endireita.

O quarto é o Metal, que é obediente e muda de forma.

O quinto é a Terra, que pode ser semeada e ceifada.

Prosseguindo na simbologia divinatória do Hong Fan, encontramos ainda a seguinte correspondência para os Cinco Elementos:

A Água corresponde ao Norte e rege o Inverno.

O Fogo corresponde ao Sul e rege o Verão.

A Madeira corresponde ao Leste e rege a Primavera.

O Metal corresponde ao Oeste e rege o Outono.

A Terra corresponde ao Centro, que é o lugar de quem governa, e pertence a todas as estações.

OS 5 ELEMENTOS E SUA REPRESENTAÇÃO…

ELEMENTO	IDEOGRAMA	ESTADO	TEMPO	ÓRGÃO
METAL	金	Causticidade	Frio	Pulmão
MADEIRA	馬德拉	Azedume	Vento	Figado
ÁGUA	水	Salinidade	Chuva	Rim
FOGO	消防	Amargura	Calor	Baço
TERRA	地球	Doçura	Luz do sol	Coração

ELEMENTO	ANIMAL	COR	DIREÇÃO	NOTA MUSICAL
METAL	Cão	Branco	Oeste	商 Ré
MADEIRA	Ovelha	Verde	Leste	角 Mi
ÁGUA	Porco	Preto/Azul	Norte	羽 Lá
FOGO	Dragão	Vermelho	Sul	徵  Sol
TERRA	Boi	Amarelo	Centro	宮 Dó

Capítulo IX

Sobre o Oráculo

1 — O céu é um, a terra é dois, o céu é três, a terra é quatro,

o céu é cinco, a terra é seis, o céu é sete, a terra é oito,

o céu é nove, a terra é dez.

Na forma tradicional de se organizar a distribuição dos textos, esta seção era colocada antes do capítulo X. Ela foi transposta para a atual posição por Ch’êng Tzu, no período Sung, e colocada junto à seção que se segue, a qual, por sua vez, originalmente estava situada após a seção 3. Estas duas seções sem dúvida devem estar juntas; no entanto, têm apenas uma conexão muito vaga com o que virá depois.

Elas contêm especulações numerológicas análogas às existentes na seção intitulada Hung Fan no Livro da História. É provável que representem o começo das ligações entre a numerologia do Livro da História e a doutrina do Yin-Yang do Livro das Mutações, sincretismo que desempenhou um papel tão importante no pensamento chinês durante a dinastia Han. Para que se possa compreender esse sincretismo, sobre o qual aqui só se poderão tecer rápidas considerações, é necessário nos reportarmos ao diagrama conhecido como Ho T”u, o Mapa do Rio Amarelo que, segundo a tradição, teve sua origem com Fu Hsi. Esse mapa mostra o desenvolvimento a partir dos números pares e ímpares dos cinco estados da mutação (Wu Hsing, em geral erroneamente chamados “elementos”).

A água, ao norte, originou-se da unidade do céu, cujo complemento é o seis da terra. O fogo, ao sul, surgiu do dois da terra, que tem seu complemento no sete do céu. A madeira, a leste, originou-se do três do céu, que encontra seu complemento no oito da terra. O metal, a oeste, surgiu do quatro da terra, cujo complemento é o nove do céu. Ao centro, a terra (T’u, o solo, a substância da terra, distinta de Ti, a terra enquanto corpo celeste) originou-se do cinco do céu, que tem seu complemento no dez da terra.

2 — Há cinco números para o céu. Para a terra há também cinco

números. Quando eles são distribuídos entre as cinco posições, cada um

encontra seu complemento. A soma dos números do céu é vinte e cinco.

A soma dos números da terra é trinta. A soma total dos números do céu

e da terra é cinqüenta e cinco. É isso que complementa as mutações e as

transformações, e o que põe em movimento os demônios e os deuses.

As notas anteriores esclarecem este parágrafo satisfatoriamente, não sendo necessárias outras explicações. Assim como o parágrafo anterior, este também pertence sem dúvida a um período mais recente.

O outro diagrama, no qual os números voltam a se separar e combinam-se com os oito trigramas, é do Lo Shu (Escritura do Rio Lo).

 

ELEMENTO ÁGUA

1. Elementos constitutivos ou relacionados

Coro	10 Iniciados
Grande Nome:	Shaddai El Chai (שדי אל חי)
Arcanjo:	Gabriel (גבריאל)
Anjo:	Taliahad (טל-יהד)
Regente:	Tharshis (תרשיס)
Símbolos/Armas mágicas:	Taça, Cálice e Tridente
Elemento zodiacal:	Água
Relação/elementos:	Água da Terra
Relação/mundos:	“He” do Mundo de Assiah.
Velas:	3 Brancas
Incenso:	[cânfora, murta, louro, arruda, eucalipto, hortelã, alecrim, patchouli, citronela, absinto] ou [canela, sementes de louro, jasmim, benjoim, casca de limão, maçã]
Letras:	Nun – Kaph – Sameck – He – Nichsa נכסה
Gemátria:	50+20+60+5 = 135 = 1+3+5 = 9
Arco:	91 a 180º graus da esfera zodiacal no hemisfério Sul.
Invocação por domicílio:	22 e 23 junho até 20 e 21 de setembro no hemisfério Sul.
Invocação pelo ciclo diário:	das 12 às 18 h a partir da saída do Sol.
Invocação por conjunção:	Quando Vênus ou a Lua encontram-se sob o signo de Câncer, Escorpião e Peixes.
Atributo:	Deus que purifica (lava) os erros.
Nome da essência:	Fonte de vida.
Nome da Força:	Clemência e amor
Forças em ação:	As forças de Hod e Yesod.
Sendero:	23, que une Geburah e Hod.
Características:	Fria e úmida; contração, condensação.

2. Imagem figura

A representação deste Tatwa (Apas) é a de uma meia lua. Isto nos lembra o efeito da passagem da água sobre as rochas no leito dos rios ou ainda quando uma gota de água cai sobre uma folha e assume a forma côncava ou convexa antes mesmo de se converter em uma gota ovoide; podemos também evidenciar a forma ao enchermos um copo com Água até a borda quando as moléculas se aderem à borda do recipiente permitindo o surgimento de um volume acima; de outro modo a Água que está sobre uma superfície quente tende a evaporar mais de um lado do que do outro formando assim ama lua quarto crescente. Perceba que se parece algo com uma gota, e, assim, esta forma de múltiplas gotas, espumas, escamas podem ser utilizada ao se procurar as Ondinas nos rios, lagos, mares, etc. As sereias são espécies particulares de Ondinas.

Seu sentido, natureza de contração é naturalmente oposto ao do Fogo, Tejas de expansão. Quando algo se expande em demasia acaba por chegar ao ponto em que começa a se contrair. Outro símbolo bastante utilizado é o triângulo equilátero invertido extraído da estrela de Davi.

3. Descrição Sephirótica:

A Água é o segundo elemento – o primeiro “He” – disposto na relação YHVH – יהוה – Yod-He-Vô-He e está disposta em Atziluth como a Água do Fogo em Hochmah; em todo o mundo de Briah como Fogo da Água em Hesed, Água da Água em Geburah e Ar da Água em Tiphereth bem como Água do Ar em Hod no mundo de Yetzirah. Nos quatro elementos da árvore, em Assiah, temos ainda a Água da Terra. Na sequência YHVH – יהוה – Yod-He-Vô-He (Netzah, Hod, Yesod e Malkuth) corresponde a Sephirah Hod também chamada de Esplendor, a inferior do lado esquerdo no chamado Pilar da Severidade e refere-se à operação do planeta Mercúrio.

De outro lado nos deparamos ainda com as forças de Yesod já que a Lua controla as marés e os nomes sagrados de Shaddai El Chai (שדי אל חי) e Gabriel (גבריאל) tem as suas relações com estas energias.

Rege o 23º caminho que une Geburah a Hod e é representada pela 13º carta do Taro denominada Morte. Nesta casa nos deparamos com a essência filosofal chamada FONTE DE VIDA, o conjunto de qualidades, propriedades e atributos que propicia a construção de tudo o que tenha vida, ou venha a ter. Trata-se de uma força de Clemencia e Amor que além de dar a vida original, vivifica, restaura, reordena o que já foi criado e por algum motivo entrou em colapso. Daí vem o atributo, esta qualidade imbuída de poder denominada Deus que purifica (lava) os erros.

A Água em sua constituição mais básica tende a adequar-se ao recipiente que a comporta (elemento Terra) em uma relação simbiótica. De um modo geral, nesta relação, a Terra acaba sendo nutrida pela Água – Terra e Água são dois elementos amigos (passivos). Á Água nos ensina a virtude da adaptação não só pela sua capacidade de ajustamento, mas ainda por procurar, com muita paciência, por caminhos alternativos sempre que encontre obstáculos. Em sua relação com os outros elementos ela engole a Terra, extingue o Fogo, se eleva até o Ar e retorna dos céus para fazer germinar e dar vida a tudo que a Terra produz.

Está associado ao Tatwa Apas, i.e., o éter gustativo, do olfato portanto, durante as práticas convém observar as alterações do paladar e a tudo que esteja ligado a umidade em nosso corpo, baixa temperatura, inclusive o suor. Também convém observar o olfato, cheiros que se manifestam, eis que, o ar vem carregado com a água modificada pelas substâncias químicas que podem ser tanto deste plano como de outros.

Cumpre notar que o caminho 23 une a água da água com a água do ar, dois pontos de grande humidade e que assegura ainda mais as potencialidades de Hochmah em clemencia e puro amor.

Da união da Água e do Fogo surge a fecundidade; da união da Água com o ar nasce a cura. Daí que seu aspecto aquático domine a produção da terra, em especial das plantas curativas.

Essencial a vida, necessária a geração animal, vegetal, a germinação que se fazem pelo o Fogo e pela umidade. Sem esta umidade a terra não produz. Neste sentido podemos dizer que a chuva fecunda a terra e fecunda-se a si mesma, pois em seu ambiente se produzem uma infinidade de seres aquáticos como os peixes, frutos do mar, etc. bem como, fora de seu habitat se produzem os seres terrestres e aéreos. Os metais, minerais ao adentrarem ao estado aquoso produzem as mais variadas substâncias que se intercambiam entre si. A virtude seminal de todas as coisas encontra-se no elemento Água e de pronto podem ser averiguados na vida animal em sua semente de natureza aquosa. Vemos ainda que as sementes necessitam da Água para germinar.

Na vida espiritual observamos que o renascimento vem da água seja pelo batismo, isto é, pela água conforme já ensinara o Kabir Jesus (representação material de Hochmah – o imanifestado). A Água e germinadora e material ao passo que o Fogo (espírito) é paternal e frutificador.

“A menos que alguém nasça da água e do espírito, não pode entrar no Reino de Deus.” (João 3:5)

Nesta representação o iniciado é conduzido a esfera da Água e na presença dos elementos solares (fogosos) se vitaliza e transforma-se em uma base da criação.

A água a que se refere são as seminais e o fogo: o sexual, de modo que temos uma clara alusão que somente com a magia sexual é que se renasce. Há que se levantar a serpente do Kundalini pelas 33 vértebras da coluna espinhal mediante a prática sexual sem o derramamento do sêmen (as águas) que podem ser feitos com o mantra Iiiiii. Aaaaa. Oooo. em inspiração profunda durante o coito no intuito de fazer as energias subirem até o cálice (a cabeça). É aconselhável manter as pernas cruzadas (direita sobre a esquerda) apertando os glúteos durante o ato[1]. As energias sobem pelos cordões também chamados de serpentes Ida, Pingalá e Sushuma. Após a prática mentalize os mantras HAM (na inspiração) e SAH (na espiração – como um espirro) até que toda energia tenha subido pelos canais.

“João 4:14 …, mas aquele que beber da água que eu lhe der para sempre não [nunca] terá sede, porque a água que eu lhe der se fará nele uma fonte de água que salte [a jorrar] para a vida eterna.”

Mas prosseguindo, faz se necessário explanar que as pedras transparentes estão ligadas ao elemento Água a exemplo do cristal e do berilo. Entre os metais aqueles que possuem características liquidas como o mercúrio. As pérolas, conchas e os que nadam também estão ligados ao elemento em questão. No que se refere as partes das plantas as folhas por causa de seu sumo, os humores, a hipófase, a imaginação, o olfato e o paladar (sem humidade não há odor e nem sabor), o medo, a lentidão, preguiça está relacionada à Água. Entre os planetas a Lua e Mercúrio; a constelações de Câncer, rio do inferno Estígia, as virtudes clemência e amor (oriundas de Hochmah); entre ar hierarquias estão as Virtudes, Potestades e Dominações.

A estação do inverno é fria e úmida como o elemento Água. Favorece o temperamento fleumático – impassível, tranquilo, tolerante, adaptável, indiferente, passivo, de pouca energia e excitabilidade, que se conforma com seu destino. Em seu aspecto negativo provocam reações de preguiça e mutabilidade.

A nível psíquico rege o mundo dos sonhos, o plano astral, refere-se aos afetos e emoções quanto mais no que afeta os relacionamentos.

A Água flui, lava, se adapta (a qualquer recipiente ou circunstância), procura por novos caminhos quando obstaculizada, dissolve (os problemas).

4. Das virtudes concedidas:

Manifestação Quintessência – Éter da Água.

As forças da Água que manifesta seus fluxos mediante as pulsações do elemento Éter.

Temos a Água que favorece a intuição no espaço promovido pelo Éter e, assim, cabe dizer que esta alquimia favorece a meditação, fornecer alimentos para a introspecção e não um abusivo uso da razão. Privilegia ainda o uso da sinergia para alcançar os objetivos, alcançar aos demais de forma discreta, com empatia, harmonia, diplomacia lembrando-se sempre da propriedade adaptativa da Água.

 

Manifestação Yod – Fogo da Água

As forças da Água que manifesta seus fluxos mediante as pulsações do elemento Fogo.

O fogo da Água refere-se a Sephirah de Hesed e ao signo de Câncer, o primeiro signo do elemento Água. Fogo é água são elementos contrários, mas que precisam trabalhar juntos para promover a fecundação. Como consequência temos o crescimento da força pessoal (fogo) diante das adversidades (aqui representado pela Água). Na alquimia o Fogo e a Água juntos representa o sexo dos Deuses, o Sahaja Maithuna.

Na ordem natural refere-se as chuvas as nascentes, rios correntes, etc. – Águas de cima – o ataque apaixonado, rápido. Sentimentos, emoções, paixões, coração, humanidade. As águas doces das quais os cabalísticos falam, as nuvens antes de precipitar.

Manifestação He. – Água da Água

As forças da Água que manifesta seus fluxos mediante as pulsações do seu próprio centro.

Está ligado a Sephirah Geburah e ao signo de Escorpião. Trata-se do segundo signo do elemento Água.

Nesta alquimia está mais presente a qualidade de adaptabilidade e fluidez da Água em busca de novos caminhos a solução dos problemas, contornando os obstáculos e dissolvendo-os. O estado líquido em si e considerado um dissolvente universal e a água dissolve praticamente tudo, partícula por partícula leve o tempo que for. Até as pedras são dissolvidas grão a grão em sua perenidade, basta ver as areias das praias e rios que um dia já foram rocha. Assim, este elemento, nos ensina também a paciência, que há um tempo para relaxar e meditar, de se preparar, de interagir.

Na ordem natural refere-se aos rios, lagos (inclusive os poluídos) – Águas do meio – reflexão estagnada, espiritualizada das imagens. Estabiliza a água. A água dos rios, vindo das águas doces de He, caídas em forma de chuva. É a água que rega a terra e que permite que tudo cresça com exuberância, tanto as boas como as ervas daninhas, e a nível individual, tanto os bons como os maus sentimentos.

Manifestação Vô – Ar da Água

As forças da Água que manifesta seus fluxos mediante as pulsações do elemento Ar.

Está ligado a Sephirah Tiphereth que também tem regência de Hochmah por ser o segundo da coluna central e refere-se ao signo de Peixes (aliás bem sugestivo posto que ao Kabir Jesus se atribui este signo), o terceiro signo aquático.

É da natureza do Ar subir constantemente ao ponto de escapar do elemento Água (como ocorre com as bolhas dos refrigerantes, champanhes) que já subira aos céus entusiasmada com o primeiro e, neste processo, produz borbulhas e efervescência à medida que escapa deste último elemento. De outro lado a Água em determinado momento perde seu entusiasmo e regressa ao seu mundo, seja pelo vento mesmo ou em forma de chuvas. Não há nada mais contagioso do que o entusiasmo, é o que nos ensina esta alquimia, interagir com firmeza e ao mesmo tempo amavelmente, evitando-se a frivolidade, a fim de se alcançar os objetivos.

Na ordem natural refere-se ao Mar – Águas de baixo – Depósito de emoções – a força fixa de putrefação. Exteriorização da água, sentimentos, paixões. Evaporação que o calor do corpo emocional produz as águas amargas de mar-emoções-tempestuosas e onduladas.

Manifestação He – Terra da Água

As forças da Água que manifesta seus fluxos mediante as pulsações do elemento Terra.

A Água nutre a Terra com seu líquido precioso. A Terra oferece uma base firme, um terreno sólido a intuição oferecida pela Água, muitas vezes contaminada pelos pensamentos e desejos.

1. O lado negativo da força

Se positivamente o elemento Água nos faz flexível e atento às imagens, em contrapartida nos deparamos com os defeitos da preguiça, mutabilidade, etc.

1. Escrituras

“Gênesis 1:2 E a terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo; e o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas.”

• Orações
• EXORCISMO DA ÁGUA

“Divino Pai Celestial, Tu que és o Senhor dos Exércitos e Criador deste Mar do Universo, imploramos para que sejas Tu que invoques ao Deus das Águas Varuna…  Varuna… Varuna… Nós te invocamos, em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, concede-nos a honra de trabalhar com teus servos, os elementais das águas da vida, Ondinas, Nereidas e Sereias.

(Levante o Cálice com a mão direita, e, voltado para o Leste, continue.)

 

“Fiat firmaméntum in médio aquárium et sepáret áquas ab aquis, quae supérius sicut inférius, et quae inférius sicut quae supérius, ad perpetránda mirácula rei uníus. Sol ejus pater est, luna máter et ventus hanc gestávit in útero suo, ascéndit a térra ad coelum et rúrsus a coelo in térram descéndit. Exórciso te, creatúra áquae, ut sis mihi spéculum Dei vivi in opéribus ejus, et fons vitae, et ablútio peccatórum. Amen”.

• ORAÇÃO DAS ONDINAS

“Rei terrível do mar, vós que tendes as chaves das cataratas do céu e que encerrais as águas subterrâneas nas cavernas da terra; rei do dilúvio e das chuvas da primavera, a vós que abris as nascentes dos rios e das fontes, a vós que ordenais à umidade, que é como que o sangue da terra, de tornar-se seiva das plantas, nós vos adoramos e vos invocamos. A nós, vossas móveis e variáveis criaturas, falai-nos nas grandes comoções do mar, e tremeremos diante de vós; falai-nos também no murmúrio das límpidas águas, e desejaremos o vosso amor. Ó imensidade na qual vão perder-se todos os rios do ser, que sempre renascem em vós! Ó oceano das perfeições infinitas! Altura que vos mirais na profundidade; profundidade que exalais na altura, levai-nos à verdadeira vida pela inteligência e pelo amor! Levai-nos à imortalidade pelo sacrifício, a fim de que sejamos considerados dignos de vos oferecer, um dia, a água, o sangue e as lágrimas, para remissão dos erros. Amém”.

M… (vocalizar este mantra por três vezes).

Varuna, Nicksa, Narayana, poderosos Gênios das Águas, pedimos vossa bênção e permissão para trabalharmos com êxito com vossos auxiliares elementais.

Ondinas… Nereidas… Sereias… rainhas e Reis das Águas da Vida, vos invocamos e vos pedimos, em nome do Pai, do Filho e do Sacratíssimo Espírito Santo; e também pelo Senhor Jeová, que pairou sobre as Águas do princípio dos tempos… Protegei e trabalhai sobre este local, pelo Norte, pelo Sul, pelo Leste e pelo Oeste, para que todos nós recebamos vossas forças vitais. Inundai nossas almas e nossos corações, para que sejamos acumuladores de força espiritual. Amém…”

(Vocalizar o mantra AOM e VÁ, alternadamente, por treze vezes, imaginando que ondas do gigantesco mar espiritual, de cor branca, inunde as pessoas participantes e seus lares e familiares, antes de pronunciar em seguida o Exorcismo da Lua.)

• Exorcismo da Lua

“Treze mil Raios tem o Sol…

Treze mil Raios tem a Lua…

Treze mil vezes se arrependam nossos Inimigos internos e externos.

Amén, Amén, Amén…”

• Práticas
• Após o relaxamento medite no exorcismo da água.
• Hidromancia

A hidromancia nos permite a adivinhação por meio do elemento Água, seja pelas impressões ou pelos seus fluxos e refluxos, pureza, sabores ou dissabores, cheiro, cores, tormentas, formas de seus movimentos, etc.

Se estivermos à beira de um córrego, praia, cachoeira, etc., após o exorcismo da água e relaxamento convém observar as qualidades ora elencadas e aproveitar aquilo que captamos, o que possa ser em até uma fração de segundos. Nos oceanos as espumas, as formas o som, tudo nos auxilia a receber a mensagem.

Pode-se ainda se concentrar em um copo com água meditando-se em todas as suas propriedades, qualidades tais como cor, transparência, temperatura, sabor, etc. Outrossim, podemos utilizar uma taça com um espelho no fundo e um pouco de mercúrio (cuidado que esta substancia é venenosa) para auxiliar e estressar a visão de modo que possam aparecer as formas.

• Meditação no símbolo da água

Medite no símbolo da água, a meia Lua. Identifique-se (seja) a si mesmo com os poderes da Água, seus símbolos, elementais, etc.

Outras associações ligadas a este Tatwa: atividades cíclicas e recorrentes de fluxo e refluxo, desejos, fantasias, oceanos, mistérios.

• Meditação na triplicidade da Água

Para meditar na triplicidade da Água, visualizamos os símbolos dos signos aquáticos de um caranguejo, um escorpião e um peixe e que correspondem respectivamente a Água cardinal, Água Kerúbica (fixa) e Água mutável. Identifique-se com os poderes da Água, considerando a triplicidade em todas as suas atribuições e correspondências.

Para os conceitos acima, consulte um manual de astrologia simples. Tome nota das ideias ou imagens que surgem em sua mente…

[1] Principalmente se sobrevier o espasmo.

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A CABALA DE HAKASH BA HAKASH

Filosofia Metafísica Quântica Cabalística – TOMO I

ÀRVORE DA VIDA – OTZ CHIIM

ELEMENTOS, PLANETAS, SIGNO, TARO

Autor: Inácio Vacchiano