Capítulo XVIII Da Clarividência e do Corpo de Luz seu Poder e seu Desenvolvimento, Também Sobre a Adivinhação
Dentro do corpo humano há outro corpo aproximadamente do mesmo tamanho e aspecto 1), mas feito de um material mais sutil e menos ilusório. Está claro que não é “real”; mas se vamos a isso, o outro corpo tampouco é “real”. Antes de tratarmos da clarividência, devemos discutir brevemente está questão de “realidade”, pois falta de compreensão deste assunto tem causado intermináveis problemas.
Existe uma anedota de um norte-americano no trem que viu outro norte-americano carregando uma cesta de formato esquisito. Sua curiosidade o dominou, e ele foi perguntar ao outro: “Escute aqui, velho, que é que você tem nessa cesta?” O outro, de queixo quadrado e taciturno, respondeu lacônico: “Mangusto.” O primeiro americano ficou muito intrigado, porque nunca tinha ouvido falar desse bicho. Após uma pausa, ele arriscou a cara fechada do outro e insistiu: “Mas o que é Mangusto?” “Mangusto come cobras”, disse o outro, sempre lacônico. Esta informação também era nova, e o perguntador insistiu: “Pra que você quer uma Mangusto?” O outro se inclinou para ele e confiou num cochicho: “Meu irmão vê cobras quando bebe.” O perguntador ficou mais confuso do que nunca, mas depois de muito matutar, persistiu, patético: “Mas escute aqui, essas cobras que ele vê quando bebe não são reais.” “Claro, disse o homem com a cesta, “mas a Mangusto também não é real”.Isto é uma perfeita parábola da Magia. Não existe “verdade” no universo sensível; toda ideia, quando analisada, demonstra conter uma contradição. É completamente inútil (a não ser como expediente temporário) comparar uma classe de ideias com outra em termos de que uma é “mais real” que a outra. O avanço do homem em direção à verdade. Todos os sistemas filosóficos têm desmoronado. Mas cada classe de ideias possui relações que são verdadeiras dentro da classe. É possível, com Berkeley, negarmos a existência de madeira e água 2); mas com tudo isto, a madeira flutua na água. O Magista se torna idêntico com o imortal Osíris; no entanto, o Magista morre. Neste dilema os fatos devem ser enunciados de outra forma. Seria preferível dizer que o Magista se torna cônscio daquela parte de si mesmo que ele chama de imortal Osíris; e aquela Parte não “morre”.Agora, este corpo interior do Magista a que nos referimos no primeiro parágrafo deste capítulo, existe, e pode exercer certos poderes que o corpo natural do Magista não possui. Pode, por exemplo, passar através da “matéria” e mover-se livremente através de toda direção do espaço. Mas isto é porque a “matéria”, no senso em que nós comumente empregamos esta palavra, está em outro plano. 3)
Agora, este corpo sutil percebe um universo que nós não percebemos ordinariamente. Não percebe necessariamente o universo que nós normalmente percebemos, de forma que se bem que neste corpo eu posso atravessar o teto, não segue que eu serei capaz de dizer que tempo está fazendo. Eu poderia ser capaz de dizê-lo, ou poderia não ser; mas se eu não pudesse, isto não provaria que eu me enganara ao supor que passara através do teto. Este corpo, que diferentes autores chamam de duplo astral, corpo de luz, corpo de fogo, corpo de desejos, corpo sutil, scin-læca e incontáveis outros nomes, está naturalmente capacitado para perceber objetos de sua própria classe; em particular, os fantasmas do plano astral.Existe uma relação vaga entre o Astral e o Material; e é possível, com grande experiência, deduzir fatos sobre coisas materiais baseando-nos na aparência astral que elas apresentam aos olhos do Corpo de Luz. 4) Este plano astral é tão variado e tão mutável que diferentes clarividentes olhando a mesma coisa poderiam dar descrições totalmente diversas do que viram; no entanto, cada um poderia deduzir corretamente da visão. Olhando um homem, o primeiro clarividente poderia dizer: “As linhas de força estão murchas e caídas”; o segundo: “Parece tudo sujo e pontilhado”; um terceiro: “A Aura está muito esfarrapada”. No entanto, todos três poderiam deduzir que o homem estava mal de saúde. Em qualquer caso, tais deduções são todas bastantes duvidosas. Necessitamos ter grande experiência e perícia antes de podermos confiar em nossa visão. Uma grande quantidade de pessoas se julgam extremamente bons clarividentes, quando na realidade eles apenas deram um ocasional palpite certo (o qual, é claro, eles recordam) no curso de centenas de fracassos esquecidos.A única maneira de testar a clarividência é manter um relatório cuidadoso de todo experimento feito. Por exemplo, Frater O.M. em certa ocasião deu a um clarividente um colete para psicometrizar. O clarividente fez 56 asserções sobre o proprietário do colete; destas, 4 foram notavelmente corretas; 17, se bem que corretas, eram do tipo de asserção de quase todo mundo. O restante estava errado. Conclui-se disto que o “clarividente” não demonstrara evidência de qualquer poder especial. De fato, seus olhos materiais – se ele fosse capaz de reconhecer a marca de um famoso alfaiate – lhe teriam sido de mais auxílio, pois ele pensou que o dono do colete era um mercador de trigo, em vez de um lorde, como ele é.
O Magista nunca se dará demasiado trabalho se procurar desenvolver este poder em si mesmo. É-lhe extremamente útil para se proteger contra ataque; para obter avisos, para julgar caráter, e especialmente para observar o progresso de suas Cerimônias.Há muitas maneiras de adquirir o poder. Olhe um cristal, ou numa poça de tinta na palma da mão, ou num espelho, ou numa chávena de chá. Assim como, usando um microscópio, o operador perito mantém ambos os olhos abertos, se bem que vê apenas através do olho aplicado à objetiva do instrumento, assim também, os olhos físicos cessando de enviar qualquer mensagem ao cérebro, a atenção se retira deles, e o homem começa a ver através dos olhos astrais.
Estes métodos parecem poucos satisfatórios ao Mestre Therion. Frequentemente eles não dão resultado algum. É difícil ensinar uma pessoa a usar estes métodos; e pior de tudo, eles são puramente passivos! Você vê apenas o que lhe é mostrado, e provavelmente lhe mostram coisas completamente erráticas e irrelevantes.
O método apropriado é como segue: – Desenvolva o Corpo de Luz até que ele seja tão real para você quanto o seu outro corpo; ensine-o a viajar a qualquer símbolo desejado, e habilite-o a executar todos os Ritos e Invocações necessários. Em suma, eduque-o. No fim, a relação daquele corpo e o seu corpo físico deve ser extremamente íntima; mas antes que esta harmonização ocorra, você deve começar por uma diferenciação cuidadosa. A primeira coisa a fazer, portanto, é tirar o corpo astral de dentro do corpo físico. Para evitar confundir os dois, você começa a imaginar uma forma semelhante a você mesmo diante de você. Não diga: “Ora, isso é apenas imaginação!” A hora de testar isso é mais tarde, quando você tiver se assegurado uma imagem mental razoavelmente precisa deste corpo. Tente imaginar como o seu próprio físico lhe pareceria se você estivesse de pé onde você imagina o Corpo de Luz; tente transferir sua consciência ao Corpo de Luz. Seu corpo físico está com os olhos fechados. Use os olhos do Corpo de Luz para descrever os objetos no quarto atrás do seu corpo físico. Não diga, “Isso é apenas um esforço de memória subconsciente”… A hora de testar isso é mais tarde.Tão cedo você se sinta mais ou menos à vontade no corpo sutil, deixe-o subir no ar. Mantenha a sensação de subida; continue olhando em sua volta enquanto você sobe, até que você veja paisagens e seres do plano astral. Tais possuem uma qualidade extremamente própria. Não são como coisas materiais – não são como pinturas mentais – parecem jazer entre os dois tipos.
Depois que alguma prática tenha tornado você perito, de forma que no curso de uma hora de jornada você pode esperar passar por uma porção de peripécias, dedique sua atenção à tarefa de atingir um lugar definido no plano astral; invoque Mercúrio, por exemplo, e examine cuidadosamente seu registro da visão resultante – descubra se os símbolos que você viu correspondem aos símbolos convencionais de Mercúrio ou não.
Esta verificação dos espíritos é o ramo mais importante da inteira árvore da Magia. Sem isto, a gente se perde numa floresta de ilusões. Todo espírito, do mais ínfimo até Deus mesmo, está pronto a enganar você se possível; a se passar por mais importante do que é; em suma, está de tocaia à espera de sua alma de 333 maneiras diversas. Lembre-se de que, afinal de contas, o maior de todos os deuses é apenas o Magus 5), Mayan, o maior de todos os diabos.Você pode também experimentar “subir nos planos” de acordo com as recomendações na Seção VI de Liber O. Com alguma prática, principalmente se você tiver um bom Guru, você deveria se tornar capaz de entrar e sair no seu corpo astral com a mesma facilidade com que você põe ou tira um roupão. Então não mais será necessário que o seu corpo astral seja enviado à distância; sem se mover um centímetro você será capaz de “abrir” seus olhos e orelhas astrais ‒ tão simplesmente quanto o homem com o microscópio (mencionado acima) pode transferir sua completa atenção de um olho para outro.
Agora, por mais aparentemente mal sucedido que você tenha sido em sair do corpo físico, é extremamente necessário usar de todo esforço para trazer o astral de volta por completo. Faça com que o Corpo de Luz coincida com o corpo físico, assuma a Forma Divina e vibre o nome de Harpócrates com a máxima energia; então recobre unidade de consciência. Se você não fizer isto direito, você pode experimentar sérias dificuldades. Seu Corpo de Luz pode vagar sem controle, e ser atacado e obsedado. Você se tornará cônscio disto através de dor de cabeça, maus sonhos, ou até sinais mais sérios, como histeria, desmaios súbitos, possivelmente loucura ou paralisia. Mesmo o pior de tais ataques provavelmente passará, mas pode deixar você permanentemente danificado de um modo ou de outro.
A grande maioria de “espiritistas”, “ocultistas”, “teosofistas”, são míseros exemplos de repetidas perdas por esta causa.
O tipo emocional de religionista também sofre desta forma. Devoção projeta o corpo sutil, que é pego e vampirizado pelo demônio mascarando-se como “Cristo” ou “Maria” ou quem quer que seja o objeto da adoração. Completa forma de qualquer poder de concentrar o pensamento, de seguir uma explicação, de formular uma Vontade, de persistir numa opinião ou curso de conduta, ou mesmo de cumprir um solene juramento, marcam indelevelmente as pessoas que assim perderam partes de suas almas. Elas gravitam de uma nova moda ou culto para outro ainda mais tolo. Ocasionalmente tais pessoas entram por algum tempo na esfera do Mestre Therion, e são expelidas pelo simples processo de se tentar fazer com que elas executem meia hora que seja de qualquer esforço honesto.
Projetando o Astral, é uma valiosa salvaguarda adicional se executamos a operação toda em um círculo devidamente consagrado.
Proceda com grande cautela então, mas proceda. Com o tempo, seu Corpo de Luz se tornará tão forte contra os espíritos quanto o seu corpo físico contra os ventos do céu. O Corpo de Luz deve ser fornecido com um organismo tão bem ramificado e coordenado quanto o seu irmão, aquela sombra, o corpo material.
Para recapitularmos uma vez mais: a primeira tarefa é desenvolver nosso próprio Corpo de Luz dentro de nosso próprio círculo sem referência a outros habitantes do mundo ao qual ele pertence.
Aquilo que você conseguiu com o sujeito, você pode agora fazer com o objeto. Você aprenderá a ver a aparência astral de coisas materiais; e se bem que isso não é propriamente o que se chama de clarividência, podemos repetir que você deve se esforçar ao máximo por desenvolver e fortificar este Corpo de Luz. O melhor e mais simples método de fazer isto é usá-lo constantemente, exercitá-lo de todas as maneiras. Em particular, ele pode ser empregado em cerimônias de iniciação ou de invocação ‒ enquanto o corpo físico permanece calado e imóvel.
10px;">Fazendo isto, será frequentemente necessário criar um Templo no plano astral. É uma excelente prática criar símbolos. Esta única precaução é necessária: depois de usados, eles devem ser reabsorvidos.
Tendo aprendido a criar formas astrais, o passo seguinte será a princípio bem difícil. Por fantasmais e fugitivas que sejam as formas astrais em geral, aquelas que estão definitivamente ligadas ao material possuem enorme poder de resistência, e consequentemente é necessário um potencial muito alto para influenciá-las. Seus análogos materiais parecem servir-lhes como fortalezas; mesmo quando um efeito temporário é produzido, a inércia da matéria trás as coisas de volta ao normal. No entanto, o poder da vontade treinada e consagrada em um corpo astral bem-desenvolvido é tanto que pode até produzir uma mudança no material sobre cujo Corpo de Luz você está trabalhando, por exemplo: podemos curar os doentes restaurando uma aparência saudável às suas formas astrais. Por outro lado, é possível desintegrar de tal maneira o Corpo de Luz, mesmo de um homem robusto, que ele cairá morto.
Tais operações exigem não só poder, mas discernimento. Nada pode afetar a soma total do destino – tudo deve ser pago até o último vintém. Por este motivo, um grande número de operações teoricamente possíveis não pode ser executado. Suponhamos, por exemplo, que você vê dois homens de aparência astral semelhantemente doentia. Em um caso, o motivo pode ser leve e temporário; o auxílio de você é suficiente para restaurá-lo em poucos minutos. O outro, que aparentemente não se encontra pior, está na realidade sendo oprimido por uma força incalculavelmente maior do que você poderia controlar, e você apenas se prejudicaria de si próprio tentando auxiliá-lo. A diagnose entre os dois casos poderia ser feita por uma investigação das camadas mais profundas do astral, tais como as que compõem o “corpo causal”.
Um grupo de magistas negros sob Anna Kingsford 6) em certa ocasião tentou matar um vivisseccionista pouco conhecido; e eles conseguiram adoentá-lo seriamente. Mas ao tentarem a mesma coisa com Pasteur eles não produziram nenhum efeito, por que Pasteur era um grande gênio – um adepto muito mais avançado em sua linha que ela na dela – e porque milhões de pessoas abençoavam-no diariamente. Não pode ser demasiado compreendido que a força mágica está sujeita às mesmas leis de proporção que qualquer outro tipo de força. É inútil que um mero milionário tente levar à bancarrota um homem que tem atrás de si o Banco da Inglaterra.
Para concluirmos: a primeira tarefa é separar a forma astral do corpo físico; a segunda, desenvolver os poderes do corpo astral, particularmente os de visão, locomoção, e interpretação; a terceira, unificar os dois corpos sem confundi-los.
Isto conseguido, o magista está pronto para lidar com o invisível.
II
É agora útil passarmos a considerações de outros planos, que comumente tem sido classificado sob o Astral. Há alguma razão para isto, uma vez que as delimitações são um tanto vagas. Justo como o reino vegetal se funde com o animal, e o plano material têm entes que pertencem parcialmente ao astral, assim também nós verificamos que acontece nos planos mais elevados.
As imagens mentais que aparecem durante a meditação são subjetivas, e não pertencem de forma alguma ao plano astral. Só muito raramente imagens astrais ocorrem durante meditação. Em regra, é uma péssima quebra do círculo quando elas ocorrem.
Existe também um Plano Mágico. Este toca o material, e até inclui parte deste. Inclui o Astral, principalmente um vigoroso, sanguíneo tipo de Astral. Alcança e inclui a maior parte de, se não todos, os planos espirituais.
O Plano Mágico é assim o mais abarcante de todos. Deuses Egípcios são habitantes típicos desse plano, e é o lar de todo Adepto.
Os planos espirituais são de vários tipos, mas são todos caracterizados por uma realidade e intensidade que não são encontradas em nenhuma outra parte. Seus habitantes são sem forma, livres do espaço e do tempo, e se distinguem por um brilho incomparável.
Há também um número de sub-planos, como, por exemplo, o Alquímico. Este plano aparecerá frequentemente na prática de “Subir nos Planos”; suas imagens em geral são de jardins curiosamente dispostos, montanhas fornecidas com símbolos peculiares, animais hieroglíficos, ou figuras como aquelas do “Arcano Hermético” e pinturas como os “Buscadores de Ouro” e o “Massacre dos Inocentes”, de Basil Valentino. Há uma qualidade especial no Plano Alquímico que torna suas imagens imediatamente reconhecíveis.
Há também planos correspondentes a várias religiões passadas e presentes, todos os quais tem sua unidade peculiar.
É da máxima importância que o “Clarividente” ou “viajante no fino corpo” seja capaz de encontrar seu caminho a qualquer plano desejado, e operar ali como senhor.
O Neófito da A∴A∴ é examinado com o máximo rigor nesta prática antes que lhe seja permitido passar ao grau de Zelador.
“Subindo nos Planos”, a gente usualmente tem que passar por completo através do Astral ao Espiritual. Alguns não poderão fazer isto. O “corpo sutil”, que é suficiente para subsistir em planos mais baixos, uma sombra entre sombra, não conseguirá penetrar as camadas mais altas. Requer-se um grande desenvolvimento deste corpo, e uma intensa infusão dos mais altos constituintes espirituais do homem, antes que ele se torne capaz de penetrar os véus. A prática constante da Magia é a melhor preparação possível. Se bem que a consciência humana falhe em alcançar o alvo, a consciência do corpo sutil pode consegui-lo, de maneira que quem viaja naquele corpo numa ocasião subsequente pode ser considerado merecedor; o sucesso da consciência sutil reagirá favoravelmente na consciência humana, e aumentará a probabilidade de sucesso desta na sua operação mágica seguinte.
Similarmente, os poderes obtidos desta forma fortificarão o magista em suas práticas de meditação. A Vontade dele se tornará mais apta a auxiliar a concentração, a destruir as imagens mentais que perturbam, e a rejeitar as recompensas mais baixas daquela prática, as quais tentam, e frequentemente interrompem o progresso de, o Místico.
Se bem que é dito que o espiritual está “além do astral”, isto é um modo de falar 7); o Magista avançado verificará que as coisas não são assim na prática. Através de adequada invocação, ele será capaz de viajar a qualquer plano desejado. Em Liber 418 encontra-se um exemplo de perfeição nesta técnica. O Adepto que explorou esses Æthyrs não teve que passar através e além do Universo, o qual está, inteiro, ainda dentro do mais interno dos Æthyrs, o 30°. Ele foi capaz de invocar os Æthyrs que ele queria, e sua maior dificuldade consistiu em que algumas vezes ele se percebeu incapaz de atravessar os véus. Realmente, como o Livro mostra, foi apenas em virtude de sucessivas e elevadíssimas iniciações nos Æthyrs mesmos que ele se tornou apto para penetrar além do 15°. Os Guardiões de tais fortalezas sabem guardar.
O Mestre Therion publicou os mais importantes segredos da Magia prática na linguagem mais clara. Ninguém, por virtude de ser ladino ou culto, entendeu patavina; e os dignos que profanaram o sacramento apenas comeram e beberam danação para si mesmo.
Podemos trazer à terra fogo roubado do Céu, em um tubo oco, como o Mestre Therion realmente fez a um ponto que nenhum outro adepto ousou antes dele. Mas o ladrão, o Titã, deve saber de antemão, e consentir em, seu destino de ser acorrentado sobre um rochedo solitário, o abutre lhe devorando o fígado, por uma estação, até que Hércules, o homem forte armado pela virtude daquele fogo mesmo, virá e o libertará.
O Teitan 8) – cujo número é o número de um homem, seiscentos e sessenta e seis – indomado, consolado por Asia e Pantea, deve enviar frequentes chuvas de benções não só sobre o Homem, cuja encarnação ele é, mas sobre o tirano e perseguidor. Sua infinita dor deve lhe fazer vibrar o coração com alegria, uma vez que cada pontada é apenas o eco de alguma nova flama que surge sobre a terra iluminada por seu crime.
Pois os Deuses são os inimigos do Homem; é a Natureza que o Homem deve conquistar antes de entrar em seu reino. 9) O verdadeiro Deus é o homem. No homem todas as coisas estão ocultas. Dele os Deuses, a Natureza, Tempo, todos os poderes do universo, são escravos rebelados. São estes que os homens devem combater e conquistar, no poder e no nome da Besta que lhes valeu: o Titã, o Magus, o Homem cujo número é seiscentos e sessenta e seis.
III
A prática de Subir nos Planos é de tal importância que lhe devemos dar atenção especial. É parte da técnica essencial da Magia. Instrução nesta prática foi dada com tal concisão em Liber O, seção VI, que não podemos fazer melhor do que citar textualmente:
1. O experimento anterior possui pequeno valor, e leva a poucos resultados importantes. Porém, é suscetível a um desenvolvimento que mescla em uma forma de Dharana – concentração – e como tal, pode levar à fins muito mais elevados. A principal utilização da prática do último capítulo é familiarizar o estudante com qualquer tipo de obstáculo e ilusão, para que ele possa, então, ter perfeito controle de toda ideia que possa surgir em seu cérebro, descartá-la, transmutá-la, fazê-la obedecer instantaneamente a sua vontade.
2. Então que ele comece exatamente como antes; porém com a mais intensa solenidade e determinação.
3. Que ele seja muito cuidadoso fazendo com que seu corpo imaginário erga-se numa linha exatamente perpendicular à tangente da terra do ponto onde seu corpo físico está situado (ou, para explicar de forma mais simples, reto e subindo).
4. Em vez de parar, que ele continue a elevar-se até a fadiga tomar conta. Se ele achar que parou, sem ter desejado fazê-lo, aparecendo figuras em volta, que ele a todo custo eleve-se mais acima delas. Sim, embora toda a sua vida trema em seus lábios, que ele force seu caminho para cima e adiante!
5. Que ele continue com isso até quando existir o alento da vida nele. Seja qual for a ameaça, seja qual for a atração, mesmo estando Tifão e todas as suas hostes vindo juntas das covas contra o estudante, ainda que viesse do Trono do Próprio Deus uma Voz ordenando que ele permaneça no lugar e contente, que ele persista, sempre adiante.
6 Por fim, chegará um momento em que todo seu ser estará imerso em fadiga, vencido por sua própria inércia. Que ele mergulhe (quando não mais puder lutar, ainda que sua língua esteja mordida pelo esforço e o sangue escorrendo pelas narinas) nas trevas do inconsciente; e então, ao voltar a si mesmo, escreva precisa e sobriamente um registro de tudo que ocorrera: sim, um registro de tudo que ocorrera.
É claro, a Subida pode ser feita partindo de qualquer ponto. Pode-se subir (por exemplo) partindo da esfera Júpiter, e os resultados, especialmente em planos mais serão muito diferentes daqueles obtidos de um ponto de partida Saturniano.
O estudante deveria encetar uma série regular de tais experimentos, a fim de se familiarizar não só com a natureza das diversas esferas, mas também, com o significado interno de cada. É claro que não é necessário sempre levar a prática a ponto de exaustão como descrito nas instruções; mas isto é o que se deve fazer quando praticamos a sério, a fim de obter o poder de Subir. Mas tendo obtido este poder, torna-se, evidentemente, permissível subir a qualquer plano particular que possa ser necessário para o propósito de exploração; como no caso das visões registradas em Liber 418, onde o método pode ser descrito como misto. Em tal caso, não é suficiente invocar o lugar que você deseja visitar, porque você pode não ser capaz de suportar a pressão lá, ou de respirar aquela atmosfera. Diversas ocasiões são descritas naquele relatório em que o vidente foi incapaz de passar por certos portais, ou de permanecer em certas contemplações. Ele teve que se submeter a diversas Iniciações antes de se tornar capaz de prosseguir. Assim, é necessário que a técnica da Magia seja completamente dominada; o Corpo de Luz deve ser tornado capaz de ir a qualquer parte, e fazer qualquer coisa. É, pois, sempre a questão de exercício que é importante. Você tem que Subir nos Planos diariamente, ano após ano. Você não deve se desencorajar com o fracasso, ou se entusiasmar demais com o sucesso, em qualquer uma prática ou grupo de práticas. O que você está fazendo é que será de real valor pra você no fim; e isto é, desenvolvendo um caráter, criando um Carma, que lhe dará o poder de fazer sua Vontade.
IV
A adivinhação é um ramo da Magia tão importante que quase merece um tratado a parte.
A faculdade do gênio é composta de dois aspectos: o ativo e o passivo. O poder de executar a Vontade é apenas uma força cega, a não ser que a Vontade seja esclarecida. Em cada estágio de uma Operação Mágica é necessário saber o que estamos fazendo, e ter certeza de que estamos agindo sabiamente. Extrema sensitividade está sempre associada com o gênio; o poder de perceber o universo acuradamente, de analisar, coordenar e julgar impressões é a fundação de toda grande Obra. Um exército é apenas uma multidão desajeitada se o seu departamento de inteligência não trabalha como deve.
O Magista obtém o conhecimento transcendental necessário a um curso inteligente de conduta diretamente no consciente através de clarividência e clariaudiência; mas comunicações com inteligência superiores exige elaborada preparação, mesmo após anos de prática bem-sucedida.
É, portanto, útil possuir uma arte através da qual possamos obter rapidamente qualquer informação que possa se tornar necessária. Esta é a adivinhação. As respostas às nossas perguntas em adivinhação não nos são comunicadas diretamente, mas sim através de símbolos. Estes símbolos devem ser interpretados pelo adivinho em termos do problema dele. Não é praticável construir uma lista em que a solução de toda dificuldade é dada em tantas e tantas palavras. Seria um volume enorme, difícil de transportar; além do que, acontece que a natureza não trabalha desta forma.
A teoria de qualquer processo de adivinhação pode ser enunciada de maneira muito simples.
1. Nós postulamos a existência de inteligências, quer dentro, quer fora do adivinho, das quais ele não está imediatamente cônscio. (Não importa à teoria se o assim chamado espírito informante é uma entidade separada, ou uma porção oculta da mente do próprio adivinho.) Nós assumimos que tais inteligências são capazes de replicar corretamente – dentro de certos limites – às perguntas feitas.
2. Nós postulamos que é possível construir um compêndio de hieróglifos suficientemente elásticos em significado para incluir toda ideia possível; e que um ou mais desses hieróglifos pode sempre ser tomado como significando qualquer ideia. Nós assumimos que qualquer desses hieróglifos será compreendido pelas inteligências com as quais desejamos nos comunicar, e que elas lhe atribuirão o mesmo significado que nós próprios. Nós temos assim, portanto, uma espécie de linguagem. Podemos compará-la com uma língua franca, que é, talvez, deficiente na expressão de nuances mais sutis, e, portanto, não serve para literatura; mas que, no entanto, serve para a comunicação cotidiana em locais onde muitos idiomas são falados. Hindustani é um exemplo disto. Porém, melhor ainda é a analogia entre os sinais e símbolos convencionais empregado pelos matemáticos, que podem, através deles, comunicar perfeitamente 10) as suas ideias sem falarem uma palavra da língua uns dos outros.
3.Nós postulamos que as inteligências que desejamos consultar estão dispostas, ou podem ser compelidas, a nos responder com veracidade.
Consideremos antes de mais nada a questão do compendio de símbolos. O alfabeto de uma língua é um meio mais ou menos arbitrário de transcrever os sons empregados na fala daquela língua. As letras, em si, não possuem necessariamente qualquer significado. Mas num sistema de adivinhação cada símbolo representa uma ideia definida. Não interferiria com a língua inglesa se lhe adicionássemos algumas letras a mais ao alfabeto; de fato, alguns sistemas de taquigrafia já fizeram isto. Mas um sistema de símbolos adequado para operações divinatórias deve ser uma completa representação do Universo, de forma que cada símbolo seja absoluto, e o conjunto insuscetível de aumento ou diminuição. Deve, de fato, ser tecnicamente um pantáculo no mais completo senso da palavra.
Consideremos alguns exemplos mais conhecidos de tais sistemas. Um método comum de adivinhação consiste em fazer perguntas a livros colocando o polegar ao acaso entre as folhas. Os Livros da Sibila, os livros de Virgílio, e a Bíblia, têm sido frequentemente usados para este fim. Como justificação teórica, devemos assumir que o livro empregado é uma representação perfeita do Universo. Mas mesmo se este fosse o caso, um livro é uma forma inferior de construção, porque a única concepção razoável do Cosmo é matemática e hieroglífica, antes que literária. No caso de um livro como o Livro da Lei, que é a suprema verdade e a perfeita regra de vida, não é repugnante ao senso comum derivar um oráculo de suas páginas. Será, é claro, observado que o Livro da Lei não é meramente uma compilação literária, mas sim uma complexa estrutura matemática. Portanto, preenche as condições requeridas.
Os principais métodos de adivinhação conhecidos da História são a astrologia, a geomância, o Tarô, a Santa Cabala, e o Yi Ching. Há centenas de outros: piromância, oniromância, augúrios de sacrifícios, o pião girante de alguns antigos oráculos, os presságios deduzidos do voo dos pássaros, a posição e aspectos das folhas de chá no fundo de uma chávena… Será suficiente para nosso propósito presente discutirmos apenas os cinco sistemas enumerados.
A astrologia é teoricamente um método perfeito, desde que os símbolos empregados realmente existem no macrocosmo, e assim possuem uma correspondência natural com assuntos microcósmicos. Mas na prática os cálculos necessários são extremamente complicados. Um horóscopo nunca será completo. Deve ser suplementado por inumeráveis outros horóscopos. Por exemplo, para obter um julgamento sobre os mais simples problemas requeremos, não só dados completos quanto ao nascimento das pessoas implicadas (alguns dos quais provavelmente não podemos obter), mas também dados secundários para direções e trânsitos, assim como progressões, para não mencionarmos dados pré-natais, mundanos, e até horários. Avaliar a massa inteira de dados, balançar os elementos de tal vasto concurso de forças, e extrair um julgamento único disso tudo, é praticamente uma tarefa sobre-humana. Como se não bastasse, os verdadeiros efeitos das posições planetárias e dos aspectos ainda são quase que por completo desconhecidos. Não se encontra dois astrólogos que concordem em todos os pontos; e a maioria deles discorda uns dos outros quanto a princípios fundamentais 11). É melhor não empregar esta ciência a não ser que o estudante se sinta fortemente atraído por ela. É utilizada pelo Mestre Therion com resultados satisfatórios, mas só em casos especiais, numa esfera estritamente limitada, e com particulares precauções. Mesmo assim, ele hesita muito em basear sua conduta nos resultados assim obtidos.
A geomancia tem a vantagem de ser rigorosamente matemática. Um manual desta ciência pode ser encontrado no Equinox, I, 2. A objeção contra seu uso é o número limitado dos símbolos. Representar o Universo por apenas 16 combinações é sobrecarregá-las de trabalho. Há também uma grande restrição devida ao fato que, se bem que 15 símbolos aparecem na figura final, eles são, na realidade, apenas 4, os 11 restantes sendo tirados, por um processo imutável, das “Mães”. Podemos acrescentar que as tábuas dadas no manual do Equinox para interpretação das figuras são extremamente vagas por um lado, e insuficientemente amplas por outro. Alguns Adeptos, entretanto, parecem achar este sistema admirável, e obtêm grande sucesso com o seu uso. Aqui, novamente, a equação pessoal deve ser admitida em todo o seu peso. Durante algum tempo o Mestre Therion empregou muito a Geomância; mas ele nunca se sentiu completamente à vontade com o sistema; ele experimentava muita dificuldade com a interpretação. Além disto, parecia-lhe que as inteligências geomânticas eram de uma classe baixa, e o alcance delas estava confinado apenas a uma pequena seção dos problemas que interessavam a ele; também, elas possuíam um ponto de vista próprio, o qual estava longe de ser simpático com o dele; de forma que falta de compreensão constantemente interferia com o Trabalho.
O Tarô e a Santa Cabala podem ser discutidos juntos. A base teórica de ambos é a mesma: A Árvore da Vida 12). Os 78 símbolos do Tarô estão admiravelmente contrabalançados e combinados. Eles são adequados a qualquer pergunta que lhes seja feita; cada símbolo é não só matematicamente preciso, mas possui um significado artístico que auxilia o adivinho a compreendê-lo, estimulando as percepções estáticas. O Mestre Therion tem achado o Tarô infalível em questões materiais. As operações sucessivas descrevem o curso dos eventos com uma espantosa riqueza de detalhes; e os julgamentos merecem confiança em todos os respeitos. Mas uma adivinhação bem feita exige pelo menos duas horas de trabalho árduo, mesmo se usando método melhorado que ele desenvolveu das tradições de iniciados. Qualquer tentativa de encurtar as operações leva a desapontamento; além disto, os símbolos não se adaptam prontamente à solução de problemas espirituais.
A Santa Cabala, baseada sobre puro número, evidentemente possui uma infinita quantidade de símbolos. Seu alcance é contérmino com a existência mesma; e não lhe falta coisa alguma em precisão, pureza, ou qualquer outra perfeição que seja. Mas não pode ser ensinada 13); cada homem tem que selecionar por si mesmo os materiais para a estrutura principal de seu sistema. Anos de trabalho são necessários para erigir um edifício de valor. Tal edifício nunca está completo; todo dia em que nos ocupamos com ele acrescenta novos ornamentos. A Cabala é, portanto, um Templo vivo do Espírito Santo. Ela é o homem mesmo, e seu universo, expressados em termos de pensamento cuja linguagem é tão rica que mesmo as letras do seu alfabeto são sem limite. Este sistema é tão sublime que não serve à solução dos enigmas mesquinhos da nossa existência terrena. A luz da Cabala, as sombras de coisas transitórias são instantaneamente banidas.
O Yi Ching é o sistema mais satisfatório para trabalho geral. O Mestre Therion está ocupado na elaboração de um tratado sobre o assunto; mas o trabalho necessário é tão grande que ele não pode prometer aprontá-lo em qualquer data definida. O estudante deve, portanto, executar suas próprias investigações quanto ao significado dos 64 hexagramas quão melhor ele possa.
O Yi Ching é matemático e filosófico em forma. Sua estrutura é análoga aquela da Cabala; a identidade é tão íntima que a existência de dois sistemas tão superficialmente diversos é um transcendente testemunho quanto à verdade de ambos. É, de algumas formas, o mais perfeito hieróglifo jamais construído. É austero e sublime; no entanto, tão adaptável a toda emergência possível que seus símbolos podem ser interpretados para responder a qualquer tipo de pergunta. Podemos solucionar as dificuldades espirituais mais obscuras não menos que os dilemas mais mundanos; e o símbolo que abre os portais dos mais elevados palácios da iniciação é igualmente eficiente quando empregado para nos aconselhar nos assuntos da vida ordinária. O Mestre Therion tem achado o Yi Ching inteiramente satisfatório em todo respeito. As inteligências que o dirigem não demonstram tendência a enganar o querente. Outra vantagem é que o aparato é simples. Também, o sistema é fácil de manipular, e cinco minutos são suficientes para se obter uma resposta bastante detalhada para as perguntas mais obscuras.
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Quanto às inteligências cuja tarefa é dar informação ao adivinho, suas naturezas variam muito, e correspondem mais ou menos ao caráter do meio de adivinhação empregado. Assim, as inteligências geomânticas são gnomos, espíritos de natureza terráquea, distinguidos uns dos outros pelas modificações causadas pelas várias influências planetárias e zodiacais relacionadas com cada um dos símbolos. A inteligência governando Puella não deve ser confundida com a de Vênus ou a de Libra. É simplesmente um particular dæmon terrestre que partilha dessas naturezas.
O Tarô, por outro lado, sendo um livro, está sob Mercúrio, e a inteligência de cada carta é, fundamentalmente, Mercurial. Tais símbolos são, portanto, peculiarmente adequados para comunicar pensamentos. Eles não são grosseiros, como os dæmons geomânticos; mas, por outro lado, eles não têm escrúpulos em enganar o adivinho 14).
O Yi Ching é servido por seres livres destes defeitos. A intensa pureza dos símbolos evita que eles sejam usurpados por inteligências com interesses pessoais a servir 15).
É sempre essencial que o adivinho obtenha absoluto controle mágico das inteligências do sistema que ele adota. Ele não deve permitir a mínima possibilidade de ser enganado, iludido ou escarnecido. Ele não deve permitir que ela use ambiguidade na interpretação das perguntas dele. É um truque frequente, especialmente em geomancia, dar uma resposta que é literalmente correta, no entanto, enganadora. Por exemplo, poderíamos perguntar se tal e tal transação comercial será lucrativa, e descobrir, depois de recebermos uma resposta afirmativa, que o lucro será da outra parte da transação!
Não há, na aparência, qualquer dificuldade em obter respostas. De fato, o processo é mecânico; sucesso é seguro, a não ser no caso de um ataque de apoplexia. Mas, mesmo supondo que estamos a salvo de fraude, como podemos ter certeza de que a pergunta realmente foi feita a outra mente, foi retamente compreendida e está sendo respondida com conhecimento de causa? É obviamente possível verificarmos nossas operações através de clarividência; mas isto seria como comprar um cofre para guardar um tijolo. A prática é o único mestre. A gente adquire o que poderíamos quase chamar um novo sentido. Sentimos em nós mesmo se estamos certos ou não. O adivinho deve desenvolver este senso. Assemelha-se à enorme sensitividade de toque do grande jogador de bilhar, cujos dedos podem avaliar graus infinitesimais de força; ou ao caso análogo dos provadores de chá ou vinho, que são capazes de distinguir diferenças de sabor fantasticamente sutis.
É uma verdade difícil; mas a fim de adivinhar sem erro, temos que ser um Mestre do Templo. A adivinhação é uma excelente prática para aqueles que aspiram a essa elevada eminência, pois o mínimo alento de preferência pessoal desviará a agulha do polo da verdade na resposta. A não ser que o adivinho tenha banido por completo de sua mente qualquer átomo de interesse na resposta à sua pergunta, é quase certo que ele influenciará aquela resposta em favor de suas inclinações pessoais.
O psicanalista recordará o fato que sonhos são representações fantasmais da Vontade inconsciente do adormecido, e que não só são eles imagens daquela Vontade, em vez de representações de verdade objetiva, como a imagem mesma é tornada confusa por mil correntes cruzadas, postas em movimento pelos vários complexos e inibições do caráter dele. Se, portanto, a gente consulta um oráculo, devemos nos assegurar de que não estamos, consciente ou inconscientemente, exercendo pressão sobre este. É como quando um inglês interroga um hindu: a resposta final será a que o hindu imagina que mais agradará ao perguntante.
A mesma dificuldade se apresenta em forma mais grosseira quando recebemos uma réplica perfeitamente verdadeira, mas insistimos em interpretá-la de forma a satisfazer nossos desejos. A vasta maioria das pessoas que vão a “cartomantes” quer apenas obter sansão “sobrenatural” para suas tolices pessoais. Aparte qualquer consideração de ocultismo, todo mundo sabe que quando alguém pede conselhos, o que ele deseja é que lhe digam quanto ele é sábio. Pouquíssimos seguem o mais sensato dos conselhos, se este não se coaduna com as suas intenções prévias. Realmente, quem pediria conselhos, se não estivesse de antemão prevenido, por algum sussurro em seu coração, de que está a ponto de proceder como um tolo, o que ele vai fazer de qualquer modo, e apenas deseja ser capaz de culpar o seu melhor amigo, ou o oráculo, quando incorrer nas desastrosas consequências que o seu próprio mentor interno previu.
Aqueles que se decide em empregar a adivinhação saram prudentes se considerarem antes, profundamente, as observações prévias. Eles saberão quando estão penetrando fundo pelo fato que a introspecção começará a magoá-los. É essencial investigarmo-nos ao máximo, analisar nossas próprias mentes até que estejamos certos, além de qualquer possibilidade de erro, de que somos capazes de nos desapegarmos por completo de ânsia de resultado quanto à pergunta. O oráculo é um juiz; ele deve estar além de suborno e preconceito.
É impossível, na prática, estabelecer regras para a interpretação de símbolos. A natureza deles deve ser investigada por métodos intelectuais como a Cabala, mas o significado preciso da resposta em cada caso, e o plano em que deve ser aplicada, em parte são perceptíveis pela experiência, isto é, pela indução, pelo registro e classificação de nossos experimentos durante um longo período; e em parte (esta é a melhor parte) pela refinação do nosso raciocínio até que ele se torna instinto, ou intuição – como preferirmos chamá-lo.
É legítimo, em casos em que o âmbito da pergunta está bem demarcado, começarmos a adivinhação com invocações das forças apropriadas a ela. Mas erro de julgamento quanto ao verdadeiro caráter da pergunta implicará em penalidades proporcionais ao extenso daquele erro; e as ilusões decorrentes de uma adivinhação fortificada por invocação serão mais sérias do que se não tivéssemos empregado tal artilharia pesada 16).
Não pode, entretanto, haver objeção ao preparo do querente através de uma purificação e consagração gerais, inventadas com o objetivo de nos desprendermos de nossa personalidade e aumentarmos a sensitividade de nossas faculdades.
Toda adivinhação entra sob o tipo geral do elemento Ar. As propriedades peculiares do ar são, em consequência, suas características uniformes. A adivinhação é sutil e intangível. Move-se com misteriosa facilidade, expandindo-se, contraindo-se, fluindo, reagindo à mínima tensão. Recebe e transmite toda vibração sem reter nenhuma. Torna-se venenosa quando seu oxigênio é conspurcado pela passagem através de pulmões humanos.
Existe uma peculiar atitude mental necessária à adivinhação bem sucedida. As condições do problema são difíceis. É obviamente necessário que a mente do adivinho se concentre absolutamente sobre sua pergunta. Qualquer pensamento intrusivo perturbará o oráculo da mesma forma que o leitor de um jornal fica confuso quando lê um parágrafo em que algumas linhas de outra coluna foram acidentalmente inseridas. É absolutamente necessário que os músculos com os quais o querente manipula o aparato de adivinhação estejam inteiramente independente de qualquer volição dele. Ele deve emprestá-los, durante a manipulação, à inteligência que ele está consultando, para que sejam executados por ela ao executarem as necessárias operações mecânicas que determinam o fator físico da adivinhação. Será óbvio que isto é um tanto difícil para o adivinho que é também um magista, pois como magista ele tem estado trabalhando constantemente para suas forças de seu próprio controle, e para impedir a mínima interferência com elas por parte de qualquer Vontade alheia. É, de fato, comumente o caso, ou pelo menos assim diz a experiência do Mestre Therion, que os Magistas mais promissores são os adivinhos mais deploráveis, e vice-versa. É apenas quando o aspirante se aproxima da perfeição que ele se torna capaz de reconciliar estas duas faculdades aparentemente opostas. Em verdade, não há sinal mais seguro de um sucesso iniciático equilibrado que está habilidade de empregar todos os nossos poderes na execução de qualquer tarefa.
Com respeito à mente, de novo, pareceria que concentração sobre a pergunta torna mais difícil a atitude de desapego necessária. Novamente aqui, o adivinho necessita de um considerável grau de consecução nas práticas de meditação. Ele deve ter se tornado capaz de destruir a tendência do ego de interferir com o objeto do pensamento. Ele deve ser capaz de conceber uma coisa fora de qualquer relação com qualquer outra coisa. A prática regular da concentração leva a este resultado; de fato, destrói a coisa mesma como até agora nós a concebíamos; pois a natureza das coisas está sempre velada de nós pelo nosso hábito de considerá-las como em relação conosco, e com nossas reações para com elas.
Dificilmente poderíamos esperar que o adivinho execute Samadhi com sua pergunta – isto seria ir longe demais, destruiria o caráter da operação ao remover a pergunta da classe de ideias concatenadas. Significaria interpretar a pergunta em termos de “sem limite”, e isto implicaria numa resposta similarmente informe. Mas ele deve se aproximar suficientemente deste extremo para permitir à pergunta completa liberdade de estabelecer seus próprios elos com as inteligências dirigindo a resposta, preservando sua posição em seu próprio plano, e evocando a necessária reação ao seu próprio desvio da norma de “nada”.
Podemos recapitular as ponderações acima de uma forma prática. Suponhamos que alguém deseja adivinhar por geomancia se deve ou não se casar, assumindo-se que suas emoções o conduzem a um curso tão temerário. O querente toma sua baqueta e a sua areia; ele traça a pergunta, faz o pentagrama apropriado, e desenha o sigilo do espírito. Antes que executar os traços que determinaram as quatro “Mães”, ele deve examinar-se a si mesmo estritamente. Ele deve banir de sua mente todo pensamento que poderia possivelmente agir como um apego à sua proposta parceira. Ele deve banir todos os pensamentos que concernem a ele mesmo, os de receio não menos que os de dor. Ele deve executar esta introspecção tão profundamente quanto lhe for possível. Ele deve observar, com toda argúcia a seu comando, se lhe causa dor abandonar qualquer desses pensamentos. Enquanto a mente dele for movida, por mais levemente que seja, por qualquer um aspecto do assunto, ele não estará preparado para formar a figura. Ele deve mergulhar sua personalidade naquela da inteligência ouvindo a pergunta de um estranho ao qual ela é pessoalmente indiferente, mas a quem é sua função servir fielmente. Ele deve agora rever o assunto inteiro em sua mente, assegurando-se de seu completo desapego dele todo. Ele deve também assegurar-se de que seus músculos estão perfeitamente livres para responder ao toque da Vontade daquela inteligência. (É claro que ele não deve estar tão familiarizado com a geomância através da prática que ele se tenha tornado capaz de calcular subconscientemente que figuras ele formará; pois isto viciaria o experimento inteiramente. É, de fato, uma das objeções à geomância que mais cedo ou mais tarde a gente se torna cônscia, no momento de traçá-los, se os pontos vão ser pares ou ímpares. É necessário um treino especial para corrigir isto.)
Psicólogos provavelmente protestarão aqui que a ação “automática” da mão é controlada pelo cérebro, não menos que no caso de volição consciente; mas isto é mais um argumento para a identificação do cérebro com a inteligência invocada.
Tendo assim se identificado, tanto quanto possa, com aquela inteligência, e se concentrando na questão como se o “espírito profético” estivesse dedicando a essa toda a sua atenção, o querente deve esperar pelo impulso de traçar as marcas na areia; tão cedo este venha, deve dar-lhe livre curso até o fim. Aqui surge outra dificuldade técnica. A gente tem que fazer 16 fileiras de pontos; e, especialmente no principiante, a mente tem que lutar contra o receio de que a mão talvez não execute o número requerido. A mente também se preocupa com a ideia de exercer esse número; mas excesso não tem importância. Traços extras são simplesmente considerados nulos e sem valor, de forma que o melhor plano consiste em banirmos esta preocupação, e nos certificarmos apenas que não paramos depressa demais 17).
As linhas tendo sido traçadas, a operação acabou no que concerne à influência do oráculo, por algum tempo. O processo de erigir a figura para julgamento é puramente mecânico.
Mas no julgamento o adivinho está uma vez mais necessitado de suas consecuções mais íntimas e mais externas. Ele deve exaurir as fontes de informação ao seu dispor, e formar delas o seu julgamento. Mas isto feito, ele deve desapegar sua mente daquilo que ele acaba de formular, e passar a concentrá-la na figura como um todo, quase como se a figura, e não a resposta, fosse o objeto de sua meditação. Não deveria ser necessário repetir que em ambas as operações o desapego de nossas preferências pessoais é tão necessário quanto foi na primeira parte de nosso trabalho. Ao erigir a figura, a preferência originaria um fantasma freudiano para tomar o lugar da imagem de verdade que a figura deve ser; e não é demasiado dizermos que o inteiro maquinismo subconsciente de corpo e mente se presta com horrível prontidão a esta macaquice traiçoeira.
Mas agora que a figura está erigida e pode ser julgada, a mesma preferência tenderia a formar seu fantasma de desejo-satisfação de maneira diversa. Poderia, por exemplo, induzir-nos a acentuar o elemento Venusino em Puella à custo de elemento Saturniano. Levaria o querente a subestimar a influência de uma figura hostil, ou a negligenciar algum elemento importante. O Mestre Therion tem visto casos em que o adivinho estava com tanto medo de uma resposta desfavorável que cometeu erros grosseiros na simples construção mecânica da figura! Enfim, resumindo: é fatalmente fácil varrer o desagradável para debaixo do tapete, e soprar sobre a mínima fagulha que prometa acender os secos gravetos – o papel velho – da esperança.
A operação final é, portanto, obter um julgamento da figura, independente de toda preferência intelectual ou moral. Devemos nos esforçar por percebê-la como uma coisa absoluta em si mesma. Devemos tratá-la, em suma, muito como tratamos a pergunta: como uma entidade mística, até agora não relacionada com qualquer outro fenômeno. Devemos, por assim dizer, adorá-la como um deus, sem críticas: “Fala, Senhor, pois teu servo escuta.” Deve ser-lhe permitido impor sua individualidade intrínseca na mente, por seus dedos independentemente sobre quaisquer teclas que prefira.
Desta maneira obtemos uma impressão do verdadeiro significado da resposta; e a obtemos armados com uma sanção superior a quaisquer sugestões sensíveis. Vem de uma parte do, e para uma parte do, indivíduo independente da influência do meio ambiente: está ajustada àquele meio ambiente por uma verdadeira necessidade, e não pelos truques efêmeros de adaptação que os preconceitos e preferências de nossa personalidade nos induzem a fabricar.
O estudante observará do acima que a adivinhação é, em certo sentido, uma arte inteiramente alheia à da Magia; no entanto, interpenetra a Magia em todo ponto. As leis fundamentais de ambas são idênticas. O reto uso da adivinhação já foi explicado; mas devemos acrescentar que proficiência nela, por tremenda que seja sua importância para fornecer ao Magista a informação necessária aos seus planos estratégicos e táticos, de forma alguma o habilita a conseguir o impossível. Não está no âmbito da adivinhação predizer o futuro (por exemplo) com a certeza de um astrônomo calculando o retorno de um cometa 18). Há muita virtude na adivinhação; pois (Shakespeare nos assegura!) há “muita virtude em se!”
Ao avaliarmos definitivamente um julgamento divinatório, devemos levar em conta mais que as numerosas fontes de erro inerentes ao processo em si. O julgamento não pode fazer mais que lhe permitem os fatos que lhe foram apresentados. Naturalmente, é impossível, na maioria dos casos, estarmos certos de que algum fator importante não foi omitido. Ao perguntar, “Serei sábio em querer casar?” a gente abre a porta para a definição da sabedoria em diversas formas. Podemos esperar uma resposta apenas no sentido da pergunta. A conotação de “sábio” implicaria, então, às limitações: “na definição privada de sabedoria do querente”, “em referência às suas circunstâncias presentes.” A resposta não poderia dar garantias contra um desastre subsequente, nem pronunciar um ditame filosófico sobre a “sabedoria” no sentido abstrato da palavra. Não devemos assumir que o oráculo é onisciente. Pela natureza mesma do caso, pelo contrário, é a resposta de um ente cujos poderes são parciais e limitados, se bem que não na mesma extensão ou nas mesmas direções que os nossos. Se um homem é aconselhado a comprar as ações de certa companhia, ele deve se queixar se um pânico geral do mercado anula o valor dessas ações poucas semanas depois. O conselho referia-se apenas aos prospectos das ações em si. Não devemos culpar a adivinhação mais do que culparíamos um homem por construir uma casa em Ypres três anos antes da Primeira Grande Guerra.
Por outro lado, devemos insistir que é claro que é para a vantagem do adivinho obter sua resposta de entes da mais elevada essência possível. Uma feiticeira velha que tem um espírito familiar de reputação meramente local (tal como um sapo na árvore do quintal) não pode esperar que ele lhe diga muito mais sobre assuntos privados do que o jornal da vila lhe pode dizer de assuntos públicos. Depende inteiramente do Magista por quem ele é servido. Quanto maior o homem, maior deve ser seu instrutor. Segue disto que os mais elevados tipos de espíritos informadores, esses que sabem, por assim dizer, “os segredos da corte”, desdenham de lidar com assuntos que eles considerem indignos deles. Não devemos cometer o erro de chamar um médico famoso para tratar do nosso cãozinho de estimação. Devemos também ter o cuidado de não perguntar, mesmo ao mais inteligente dos anjos, uma coisa fora do âmbito dele. Um especialista cardíaco não deve receitar para doenças de garganta.
O Magista deveria, portanto, se tornar mestre de diversos métodos de adivinhação; usando um ou outro conforme a ocasião. Ele deveria se dar ao cuidado de organizar tal seleção de tais espíritos para emprego em ocasiões diversas. Eles deveriam ser espíritos “familiares”, no estrito sentido da palavra: membros da família dele. Ele deveria lidar com eles constantemente, evitando mudanças impulsivas ou caprichosas. Ele deveria selecioná-los de forma que as capacidades deles cubram o campo inteiro do trabalho dele; ele não deveria multiplicá-los desnecessariamente, pois ele se torna responsável por cada um que ele emprega. Tais espíritos deveriam ser cerimonialmente invocados a aparição visível ou semivisível. Um estrito contrato deveria ser estabelecido e jurado. Este contrato deve ser cumprido religiosamente pelo Magista, e qualquer transgressão por parte do espírito deve ser severamente punida. Relações com estes espíritos deveriam ser confirmadas e encorajadas por frequente contato. Eles deveriam ser tratados com cortesia, consideração, e até com afeição. Eles deveriam ser ensinados a amar e respeitar seu mestre, e a se orgulharem de merecerem a confiança dele.
É algumas vezes melhor agirmos de acordo com o conselho de um espírito, mesmo quando sabemos que ele está enganado; se bem que em tal caso devemos tomar as medidas necessárias para evitar um resultado indesejável. O motivo é que espíritos deste tipo são muitos sensitivos. Eles sofrem agonias de remorso ao perceberem que causaram dano ao seu Mestre; pois ele é o Deus deles; eles sabem que são parte dele; a aspiração deles é alcançar absorção nele. Eles compreendem, portanto, que os interesses dele são os seus. Devemos tomar cuidado em empregar apenas espíritos qualificados ‒ não apenas no sentido de serem capazes de suprir informação, como também no sentido de estarem em simpatia com a personalidade do Magista. Qualquer tentativa de coagir espíritos recalcitrantes é perigosa. Eles obedecem por medo; seu medo os faz lisonjear, contar mentiras amigáveis. Também, o medo deles cria projeções fantásmicas deles para personificá-los; e estes fantasmas, além de não terem valor, tornam-se presa de espíritos maliciosos que os usam para atacar o Magista de várias formas, com prospectos de sucesso que são aumentados pelo fato que ele mesmo criou um elo com eles.
Uma observação mais quanto a este assunto: a adivinhação de qualquer tipo é imprópria em assuntos diretamente relacionados com a Grande Obra mesma. No Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, o adepto possui tudo que ele pode desejar. Consultar qualquer outro é insultar seu Anjo. Mais: é abandonar a única pessoa que realmente sabe, e realmente se importa, em prol de uma que pela natureza mesma do caso deve ignorar 19) a essência do problema – uma cujo interesse no caso é apenas (se tanto) como o de um estranho bem-intencionado. Não deveria ser necessário dizermos que até que o Magista tenha alcançado o Conhecimento e Conversação com seu Sagrado Anjo Guardião ele estará exposto a contínuas decepções. Ele não conhece a Si Mesmo; como pode ele explicar seus problemas a outros? Como podem esses outros, por mais bem dispostos que estejam para com ele, aconselhá-lo, a não ser em insignificâncias? Devemos, portanto, estar preparados para desapontamento a cada estágio até atingirmos o adeptado.
Isto é especialmente verdadeiro da adivinhação, porque a essência de horror de desconhecermos nosso Anjo é a completa desorientação e angústia da mente, complicada pela perseguição do corpo, e envenenada pela dor da alma. A gente faz as perguntas erradas, e as faz errado; recebe as respostas erradas, julga as respostas errado, e age erradamente baseado no julgamento. Devemos, no entanto, persistir, aspirando com ardor ao nosso Anjo, e confortados com a segurança de que Ele nos está guiando secretamente em direção a Ele, e que todos os nossos erros são preparações necessárias para a hora prescrita do encontro com Ele. Cada erro é um desemaranhado de algum emaranhado no cabelo da noiva durante seu penteado de bodas.
Por outro lado, se bem que o adepto está em comunicação diária com seu Anjo, ele deveria ter cuidado em consultá-Lo somente em assuntos próprios à dignidade da relação. Não devemos consultar nosso Anjo sobre demasiados detalhes, ou mesmo sobre quaisquer que estejam sobre o âmbito de nossos espíritos familiares. Não vamos ao Rei por causa de insignificantes picuinhas pessoais. O romance e êxtase da inefável união que constitui o Adeptado não deve ser profanado pela introdução de cuidados profanos. Não devemos aparecer com nossos cabelos em papelotes ou nos queixarmos da insolência da cozinheira se desejamos aproveitar o máximo da lua de mel 20).
Para o adepto, a adivinhação se torna, pois, uma consideração secundária, se bem que ele pode agora empregá-la com absoluta confiança, e provavelmente a usará com muito mais frequência que antes da sua consecução. Em verdade, isto acontece na proporção em que ele aprende a recorrer à adivinhação (em toda ocasião em que sua Vontade não instrui instantaneamente), com implícita obediência aos seus conselhos, sem se importar se estes o levarão a desastre ou não, é um meio admiravelmente eficaz de manter sua mente livre de impressões externas e, portanto, na condição apropriada para receber as reiteradas ondas de êxtase com que o amor de seu Anjo o inunda.
Nós acabamos de cobrir as possibilidades e limites da adivinhação. O estudante deve estar sempre em guarda contra a tendência de supor que está arte proporciona qualquer meio “absoluto” de descobrirmos a “verdade”. Ele deveria inclusive evitar usar a palavra “verdade” como se essa significasse mais que a relação entre duas ideias, cada uma das quais está, ela mesma, sujeita a “mudança sem notícia prévia” como um programa musical.
A adivinhação, pela natureza mesma das coisas, não pode fazer mais que colocar a mente do querente em conexão consciente com outra mente, cujo conhecimento do assunto em questão está para o do querente como o conhecimento de um perito está para o de um leigo. O perito não é infalível. O cliente pode enunciar a pergunta de uma maneira ambígua, ou mesmo baseá-la numa concepção completamente errônea dos fatos. Ele pode compreender mal os termos da resposta do perito, e ele pode interpretar mal o significado desses termos. Aparte tudo isto, excluindo todo erro, tanto a pergunta como a resposta estão limitadas em valor por causa das suas condições; e estas condições são tão mutáveis que a “verdade” pode deixar de ser verdadeira, quer com a passagem do tempo, ou porque ela não incluirá consideração de alguma circunstância cuja operação oculta alterará tudo.
Numa palavra, a adivinhação, como qualquer outra ciência, será julgada por seus filhos. Seria extraordinário se uma mãe tão fértil fosse imune aos natimortos, monstros, e abortos.
Nenhum de nós despede a nossa criada a ciência com um pontapé e um insulto cada vez que o telefone se desarranja. A companhia telefônica não afirma que o telefone está sempre em ordem e nunca falha 21). A adivinhação, com igual modéstia, admite que frequentemente erra; mas na média trabalha bem, se considerarmos o fato que está na sua infância. Só podemos fazer o melhor que podemos. Nós não pretendemos ser mais infalíveis que o mineralogista perito, o qual se considera afortunado se dá no alvo quatro vezes em cada dez.
O erro de todos os dogmatistas (do mais antigo profeta com sua “palavra de Deus literalmente inspirada” até o mais recente professor alemão de filosofia com a sua obstinada “explicação” do Universo) consiste em tentar provar demais; eles se defendem contra críticas repuxando uma teoria, provavelmente muito boa, a fim de fazer com que ela inclua todos os fatos e todas as fábulas, até que ela rebenta como um balão cheio demais.
A adivinhação não é mais que um método prático e disponível cuja teoria nós compreendemos mal, mas que utilizamos na base do empirismo. O melhor adivinho vivo nunca poderá ter mais certeza de sucesso em qualquer adivinhação do que um campeão de golfe pode ter certeza do sucesso de uma tacada antes de fazer a jogada. Os cálculos são infinitamente mais difíceis que o xadrez; é um xadrez jogado num tabuleiro infinito, com peças cujos movimentos não são fixos, e que são tornados ainda mais complexos pela intervenção de forças imponderáveis e leis que ainda não foram formuladas; jogá-lo exige não só as virtudes, em si bastante raras, de integridade moral e intelectual, mas também intuição; uma intuição em que delicadeza e força se combinam com tal perfeição e a tal grau que a existência dessa intuição parece miraculosa, monstruosa, antinatural.
Admitir isto não é desacreditar oráculos. Pelo contrário; os oráculos caíram em má reputação justamente porque pretenderam fazer mais que podiam. Adivinhar quanto a um assunto é pouco mais que calcular probabilidades. Através da adivinhação nós obtemos a cooperação de mentes que tem acesso a maior conhecimento que o nosso; mas que não são oniscientes. Hru, o grande anjo que preside sobre o Tarô, está tão além de nós como nós estamos além da formiga; mas tanto quando sabemos o conhecimento de Hru pode ser excedido pelo de alguma mente ainda mais poderosa, na mesma proporção. Nem temos nós qualquer direito de acusar Hru de ignorância ou erro se lermos mal o Tarô para nosso próprio engano. Ele pode ser sabido, ele pode ter dito a verdade; a culpa pode ser da nossa falta de perspicácia 22).
O Mestre Therion observou em inumeráveis ocasiões que adivinhações feitas por ele e descartadas como dando respostas falsas justificaram-se meses ou anos após quando ele foi capaz de revisar seu julgamento em perspectiva, imperturbado por sua paixão pessoal.
É de fato surpreendente com que frequência as mais descuidadas adivinhações dão respostas acuradas. Quando as coisas saem erradas, o erro é quase sempre atribuível à nossa rebelde e insolente presunção de insistir que os eventos devem se acomodar ao nosso egoísmo e vaidade. É comicamente não científico apontar erros dos adivinhos como evidência de que a arte deles não presta. Todo mundo sabe que os mais simples experimentos químicos frequentemente dão errado. Todos nós conhecemos as excentricidades de que canetas são capazes; mas ninguém (fora de círculos evangélicos) ridiculariza o experimento de Cavendish, ou assevera que se canetas indubitavelmente funcionam de vez em quando, isso é mera coincidência.
O fato é que as leis da natureza são incompativelmente mais sutis do que a ciência mesma suspeita. Os fenômenos de todo e cada plano estão intimamente entrelaçados. Os argumentos de Aristóteles dependiam da pressão atmosférica, que impedia que o sangue dele evaporasse por ebulição. Não há nada no universo que não influencie toda outra coisa de uma maneira ou de outra. Não há motivo na Natureza por que as permutações de posição, aparentemente casuais, de meia dúzia de bastão de casca de tartaruga não possam estar ligadas tanto à mente humana quanto à estrutura do Universo inteiro, de forma que exame da queda deles nos habilite a medir todas as coisas na terra e no céu.
Com um pedaço de vidro curvo nós descobrimos incontáveis galáxias de sóis; com outro, intermináveis ordens de existência infinitésima. Com o prisma analisamos a luz, de maneira que matéria e força se tornaram inteligíveis apenas como formas de luz. Com a pressão de um botão nós chamamos as energias invisíveis da eletricidade para que sejam nossos espíritos familiares, servindo-nos na realização de nossas Vontades, quer seja para voarmos mais alto que o condor, ou para mergulharmos mais profundamente no mundo demoníaco da doença que qualquer dos nossos visionários ousou sonhar.
Se com quatro pedaços de vidro comum a humanidade aprendeu tanto, conseguiu tanto, quem ousará negar que o Livro de Thoth, a sabedoria quintessencial dos nossos ancestrais, cujas civilizações, por defuntas que estejam, deixaram monumentos que apequenam de tal forma os nossos que chegamos a nos perguntar se degeneramos deles ou evoluímos dos macacos, quem ousará negar que tal livro pode possuir poderes inimagináveis?
Não faz muito tempo, os métodos da ciência moderna eram escarnecidos pelo inteiro mundo cultural. Nos templos oficiais da ciência o telhado tremia com as gargalhadas sardônicas dos altos-sacerdotes quando algum novo postulante exibia a sua oferenda nada ortodoxa. Não há praticamente nenhuma descoberta científica na história que não tenha sido desdenhada como charlatanice precisamente pelos homens cujos méritos ainda não haviam sido admitidos por mais de meia dúzia de seus pares intelectuais enquanto eles zombavam.
Ainda há gente viva que se lembra de quando a possibilidade do aeroplano era negada com risota precisamente pelos engenheiros julgados mais capacitados para darem opinião.
O método da adivinhação, o ratio 23) dele, é tão obscuro hoje em dia quanto era o da análise espectral faz uma geração. Que a composição química das estrelas fixas pudessem vir a ser conhecida pelo homem parecia uma insana fantasia, demasiado ridícula para ser discutida. Hoje em dia parece igualmente ridículo indagarmos da areia do deserto qual será o destino de impérios. No entanto, seguramente essa areia, se alguém sabe, deverá saber!
Hoje em dia pode parecer impossível que objetos inanimados sejam capazes de revelar os segredos mais íntimos da humanidade e da natureza. Não podemos dizer por que a adivinhação é válida. Não podemos traçar o processo pelo qual ela executa suas maravilhas.24) Mas as mesmíssimas objeções se aplicam ao telefone. Ninguém sabe o que é eletricidade, ou a natureza das forças que determinam a ação desta. Nós sabemos apenas que, fazendo certas coisas, nós obtemos certos resultados; e que o mínimo erro de nossa parte anulará o nosso esforço. O mesmo é exatamente verdadeiro da adivinhação. A diferença entre as duas ciências é simplesmente que, mais mentes tendo refletido sobre a eletricidade, nós aprendemos a manipular seus truques com maior sucesso que no caso de oráculos.
“Todos os elementos devem em alguma época passada ter estado separados – isto seria o caso com grande calor. Agora, quando átomos chegam ao sol, quando nós chagamos ao sol, temos aquele imenso, extremo calor, e todos os elementos são si mesmos novamente. Imaginemos que cada átomo de cada elemento possui a memória de todas as suas aventuras em combinação. Por sinal: aquele átomo, fortificado por sua memória, não seria mais o mesmo átomo; mas, no entanto, ainda seria, porque não ganhou coisa alguma de qualquer de suas aventuras a não ser essa memória. Portanto, com a passagem do tempo, e por virtude da memória, uma coisa se tornaria algo mais que si mesma; e assim, um verdadeiro desenvolvimento é possível. Podemos então perceber o motivo por que um elemento se decide a incorrer esta série de encarnações: é porque assim, e somente assim, ele pode ir; e ele aceita o lapso de memória que ele experimenta durante essas encarnações, porque ele sabe que passará intocado através delas.
“Portanto, nos podemos ter um número infinito de deuses, todos individuais e iguais, se bem que diversos, cada qual supremo e completamente indestrutível. Esta é também a única explicação de como um ente criaria um mundo em guerra, mal, etc., existem. O mal é apenas uma aparência, porque, como o bem, não pode a substância mesma, mas apenas multiplicar suas combinações. Isto é um pouco o mesmo que monoteísmo místico; mas a objeção ao monoteísmo místico é que Deus tem que criar coisas que são todas partes dele mesmo, de forma que a interação delas é falsa. Se pressupormos muitos elementos, a interação deles é natural. Não é uma objeção contra esta teoria perguntar quem fez os elementos — os elementos, pelo menos, estão ali, e Deus, quando você o procura, não está ali. Teísmo é obscurum per obscurius. Uma estrela masculina é construída do centro para fora; uma feminina, da circunferência para dentro. Isto é o que se quer dizer quando se diz que a mulher não tem alma. Explica completamente a diferença entre os sexos.”
