Sábios do Oriente: Existe uma Irmandade Secreta de Mestres que Dirigem o Progresso Espiritual da Humanidade?
Existe uma lenda estranha e persistente que provavelmente se origina no Oriente. Propõe que em alguns locais ocultos na Terra (geralmente as terras altas da Ásia Central, particularmente o Tibete, embora outros locais, como os Andes e até algumas montanhas nos EUA, como Grand Tetons e Mt. Shasta, sejam mencionados em vezes), existe um grupo de pessoas que possuem poderes excepcionais e um caráter e consciência altamente aperfeiçoados. Eles são conhecidos como a Hierarquia dos Adeptos, a Grande Loja Branca, a Grande Fraternidade Branca, os Mestres ou simplesmente a Hierarquia.
Embora a maioria das fontes enfatize a nacionalidade oriental (particularmente indiana e tibetana) dessas pessoas, as encarnações ocidentais da lenda não são desconhecidas. Alguns sugeriram que partes dessa lenda viajaram para o oeste durante as Cruzadas ou mesmo antes e que suas fontes devem ser encontradas principalmente em tradições islâmicas secretas e semi-secretas.
Começando com a publicação do misterioso documento Rosacruz Fama Fraternitatis em 1614, a existência de certos “superiores desconhecidos” ou “Irmãos da Rosa Cruz” que vivem e trabalham em segredo e ainda dirigem muito do destino espiritual do mundo tornou-se parte das crenças de muitos esoteristas ocidentais.
A essas transmissões podem ser adicionados diversos fios de lendas ligadas à poesia árabe, sábios vagando entre os trovadores, o lendário reino de um rei-sacerdote adepto chamado Preste João na África, mestres alquímicos de um aspecto elusivo e potente liderados por Elias Artista, bem como os templários e os maçons esotéricos. No século 19, as bases para um grande desdobramento do mito adeptico foram lançadas. Esse desdobramento ocorreu por meio do movimento teosófico, sem o qual todo o mito provavelmente teria permanecido para sempre na obscuridade.
Blavatsky e seus mestres
A posição da sabedoria atual sobre os Mestres é bem declarada por um dos melhores divulgadores do esoterismo, Richard Cavendish, que o chama de “uma simplificação glamorosa da tradição comum ao Oriente e ao Ocidente desde tempos imemoriais, do espírito buscador que pediu : 'Mestre, o que devo fazer para herdar a vida eterna?'” 1
Esta questão, de origem bíblica, não é isenta de pungência. Assim como Jesus era considerado um mestre das coisas relacionadas à vida além da existência terrena, a tradição teosófica dos últimos 130 anos buscou personagens de visão e poder superiores para ajudar os mortais a adquirir consciência de uma vida maior. Não apenas proclamava a existência e disponibilidade de tais personagens, mas também os considerava a fonte e a origem de seus ensinamentos.
Em um dos primeiros tratados acadêmicos sobre o assunto, publicado em 1930 em uma série patrocinada pela Universidade de Columbia, Alvin Boyd Kuhn escreveu:
Os teosofistas nos dizem que antes do lançamento do último “impulso” para promulgar a Teosofia no mundo, os conselhos da Grande Fraternidade Branca de Adeptos, ou Mahatmas, debateram por muito tempo se os tempos estavam maduros para a livre propagação da Gnose secreta; se o mundo moderno... poderia apreciar o conhecimento secreto, sem o risco de sério mau uso das forças espirituais elevadas, que poderiam ser desviadas para canais egoístas. Dizem-nos que nesses concílios era a opinião da maioria que difundir a Sabedoria Antiga sobre as áreas ocidentais seria um verdadeiro lançamento de pérolas aos porcos; no entanto, dois dos Mahatmas resolveram a questão comprometendo-se a assumir as dívidas cármicas do movimento, a assumir a responsabilidade por todas as possíveis perturbações e efeitos nocivos. 2
Esses dois Mahatmas acabaram se tornando conhecidos como Morya e Koot Hoomi (ou Kut Humi), e sua pessoa de contato por excelência foi Helena Petrovna Blavatsky.
A história da colorida, controversa, erudita e intuitiva Mme. Blavatsky foi dito muitas vezes, mais recentemente e com precisão por Sylvia Cranston. 3 A questão de seu envolvimento com seus adeptos inspiradores também foi minuciosamente investigada por um dos mais valentes pesquisadores, K. Paul Johnson. 4 O trabalho de Johnson merece alguns comentários aqui porque, de certa forma, representa um novo desenvolvimento do tratamento do assunto. É a tese de Johnson que os Adeptos e Mahatmas de Blavatsky foram todas figuras históricas que viveram em sua vida, para quem ela encontrou disfarces adequados em personagens misteriosos e um conjunto de pseudônimos igualmente misteriosos, sob os quais eles entraram no mito da Teosofia e de todo ocultismo moderno. .
De acordo com Johnson, Morya era um marajá da Caxemira com o nome de Ranbir Singh, enquanto Koot Hoomi é identificado com um líder espiritual sikh, Sirdar Thakar Singh Sadhanwalia. Johnson também identifica outras figuras adeptas de Blavatsky, como “o Chohan” (ou Maha Chohan) e o “Mestre Djual Kul” (mais tarde divulgado por Alice Bailey), com gurus e líderes sikhs e muçulmanos da época.
Os Mestres Vivos
Não é sem interesse que Johnson tenha escolhido tantos personagens sikhs como modelos para os mestres ocultos de Blavatsky. A variedade de espiritualidade indiana que é mais comparável à teosofia moderna é talvez a tradição de Sant, que alguns estudiosos consideram um parente próximo do gnosticismo ocidental. Esta tradição tem sido aliada dos Sikhs desde a época de Guru Nanak no século XVI. Sua última encarnação, o movimento Radhasoami, acabara de entrar em cena na época de Blavatsky na pessoa de Shiv Dayal Singh (1818-78), que era bem conhecido nos círculos religiosos indianos e certamente chamou a atenção dos teosofistas.
A tradição de Sant tem inúmeras semelhanças doutrinárias com a Teosofia, incluindo o ensino dos “mestres vivos” que são os principais agentes da redenção iniciática de seus seguidores. 5 É lamentável que, apesar de reconhecer a conexão sikh, Johnson tenha falhado em relacioná-la com a tradição de Sant, onde poderia ter encontrado um modelo muito mais valioso para o conceito de mestres de Blavatsky. O assunto ainda está em grande necessidade de exploração. Faremos isso brevemente aqui.
Para um ocidental, o termo “santo” denota uma pessoa em quem as virtudes humanas comuns foram exercidas em grau heróico. Os gregos antigos podem ser creditados por terem estabelecido pela primeira vez uma categoria de humanos conhecidos como heróis, que ficavam entre os mortais e os deuses imortais. A tradição de Sant reconhece pessoas de um tipo semelhante. Eles são geralmente chamados de sants (“santos” ou “homens de verdade”) ou satgurus (“verdadeiros mestres”). Tais pessoas fundiram seu próprio núcleo espiritual com a Identidade Suprema na medida em que não estão mais sujeitas a qualquer ilusão ou qualquer senso de ego separado do Divino.
Como diz um pesquisador contemporâneo: “O que somos confrontados no [sat]guru é uma hierofania clássica: um objeto profano que manifesta o sagrado”. 6 O satguru é um ser encarnado, um humano, não um deus ou anjo desencarnado e por esta razão é conhecido como um “mestre vivo”. Nem é suficiente nesta tradição seguir um professor que morreu:
De acordo com a tradição de Sant… deve-se seguir um guru vivo . Diz-se que os Santos do passado não podem levar a alma de volta a Deus. Isso se deve a duas razões principais: (1) acredita-se que a mensagem original dos Santos seja mal interpretada após a morte do Santo, enquanto os ensinamentos de um Santo vivo são puros e carregados; e... a devoção ao guru ajuda o progresso espiritual; (2) acredita-se ser mais fácil amar alguém vivo e tangível do que alguém que está morto há séculos. 7
Vamos comparar isso com algumas afirmações sobre os Mahatmas Teosóficos. Segundo Blavatsky,
Um Mahatma é um personagem que, por treinamento e educação especiais, desenvolveu essas faculdades superiores e alcançou esse conhecimento espiritual, que a humanidade comum adquirirá depois de passar por inúmeras séries de reencarnações durante o processo de evolução cósmica... O verdadeiro Mahatma então não é seu corpo físico, mas aquela [mente] superior que está inseparavelmente ligada ao [espírito] e seu veículo. 8
Também temos declarações nesse sentido do que parecem ser os próprios Mahatmas. Durante a residência de Blavatsky na Índia depois de 1879, a jornalista anglo-indiana AP Sinnett se interessou por seus professores. Em 1880 ele instituiu uma correspondência com Morya e Koot Hoomi. As respostas às cartas de Sinnett foram preservadas no Museu Britânico em Londres e também foram publicadas em forma de livro. Em uma dessas cartas, Koot Hoomi escreve:
Um adepto – tanto o mais alto quanto o mais baixo – só o é durante o exercício de seus poderes ocultos ... condição de que seu carcereiro – o homem exterior – seja total ou parcialmente paralisado. 9
Permitindo certas diferenças na orientação psicológica, tal afirmação poderia ter vindo prontamente de um “mestre vivo” da tradição de Sant.
Adeptos Encarnados e Desencarnados
Essas considerações deixam poucas dúvidas de que os misteriosos professores de Blavatsky eram considerados personagens humanos vivos, embora de uma ordem altamente incomum. Ao mesmo tempo, também é necessário reconhecer que, juntamente com o mythos dos Mestres encarnados, outro mythos desempenhou um papel importante no desenvolvimento da ideia da Hierarquia Adepta. Este foi o Espiritismo do século 19, um movimento que atraiu grandes números e muita publicidade em sua época.
Hoje o Espiritismo está amplamente confinado à prática de tentar contatos com espíritos bastante indescritíveis. Os espíritas professos não são muito numerosos e sua posição social e intelectual é, em geral, normal. Ainda outro tipo de Espiritismo tornou-se muito mais proeminente: o fenômeno da canalização. Aqui encontramos principalmente tentativas de disseminar informações ocultas, muitas vezes pertencentes à humanidade ou ao cosmos como um todo. Canalizadores em geral não têm as preocupações personalistas dos espiritualistas, que muitas vezes parecem muito preocupados com as façanhas de seus parentes mortos em reinos não-físicos. Os enunciados dos canalizadores são frequentemente doutrinários, proféticos, às vezes até mesmo arquetípicos.
Seria justo dizer que o Espiritismo sempre teve dois lados, um personalista e conseqüentemente superficial, o outro revelador e tocante ao numinoso. As origens do mito adeptico teosófico estão ligadas a este último. Na época da fundação da Sociedade Teosófica em 1875, havia uma entidade espiritual que fazia aparições frequentes em reuniões espíritas na América e na Inglaterra e que se identificava como “John King”. Blavatsky parece ter pensado muito bem dessa entidade e disse que ele estava de alguma forma conectado com seus superiores adeptos.
Embora por alguns anos ela tenha se envolvido em uma cooperação incômoda com os espíritas e tenha sido ordenada por seus superiores a romper com eles em 1875, seu relacionamento com “John King” permaneceu próximo. Eventualmente, ela o identificou diretamente como um mensageiro dos adeptos que a inspiraram a fundar a Sociedade Teosófica. 10 Parece que um espírito desencarnado – e que era, além disso, ativo em sessões espíritas – poderia ser um associado dos adeptos encarnados, que geralmente desaprovavam os espiritualistas e seus “fantasmas”, como Blavatsky os chamava.
Outro episódio interessante inspirou o lançamento de um grande renascimento esotérico nos círculos ocultistas franceses que ainda existe e se espalhou por vários continentes. Blavatsky tinha um amigo morando na França que era bastante influente no renascimento do ocultismo lá. Seu nome de solteira era Mary, Lady Caithness, e ela era casada com o Duque de Pomar. Ela residia em um grande palácio em Paris, completo com uma capela ornamentada na qual eram realizadas atividades ocultas.
No outono de 1889, um ex-seminarista católico, maçom de alto grau e poeta visionário chamado Jules Doinel foi visitado nesta capela pelo espírito do bispo cátaro Guilhabert de Castres acompanhado pelos espíritos de outros cátaros medievais. Os espíritos, falando através de uma vidente, encarregaram Doinel de reviver a Igreja Gnóstica, da qual ele se tornou o primeiro Patriarca. Instruções detalhadas para a organização da Igreja Gnóstica foram dadas a Doinel neste momento. Este evento marcou o início da Eglise Gnostique Universelle (Igreja Gnóstica Universal, também conhecida por outros nomes), que se tornou intimamente associada à Ordem Martinista sob Papus. A igreja tem muitas filiais na França, Haiti e outros países. 11
A fundação da Igreja Gnóstica moderna por Doinel pode ser tomada como um exemplo de um certo tipo de inspiração adepta, não inteiramente diferente da de Blavatsky, e possivelmente até conhecida por ela. No entanto, as mensagens aqui professam vir de seres desencarnados que são de uma ordem diferente das entidades encontradas na maioria das sessões. Como tal, eles podem ser comparados a algumas das formas mais valiosas de canalização contemporânea, como Um Curso em Milagres .
A noção de guias espirituais que podem ou não estar associados uns aos outros em algum tipo de fraternidade mística tornou-se amplamente aceita em muitos lugares. Mesmo CG Jung, que era cético em relação a muitos aspectos dos ensinamentos teosóficos e afins, não estava imune a tais ideias. Em suas Memórias, Sonhos, Reflexões, ele escreveu longamente sobre uma misteriosa “figura de fantasia” a quem chamou de Filemon e de quem recebeu muitas instruções. Ele também relatou uma conversa que teve com um “índio idoso altamente culto, amigo de Gandhi”, que, depois de informar a Jung que seu próprio guru era Shankaracharya, o fundador do Vedanta há muito falecido, continuou dizendo: “A maioria das pessoas tem gurus vivos. Mas há sempre alguns que têm um espírito de professor.” Jung disse que imediatamente se lembrou de Philemon.12
Uma curiosa convergência entre a tradição teosófica dos Mestres encarnados e o fenômeno da canalização ocorreu em 1972, quando o pintor e médium britânico Benjamin Crème, muito influenciado pela versão modificada de Alice Bailey da hierarquia teosófica dos Mestres, começou a canalizar mensagens afirmando que a aparência do Senhor Maitreya era iminente. (Maitreya, que é considerado no budismo como o Buda vindouro, foi incorporado à hierarquia teosófica; no início deste século, dizia-se que Jiddu Krishnamurti era o veículo de Maitreya.) Crème fixou 1982 como o ano do reaparecimento de Maitreya. Foi predito que o evento seria acompanhado por vários milagres tecnológicos, incluindo o uso de todas as mídias públicas do mundo pelo salvador que retornava. Embora o fenômeno não tenha ocorrido, os devotos ainda não se intimidam.
Diretório Secreto ou Mito Arquetípico?
Na lenda bíblica dos Três Reis Magos do Oriente temos uma prefiguração arquetípica dos mitos e especulações sobre os misteriosos adeptos que estão envolvidos com o destino do mundo. O termo “Diretório Secreto” foi cunhado a esse respeito pelo autor britânico Ernest Scott, que, baseando-se principalmente em fontes islâmicas, fez um apelo impressionante pela realidade de uma assembléia de homens conhecidos em alguns círculos do Oriente Médio como os “Amigos de Deus”. ” ou “Pessoas do Segredo”. 13 Embora a dispensação teosófica do esoterismo possa ter trazido o assunto à proeminência, mesmo agora, quando a Teosofia funciona principalmente como um “movimento avô” para inúmeros ensinamentos e organizações, a ideia dos Adeptos está longe de ser ultrapassada.
Nesta ideia ainda bastante vital de uma hierarquia de adeptos, estamos diante de um mistério que ninguém conseguiu resolver. Esforços recentes, como o de K. Paul Johnson, lançaram luz sobre alguns cantos escuros, mas falharam em iluminar todo o assunto. Enquanto novas dimensões foram abertas, outras permanecem obscuras. Os seguintes pensamentos são oferecidos como tentativas débeis de penetrar no mistério.
Primeiro, há evidências de que os eventos do desenvolvimento cósmico ou terrestre, particularmente os assuntos da humanidade, estão sujeitos à direção de uma hierarquia de inteligências sobre-humanas e que essas inteligências fizeram contato com a humanidade em determinados momentos? A resposta, ao que parece, é não. O triste curso da história, as expressões ferozes de uma “vontade cega criadora do mundo” (para usar as palavras de Schopenhauer) não intimam a obra de tais inteligências. Se existe um “governo interno” ou um “diretório secreto”, teria que ser um pouco ineficaz.
Da mesma forma, é possível que algumas pessoas que possuam uma forma elevada de gnose possam realmente trabalhar em conjunto, não como um governo hierárquico, mas como um grupo de ajudantes iluminados e compassivos. Algumas das declarações supostamente provenientes de tais personagens (principalmente em conexão com Blavatsky) apontariam para essa possibilidade. Noções de seres divinos e oniscientes puxando as cordas da história de suas residências secretas podem ser inspiradoras para alguns de nós, mas têm pouca garantia na realidade. Certamente os Mestres de Blavatsky nunca afirmaram ser dessa espécie. (Escolas de ocultismo, como o movimento de Alice Bailey ou os descendentes do movimento “Eu Sou” da década de 1930, que insistem com mais veemência na divindade e no todo-poderoso de tais seres são gerações distantes do impulso original desses ensinamentos. )
Por outro lado, a imagem do adepto, seja como um mestre vivo ou como um instrutor espiritual desencarnado, carrega conotações definidas do que, em termos junguianos, pode ser chamado de ser arquetípico. Alguns podem argumentar que tal descrição equivale a substituir um mistério por outro. Ainda assim, é inegável que por trás de toda ciência e misticismo, por trás de todas as abordagens do Ocidente e do Oriente, há apenas uma área de realidade e realização: a psique humana. Quaisquer que sejam as realidades sobrenaturais que possam se dar a conhecer a nós, elas devem fazê-lo por meio da psique ou então passarão despercebidas.
A realidade psíquica dos arquétipos pode, assim, ser considerada de grande relevância para o assunto em questão. Os arquétipos possuem muitas das características de numinosidade, autoridade e poder de comando atribuídas aos Adeptos. Ao indicar a seus discípulos como eles podem se aproximar dos maiores mistérios do ser, Blavatsky uma vez afirmou que “poderia dizer-lhes como encontrar aqueles que lhes mostrarão o portal secreto que se abre apenas para dentro”. É tão difícil imaginar que aqueles que abrem tais portais internos devem habitar pelo menos em parte, se não totalmente, nos recessos internos da psique?
E se o conjunto de seres arquetípicos reside em grande parte dentro de nós e não no Himalaia ou em algum platô secreto no Afeganistão, não poderia também estar presente no ambiente imediato de nossas vidas? Certamente alguns pensaram assim. Um deles foi o poeta e esoterista francês Maurice Magre, que, no epílogo de seu livro O Retorno dos Magos , escreveu:
Houve homens cujos nomes são desconhecidos porque pouco se importavam com a fama, e a verdade irradiava deles sem saber. Houve reveladores que desconheciam a revelação que havia neles; sábios modestos que misturavam sua sabedoria com sua vida cotidiana... Todos nós já encontramos, pelo menos uma vez na vida, um desses iniciadores desconhecidos, e recebemos deles um presente inestimável, por uma palavra gentil, um certo olhar de tristeza, uma expressão sincera nos olhos. 14
É nessa direção que podemos direcionar nossas indagações se desejamos a maior recompensa. Seja como for, o mito da assembléia de adeptos ainda pode ter segredos a revelar que podem nos beneficiar além da medida.
O artigo apareceu pela primeira vez em Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions, Vol.36, verão de 1995, e é reproduzido aqui com a gentil permissão do autor.
Notas de rodapé
1. Richard Cavendish, Encyclopaedia of the Unexplained: Magic, Occultism, and Parapsychology (Londres: Routledge, 1974), p. 286.
2. Alvin Boyd Kuhn, Theosophy: A Modern Revival of Ancient Wisdom (Nova York: Henry Holt & Co., 1930), p. 2.
3. Sylvia Cranston, HPB: The Extraordinary Life and Influence of Mme. Helena Petrovna Blavatsky, a Fundadora do Movimento Teosófico (Nova York: Jeremy P. Tarcher/Putnam, 1992).
4. K. Paul Johnson, Os Mestres Revelados: Mme. Blavatsky and the Myth of the Great White Lodge (Albany, NY: State University of New York Press, 1994) Uma versão anterior deste trabalho foi In Search of the Masters: Behind the Occult Myth(South Boston, Virgínia: Publicação privada, 1990).
5. Andrea Grace Diem, The Gnostic Mystery: A Connection between Ancient and Modern Mysticism (Walnut, Califórnia: Mt San Antonio College Press, 1992).
6. Ibid., p. 24.
7. Ibid., p. 25. A ênfase aqui e em outras citações está no original.
8. HP Blavatsky, Collected Writings , vol. 6 (Los Angeles: Blavatsky Writings Publication Fund, 1954), pp. 239-41.
9. AT Barker, ed., The Mahatma Letters to AP Sinnett , segunda edição (Londres: Rider & Co., 1948), p. 180.
10. C. Jinarajadasa, ed., The Golden Book of the Theosophical Society (Adyar, Madras, Índia: Theosophical Publishing House, 1925), pp. 15-16.
11. Massimo Introvigne, Il Ritorno dello Gnosticismo (Carnago, Itália: SugarCo Edizioni, 1993), pp. 106-08.
12. Aniela Jaffe, org., Memories, Dreams, Reflections, de CG Jung (Nova York: Vintage Books, 1965), p. 184.
13. Ernest Scott, The People of the Secret (Londres: Octagon Press, 1983).
14. Maurice Magre, O Retorno dos Magos , trad. Reginald Merton (Londres: Sphere Books, 1975), pp. 223-24.
