OlóòrunO nome, Olóòrun, é autoexplicativo. Significa o dono de Òrun (o céu acima) ou o senhor cuja morada está no céu acima.
Deve-se ressaltar que nas expressões, os Yorùbás usam Olóòrun Olódùmarè juntos (mas não na forma Olódùmarè Olórun). Essa dupla expressão significa o Ser supremo cuja morada está no céu acima e que é todo-poderoso e confiável. As duas palavras também podem ser usadas de forma intercambiável. Além dessas duas palavras, vários outros nomes são usados para o Ser Supremo. Entre estes podem ser mencionados:
Elédàá
A palavra Elédàá significa o maior. Esse nome sugere que o Ser Supremo é responsável por toda a criação - que ele é o Ser autoexistente e a Fonte de todas as coisas.
Alààyè
A palavra Alààyè significa o Vivo. Isso sugere que o Ser Supremo, como concebido pelos Yorùbá, é eterno. Em outras palavras, o Ser Supremo nunca morre. É por isso que as pessoas dizem: "A kì ígbó, ikú Olódùmarè" ('Nunca ouvimos falar da morte de Olódùmarè).
Elémìí
Elémìí significa o Dono da vida. O nome, aplicado ao Ser Supremo, sugere que todos os seres vivos devem a Ele o seu sopro de vida. Em outras palavras, sem o Ser Supremo, nenhuma criatura pode viver. Quando o dono da vida tirar o fôlego de uma alma viva, essa alma morre.
Olójó Òní
O nome Olójó Òní, significa o proprietário ou controlador deste dia ou dos acontecimentos diários. Chamá-lo de dono do dia ou dos acontecimentos diários é enfatizar a total dependência de homens e mulheres, juntamente com seus planos em relação ao Ser Supremo. Ele é supremo acima de tudo em um sentido absoluto.
No estudo desses nomes, podemos dizer que o Ser Supremo, concebido pelos Yorùbá, é o Criador do céu e da terra, Aquele que tem majestade eterna e grandeza superlativa, que tem suas raízes nos céus acima e que determina o destino do ser Humano. Mas deve-se salientar que, embora se diga que sua morada está nos céus acima, ele não está afastado do povo e não é inacessível.
Olódùmarè é o criador do céu e da terra e de todos os seres e coisas. Olódùmarè é o responsável pelo princípio vital ou a essência da vitalidade do ser Humano é por isso que ele é chamado Elédàá (o Criador) e Elémìí (o Dono da vida). Em sua admiração por sua obra, os yorùbá dizem: 'Isé Olóòrun Tóbi' ( A obra ou o trabalho de Deus é grande ou poderoso).
Ele é único:
Isso significa que ele é o único e não há outro como ele. É por sua singularidade que o povo não tem imagens esculpidas ou pinturas pictóricas dele. Existem símbolos ou emblemas dele, mas nenhuma imagem, pois nada pode ser comparado a ele.
Ele é imortal
O Ser Supremo é chamado Olóòrun Alààyeè (o Deus vivo) porque ele está sempre vivo. É inimaginável que Elémìí (o Dono da vida) morra. É uma coisa que nunca acontece. Por isso os Yorùbás cantam: 'A kí ígbó ikú Olódùmarè' ('Nunca ouvimos falar da morte de Olódùmarè'). Por isso, ele é descrito como "Ogyígíyígí ota àìkú" ( A grande rocha imóvel que nunca morre).
Ele é Onipotente
Ele é Aquele com quem nada é impossível. Ele é descrito como 'Oba a sè kan má kù "(O rei cujas obras são feitas com perfeição). A idéia é que, quando o Ser Supremo sanciona algo, ele é feito com facilidade, mas quando algo não recebe sua bênção, Torna-se difícil, se não impossível. Existe, portanto, o ditado comum que diz: A dùn íse bí ohun ti Olódùmarè lówó si, a soro íse bí ohun ti Olódùmarè kò lówó si - (fácil de fazer como aquele que recebe a aprovação de Olódùmarè, difícil de fazer como o que Olódùmarè não sanciona). Isso sugere que algo é feito com muita facilidade, uma posição é facilmente alcançada, uma oração é facilmente respondida ou um sucesso é facilmente alcançado quando isso é aprovado por Olódùmarè, que é o todo poderoso. É por isso que ele é chamado Olóòrun Alágbára (o deus poderoso). Na realização da Onipotência de Olódùmarè, os Yorùbá dizem: 'Aìsàn ló íwò, a kò rí Olójó se' (A doença pode ser curada, mas a morte predeterminada não pode ser evitada). A implicação dessa afirmação é que os Yorùbá acreditam que Olójó (o controlador dos eventos diários), outro nome para o Ser Supremo, pré-determinou o que acontecerá com todos em todos os momentos de suas vidas aqui na terra, inclusive quando ele o fará. morrer. Se uma pessoa está doente, ela pode ser facilmente curada; ainda não chegou a hora marcada da morte, mas não se pode evitar a hora da morte sancionada por Olójó. Isso é para enfatizar sua onipotência.
Ele é onisciente
O Ser Supremo tem conhecimento de tudo, é onisciente, onisciente, onisciente e onisciente. Ele é "Elétí igbó àròyé" - Aquele que está sempre ouvindo (suas criaturas) reclamações. Ele também é descrito como 'A-rínú-róde Olùmò okàn' (aquele que vê tanto por dentro quanto por fora (de uma pessoa), o discernidor do coração). Acredita-se também que ele é capaz de ver coisas ocultas, portanto, em situações difíceis de discernir, as pessoas dizem: "Ohun tí ó pamó, ojú olórun tó (o que está oculto às pessoas é visto pelos olhos de Olórun). As pessoas louvam. Sua sabedoria quando dizem: 'Olórun ló gbón, èdá gò púpò' (Deus é sábio, as criaturas são muito ignorantes).
Olódùmarè um rei muito importante que também é um juiz imparcial. Eles o chamam de Oba Òrun (o rei do céu) eles acreditam que ele é tudo que vê. Isto é evidenciado no ditado "Bíba ayé kò rí o, ti òkè nwò ó" (Se o rei terreno não te vê, o que está acima vê você). Isso mostra sua supremacia sobre os governantes terrestres. Ele também é conhecido como: Oba a dáké dájó (o rei que se senta em silêncio e dispensa juízes). Olódùmarè como o criador de todas as coisas e seres também será o juiz de todos. Ações dos seres Humanos e divindades não escapam à sua observação e julgamento. Todo mundo deve fazer sua vontade, e o fracasso é punido, pois boas ações são recompensadas. Esses julgamentos estão em dois níveis, aqui na Terra e no além, o julgamento final no futuro é dado pelo Ser Supremo.
Ele é transcendente
As pessoas acreditam que o Ser Supremo está alto e muito acima da cabeça de todos. Ele não é da categoria das divindades, nem pode ser descrito como um deus da natureza. É a consciência da posição do Ser Supremo que aparentemente aumenta o significado das divindades na religião dos Yorùbá e leva os observadores casuais a concluir precipitadamente que o ser supremo é remoto e desinteressado nos assuntos humanos e foi deslocado pelos divindades. Precisamos enfatizar que, embora o ser supremo seja transcendente, ele não está afastado dos homens. Pelo contrário, ele é concebido como um ser social interessado na vida e nos eventos das pessoas. Ele não é insensível, mas é bastante acessível: em muitas ocasiões não e necessário nenhum intermediário. Ele pode ser chamado a qualquer momento e em qualquer lugar, porque ele é Onipresente.
Nesta posição, ele é concebido e descrito pelos Yorùbá como atérerekáyé (aquele que se espalha por todo o mundo ou aquele que cobre o mundo inteiro ou faz o mundo inteiro sentir sua presença). Ele também é descrito como Ògbìgbà tí ngbà aláilárá (aquele que salva e ajuda os desamparados). Aquele que se acredita que cobre o mundo inteiro e que é capaz de ajudar os desamparados a qualquer momento não pode ser dito que está afastado ou desinteressado do povo.
O Ser Supremo não é remoto. Ele ouve as pessoas sempre que chamam por ele. Por exemplo, eles rezam para os viajantes, eles dizem "Mo fi Olóòrun sìn ó" ( Que Deus vá com você ) e para aqueles que dormem: 'K'Ólóòrun só wa mójú o' '(Olóòrun pode nos vigiar até o amanhecer ') . Aquele que pode vigiar alguém que dorme não pode ser considerado sonolento, ocioso ou remoto. Quem pode libertar alguém de um perigo inesperado não pode ser desinteressado. Em vez das avaliações incorretas feitas por observadores casuais, o que deve ser enfatizado é a sacralidade do Ser Supremo e a reverência que acompanha a sacralidade.
Não é correto dizer que o povo não oferece nenhum culto ao Ser Supremo. Se o culto é visto apenas como a construção de um templo ou a construção de um santuário para a adoração do ser supremo, é verdade que isso não é dado nenhum destaque entre muitos dos Yorùbá. Mas se, na adoração, na oração, na adoração e na invocação forem destacadas, sustentaremos que os Yorùbá o adoram. Seu nome está sempre nos lábios das pessoas em orações, atos espontâneos de ação de graças pelas bênçãos recebidas, em juramentos e provérbios.
Quando entendemos a importância do Ser Supremo, status do Ser Supremo e a posição das divindades no conceito religioso dos Yorùbá, tudo muda, tudo se torna fácil de entender até mesmo de aceitar, as brigas são deixadas de lado e a fé toma conta dos nossos corações.
Devemos compreender que existe o Ser Supremo que é o criador, o governante do universo e o determinante do destino. O reino deste mundo tem um dono, no qual o Ser Supremo é ele Mesmo a Cabeça, enquanto as divindades que não existem além dele são seus intermediários e ajudantes.
IFÁ NI OHUN OLÓDÙMARÈ – IFÁ É A PALAVRA DE DEUS.
Olódùmarè sempre foi muito vivo dentro de Ifá, devemos buscar exaltar mais seu poder supremo, pois se Olódùmarè é aquele que representa a vida deve ser exaltado.
Awo Ifágbọhun Ayérójú
#Povodafloresta
