ABACATE COM MEL DE ABELHAS ADIMU (OFERENDA) A OSHÚN, INLÉ, OYÁ, OBATALÁ, YEMANJÁ E AGANJÚ SHOLA

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Ingredientes:

Abacates

Mel de abelhas

Melado de cana (PARA YEMANJÁ OU OLOKUN)

1 vela de 7 (sete) dias

Procedimento:

Pegue 5 (cinco) ou 10 (dez) abacates inteiros, maduros e maciços. Lave-os e abra-os pela metade e retire a semente ou caroço de seu interior.

Montar as metades dos abacates e um prato meio fundo e pôr as 5 (cinco) ou 10 (dez) metades dos abacates. Enquanto toca-se o sininho de OSHÚN vá colocando mel de abelhas em abundância e pedir a ela alegria, sorte, amor, bem-estar, etc.

Acenda junto uma vela de 7 dias e ao final de 5 dias retirar esse ADIMU e deixar em um rio ou mata.

Se fizer para YEMANJÁ é igual, mas ao invés de mel de abelhas se coloca melado de cana e se deixa por 7 (sete) dias.

Aos ORISHÁS AGANJÚ SHOLA e OYÁ YANSAN, se lhes coloca um pouquinho de dendê nas bordas dos abacates e se faz os mesmos procedimentos que para OSHÚN, porém a diferença é que se deixa por 6 (seis) dias para AGANJÚ e 7 (sete) para OYÁ YANSAN e para YEMANJÁ.

 

Ifá Ni L’Órun

Igba oya

Igba Oya ou assentamento de iansan como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana ou louça de cores variada, mas sempre com detalhes na cor vermelha ou marrom, simbolizando sua ligação com o fogo. Geralmente no centro da terrina sai uma haste com uma espada na ponta, construído de metal acobriado, chamado de ferramenta de Oya.

Confecção[editar | editar código-fonte]

Dentro de uma terrina de porcelana ou louça são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de nove (9) ou dezesseis (16) búzios, nove (9) ou sete (7) pequenas bolas de ouro e cobre, obis, moedas de cobre e ouro, confirmando sua ligação com o odu ossá e odi, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com azeite de dendê, mel de abelha e azeite doce.

A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre um (1) prato que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com dois (2) oguês, dois (2) erukeres e nove (9) idés de cobre ou de ouro a depender da posse do iniciado. Tudo colocado cuidadosamente sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de água, geralmente de chuva ou de rio.

Peculiaridade no igba de oya igbale[editar | editar código-fonte]

Assentos de Oya ygbale no Candomblé.

Dentro de uma terrina de porcelana ou louça exclusivamente na cor branca ou branca e prateada são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de nove (9) a onze (11) búzios, nove (9) ou onze (11) pequenas bolas de ouro branco e prata, obis, moedas de prata e ouro branco, confirmando sua ligação com o odu ossá e owarin, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com mel de abelha, azeite doce e manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa.

A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre um (2) prato que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com dois (2) ogues, dois (2) erukeres, onze (11) idés de prata ou de ouro branco, nove (9) ichãs e uma grande cabaça, que será utilizada nos rituais fúnebres denominado de axexe. Tudo colocado cuidadosamente sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de areia ou terra, simbolizando sua ligação com mensan orum e os ancestrais (eguns).

Nota: Todos assentamentos "igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.

OYÁ

Religiosidade é a vivência equilibrada da fé, em todos os momentos de nossa vida. A Religião é a viga mestra da estrutura que direciona os seres e os congrega em torno de Divindades acolhedoras, amorosas e irradiadoras das qualidades divinas de Deus Pai. A orixá Oyá (Tempo) rege, juntamente com Oxalá, a Linha da Fé, na qual atua como ordenadora do caos religioso, fluindo a religiosidade dos seres, em sua caminhada evolutiva. O Tempo é a chave do mistério da Fé, regido por nossa amada Mãe Oyá, porque é na eternidade do Tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem. ...

A verdadeira religiosidade é o cultivo da Fé em Deus, amor à Sua Criação Divina, respeito com as criaturas e um sentimento de fraternidade com os semelhantes, não importando raça, cor ou religião. Religiosidade é um estado de espírito que dá força ao ser para suportar as agruras da vida. É um aperfeiçoamento interno dos pensamentos, sentimentos, condutas pessoais, expectativas, posturas sociais e religiosas. É prática diária de vida. É servir a Deus. É estarmos com nosso íntimo ligado a Ele. É seguirmos um caminho de aperfeiçoamento próprio, de vitória sobre nós mesmos. Mãe Oyá alimenta a alma de seus filhos com sua densa e cósmica irradiação de fé e nutre-se com as vibrações de religiosidade que eles lhe devolvem, sempre que estão trilhando o caminho reto da fé, ladeados pelo amor e pela justiça divina. Mas, ela vira no tempo e atua com rigor cósmico sobre o espírito que desvirtuar sua fé e religiosidade para ocultar seus desequilíbrios emocionais, suas ambições  e  desejos mórbidos, esgotando suas energias.

Oyá é a Orixá regente do Tempo e seu campo preferencial de atuação é o religioso. ...Ela é em si mesma a religiosidade dos seres e é ordenadora do caos religioso. Tempo é a cronologia Divina, é o meio onde tudo se realiza, pois nada fica fora dele. É a espiral sem fim que gira em duplo sentido e um de seus atributos é a Lei do Carma. O giro no sentido horário cria uma ação positiva e ordenadora; o giro anti-horário é  esgotador, divisor, desmagnetizador. Na Umbanda, Oyá atua religiosamente na vida de seus fiéis e sempre gira para a direita, ordenando sua religiosidade. Muitos confundem Oyá com Iansã e outros as unem numa só divindade, surgindo Oyá-Iansã, senhora do tempo, dos raios e das tempestades. Cada uma tem sua própria função na criação divina, que não são opostas, mas são diferentes e atuam em níveis e campos vibratórios diferentes:
- A Divina Mãe Oyá atua exclusivamente no campo religioso, na religiosidade dos seres.
- A nossa amada mãe Iansã, atua em todos os campos, na ordenação, aplicando a Lei em um campo mais amplo, pois envolve todos os sentidos que direcionam os seres em evolução, conduzindo uns para o sentido da Fé, outros para o da Justiça, da Geração, etc.
Mãe Oyá e Pai Oxalá dão suporte a todas as manifestações da fé e  amparam todos os sacerdotes virtuosos e guiados pelos princípios divinos estimuladores da evolução religiosa dos seres. Em suas qualidades, atributos e atribuições Oyá atua na vida dos seres através das treze orixás intermediários que, se têm em seu elemento original sua identificação, têm no elemento de Oyá, que é o cristal, seu segundo campo de ação. Como aplicadoras do mistério que rege sua linha de forças primárias, entram no tempo e aplicam-no através de seu segundo elemento que é o cristal. Enquanto Pai Oxalá é irradiante, Mãe Oyá é absorvente. Ela alimenta a alma de seus filhos com sua densa e cósmica irradiação de fé e nutre-se com as vibrações de religiosidade que eles lhe devolvem, sempre que estão trilhando o caminho reto da fé, ladeados pelo amor e pela justiça divina. ...

Quando ela vira no tempo, atua com rigor cósmico sobre o espírito que desvirtuou sua fé e transformou sua religiosidade,  ocultando seus desequilíbrios emocionais, suas ambições  e  desejos mórbidos. Oyá é  a regente cósmica da linha da Fé e o Tempo é o vazio cósmico onde são retidos todos os espíritos que atentam contra os princípios divinos que sustentam a religiosidade na vida dos seres. Mãe Oyá atua sobre os descrentes,  blasfemadores, mercadores,  fanáticos e enganadores da boa fé alheia, desmagnetizando o mental desvirtuado, anulando suas faculdades,  paralisando seu emocional e esvaziando-o em todos os sentimentos capitais.

OYÁ

Religiosidade é a vivência equilibrada da fé, em todos os momentos de nossa vida. A Religião é a viga mestra da estrutura que direciona os seres e os congrega em torno de Divindades acolhedoras, amorosas e irradiadoras das qualidades divinas de Deus Pai. A orixá Oyá (Tempo) rege, juntamente com Oxalá, a Linha da Fé, na qual atua como ordenadora do caos religioso, fluindo a religiosidade dos seres, em sua caminhada evolutiva. O Tempo é a chave do mistério da Fé, regido por nossa amada Mãe Oyá, porque é na eternidade do Tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem. ...

A verdadeira religiosidade é o cultivo da Fé em Deus, amor à Sua Criação Divina, respeito com as criaturas e um sentimento de fraternidade com os semelhantes, não importando raça, cor ou religião. Religiosidade é um estado de espírito que dá força ao ser para suportar as agruras da vida. É um aperfeiçoamento interno dos pensamentos, sentimentos, condutas pessoais, expectativas, posturas sociais e religiosas. É prática diária de vida. É servir a Deus. É estarmos com nosso íntimo ligado a Ele. É seguirmos um caminho de aperfeiçoamento próprio, de vitória sobre nós mesmos. Mãe Oyá alimenta a alma de seus filhos com sua densa e cósmica irradiação de fé e nutre-se com as vibrações de religiosidade que eles lhe devolvem, sempre que estão trilhando o caminho reto da fé, ladeados pelo amor e pela justiça divina. Mas, ela vira no tempo e atua com rigor cósmico sobre o espírito que desvirtuar sua fé e religiosidade para ocultar seus desequilíbrios emocionais, suas ambições  e  desejos mórbidos, esgotando suas energias.

Oyá é a Orixá regente do Tempo e seu campo preferencial de atuação é o religioso. ...Ela é em si mesma a religiosidade dos seres e é ordenadora do caos religioso. Tempo é a cronologia Divina, é o meio onde tudo se realiza, pois nada fica fora dele. É a espiral sem fim que gira em duplo sentido e um de seus atributos é a Lei do Carma. O giro no sentido horário cria uma ação positiva e ordenadora; o giro anti-horário é  esgotador, divisor, desmagnetizador. Na Umbanda, Oyá atua religiosamente na vida de seus fiéis e sempre gira para a direita, ordenando sua religiosidade. Muitos confundem Oyá com Iansã e outros as unem numa só divindade, surgindo Oyá-Iansã, senhora do tempo, dos raios e das tempestades. Cada uma tem sua própria função na criação divina, que não são opostas, mas são diferentes e atuam em níveis e campos vibratórios diferentes:
- A Divina Mãe Oyá atua exclusivamente no campo religioso, na religiosidade dos seres.
- A nossa amada mãe Iansã, atua em todos os campos, na ordenação, aplicando a Lei em um campo mais amplo, pois envolve todos os sentidos que direcionam os seres em evolução, conduzindo uns para o sentido da Fé, outros para o da Justiça, da Geração, etc.
Mãe Oyá e Pai Oxalá dão suporte a todas as manifestações da fé e  amparam todos os sacerdotes virtuosos e guiados pelos princípios divinos estimuladores da evolução religiosa dos seres. Em suas qualidades, atributos e atribuições Oyá atua na vida dos seres através das treze orixás intermediários que, se têm em seu elemento original sua identificação, têm no elemento de Oyá, que é o cristal, seu segundo campo de ação. Como aplicadoras do mistério que rege sua linha de forças primárias, entram no tempo e aplicam-no através de seu segundo elemento que é o cristal. Enquanto Pai Oxalá é irradiante, Mãe Oyá é absorvente. Ela alimenta a alma de seus filhos com sua densa e cósmica irradiação de fé e nutre-se com as vibrações de religiosidade que eles lhe devolvem, sempre que estão trilhando o caminho reto da fé, ladeados pelo amor e pela justiça divina. ...

Quando ela vira no tempo, atua com rigor cósmico sobre o espírito que desvirtuou sua fé e transformou sua religiosidade,  ocultando seus desequilíbrios emocionais, suas ambições  e  desejos mórbidos. Oyá é  a regente cósmica da linha da Fé e o Tempo é o vazio cósmico onde são retidos todos os espíritos que atentam contra os princípios divinos que sustentam a religiosidade na vida dos seres. Mãe Oyá atua sobre os descrentes,  blasfemadores, mercadores,  fanáticos e enganadores da boa fé alheia, desmagnetizando o mental desvirtuado, anulando suas faculdades,  paralisando seu emocional e esvaziando-o em todos os sentimentos capitais.