O Prāṇā
O Prāṇā
Chegamos agora à próxima grande série de exercícios, a saber, aqueles que controlam o Prāṇā (alento); e é com esses exercícios que chegamos ao ponto em que o Haṭha Yoga se funde com o Rāja Yoga, e o controle completo das forças físicas dá lugar ao das mentais.
Além de poder controlar a respiração através do Prāṇāyāma, os Yogīs afirmam que também podem controlar o Poder Manifestador Onipresente do qual todas as energias surgem, seja pertencente ao magnetismo, à eletricidade, à gravidade, às correntes nervosas ou às vibrações de pensamento, de fato as forças totais do Universo, físicas e mentais.
O Prāṇā, sob uma de suas muitas formas[1], pode estar em um estado estático, dinâmico, cinético ou potencial, mas não importa a forma que assume, permanece o Prāṇā, que é em linguagem comum a “vontade de operar” dentro do Ākāśa, do qual evolui o Universo que agrada aos nossos sentidos.
O controle dessa Alma do Mundo, desta “vontade de operar”, é chamada de Prāṇāyāma. E é assim que encontramos os Yogīs dizendo que quem consegue controlar o Prāṇā consegue controlar o Universo. Para o homem perfeito, não pode haver nada na natureza que não esteja sob seu controle.
“Se ele ordenar que os deuses venham, eles atenderão ao seu pedido. … Todas as forças da natureza o obedecem como se fossem seus escravos, e quando os ignorantes veem esses poderes do Yogī, eles os chamam de milagres.”[2]
Prāṇāyāma.
As duas correntes nervosas Piṅgala e Iḍā correspondem aos nervos sensoriais e motores, um é aferente e o outro é eferente. Um carrega as sensações para o cérebro, enquanto o outro as leva de volta para os tecidos do corpo. O Yogī sabe bem que esse é o processo comum da consciência e, a partir dele, argumenta que, se ele conseguir fazer as duas correntes, que estão se movendo em direções opostas, se moverem em uma única e mesma direção, por meio de sua condução através do Suṣumṇā, ele será capaz de atingir um estado de consciência tão diferente do estado normal quanto um mundo da quarta dimensão seria de um da terceira. Swami Vivekananda explica isso da seguinte maneira:
20px 0px 20px 50px;">“Suponha que esta mesa se move, que as moléculas que a compõem estão se movendo em direções diferentes; se for feito com que todas se movam na mesma direção, será eletricidade. Movimento elétrico é quando todas as moléculas se movem na mesma direção. … Quando todos os movimentos do corpo se tornam perfeitamente rítmicos, o corpo se torna, por assim dizer, uma gigantesca bateria de vontade. Essa tremenda vontade é exatamente o que o Yogī deseja.”[3]
E a conquista da vontade é o começo e o fim do Prāṇāyāma.
Arjuna diz: “Pois a mente é realmente inquieta, ó Kṛṣṇa; é impetuosa, forte e difícil de domar, considero tão difícil de conter quanto o vento”.
Para o qual Kṛṣṇa responde: “Sem dúvida, ó poderoso e armado, a mente é difícil de controlar e inquieta, mas pode ser restringida pela prática constante e pela indiferença”[4].
Diz-se que a Kuṇḍalinī enquanto ainda está enrolada no Mūlādhāra está no Mahākāśa, ou no espaço tridimensional; quando entra no Suṣumṇā entra no Cittākāsha ou Espaço mental, no qual objetos supersensíveis são percebidos. Mas, quando a percepção se torna sem objeto e a alma brilha por meio de sua própria natureza, diz-se que ela entrou no espaço Chidākāsha ou do Conhecimento, e quando a Kuṇḍalinī entra nesse espaço, chega ao final de sua jornada, e passa para o último Cakra, o Sahasrāra. Viṣṇu está unido a Devaka ou Śiva a Śakti, e simbolicamente, à medida que a união divina ocorre, os poderes dos Ojas avançam e se tornam um universo inimaginável para o homem de mente normal[5].
Portanto, como despertar a Kuṇḍalinī é nossa próxima tarefa.
Vimos como isso pode ser parcialmente realizado pelos vários exercícios de Mudrā, mas será lembrado que o Śakti Cālana mencionou a prática de Kumbhaka ou a retenção da respiração. Portanto, esse exercício se enquadra parcialmente na categoria de Prāṇāyāma.
É um fato fisiológico bem conhecido que o sistema respiratório, mais do que qualquer outro, controla os movimentos do corpo. Sem comida ou bebida, podemos subsistir por muitos dias, mas interrompa a respiração de um homem por alguns minutos e a vida se extingue[6]. O ar oxigena o sangue, e é o sangue vermelho limpo que sustenta na saúde os tecidos, nervos e cérebro. Quando estamos agitados, nossa respiração entra e sai ofegante; quando estamos em repouso, ela se torna regular e rítmica.
No Haṭha Yoga Pradīpikā lemos:
“Aquele que suspende (restringe) a respiração também restringe o funcionamento da mente. Aquele que controlou a mente, também controlou a respiração.
…
Se um está suspenso, o outro também está suspenso. Se um age, o outro também faz o mesmo. Se eles não são parados, todos os Indriyas (os sentidos) mantêm-se ativamente envolvidos em seus respectivos trabalhos. Se a mente e o Prāna são interrompidos, é atingido o estado de emancipação”.[7]
Existem três tipos de Prāṇāyāma: Recaka Prāṇāyāma (exalar o alento), Pūraka Prāṇāyāma (inalar o alento) e Kumbhaka Prāṇāyāma (restringir o alento). O primeiro tipo consiste em executar Recaka primeiro; o segundo em fazer Pūraka primeiro; e o terceiro em repentinamente parar de respirar sem Pūraka e Recaka[8].
Kumbhaka também é de dois tipos – Sahita e Kevala. O Sahita é de dois tipos, o primeiro lembrando o primeiro tipo de Prāṇāyāma, a saber, Recaka Kumbhaka Pūraka; o segundo se assemelha ao segundo tipo de Prāṇāyāma, ou seja, Pūraka Kumbhaka Recaka. O Sahita deve ser praticado para o Prāṇā entrar no Suṣumṇā, que é conhecido por um som peculiar[9] sendo produzido no Suṣumṇā; após o qual o Kevala Kumbhaka deve ser praticado. Este Kumbhaka é descrito no Haṭha Yoga Pradīpikā da seguinte maneira:
“Quando este Kumbhaka é dominado sem nenhum Recaka ou Pūraka, não há nada inatingível para ele nos três mundos. Ele pode conter a respiração o quanto quiser através deste Kumbhaka.
Ele obtém o estágio de Rāja-Yoga. Através deste Kumbhaka, a Kuṇḍalinī é despertada, e quando é assim levantada, o Suṣumṇā fica livre de todos os obstáculos, e ele alcançou a perfeição no Haṭha Yoga.”[10]
Dos muitos exercícios de Prāṇāyāma praticados no Oriente, os seguintes são dados para fins de exemplo.
1. Inspire por quatro segundos, retenha por dezesseis e depois exale por oito. Isso constitui um Prāṇāyāma.
“Ao mesmo tempo, pense no triângulo [o Cakra Mūlādhāra é representado simbolicamente como um triângulo de fogo] e concentre a mente nesse centro. No início, pratique isso quatro vezes pela manhã e quatro vezes à noite e, à medida em que isso se torna prazeroso, você aumenta lentamente o número.”
2. Assuma a postura de Padmāsana; inale o Prāṇā por Iḍā (narina esquerda), retenha-o até o corpo começar a transpirar e a tremer e exale-o através de Piṅgala (narina direita) lentamente, nunca velozmente.
“Ele deve executar Kumbhakas quatro vezes ao dia – no início da manhã, ao meio-dia, início da noite e meia-noite – até aumentar o número para oitenta.”[11]
Isso dará 320 Kumbhakas por dia. Nos estágios iniciais, o Prāṇā deve ser contido por 12 matras (segundos), aumentando à medida que se progride para 24 e 36.
“No primeiro estágio, o corpo transpira; no segundo, sente-se um tremor por todo o corpo; e no estágio mais alto, o Prāṇā vai para o Brahmarandhra”.[12]
Este exercício também pode ser praticado com uma meditação adicional sobre o Praṇava OṀ.
“3. Feche com o polegar da mão direita a orelha direita e, com o da mão esquerda, a orelha esquerda. Feche com os dois dedos indicadores os dois olhos, coloque os dois dedos médios nas duas narinas e pressione os dedos restantes nos lábios superior e inferior. Inspire profundamente, feche as duas narinas de uma vez só e engula a respiração. ... Continue respirando por dentro o tempo que puder; depois expire devagar.”[13]
Pratyāhāra.
O próximo passo no Rāja Yoga é chamado de Pratyāhāra, ou tornar a mente introspectiva, pelo qual a mente obtém a vontade para controlar os sentidos e desligar todos eles, exceto o objeto único sobre o qual está se concentrando.
“Aquele que obteve sucesso em apegar ou desapegar sua mente dos centros de vontade, obteve sucesso em Pratyāhāra, que significa ‘reunir em direção a’, verificando os poderes externos da mente, libertando-a da excentricidade dos sentidos. Quando pudermos fazer isso, realmente possuiremos um caráter; então, sozinhos, teremos dado um longo passo em direção à liberdade; antes de sermos meras máquinas”[14].
“A absorção da mente no sempre iluminado Brahman, resolvendo todos os objetos no Ātman, deve ser conhecida como Pratyāhāra”[15].
A mente dos homens comuns é inteiramente escrava de seus sentidos. Se houver barulho, o homem ouve; se houver odor, o homem cheira; um sabor, o homem o degusta; por meio de seus olhos, ele vê o que está acontecendo ao seu redor, goste ou não; e por meio de sua pele ele sente sensações agradáveis ou dolorosas. Mas em nenhum desses casos ele é realmente o mestre de seus sentidos. Para o homem que é capaz de acomodar seus sentidos à sua mente, já não são necessárias coisas externas para ele estimular mentalmente a sensação desejada. Ele pode ouvir sons bonitos sem ouvir música bonita e ver belas paisagens sem contemplá-las; de fato, ele se torna o criador do que ele quer, ele pode exaltar sua imaginação a um nível tão alto sobre seus sentidos, que, com um mero ato de imaginação, ele pode fazer com que esses sentidos respondam instantaneamente a seu apelo, pois ele é o senhor dos sentidos, e, portanto, do universo como ele aparenta, embora não como ele é.
A primeira lição de Pratyāhāra é sentar-se quieto e deixar a mente seguir em frente, até que se perceba o que a mente está fazendo, quando será entendido como controlá-la. Então descobrirá que os pensamentos que a princípio borbulhavam, um sobre o outro, se tornam cada vez menos numerosos; mas em seu lugar surgirão os pensamentos que normalmente são subconscientes. Conforme surgirem, a Vontade do aspirante deve estrangulá-los; assim, se uma imagem for vista, o aspirante, por meio de sua vontade, deve agarrá-la antes que possa escapar dele, dotá-la de uma objetividade, após a qual ele deve destrui-la, como se fosse uma criatura viva, e dá-la por terminada. Depois que esse domínio sobre os sentidos for alcançado, a prática seguinte, de Dhāraṇā, deve ser iniciada.
Dhāraṇā.
Dhāraṇā consiste em concentrar a vontade em um objeto ou ponto definido. Às vezes é praticado concentrando-se em objetos externos, como uma rosa, cruz, triângulo, globo alado, etc., às vezes em uma divindade, Śiva, Isis, Cristo ou Buda; mas geralmente na Índia é praticado forçando-se a mente a sentir certas partes do corpo, excluindo outras, como um ponto no centro do coração ou um lótus de luz no cérebro.
“Quando Chitta, ou a substância da mente, é confinada e limitada a um determinado lugar, isso se chama Dhāraṇā”.
“A firmeza da mente que surge do reconhecimento de Brahma, onde quer que ela viaje ou vá, é o verdadeiro e grande Dhāraṇā”[16].
Os seis Cakras são pontos frequentemente usados pelo Yogī quando em contemplação. Assim sentado no Padmāsana, ele fixará sua atenção no lótus de Ājñā, e contemplando sob essa luz o Śiva Saṃhitā[17] nos informa “todos os pecados (forças desequilibradas) são destruídos e até a pessoa mais perversa (desequilibrada) obtém o fim mais alto”.
Quem pratica Dhāraṇā com sucesso deve viver sozinho e deve distrair a mente o mínimo possível. Eles não devem falar muito ou trabalhar muito, e devem evitar todos os lugares, pessoas e alimentos que os repelem[17]. Os primeiros sinais de sucesso serão uma melhor saúde e temperamento, e uma voz mais clara. Aqueles que praticam zelosamente até os estágios finais de Dhāraṇā ouvirão sons como o toque de sinos distantes[18], e verão partículas de luz flutuando diante deles, que crescerão cada vez mais à medida que a concentração prosseguir. “Pratique duro!” insiste Swami Vivekananda, “se você viverá ou morrerá, isso não importa. Você tem que mergulhar nisso e trabalhar, sem pensar no resultado. Se você for bravo o suficiente, em seis meses se tornará um Yogī perfeito”[19].
Dhyāna.
Depois de Dhāraṇā chegamos a Dhyāna, ou meditação sobre o derramamento da mente no objeto mantido pela vontade[20]. Uma vez Dhāraṇā ou Concentração tenha progredido tanto a ponto de treinar a mente para permanecer fixa em um objeto, Dhyāna ou meditação pode ser praticado. E quando esse poder de Dhyāna se torna tão intensificado que é capaz de passar além da percepção externa e contemplar como se fosse o próprio centro ou alma do objeto mantido pela vontade, ele se torna conhecido como Samādhi ou Superconsciência. Os três últimos estágios Dhāraṇā, Dhyāna e Samādhi, que estão tão intimamente associados, são classificados sob o nome de Saṃyama[21].
Desta forma, a meditação deve subir do objeto para o sem objeto. Primeiro, a causa externa das sensações deve ser percebida, depois seus movimentos internos e, finalmente, a reação da mente. Ao fazer isso, o Yogī controlará as ondas da mente, e as águas do grande oceano deixarão de ser perturbadas por sua ascensão e queda, e elas ficarão paradas e cheias de repouso, de modo que, como um espelho, reflitam a glória inimaginável do Ātman.
“E eu vi um novo céu e uma nova terra: porque o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe. E eu, João, vi a santa Cidade, a nova Jerusalém, descendo de Deus do céu, adornada como uma noiva para seu marido[22]. E ouvi uma grande voz do céu, que dizia: Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, e com eles habitará, e eles serão o seu povo, e o próprio Deus estará com eles e será o Deus deles. E Deus limpará todas as lágrimas de seus olhos; e não haverá mais morte, nem sofrimento, nem clamor, nem haverá mais dor; porque as primeiras coisas são passadas.”[23]
Compare isso com o seguinte:
“Aquilo que é a noite de todos os seres, para o homem disciplinado é a hora de acordar; quando os outros seres estão acordando, é noite para o Muni que vê.
Ele alcança a Paz, na qual todos os desejos fluem como os rios fluem para o oceano, que é cheio de água, mas permanece imóvel – não aquele que deseja desejos.
Aquele que, pela semelhança ao Ātman, ó Arjuna, vê identidade em tudo, seja agradável ou doloroso, é considerado um Yogī perfeito”[24].
Tais como: Apāna, Samāna, Udāna, Vyāna, Nāga, Kūrma, Vṛkodara, Dēvadatta, Dhanañjaya, etc., etc. ↩︎
Raja Yoga de Vivekananda, p. 23. Consulte o Dogma e Ritual de Alta Magia de Eliphas Levi, pp. 121, 158, 192 e Essay on Hume, de Huxley, p. 155. ↩︎
Raja Yoga de Vivekananda, pp. 36, 37. ↩︎
Bhagavad Gītā, vi, 34, 35. ↩︎
Todo esse simbolismo antigo de fato é de grande beleza em sua simplicidade. A maior das emoções físicas, a saber, o amor entre homem e mulher, é tomada como base. Esse amor, se for permitido seu curso natural, resulta na criação de imagens de nós mesmos, nossos filhos, que estão mais bem equipados do que nós para enfrentar seus caminhos, por conta das experiências que adquirimos. Mas se esse amor for tornado em um canal sobrenatural, isto é, se as alegrias e prazeres deste mundo forem renunciados a um ideal ainda mais elevado, um ideal sobre-humano, ele se tornará uma emoção divina, um amor que despertará a alma humana e a impulsionará através de todos os obstáculos à sua união definitiva com a Alma Suprema. Para ensinar esse casamento celestial aos filhos da terra, mesmo os maiores mestres devem usar símbolos mundanos; assim ocorreu que a corrupção afogou a mais sublime das verdades, até que os olhos do homem, não mais vendo a luz, vissem somente o lampião sem chama, por causa da sujeira que foi lançada sobre ele. ↩︎
Mergulhadores malaios que procuram pérolas podem permanecer de três a cinco minutos debaixo da água. ↩︎
Haṭha Yoga Pradīpikā, p. 79 ↩︎
Consulte também o Yogasārasaṅgraha, p. 54. ↩︎
A Voz do Nāda. ↩︎
Haṭha Yoga Pradīpikā, p. 43. ↩︎
Haṭha Yoga Pradīpikā, p. 28; o Śvetāśvatara Upaniṣada; e o Śiva Saṃhitā, cap. iii, 25. ↩︎
Haṭha Yoga Pradīpikā, p. 28. ↩︎
Śiva Saṃhitā, p. xlix. Isso é chamado no Haṭha Yoga Pradīpikā, p. 91, de Ṣaṇmūkī Mudrā. É necessária uma concentração enorme em todos esses exercícios de Prāṇāyāma, e, se o aspirante deseja ter sucesso, ele deve inflamar-se com uma vontade de realizá-los ao máximo, assim como nos Exercícios Cerimoniais de Abramelin ele inflama-se para alcançar a Santa Visão através de Oração. O mero ato de restringir a respiração, inspirando e expirando em um determinado momento, ocupa tanto a mente que ele “não tem tempo” para pensar em qualquer objeto externo. Por esse motivo, os períodos de Kumbhaka devem sempre ser aumentados em comprimento, de modo que, dificultando o exercício pouco a pouco, é possível obter maior concentração.
Fra. P. escreve: “Se o Kumbhaka for executado adequadamente, o corpo e a mente repentinamente ficarão ‘congelados’. A vontade por um momento fica livre e pode se lançar em direção a Adonai, talvez com sucesso, antes que a memória novamente chame a atenção para o ponteiro do relógio”. ↩︎Rāja Yoga de Vivekananda, p. 48. Note-se que o próprio Prāṇāyāma se funde naturalmente em Pratyāhāra, à medida em que a concentração na respiração aumenta. ↩︎
A Unidade de Jīva e Brahman, Srimat Shankarāchārya, parágrafo 121. ↩︎
A Unidade de Jīva e Brahman, Srimat Shankarāchārya, parágrafo 122. ↩︎
Compare as instruções de Abramelin com estas. ↩︎
O Nāda. ↩︎
Compare com Dogma e Ritual de Alta Magia de Eliphas Levi, p. 195. ↩︎
Imagine o mundo objetivo como sendo representado por uma folha de papel coberta de letras e os nomes das coisas, e nosso poder de concentração como uma lupa: esse poder não serve para nada, se desejarmos queimar esse papel, até que os raios de luz estejam focados. Movendo a lupa ou o papel com a mão, obtemos a distância certa. No exposto acima, a Vontade toma o lugar da mão. ↩︎
Consulte também o Yogasāra-Saṅgraha, p. 74. ↩︎
Deve-se observar que o simbolismo utilizado aqui é quase idêntico a aquele que frequentemente é utilizado nos Yoga Śāstras e no Vedānta. A união de Kuṇḍalinī (Śakti) e Śiva. ↩︎
Apocalipse, 21:1-4. ↩︎
Bhagavad Gītā, ii, 69, 70; vi, 32. Consulte também Konx Om Pax, pp. 73-77. ↩︎
Traduzido por Alan Willms em maio de 2021.
