OS 10 SEPHIROTH

1. Esquema da Árvore com os 10 Sephiroth
2. As colunas e os coros

São diversas as maneiras pelas as Dez Sephiroth Sagradas na Árvore da Vida estão agrupadas e cada uma delas servem a diferentes objetivos, sejam os sistemas os sistemas ternários, quaternários, setenários que lançam muita luz sobre o significado das Sephiroth individuais à medida que vai revelando as associações e o equilíbrio entre elas.

A Árvore Cabalística compõe-se basicamente de dez esferas comumente chamadas de Sephirah (forma singular do substantivo plural Sephiroth) ou centro de vida, o hieróglifo consiste na combinação de dez círculos dispostos de determinada maneira em uma estrutura de vários círculos denominado Flor da Vida e aquela estão unidas entre si por várias linhas. Os círculos são as Dez Sephiroth Sagradas a as linhas constituem os Caminhos, que perfazem o total de vinte e dois ao passo que, desta dezena, nove correspondem aos chamados coros angelicós formados cada um por oito Anjos ou Gênios regentes.

Os Caminhos são considerados como fases da consciência subjetiva através dos quais a alma desenvolve a sua compreensão do cosmo. Assim, as Sephiroth são tidas como objetivas e os Caminhos como subjetivos. Trataremos mais deste tema no momento oportuno. De um modo geral a Árvore da Vida pode ser considerada como um instrumento de desenvolvimento espiritual e trabalho mágico.

No diagrama, vemos Binah, Geburah e Hod em seu lado esquerdo, e Hochmah, Hesed a Netzach no direito de modo que com esta configuração contemplamos a Árvore quando pretendemos representar o Macrocosmo. Porém, quando pretendemos representar o Microcosmo, isto é, o nosso próprio ser, a nós mesmos, devemos dar-lhe as costas, de modo que o Pilar Medial se equipare à espinha dorsal e o Pilar que contém Binah, Geburah e Hod corresponda ao lado direito do corpo ao passo que o Pilar que contém Hochmah, Hesed e Netzach represente ao lado esquerdo e assim poderemos utilizar os poderes da Árvore passando por nosso corpo energético.

Quando pretendemos empregar a Árvore para indicar as linhas de força na aura, devemos utilizar a Árvore subjetiva (Microcosmos), de modo que Geburah corresponda ao braço direito. De outro lado se pretendemos a representação Objetiva (Macrocosmos) Geburah se localizará no lado esquerdo da Árvore. Em todos os casos, seja Objetiva ou Subjetiva, o Pilar Medial permanece, imóvel.

1. Figura anatomia oculta – Templo de Salomão
2. As três colunas ou pilares

A Árvore compõe-se de três colunas que também são chamados de Ida, Pingala e Sushuma; Ying, Yang e Tau entre outros nomes. Quanto a polaridade, o Pilar da Severidade (esquerda) é negativo ou feminino, e o Pilar da Misericórdia (direita) é positivo ou masculino ao paço que o Pilar Centrar é neutro ou de equilíbrio:

Da direita, conhecida como a da Graça, da Misericórdia, da Bondade, Tolerância, o pilar da energia ou força capital que é regida por Hochmah – e representado fisicamente pelo planeta Urano ou o Zodiaco (mais fielmente descrito) e expressa a Sabedoria no topo da coluna; Hesed-Júpiter a Bondade, o poder e Netzah-Vênus também tido como Raio Verde da Natureza, força elemental, a iniciação das emoções.

As sagradas escrituras já recomendavam galgar pela coluna da direita:

Eclesiastes 10:2 “O coração do sábio está à sua mão direita, mas o coração do tolo está à sua esquerda.”;

Da esquerda, conhecida como coluna do Rigor, da Severidade, da Lei ou mesmo do sacrifício ou necessidade, o pilar da forma, onde se encontram Binah-Saturno – a Grande Mãe, o dador de Forma no topo; Geburah-Marte – que representa a Severidade, o destruidor do mal no meio do pilar e Hod-Mercúrio- na base da coluna, representante de Hermes, a iniciação do conhecimento e

Do centro, também chamada de coluna do Equilíbrio – Tao, Suavidade, onde estão os distintos níveis de Consciência, coroada por Kether (que não tem correspondente físico por tratar-se de energia abstrata), Tiphereth-Sol, Yesod-Lua e Malkuth. Em Malkuth temos a consciência sensorial, em Yesod o psiquismo ou a consciência Astral e em Tiphereth a consciência iluminada com nosso Real Ser quando é rasgado o Véu de Paroketh. No pilar central encontramos ainda a Sephirah Daath que se refere ao conhecimento da Magia Sexual ligada a consciência da compreensão que possibilita cruzar o abismo que separa o Triângulo Logoico do Ético. No pilar central nos deparamos com o chamado caminho da flecha, uma espécie de atalho espiritual que se eleva de Malkuth a Kether mas que não confere poderes propriamente dito.

As colunas da direita e da esquerda representam os dois pilares encontrados no Templo do Rei Salomão, respectivamente Jakin e Boas, lembrando que devemos sempre permanecer na coluna do meio, a do Equilíbrio.

1. Os três triângulos

O primeiro triângulo é composto pelas Três Supremas localizadas no topo da Árvore também chamado de Triângulo Logoico ou Supremo, atribuído ao Pai e regido por Kether – o três em um, a unidade indivisível -, que expressam as forças criativas das substâncias do universo e é composto pelas Sephirah Kether (a Coroa, o Pai, localizado no topo da coluna central), Hochmah (o Filho localizado no topo do pilar da direita) e Binah (Espírito Santo, localizado no topo do pilar da esquerda). O primeiro triângulo possui polaridade positiva.

O Segundo Triângulo na Árvore da Vida, também chamado de Triângulo Ético, Funcional ou Abstrato, atribuído ao Filho, o redentor e regido por Tiphereth, representam as forças que governam a vida em evolução é constituído pelas Sephiroth Hesed, Geburah e Tiphereth que representam os princípios ativos do anabolismo, do catabolismo e do equilíbrio respectivamente. Hesed forma-se pelo desdobramento de Binah, estando localizada no Pilar da Misericórdia – a direita, imediatamente abaixo de Hochmah; Geburah, o desdobramento de Hesed, encontra-se abaixo de Binah, o segundo da coluna da esquerda ou coluna da severidade e, Tiphereth, desdobramento de Geburah encontra-se abaixo de Kether, o segundo da coluna do Equilíbrio ou da Suavidade. No Segundo Triângulo, que é um espelhamento do primeiro – já que está invertido em relação ao mesmo -, temos os pares de opostos, a misericórdia de Hesed e a Severidade de Geburah que encontram seu equilíbrio num terceiro elemento, localizado no Pilar Medial da Árvore, i.e., Tiphereth. O segundo triângulo possui polaridade negativa.

O Terceiro triângulo, também conhecido como Triângulo Mágico, atribuído ao Espírito Santo, o iluminador é regido por Yesod (Senhora da Feitiçaria), e composto por Netzah (Senhora da Natureza), representa os aspectos superiores das forças elementais, o Raio verde, a mística na base da coluna da direita ou Misericórdia; por Hod (Senhor dos livros) representa o lado mental da Magia, o ocultista, localizado na base do pilar da severidade e por Yesod, abaixo de Tiphereth, o terceiro da coluna da Suavidade que equilibra as duas Sephirah acima. O Terceiro Triângulo é uma réplica exata do Segundo Triângulo num arco inferior. O terceiro e último triângulo possui polaridade positiva ao passo que Malkuth é negativo.

O termo mágico, de magia, refere-se a uma definição relativa a ciência e a arte de construir formas através da invocação, concentração e controle de forças espirituais.

Netzah representa a energia elemental pura na natureza ou nos homens.

Hod e a influencia formalizadora, a aquarela e o papel na mente de Deus, ou as ideias concretas na mente dos homens. A operação de construção das formas de Hod abre os canais para as forças de Netzah.

Yesod e a matriz, onde são depositadas as imagens que nascerão no mundo material de Malkuth, o reino.

Netzah, Hod e Yesod representam, pois, o desenvolvimento posterior no sentido da manifestação tal como a compreendemos. A Sephirah Yesod expressa a síntese deste triângulo e a origem da fase seguinte em Malkuth.

 

1. Os 10 Sephiroth ou centros de vida

As dez Sephiroth da Árvore da Vida são atributos de Deus, as três superiores saem da passagem do livro do Êxodo quando Deus infunde seu Espírito, Sabedoria e Inteligência, para que Betzalel possa construir o tabernáculo. Os nomes das sete inferiores foram tirados do livro das Crônicas quando o rei Davi profere uma oração consagrando Salomão como seu sucessor.

Já vimos que as Sephiroth estão organizadas em 10 círculos nas três colunas que seguem o caminho do raio ou da espada flamejante e, cada Sephirah, pode ter seus atributos resumidos conforme segue abaixo:

• Kether: Vontade ou essência divina, coroa;
• Hochmah: Amor-sabedoria, Amor universal, essência Crística imanfestada;
• Binah: Inteligência, sujeição a Lei (cósmica);
• Hesed: Misericórdia, Poder divino, poder espiritual e realizador, bondade;
• Geburah: Justiça, correção dos erros, retificação, severidade;
• Tiphereth: Consciência, vontade executória a nível prático, harmonia, Cristo manifestado, soberania, esplendor, equilíbrio;
• Netzah: Beleza, amor unitário, vitória;
• Hod: Verdade a nível intelectual, eternidade;
• Yesod: Imagem, cristalização, fundamento;
• Malkuth: O reino material, mundo do meio.

1. Os nove coros

São muitos os modos de organização, de expressão da Árvore. No tomo III tratamos da composição dos pentáculos e utilização destas forças, de sua organização nos quatro mundos com seus nomes sagrados que coordenam cada um dos arquétipos principais e posteriormente a Árvore dos nove coros que estão elencadas antes da exposição dos mesmos, mas vamos recorda-los aqui.

O primeiro coro é chamado de Serafins e estão ligados a Kether e aos Gênios elencados de 1 a 8;

O segundo coro é chamado de Querubins e estão ligados a Hochmah e aos Gênios elencados de 9 a 16;

O terceiro coro são chamados de Tronos e estão ligados a Binah e aos Gênios elencados de 17 a 24;

O quarto coro são chamados de Dominações e estão ligados a Hesed e aos Gênios elencados de 25 a 32;

O quinto coro são chamados de Potestades ou Potências e estão ligados a Geburah e aos Gênios elencados de 33 a 40;

O sexto coro são chamados de Virtudes e estão ligados a Tiphereth e aos Gênios elencados de 41 a 48;

O sétimo coro são chamados de Principados e estão ligados a Netzah e aos Gênios elencados de 49 a 56;

O oitavo coro são chamados de Arcanjos e estão ligados a Hod e aos Gênios elencados de 57 a 64;

O nono coro são chamados de Anjos e estão ligados a Yesod e aos Gênios elencados de 65 a 72;

Cada um dos centros de vida tem uma atribuição, contudo cabe esclarecer que destas Sephiroth partem outra árvore por onde estas energias se expressam de modo que há uma mescla e concomitantemente uma forma de expressão diferente conforme seja a conjunção de saída.

Citemos o caso de OMAEL uma das nove Dominações que atuam em Hesed-Júpiter, mas que se expressa pelas vias de Netzah-Vênus. Então temos que Trata das forças de Hesed, que expressam o Poder Divino, centro do qual emana todo o poder e, neste ponto, manifesta seus fluxos mediante as pulsações de Netzah responsável pelo gérmen do pensamento humano, pela vida dos sentidos aportando-lhes riqueza e exuberância. E como estamos tratando dos mundos e da expressão do nome impronunciável, pelos quatro elementos, temos que “Yod” do Mundo de Briah sobre o “Vô” do Mundo de Yetzirah, Fogo da Água atuando sobre o Fogo do Ar.

1. Tabela dos 10 Sephiroth e dos 4 Mundos

2. Os quatro mundos, elementos, signos.

Os Sephiroth, centros de vida, emanação, etc. não podem ser compreendidos num só plano, pois sua natureza é quadrupla já que estão divididos em quatro mundos:

1 – Atziluth, Mundo das Emanações, Mundo Divino, Arquétipo, espírito – elemento Fogo, regido por Kether. Constituído pelas Sephiroth Kether, Hochmah e Binah, formam o chamado Triângulo Logoico nominado cabalisticamente como a Casa do Pai”. É a partir deste centro a origem da Vontade – Vontade Primordial, o propósito original de onde ocorrem o ciclo de eventos e como na faze humana atual está pouco evoluída, encontra-se com os canais obstruídos os propósitos atuam a nível de inconsciência. Deste mundo nascem outros três mundos, e cada um contém uma repetição das Sephiroth, mas em uma escala descendente de brilho.

Neste mundo as dez Sephiroth se manifestam por meio dos Dez Nomes Sagrados de Deus, ou seja, o Grande Imanifesto, simbolizado pelos Três Véus Negativos da Existência, que estão além de Kether, portanto, pendem atrás da Coroa, manifesta-se em dez diferentes aspectos, representados pelos diferentes Nomes utilizados para denotar a Divindade nas Escrituras hebraicas.

Por aqui Deus age diretamente a não por meio de seus ministros como ocorre em Briah onde Ele opera através da mediação dos Arcanjos, em Yetzirah, através das Ordens Angélicas e em Assiah, através desses centros que chamados de Chakras Cósmicos – os planetas, elementos e signos do Zodíaco.

2 – Briah, Mundo das Criações também chamado Khorsia, o Trono, Mundo dos Arcanjos, Astral, mundo dos desejos – elemento Água, regido por Hochmah, esse mundo da criação também não se mescla em nada com a matéria. É formado por Hesed, Geburah e Tiphereth, formam o chamado Triângulo Ético nominado cabalisticamente como a Casa do Filho”. Esta região e conhecida como a esfera dos desejos, um termo que causa alguma confusão já que o desejo se refere a um elemento pacífico e o que se pretende aqui é uma mobilização no sentido de realizar a Vontade do Pai que é ativa. A Vontade recebe neste pondo o capital energético dos Sentimentos e como estamos tratando do Filho, que na Árvore é um espelhamento do Pai, a passividade pode fazer algum sentido ao vislumbrarmos que compete ao Filho fazer a Vontade do Pai.

Aqui as Emanações Divinas manifestam-se por meio dos Dez Poderosos Arcanjos, cujos nomes exercem um importante papel na Magia Cerimonial; são eles os vestígios gastos e apagados das Palavras de Poder que constituem os “nomes bárbaros de evocação” da Magia medieval” e que nenhuma das letras pode ser alterada já que no hebraico, uma letra é também um número, a os números de um Nome têm um significado importante pois há correspondência entre os nomes, palavras e números.

3 – Yetzirah, Mundo de Formação, Mundos dos Anjos, Mental – elemento Ar, é de uma substância menos refinada, mas continua sem intromissão de matéria. É constituído pelas Sephiroth Netzah, Hod e Yesod, formam o chamado Triângulo Mágico nominado cabalisticamente como a Casa do Espírito Santo”. Aqui a personalidade intelectual aporta a Forma para que uma realidade se irrompa no material, é o mundo dos pensamentos regido por Binah. Considerado em relação a Assiah é intitulado também como Mundo Etérico. Aqui a lógica e a razão são mobilizadas com vistas a promoção da Vontade e recebida pelos sentimentos, refere-se, portanto, da preparação para a conversão material das realidades intentadas pelo Real Ser e somatizadas pelas emoções.

Neste mundo as Emanações Divinas manifestam-se por meio de um único ser, mas através de diferentes tipos de seres chamados de Hostes ou Coros Angélicos. Aqui encontram-se os seres incorpóreos inteligentes que residem em uma envoltura ou vestimenta luminosa e só mudam por uma forma aparente quando se apresentam ou aparecem ao homem.

4 – Assiah, Mundo de Ação, Mundo Material– elemento Terra. Formado por Malkuth e no ser humano equivale ao corpo físico, a plasmação final dos mundos anteriores. Trata-se da fase de realização dos propósitos iniciais que passaram por todas as etapas: Vontade-Fogo, somatização dos Sentimentos-Água, planejamento pela Inteligência-Ar se cristaliza, torna-se realidade, portanto, tem materialização física em conformidade com as etapas יהוה – “Yod-He-Vô-He”. No plano físico os Sephiroth são representados pelos Chakras cósmicos ou planetas.

Assiah não é propriamente o mundo da matéria, embora seja assim considerado, mas se encarado sob o ponto de vista Sephirótico refere-se ao plano astral e etérico inferior que formam a base da Matéria. No plano físico está relacionada aos Dez Chacras Cósmicos que correspondem aos centros que existem no corpo humano e poderíamos relaciona-los como: Primeiro Mobile ou Redemoinho, a Esfera do Zodíaco, os sete planetas e os quatro elementos de Malkuth.

Neste Mundo da Ação também se encontra, sob a crosta da terra, o chamado Mundo das Cascas, das Conchas ou dos Invólucros, Olahm Ha-Qliphoth, simplesmente o Mundo da Matéria, que nasce dos elementos mais grosseiros dos outros três mundos. E também os espíritos maléficos chamados pela Kabalah de “conchas, cascas ou invólucros”, ou seja, Qliphoth, material de conchas. Os chamados “diabos” estão divididos em dez classes e têm seus habitats correspondentes nas esferas inferiores ou negativas.

Segundo outro método de classificação, as Dez Sephiroth Sagradas figuram em cada Mundo Cabalístico num outro arco ou nível de manifestação começando por AIN SOPH AUR, a Luz Ilimitada do Imanifesto que concentra um ponto que é Kether onde as emanações operam em sentido descendente, através de graus progressivamente até alcançar em Malkuth. Assim Malkuth, em Atziluth, dá origem a Kether de Briah, a assim consecutivamente através dos planos, o Malkuth em Briah dá origem a Kether de Assiah, e o Malkuth de Assiah, em seu aspecto inferior, terminando com as Qliphoth.

De outro modo, podemos concluir que cada Sephirah se compõe:

1) Atziluth (Mundo das Emanações; o Mundo Divino) – de um aspecto especial da Divindade. O Deus como Ele é, em Sua Integridade, está absolutamente oculto atrás dos 3 Véus Negativos da Existência, sendo, por essa razão, incompreensível à consciência humana não-iluminada;

2) Briah (Mundo da Criação, também chamado Khorsia, o Mundo dos Tronos) – lugar, de uma Consciência Arquiangélica, ou Trono;

3) Yetzirah (Mundo da Formação a dos Anjos) – uma hoste angélica de seres, Devas ou Archons, Principalidades ou Poderes, de acordo com a terminologia empregada e,

4) Assiah (Mundo da Ação, o Mundo da Matéria) – de um chacra cósmico (planeta).

Em cada um dos mundos-elementos os Sephiroth se organizam dentro da fórmula citada conforme segue:

Mundo das Emanações (Fogo) temos: Kether (Fogo): Fogo do Fogo; Hochmah (Água): Água do Fogo; Binah (Ar): Ar do Fogo;

Mundo das Criações (Água) temos: Hesed (Fogo): Fogo da Água; Geburah (Água): Água do Água; Tiphereth (Ar): Ar do Água;

Mundo de Formação (Ar) temos: Netzah (Fogo): Fogo do Ar; Hod (Água): Água do Ar; Yesod (Ar): Ar do Ar;

Cabe pontear ainda que do mesmo modo os signos do zodíaco estão relacionados aos quatro elementos a saber:

Fogo: Áries (Fogo do Fogo), Leão (Água do Fogo) e Sagitário (Ar do Fogo) – Que emanam a Vontade, iniciativa, entusiasmo;

Água: Câncer (Fogo da Água), Escorpião (Água do Água) e Peixes (Ar da Água) – De onde fluem os sentimentos, as emoções, instintos, subjetividade;

Ar: Libra (Fogo do Ar), Aquário (Água do Ar) e Gêmeos (Ar do Ar) – Produtores do pensamento, lógica, razão, entendimento;

Terra: Capricórnio (Fogo do Terra), Touro (Água do Terra) e Virgem (Ar da Terra) – Que se traduz em estabilidade, cristalização, responsabilidade, sentido prático.

Cabe observar uma peculiaridade que tange a Hesed e Netzah. Inicialmente temos que ambos é o “Yod” o Fogo de seu mundo como resultado do Mundo imediatamente superior ao seu. Assim, Hesed é o fruto, o segundo “He” da operação realizada no Mundo de Atziluth pelas Sephiroth Kether, Hochmah e Binah ao passo que Netzah é o fruto, o segundo “He” da operação realizada no Mundo de Briah pelas Sephiroth Hesed, Geburah e Tiphereth.

O Fogo é simbolizado por um triângulo Vermelho (que lembra a ponta de uma chama), a Água pela meia lua (formação que ocorre nas rochas com a passagem da Água), o Ar por um círculo azul (o ar move-se em círculos e nossa atmosfera é azul) e pôr fim a Terra por um quadrado amarelo – representa a estabilidade e o não perecimento do ouro.

Embora, como já afirmamos, não seja este o tema deste Tomo já é possível compreender o esquema da árvore que trata da triplicidade entre os Sephiroth, elementos, signos, etc.

 

 

3. Aspectos astrológicos e os caminhos

Um dos objetivos da criação do nosso sistema solar consistiu-se em misturar as essências zodiacais de modo que dessa mistura saia uma nova realidade, ou seja, o nosso universo com sua configuração no macrocosmo e seus reflexos no microcosmos. Os planetas são os encarregados de mesclar estas essências zodiacais também instaladas em nossos corpos, de modo que que essa agitação possa sair igualmente e se refletir em nosso pequeno universo. Algumas destas mesclas nos dão a sensação de bem-estar, de prazer, de felicidade, mas outras se repelem e nos impulsionam a fugir, a nos livrarmos de seus conglomerados

Estas mesclas ocorrem quando dois ou mais planetas ativam um determinado ponto de nosso espaço físico, mental, ou emocional de modo que não basta estudar a posição de um planeta no signo ou na Casa terrestre em que se encontra instalado, mas é preciso também estudar a sua relação com os demais planetas. Esta relação consignada entre dois planetas se conhece, em astrologia, com o nome de aspecto. Assim, pois, uma vez localizados os planetas na roda ou mandala zodiacal, deve-se inicialmente ver se estão ou não relacionados, ou seja, se fazem ou não aspectos entre si.

Esses aspectos podem ser de dois tipos: harmoniosos e descontrolados (impetuosos, violentos).

Quando a relação entre dois planetas é harmoniosa, dizemos que suas vibrações se interpelam positivamente entre si, originando um impulso adequado à situação que se está vivendo. Trata-se de um impulso que será aceito favoravelmente, tanto por parte de nossa vontade, como por parte da sociedade que nos rodeia. Um bom aspecto, é uma garantia de progresso no domínio em que este aspecto se produz.

Por outro lado, um aspecto violento, desarmônico, ou ruim, põe à disposição da vontade uma quantidade excessiva de energia impossível de canalização por meio de um condutor ordinário, de modo que dá origem a um ato desmensurado, fora da órbita. Por outro lado, a mistura de energia que produz um mau aspecto, integra energias que não podem coexistir no mesmo molde, no mesmo plano e, portanto, tendem a liberar-se. Isto leva o indivíduo, objeto desta energia a lançar-se fora deste escopo, liberar-se desta situação, por todos os meios possíveis. Daí que os maus aspectos produzam atitudes incoerentes, anormais, antissociais, sempre prejudiciais tanto para o indivíduo como para sociedade.

O Zodíaco tem 360 Graus, cuja a metade será, pois, 180 graus; e esse será ponto máximo de separação em que podem se encontrar dois planetas. Eis que, considerando-se que um esteja localizado a 0º e o outro estará a 180º. Assim, quando este avance mais 1º, já não se encontrará a 181º de separação, mais a 179º, ou seja, estará em vias de retorno. Então o avanço ou ida vai de 0º a 180º e o que passa daí resume-se em retorno em direção ao 0º.

Assim, quando dois planetas se encontram separados por 180º, se diz que estão em oposição. Ou seja, a máxima tensão que pode existir entre eles e os maus aspectos derivam desta oposição. Desta forma dizemos que se dois planetas estão separados por uma metade de 180º, isto é 90º ou por um quarto 45º afirmamos que os aspectos formados são maus ou negativos. Assim, se dois planetas formam maus aspectos entre si haverá separação de:

45 graus, aspecto chamado semiquadratura;

90 graus, quadratura;

135 graus (90+45), sesquiquadratura e,

180 graus, oposição

De outro lado, os bons aspectos, ou harmônicos, decorrem da divisão do zodíaco em terços. Isto decorre do fato de que os três signos de um mesmo elemento que figuram no zodíaco estão separados entre sim por um terço do curso. Um terço supõe 120º, eis que 120+120+120=360.

Podemos constatar, na mandala dos signos, que de Áries a Leão mede-se 120 graus; de Leão a Sagitário, outros 120 graus, ou seja, os três signos que fazem parte da trilogia de fogo e, o mesmo acontece com os signos de água, de ar e da terra.

Isso significa que, a 120 graus de distância, a partir de um ponto qualquer, ele se encontrará outro ponto que pertence ao mesmo elemento (Fogo, Água, Ar, Terra), ou seja, um ponto de afinidade, em harmonia. O resto dos bons aspectos igualmente derivará do terço e a sua metade será a sua quarta parte (120º, 60º e 30º). Assim, que teremos dois planetas farão bons aspectos se entre eles há uma separação de:

30 graus, aspecto chamado Semissextil.

60 graus, aspecto chamado sextil.

120 graus, aspecto chamado trígono.

150 graus, (120+30), quincúncio.

Há ainda o aspecto da conjunção, que se refere a sobreposição de dois planetas no mesmo ponto do zodíaco. O aspecto conjunção será favorável se os planetas são harmônicos entre si (amigos) e desfavorável se são inarmónicos (inimigos).

O pior dos aspectos considerado é a quadratura e entre os bons está o trígono. Isto porque os signos de um mesmo elemento são separados entre si, no zodíaco, por 120 graus, de modo que se dois planetas se encontram a uma distância de 120 graus, a sua energia dará lugar dentro de um mesmo elemento. Se esse elemento é o fogo, e o seu desígnio-vontade for Áries, então, atuará por exemplo sobre o amor-força instituidor de Leão dando-lhe coesão. O mesmo acontecerá com a água no mundo dos sentimentos ou no resto dos elementos.

De outro modo, se o aspecto entre os dois planetas é de 60 graus, sextil, isso significa que há dois elementos em jogo, em pares ativo e passivo: o fogo e o ar (ativos) ou a terra e a água (passivos). Eis que, se a partir de qualquer ponto da mandala astrológica temos 60 graus, nos depararemos com um signo que pertence aos elementos mencionados. Estes elementos ativos e passivos estão figurados no pentagrama pelo braço direito e pé esquerdo no passivo e no braço esquerdo e pé direito no ativo.

Ainda favorável, mas um pouco menos temos os 30 graus (Semissextil) ou 150 (quincúncio), porque esses aspectos reunirão de forma harmoniosa, na mandala dos signos, dois elementos (ativo e passivo) incompatíveis entre sim, como o fogo e a terra ou o ar e a água – constantes na horizontal superior e inferior do pentagrama. Deste modo, se constatarmos 30º ou 150º a partir de qualquer ponto do zodíaco, veremos que aparecem os signos pertencentes aos referidos os elementos.

Os elementos que se complementam entre si são estão afastados a 60º como o fogo e o ar, por um lado e a água e a terra, por outro. Se a quadratura é o pior aspecto entre os maus aspectos, é porque une dois signos incompatíveis entre si, seja um signo de fogo (ativo), com os passivos de água ou de terra, ou um signo de ar (ativo) com os signos passivos de água ou de terra.

Se contarmos 90º a partir de qualquer ponto, veremos aparecer dois signos da natureza indicada. De outro lado, a oposição, i.e., 180º, que também é considerada um mal aspecto, une dois signos de afinidade, como o fogo com o ar ou a terra com água de modo que esta oposição, longe de repelir-se, resulta complementária.

Na Cabala, uma relação entre dois planetas recebe o nome de sendeiro ou caminho. Diferentemente da astrologia convencional onde um horóscopo não permite ver o grau de evolução de um indivíduo em que ponto está o seu desenvolvimento espiritual e qual o caminho deve percorrer, aqui, nas relações entre os planetas, Sephiroth, Arquétipos, a Arvore da Vida e a Mandala dos Signos é possível saber porquanto se aprofunde na relação entre estes elementos.

Cada um destes elementos é portador de um ensinamento. Assim, Binah-Saturno nos ensina a Lei, Hesed-Júpiter a utilização de nosso potencial, Geburah-Marte corrige os erros e nos capacita para um trabalho, etc. As relações entre os planetas, Arquétipos nos indicarão a nossa capacidade para o aproveitamento das virtudes que representam. Eles representam valores que só têm significado quando se associam mutuamente e sua relação no horóscopo nos diz se a ação mútua de um sobre o outro foi ampla ou curta, se são velhos conhecidos ou possuem relações recentes.

Nesse relacionamento entre dois planetas, que são a representação física dos Arquétipos, consideramos, pois, um caminho de ida e de um caminho de retorno.

Esclarecendo, os caminhos de ida são os que levam involutivamente (de involução) ao mundo material (de Kether a Malkuth), enquanto as trilhas de volta são os de evolução para os mundos espirituais (de Malkuth a Kether). Deste modo, analisando a Arvore sabemos que a posição dos planetas de cima para baixo é de: Urano, Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua, Ascendente ou Malkuth.

Assim, se em um horóscopo Urano vai em direção a Saturno, Júpiter, Marte, etc., diremos que o caminho que une os dois planetas é de descida, ou seja, o de ida. Se, pelo contrário, Sol, Marte, Júpiter, Saturno vão rumo a Urano, diremos que o caminho é de ascensão. O mesmo ocorrerá com os outros planetas se localizado mais acima, em relação com um que está mais em baixo, em direção ao descenso, vai para ele, será um caminho de ida para Malkuth. Se localizado mais abaixo e dirige-se a um situado mais acima, será caminho de volta a Kether.

Para saber se um planeta vai ou outro, se o caminho é de ida ou de retorno, basta tomar um planeta qualquer a partir de sua posição e daí conta-se o número de graus que o separa de outro planeta. Se o número é inferior a 180º, diremos que esse planeta vai o outro? Se é superior, será o que o outro vem a este planeta.

Assim, observaremos que o percurso de cada planeta, por um caminho ou sendeiro há um limite de 180 graus. Para que dois planetas se encontrem nesse grau máximo de separação, terão que ter percorridos por 150, 120, 90, 60, 30 graus, etc., ou seja, quando dois planetas se encontram nas extremidades de um caminho, isso indica que existiu anteriormente a um longo processo de familiarização entre suas respectivas vibrações, ou seja, já são conhecidos entre si. Isso ocorrerá quando os planetas se encontram nos caminhos de retorno, de modo que os maus aspectos serão menos maus, quando se produzam este itinerário, já que se trata de tensões entre velhos conhecidos, a menos que expressem algum efeito Kármico. E os bons aspectos o serão muito mais pela mesma razão – já são velhos conhecidos.

No caminho de ida, as relações entre os dois planetas terão lugar, as distâncias de 30, 45, 60, 90, 120, 135, 150 e 180 graus. No caminho de retorno, esses encontros chamados aspectos ocorrerá ao contrário, ou seja, 150 graus, 135, 120, 90, 60, 45, 30 e 0 graus ou nova conjunção.

Os caminhos de ida entre os planetas de nosso sistema solar são o que vão:

De Urano, Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua, Ascendente.

De Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua e Ascendente.

De Júpiter a Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua e Ascendente.

De Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua e Ascendente.

De Vênus, Mercúrio, Lua e Ascendente.

De Mercúrio, Lua e Ascendente.

De Lua Ascendente.

 

Os caminhos de retorno vão:

De Ascendente, a Lua, Mercúrio, Vênus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno e Urano.

De Lua, Mercúrio, Vênus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno e Urano.

De Mercúrio, Vênus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno e Urano.

De Vênus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno e Urano.

De Sol a Marte, Júpiter, Saturno e Urano.

De Marte, Júpiter, Saturno e Urano.

De Júpiter a Saturno e Urano.

De Saturno a Urano.

Os aspectos estão presentes e fazem parte de cada uma das Sephiroth da seguinte forma: Kether-conjunção 0º; Hochmah-Semissextil 30º, Binah-semiquadratura 45º; Hesed- sextil 60º; Geburah-quadratura 90º; Netzah-trígono 120º; Hod-sesquiquadratura 135º; Yesod-quincúncio 150º e Malkuth-oposição 180º.

Estes aspectos serão estudados dentro dos elementos constitutivos de cada Sephirah.

Sua utilidade será maior quando for trabalhar com os caminhos, no processo de meditação e análise do horóscopo pessoal. Assim por exemplo alguém que esteja trabalhando no caminho 30º que une Hod-Mercúrio a Yesod-Lua observará em seu mapa natal os aspectos destes planetas se estão em oposição, quadratura, trígono, etc. e assim, durante os trabalhos poderá resolver algum conflito que porventura exista nesta combinação de planetas. Analisará se o caminho é de ida ou de retorno, isto é, se desce a Malkuth ou se está em um processo evolutivo de retorno a Kether.

Observa ainda a posição dos planetas nos signos para colocar sua situação na Árvore da Vida. Assim damos os exemplos:

1) Se Vênus está em Capricórnio, temos uma posição de retorno de Vênus a Saturno que é regente deste signo. Então coloca-se o símbolo de Vênus na Árvore da Vida, na Sephiroth de Binah-Saturno com uma seta para cima.

2) Se temos Júpiter em Câncer, há aí uma posição de descenso, então coloca-se Júpiter na Árvore da Vida em Yesod-Lua já com uma flecha para baixo, eis que, a Lua é regente de Câncer.

Seguindo estes passos saberemos nossa situação na Árvore da Vida e podemos dizer que se houverem muitos planetas na coluna da esquerda prevalece o rigor, o karma em nossas vidas, se estiverem na direita a bondade é que nos guia e ao centro demonstra uma vida equilibrada.

 

4. Nomes dos anjos pelos aspectos astrológicos

É possível determinar o nome do Arquétipo pela posição dos astros seguindo os procedimentos adiante:

1) Primeiramente, determine o grau do ascendente, que é o grau que começa a ascender no horizonte, para qualquer momento magicamente significativo;

2) Posteriormente depois coloque as letras hebraicas nos 360 graus do zodíaco, uma para cada grau, começando com Aleph a partir do grau ascendente e procedendo-se aos demais no sentido anti-horário.

As letras vão até 22 e depois recomeçam após cada ciclo do alfabeto por exemplo, no segundo ciclo Aleph é a 23º letra, Beth é colocada no 24° grau e assim vai até 360º;

3) Escolha na mesma ordem, começando pelo ascendente, aqueles planetas e pontos astrológicos que serão mais produtivos para formar as qualidades do espírito, omitindo elementos discordantes, e escreva as letras, sempre mantendo a ordem. Use preferencialmente 3 (três) pontos para adequar-se as regras da criação. Alguns nomes serão mais potentes que outros, dependendo da configuração astrológica no momento de sua composição;

4) No final das três letras escolhidas, que dará o nome do arquétipo, adicione a terminação El ou Yah;

5) Utilize a mandala da rosa cruz para formar o sigilo do arquétipo. Veja o capítulo mandala da rosa cruz que trata do assunto ou o Mapeamento e confecção dos pentáculos no Tomo III da obra.

 

 

5. O caminho do camaleão – as cores e Potências da Árvore

Refere-se ao conhecimento das cores e das forças que estão por trás do Universo físico. O conhecimento oculto vela que os Sephiroth estão na escala feminina, passiva ou da Rainha e os sendeiros na escala masculina também chamados de escala, ativa ou do Rei. Nestas combinações de forças estão as chaves da natureza. Esporemos agora as chaves cromáticas relativas à Árvore da Vida.

Há quatro escalas de cores que correspondem aos quatro mundos em cada uma das Sephiroth bem como dos caminhos:

יהוה	ELEMENTO	MUNDO	ESCALA	NAIPE	Ordem
Yod	Fogo	Atziluth	Escala do Rei	Paus	Nome Divino – Deuses
He	Água	Briah	Escala da Rainha	Copas	Arcanjos
Vô	Ar	Yetzirah	Escala do Príncipe	Espadas	Anjos
2º He	Terra	Assiah	Escala da Princesa	Ouros	Chakra Cósmico

Em primeiro lugar nos deparamos com as cores femininas das Sephiroth na escala da Rainha. Então temos em Kether o brilho da glória divina que ilumina todo o Universo, uma Luz que supera a glória do Sol o qual a luz dos mortais não passa de trevas. Sua esfera de operação é chamada Reshith ha-Gilgalim, ראשית הגלגלים (o começo do giro, ou de redemoinhos, ou dos vórtices – Chakra Cósmico – em Assiah) o Primum Mobile ou Primeiro Motor, que dá a todas as coisas, o dom da vida e que enche todo o Universo; Eheieh אהיה (Nome divino – em Atziluth), o nome da essência divina em Kether; e o seu arcanjo é o Príncipe dos Rostos, Metatron מטטרון (em Briah), o que nos leva perante a face de Deus. E o nome de sua ordem de anjos é Chaioth ha-Kadesh חיות הקדש (em Yetzirah), As Santas Criaturas Vivas, também chamadas Ordem dos SERAFINS.

Em Chokmah ou Hochmah temos uma cor cinza de nuvem que contém várias cores e está mesclado com elas como uma névoa transparente com tons de pérola, mas com tudo radiante, como se por traz dela se escondesse uma brilhante glória. E a esfera de sua influência está em Mazloth מזלות, o Zodíaco (Chakra Cósmico – em Assiah), mediante a qual dispõe a forma das coisas; Yah יה (Nome divino – em Atziluth) é a Sabedoria perfeita de Deus, e o seu arcanjo é Ratziel רזיאל (em Briah), o Príncipe ou Príncipe do Conhecimento das coisas ocultas e escondidas e, o nome de sua ordem de anjos é Auphanim אופנים (em Yetzirah), as Rodas ou Forças Giratórias, também chamadas Ordem dos Kerubim ou QUERUBINS.

Em Binah há um breu, uma espessa escuridão que vela a glória divina, é onde todas as cores se misturam e se escondem, em que há mistério, profundidade e silêncio, e que, no entanto, é o habitat da Luz Suprema. Então aqui temos a tríade suprema Kether-Hochmah e Binah. A esfera de sua operação é Shabbathai שבתאי, (Chakra Cósmico – em Assiah), ou descanso que dá formas e semelhanças a matéria caótica e rege a esfera de ação do planeta Saturno. O Senhor Jehovah Elohim יהוה אלהים (Nome divino – em Atziluth) é a perfeição da Criação e a Vida do Mundo que vai vir. E o seu arcanjo Tzaphkiei צפקיאל (em Briah) e o Príncipe da Luta Espiritual contra o mal, e o nome da ordem de anjos é Aralim אראלים (em Yetzirah), os Fortes e Poderosos, que são também chamados a Ordem dos TRONOS e aqui completamos o Triângulo Logoico (Kether, Hochmah e Binah).

Em Hochmah, no cinza, nos deparamos com a raiz do azul, puro e primário, que resplandece com a luz espiritual e é refletida em Chesed ou Hesed. A esfera de sua operação é chamada de Tzedek צדק (em Assiah) ou Justiça e dá forma às imagens das coisas materiais, derramando paz e misericórdia. Rege a esfera de ação do planeta Júpiter. El אל (Nome Divino – em Atziluth) é o título de um deus forte e poderoso. que governa com glória, graça e majestade. O arcanjo de Hesed é Tzadkiel צדקיאל (em Briah), o Príncipe da Misericórdia e da Beneficência. O nome da ordem de anjos é Chasmalin חשמלים (em Yetzirah), os Brilhantes, que também se dão o nome de Ordem dos Domínios ou DOMINAÇÕES. A Sephirah Hesed é também chamada de Gedulah ou Magnificência e Glória.

Em Binah temos a raiz do vermelho, e nela há um vermelho puro e reluzente, que relampeja, flamejante e que se reflete em Geburah. A esfera de sua operação é chamada Madim מאדים (em Assiah), Violenta, Força Veemente e traz consigo a fortaleza, a guerra, o poder e a carnificina, como se tratasse da espada flamejante de um deus vingador. Rege a esfera de ação do planeta Marte. Elohim Gibor אֱלוֹהִים גבור (Nome Divino – em Atziluth) é o Elohim poderoso e terrível, que julga e se vinga do mal, que governa a raiva, o terror e a tempestade e cujas pegadas são o raio e o fogo. O seu arcanjo é Khamael כמאל (em Briah), o Príncipe da Força e da Coragem. O nome da ordem de anjos é Seraphim שרפים (em Yetzirah), os Flamejantes, também chamada de Ordem dos Poderes ou POTESTADES. A Sephirah Hesed recebe também o título de Gedulah ou Magnificência e Glória, e a Sephirah Geburah de Pachad, i é, Terror e Medo.

Em Kether encontra-se a raiz da glória áurea, e dele um amarelo primário, puro, espumante, brilhante, dourado que se reflete em Tiphereth e, aqui, completamos a primeira tríade rerfletiva, o Triângulo Ético (Hesed, Geburah e Tiphereth). A esfera de sua operação é a de Shemesh שמש (em Assiah), a Luz Solar que espalha a vida, a luz e o brilho na matéria metálica, que rege a esfera de ação do Sol. Tetragrammaton (ou Yod-He-Vô-He) Aloah Va Daath יהוה אלוה ודעת (Nome divino em Atziluth) é um deus de conhecimento e sabedoria, que rege sobre a luz do Universo; e o seu arcanjo é Rafael רפאל (em Briah), o Príncipe da Luminosidade, da Beleza e da Vida. E o E o nome de sua ordem de anjos é Malachim מלכים (em Yetzirah) ou Malakim que quer dizer Reis ou Reis Angélicos, que também recebem o nome de Ordem das VIRTUDES, Anjos e Regentes. Os anjos Peniel e Pelial são atribuídos a essa Sephirah e rege especialmente o mundo mineral.

Os raios de Hesed (azul) e Tiphereth (amarelo) se encontram em Netzach ou Netzah, e daí que em Netzah surja um verde puro, brilhante, líquido e reluzente como uma esmeralda. A esfera de sua operação é a de Nogah נוגה (em Assiah) ou Esplendor externo para alguns e Beleza e Vitória para outros, que produzem zelo, amor, harmonia e, rege a esfera de ação do planeta Vênus bem como a natureza do reino vegetal. E o Jehovah Tzabaoth יהוה צבאות (Nome divino em Atziluth) é um Deus, Senhor dos Exércitos, de multidões de triunfos e de Vitoria que regem o Universo com justiça e eternidade. E o seu arcanjo Haniel חניאל (em Briah) é o Príncipe do Amor e da Harmonia, e o nome de sua ordem de anjos é Elohim אלהים (em Yetzirah) ou Deuses também chamados de ordem dos PRINCIPADOS. O anjo Cerviel atribui-se a esta Sephirah.

Os raios de Geburah (vermelho) e Tiphereth (amarelo) encontram-se em Hod e daí que em Hod surja um laranja algo castanho, brilhante, puro e resplandecente. E a esfera de sua operação é a de Kokab ככב (em Assiah), a Luz Estelar, atribuindo elegância, rapidez, conhecimento científico, arte e constância da palavra; rege a esfera de ação do planeta Mercúrio. Elohim Tzabaoth אלהים צבאות (Nome Divino em Atziluth) é também um deus de exércitos, das Hostes e das multidões, da misericórdia, do acordo, do louvor e da honra, que rege o universo com sabedoria e harmonia. E o seu arcanjo é Mikhael ou Miguel מיכאל (em Briah), o Príncipe do Esplendor e da Sabedoria, e o nome de sua ordem de anjos é Beni Elohim בני־אלהים (em Yetzirah) ou Filhos de Deuses, que são também chamados a Ordem dos ARCANJOS.

Os raios de Hesed (azul) e Geburah (vermelho) encontram-se em Yesod e, daí que em Yesod surja um brilhante roxo-violeta escurecido ou roxo de tonalidades castanhas. Assim se completa a terceira Tríade do Triângulo Mágico (Netzah, Hod e Yesod). A esfera de sua operação é a de Levanah לבנה (em Assiah), o Raio Lunar que rege a mudança, o aumento e a diminuição das coisas criadas e rege a esfera de ação da Lua (como suas fases) e a natureza da humanidade. E Shaddai שדי (em Atziluth) é um deus que derrama benefícios, onipotente e complacente, El Chai אל חי é o deus da vida, o Vivente (Shaddai el Chai שדי אל חי). Seu arcanjo são Gabriel גבריאל (em Briah), o Príncipe das Mudanças e das Alterações. E o nome de sua ordem de anjos é Kerubim כרבים (em Yetzirah), também chamado de Ordem de ANJOS.

Dos raios desta Tríade (Triângulo Mágico) aparecem as três cores em Malkuth, junto a uma quarta que compreende a sua síntese. Na parte superior da esfera da Sephiroth Malkuth temos o laranja castanho de Hod e o verde natureza de Netzach e, assim, nos damos conta de uma certa cor “pálida” esverdeada, mas pura e translucida.

No lado esquerdo da esfera temos a mistura do laranja castanho de Hod misturado com o roxo acastanhado de Yesod surge um certo vermelho, castanho-vermelho, um “vermelho” que, no entanto, brilha como um fogo oculto.

No lado direito da esfera juntam-se o verde de Netzach, juntamente com o roxo acastanhado de Yesod temos outro verde “oliva” obscurecida, mas rico e brilhante.

No lado inferior da esfera vem a síntese destas três últimas cores é o resultado é o negro que fronteiriça as Qlippoth ou cascas, o lado obscuro da Árvore.

Aqui se completas a escala feminina ou do arco-íris relativo as cores das Sephiroth.

Em Malkuth Adonai Malekh אדני מלך, ou Adonai ha Aretz אדני הארץ (Nome Divino em Atziluth) é Deus, o Senhor e Rei, para governar sobre o reino ou império que é o Universo visível. Cholem Yesodoth חלם יסודות (em Assiah) é o que rompe com os Fundamentos (Olam Yesodoth ou Mundo dos Elementos), é o nome da esfera de operação de Malkuth, que é chamada a Esfera dos Elementos onde todas as coisas são formadas. Os seus arcanjos (em Briah) são três: Metatron מטטרון, o Príncipe do Rosto refletido desde Kether; Sandalphon סנדלפון, o Príncipe da Oração (feminino), e Nephesch ha Messiah נפש המשיח, a Alma do Reconciliadora da Terra. E sua ordem de anjos é Ashin אשים (em Yetzirah) ou Almas de Fogo e como está escrito:

“E, quanto aos anjos, diz: Fazendo a seus anjos espíritos (ar, vento, sopro, pneuma), e a seus ministros labareda de fogo. Hebreus 1:7”

” Faz dos ventos (anjos) seus mensageiros, dos seus ministros um fogo abrasador – Salmo 104:4”

e também lhes chama de a Ordem das Almas Benditas ou das Almas Perfeitas dos Justos.

 

Segue adiante a escala das cores em cada um dos quatro Mundos conforme a disposição do Sepher Yetzirah que adotamos. Os números que vão de 1 a 10 referem-se às Sephiroth e as que vão de 11 a 32 tratam dos sendeiros ou caminhos.

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A CABALA DE HAKASH BA HAKASH

Filosofia Metafísica Quântica Cabalística – TOMO I

ÀRVORE DA VIDA – OTZ CHIIM

ELEMENTOS, PLANETAS, SIGNO, TARO

 

Autor: Inácio Vacchiano