Os Yoga Sutras de Patanjali
Capítulo Um - Samadhi Pada

Para ser claro, o "Yoga Sutras" de Patanjali não é um tratado filosófico nem religioso. É um manual de campo e um guia de auto-ajuda para o praticante de yoga (sadhak) em sua jornada escolhida para uma vida iluminada. 

Samadhi Pada (capítulo um) é um esboço da estrutura geral e do contexto da vida iluminada (viver em um estado constante de samadhi). Ele fornece uma visão geral do processo yogue, ao mesmo tempo em que descreve seus princípios básicos, objetivos e processos. Define o yoga como o processo de integração ou união consciente; que liberta o iogue de estruturas mentais fragmentadas, artificiais, egóicas e limitadas. A ioga deixa a luz entrar. Ela abre a porta sem porta, aponta o caminho, iluminando o caminho.

Por causa do condicionamento negativo anterior, tendências habituais - carma passado, o homem moderno muitas vezes se vê operando a partir de suposições contraídas de um senso de "eu" encaixotado e reprimido; uma consciência que se tornou aprisionada, pequena, corrompida, dividida, isolada e separada da verdadeira natureza da própria mente e do mais alto nível de realização. Para Patanjali, o yoga é o processo que nos reconecta ao nosso maior potencial criativo evolutivo, que é nossa autêntica consciência original incondicional, não planejada, inata e não fabricada; que tem um impulso próprio.  Esta culminação do yoga em nirbija samadhi confere muitos presentes; não, é a jóia da coroa da vida humana em sua expressão, corporificação unificadora, prana e espírito.

Em Samadhi Pada, Patanjali define yoga como a cessação das limitações da mente (citta-vrtti nirodha) onde o yogi começou a acessar sua energia co-evolucionária inata despertando o praticante para uma fonte contínua primordial ilimitada, universal e sempre presente. de consciência; que é a nossa verdadeira natureza. Viver conscientemente em profunda comunhão dentro dessa integridade ativa uma vida profundamente significativa e gratificante, porque os bloqueios e obscurecem o reconhecimento de nossa verdadeira natureza; que é onipresente e auto-iluminado, não é mais negado, fragmentado, reprimido ou corrompido. As tensões e o estresse desaparecem completamente; porque são lavados pela raiz. Embora as palavras não descrevam o nirbija (sem sementes) samadhi, os Yoga Sutras descrevem práticas que nos permitem acessar, descansar e expressá-lo diretamente.

Descrevendo esse processo, Sri Patanjali necessariamente começa no início, abordando como a consciência egóica operando a partir da mentalidade presumida limitada e distorcida (citta-vrtti) do pequeno "eu" (asmita-klesha), tornou-se programada e habituada. Nesse contexto fragmentado da mentalidade egóica/limitada, o grande potencial evolutivo inato que é nosso direito natural de nascença torna-se obstruído, bloqueado, reprimido, impedido, corrompido, distorcido, modificado, fragmentado, velado, separado, desconectado, interrompido, interrompido e/ ou tornados descontínuos por condicionamento não natural. Essa é uma primeira percepção necessária das características klésicas; que o yoga é projetado para remediar. Assim, nossa verdadeira natureza evolutiva universal, embora esteja trancada dentro dos limites limitados, prisões, e construções mentais confusas do "campo mental" do indivíduo condicionado (citta-vrtti), torna-se cada vez mais liberado (nirodha) através de práticas/exercícios yogues que quebram essas propensões mentais, energéticas e físicas produzidas artificialmente. Tal é a luz no caminho que cresce com a prática yogue habilidosa e sensível - pura consciência como a lâmpada da inteligência inata imortal

No capítulo I versos 2-3, Sri Patanjali define yoga como a cessação dos processos fragmentados/limitados do campo mental, que quando purificado, revela a verdadeira natureza da mente. Samadhi Pada (como o capítulo II - Sadhana Pada) descreve então práticas orientadas para o processo que transformam a programação limitada preexistente do que aparece como um mundo enraizado de uma mentalidade e identidade separada e fragmentada, eventualmente reunindo e reconectando nossa experiência como uma comunhão direta com uma ilimitada, transpessoal, universal Grande Integridade atemporal através do yoga (união) AQUI e AGORA. Esse vetor ilimitado transpessoal nada mais é do que amor compassivo transpessoal sem fim transpessoal atemporal e luz como motivador - como a intenção e o objetivo se conectam como o resultado interconectado (semente, solo, água, luz, flor e fruto). Essa conexão (yoga) com a consciência primordial ilumina todos os estágios do yoga que conduzem ao estado final e mais completo de união, o samadhi. É nossa verdadeira natureza em um sentido completo; e traz completude/realização – felicidade verdadeira e duradoura.  Todos os dramas de identidade cessam.

 Em suma, o meio espiritual do homem é que suas faculdades cognitivas tornaram-se emburradas e desconectadas da grande teia Integral do Criador/Criação – da mãe da criatividade. Ele perdeu uma conexão direta AQUI - uma continuidade consciente de grandes proporções. Por meio dessa divisão e privação primitivas, os seres humanos são então mal direcionados para substitutos neuróticos. O amor supremo é a transmissão direta, pura, aberta e não diluída do samadhi transpessoal universal. De fato, a coroa do samadhi é absolutamente holográfica. A desconexão desse amor é uma séria deficiência - a fonte de responsabilidade e dor. A quebra desta comunhão é causada por uma programação negativa enraizada na auto-alienação espiritual transgeracional é chamada de ignorância ou inconsciência (avidya). Essa mentalidade limitada (citta-vrtta) é a causa do sofrimento (duhkha) e da insatisfação. Por que, porque é inerentemente limitado, incompleto e insatisfatório. É eliminado por práticas yogues hábeis que levam à consciência, ao despertar, à liberação e à livre expressão evolutiva do amor universal. Então a mente original inata ilimitada (cit) é expressa naturalmente sem resistência. Os caminhos tornam-se purificados, abertos, diretos e energizados.

A "orientação para o processo" é diferenciada das práticas de orientação para o objetivo. Por exemplo, na ginástica ou acrobacia o objetivo é alcançar um resultado distante ou futuro; portanto, a prática é tão orientada para esse fim. Na prática orientada para o processo, é a própria prática que nos informa, orienta e orienta em cada momento da prática. O resultado está presente no caminho, pois o caminho leva ao objetivo simultaneamente. Eles existem como uma mutualidade sinérgica que a prática sincroniza. Leva-nos a uma maior lucidez, paz e bem-estar à medida que praticamos; daí se diz que o fruto está no caminho. Luz e orientação são palpáveis ​​em cada momento. Aqui o momento e o impulso como força motriz da prática e o resultado são sinergicamente sincronizados, movendo-se em harmonia e apoio mútuo. Aqui a fé não é uma crença cega; mas focado na intenção e dedicação para, de e pela luz. Os praticantes avançados sabem disso por experiência.

Nesse sentido, a ioga é o processo de nos levar de volta ao LAR (descansando na presença primordial da Grande Integridade), onde moramos em nossa verdadeira natureza original incondicionada e não modificada (swarupa) – no grande AGORA abrangente. Isso nos abre para nosso vasto potencial criativo. Deve-se enfatizar que esta ida para CASA não é uma fuga da "realidade", mas apenas um distanciamento da esfera da confusão. Quando voltamos para casa em yoga autêntico, chegamos a um aqui/presença sagrado – estão muito presentes. A jornada de volta para a fonte primordial sem começo é realizada no sempre presente AGORA. Tradicionalmente, ir à fonte é enquadrado em um contexto autodestrutivo de dualidade, como se o ser humano estivesse à parte de nosso processo de cocriação; mas nunca chegaremos lá dentro de uma suposição tão falsa. O contexto deve ser cada vez mais holístico, senão holográfico e que não pode ser alcançado apenas pelo intelecto humano; mas através da entrega à imersão completa em uma prática autêntica. A descida da graça ou o eterno retorno é a outra metade da onda, que é multidimensional e eternamente presente. As desculpas são sinceramente oferecidas ao leitor que pode achar essa estrutura não-dual incomum ou confusa. A profundidade do yoga desafia a maioria das palavras e conceitos e formulações lineares de tempo/espaço; mas através da prática yogue autêntica, a experiência direta da não-dualidade será realizada. Prática. que é multidimensional e eternamente presente.  As desculpas são sinceramente oferecidas ao leitor que pode achar essa estrutura não-dual incomum ou confusa. A profundidade do yoga desafia a maioria das palavras e conceitos e formulações lineares de tempo/espaço; mas através da prática yogue autêntica, a experiência direta da não-dualidade será realizada. Prática. que é multidimensional e eternamente presente. As desculpas são sinceramente oferecidas ao leitor que pode achar essa estrutura não-dual incomum ou confusa. A profundidade do yoga desafia a maioria das palavras e conceitos e formulações lineares de tempo/espaço; mas através da prática yogue autêntica, a experiência direta da não-dualidade será realizada. Prática.

De acordo com os Yoga Sutras, as modificações incompletas limitadas (fragmentos) da mente (citta-vrtti), aparecem de inúmeras maneiras, como rotação, marés oscilantes, inclinação da mente ou instabilidade. Este estado mental, chamado citta-vrtti, é uma estrutura condicionada/modificada, onde a natureza ilimitada da consciência tornou-se encaixotada, depreciada ou aprisionada. Para entender citta-vrtti como a condição egóica ordinária e normal (mas não natural) da humanidade moderna, é preciso contemplar a natureza de sua própria mente (a mente incondicionada ou natural), contemplar o samsara e o condicionamento mental, contemplar o sofrimento/doença , e pratique outras técnicas de ioga, que desbloquearão todo o potencial da mente.

No entanto, talvez seja convincente não insistir, focar ou contemplar o que não é, o negativo, a mente samsárica, a falsidade, a inverdade, a ilusão, o ego, samskaras, vasana ou kleshas; pois existe o perigo de que se possa amplificá-lo. Sunyata deve ser experimentado diretamente, não intelectualmente. Essa experiência definitivamente não é negativa ou é meramente uma negação ou ausência, embora a ilusão/ilusão desapareça. Só assim é temido pelo apego egóico. Acessar uma visão não-dual durante a prática, enquanto integra essa união em todas as nossas relações por meio de equilíbrio e harmonia e investiga tendências "dualistas", então a queda de mentalidades samsáricas, constrições egoicas, kleshas, ​​etc., tornam-se fatores intrínsecos em nosso prática - resíduos que são totalmente queimados pelo fogo de nossa prática através da direção. Ao reconhecer que todos os estados mentais dualistas são errôneos e limitados, que eles não são toda a história, então a contemplação (dharana) e a atenção plena são abordadas como uma prática preliminar que por si só pode ser dissolvida, até que nos tornemos conscientes/focados na verdadeira natureza da mente, que é não-dual luz incondicionada e amor (upaya). A conhecida analogia de descartar a jangada depois de cruzar o mar também se aplica aqui. Não é apenas para ser aplicado à liberação final no nirbija samadhi, mas também na prática. que é não-dual luz incondicionada e amor (upaya). A conhecida analogia de descartar a jangada depois de cruzar o mar também se aplica aqui. Não é apenas para ser aplicado à liberação final no nirbija samadhi, mas também na prática. que é não-dual luz incondicionada e amor (upaya). A conhecida analogia de descartar a jangada depois de cruzar o mar também se aplica aqui. Não é apenas para ser aplicado à liberação final no nirbija samadhi, mas também na prática.

O que qualifica a mentalidade dualista (citta-vrtti) como sendo diagnosticada como patológica, é porque é um estado corrompido, distorcido, fragmentado e prejudicado de padrões perturbados, obscurecidos, agitados (vrtti) de consciência (citta), que se manifesta como um ondulação ondular que turva as águas claras como uma lente distorcida, como uma tela padronizada e/ou inclinação limitada, habitualmente se impõe como "normalidade" - como uma "realidade" teimosa imposta como um véu sobre o natural desobstruído, vasto e profundo ilimitado panorama da pura consciência incondicionada (cit). Enquanto "normal" for confundido com "natural", a natureza e a espontaneidade continuarão sendo suspeitas e temidas. Vrtti (fragmentações limitadas baseadas em delírios dualistas) se ligam ao citta produzindo citta-vrtti. Aquilo é, preconceitos, preconceitos, adesão a suposições anteriores e sistemas de crenças (pramana) produzem padrões de pensamento artificiais, tendenciosos, enviesados, preconceituosos e limitados. Em suma, um giro, que solidifica o estado estagnado e grosseiro de separação crônica e auto-alienação espiritual se condensa como caracterizado por uma modalidade consensual de pensamento dualista, egóico e medroso, baseado na ganância e na necessidade egoísta. Essa mentalidade fragmentada e alienada se manifesta então em termos de ações e instituições humanas, à custa do amor, da comunhão, da realização e da comunidade. Assim, este processo de estabelecer integração e re-identificação dentro da esfera do samadhi universal atemporal e sempre presente em todos os momentos é o assunto da prática yogue (do Sutra I.5 até o final do Pada I,

Este citta-vrtti (giro/viés da mente), caracterizado por atividades e padrões de pensamento recorrentes específicos, é tanto o resultado de nossos programas e padrões de condicionamento passados, que limitam nossa experiência da consciência do Agora Primordial, quanto também a fonte de citta futura. -vrtti (até que o ciclo de citta-vrtti seja quebrado). Portanto, é o vrtti (com seus samskaras, kleshas, ​​vasana e karma concomitantes), que são os princípios operacionais de avidya (inconsciência ou consciência limitada), que por sua vez são os constituintes causais da desconexão/descontinuidade espiritual. Esses mecanismos operacionais aflitivos (vrtta) devem ser identificados e liberados. A prática de yoga autêntica, por sua vez, cancela, anula e libera (nirodha) esses vrtti, não por ignorá-los, mas por reconhecê-los como são. Uma vez reconhecidos, eles podem ser liberados para a clara luz da consciência. Quando eles são assim liberados (vairagya), então o amor auto-luminoso do samadhi pode brilhar sem obstrução. Quando temos essa percepção, somos capazes de nos reconectar - reunindo o espírito eterno com nossa encarnação - como uma manifestação de amor vivo no presente, portanto, diz-se que nossa consciência repousa em sua própria natureza verdadeira (swarupa). . Assim o yoga é definido como o processo que remove o vrtti, enquanto o corpus do yoga são os processos e aplicações das técnicas (sadhana) que atenua e libera (nirodha) as manchas componentes adquiridas sobre a consciência pura (cit), permitindo assim um equilíbrio e profunda sincronicidade ocorra entre nossa percepção consciente e nosso estado real de ser, ou melhor, o estado unitivo de pura consciência, puro ser, e puro êxtase co-surgido (sat-cit-ananda) é cit-shakti – como siva/saktii. Então o yoga é claramente conhecido como o processo que nos traz de volta à nossa verdadeira natureza natural não-dual interconectada (swarupa).

Como tal yoga é um verbo e um substantivo. É o processo, a ação, a técnica e o espírito que nos motivam à integridade e à união – é o nosso amor; e esse amor se manifesta como resultado da própria união. Samadhi (reunificação) é o objeto, fruto, resultado e realização desse amor em ação. Simplificando, é disso que tratam todos os Yoga Sutras e que é a afirmação essencial do capítulo I, sutras 1-3 dos Yoga Sutras .

"O chitta, por sua própria natureza, é dotado de todo o conhecimento. É feito de partículas sattva, mas é coberto por partículas rajas e tamas; e por pranayama essa cobertura é removida."

Vivekananda, página 181 Raja Yoga

Este é o tema que é explicado nos três primeiros Yoga Sutras. Assim, as muitas práticas (sadhana) do yoga podem ser descritas como "processos" e procedimentos que desprogramam o condicionamento negativo, as habituações egóicas e as tendências dualistas, liberando assim a consciência modificada do indivíduo da matriz condicionada da "realidade" limitada, enquanto retorna o iogue em plena ressonância com a Mente Original, Natural, Primordial e Não Modificada – a própria Fonte de nosso amor, inspiração, gênio criativo, criatividade e motivo evolutivo, que flui livremente através do vaso yogue interconectado (o corpo/mente e respiração sendo sua expressão). Isso é descrito como a realização do estado não-dual (onde o espírito eterno não está mais ausente) da União (como yoga). Assim, os Yoga Sutrasdescrever processos (dá práticas) como um ser médio parcialmente senciente, que pode ser tão motivado, pode se livrar de tendências, conflitos e dores confusos, solitários, alienados, niilistas e fragmentados, e se tornar reunido, harmonizado, conectado e reintegrado. -integrado com a verdadeira ordem universal inata natural da realidade-como-ela-verdadeiramente-é - em sua própria forma verdadeira (swarupa); e assim unidos, formando um sentimento natural, não planejado e espontâneo de confiança e significado, pertencendo como uma parte íntima da criação (e, portanto, a força co-criativa/evolutiva) em integridade – nesta mesma vida, em sempre-presença, e em A l l O ur R e l a t i o s _. Essa consciência produz uma profunda sensação de liberdade, bem-estar, contentamento, realização, paz, alegria e amor, que é desprovida de medo, insegurança ou apego. É reunião, reintegração e retorno, porque é a Mente Não Nascida Indígena / Endógena Original, não modificada e Incondicionada. Não é reintegração/reunião no sentido de que tal mente já tenha ido a qualquer outro lugar além AQUI. Sempre esteve aqui desde tempos sem começo; mas a mente adventícia (o citta-vrtti) desviou-se do curso como avidya (ignorância). .

Nos três primeiros sutras (sutra significa fio e esses fios tecem um tecido integrado), Patanjali tece uma definição concisa e integral de Yoga. Concisamente, ele diz; que o yoga é um processo de libertação de definições padronizadas limitadas e distorções do campo da consciência, chamado citta-vrtti. Então, a Fonte irrestrita de toda Visão - da própria consciência universal pura e irrestrita - permanece como o vidente dentro de tudo, e é revelada como a realidade subjacente em A l l O ur R e l a n s. Completar esta união e torná-la completa é perceber nossa verdadeira natureza (Sutra I.2 e I.3). Este é o alinhamento natural e a integração do ser e da consciência – Sat e Chit, que traz a realização absoluta, completude e paz (ananda). Em um sentido tântrico não-dual, então, o yoga se torna a culminação do amor onde criador e criação (como shiva/shakti) se unem nesta ação criativa evolucionária, espírito e natureza são unidos, céu e terra, mente e corpo, sahasrara e muladhara. , manifestando - se como uma ordem implícita de vida contínua e autossustentável de pura integridade . Através da prática de yoga funcional esta "realidade" é integrada de forma mais completa e contínua - cada vez mais brilhando não apenas na meditação e nas práticas "espirituais", mas também na prática espiritual de nossas vidas diárias - em  A l l O r R e l a ç õ e s . _

Yoga é, portanto, um processo destinado a trazer o praticante (sadhak) a um processo contínuo de despertar co-evolutivo ou samadhi (a experiência de união/absorção transpessoal e não-dual); ou melhor, mais especificamente no estágio final de auto-realização chamado nirbija samadhi (samadhi sem semente), onde até mesmo as sementes de vrttis futuros foram eliminadas, dissolvidas e liberadas (nirodha) no estado de citta-vrtti-nirodha.

A cena do Pada I, Sutra 1 é (como sempre foi) o agora primordial e intemporal (sempre presença) que está além das palavras, do nome e da forma; Sem forma, mas inclui e subjaz a toda forma. O orador, Patanjali, emerge deste eterno agora para quebrar o profundo silêncio e descrever em palavras para o benefício das gerações presentes e futuras que tudo permeia a Grande Realidade Inclusiva (a Grande Conclusão/Integridade) em A l l O u r. R e l a ç õ e s _- Essa Realidade Imparcial Ilimitada, completa em si mesma, que está além do poder das palavras para definir ou descrever. Uma contradição? Não, porque suas palavras nos ensinam a ir além das palavras e conceitos através da prática. A realidade como ela é não se limita à linguagem e aos conceitos humanos.

Assim, esses ensinamentos de yoga diferem muito do conhecimento dos livros, onde antes de Patanjali os escrever eles eram parte de uma tradição oral viva passada de geração em geração em vasos adequados, onde a própria prática é projetada para revelar os ensinamentos - para ativar o professor interior. Patanjali diz em muitos lugares que o sucesso no yoga depende de ir além do processo humano individual e além das palavras. Por exemplo, no sutra 9, Patanjali diz: shabda-jnanaupati vastu-shunyo vikalpah(a verdadeira sabedoria onde a mente discursiva comum para de girar ocorre quando as palavras e os conceitos cessam). Portanto, esta tradução permanecerá necessariamente uma interpretação interlinear, onde os ensinamentos verdadeiros e mais profundos aguardam o buscador sincero nos espaços mais sutis e silenciosos entre as linhas e os espaços das palavras.

Patanjali nos diz desde o início em Pada One, que o contexto do yoga é abrangente e está além do alcance do intelecto (mente conceitual), e assim ele nos diz que devemos nutrir a sabedoria inata para "compreender" com sucesso o sujeito. Assim, a maneira de estudar os sutras é praticar yoga, ler o sutra, contemplá-los e refletir sobre eles no contexto de sua própria prática, praticar novamente, estudar, etc.; em vez de abordá-lo como um exercício intelectual ou filosófico usando a lógica.

Christopher Chapple, em "The Yoga Sutras of Patanjali", Satguru Publication, New Delhi, 1990, diz em sua introdução:

"Para entender o sucesso de Patanjali, devemos ter em mente que o texto não é de posições, mas de práticas. Além disso, o telos das várias práticas, sejam elas descritas como nirodha, kaivalyam ou samadhi, está além da linguagem, além da especulação intelectual: e essa experiência, que está além do sincretismo ou da síntese, mantém o texto unido. O texto tem sentido na medida em que sua prática oblitera todo sentido. Patanjali não tem como provar: ele não faz avançar uma prática sobre a outra. A prática que é eficaz é aquele a ser usado, conforme indicado no Sutra I:39; yatnah abhimata dhyanad va (ou da meditação, conforme desejado). Patanjali nos fornece uma pista importante sobre seu método no primeiro pada. Ao listar todas as práticas a serem realizadas, ele usa a partícula de conexão va (ou), não ca (e)...

Este método é semelhante ao empregado no Bhagavad Gita, onde repetidamente Arjuna pede a Krishna uma verdade e repetidamente Krishna oferece a Arjuna ainda outra perspectiva, outro capítulo, outro yoga. Cada visão, seja a de um deus sendo sacrificado ou uma disciplina iogue sendo praticada, recebe vida enquanto se provar eficaz. A multiplicidade é a regra, sem uma perspectiva, um deus ou um yoga ganhando ascendência. A culminação do yoga vem quando todas as diferenciações são obliteradas em nirodha ou samadhi. Isso não quer dizer que a vida termina, mas um estado de ser é alcançado no qual, parafraseando o Sutra I.41, 'como uma jóia de crista, a pessoa tem unidade entre o agarrador, agarrando e agarrado', um estado de yoga em que a totalidade é abraçado sem negar a multiplicidade."

Esta tradução tentará manter essas palavras sábias em mente.

Resumo do Pada I

Sutras I.1 -I.3 O Objetivo do Yoga

Patanjali primeiro declara o objetivo do yoga que é a cessação dos padrões biopsíquicos e energéticos recorrentes que distorcem e limitam o campo de consciência (citta-vrtti). Yoga como ensinado por Patanjali é união (samadhi). Uma vez que a palavra, yoga, significa unir, unir e interconectar, é a integridade personificada – um engajamento não - dual integrador em A l l O ur R e l a n s. Isso difere consideravelmente das abordagens reducionistas ou dualistas (samkhya) que podem enfatizar a dissociação, isolamento, solidão, desapego, fragmentação, reducionismo sem fim, alienação, niilismo, escapismo ou dvesa (aversão) terminando em uma desintegração díspar fragmentada e super objetivada. (um estado de espírito irremediavelmente corruptor). Embora os sistemas filosóficos analíticos do samkhya compartilhem alguns dos mesmos termos sânscritos; seu uso, significados, objetivos e contexto são muito diferentes do yoga e produzem um resultado muito diferente. Em contraste, o yoga, como tal, é um estado integrativo que inclui tudo, não deixando nada de fora e onde nada precisa ser adicionado.

Tenha em mente que as formações de pensamento são fenômenos – artefatos de citta-vrtti. Ambos geram são formas e são eles próprios um fenômeno. Citta-vrtti também é um fenômeno – um artefato. Por outro lado, Cit ou inteligência consciente pura indiferenciada não é um fenômeno condicionado. Não é uma forma em seu verdadeiro estado natural. Pure Cit encontra Shakti na confluência dos três rios - triveni. Tenha isso em mente.

Sutras 4-11 O que o Yoga não é: O estado de alienação espiritual (klesha, karma e citta-vrtti)

Então Patanjali descreve o estado dualista de separação e fragmentação, onde as operações inconstantes dessas mentalidades fraturadas (citta-vrtti) são notadas. Aqui, testemunharemos talvez o equívoco mais comum e as controvérsias teimosas que surgiram entre a interpretação dualista radical acadêmica samkhya (reducionista), que segue acriticamente o primeiro comentário escrito de Vyasa sobre os Yoga Sutras como evangelho, em contraste com as palavras que Patanjali claramente escrito. Essa contradição aparece em todos os Sutras, mas especialmente em I.5, I.7, I. 19 e I.49. Esta tradução assume que o Yoga Sutras de Patanjali não é um livro de filosofia, gramática, epistemologia, nem um tratado religioso, mas destina-se apenas a ser um guia complementar no mesmo espírito de um guia projetado para acompanhar e auxiliar as práticas experienciais. Para os ingênuos, esta seção pode ser a mais enganosa.

Por exemplo, para desmistificar os versos I. 5-11, Patanjali está abordando o citta-vrtti e como libertar nossas mentes de suas restrições. Ele não limita os vrttis a cinco, mas simplesmente diz que eles podem ser assim organizados ou classificados – colocando-os em cinco categorias possíveis. A maioria dos citta-vrtti existe como combinações ou permutações de duas ou mais dessas cinco categorias básicas; e, portanto, os tratados clássicos indicam que existem 840.000 variações de vrtti.

Este é um ponto convincente, porque os vrttis (como padrões de pensamento condicionados que obstruem a consciência) podem assumir inúmeras formas. Todos nós experimentamos citta-vrtta muitas vezes, exceto em raros momentos de clareza, visão, inspiração, beleza, satori, revelação, meditação ou samadhi. Mas o estado mental restritivo normalmente ocorre; porque quando citta-vrtti é dominante, não temos consciência de sua operação - normalmente não temos consciência de seus efeitos de coloração; ou seja, não podemos sair dela e perceber ou estar cientes de sua influência. Assim, aquele que medita ou está atento à sua mente, começa a notar o surgimento e a queda do vrtta. Não é nada útil focar ou seguir o vrtti, mas sim reconhecer que a mente está ocluída e simplesmente deixá-la ir (liberar o pensamento). Eventualmente, através de uma consciência cada vez mais aberta, os vrtta não são mais capazes de enganar ou obstruir o campo mental (citta). A pessoa se acostuma a descansar na verdadeira natureza de sua própria mente; que é a verdadeira natureza da mente onipresente, como descobriremos através da prática autêntica do yoga.

Assim, reconhecer a presença de um citta-vrtti fará mais do que simplesmente revelar o mecanismo de nossos padrões de pensamento que ocupam e possuem nossos campos mentais de atenção (a modalidade limitante de padrões mentais que colore, obscurece, perverte, corrompe, limita, restringe, restringe ou prejudica nossa experiência de nossa verdadeira natureza inerente e mente original - nosso maior potencial evolutivo) é reconhecido como realmente é e então liberado (nirodha). A razão pela qual o reconhecimento de citta-vrtta é relevante é porque citta-vrtta produz kleshas (obscurecimentos mentais e emocionais, que afligem e envenenam a mente). Por sua vez, esses obscurecimentos reforçam e mantêm o citta-vrtta no lugar, fixando assim a mentalidade samsárica. A prática de ioga corta esse processo. É valioso reconhecer quando citta-vrtta e kleshas estão em operação, eles são notados para purificá-los. Eles não devem ser detidos ou atacados, mas sim liberados. Pada I. Sutra 12-19 é convincente aqui; "Abhyasa-vairagyabhyam tan-nirodhah". Gradualmente, eles são marcados para eliminação de acordo com a afiação cuidadosamente afiada da espada discriminadora da sabedoria (viveka-khyater) do iogue. Uma vez reconhecidos com vigilância, eles diminuem, desaparecem e depois são cortados.

Aqui Patanjali nos diz que citta-vrtti são aflitivos (kleshic) ou neutros (aklishta), dependendo das causas e condições. Em suma, sem consciência do citta-vrtti e sua subsequente dissolução, ele rapidamente se manifesta como um klesha (veneno). Em Pada II Patanjali delineia os cinco principais kleshas, ​​todos os quais derivam de avidya (ignorância). Atualmente, podemos utilizar nossa consciência dos kleshas grosseiros e deixá-los ir à medida que surgem, desembaraçando assim o processo citta-vrtti. Os cinco kleshas primários são avidya (confusão), asmita (senso de eu separado), dvesa (aversão), raga (desejo) e abhinivesa (apego a esta mesma vida ou medo da dissolução).

Da mesma forma, kleshas (assim como vrtti) também não devem ser vistos como algum conceito místico abstrato ou esotérico; mas sim refletem experiências cotidianas de aflição comuns, que infelizmente vêm à tona muitas vezes durante o dia ou a noite (assim como no início da meditação). Sempre que nossos botões são pressionados, nossa corrente é puxada, fusíveis são queimados, bandeiras vermelhas são acenadas ou necessidades egoístas surgem – quando nos sentimos desconectados. desejoso ou incompleto; quando "reagimos", ficamos perturbados, desconfortáveis, carentes, compulsivos, defensivos, zangados, medrosos, paranóicos, aflitos, angustiados, ciumentos, odiosos, críticos, depreciativos para os outros, somos movidos pelo orgulho ou sofremos com as 64.000 modificações e desengajamentos da nossa condição natural básica da Mente Infinita - no limbo, transe, aberrante, confuso ou perturbado, todos sendo associados a condicionamentos negativos, programação passada e hábitos – quando agimos por ignorância egóica (avidya), ao invés de sabedoria. podemos ter certeza de que apenas deixar ir (vairagya) disso como citta-vrtti é necessário. Os kleshas podem ser muitas vezes insidiosos disfarçados sutilmente de indiferença, insensibilidade, embotamento, fadiga, rigidez, tensão, desconforto, apatia, dormência, morte, complacência, tédio e dissociação. Assim, dito de forma simples, é a liberação (nirodha) da mente aprisionada (as perturbações do mundo de citta-vrtta e kleshas), que o processo de yoga ativa, à medida que avançamos para uma maior clareza, liberdade e auto-capacitação. -- em nossa consciência verdadeira e autêntica de um eu transpessoal e não-dual (swarupa). e hábitos – quando agimos por ignorância egóica (avidya), ao invés de sabedoria. podemos ter certeza de que apenas deixar ir (vairagya) disso como citta-vrtti é necessário. Os kleshas podem ser muitas vezes insidiosos disfarçados sutilmente de indiferença, insensibilidade, embotamento, fadiga, rigidez, tensão, desconforto, apatia, dormência, morte, complacência, tédio e dissociação. Assim, dito de forma simples, é a liberação (nirodha) da mente aprisionada (as perturbações do mundo de citta-vrtta e kleshas), que o processo de yoga ativa, à medida que avançamos para uma maior clareza, liberdade e auto-capacitação. -- em nossa consciência verdadeira e autêntica de um eu transpessoal e não-dual (swarupa). e hábitos – quando agimos por ignorância egóica (avidya), ao invés de sabedoria. podemos ter certeza de que apenas deixar ir (vairagya) disso como citta-vrtti é necessário. Os kleshas podem ser muitas vezes insidiosos disfarçados sutilmente de indiferença, insensibilidade, embotamento, fadiga, rigidez, tensão, desconforto, apatia, dormência, morte, complacência, tédio e dissociação. Assim, dito de forma simples, é a liberação (nirodha) da mente aprisionada (as perturbações do mundo de citta-vrtta e kleshas), que o processo de yoga ativa, à medida que avançamos para uma maior clareza, liberdade e auto-capacitação. -- em nossa consciência verdadeira e autêntica de um eu transpessoal e não-dual (swarupa). Os kleshas podem ser muitas vezes insidiosos disfarçados sutilmente de indiferença, insensibilidade, embotamento, fadiga, rigidez, tensão, desconforto, apatia, dormência, morte, complacência, tédio e dissociação. Assim, dito de forma simples, é a liberação (nirodha) da mente aprisionada (as perturbações do mundo de citta-vrtta e kleshas), que o processo de yoga ativa, à medida que avançamos para uma maior clareza, liberdade e auto-capacitação. -- em nossa consciência verdadeira e autêntica de um eu transpessoal e não-dual (swarupa). Os kleshas podem ser muitas vezes insidiosos disfarçados sutilmente de indiferença, insensibilidade, embotamento, fadiga, rigidez, tensão, desconforto, apatia, dormência, morte, complacência, tédio e dissociação. Assim, dito de forma simples, é a liberação (nirodha) da mente aprisionada (as perturbações do mundo de citta-vrtta e kleshas), que o processo de yoga ativa, à medida que avançamos para uma maior clareza, liberdade e auto-capacitação. -- em nossa consciência verdadeira e autêntica de um eu transpessoal e não-dual (swarupa).

Os comentários acadêmicos tradicionais dos Yoga Sutras podem muitas vezes entrar em densas críticas e muitas vezes em especulações filosóficas obtusas e abstratas tentando delinear e defender o que eles não entendem. Eles podem tentar detalhar filosoficamente os mecanismos e a dinâmica específicos dos vrttis (distúrbios e fractais da mente dualista comum), mas é precisamente essa circunlóquio reducionista acadêmica intelectual que Patanjali nos diz ser, em si, um vrtti. Tais são as armadilhas das modalidades reducionistas que devem ser abandonadas; pois não darão frutos duradouros, mas servirão como distrações e obstáculos. A verdadeira compreensão deve vir de dentro do contexto da Grande Integridade, onde asmita-klesha está ausente.

A chave aqui é que esses vrtta kleshicos criam kleshas e os kleshas produzem duhkha (dor mental); enquanto o ego está apegado à bajulação, à identificação e ao orgulho e, ao mesmo tempo, é avesso à dor (Sutras II.3-8), uma grande fusão assume a forma de negação psicológica, onde o ego defende seu próprio isolamento e ignorância contra informações contraditórias, ao invés de acolhê-la como libertação. Tal mecanismo de defesa psicológica reflexiva instintiva, não é uma decisão intelectual ou filosófica consciente devido à lógica. A confusão básica (avidya) baseia-se na suposição de um sentido independente do eu (asmita), uma atração/identificação a ele (raga), uma aversão à sua destruição (dvesa) e um apego resultante ao corpo (medo de morte). Essa confusão é a base da negação da vida e da mortalidade física - o medo de estar vivo e vivo, pois é a negação da vastidão sem fim de nosso amor sem fim. Isso é muito convincente.

Pode-se considerar que os sutras 5-11 não são sutras importantes, porque eles simplesmente descrevem o que o yoga não é. cerca de. Além disso, em outros lugares, eles foram feitos para parecer excessivamente complicados e obtusos por meio da auto-indulgência com a intelectualização em nome de estudiosos, intelectuais e religiosos (versus iogues praticantes); portanto, muitos praticantes de ioga interessados ​​foram tragicamente desencorajados a continuar com os sutras de ioga. . Essa tendência de abastar os sutras e fazê-los parecer propriedade complicada de acadêmicos experientes e estudiosos eruditos, esta tradução tentará corrigir. Tentaremos prestar menos atenção no que o yoga não é, mas tentaremos dedicar mais tempo ao que o yoga é, ou seja, samadhi ou união final, que é o foco principal em I. 23-51. Ao mesmo tempo, este tradução tentará corrigir contradições institucionalizadas.

Sutras 12-19 Práticas começando com o mais importante, abhyasa-vairagyabhyam (não apego aos resultados. Samprajnata, asamprajnata, virama-pratyaya que levam ao sabija samadhi

Patanjali afirma claramente que a prática essencial do yoga (para dissolver o citta-vrtti) é um intenso desapego focado aos resultados (abhyasa-vairagyabhyam). Portanto, o yoga é uma prática orientada para o processo, não uma prática orientada para o objetivo. Alguns dizem que existem dois métodos proficientes que dissolvem, cancelam e anulam o vrtti, ou seja, vairagya (a prática contínua de deixar ir, desapego ou não expectativa) e abhyasa (a aplicação contínua de intenção focada em nossa prática de yoga). .Se a prática de yoga está enraizada na integridade original não-dual, então a visão é encontrada no caminho, e o caminho revela o fruto. Não é orientado para um objetivo, mas apenas permite que o aprofundamento da luminosidade e compaixão não-dual, natural e inata brilhe, à medida que as falsas identificações, obstruções (kleshas), samskaras, vasana e citta-vrtti são liberadas. Tomado como um todo, "abhyasa-vairagyabhyam" realmente pretende ser uma prática única e poderosa integrada. Em suma, na orientação para o processo o fruto está sempre à vista, pois orienta a prática/caminho. O contexto é sempre ilimitado – samadhi.

Níveis crescentes de desapego a objetos e eventos são esclarecidos e revelados até que a maior liberdade de liberação seja alcançada em I.18 e I.19, que é transconceitual e transcognitiva (asamprajnata). Isso culmina com a entrega suprema da mentalidade egóica, da motivação egoísta e do esforço, que é equiparado ao amor supremo em ação.

O caminho supremo do yoga envolve deixar de lado esses emaranhados artificialmente implantados que fixam os limites egóicos ao não se apegar, purificar, esvaziar e dissolver todos os estados mentais e visões artificialmente fabricados. Existem muitas dimensões graduais desta prática de desembaraçar, onde todas as fixações mentais são esvaziadas.

Em última análise, aprendemos a depositar cada vez mais confiança em nosso estado natural ilimitado de essência da mente (essência aberta), além das limitações dos processos e artifícios conceituais; assim, permanecendo em um campo de grande potencial co-criativo profundo e abrangente em integridade, onde não há separação, nada a ser removido, nem adicionado.

O resultado sublime do desembaraçamento transconceitual não-dual tem o potencial de se manifestar nesta mesma vida completamente livre de emaranhados e sem adornos de condicionamento como um corpo de luz arco-íris auto-radiante natural. Este corpo de prazer está livre de dor e apego. É a ponte livre de dor entre a incorporação expressiva inteligente genética/evolucionária e a consciência da luz viva onipresente e sem começo. É um portal holográfico imortal de organização consciente natural co-criativa - uma interface onde o yogi realizado permanece.

Falhando nesta liberação através do desapego supremo (asamprajnata) aos objetos (realização não-dual), então Patanjali diz que a pessoa deve então intensificar sua prática (I.22). Na verdade, veremos mais tarde que todo o restante dos Yoga Sutras trata de deixar ir (liberar) nosso apego e fetiches por objetos - grosseiros (vitarka) ou mesmo os mais sutis (vicara). Esta entrega ao princípio mais elevado do amor auto-luminoso, pode ser aplicada em todas as práticas yogues, como na prática de asana, bem como no final de dharana, onde entregamos o dualismo de qualquer dualidade sujeito/objeto, bem como a identidade de o observador do objeto de concentração em um estado sem objeto/sem objetivo além do "mesmo o mais sutil", onde toda a separação é derretida no espaço universal do coração.E, através de dhyana bem-sucedido, todos os padrões mentais e modificações de pensamento (vrtti) não surgem mais de acumulações cármicas passadas. Não há mais nada para deixar ir - nenhum resíduo. A liberdade do apego é alcançada (vaitrsnyam). Asamprajnata samadhi é essencialmente o estado não-dual onde o apego, o desconforto e o desejo cessam enquanto uma sensação de integridade e liberdade permeia. Existem dois tipos de asamprajnata samadhi. A pessoa está com a semente (sabija samadhi) que é temporária (a pessoa ainda retorna ao mundo dualista e oscila para frente e para trás). O outro é sem semente (nirbija samadhi). Patanjali considera o nirbija samadhi a coroa suprema do yoga.

Sutras I-20-22 Aumentar o foco sobre o poder e a força de sua prática.

Os sutras 1.23-29 discutem a prática de isvara pranidhana (rendição final) e a vibração do som de isvara, o pranava (aum).

Sutra 30-40: Práticas e remédios básicos (pratishedha) que destroem obstáculos (antaraya) e distrações (viksepa) e assim aproximam o yogi do samadhi

Sutras 41-51 (fim) O refinamento gradual do campo da consciência, culminando no nirbija samadhi (samadhi sem sementes). Esta é uma descrição dos vários estados de consciência que podem ocorrer na meditação profunda (dhyana).

Aqui Patanjali descreve o processo de passar da consciência dualista comum, que está ligada a modos de existência excessivamente objetivos para uma interação centrada no coração através da realização não-dual sem cair na confusão (avidya). Esta seção descreve o caminho graduado do refinamento da consciência do grosseiro (vitarka), ao desprovido de grosseiro (nirvitarka), ao sutil (vicara), ao desprovido até mesmo dos processos mentais mais sutis (nirvicara), completamente desprovido de asmita (ego propriedade e falsas identificações) e fabricações conceituais (nirvikalpa), que liga o yogi a relacionamentos não-duais, transcognitivos e transpessoais, ativando a luz intrínseca da sabedoria. Por isso, o último sutra do Samadhi Pada descreve o nirbija samadhi, a coroa suprema do yoga como união sem nenhuma recaída no samsara.H E R E nesta mesma vida para sempre.

Para iniciantes, é sugerido apenas ler toda a tradução do sutra uma vez desde o início. O comentário é meramente complementar, mas pode servir para esclarecer dúvidas. Assim, o leitor é encorajado a não se assustar com o tamanho do comentário, pois é destinado a vários profissionais em vários estágios de sua prática. Use o glossário para ter uma ideia do significado original. Somente se o leitor sentir que precisa de mais, ele poderá achar o comentário útil. O comentário não é necessário para entender os sutras, mas a prática yogue (sadhana) é uma necessidade absoluta.

Então vamos começar o capítulo sobre Samadhi, Samadhi Pada.

Os Yoga Sutras começam por Patanjali quebrando o silêncio - o rugido do leão da grande quietude, por assim dizer, para nos dizer como o fluxo universal de pura consciência e pura existência co-emerge por um lado, ou por outro lado como nosso campo mental torna-se corrompido, fragmentado, restrito, rígido, distorcido, limitado e oprimido (pela ação de vrtti – fazendo com que a pessoa experimente os caprichos de cit) – e sobre o caminho chamado yoga, que nos leva de volta ao comunhão direta, integração, integridade ilimitada e completa realização saudável - para o nosso núcleo auto-luminoso / centro do coração, que é o coração dos corações (hridayam) - para o nosso lar eterno mais uma vez - de volta à sincronicidade sagrada, que nos conecta intimamente ao nosso verdadeiro eu autêntico, universal, transpessoal e fonte atemporal.TRADUÇÃO INTERLINEAR DE SAMADHI PADA

 

Sutra I Atha yoganushasanam

Aqui residem as sutis instruções inatas do yoga.

Yoga: conectar ou unir. União.

Anushasanam: ensinamentos ou instruções. O auto-instrutor e o universo búdico multidimensional. Auto-instrução, orientação, exposição, ensinamentos, esclarecimento, explicação ou revelação. De shasana que significa lei externa, regras, disciplina externa que nos é imposta. Anu significa extremamente sutil, inato, implícito ou interior. Portanto, anushasana é a *autodisciplina* implícita, que é inata e universal. Seu referente natural é a lei natural como a ordem natural de todos os fenômenos – a verdadeira natureza da natureza – Santana Dharma. 

Atha: Agora, aqui, aqui. Usado no início de um tratado muito profundo ou precioso/sagrado e atemporal querido ao coração. Atha conota um começo profundo ou intimidade atemporal, como uma presença sagrada. Atha pode ser postulado como uma consciência do AGORA - a presença de uma inteligência primordial além das limitações impostas comuns de um senso de lugar linear fragmentado ou plano ou ordenação seqüencial de tempo - Uma presença multi e transdimensional universal e atemporal.

Comentário: O texto acima é a tradução literal. AGORA (ATHA), no entanto, tem uma grande conotação no contexto do yoga. Conota tanto a presença instantânea quanto a lei. Uma leitura interlinear pode ser:

Do portal do Primordial/Eterno Agora (atha) - livre da estrutura confinada do tempo e espaço lineares - surgindo da quietude primordial implícita, auto-originária, sem começo e inefável sem fim - o espaço infinito que dá origem ao dharma como verdade viva atemporal - a mente universal inteligente co-criadora da qual todas as tradições e leis escritas são meros substitutos compensatórios - dessa presença profunda, H E R E , emana a autêntica instrução intrínseca acessível do universal transcendental método não-dual que restaura a integridade - yoga.

A ioga é, portanto, simultaneamente o fruto como a realização da *realidade* onipresente subjacente do todo e do caminho - o *processo* de unir e tornar inteiro e completar nossa própria intimidade assustada com essa realidade vibrante em A l l O ur . R e l a ç õ e s _livre das limitações temporais e do pensamento corruptor. Portanto, o yoga é tanto um caminho quanto um resultado, pois se une à sua própria conclusão. A prática do Yoga une o caminho com seu fruto (culminação). Permanece acessível no agora atemporal, portanto, o professor primordial está ensinando yoga agora. Ao mesmo tempo, a consciência primordial indiferenciada se une à consciência relativa diferenciada como presença sagrada eterna, aqui e agora.

A esfera do Yoga é abrangente e atemporal. O próprio Yoga é a Grande Assembléia (sangha, professor e ensinamento), eternamente sempre presente em sua totalidade, mas geralmente para o não-yogi é ignorado. Yoga, como uma atividade, remedia a inconsciência condicionada de volta à sabedoria original natural. A prática do Yoga transforma uma condição ilusória e atomizada em reconhecer nossa condição real ou verdadeira natureza, usando nosso poder consciente inato anteriormente adormecido. Yoga é a matriz viva e inteligente da consciência, que interliga todos os seres e coisas como realmente são, aqui e agora. É o espaço completo de reconhecer o eterno momento Agora. Cada momento é sagrado dentro deste contexto sagrado ininterrupto da consciência primordial. Cada pássaro, árvore, estrela, montanha e elemento é honrado em seu devido lugar, perfeito como é. A ioga revela a lei natural como ela não é modificada pela consciência tendenciosa de tempo ou lugar. Assim, o yoga autêntico está sempre disponível e se revela por meio de uma comunhão aberta e não planejada de subjetividade pura e altruísta – em puro Ser, estando profundamente presente, consciente e reconhecido como presença sagrada, livre de medo ou apego. Ahhh, liberdade -- nirodha!!! Nenhuma palavra pode defini-lo.

Em Pure Integrity in A l l O ur R e l a t i o s , o yoga está disponível aqui e agora (no presente sagrado) e, como tal, é ao mesmo tempo, a chegada, a permanência , e a presença universal não nascida, que quando experimentada é reconhecida instantaneamente como nosso verdadeiro lar espiritual.

Chega de David Whyte

O suficiente. Estas poucas palavras são suficientes.
Se não estas palavras, esta respiração.
Se não esta respiração, esta sentado aqui.

Esta abertura para a vida
que recusamos
repetidamente
até agora.

Até agora.

Sutra 1. 2 yogash citta-vrtti-nirodha

O Yoga ocorre quando o campo da consciência (citta) é liberado (nirodha) de suas instabilidades variadas padronizadas e restritivas (vrtti).

[Então a mente permanece no domínio da essencialidade clara inata – em um espaço profundo de consciência auto-iluminada e clarificada, desprovida de qualquer viés, inclinação ou rotação condicionada.]

Vrtti (vrtta, plural): A visão dualista onde viés, instabilidade, inclinação, rotação, distorção, flutuações padronizadas recorrentes, modificações, padrões psicoenergéticos limitados ou restritivos, efeitos condicionados, oscilações, vacilações, maquinação, rotação, rolamento, ondulação, inquietação, inquietação, um estado instável oscilante, processamento instável, distorção, distúrbios, ondas, tendências de refração, fraturas, correntes parasitas, processos fraturais, aberração, turbilhão, turbilhão, viés, inclinação, incluindo embotamento e sono recorrente e ocupando a atenção (pratyaya ). Uma forma de onda recorrente dependente das operações do campo mental enviesado e/ou criando uma tendência no campo mental. Vrtta são padrões e tendências recorrentes que afetam o campo da consciência, ocupando, ocluindo, bloqueando, obscurecendo, ou colorir a consciência pura (cit). Vrtti quando aplicado a citta (estados conscientes) conota os processos circulares não resolvidos da mente discursiva (ventos cármicos), enquanto práticas yogues autênticas são projetadas para quebrar tais ciclos circulares.

Citta (chitta): Campo mental: Um campo dualista de consciência. Aqui citta-vrtti refere-se à consciência dualista egóica comum com objetos (conteúdos) aparentemente separados e um observador separado. Inclui todos os estados limitados do campo da mente (percepção dualista comum).

Nirodha: Liberação, liberação, cessação, conclusão, resolução, dissolução, cancelamento, anulação, quietude, ausência/vazio, desaparecimento ou extinção; portanto, um estado descansado, aberto, livre e relaxado. O prefixo, nir, significa cessação, ausência, desprovido de, sem, vazio ou liberdade de algo, enquanto "rodha" significa limitação, prisão. parede, local de confinamento ou obstáculo. Daí citta-vrtti nirodha significa uma liberação das limitações do campo mental (citta-vrtti), onde nada precisa ser adicionado ou retirado.

Citta-Vrtti: Em conjunto, citta-vrtti é o campo mental reduzido ou limitado. Um campo mental ou percepção distorcido, obscurecido, limitado ou distorcido; havendo inúmeras dessas associações/anexos. Uma característica é a mentalidade adventícia com suas voltas, torções, agitação, vacilações, turbilhões, giros, vacilações, de um viés de padrão turbulento, instável e fragmentado, e uma série circular recorrente de padrões de pensamento. Agitação mental, modificações, flutuações, maquinações, inquietação, tumulto, perturbação, aberrações, embaçamento, enviesamento, inclinação, forma de onda distorcida ou campo de energia, e outros processos fracturais do campo de consciência que distorcem e obstruem a consciência pura e completa do agora universal. A situação ordinária da mente dualista/condicionada onde o observador (ego) se identifica com os turbilhões/viradas. Um estado mental dualista onde o observador associa e se identifica com permutações temporais e limitações da consciência fragmentada, padrões mentais recorrentes habituais e prisões de uma mentalidade limitada e condicionada. Simplificando, citta-vrtti é uma imagem limitada e fragmentada da mente original/primordial (cit). Citta-vrtta abrange o campo mental samsárico associado ao klesha primário, avidya. Yoga reconecta o yogi com sua natureza primordial original e desobstruída. Citta-vrtta são dissolvidos e destruídos através de práticas de yoga autênticas. Na meditação, os processos circulares não resolvidos da mente discursiva (ventos cármicos) são revelados e liberados um por um ou todos de uma vez por períodos de duração mais longos ou mais curtos até que o samadhi supremo (nirbija-samadhi) seja realizado. O yogi libera esses véus limitantes e permanece na consciência primordial da clara luz.

Yogash: Tanto a prática (verbo) quanto o fruto (substantivo) - o caminho e o resultado da liberação incondicional (kaivalyam) pelo descanso em samadhi (o fundamento do ser que informa o eu inteligente) continuamente sem interrupção. A ioga leva à ioga. Sua coroa é samadhi, que é a realização da verdadeira natureza da mente em seu estado puro primordial – nada menos que kaivalyam.

Comentário: O Yoga ocorre quando as tendências, ventos, turbulências, instabilidades, inclinações, voltas, torções, distorções e giros do campo mental se tornam liberados; onde as operações de suas flutuações/flutuações cessaram. Nesse ponto zero, uma quietude da mente e uma quietude espaçosa se abrem, permitindo espaço para o reconhecimento da natureza auto-luminosa inerente à consciência ilimitada/ilimitada maior e desobstruída. Um brilho e esplendor natural de luz clara e incondicionada, que inteligentemente nos informa através da consciência primordial. À medida que a instabilidade do campo mental (citta-vrtti) diminui, a clareza é liberada. A verdadeira natureza da mente torna-se estabilizada e auto-emanada, permitindo assim que o yogi perceba diretamente a verdadeira natureza da mente e, a partir daí, os fenômenos. Resumidamente, o citta-vrtti é a caixa/prisão e o véu de imagens limitadas e estreitas e formações samsáricas de padrões de pensamento adventícios. O Yoga opera a partir de uma consciência fora de tais hábitos cármicos limitados.

Práticas de yoga como astanga yoga (especialmente dhyana) e afins, como descritas por Patanjali, revelam a verdadeira forma de experiência não-dual transpessoal, e podem ser vistas como um processo de refinamento gradual de uma mentalidade pré-existente negativamente programada, que desloca “realidade” com um campo mental tendencioso.” Isso, por sua vez, é uma mera projeção mental – uma imagem e quadro da realidade simbólica.

O Yoga vai além dessas formações mentais habituais da mente, de modo que a visão clara é possível (vidya), em que o processo envolve a dissolução, o esvaziamento. cancelando ou liberando as operações/maquinações instáveis ​​e a agitação dos processos de pensamento ordinários (vrtti) comuns à mente dualista comum. No início, a mente encontrou seu ponto de descanso. A mente é aquietada, mas não é alcançada por meios artificiais, força ou supressão. Em vez disso, a mente se torna irrestrita e totalmente relaxada e descansada. As maquinações passadas, limitações e distorções do citta-vrtti desaparecem, se dissolvem e são liberadas. Existem camadas sutis para deixar ir (vairagya); mas, eventualmente, a mente torna-se liberada na amplidão infinita e universal imparcial (libertação natural). A Mente de Sabedoria Primordial (Cit) Primordial Pura Universal que Tudo Permeia, que sempre esteve esperando em segundo plano sob as distorções onduladas lamacentas do citta-vrtti, torna-se reconhecida e brilha em plenitude e completude. Especialmente este processo deve ser ativado e observado em dhyana (o sétimo membro do astanga yoga) e culmina no nirbija samadhi, o oitavo e último membro.

Os processos/práticas yogues, portanto, são projetados para cancelar, aniquilar, anular, acalmar, dissolver e liberar (nirodha) os padrões vacilantes instáveis ​​e limitados, vieses e reviravoltas (vrtti) da mentalidade condicionada (citta), de modo que o a clareza natural incondicionada da mente original pode brilhar iluminando a escuridão e acalmando toda a ansiedade, confusão, tensão e estresse continuamente e sem interrupção. Assim, vrtti pode ser definido como os padrões interruptivos e operações oscilantes , que obstruem ou interrompem o fluxo auto-libertador contínuo natural da cit original de se manifestar em A l l O ur R e l a n s .. O citta-vrtti é mais facilmente notado na meditação silenciosa e sem apoio (dhyana). ali se observam as próprias operações/formações mentais, que na maioria das vezes estão em fluxo. Enquanto a tendência flutuante (vrtti) da mente persistir, o campo mental permanecerá afligido pela ignorância e sofreremos suas consequências negativas.

Várias descrições do citta-vrtti são: movimentos oscilantes limitados de padrões de pensamento, padrões mentais habituais e recorrentes, imagens recorrentes, processos de pensamento flutuantes, operações ondulatórias, maquinações mentais, fluxo mental, torções, giros, vacilações (incluindo agitação, perturbações, turbilhões). , girando), oscilações, turbulência mental, distúrbios, ruptura, distorção, fratura e outras distrações, bem como um campo mental embotado e vago, muitos dos quais são capazes de causar aflição e sofrimento. Para evitar confusão, Sri Patanjali NÃO está defendendo a cessação do campo mental, mas apenas seus padrões e hábitos limitados (vrtta) devem cessar. O que resta é um campo mental liberado sem limites. É um Cit não-campo, mas puro, o princípio da consciência consciente reconhecido em todos universalmente.

Em suma, o citta-vrtti é reconhecido como as limitações inconscientes que os humanos impõem sobre suas vidas/realidade, que quando removidas liberam seu verdadeiro potencial criativo. Os dramáticos redemoinhos, marés e/ou refluxos dos processos comuns de pensamento dualista, bem como o sono, que criam uma turbulência, rotação, enviesamento, viés, visões limitadas, impedimentos ou obstruções – que condicionam, programam, colorem e distorcem o a verdadeira natureza pura original desobstruída da consciência de luz clara imparcial e universal ou Mente Infinita (citta) são levantadas. O citta-vrtta confunde, colore, distorce e obscurece aquela doce totalidade da consciência (citta-prasadanam) de nosso reconhecimento de sua manifestação nas interações da vida cotidiana. A presença de vrtti habitual sustenta a mente fragmentária ou corruptora que assim se torna habituada à ruptura espiritual traumática secundária da separação (o trauma primordial) de nossa verdadeira natureza. Quando citta-vrtti (distorções do campo mental) cessam ou se dissolvem/cancelam (nirodha), então a luz clara da realidade absoluta brilha como nossa verdadeira natureza (swarupa). Essa é a mesma luz que também está em todos os seres e coisas simultaneamente. Esse é oprofundo processo e resultado do yoga.

Nirodha

Quando algo deixa de influenciar nossa mente, nos libertamos disso. Foi lançado. Portanto, o Yoga é a prática onde os citta-vrtta são liberados. Nirodha não é uma prática em si. Yoga é a prática e o resultado. Nirodha é parte do resultado e é inteiramente passivo/descansado e sem esforço. Ou seja, as oscilações ou flutuações da consciência estão ausentes. Nirodha é a conclusão. Na sua conclusão, ocorre além até mesmo do refinamento mais sutil da mentalidade comum. O prefixo, nir, significa cessação, ausência, desprovido de, sem, vazio ou liberdade de algo, enquanto "rodha" significa limitação, prisão. parede, confinamento ou obstáculo. Daí citta-vrtti nirodha significa uma liberação das limitações do campo mental (citta-vrtti). Quando as restrições do campo mental são levantadas, o que resta é a mente sem limites – nossa própria natureza verdadeira e não modificada da mente (swarupa-sunyam). O esforço consiste apenas em arranjar tempo para se sentar em meditação (dhyana), permitindo que o nirodha ocorra. é, portanto, uma auto-libertação natural e sem esforço, que está sempre disponível quando o véu da inconsciência é levantado. A questão é que nirodha não é uma prática; não é uma restrição/repressão, ou processo de contenção/limitação.

Nos Yoga Sutras, a cessação (nirodha) e, portanto, a liberação de citta-vrtti (as flutuações da consciência) que é descrita é um resultado - um ornamento que é alcançado através de práticas de yoga que efetuam o equilíbrio e o processo de anulação da liberação. , desenrolando, destorcendo, imparcial e cancelando as flutuações recorrentes ou giros do campo mental - os processos mentais comuns (manas e buddhi) permitindo a entrada da consciência da semente Universal Purusa. Como resultado das práticas de yoga sadhana, o que é produzido é o estado primordial original não fiado, não modificado, ilimitado, aberto, ilimitado, puro, que é a culminação do yoga em swarupa. Yogas citta-vrtti nirodha é, portanto, uma declaração concisa do que a prática de yoga realiza - a eventual anulação, eliminação, e cessação/redução das oscilações/flutuações e distúrbios do campo mental e também seu estado final onde as oscilações/flutuações cessam completamente, revelando nossa verdadeira natureza não obscurecida. Rotação, inclinação, distorção, parcialidade ou preconceito não são mais obscuros enquanto residem na consciência evolutiva primordial pura e natural desobstruída.

Tradutores muitas vezes confundem a palavra, nirodha, como sendo ativo como um ato vigoroso de acalmar, restringir, ou ainda pior como o ato de controlar ou reprimir os processos de pensamento; entretanto, a palavra, nirodha, é definitivamente mais do que passiva, isto é, é uma cessação passiva de todos os esforços – ela ocorre no ponto zero de quietude e não no ato de aquietar – absorção e dissolução do ego. À medida que o ego dissolve sua fixação dualista nos fenômenos temporais, as configurações obsessivas da farsa são liberadas em um espaço atemporal e abrangente. É a cessação, não o ato de contenção, mas a cessação da condição/ruído obstrutivo que cobre a revelação da visão – luz primordial e consciência não-dual como resultado do processo de yoga se desdobra. À medida que o processo se aprofunda, a inteligência por trás da consciência torna-se autoinstrutiva. O que é ativo é o yoga sadhana (práticas) instruídas pela visão inata, como um processo que acalma, focaliza e libera a mente e o corpo energético para que sua verdadeira natureza inerente autêntica possa brilhar. Nirodha ocorre naturalmente quando citta-vrtti repousa. Lá a mente é deixada sozinha em sua clareza e essência universais naturais.

Antes que citta-vrtta seja anulado, um processo ativo de yoga sadhana é iniciado. Assim, um sentimento direto do processo é alcançado além dos indicadores intelectuais ou filosóficos. A princípio, apenas o reconhecimento de estar sob a influência de citta-vrtti é um grande benefício. Reconhecer nosso estado de hábitos aflitivos formativos da mente ocorre quando praticamos dhyana (meditação da atenção plena). Então podemos liberá-lo e não ser mais seduzidos por sua nuvem. Outras vezes, o bom carma de atividades positivas passadas será suficiente para mover o praticante. O sadhak é advertido a nunca atribuir o progresso no yoga como sendo iniciado a partir de um estado egóico separado de força de vontade individual ou qualquer esforço proveniente da separação, pois isso reforçará ainda mais o estado de não união e desintegração. Como nirodha é comumente mal compreendido, reiteraremos que não é um processo ativo que emana do ego, intelecto e vontade (ahamkara, manas e vontade individual). Em vez disso, a remoção das coberturas do campo mental, em última análise, emana do reino de nosso potencial e inspiração co-evolutiva inata desencadeada; que tem uma motivação própria, uma vez reconhecida e alinhada a ela. É implícito, integral e completo no yoga; embora deva ser dado um nascimento aberto através de práticas yogues para que ele se expresse livremente. Em vez disso, a remoção das coberturas do campo mental, em última análise, emana do reino de nosso potencial e inspiração co-evolutiva inata desencadeada; que tem uma motivação própria, uma vez reconhecida e alinhada a ela. É implícito, integral e completo no yoga; embora deva ser dado um nascimento aberto através de práticas yogues para que ele se expresse livremente. Em vez disso, a remoção das coberturas do campo mental, em última análise, emana do reino de nosso potencial e inspiração co-evolutiva inata desencadeada; que tem uma motivação própria, uma vez reconhecida e alinhada a ela. É implícito, integral e completo no yoga; embora deva ser dado um nascimento aberto através de práticas yogues para que ele se expresse livremente.

A sabedoria nos leva a questionar interpretações que enquadram o yoga como um processo de contenção ou repressão forçada da mente-natureza, ou mesmo a limitação das flutuações da mente. Este é um erro trágico. Em vez disso, o yoga libera a mente transpessoal das limitações dualistas e formações mentais habituais do campo mental. Liberta a mente e abre a nossa consciência para descansar na verdadeira natureza da mente. -- puro e não planejado de sem começo, primordial, não nascido, ilimitado, universal, e tudo permeia a Grande Mente holográfica ou, mais simplesmente, a consciência de luz clara primordial inata. As formações mentais (vasana) devido a forças cármicas passadas, simplesmente param de impor pretextos neuróticos ao olho de nossa mente inata (vidya). 

 Nirodha é mais bem compreendido quando se observa que não é a mente que está sendo acalmada ou controlada; antes, as maquinações, flutuações, hábitos e coberturas (vrtti) que se apegaram à consciência (a obscurecem); que têm sido mal direcionados e ocupados (afligir a mente em círculos disfuncionais está agora se tornando auto-libertado. Pela idéia de "controlar" um operador externo independente; e dessa forma a dualidade é imputada; cuja atitude pode entrar em conflito com liberação e entrega (vairagya e isvara pranidhana) É o resultado da liberação - uma abertura para a Mente de Sabedoria Incondicional. É aí que a prática de yoga deve ser realizada como orientada para o processo, versus orientada para o objetivo - a semente do fruto/resultado é na prática/caminho, mutuamente co-emergentes na prática - em sincronicidade sinérgica.

No yoga, os vrtti cessam, através de práticas de yoga orientadas para processos funcionais inatamente informadas. Daí a consciência desobstruída brilha de acordo; o iogue desperta. Então o olho da Mente é aberto e a visão clara (vidya) co-emerge. Quando o campo mental é esvaziado de todo conteúdo fragmentado e impedimentos, ocorre uma mudança dramática, revelando um campo não-dual mais amplo. Com o olho da sabedoria ativado e direcionado para dentro da essência da mente, permite que ela se reconheça fora também, então uma "Realidade" holográfica é inserida. Voltamos para casa.

Quando tais associações limitadas, auto-identificações ou apegos com os processos de pensamento dualistas comuns (vrtti) cessar (nirodha), então o eu reside em sua verdadeira natureza não tendenciosa – como o Verdadeiro Eu Natural Incondicionado (SWARUPA) ou mente natural incondicionada (cit). Nirodha, já que a cessação é passiva ao extremo, à medida que citta-vrtta deixa de ocluir, obstruir e limitar a consciência da Luz Pura, Imaculada e Clara, que então pode surgir espontaneamente sem quaisquer manchas. Os citta-vrata são condições que obrigam a Cit. Como tal, eles dão origem a avidya (estupefação) que, por sua vez, cria aflições mentais/emocionais mais identificáveis ​​(kleshas). O iogue reconhece essas limitações como um elo na cadeia do sofrimento (duhkha) e trabalha para liberar a si mesmo e aos outros. Por isso Patanjali afirma no Sutra.1.5 que os vrtta são aflitivos ou neutros dependendo de nossa habilidade de livrar as tendências de apego da mente (Veja I.12 - I.19).

PRÁTICA: Dhyana (Meditação) leva ao Samadhi

A pessoa comum que não pratica a atenção plena – que não medita, tem muito o que esperar, pois a prática da meditação esvazia a mente de suas aflições, obstáculos, tensões e oclusões, enquanto revela a verdade. A meditação é a principal prática de dissolução/cessação – de esvaziamento e limpeza do citta-vrtti. (Veja Suta 3.3 para a definição de dhyana como swarupa-sunyam). À medida que essa dissolução prossegue, o sadhak tem a oportunidade de conhecer sua própria mente (como o instrumento e a janela da consciência) diretamente. Isso acontece de dentro para fora e de fora para dentro, simultaneamente onde a verdadeira natureza do Eu e da existência é revelada. O que poderia ser mais empoderador e direto?

 Essa consciência de nossa própria mente e da maneira como ela se move nos permite ver claramente. Então somos capazes de mudar nossa mente de divagações e conversas limitadas de pensamento para abrir a consciência nua. Libertar a mente dessa prisão concede ao sadhak (praticante de yoga) grande liberação da visão clara (drastuh). Isso é tremendamente fortalecedor, porque agora temos a oportunidade de estar cientes de nossos próprios hábitos e mecanismos mentais e emocionais. Então podemos navegar e dirigir nosso próprio curso na vida. Quando a sujeira e as obstruções da lente são removidas (shuddhi), a percepção dalística "normal" torna-se desanuviada e, o campo mental torna-se liberado do conteúdo comum, a consciência se expande para a verdadeira natureza da mente,

Depois que começamos a meditar, notamos que o campo mental comum (vitimado pelos vrtti) é caprichoso, restrito e limitado. Chamamos o aspecto turbulento do vrtti, o macaco ou mente discursiva. Em sânscrito, há muitas palavras para mente, dependendo dos aspectos que governam a mente. A mente comum "normal" (chamada manas), bem como a função intelectual (buddhi), são reflexos obscuros de citta puro. Toda inteligência depende do cit puro (ou como veremos em sutras posteriores sobre purusha) como sua fonte. A meditação é o processo onde os vrtti diminuem, alcançam a cessação e descansam em quietude em completa dissolução. Quando a cessação (nirodha) ocorre, os citta-vrittayas estão vazios - então o samadhi começa - a luz clara auto-luminosa (a luz que traz clareza) da pura consciência transpessoal universal (cit) amanhece. Nirbija samadhi é a joia da coroa do yoga, enquanto dhyana (meditação) é seu ramo. Dhyana é uma dessas práticas iogues eficazes, que leva à união (samadhi). No início, surgem pequenos vislumbres, à medida que as nuvens de vrtti se dissipam, enquanto mais tarde a experiência de samadhi se torna cada vez mais integrada e contínua à medida que Todas as nossas relações (culminando em nirbija samadhi) .

A água, se você não a mexer,
ficará límpida;
a mente, deixada inalterada,
encontrará sua própria paz natural.”

Sogyal Rinpoche

Assim, as práticas yogues (sadhana) aplicadas consistentemente (abhyasa) são projetadas para aquietar, purificar e liberar o campo mental comum, para trazer nirodha (cessação e quietude) de seus impedimentos, que é desprovido de qualquer atividade do indivíduo condicionado. mente dualista. Isso não significa que a mente perde a consciência, muito pelo contrário. O organismo inteiro, então, sendo liberado da distração pode unir-se holísticamente com sua essência primordial – uma conexão anterior, mas previamente sutil, com a Fonte da Bondade (Siva, o param purusha) no reino de Mahakala. Ele é preenchido com uma consciência ilimitada à medida que o Cit desobstruído brilha. Isvara/Maheshvara não é uma coisa/objeto separado capaz de ser conhecido. Uma vez que Śiva/shakti é onipresente em todo o universo, muitas vezes é negligenciado, como o ar no céu do meio-dia.

O vrtta pode assumir muitas formas e formas. Dinamicamente, os vrtta como operações ondulatórias formam padrões psico-energéticos e vórtices de múltiplas formas, modificações, flutuações, movimentos, oscilações, distúrbios, perturbações, giros, desvios, rupturas, revoluções, turbilhões, embotamento, fraturas e/ou turbulência mental, que estão na raiz de nossas ansiedades, tensões biopsíquicas e espirituais, conflitos, estresse, aflições (kleshas), distorções da realidade e confusão. Duhka (dor ou sofrimento) é em si mesmo um vrtti, bem como um resultado de kleshas (veja pada II). A raiz de todos os kleshas (aflições/obscurecimentos mentais) é avidya (estupefação), que nada mais é do que uma cobertura condicionada de Cit (consciência pura). Os kleshas são estados subjetivos mentais/emocionais,

Vrtti pode ser descrito como uma agência corruptora ou condição instável instável que se liga a Cit (consciência pura) e, portanto, obscurece o campo mental do indivíduo. Este é o estado de consciência aflita e fragmentada dualista comum (a mente comum chamada manas), onde influências corruptoras como rotação, preconceito, mácula, kleshas, ​​vasanas, samskaras, karma e ignorância tornaram-se dominantes e cobraram seu preço no samsárico. existência dualista fragmentada) como duhkha (sofrimento). Tudo o que é necessário é acalmar o vrtti. Os seguintes sutras identificam as cinco categorias gerais do vrtta. Então, começando em I.12, métodos como abhyasa e vairagya são introduzidos como a prática iogue primária que nos permite libertar-nos das influências de vrtta, klesha, duhkha, karma, vasana e samskara.

Desprovido de vrtti, cit puro, é abrangente e penetrante do que qualquer cena mental discreta isolada que consiste em um vidente separado (aquele que vê), o objeto visto e o processo de ver (Ver Sutra I.41), porque citta puro (quando o vrtti cessou) é universal e imutável - não está confinado dentro do contexto dualista de um ego separado (sentido "eu") ou a estrutura dualista normal das relações objetais (pratyaya). Quando este estágio natural não modificado/incondicionado de citta se torna perturbado, distorcido, traumatizado, desarticulado, perturbado, descontínuo ou distorcido em padrões fragmentados, então desarmonia, conflito, ansiedade, perturbação do campo mental, doença, limitações e "falta" ocorrem. Neste estado corrompido de vrtti-citta o fluxo mental é traumatizado, interrompido,

Assim, citta-vrtti-nirodha é realizado (como e no yoga) quando os padrões de pensamento autolimitados, a programação tendenciosa, as flutuações fragmentadoras corruptivas e o condicionamento negativo na mente e seus processos biopsíquicos paralelos são remediados. Quando esse véu pesado é levantado, o campo de consciência da pessoa torna-se auto-iluminado como sabedoria e lucidez autoluminosa inerentes, permitindo que a pessoa chegue ao solo sagrado da auto-permanência indígena - de A l l O ur R e l a t . eu o s _-- nosso estado natural. Outra maneira de dizer isso é que os processos yogues funcionais criam citta-vrtti-nirodha, sendo o yoga tanto o processo quanto o resultado. (Para mais informações sobre nirodha, veja nirodha parinama em Pada III-9 ).

Novamente, quando este processo yogue é contínuo, integrado, alinhado e sincronizado em A l l O ur R e l a t i o n s sinergicamente em delicado equilíbrio e harmonia à luz da experiência de nossa verdadeira natureza (swarupa), então o yoga é facilmente entendido como o processo de interconexão, reintegração e sincronização com nosso verdadeiro eu natural incondicionado. Então esse resultado é chamado de samadhi (união/absorção, reintegração). Yoga sendo o processo enquanto samadhi é o resultado, entretanto Vyasa diz que yoga é samadhi.

Quando nosso alinhamento íntimo de consciência pura (CIT) e ser puro (SAT) se tornam artificialmente modificados, obstruídos, descontínuos, fragmentados, interferidos, tensos, distorcidos, distorcidos, estressados ​​ou agitados em padrões fragmentados ou díspares, então, através da consciência, o vrttas podem ser reconhecidos como operadores parciais, então mesmo assim o iogue praticante pode corrigir a situação. Assim, uma vez que tenhamos uma autoconsciência básica da verdadeira natureza de nossas condições aflitivas, naturalmente desejaremos a liberação e então aprenderemos a implementar os remédios da ioga de forma eficaz. Assim, a prática do verdadeiro yoga autêntico elimina os vrtti (modificações do citta) e estabelece a reunificação do vidente, do visto e do processo de ver de volta ao seu natural incondicionado, não construído, não-dual, não planejado, harmonioso, e alinhamento dinâmico naturalmente interativo com criador, criação e criatividade (espírito criativo). Essa unificação traz o cumprimento final no Nirbija Samadhi sem conter nenhuma semente que permita que alguém volte à existência samsárica. Assim, Patanjali define no final do Samadhi Pada, o que é chamado, nirbij samadhi como um contínuo e ininterrupto. A pessoa, portanto, alinha-se conscientemente com a Consciência pura (Cit) unida com toda a criação (SAT), criação/criador (shakti/Siva) - inseparável, como criatividade atemporal e entra nesse reino sagrado, não mais oscilando para frente e para trás (em ou out) de e do holograma como sempre-presença. Essa unificação traz o cumprimento final no Nirbija Samadhi sem conter nenhuma semente que permita que alguém volte à existência samsárica. Assim, Patanjali define no final do Samadhi Pada, o que é chamado, nirbij samadhi como um contínuo e ininterrupto. A pessoa, portanto, alinha-se conscientemente com a Consciência pura (Cit) unida com toda a criação (SAT), criação/criador (shakti/Siva) - inseparável, como criatividade atemporal e entra nesse reino sagrado, não mais oscilando para frente e para trás (em ou out) de e do holograma como sempre-presença. Essa unificação traz o cumprimento final no Nirbija Samadhi sem conter nenhuma semente que permita que alguém volte à existência samsárica. Assim, Patanjali define no final do Samadhi Pada, o que é chamado, nirbij samadhi como um contínuo e ininterrupto. A pessoa, portanto, alinha-se conscientemente com a Consciência pura (Cit) unida com toda a criação (SAT), criação/criador (shakti/Siva) - inseparável, como criatividade atemporal e entra nesse reino sagrado, não mais oscilando para frente e para trás (em ou out) de e do holograma como sempre-presença.

Esteja ciente de que muitos falsos mestres ensinam que citta-vrtti nunca pode ser completamente acalmado - que sempre surgirá e flutuará - oscilando para dentro e para fora. Compreenda que eles estão relatando apenas suas próprias experiências fracassadas, embora mais comuns. Não é isso que é experimentado no nirbija samadhi. O citta-vrtta cessa completa e continuamente. O ponto vital aqui é que nenhum operador separado (ego ou vontade) acalma o vrtta; em vez disso, a Cit pura surge por si mesma. Quando isso ocorre, todas as modificações do citta-vrtti cessam completamente no estágio de conclusão do yoga. Após a prática repetida, esta experiência torna-se contínua. Os resultados podem ser imediatos, mas a liberação final requer devoção e dedicação constantes.

Aproveite o momento. Relaxe na quietude intocada inata. Tendo entrado em Mahakala, faça dela sua casa e base em todas as nossas relações.

Shakti Das disse:

"Quando as nuvens de tempestade agitadas das fabricações mentais cessam, o yoga surge desprovido de causas ou condições. Um buraco na existência cíclica se abre e as amarras cármicas desaparecem, mesmo que apenas por um momento, banhadas na Presença Eterna!"

 

Sutra I. 3 tada drashtuh svarupe avasthanam

Então, o vidente repousa completamente na consciência de luz clara, primordial, imparcial, que permeia tudo, que é nossa verdadeira natureza.

Alternativas:

Para que (tada) permaneçamos na luz clara e esplendorosa original (drashtuh) de nossa verdadeira natureza original inerente como ela é (swarupa) como é revelada em Tudo. Quando o véu (citta-vrtti) se ergue, então a consciência desobstruída é revelada – uma revelação do nosso estado mental natural/incondicionado e não planejado. Metaforicamente, os citta-vrtta são como nuvens, partículas ou smog, limitando/obstruindo o céu desobstruído (o cit ou consciência pura).

À medida que deixamos essa luz inata brilhar desobstruída, nos tornamos firmemente enraizados (vasthanam) e consumados em nossa verdadeira natureza original (swarupa) de pura consciência [sem ser impedido, desenraizado em falsa identificação, distração, dissipação, dissuasão ou outros corrupções da consciência pela ação do citta-vrtta].

rupa: forma

drastah: Da luz do vidente; a luz e o poder do poder de ver/saber do vidente; visão pura; luz natural; luz clara. a luz que revela a verdade. Quando o vidente permanece em swarupa, não é a visão/saber comum, mas a visão supra-sensível --samadhi.

swa (sva): próprio; auto; Isto é como deve ser.

swarupa (svarupa): literalmente autoforma; forma inerente; verdadeira forma como ela é; em sua própria forma como ela é, forma original não modificada intocada por modos de percepção tendenciosos ou condicionados, e a própria condição real de uma forma real (swa-rupa). A verdadeira natureza do eu não composta, não planejada e incondicionada como-ela é intocada pelo karma, vrtta, e reconhecida internamente como original, imaculada e intocada – primordialmente pura. Swarupa é inalterado, não reificado ou dualista, primordial, nu como é. Swarupa é o atman universal quando entendido como transpessoal como um com Brahman – a verdadeira natureza do eu; isto é, o verdadeiro purusa. A verdadeira natureza das coisas. A mente natural. Como sahaj samadhi (não planejado/natural, não construído e co-emergente). Veja III.3 swarupa-sunyam)

avastha: condição. Assim, avasthana: permanecer: residir, descansar dentro, habitar, estabelecer-se, ser, ficar em pé sozinho sem necessidade de qualquer suporte externo.

Comentário: Então, o verdadeiro poder inato e o escopo da verdadeira natureza subjacente da mente são revelados, revelando ainda mais a verdadeira natureza dos fenômenos, como expressão natural inata e livre. A consciência da consciência ilumina tudo. O poder e o alcance da verdadeira natureza da mente são revelados quando o yogi desperta para a consciência primordial imortal e ilimitada além das palavras e dos conceitos humanos (quando o citta-vrtti cessa). Essa conexão natural inerente é nosso direito inato, onde a fragmentação e as neuroses cessam na conjunção de consciência e natureza, cit e sat, shiva e shakti, cabeça e raiz, dentro e fora, para cima e para baixo. Todos os seres são uma família, onde um yogin reflete e expressa esse todo unitivo como o voto sagrado (mahavrata) em todas as atividades do corpo, fala e mente. A sabedoria atemporal e sem limites é um livro vivo,

Quando o campo mental distraído e condicionado é liberado de seu condicionamento passado e de suas tendências mentais/emocionais habituais, então a recompensa universal do yoga é percebida como uma expressão livre incondicional natural, desprovida de artifício.

Tendo em mente que o termo, nirodha, é passivo, portanto, o yoga não deve ser confundido com uma restrição ativa ou forçada, supressão, repressão ou controle da mente (como muitas vezes é mal traduzido), mas ocorre como a cessação , eliminação, cancelamento ou dissolução das ofuscações do citta-vrtti. É um vetor inteligente, mas não contundente no uso comum da palavra. Deixa isso para lá.

Quando os vrtti cessam, o campo mental fica silencioso, vazio e aberto. Portanto, a auto-libertação (liberdade da mente egóica) é possível naquele momento, permitindo espaço para uma maior inteligência intrínseca surgir – a Consciência do Agora. A sabedoria inata e adormecida que antes era ofuscada pelos vrttis agora não é mais identificada erroneamente, mas permite que surja e tome seu devido lugar. Este é o reino de sat-chit-ananda (puro ser, pura consciência e felicidade absoluta). Essa experiência é vivenciada gradualmente e cada vez mais através do yoga eficaz praticado ao longo do tempo. Tais experiências profundas tornam-se então mais acessíveis tanto na prática quanto nas ações cotidianas como sinergistas mútuas. Esta é a ioga integrativa ininterrupta na consciência do AGORA que se torna contínua - em Al O u r R e l a t o s . _ _ _

Swarupa, significa em sua própria forma verdadeira original incondicionada (rupa) - como-é, residindo em sua própria morada legítima (swa) (rupa), ou em sua verdadeira forma natural sem modificação, distorção ou condicionamento artificial. Swa também significa como é por si só não elaborado pelo campo mental, enquanto rupa significa forma. Assim, swarupa também pode ser definido como sendo em sua própria forma verdadeira como é ou "eu" natural verdadeiro desprovido de reificação/modificação ou elaborações conceituais de qualquer tipo. Como de acordo com a definição de samadhi de Patanjali em III.3, a forma é vazia de um eu separado (swarupa-sunyam), swarupa, portanto, é transpessoal, não-dual, universal e translocal. Por isso,

No yoga, a verdadeira forma desprovida de modificações (vrtti) não é um estado existencial, indiferente, catatônico, nem neutro. Em vez disso, indica-se uma profunda realização e expressão transpessoal da mente natural incondicionada. O material mental universal brilha do Espaço Universal. A realidade e todos os fenômenos emporais co-emergem como um sem distorção ou rotação. Nenhum viés de um observador independente é possível no espaço profundo holográfico. Não há limitação imposta externamente de um ponto de vista, observador ou vidente separado, limitado ou tendencioso; porque os olhos de alguém foram abertos neste sentido profundo não-dual transpessoal como um Vidente (Rishi ou Rsi) para ver a mente primordial em tudo - na esfera sagrada de A l l O u r R e lum t i o s .

Quando o terceiro olho da visão não-dual foi aberto, a pessoa vê a luz que é a essência de todos os fenômenos. Essa luz é implícita e inerente, mas os olhos físicos aprenderam a ignorá-la. Portanto, swarupa é nossa verdadeira natureza da mente como ela é. É idêntico à consciência primordial. Isso ocorre quando o campo mental (citta-vrtta) não se identifica mais com fenômenos aparentemente separados, mas o campo de visão é totalmente claro, aberto e desobstruído. As prisões dos citta-vrtti que normalmente se aglutinam ou se prendem a identificações limitadas com as coisas não ocorrem mais. Este é o nosso estado primordial natural – swarupa-sunyam como Patanjali descreve em III.3 como samadhi. É um estado totalmente vazio de um eu separado (identificações egóicas). Isso novamente é abrangente e penetrante a experiência Unitiva e Universal da Grande Integridade que realmente somos. Isso é conhecido como autoconsciência quando o véu é levantado. É conhecido como jivamukti enquanto está incorporado.

Aqui, o yogi não está se identificando apenas como uma mente/corpo corpo-corpo separado, mas sim o yogi está afirmando sua verdadeira natureza primordial; isto é, a essência universal da mente (a natureza da mente), enquanto incorporada Aqui e Agora na Consciência AGORA. O corpo/mente se alinha com a terra e o céu, Shekinah e Ayn Soph, Shakti e Shiva, SAT e CIT, e se torna o veículo perfeito para a atividade holográfica – como Adam Kadmon (o homem primordial).

 A forma (rupa) não tem dono individual (swa) em última análise, em samadhi, como é afirmado em III.3 (samadhi é swarupa-sunyam). A forma é vazia de si e, ao mesmo tempo, é inseparável dessa verdadeira essência. Esse espaço vazio é auto-luminoso e está contido em todas as formas, assim como a forma está contida nele simultaneamente. A forma implica um conteúdo, mas esse conteúdo, na realidade, é vazio de qualquer limitação. Esta é a realidade para a qual este sutra está apontando (nirbija samadhi como a joia da coroa do yoga).

Drastr neste contexto então é o vidente (aquele que vê), mas aqui revelando o princípio da Inteligência universal por trás de ver, o processo de ver, a luz esplendorosa por trás do processo porque agora o vidente está descansando em sua verdadeira morada , onde vasthanam significa simplesmente permanecer dentro - descansando como é sem qualquer inquietação. Onde a consciência do homem comum normalmente vagueia de objeto de pensamento para objetos de pensamento através do apego do vrtti – através do apego a “eus” aparentemente separados através de processos de falsas identificações limitadas, ou em suma, através da ignorância (avidya); aqui o vidente não está tão apegado, mas repousa em sua verdadeira natureza ou eu autêntico sem ilusão. H E R Eo vidente "descansa" (avasthana) em sua própria natureza verdadeira inerente (swarupa) e conhece grande serenidade.

Então isso, yoga, é uma união da consciência com o ser (Sat e Cit – Shakti e Shiva), então o vidente repousa em sua própria natureza verdadeira. Em um sentido tântrico, é quando siva (o princípio da consciência) e shakti (como o processo criador ou de manifestação) são casados ​​em shiva/shakti – na profunda união não-dual de satchitananda – de consciência pura, ser puro e pura realização e completude. Da mesma forma, podemos dizer que o yoga é o processo que nos traz a essa completude, permanecendo assim em nosso estado intemporal natural e universal – nosso verdadeiro eu (purusa) onde as maquinações do citta-vrtti se aquietaram e cessaram.

Ficando quieto

Por Pablo Neruda

Agora vamos contar até doze
e ficaremos todos quietos.
Pela primeira vez na face da terra,
não falemos em nenhuma língua;
vamos parar por um segundo,
e não mexer tanto os braços.

Seria um momento exótico
sem pressa, sem motores;
estaríamos todos juntos
numa súbita estranheza.

Pescadores no mar frio
não fariam mal às baleias
e o homem coletando sal
não olharia para suas mãos machucadas.

Aqueles que preparam guerras verdes,
guerras com gás, guerras com fogo,
vitórias sem sobreviventes,
vestiriam roupas limpas
e caminhariam com seus irmãos
na sombra, sem fazer nada.

O que eu quero não deve ser confundido
com inatividade total.
A vida é do que se trata; . . .

Se não estivéssemos tão decididos
a manter nossas vidas em movimento,
e por uma vez não pudéssemos fazer nada,
talvez um grande silêncio
pudesse interromper essa tristeza
de nunca nos entendermos
e de nos ameaçarmos de morte.

Talvez a terra possa nos ensinar
como quando tudo parece morto no inverno
e depois se mostra vivo.

Agora vou contar até doze
e você fica quieto e eu vou embora.

Yoga, portanto, é a liberação da mente individual de sua prisão ilusória habitual e habitual de alienação fragmentada, mantida unida pelo apego a marcas condicionadas de experiências passadas descontínuas enquadradas na dualidade e na separação; para que possa habitar novamente e habitar em sua devida morada natural imaculada (swarupa). Em termos tântricos posteriores, a prática de yoga torna-se então o processo de limpar os caminhos dentro do corpo/mente (nadis) e bainhas prânicas para citta-shakti incondicionada para desenvolver seus desígnios evolucionários e se manifestar na terra. Quando os obstáculos cármicos são removidos através da prática de yoga aplicada, o prana que flui através dos nadis se tornará equilibrado e forte – eles trabalharão inteligentemente juntos em harmonia mútua, ativando o potencial adormecido do conhecimento não-dual transpessoal e da felicidade.

Em termos de hatha yoga, isso ocorre quando o pingala e o ida nadis são purificados, fortalecidos, abertos, fortalecidos e sincronizados para que ativem perfeitamente a energia evolutiva na coluna central (sushumna); que por sua vez une consciência e ser.- céu e terra, espírito e natureza, sahasrara e muladhara, siva e shakti, cit e sat, amor eterno com amor corporificado, consciência indiferenciada com consciência diferenciada, criador/criação -- como um contínuo todo em A l l O ur R e l a t i o s . No hatha e no yoga tântrico, este é um processo gradual que ocorre através de uma prática equilibrada e hábil (sadhana).

No início, a energia (Shakti) e a consciência (Cit) como Cit-Shakti, movem-se através dos nadis e chakras ativando os circuitos co-evolutivos adormecidos e o bindu. O platô de profundo equilíbrio, harmonia e bem-estar é experimentado à medida que os desequilíbrios discordantes são anulados. Então, uma profunda sensação de paz e bem-estar é experimentada em turiya (swarupa-sunyam) continuamente – em maravilha atemporal.

Sutra I. 4 Vrtti-sarupyam itaratra

Outras vezes, a visão da mente é distorcida por objetos/formas aparentemente discretos e fragmentados.

Itaratra: Outras vezes. Mais sábio. Simbolicamente ou neuroticamente; no lugar de, ou como um mecanismo compensatório.

Sarupa: significa com forma ou objetos (compare com svarupe). Sa significa com e rupa significa forma.

Vrtti: Padrões restritivos ou limitantes, coberturas mentais, flutuações, oscilações, processamento ou distorções que obstruem o campo mental; viés, inclinação, rotação, inclinação, padrões recorrentes, modificação, padrões de pensamento limitados, efeitos condicionados, oscilação, vacilação, rotação, rolamento, maquinação, inquietação, oscilação, processamento instável, distorção, distúrbios, ondas, tendências de refração, fraturas, correntes parasitas , processo fractual, aberração, turbilhão ou turbilhão, incluindo embotamento e sono. Uma forma de onda recorrente dependente das operações do campo mental enviesado e/ou criando uma polarização no campo mental. Vrtti são padrões e tendências recorrentes que afetam o campo da consciência, ocupando, obscurecendo ou colorindo a consciência pura (cit). Interrupções díspares e desconexas do campo mental.

Comentário: Uma tradução semelhante seria: "Em outras ocasiões, o vidente se identifica falsamente com as restrições da consciência". Ainda outra maneira de dizer isso em termos modernos: "Em outras ocasiões, o vidente é seduzido para uma pequena caixa de realidade de conhecimento, na qual um contexto limitado, corrompido e confuso é mantido".

Quando não estamos "em casa" ou não estamos presentes (itaratra) no grande continuum completo da consciência primordial do AGORA - quando não permanecemos em nossa verdadeira natureza do eu (swarupa) - então a consciência (citta) é colorida, modificada, limitada e interrompido (vrtti). Então o observador se identifica com o vrtti e é enganado por símbolos e representações obscuras. Aqui assumimos que a forma (sarupa) que é moldada pelas modificações da consciência (citta-vrtti), em vez de cit universal não modificada (o poder por trás da consciência) como realmente é na realidade. Quando a consciência pura (Cit) é bloqueada, então, como reação compensatória, o campo mental fica limitado de acordo com as aparências superficiais (formas fragmentadas).

Caso contrário ou em outros momentos (itaratra), quando os vrtti estiverem operando ou dominando, então nossa energia do corpo/mente (neurofisiologia e consciência) estará fora de sincronia com o todo - a citta (consciência) será distorcida, perturbada, agitada e flutuar à medida que se torna varrido identificando-se com objetos (sarupa) e estaremos fora de ordem, por assim dizer. Então nossa mente é velada e ocluída. O último estado é o estado dualista sujeito/objeto alienado comum. As formas são vistas, mas não compreendidas em termos de suas causas e condições, nem sua inter-relação adequada com o tempo e o holograma devidamente reconhecido.

Quando os padrões mentais (vrtti) habitualmente criam prisões de sua própria autoria, limitações de possibilidades criativas e um fechamento de seu grande potencial é um estado geral muito comum. Os pensamentos caem na mente, distorcem e fragmentam. O que é, na realidade, um vasto potencial evolutivo (nossa natureza búdica) torna-se reprimido à medida que a consciência humana programada torna-se cronicamente ocupada e possuída - identificando-se com caprichos mentais, representações falsas, aparições compensatórias e inadequadas de um "eu" imaginário dualista e "outros", que produzem aflições mentais, inquietação, tensão, confusão - que continuam a se repetir ciclicamente, obscurecendo assim a visão plena e clara. Torna-se um círculo crônico e autoperpetuante de existência cíclica e sofrimento que a prática de yoga quebra. É assim que a mente é enganada e a lã é puxada sobre os olhos. Qualquer coisa que não seja uma visão clara é uma limitação que serve de dissuasão, um substituto incompleto para a coisa real. Cuidado!

Por sua vez, tais seduções mentais crônicas programadas e neuróticas substituem "a coisa real", enquanto a pessoa se acomoda e se adapta a elas, proporcionando previsivelmente uma falsa sensação de segurança e proteção. Cuidado com esses fatores condicionantes que aprisionam o campo mental e levam a mais obstáculos emocionais, inibição, morte prematura, sofrimento e mau carma.  

Sa significa com, enquanto rupa significa forma. Objetos de forma como aparências aparecem para a mente normal como objetos distintos e independentes, mas o yogi sabe que eles são resultados interdependentes de causas e condições em constante mudança. Quando não estamos unidos, alinhados ou conectados em nossa verdadeira natureza autêntica (swa-rupa) através do yoga, então desarmonia e distorção (vrtti) aparecerão nos alcançando em "nosso mundo dualista fragmentado", onde os fenômenos parecem desconectados (sa-rupa). ) ou desarticulada - uma separação entre criação/criador, mãe natureza/pai céu, terra e céu, raiz e coroa, existência e consciência, ordem natural manifesta e ordem divina, a trama do universo e a fonte universal obstruem e restringem nossa sincronia alegre participação.

Sem reconhecer previamente a condição operacional preexistente fragmentada ou corrompida ou perversa, e sem ter adotado qualquer método expediente, proficiente ou hábil de remediação ou reintegração [como o yoga], nos tornamos habitualmente perdidos identificando-nos com as modificações e aberrações (vrtti) de a mente como uma forma arraigada de corrupção (como "realidade") a ponto de inconscientemente reforçar nosso próprio aprisionamento e ilusão no altar infernal da familiaridade. Assim, desta forma, a falsa identificação dualista e a auto-alienação espiritual (como existindo separado como um ego) tornam-se assim nossa solidificação como nossa "realidade". De fato, o que aparece aos sentidos como “forma” ou “fenômeno” deve ser reconhecido, no entanto, o reconhecimento ordinário é colocado dentro de um contexto limitado/fragmentado congelado no lugar e no tempo - além do todo/holograma. Sua verdadeira natureza (swarupa-sunyam) quando vista em samadhi é interdependente – vazia de eu separado. Em suma, forma/fenômeno visto dentro de um contexto não-dual tem uma qualidade autoluminosa e holística que está além da dualidade sujeito/objeto, agindo assim como uma porta aberta para a vastidão atemporal do todo/holograma onipresente.

No sentido sagrado, por favor, considere que nossas experiências cotidianas são melhor abordadas como terrenos sagrados contendo grande potencial – presença primordial como tudo e tudo. Os fenômenos não são aspectos congelados, fixos ou sólidos como "formas" discretas separadas ou objetos dos sentidos que os citta-vrtti erroneamente imputam como tendo uma qualidade intrínseca separada ou sólida eterna; mas como uma permutação mágica temporal sempre em mudança energética da mente todo-criativa. Sem reconhecer nossa verdadeira natureza *swarupa), não podemos reconhecer a verdadeira natureza dos fenômenos e, portanto, projetar sobre o mundo uma fixação estática que distorce e colore a rica diversidade e potencial da grande integridade - da "realidade" holográfica. Assim, quando as "coisas" aparecem congeladas, estáticas,

Em outras palavras, a acessibilidade a uma experiência verdadeira profunda e sagrada de nossa condição real como ela é, desprovida de qualquer truque mental dentro do contexto da eterna consciência universal e primordial infinita está sempre presente/possível, mas o citta-vrtti habitualmente oclui isto. A "mente pensante/processadora" que nos extrai/filtra do Espírito Vivo pensa "sobre" situações limitadas específicas habitualmente gira em torno de um objeto de pensamento a outro objeto de apego a outro. Ele se perde em relacionamentos de objetos fragmentados simples. Ela está adormecida para a oportunidade da consciência do Agora (a Cit) que é assim obscurecida. Dessa forma, a mente comum tornou-se condicionada a contornar a Realidade, em vez de permanecer dentro dela.Todas as nossas relações _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

Em práticas yogues como a meditação, aprendemos como voltar para casa, para swarupa, purificando as oclusões/distorções do continuum mental - Realidade-como-é-não filtrada/crua. À medida que meditamos, vemos como a mente interpretativa tem a tendência de se prender e se fixar em objetos (seja objetos dos sentidos físicos ou mentais), e através do reconhecimento do vrrti, gradualmente aprendemos como deixar essas fixações temporárias irem (através de vairagya e abhyasa). que será apresentado em I.13). Assim, os vrttis são inicialmente diminuídos, reconhecidos, então remediados, liberados e, eventualmente, cessam.

Os Sutras 5-11 então identificam os vrtti específicos (como giros, distúrbios, fracturas, agitações e influências corruptoras do campo mental). Então os sutras 12 até o fim atendem à sua atenuação e remoção (cessação) para que se possa eventualmente estabilizar a realização do samadhi sem sementes (nirbija samadhi).

Sutra 5 Vrttayah panchatayah klishtaklishtah

Os vrtta (prisões mentais distorcidas) podem ser aflitivos (klishta) ou não aflitivos (aklishta), e podem ser colocados em cinco categorias (panchataya).

Vrttayah: correntes recorrentes de padrões psicoenergéticos ondulatórios impostos ao campo mental da consciência; que distorcem, giram e modificam a visão clara aparecendo como aberrações sobre o campo psíquico inato da consciência aberta e pura. Plural possessivo de vrtti.

Klishta: Tendo as características de klesha (contaminado, obscurecido, aflito, impedido, envenenado ou dolorido).

Aklishta: Desprovido ou vazio, de uma mácula klésica. Incolor, não afetado e ausente de kleshica qualquer associação ou resíduo duradouro.

Klesha: Obstrução, obscurecimento, obstáculo, aflição ou mácula. Como veremos, os kleshas levam ao duhkha (sofrimento, desconforto ou dor/tristeza mental).

pancha: cinco

Tayah: Tipos ou categorias.

Comentário:

Esses vrtta (padrões específicos de pensamento condicionado em forma de onda), que limitam e agrilhoam a visão clara, podem ser categorizados em cinco tipos, que por sua vez podem ser classificados como aqueles que obscurecem a clareza inata da mente (klishta) ou não obstruem (neutro) em relação à a obscurecimentos mentais (aklishta). Dor mental (duhkha), infelicidade e samsara são condições (resultados) produzidos por kleshas – kleshas produzem dor e desconforto mental porque obscurecem vidya – visão desobstruída pura (veja Pada II). O significado geral é que citta-vrtta obscurece a consciência pura (vidya), que por sua vez destrói a confusão, o conflito mental, o estresse e a autocontradição. Esses obscurecimentos são mais frequentemente aflitivos, obscurecendo a mente (avidya), portanto, a causa do sofrimento mental (duhkha). Aqueles citta-vrtti que são desprovidos de tais obstáculos ou aflições (aklishta), são classificados por Sri Patanjali como sendo neutros (aklishta), livres de apegos e não deixando nenhum resíduo aflitivo. Aqui Patanjali está categorizando o citta vrtta, não os kleshas específicos. A roda samsárica é cortada pela prática yogue sadhana.

No yoga, a ignorância ou inconsciência (avidya) é o principal klesha. Diz-se que é a fonte cármica de todos os outros kleshas, ​​enquanto os kleshas, ​​por sua vez, são a causa da mente samsárica e do sofrimento (duhkha). Este é um processo duplo, em que o estado mental de inconsciência/confusão (avidya) cria duhkha; e o, por sua vez, também atua como causa de reforço dos kleshas, ​​como o desejo de escapar ou dissociar da dor (dvesa) e buscar prazer (raga) através do processo de aversão (dvesa), desejo neurótico (raga) e ilusão orgulhosa (asmita). Pada dois entra em detalhes sobre esses mecanismos. O ponto principal aqui é que o citta-vrtta tem que cessar (nirodha) – o citta-vrtti sendo a mentalidade limitada. Citta-vrtta, kleshas, ​​duhkha e avidya são circulares; daí o círculo samsárico. A ioga quebra o círculo do samsara - sendo a ioga a aplicação do chakra do dharma. Quando o círculo samsárico cessa (nirodha), então a consciência ilimitada, ilimitada e atemporal (mahakala) brilha naturalmente (vidya). Este é o ponto essencial.

Assim, citta-vrtti corresponde a avidya, todos os kleshas. e o mndset samsárico - a visão de "mundo" construída dualisticamente; que é aflitivo. Assim como o samsara não é um lugar físico; mas sim um estado mental, assim como sua remediação (nirvana) é um estado mental expansivo e remediador. Não é que possamos pensar que estamos no nirvana; mas podemos nos desprender do samsara (ver sutra I.12)

Aqui Patanjali classifica o vrtta em cinco grandes categorias, cada uma das quais pode ser consciência aflitiva (kleshic) ou ser neutra (livre de resultados aflitivos ou aklishta). Lembramos dos sutras anteriores que o yoga é a cessação das influências de todos citta-vrtti, de modo que a reconexão com nossa integridade original como união (yoga) com o espírito primordial em A l l O u r R e l a t i o n sé tornado completo e contínuo através da cessação (nirodha) de todo citta-vrtti. Klishta refere-se aos kleshas (veja Pada 2 para um relato detalhado dos 5 kleshas primários). Kleshas são definidos como padrões emocionais aflitivos, que quando ativados desencadeiam atividades do corpo, fala ou mente, que por sua vez, causam sofrimento (duhkha). Esses kleshas derivam do klesha primário, ignorância ou confusão gerada pelo ego (chamada avidya) de nossa verdadeira natureza. A identificação egóica não é uma mera identificação errônea com o corpo, mas a identificação como um eu separado/independente, separado do todo - segue-se um sentido separado de "auto-existência" ou ilusão do ego (chamado asmita). onde o apego (raga) ou aversão (dvesa) às coisas, bem como ao corpo (como o medo da descontinuidade ou da morte física chamada abhinivesa) estão intimamente relacionados. Portanto, os kleshas são avidya, asmita, raga, dvesa e abhinivesa. Eles podem ser divididos ainda mais em muitas permutações do acima, como em luxúria, ganância, orgulho, ciúme, ódio, raiva, arrogância, desprezo, paranóia e assim por diante; mas o ponto principal é que os kleshas são venenos que contaminam severamente e escravizam nosso campo mental e ditam comportamentos que resultam em consequências negativas formando círculos viciosos difíceis de quebrar. Assim, a mensagem essencial de Patanjali é que nossa libertação depende da purificação (cessação) do citta-vrtti que, ao mesmo tempo, romperá os padrões kléshicos, karma negativo e sofrimento (duhkha). Este tema básico é repetido em todos os Yoga Sutras. Essas relações são detalhadas por Patanjali em Pada II.

Em I.5 Patanjali não tenta delinear quais kleshas específicos são causados ​​por vrtti específicos, nem, inversamente, delinear o que vrtti adiciona a que klesha. Essas conexões são feitas mais adiante nos Yoga Sutras. Basta dizer que essas relações estão associadas na construção, manutenção e fixação dos campos mentais de habituação (citta-vrtta) que compõem o mal-estar espiritual da alienação, desconexão e separação impedindo a união (yoga). O citta-vrtti implica os kleshas (embora nem todos citta-vrtta levem ou se originem de kleshas). Tanto kleshas quanto citta-vrtti limitam e obscurecem a consciência e o ser (pur puro cit e puro sat). Citta-vrtti descreve o processo do ponto de vista dos padrões de ondas psicoenergéticas que emanam de processos psíquicos específicos ou os manifestam. Eles são assim rastreados até o karma, vasana, e samskara dentro do contexto de causas e condições. Práticas iogues eficazes, como a meditação, ativarão nossa consciência inata e, portanto, os kleshas serão revelados e permitidos a auto-libertação. Práticas especiais removem as causas dos kleshas (II.1 e II.2). Esta condição é descrita pelo ciclo do samsara (roda do sofrimento), que diz que por causa da consciência limitada avidya (o klesha primário), que é produzido por (citta-vrtta), os seres agem (karma) criando um futuro aflito negativo. condições e assim por diante, até que o ciclo seja quebrado através da cessação de citta-vrtta e kleshas. É assim que kleshas e karma estão relacionados. Práticas iogues eficazes, como a meditação, ativarão nossa consciência inata e, portanto, os kleshas serão revelados e permitidos a auto-libertação. Práticas especiais removem as causas dos kleshas (II.1 e II.2). Esta condição é descrita pelo ciclo do samsara (roda do sofrimento), que diz que por causa da consciência limitada avidya (o klesha primário), que é produzido por (citta-vrtta), os seres agem (karma) criando um futuro aflito negativo. condições e assim por diante, até que o ciclo seja quebrado através da cessação de citta-vrtta e kleshas. É assim que kleshas e karma estão relacionados. Práticas iogues eficazes, como a meditação, ativarão nossa consciência inata e, portanto, os kleshas serão revelados e permitidos a auto-libertação. Práticas especiais removem as causas dos kleshas (II.1 e II.2). Esta condição é descrita pelo ciclo do samsara (roda do sofrimento), que diz que por causa da consciência limitada avidya (o klesha primário), que é produzido por (citta-vrtta), os seres agem (karma) criando um futuro aflito negativo. condições e assim por diante, até que o ciclo seja quebrado através da cessação de citta-vrtta e kleshas. É assim que kleshas e karma estão relacionados. que é em si é produzido por (citta-vrtta), os seres agem (karma) criando condições futuras aflitivas negativas e assim por diante, até que o ciclo seja quebrado através da cessação de citta-vrtta e kleshas. É assim que kleshas e karma estão relacionados. que é em si é produzido por (citta-vrtta), os seres agem (karma) criando condições futuras aflitivas negativas e assim por diante, até que o ciclo seja quebrado através da cessação de citta-vrtta e kleshas. É assim que kleshas e karma estão relacionados.

Mais tarde veremos que Patanjali sugere ferramentas eficazes como processos/práticas de yoga (chamadas sadhana) que são projetadas para liberar essas flutuações fragmentárias da mente (citta-vrtti) por práticas que removem os kleshas, ​​samskaras, vasana, karma negativo e duhkha ou melhor suas causas. Novamente como tal, este é um processo de purificação ou cessação (nirodha). Melhor ainda, são práticas que nos movem para a luminosidade, o amor e a clareza.

Um praticante de yoga autêntico pode, assim, avaliar seu sucesso na prática, perguntando se o sadhak (praticante) é menos escravizado e sobrecarregado pelas opressões dos vrttis, kleshas, ​​samskaras, vasana e karma ou não? Estamos menos agitados, mais empoderados, mais criativos e realizados, não apenas em nossas práticas de yoga, mas também em nossas atividades diárias? Será que notamos as perturbações surgindo mais cedo e permanecemos na consciência residindo dentro de nossa energia central, nossa verdadeira natureza, nosso centro ou coração cada vez mais? Podemos perguntar o que ajuda a extinguir (nirodha) os vrttis e suas distrações manifestas, dissipações, desejos, raiva, tristeza, ciúmes, ganância e outros kleshas caem e cessam?

Patanjali simplesmente diz que alguns vrtta estão associados a klesha e outros são neutros em relação a klesha (aklishta). Como será elaborado no pada 2, a palavra "klishta" é mais frequentemente mal traduzida como dor ou sofrimento, sua raiz sendo "klesh", que se relaciona com as cinco principais aflições kléshicas. No entanto, a palavra sânscrita, "duhkha", é mais diretamente usada por Patanjali para significar dor ou sofrimento. Assim, usaremos as palavras inglesas, obstáculo ou aflição, para klesha, lembrando que kleshas criam duhkha (sofrimento) e geram karma infeliz; portanto, sua relação com a roda da existência samsárica é estabelecida. Klesha pode ser descrito como estados aflitivos que obscurecem/nublam a inteligência inata ou mancham/desfiguram a consciência primordial, para que não seja reconhecido como é em sua forma verdadeira (como swarupa sunyam). Veja a extensa discussão em Pada 2 que detalha as influências negativas/dolorosas das atividades kléshicas.

Da mesma forma, "aklishta" é muitas vezes mal interpretado como algo desejável, bom, benéfico ou mesmo meritório por alguns tradutores; no entanto, é convincente apontar que aklishta significa meramente a ausência de obstáculos, obscurecimentos ou aflições (os kleshas) – neutro a esse respeito. Essa interpretação errônea comum de klishta/aklishta ocorre por causa do viés de alguns ideólogos, fundamentalistas religiosos, intelectuais e acadêmicos, que tentam exortar a "bondade" de pramana-vrtti (o primeiro vrtti traduzido como teorias comprovadas ou conhecimento "certo") . Tal é um grave erro e grave má interpretação de Patanjali. A interpretação errônea comum de pramana será esclarecida no comentário sobre os sutras imediatamente seguintes (principalmente em I.7).

O que Patanjali simplesmente afirma aqui, em I.5, é que as cinco categorias seguintes de vrtta são capazes de reforçar ou exacerbar atividades kléshicas (que eventualmente levam ao sofrimento ou duhkha) ou, na melhor das hipóteses, podem ser neutras a esse respeito. No sentido inverso, não apenas citta-vrtti promove kleshas, ​​mas também os kleshas exacerbam citta-vrtti – amplificando o turbilhão da mente (vrtti) ou o que chamaremos de ciclo samsárico de sofrimento (o Bhavachakra). Em qualquer caso, quando o citta-vrtti cessa, o mesmo acontece com os kleshas e as propensões cármicas através das práticas de yoga. Então há cessação (nirodha), enquanto o yoga se realiza. Uma maneira de obter H E R E(livre de causas e condições cármicas) é abandonar os kleshas, ​​como veremos em capítulos posteriores. Em nenhum lugar Patanjali sugere que esses citta-vrtti sejam tomados como um caminho, a não ser para reconhecê-los e renunciá-los. A confusão primária em relação ao vrtta é pramana. Pramana é o mais perigoso e complicado de todos os vrtta.

Sutra 6 Pramana-viparyaya-vikalpa-nidra-smrtayah

[Estas cinco categorias relacionadas de vrtta são] adesão a sistemas de crenças fixos (pramana), suposições defeituosas ou confusas (viparyaya), construções de pensamento conceituais e artificiais (vikalpa), embotamento e estupor (nidra), e limitações devido a regressividade não integrada. memórias (smrti).

Comentário: Pramana, viparyaya, vikalpa, nidra e smrti são as cinco grandes categorias que limitam, padronizam e descolorem o campo mental da consciência comum (citta).

1) Pramana:Afirmações, projeções, suposições e especulações. Apego a pontos de vista, ideologia, modalidades fracturadas ou modificações do citta-vrtti causadas por sistemas de crença (BS) acreditados como justos, corretos ou mesmo superiores aos outros e possuídos pelo senso do ego. Assim, pramana são imposições e imputações psíquicas decorrentes de padrões recorrentes formados por viés, filtragem, modificações do continuum mental, opiniões rigidamente mantidas, convicções fortes, spin ou outros padrões recorrentes de consciência (citta-vrtti) em uma tentativa de ajustar os dados dos sentidos. , experiências ou eventos em sistemas de crenças estreitos. Pramana é mantido no lugar por sistemas de crença (BS), "teorias convencionais", as chamadas teorias comprovadas ou as chamadas "corretas" conhecimento mantido unido, por sua vez, pela percepção dualista ordinária de entrada de dados externos (pratyaksha), raciocínio dedutivo ou inferência (anumana), realidade consensual, o testemunho de autoridades externas (agama), livros sagrados, ou em democracias pela sabedoria "convencional" ou comum. consenso. Pramana-vrtti (os chamados pontos de vista/crenças aceitos ou politicamente corretos) é, portanto, um vrtti - uma modificação da consciência e, portanto, um obscurecimento kléshico; que deve cessar (nirodha) para que o processo de Yoga seja realizado como citta-vrtti nirodha (ver sutra I.2). Pramana-vrtti (os chamados pontos de vista/crenças aceitos ou politicamente corretos) é, portanto, um vrtti - uma modificação da consciência e, portanto, um obscurecimento kléshico; que deve cessar (nirodha) para que o processo de Yoga seja realizado como citta-vrtti nirodha (ver sutra I.2). Pramana-vrtti (os chamados pontos de vista/crenças aceitos ou politicamente corretos) é, portanto, um vrtti - uma modificação da consciência e, portanto, um obscurecimento kléshico; que deve cessar (nirodha) para que o processo de Yoga seja realizado como citta-vrtti nirodha (ver sutra I.2).

Uma teoria comprovada, crença. ou a assim chamada visão "correta" é apenas isso, não necessariamente a experiência da Realidade, verdade ou fenômenos como são. Assim como um mapa não é o território real, ou uma vista da janela não é o céu, se um observador adere fortemente à sua percepção, mesmo que pareça lógico e seja confirmado por outros em sua esfera de influência, o samadhi permanecerá negado. como o observador continuará a ser presa do citta-vrtta... Pramana, de fato, muito provavelmente *não* se conformará ou nos conduzirá à "Coisa Real". Na verdade, as fixações teimosas em sistemas de crenças são um filtro insidioso que cria uma forte barreira para a realização do samadhi, como mostraremos em detalhes mais adiante. Especialmente quando as pessoas acreditam fortemente ou se agarram firmemente a convicções firmes em sua tradição, religião, ideologia,H E R E Patanjali diz que o pramana deve ser entregue no altar da verdade. Além disso, esta é a afirmação crucial que separa o yoga dos sistemas filosóficos; isto é, o yoga é baseado na prática experiencial que informa o sadhak (praticante) e transforma a consciência dualista fragmentada de volta ao seu profundo estado natural incondicionado (swarupa). A verdade e a realidade não se baseiam na memorização de fatos nem na conformidade com sistemas de crenças externas que são, no final, um apego a pontos de vista (asmita-raga klesha). No entanto, para muitos, serve para criar uma falsa sensação de segurança e se não orgulho, arrogância, arrogância e sentimentos de superioridade ou inferioridade.

Na melhor das hipóteses, pramana pode não causar problemas (aklishta) se for tomado como hipótese ou possibilidade sem apego. Sem apego a pontos de vista, os portões da prisão (obscurecimentos kelshicos) podem se dissolver e novos platôs (bhumis) realizados até a liberação final em toda a consciência.  

2) Viparyayah: O mesmo que pramana acima, mas usando falácias lógicas, dados falsos, lógica irracional e inferência, testemunho de colegas e professores iludidos, textos tendenciosos e dogmáticos e crenças equivocadas baseadas em erros de percepção, mentiras, dados incorretos, desinformação, propaganda, suposições falsas , desinformação, confusão organizada, ignorância institucionalizada, perversidade, falsa identificação. raciocínio defeituoso, percepção errônea, desonestidade interna e coisas semelhantes. Cair nesta categoria é qualquer coisa que possa ser comprovadamente errada objetivamente. Às vezes, os dados podem ser verdadeiros ou parcialmente verdadeiros, mas o pensamento (poder computacional) da mente é incoerente, equivocado, esquizóide, hipócrita, carregado de distorções de falácias lógicas e/ou pensamento corruptor em geral. Viparyayah é semelhante ao pramana, exceto que há um erro no processo de percepção, no processo de inferência e/ou no processo do sistema de confirmação externa (aqueles que são aceitos como autoridades no saber, mas sofrem do mesmo preconceito). Tanto pramana quanto viparyayah aprisionam a mente e limitam a consciência, assim como todo citta-vrtta.

3) Vikalpa: Conceituação e processos planejados de construções de pensamento intelectual que são fabricados através da facilidade mental (delírios ou fantasias da mente), Filtragem, viés, rotação, distorção e modificações da consciência (vrtta) devido a processos de pensamento fantasiosos, planejados e métodos de pensamento artificial, alucinações, devaneios, cognição condicionada imaginária, processos de concepção, hipotetização, especulação, pensamento fabricado e, em geral, os processos de mentalização discursiva da mente de macaco da mentalidade comum, baseados em processos hiperativos do córtex frontal, ou qualquer outra formação conceitual que obstrui a percepção pura e a experiência plena do samadhi. Todos os conceitos são baseados em palavras, que são representações simbólicas e imagens; mas não a coisa real.

4) Nidra: Estupor, estupefação, sonolência, cobertura da consciência, falta de atenção plena, consciência parcial ou ocluída e limitações da consciência (vrtta) devido ao embotamento da mente, desatenção, sono, estados de transe, estar em torpor, torpor, desmaio, atividade subconsciente, insensibilidade e similares. No sonho, isso é muitas vezes misturado e dirigido por impressões mentais passadas, carma e sua alusão subsequente.

5) Smrti: Smrti está sendo assombrado pelo passado em um período de tempo linear. Muitos são vítimas de impressões e condicionamentos passados ​​não integrados. Seu momento presente é assim distorcido de acordo com suas experiências passadas, levando o passado com eles para o presente. servindo assim como uma obstrução à presença atemporal. Smrti é assim descrito como citta-vrtti; como uma filtragem, viés, distorção e modificação do campo de consciência (citta-vrtti) devido a memórias passadas fragmentadas e não integradas, legados passados, resíduos cármicos, impressões, experiências, nostalgia, tristeza, trauma, samskaras que são mais muitas vezes dirigido por impressões mentais passadas e sua alusão subsequente e assim por diante. Às vezes smrti também se refere à "sabedoria convencional", tradição, antigos ditos de deuses, anjos, profetas ou sábios que são lembrados, aprendidos, memorizados, e obedeceu. Um smrti final pode ser hipotetizado como a profunda recordação de quem somos em termos de consciência primordial – todo o tempo e espaço ilimitado. Essa consciência não é o smrti individual ou coletivo/grupo limitado, ao qual Sri Patanjali está se referindo aqui. Por smrti, aqui, a referência é à obstrução à consciência (citta-vrtti) que ocorre devido a experiências individuais limitadas que NÃO são integradas à integridade holográfica.

Um exemplo de tal smrti é um óbvio citta-vrtti, que ocorre quando a vida de alguém é obscuramente coberta por suas próprias experiências passadas a ponto de ser incapaz de imaginar as experiências dos outros, muito menos lembrar da fonte primordial universal e atemporal da qual a natureza surgiu. Neste contexto, é perfeitamente correto honrar a própria tradição, clã, raça, antepassados, vidas passadas, região, religião, planeta – em suma, as próprias experiências passadas individuais, etc., mas não é adequado para um yogi ignorar a comunhão integral com A l l O u r R e l a t i n scomo uma grande família interligada. Para tal, que está obcecado exclusivamente com o vrtti de suas próprias experiências passadas dentro de um contexto individual (egóico), o sucesso no yoga é impossível. Nossas experiências ocorrem dentro de um holograma maior, que é atemporal, espaçoso e inteligente. Estende-se e é o resultado de um tempo sem começo. Em suma, citta-vrtti são as limitações da mente em forma de caixa, onde o yoga revela a Mente original incondicionada, que é ilimitada e irrestrita. Na realidade, cada momento é fresco e vivo, oferecendo possibilidades ilimitadas. Tal é o nosso potencial inato e o significado conciso de Pada One.

Todos os cinco são citta-vrttra e devem cessar para que a coroa do yoga seja realizada.

A declaração de Walt Whitman merece ser repetida muitas vezes quando pertinente.

"A lealdade à opinião petrificada nunca quebrou uma corrente nem libertou uma alma humana."

~ Mark Twain

A partir dessas cinco categorias gerais de citta-vrtti, uma miríade de combinações de vrtta pode ser identificada, todas distorcendo e limitando o campo mental que nos impede de ver claramente (vidya), muitos dos quais, por sua vez, tornam-se obstáculos espirituais (kleshas). e assim agem como forças causadoras do sofrimento mental (duhkha), vrtta sendo obscurecimentos que limitam a consciência (vidya) e, portanto, aflitivos (klishta) em geral.

Portanto, Sri Patanjali define cinco caprichos/desvios mentais (citta-vrittayas). Na vida cotidiana, esses cinco vrtti raramente agem individualmente, mas sim em combinação uns com os outros formando e moldando as muitas formas de onda, padrões, modificações e obscurecimentos aparentemente complexos do citta-vrtti. Assim, podemos ter meias verdades, interagindo com estupor, raciocínio lógico, condicionamentos passados, traumas e crenças anteriores, que se combinam como uma distorção da realidade que vela a verdade da clara lucidez. A ação baseada nessas formas de onda distorcidas, portanto, pode resultar em atividade cármica que alimenta avidya e emoções mais aflitivas e, portanto, produz mais propensões cármicas negativas e sofrimento (duhkha). Por sua vez, esses depósitos, tendências e condições cármicas negativas servem para reforçar a produção de mais citta-vrttis; e, portanto, a pessoa está presa na escravidão (a roda cármica de causa e efeito). A boa notícia é que a ioga é projetada para nos acordar e nos ajudar a quebrar esse ciclo vicioso da existência samsárica.

Os cinco citta-vrtta constituem assim a prisão do campo mental – aqueles limites da consciência que devem ser rompidos. Raramente há apenas um citta-vrtti operando ao mesmo tempo, mas sim combinações deles, assim como os kleshas são ocorrências normalmente compostas. Existem inúmeros vrttis e combinações de vrttis. Não precisamos conhecê-los todos, apenas saber nos libertar deles. Da mesma forma, não é necessário identificar nenhum especificamente, mas sim deixá-los ir. Como, pode-se perguntar? Vairagya, é a resposta dada em I.12-18. A prática de vairagya dissipa o citta-vrtti - a nuvem se desintegra no ar.

Essas cinco classificações amplas do vrtta descrevem as modalidades conflitantes que limitam a consciência. Eles podem ser distrações inocentes e dissipações que não possuem nenhum efeito cármico negativo duradouro (aklishta) ou podem ser parte de um ciclo de sementes de karma negativo (com klesha), como o vrtta causado por propensões e reações negativas (os kleshas devido à ignorância , isto é, apego, orgulho, raiva, ódio, medo, ganância, ciúme e similares) dependendo de quão ocluído nosso fluxo mental (citta) se tornou. É a purificação desse fluxo mental (santana), que eventualmente fornece o antídoto à medida que o campo da consciência se expande sem limites em termos de espaço, tempo ou consciência. Dito de outra forma, a prática de yoga purifica a mente e remove obstruções,

As operações muito flutuantes do citta-vrtta causam rupturas e distorções da visão clara (vidya). Eles são sempre o resultado do karma negativo passado (condicionamento) enraizado na consciência limitada (avidya) e, portanto, um elemento de avidya (o principal klesha) deve ser purificado para que a luz radiante natural brilhe iluminando o céu como em pura claridade. consciência da luz.

Aqui Patanjali está dizendo que o citta-vrtti pode e de fato produz mais kleshas (literalmente obscurecimentos e venenos do fluxo mental), que por sua vez produzem infelicidade e a mentalidade samsárica. Está claro (como afirmado no sutra I. 2) que o objetivo do yoga é alcançado quando citta-vrtti cessam (nirodha) suas operações. As práticas de ioga, portanto, devem eliminar o citta-vrtti (mentalidade samsárica), kleshas e karma negativo; então surge espontaneamente a continuidade não ligada, ininterrupta, não filtrada e imparcial da consciência cósmica primordial. Como aprenderemos no início deste pada, é o vrtti que oculta/obstrui a luz autoluminosa (prakasa) da consciência, que surge naturalmente quando os laços do insight intuitivo como sabedoria inata (prajna) são afrouxados.

Experimentalmente, descobriremos que esses cinco citta-vrtta não operam sozinhos, mas sim como uma combinação mútua, embora cada um tenha seus efeitos únicos. Por exemplo, memórias (smrti), conspiram com ideação conceitual (vikalpa), falta de consciência/sonolência (nidra), crenças (pramana) e raciocínio falso (viparyaya) para manter uma prisão contínua de fixações e padrões mentais. Quando esses campos de distorções mentais cessam (nirodha), então o continuum mental ou fluxo mental torna-se purificado, permitindo que a consciência primordial atemporal (vidya) flua através de nossos caminhos/canais agora abertos.

Muitas vezes, esses deslocamentos substitutos da realidade são mantidos por suposições não examinadas anteriormente , sistemas de crenças superficiais e dualistas, esperanças e medos baseados na fé que foram memorizados e validados externamente por figuras de autoridade "substitutas", textos sagrados, bíblias, ideologia, dogma, especialistas, lógica, inferência e percepções fragmentadas comuns; Cuidado com tais dissuasões que levam a aflições mentais, obstáculos e tristeza.

Também associações equivocadas, erros de percepção que enganam os olhos e visões falsas; especulação conceitual , fantasia, fabricações mentais; resíduos teimosos e impressões não integradas de memórias passadas que aprendemos a regurgitar reflexivamente , bem como preguiça e embotamento, todos os quais criam um desinteresse crônico, estupor, sonolência, insensibilidade, inibição, dissociação e entorpecimento ao nosso poder evolutivo inteligente inato, que nada mais é do que um estado de sonolência sonhadora.

Essas prisões mentais e emocionais são muitas. Eles aparecem como caprichos de sistemas de crenças verdadeiros ou falsos; processos de pensamento conceitual construídos sobre meras associações de palavras, lógica e fantasia; condicionamento passado, memórias com resíduos, condicionamento passado negativo; embotamento e letargia da mente, e outras obstruções da consciência pura, que obstruem o reconhecimento consciente da Fonte Inteligente Universal Primordial, da qual as tradições feitas pelo homem, a ideologia religiosa e as leis escritas são apenas más adaptações e substitutos na melhor das hipóteses.
 
O yoga autêntico, portanto, é um processo de despertar e sensibilização, removendo o campo mental de sua preocupação com falsas identificações neuróticas e desconexão e insatisfação fragmentárias, revelando uma vasta e profunda não-dual, perfeita e sublime esfera fecunda integrada, uma vez que liberamos o acumulado acima. limitações. O Yoga, como sublimemente exemplificado pelo samadhi sem sementes, não está preso a qualquer limitação e corrupção.

O yoga autêntico responde assim à questão do que é a percepção ou a própria consciência desprovida das fixações dualistas (vrtta); e quais são os processos que a revelam, bem como quais são os processos que a ocluem. A princípio, discutiremos o que o oclui e o colore (os vrttis). Então como através da prática (sadhana) como ver (vidya) em visão clara.

O yoga autêntico responde a essas perguntas através da prática (práxis), não dando às pessoas respostas prontas ou textos para memorizar, imitar, obedecer ou regurgitar. No yoga, o professor/mestre está dentro (isvara), que não é egóico (sendo todo penetrante) nem teísta ou dualista. No yoga puro, a instrução vem da própria prática do yoga. O próprio processo de percepção e conhecimento é tratado diretamente. Os erros ocorrem não apenas na forma como interpretamos o que percebemos, como atribuir significado a um objeto dos sentidos através dos filtros de sistemas de crenças comprovados (pramana), mal interpretados ou erros de pensamento (viparyayah), processos de ideação planejados (vikalpa), através do limitado filtros de interpretação baseados em nossas experiências passadas (smrti), ou através de hábitos subconscientes de consciência prejudicada e sono parcial (nidra), mas mais ainda entregando esses filtros entupidos (vrtti) sobre o altar da paixão divina e amor sem limites. Desta forma, a prática de yoga altera a maneira como nos percebemos - o processo de percepção é alterado pela reorganização/reordenação das relações e contextos pelos quais os objetos ou fenômenos dos sentidos são observados como um sistema holístico interconectado - a relação entre o observador, o objeto, e o processo de observação é profundamente redefinido dentro de uma esfera holográfica. Essa maneira alterada de consciência transconceitual não-dual vai além da percepção de objetos sensoriais discretos comuns como objetos auto-existentes aparentemente independentes através da agência dos cinco ou seis sentidos, mas o yoga ensina o despertar para nossa natureza evolutiva interconectada - para o verdadeira natureza da Mente Universal imparcial.

Sutra 7 Pratyakshanumanagamah pramanani

Os sistemas de crenças (pramana) são construídos a partir de dados empíricos, inferência e formas externas de validação

Pratyaksha:evidência externa; dados dos sentidos; dados empíricos percebidos e analisados ​​em um contexto dualista e fragmentado; fatos ou conhecimento de eventos provenientes de objetos dos sentidos. Pratyaksha são dados empíricos interpretados através da mente dualista como relações objetais sensuais externas de nome e forma, uma estrutura limitada de conhecimento eu/isso, onde a posição do observador não é corrigida, portanto, um modo de percepção limitado, tendencioso e fragmentado é estabelecido. Em vez da posição do observador compensada no tempo e espaço universal (swarupa sunya), os objetos são vistos de forma míope, de modo que a mente do observador fica presa em uma prisão dualista. Pratyaksha é entendido neste contexto como apreensão dualista de dados sensoriais, através de um processo de reificação, *não* como pura consciência vasta, imparcial, sabedoria primordial, consciência nua ou aberta, consciência pura, vidya (rigpa, tibetano), gnosis, jnana, consciência elevada, ou samadhi (swarupa sunya), onde os "dados dos sentidos" são contextualizados em termos de vasto tempo primordial, vasto espaço onipresente, viveka- khyater, samyama, ou conhecimento (como é conhecido em samadhi). Assim, um iogue deve abandonar o pratyaksha como meio de liberação espiritual, embora útil para lidar com a navegação cotidiana.

Percepção dualista comum ou observação de um objeto pelos sentidos, ou o ato de apreender ou conhecer um objeto específico pela imputação de um observador objetivo, e a aquisição de dados brutos antes da computação/compilação lógica é um passo preliminar no processo de três estágios de pramana como definido por Sri Patanjali.

Quando aplicado a objetos dos sentidos, pode-se dizer que é a apreensão direta e nua de um objeto dos sentidos ou uma consciência sensorial nua/nua, antes do processamento/interpretação mental pelo intelecto (buddhi) ou pela mente individual (manas). É o primeiro passo da apreensão do objeto, por exemplo, na nomeação. Após a nomeação, segue-se um processo de categorização, segue-se uma fase de compreensão/classificação e ordenação (anumana), depois, em terceiro lugar, segue-se uma etapa de validação (agama) e, finalmente, produzindo uma conclusão ou crença reificada (pramana).

Normalmente pratyaksa refere-se à maneira como os sentidos coletam dados de um mundo sensorial dualisticamente percebido (mundo físico) em relação a informações específicas, isoladas e fragmentadas; assim, fornece os dados brutos para samprajnata (cognição baseada em conteúdo específico versos inespecíficos ou gerais). Uma analogia fácil é a percepção de uma montanha de quatro vales separados. Do Sul a montanha parece vermelha. Do leste, parece azul. Do norte, parece branco, e do oeste, de cor dourada. Cada visão é tendenciosa e limitada dependendo do ponto de vista do observador. Tudo o que o observador pode dizer de suas posições limitadas é que *do* vale, a montanha parece vermelha, etc; o que pode ser verdade desse ângulo, mas não é verdade de outro ponto de vista. Da mesma forma, como é a montanha vista de cima, de baixo, de dentro dele, por um morcego, ou um pombo, ou uma lesma? Em suma, não se pode conhecer a verdadeira natureza de uma montanha desta forma através da coleta de evidências fragmentadas pratyaksha). Além disso, não se pode observar os próprios processos/fenômenos mentais com precisão, limitados por preconceitos, mas apenas através da égide da mente universal atemporal e não-dual (samdhi-sunyam); que revela a verdadeira natureza da mente. Depois de limpar a lente da percepção através do conhecimento da verdadeira natureza da mente, pode-se perceber a verdadeira natureza dos fenômenos. Este processo é mutuamente sinérgico e na maioria das vezes simultâneo. limitado por preconceitos, mas apenas através da égide da mente universal atemporal e não-dual (samdhi-sunyam); que revela a verdadeira natureza da mente. Depois de limpar a lente da percepção através do conhecimento da verdadeira natureza da mente, pode-se perceber a verdadeira natureza dos fenômenos. Este processo é mutuamente sinérgico e na maioria das vezes simultâneo. limitado por preconceitos, mas apenas através da égide da mente universal atemporal e não-dual (samdhi-sunyam); que revela a verdadeira natureza da mente. Depois de limpar a lente da percepção através do conhecimento da verdadeira natureza da mente, pode-se perceber a verdadeira natureza dos fenômenos. Este processo é mutuamente sinérgico e na maioria das vezes simultâneo. 

Aqui, no Sutra 7, podemos ter certeza de que Sri Patanjali não está se referindo à percepção supersensorial ou não-dual, que fica evidente à medida que o samadhi se torna mais estável. Não deve ser confundido com o samadhi da consciência nua não-dual livre de processos de conceituação (que ocorre em asamprajnata samadhi). Quando aplicado a um objeto mental (quando se observa a função psicológica) é o ato de apreender um objeto aparente da mente onde o(s) objeto(s) formam um foco específico e limitado aparente – uma fixação ou conteúdo que está ocupando a mente; enquanto o contexto ou perspectiva não-dual geral é ocluído; como na expressão “Não conhecer a floresta pelas árvores”. Pratyaksa refere-se a relações objetais dualistas normais, onde há um objeto específico que é apreendido formando o conteúdo da mente de um observador aparentemente separado que está observando o objeto específico de uma maneira dualista alienada. Pratyaksa é a observação dualista comum ou percepção "normal" "sobre" eventos, coisas ou observações normais baseadas em um separado (fenômenos) e um observador (ego). São dados limitados ou parciais, não insights diretos ou especiais.

Pratyaksha, assume a suposição dualista comum, de que existe um observador separado, um objeto de observação e o processo de observação como sendo discreto. Pratyaksha também assume que o objeto separado é "real", sólido, permanente e realmente existe por si mesmo. Esta é a suposição básica do Vaisesika Darshana (junto com anumana ou lógica). É interessante notar que Vaisesika (análise comparativa) difere de Nyaya apenas na medida em que Nyaya usa agamah (assim como análise comparativa) para determinar pramana (conhecimento correto ou a chamada cognição válida). Pratyaksha é verdadeiro na melhor das hipóteses apenas em um sentido dualista limitado de realidade fragmentada onde existe um objeto e observador separados, isto é, o mundo "eu-isso" objetivado, em oposição ao mundo yogue não-dual/transpessoal; em que todo viés (vrtti) é deixado de lado. Na verdade, nenhum conhecimento completo de qualquer "coisa" é possível sem conhecer a natureza da própria mente (sua condição real). Ao estudar os Yoga Sutras, Patanjali considera pratyaksha e pratyaya como formas limitadas de cognição; que o meditador que almeja a realização espiritual deve eventualmente abandonar. Eles são bloqueios ou obscurecimentos no sentido dualista – eles impedem o livre fluxo do espírito e nos desconectam da consciência wolgráfica. que o meditador que almeja a realização espiritual deve eventualmente abandonar. Eles são bloqueios ou obscurecimentos no sentido dualista – eles impedem o livre fluxo do espírito e nos desconectam da consciência wolgráfica. que o meditador que almeja a realização espiritual deve eventualmente abandonar. Eles são bloqueios ou obscurecimentos no sentido dualista – eles impedem o livre fluxo do espírito e nos desconectam da consciência wolgráfica. 

Mais tarde, no Pada II dos Yoga Sutras, Patanjali apresenta a prática de pratyhara (o quinto membro do astanga yoga) que é projetado para remediar as limitações dualistas de pratyaksha (ou apego da mente a objetos vazios). Aqui também devemos reconhecer que a física e a linguística modernas também apóiam a baixa consideração de Patanjali de basear pratyhara em pratyaksha. De fato, o yogin deve desenvolver a consciência de seu sistema de energia inato através de asana e pranayama antes que o pratyhara bem-sucedido possa ser realizado. Uma vez que a dinâmica energética errante é recuperada, então a contemplação yogue (dharana) pode ser bem-sucedida. Dharana é o sexto membro do ashtanga yoga e deve levar ao dhyana (o sétimo membro) e ao samadhi-sunyam. Veja River of Truth do físico David Bohm descrevendo o holomovimento e a ordem superimplicada e também o diálogo de Bohm com Krishnamurti para uma explicação leiga dos fenômenos de um ponto de vista holístico. Lembre-se de pratyaksha como percepção sensorial dualista comum é meramente um meio limitado de aquisição de dados. Não é percepção direta, não é conhecimento especial (samjna), e não percepção sobrenatural não-dual como descrita em II.54-55), e também I.18, I.40, III. 14, III.35, III.36, III.49 e III.55.

Anumana: O processo de inferência; raciocínio; lógica (dedutiva e indutiva) é a segunda característica do pramana de acordo com Sri Patanjali. Nos sistemas filosóficos e intelectuais, a dialética, as maquinações reducionistas, analíticas ou intelectuais da mente racional comum, que validam, apoiam ou confirmam a convicção ou conclusão (pramana) como parecendo real, verdadeira ou substantiva. Anumana pode ser útil em aplicações limitadas dentro do mundo dualista das relações relativas, mas não é conveniente no yoga sadhana, a não ser para reduzir ad absurdium todas as proposições – a refutação final da própria refutação.

Como instrumento de manas e buddhi, é uma tentativa de manter a primazia da mente racional. O raciocínio dedutivo é útil até onde vai; mas reforça o estranhamento dualista; que é um bloqueio sério para uma visão mais aprofundada, a menos que isso possa ser liberado. Muitas invenções da mente podem ser construídas racionalmente e muitas teorias também podem ser consideradas racionais, mas nenhuma delas valida a teoria, nem se pode dizer que duas ou mais análises perfeitamente racionais devem formar a mesma conclusão. No yoga autêntico, o yogi deve abrir espaço para a consciência discriminatória (viveka), sabedoria/intuição interior e insight que vem da prática dos oito membros do yoga, bem como da coleta de vidya. A preocupação com a infâmia e a lógica servirá apenas para obscurecer e obscurecer o brilho de uma pessoa. 

Processos de ideação, construções de pensamento e investigação intelectual, embora valiosos na desconstrução de mitos e falácias, são inadequados em um sentido integrativo/holístico. Tais são assim desvalorizados na ioga, colocados em segundo plano, por assim dizer. Os métodos empíricos de análise são, na maioria das vezes, seriamente distorcidos e influenciados por crenças e experiências anteriores. Conseqüentemente, não se pode esperar que dois observadores ao observar, vivenciar ou experimentar o mesmo evento façam as mesmas* observações neutras* em termos de teoria. O papel da observação como árbitro neutro em teoria pode não ser possível. "Teoria-dependência" da observação significa que, mesmo que houvesse métodos de inferência e interpretação acordados, os observadores ainda podem discordar sobre a natureza dos dados empíricos. 

Agamá:   Comumente, validação externa, testemunhas autorizadas, escrituras, pais, testemunho de especialistas e outros que testemunham e usam para apoiar e validar a formação da teoria, hipótese ou conclusão (pramana). Agamah pode ser muito insidioso, pois cada raça, país, religião, seita, época e aldeia tem o potencial de reforçar uma ilusão/ilusão em massa construída sobre preconceito, medo, orgulho, ignorância institucionalizada, convenção, etc. pressão dos pares, ou realidade consensual mesmo em uma democracia. Especialmente o orgulho religioso pode estar muito arraigado e inquestionavelmente agarrado; assim como o orgulho étnico transgeracional, a ideologia supremacista, o medo racial, a ignorância, o preconceito, a raiva, a violência e o dogma, especialmente encontrados nas tradições fundamentalistas radicais. Em nenhum lugar dos Yoga Sutras Patanjali defende seguir a tradição (sampradaya), pois isso contradiz seu propósito, dada a ressalva de que ele defende a tradição do yoga como ele mesmo a define. Apoiar a evidência externa fornecida por fontes externas respeitadas, como autoridades no campo, colegas respeitados, professores, sacerdotes, tradição ou livros autorizados, como escrituras aceitas, é outra armadilha grave que os iogues devem abandonar se quiserem realizar o samadhi (swarupa-sunyam ). Em uma democracia especialmente, agama também pode ser opinião/crenças da maioria, alucinação em massa, histeria em massa hipócrita, paranóia ou governo da multidão se alguém tomar isso como uma autoridade externa. Da mesma forma, propaganda estatal, evangelismo religioso, e modernos grupos de desinformação disfarçados de think tanks tentam controlar a narrativa estabelecendo-se como especialistas autorizados. É claro que tal adesão é kleshica, amplificando asmita-klesha e, portanto, levando ao sofrimento (duhkha).

Pramana:um sistema de crenças formulado baseado em pratyaksha, anumana e agama (todos ou uma combinação destes). Pramana é frequentemente traduzido como conhecimento válido, conhecimento correto, teoria comprovada ou cognição válida; uma suposição ou conclusão baseada nas "fontes válidas" imputadas acima (fatos, inferência e autoridade externa); uma visão do mundo e, portanto, uma visão de si mesmo apoiada por pratyaksha, anumana e agama, uma teoria comprovada; assim chamado conhecimento correto baseado em pratyaksha, anumana e agama. Em suma, os seres humanos recebem dados limitados de seus órgãos dos sentidos, inferem ou atribuem significado a eles, e então encontram alguma agência de validação externa, formando assim a adesão a um sistema de crença, conclusão, teoria, lei, julgamento ou afirmação. Pior, muitas vezes eles adotam de forma simplista um sistema de crença externo pronto (agama) e o confundem com a realidade (como cognição válida), assim confundindo agama com pramana como uma realidade irrefutável. Isso inclui meias verdades, provincianismo, preconceitos, dogmas, afirmações, sofismas, falsas dicotomias, falsos pretextos e visões limitadas, todas citta-vrtta.

[Este citta-vrtti] chamado pramana é constituído de pratyaksha (dados dos sentidos), anumana (lógica ou inferência) e processos de validação externos que emanam da dependência das escrituras, professores autorizados, gurus, autoridade externa aceita, amigos confiáveis, grupos de colegas ou mesmo a realidade consensual (agama), tende à externalização da atenção e extrai nosso poder e energia essenciais da experiência direta da sabedoria inata. Como um citta-vrtti, obscurece a mente e bloqueia a energia da consciência de seu potencial evolutivo.

Comentário :

O problema (como em todo citta-vrtta) é de *apego* – apego a essas crenças, processos de crença, conceitos e processos dualistas derivados de conceitos. Isso não quer dizer que teorização, especulação, opções e possibilidades divertidas, análise lógica, percepção direta, afirmações, julgamentos ou agama, sem apego ou fixações, obscurecem a consciência ou são aflitivos (klishta), em si. Eles podem ser inofensivos (aklishta) desde que não preocupem, obscureçam e enviem a mente. Novamente, a chave para desembaraçar citta-vrtta é o desapego (vairagya), como aprenderemos em I.12-18. Independentemente de as crenças serem klishta ou aklishta, elas não são meios para a liberação/samadhi.

Aqui estamos abordando especificamente o desapego às visões como permitindo que se abra e expanda a consciência. Na melhor das hipóteses, pramana pode não causar problemas (aklishta) se for tomado como hipótese ou possibilidade sem apego. Sem apego às visões, os portões da prisão (obscurecimentos kléshicos) se dissolvem e novos platôs (bhumis) são realizados até que todas as visões fixas sejam liberadas. Então, a liberação final para a consciência total universal é permitida.

Claro, todos nós temos crenças. Mas no contexto mais amplo da REALIDADE imparcial e não fragmentada -como-ela-é (tathata) todas as crenças são tingidas/tingidas por fenômenos condicionados temporários percebidos como formas através dos cinco sentidos comuns e computados através da agência de associações lógicas (anumana). Então essas crenças são comparadas com outras (agama) e colocadas dentro de um contexto humano e simbólico que remove a crença do holograma atemporal, ordinariamente. Assim é pramana. Contanto que vejamos nossos pontos de vista à luz da consciência holográfica, a crença não serve para limitar ou obstruir. O vidente não é limitado pela crença. Por mais tautológica que possa parecer, uma visão de vews é semelhante à mente olhando para a mente sem interrupção. É a Mente Grande olhando para a mente pequena, ou a mente pequena olhando para a Mente Grande, ou é realmente não-dual quando o senso de eu separado desaparece completamente? Exploraremos isso sem nos limitarmos a pratyaksha, anumana ou agama.

  Diretamente seguindo a lista dos cinco citta-vrtta de Patanjali estão os sutras 12-18, desapego (vairagya); que é em si um remédio completo. Lembre-se, citta-vrtta produz kleshas (obscurecimento da pura consciência – vidya) e kleshas produzem dano (himsa), dor, tristeza, sofrimento e a mentalidade samsárica. Pramana como um citta-vrtti que obscurece a consciência (vidya), contribui para avidya, asmita, apego, falta, sentimentos de incompletude, auto-alienação espiritual, repulsa e o resto dos kleshas e, portanto, infelicidade. Pramana, em sua maior parte, é kleshico, e como veremos em Pada 2, os kleshas produzem a mentalidade samsárica, que nada mais é do que a praga da humanidade.

Aviso : O comentário a seguir não estará de acordo com as tradições acadêmicas e autoritárias estabelecidas; isto é, aqueles atolados na consciência de classe intelectual. Na verdade, provavelmente irá contradct tal. Isso não é para ofendê-los; mas sim oferecer novas informações, embora fora do domínio de sua crença anterior. Parecerá bizarro para aqueles que se programaram desde tenra idade para memorizar e recitar sistemas rígidos e dogmáticos de pensamento e crença. Uma agenda reconhecida deste comentário é cortar completamente esse verniz, ou pelo menos questionar as suposições ortodoxas e autoritárias do passado; sim para tirar dúvidas; de modo que todas as crenças fixadas são identificadas como barreiras (citta-vrtta) e eventualmente abandonadas a cada momento. Aí está o caminho autêntico do yoga.

Os sistemas de crenças (pramana) construídos a partir de dados empíricos, inferência e formas externas de validação são limitações impostas à mentalidade condicionada, assim nossa consciência natural fica atrofiada. Talvez esta tradução seja mais adequada no que diz respeito às traduções.

Indiscutivelmente, há outra definição de pramana, como cognição válida ou percepção pura, que não é apreendida por pramana como resultado de pratyaksha (dualidade sujeito/objeto), anumana (inferência) e agama (fontes externas de validação). O seguinte fenômeno mental é erroneamente denominado pramana, pois a cognição direta não-dual é bem diferente. É o reconhecimento (vidya) como pura consciência não-dual. Não vamos confundir os dois. O reconhecimento da verdadeira natureza da mente (swarupa-sunyam) no contexto da inseparabilidade não-dual não é o mesmo que visões dualistas criadas por pratyaksha, annumana e agama.

“Quando há um “eu”, há uma percepção do outro,

E das idéias do eu e do outro vêm o apego e a aversão,

Como resultado de se envolver nisso,

Todas as falhas possíveis surgem."

~ Dharmakirti

 

“A natureza da mente é luz clara,

Corrupções são apenas adventícias.”

~ Dharmakīrti, Comentário sobre Cognição Válida, capítulo II

 

Onde o eu é percebido,

Surge o conceito de outros.

Da dualidade do eu e dos outros

aderência de fluxo e malignidade.

Todas as aflições resultam desse envolvimento.

~ Dharmakirti

Para mais informações sobre os cinco kleshas (avidya, asmita, etc), veja Pada 2. 

Como o pramana é especialmente insidioso para um não praticante, este comentário é extremamente longo e pode parecer tedioso para aqueles que já se livraram de tal programação negativa através do domínio da espada afiada da análise crítica. Pramana, conforme definido por Sri Patanjali, é o mais tenaz de todos os vrtta. Corretamente, é o apego às crenças e deve ser abandonado para o sucesso no yoga. Na ioga não estamos substituindo uma crença por outra, mas destruindo todas as crenças.

A confiança em sistemas de crenças religiosas e culturais, dogmatismo, apegos ideológicos e afins, onde o ego se identifica com quaisquer sistemas de crenças, é um poderoso citta-vrtti a ser entregue no altar da verdade, a ser abandonado e liberado. A verdadeira confiança, inspiração, orientação e certeza vem da percepção da verdadeira natureza (swarupa) através do auto-estudo (swadhyaya), insight meditativo e samadhi; que estão além de conceitos, sistemas de crenças, condicionamentos, visões dualistas e viés dualista/fragmentado. A verdadeira confiança espiritual não vem do pramana; considerando que pramana não serve apenas como um pobre substituto; mas como um impedimento (klishta) e limitação (vrrti). A confiança espiritual (às vezes chamada de confiança vajra) vem sendo conectada diretamente com a presença primordial como uma expressão íntima.

NÃO é a mineração de dados de resultados, computando os resultados, memorizando ou aderindo a um texto autoritário, um professor externo, uma visão culturalmente condicionada ou fenômenos isolados. Não requer aprovação ou validação de fontes autorizadas externas. A necessidade de questionar, analisar e refinar nossas crenças aprendidas surge por causa de sua rigidez - a propensão do ego para a substituição ideativa; o que, por sua vez, se deve à cisão egóica que aliena a mente de sua verdadeira natureza. Talvez o melhor uso da lógica seja desconstruir todos os pramanas, mas a lógica só pode levar um até certo ponto. Vairagya, viveka, swadhyaya e dhyana/samadhi devem ser convocados para completar essa tarefa. Yoga requer total abertura e humildade absoluta para questionar crenças e suposições convencionais, crenças passadas de autoridade externa e uma. s próprias acumulações, e humildade ABSOLUTA para reconhecer a verdadeira natureza da mente e da natureza. Essa humildade vem da mente de sabedoria e também cria sabedoria (prajna alokah) e é realizada através do samadhi (swarupa-sunyam). Alinhar-se com essa sabedoria/consciência cria uma verdadeira sensação de segurança e confiança. Se alguém já SABE isso com confiança por experiência direta, então pode economizar tempo passando para o próximo sutra.

 Patanjali diz que pramana é construído a partir de pratyaksha, anumana e agama. Vamos explorar este citta-vrtti em detalhes.

"A filosofia só existe na medida em que há relações paradoxais, relações que não se conectam, ou não devem se conectar. Quando toda conexão é naturalmente legítima, a filosofia é impossível ou vã.

A filosofia é a violência feita pelo pensamento às relações impossíveis."

~Alain Badiou em "Cinema como um emblema democrático"O problema de Pramana como um Citta-Vrtti que é Kleshic

Apologia: Dado que Pramana é um fenômeno filosófico com vetores psicológicos corpo/mente, este comentário também utilizará exclusivamente agências filosóficas para analisar, identificar, refutar e erradicar pramana vrtti como aparece em nossas vidas diárias; enquanto cria o contexto de que qualquer sistema de crenças nunca é dissipado com sucesso, substituindo-o por um sistema de crenças melhor. Tais refutações são reconhecidamente filosóficas.

É aí que todas as crenças limitadas servem como ligantes, prisões mentais (citta-vrtta), a cola que prende a pessoa ao bhavachakra (samsara). Em todas as escolas baseadas em sânscrito (exceto a jainista), o pramana é baseado na dualidade sujeito/objeto. As diferenças entre as várias escolas filosóficas variam de acordo com os meios de processamento e de chegar a uma conclusão. Alguns filósofos e estudiosos simplesmente gostam de investigar as fontes e os processos do conhecimento, assim como os técnicos que estão envolvidos dentro do mecanismo. Essa é uma abordagem acadêmica e intelectual, mas não yoga vidya. Aqui, Patanjali descreve pramana como composto de pratyaksha, anumana e agama como citta-vrtti. Em suma, pramana limita a entrada fora de seus limites de crenças e sistemas lógicos, como insight, intuição, siddhi, as experiências transpessoais, samadhi,

Pramana, se tomado como uma suposição ou conclusão, torna-se o bloco central essencial na formação e, então, na adesão a sistemas de crenças fixas, servindo como um citta-vrtti severo, a menos que seja liberado. Se for temporal, pode ter efeito meramente neutro. Esse vício em sistemas de crenças é, na maioria das vezes, muito difícil de chutar; assim, o aprendizado e o crescimento tornam-se inibidos, enquanto a fixação em conclusões passadas e a rigidez de paradigmas ultrapassados ​​e limitantes são simultaneamente reforçadas. Os iogues autênticos não querem ser limitados nessas prisões de consciência semelhantes a caixas (citta-vrtti). Qualquer estrutura conceitual, qualquer que seja, limita a experiência íntima da expansão ilimitada/atemporal do samadhi. Um iogue sabe que visões podem surgir e desaparecer; mas o apego a pontos de vista é um sério obscurecimento.

Em termos yogues, citta-vrtti (como o campo mental giratório/retorcido) fica bloqueado, endurecido e fixado devido ao pramana. A mente gira, mas nada fora dessa roda samsárica pode passar. Pramana é especialmente insidioso em culturas, sociedades, movimentos políticos, religiões, seitas, tribos e nações que se baseiam na adesão estrita à ideologia, paradigmas filosóficos, raciocínio dominante do cérebro esquerdo e estruturas autoritárias externas, que por sua vez são inquestionáveis ​​e livres. pensamento é punido.

Isso quer dizer que a conclusão oposta ou a refutação do pramana não é considerada. Não é uma contradição utilizar o pensamento crítico ou "raciocínio" para desvendar suposições anteriores ou construções de pensamento, desde que o resultado produza uma liberação ou cessação (nirodha) do próprio processo tirânico de raciocínio, a limitação inerente do pramana; libertação do agama; e uma integração orgânica imparcial com os processos de percepção e os órgãos dos sentidos livres da dualidade objeto/observador. Melhor ainda é liberar diretamente (vairagya) todo o apego a suposições, imputações e sistemas de crenças, enquanto permanece diretamente em um estado integral ilimitado e não-dual incessantemente (nirbij samadhi). Esse é o objetivo final do yoga.

Este comentário sobre pramana é longo (talvez desajeitado) precisamente porque pramana, como citta-vrtti, geralmente passa despercebido nos comentários e traduções de orientação intelectual, bem como na vida cotidiana. A maioria das interpretações acadêmicas, onde o pramana é considerado um bom, desejável ou mesmo essencial citta-vrtti, não reconhece essa abordagem. O problema de qualquer citta-vrtti, em geral, é que eles colorem, distorcem, giram e ocluem a consciência pura (cit) – percepção direta (vidya). Ainda mais aflitivo é o fato de que este citta-vrtti passa despercebido, despercebido e ignorado. Além disso, o ego, tendo se identificado e se definido dentro dos limites de sua crença, irá defendê-la, agir defensivamente,

A maioria das pessoas não vê suas crenças. Em vez disso, suas crenças lhes dizem o que vêem. Esta é a simples diferença entre clareza e confusão.”
~ Matt Khan

Tendo fixado a mente em uma entidade instável (fenômenos), pramana serve para agitar, perturbar, distorcer, condicionar e agitar os processos mentais, fornecendo um viés limitado; ocluindo assim as possibilidades de espectro total e o grande potencial inato de ir além dos conteúdos do campo mental. Além disso, eles tendem a prender a vítima (o espectador) em suposições preconcebidas, às quais se apegam rigidamente, defendem prontamente, identificam e, muitas vezes, apoiam e defendem agressivamente. Assim, um ciclo cármico aflitivo ainda mais doloroso e sofrimento é perpetuado. Pramana-vrtti é um pobre substituto para a sabedoria interior/conhecimento interior; em vez disso, na maioria das vezes exclui o samadhi, sendo uma grande pedra de tropeço. Desta forma, a cit pura como consciência desobstruída ou consciência pura subjacente à fonte da consciência inteligente (ou param purusha), que se encontra na fonte primordial da consciência (chame-a de sabedoria primordial, se quiser), torna-se ocluída, filtrada, manchada, interrompida e interrompida , que é o oposto do objetivo da prática de yoga. Esse poder primordial e sabedoria/consciência tornam-se presentes e acessíveis quando citta-vrtta são reprimidos, acalmados e eventualmente cessam completamente (nirodha). Esta é a visão universal não filtrada e não modificada, vidya, onde o yogi reconhece a verdadeira natureza dos fenômenos (swarupa-sunyam). que é o oposto do objetivo da prática de yoga. Esse poder primordial e sabedoria/consciência tornam-se presentes e acessíveis quando citta-vrtta são reprimidos, acalmados e eventualmente cessam completamente (nirodha). Esta é a visão universal não filtrada e não modificada, vidya, onde o yogi reconhece a verdadeira natureza dos fenômenos (swarupa-sunyam). que é o oposto do objetivo da prática de yoga. Esse poder primordial e sabedoria/consciência tornam-se presentes e acessíveis quando citta-vrtta são reprimidos, acalmados e eventualmente cessam completamente (nirodha). Esta é a visão universal não filtrada e não modificada, vidya, onde o yogi reconhece a verdadeira natureza dos fenômenos (swarupa-sunyam).

“Quando você se liberta de visões e palavras, a realidade se revela a você; e isso é o nirvana.” ~Thich Nhat Hanh

O conhecimento comum não é desejável nem indesejável - bom ou ruim, por si só, desde que o reconheçamos como uma limitação opcional auto-imposta que pode ser desconstruída. Ficar preso dentro de um citta-vrtti, no entanto, não é desejável no yoga, ainda mais se não for reconhecido. Tem consequências negativas (kleshic). Para ser justo, pramana, como os outros citta-vrtta, não são considerados sempre aflitivos. Fazer suposições ou contemplar possíveis teorias são muitas vezes úteis quando abordados a partir de um contexto mais amplo e expansivo, assim como consultar mapas, guias e placas de sinalização pode ser útil em algumas circunstâncias, desde que se seja capaz e esteja disposto a jogar fora o mapa, especialmente quando provou-se ultrapassado e limitado. A tragédia hoje é que uma vez que a atenção do homem deixou de reconhecer a verdadeira natureza da consciência, substitutos de pramana como seu substituto sagrado. Agarrar-se tenazmente a conclusões passadas como “certo” ou “sagrado” torna-se assim um mestre severo e aflitivo.

O ser humano normal é mais frequentemente incapaz de discernir entre seu sistema de crenças e a realidade ou entre agama e pramana. Dado um forte apego a um sistema de crenças (acreditando que é real). torna-se incapaz de separá-lo da realidade real ou de sua experiência autêntica. Questionar tal sistema de crenças torna-se impensável e fortemente resistido, especialmente quando o adepto tem evidências, lógica e agama para apoiar a crença. Dentro da estrutura limitada de pratyaksha (dados limitados), anumana (inferência) e agama (validação externa), um elaborado mecanismo de defesa, bem como um santuário muito aconchegante, pode ser construído e fortemente defendido. Esta é uma prisão autolimitada muito comum, que impede os seres humanos de evoluir e realizar seu potencial criativo.

Analisando os três componentes do pramana em mais detalhes

O primeiro, pratyaksha (dados ou evidências empíricas) é coletado. O que se faz com esses dados e/ou como eles são interpretados em si precisa ser analisado. Um exemplo é a percepção ordinária de qualquer formação, objeto e/ou fenômeno (físico ou mental) como uma construção externa e substancialmente permanente. Pode-se observar várias qualidades. Como pode parecer possuir uma cor, som, sabor, textura, forma ou característica. A limitação é que ele é visto como um objeto *separado* da perspectiva dualista de um observador separado, em vez de ser intimamente conhecido livre da dualidade sujeito/objeto (percepção direta desobstruída e desobstruída).

Além disso, nossos órgãos dos sentidos são limitados. Em seguida, tentamos aplicar o intelecto para processar os dados limitados, dentro do contexto limitado da realidade convencional. O resultado é obscurecido – na melhor das hipóteses, uma hipótese, um palpite, uma teoria inconstante.  

Dados (ou observação empírica) de fato podem ser úteis dentro de um contexto limitado, desde que não sirvam para reforçar um sistema de crenças dualista ou fragmentado, que fixa e preocupa o campo mental (citta-vrtti). Certamente não são os órgãos dos sentidos ou os objetos dos sentidos que estão defeituosos; mas sim eles são limitados. Além disso, é a maneira como percebemos os dados dos sentidos e o significado que projetamos sobre eles com palavras e definições formando um quadro de referência limitado (citta-vrtti) que restringe a consciência. Assim, a posição, o viés ou o giro do observador envolvido devem ser corrigidos/anulados. Na ciência, Einstein tentou compensar tais limitações com sua teoria da relatividade (compensando a posição do observador), mas em última análise, os equipamentos/dados de medição permanecem inevitavelmente limitados e aproximados. Na ioga, somente em samadhi como swarupa-sunyam (ver III.3) tais limitações dualistas podem ser removidas na percepção direta vidya. É no Pada três que Patanjali trata da percepção não-dual (vidya) e do siddhi. Então, para ter certeza, Sri Patanjali não está no Sutra 7, referindo-se à percepção supersensorial ou não-dual, que vem de samadhi (swarupa-sunyam).

O segundo componente é anumana (lógica ou inferência). Para ser claro, anumana (inferência) não deve ser confundido com viveka-khyater (sabedoria discriminatória). Mesmo que o processo analítico seja tecnicamente correto, os dados analisados ​​são limitados. Mesmo supondo que os dados possam estar completos, o processo intelectual é apenas uma aproximação, que não pode levar em consideração toda a construção/cármica dos fenômenos, nem a sabedoria por trás do intelecto humano. Anumana não pode penetrar na verdadeira natureza da mente ou fenômenos. Isso não quer dizer que a inferência não tenha lugar em muitas tarefas comuns; mas quer dizer que é limitado e não deve substituir ou substituir a consciência inteligente subjacente à experiência yogue. A dependência de anumana muitas vezes bloqueará a intuição e a sabedoria interior.

O terceiro componente do pramana é agama (testemunho, uma autoridade externa objetiva, validação externa, validação/aprovação por pares ou qualquer confirmação externa (como bíblias, textos sagrados, ideologia autoritária, etc.). verdade objetiva. Todo mundo tenta, até que a busca pelo verdadeiro observador objetivo seja vencida ou melhor, a suposição por trás dela seja comprovada como um erro. Vários nomes são às vezes atribuídos a um observador ou observação autoritário, como um deus onisciente, bíblia infalível , realidade convencional, "o mundo como o conhecemos", a natureza humana, etc.

Frequentemente, a pessoa aceita a palavra de uma autoridade ou especialista confiável como a verdade do evangelho sem análise crítica. Em assuntos verdadeiramente espirituais isso é um erro enorme, mas comum. Yoga, como um esforço espiritual, tem tudo a ver com autoconhecimento e auto-realização, onde o sadhak investiga exaustivamente todas as facetas da mente, não deixando pedra sobre pedra. 

Do lado positivo do agama, pode-se ouvir uma fonte externa, como possibilidade ou indicador. Então, em vez de analisá-lo com anumana e verificá-lo com nossos órgãos dos sentidos, devemos questioná-lo completamente através de viveka-khyater e medi-lo a partir de nossas próprias experiências diretas. Não apenas devemos tentar questionar seriamente e tentar refutar tal agama, mas através desse processo, aprendemos muito mais do que uma aceitação cega. Também podemos propor hipóteses e possibilidades mais sincronísticas e relevantes por meio de nosso processo criativo inato. Então, também questionamos essas hipóteses, repetidamente, até que um alinhamento objetivo coincida com nossa experiência subjetiva em um estado de simetria sinérgica macrocósmica/microcósmica que é sentida e conformada pelo sexto sentido do conhecimento interior (veja Pada III).

Por que o comentário sobre este sutra é tão longo?

De forma sucinta, nossa visão de mundo e, portanto, identidade (dentro dela como nossa ideação de eu/ego) está ligada ao nosso sistema de crenças. Novas informações que existem fora do nosso sistema de crenças atual podem muitas vezes ser vistas como um ataque ao eu (o ego). O ego entra em modo defensivo reflexivo para protegê-lo. Esse mecanismo defensivo deve ser quebrado para que novos dados e expansão das nossas visões de mundo evoluam. Como sempre, o apego egóico é a raiz do mal-estar.  

Aqueles apanhados nas opiniões da maioria se sentirão menos desafiados com uma ilusão confortável, melhor do que com uma verdade desafiadora. Essa é a junção precisa onde novas informações são atacadas por aqueles que se identificam (sua existência egóica) com o programa que foram alimentados. Esse mecanismo é a raiz da estagnação das sociedades e da ignorância institucional, ainda mais quando se estabelece como uma crença inquestionável. É a praga comumente não reconhecida de todas as nações – negação psicológica.

Suposições limitadas e inquestionáveis ​​serão discutidas abaixo em grande detalhe, pois pramana é um citta-vrtti muito insidioso. Será discutida a diferença entre uma mera crença (pramana como citta-vrtti) e uma consciência não-dual transconceitual direta (vidya). Se qualquer observador acredita que algo seja verdade sobre qualquer outra coisa (fenômenos como o observado), tal é um citta-vrtti). Mesmo afirmar que pramana é um citta-vrtti pode ser considerado uma crença, a menos que seja baseada na experiência direta – pois ressoa além do intelecto e dos suportes externos. . Assim, pela experiência direta, uma realização subjetiva não-dual última é estabelecida. Todas as crenças comuns (pramana) assumem uma dualidade sujeito/objeto – uma separação egóica. Todas essas suposições precisam ser completamente questionadas e eventualmente desmontadas. Novas linguagens assembly mais precisas devem ser entretidas. Declarado sucintamente, vidya não é pramana, em que avidya (auto-ignorância) é a causa de todos os kleshas.

A mente dualista está sempre girando e instável. Desestabilizado, está constantemente tentando agarrar-se a algo sólido (neste caso, uma crença firme). Ela se auto-aprisiona na medida em que é delimitada/limitada pelas paredes de uma caixa contextual auto-imposta (espaço limitado), que é fixada e congelada pela própria crença que a aprisiona. Portanto, limita-se a programar dentro de um conjunto de programas de mente pequena - dentro de um conjunto condicionado de memória programada e largura de banda. Assim, surge este ditado idiomático, "vamos bater esta ideia contra a parede". Bom, se a própria parede for flexível. Eventualmente, todas as paredes/limitações se rompem em samadhi, que é a liberação incondicional expansiva, que é experimentada diretamente. O condicionamento negativo é o processo corruptor que as práticas de yoga autênticas destroem completamente.

O conhecimento espiritual autêntico não é baseado na crença (pramana), mas sim no conhecimento direto (vidya). Portanto, o yoga não é um sistema de crenças, uma filosofia ou religião. Não é conformar, memorizar, obedecer ou imitar um conjunto de regras ou crenças, embora o pensamento crítico e o pensamento analítico possam ser úteis para expulsar velhas crenças e suposições, permitindo que a desconstrução desfaça os processos de adesão ao pensamento, quando qualquer crença é reduzida a seu menor denominador (zero), a consciência se abre por si mesma e é liberada, criando espaço além de qualquer construção de pensamento feita pelo homem. O pensamento crítico é menos da metade da jornada. Embora os ensinamentos, professores, princípios e mapas objetivados possam ajudar a servir como pontos de foco para os severamente confusos, eles devem conter um mecanismo de autodestruição, para que o buscador, não fica congelado em busca incessante. Como se nota: O remador deixa o barco na margem depois de completar sua jornada. Ele não precisa mais carregar os remos com ele.

A crença e o apego ao conhecimento convencional e comum são citta-vrtta (limitações e distorções que operam na pura consciência). O que é necessário é esvaziar a mente completamente e entrar na Mente Criativa Total/a fonte da verdadeira criatividade/pensamento criativo e inovação, reconhecendo a diferença entre isso e a objetividade reificada. A criatividade é a consciência de luz clara indiferenciada (cit) como a grande potencialidade primordial inata que recebe forma/nascimento em parâmetros de espaço/tempo diferenciados através do veículo do yogi evoluído, como integrador. A observação dualista comum, o pensamento reducionista ou analítico, ou as crenças não são suficientemente profundas (terminando em uma externalidade, objeto ou "coisidade" reificadas. Esse processo deve ser capaz de se autodestruir.

Sistemas de crenças que são baseados no que é geralmente considerado ordinariamente como conhecimento correto (pramana) consistindo na coleta de dados dos sentidos (pratyaksha), análise lógica (anumana) ou memorização de "fatos" apoiados por autoridade externa (agama) e deixados inquestionáveis , são adaptações inadequadas, compensatórias e temporárias que retardam o despertar dos iogues. Em termos de conhecimento espiritual primordial, os processos inferenciais (anumana) devem ser eventualmente descartados, enquanto agama (dependência de qualquer coisa que não seja a consciência primordial inata) também deve cessar. Aqui é onde o pensamento crítico intransigente e a dúvida são mais eficazes em primeiro questionar as suposições aprendidas e depois destruir criticamente essas suposições anteriormente não examinadas, que muitas vezes são tomadas como fatos indiscutíveis.

Shakti Das disse:

Solte!

Para reiterar, pramana, como o outro citta-vrtta, pode ser klishta ou aklishta (obscurecimento quando agarrado ou neutro). Pramana pode ser útil apenas como uma aproximação, uma possibilidade, uma suposição limitada que requer avaliação crítica – como um mapa que o aproxima da vizinhança, mas então é preciso embarcar a pé. Ficar preso em crenças fixas é um citta-vrtti severo muito comum, mesmo se (e especialmente por causa), de pramana, onde eles são baseados em fatos parciais, lógica e aprovação autoritária; que são especialmente sedutoras para a mente egóica. A humanidade está engajada em múltiplas lutas e guerras ideológicas, religiosas, políticas e materialistas baseadas em sistemas de crenças conflitantes, por causa do apego a crenças dualistas, sem dúvida; portanto, vairagya é (como sempre) o remédio yogue. Vairagya é a risada cósmica da liberação – o grande desapego! (ver I.12-I.18).

Padrões de pensamento discordantes (citta-vrtta), como o vício em pramana, ocorreram antes e durante a era de Sri Patanjali; e ele não evitou notá-lo como um grave citta-vrtti. Não deve passar despercebido ou ignorado especialmente hoje. Como tal, pramana pode ser um assunto muito grande, principalmente porque a BS substituiu com tanta frequência a Realidade, que os humanos não veem ou sentem a profundidade do "o que é como é" como um todo em termos de tempo sem começo. e espaço infinito. A experiência transpessoal direta de "o que é como é" é assim severamente distorcida, velada e bloqueada por pramana-vrtti. Tal é um impedimento e causa de conflito na vida cotidiana e, portanto, também na realização espiritual, que libera a mente de todos os artifícios e alucinações de tempo e espaço induzidas artificialmente. É por causa da busca do ego por segurança que ele teme mudanças, mudanças de paradigma e liberdade por se apegar a sistemas de crenças aprendidos (pramana). Ele aprende a tomar essas crenças aprendidas como "realidade" e outras como ilusórias.

Como qualquer meditador experiente sabe, uma mentalidade tendenciosa ou parcial é o próprio impedimento que deve ser rendido em dhyana (meditação, samadhi – no próprio yoga autêntico, conforme descrito por Patanjali no sutra 1.2. Como será discutido, abaixo dhyana (absorção meditativa ) não deve ser confundido com contemplação (dharana). Dharana é inerentemente dualista no início (como está focando em um objeto ou objeto de pensamento), mas é projetado para mover a energia para a consciência da unidade profunda eventualmente, quando o foco torna-se unifocado e não-dual como em samyama. A princípio em dharana, há um objeto de contemplação, mas sua graça salvadora é que é progressivo - significando unir o observador com seu objeto livre da dualidade sujeito/objeto. , dharana "pode" atuar como um indicador, um indicador,ou um passo na direção certa, desde que não haja fixação ou apego/apego – deve levar além do apego dualista à absorção (dhyana), enquanto dhyana leva à imersão total do samadhi livre de limitações.

Quando meditamos, devemos abandonar todos esses vrtta ou sofrer as consequências negativas. O "conhecimento correto" ou "teoria comprovada" é frequentemente usado na vida diária para enrijecer a mente teimosa presa em uma posição fixada em crenças e credos tendenciosos que são coloridos por palavras, idioma, cultura, geografia, raça, sexo, religião, seita, nação, predileção e espécie. Em outras palavras, é um véu/filtro ao qual o homem se agarra teimosamente porque encontra seu ego nele – reforça sua visão do eu separado. Esta confusão egóica (avidya) ser familiar dá uma sensação de ordem e familiaridade; e, portanto, uma sensação de falsa segurança. Quando qualquer verdadeiro buscador espiritual (sadhak) se torna tão fixado, eles apenas reforçam sua alienação do Eu universal – eles se afastam de sua co-evolução espiritual. Quanto mais alienado e alienado de sua verdadeira natureza inata, mais firmemente o neurótico se apega ao conhecido, embora conheça apenas conflito, desordem e contradição. Especialmente quando é colorido pela crença de que seu credo é certo, bom, superior ou melhor, assim o impede da citta universal como um refúgio ou melhor subterfúgio. Pramana então é de fato outra coloração da mente. Nas religiões clássicas e especialmente nas seitas fundamentalistas, a pessoa simplesmente sofre lavagem cerebral, conformando-se à ideologia correta (pramana) com a esperança de que a transformação espiritual ocorra. Isso pode ter resultados trágicos. Nesse sentido, todo pramana é conhecimento limitado a um yogi e é liberado com alegria. embora conheça apenas conflito, desordem e contradição. Especialmente quando é colorido pela crença de que seu credo é certo, bom, superior ou melhor, assim o impede da citta universal como um refúgio ou melhor subterfúgio. Pramana então é de fato outra coloração da mente. Nas religiões clássicas e especialmente nas seitas fundamentalistas, a pessoa simplesmente sofre lavagem cerebral, conformando-se à ideologia correta (pramana) com a esperança de que a transformação espiritual ocorra. Isso pode ter resultados trágicos. Nesse sentido, todo pramana é conhecimento limitado a um yogi e é liberado com alegria. embora conheça apenas conflito, desordem e contradição. Especialmente quando é colorido pela crença de que seu credo é certo, bom, superior ou melhor, assim o impede da citta universal como um refúgio ou melhor subterfúgio. Pramana então é de fato outra coloração da mente. Nas religiões clássicas e especialmente nas seitas fundamentalistas, a pessoa simplesmente sofre lavagem cerebral, conformando-se à ideologia correta (pramana) com a esperança de que a transformação espiritual ocorra. Isso pode ter resultados trágicos. Nesse sentido, todo pramana é conhecimento limitado a um yogi e é liberado com alegria. Pramana então é de fato outra coloração da mente. Nas religiões clássicas e especialmente nas seitas fundamentalistas, a pessoa simplesmente sofre lavagem cerebral, conformando-se à ideologia correta (pramana) com a esperança de que a transformação espiritual ocorra. Isso pode ter resultados trágicos. Nesse sentido, todo pramana é conhecimento limitado a um yogi e é liberado com alegria. Pramana então é de fato outra coloração da mente. Nas religiões clássicas e especialmente nas seitas fundamentalistas, a pessoa simplesmente sofre lavagem cerebral, conformando-se à ideologia correta (pramana) com a esperança de que a transformação espiritual ocorra. Isso pode ter resultados trágicos. Nesse sentido, todo pramana é conhecimento limitado a um yogi e é liberado com alegria.

Pramana não seria um grande problema para os seres humanos se as crianças não fossem ensinadas, forçadas ou punidas a acreditar em ideologia, religião, identidades étnicas, identidades culturalmente distorcidas, superioridade nacional e racial, identificações chauvinistas ou identificações orgulhosas em geral. Na verdade, muitas vezes se torna pecado, heresia, crime ou traição questionar inocentemente suposições filosóficas, ideologia política ou interpretações religiosas. Se, por outro lado, os seres humanos fossem encorajados desde cedo a questionar criticamente todas as crenças por si mesmos, não deixando nenhuma vaca sagrada intacta, então eles eventualmente exibiriam a força e a autoconfiança, que se baseiam em sua própria experiência direta e dos quais não requer justificação adicional, prova ou validação externa. Dessa forma, haveria muito menos negação,

“Não é o que não sabemos que nos machuca, é o que sabemos com certeza que não é assim.” Mark Twain

Com pramana, tira-se conclusões sobre a realidade. Essa conclusão torna-se facilmente uma imputação reificada, que separa o observador da participação direta. Essas conclusões tornam-se nossos túmulos, a menos que sejamos capazes de nos auto-libertar, permitindo que a consciência primordial surja. Tal não pode surgir a menos que as fixações de pramana desapareçam no ar. O que comumente parece ser suposições não examinadas e fatos indiscutíveis permanecem como a principal prisão da mentalidade moderna. Estes devem eventualmente se dissolver e a mente se tornar renovada e liberada – o continuum mental primordial permanece. Pramana é a conclusão ou processos de julgamento do que é determinado como certo (e, portanto, o que está errado). É também um processo de julgamento de decidir o que é real ou não real por aqueles afligidos pelas flutuações recorrentes do citta-vrtti.

E se você fosse confrontado com uma proposta que contradissesse tudo o que você achava que sabia? Você descartaria imediatamente a proposição como absurda, errônea ou errada; ou, por outro lado, entretenha a possibilidade, indague sobre sua validade, questione a própria crença, compare e sente-se com sua novidade – inspire-a sem medo ou rejeição? Um dogmático ou ideólogo teria dificuldade em crescer fora de sua própria concha; mas um iogue se sentaria com ele sem medo. Um iogue o pesaria com sua respiração e corpo de energia e o aceitaria ou o deixaria ir, pois é testado no cadinho da experiência direta livre de apego ou apego.

Qualquer construção de pensamento é assim tratada de maneira semelhante - como uma dança, livre de apego - como uma bela mandala de areia sendo criada e destruída - nascendo, surgindo, manifestando-se e desintegrando-se como no jogo de Shiva/Shakti - - a divina Lila. 

Quando o pensamento se torna congelado e sólido, pramana pode formar a base de suposições adicionais, onde outras crenças podem ser inventadas e fabricadas em cima das antigas, formando assim a base de todos os sistemas de crenças elaborados e complicados firmemente sustentados (teimosos e fixados) e similares. construções da mente, que são sustentadas e sustentadas pela cola (provas) da autoridade externa (agamah), inferência (anumana) governada pelo intelecto e por pratyaksha (percepção dualista e consciência provinciana comum), que podem parecer verdadeiras dentro de um situação ou contexto limitado, mas que, se aplicado em outro lugar, serve apenas para reforçar o preconceito, o preconceito, o orgulho e/ou mais confusão e identificação falsa dualista limitada. Tais tipos de construções de pensamento derivadas mentalmente pelo intelecto na maioria das vezes servem para reforçar o pensamento direto do cérebro esquerdo, mas ao mesmo tempo nos extrai ainda mais do fundamento universal do ser que surge simultânea e espontaneamente; isto é, a realidade incriada como ela é, que está sempre presente, mas amplamente ignorada.

“Os livres-pensadores são aqueles que estão dispostos a usar suas mentes sem preconceito e sem medo de entender coisas que colidem com seus próprios costumes, privilégios ou crenças. Este estado de espírito não é comum, mas é essencial para o pensamento correto;” ~Leo Nikolaevich Tolstoi

Este é um sutra chave onde Patanjali deixa claro que o yoga não é uma religião nem um sistema filosófico. Em vez disso, Patanjali apresenta o yoga como um sistema experiencial (baseado na experiência direta). Não se baseia no conhecimento certo nem no conhecimento errado; em vez disso, o yoga é um sistema experiencial interno de base empírica baseado na prática (sadhana) ou na experiência direta. Esta experiência direta não é baseada apenas em pratyaksha como percepção dualista comum, mas sim em um tipo mais profundo de sabedoria não-dual (prajna) além da dualidade sujeito/objeto, além da suposição egóica dos cinco skandhas, mas sim uma não-dualística e integração do corpo, dos sentidos, da natureza (como força evolutiva), do tempo ilimitado e do espaço infinito. Nirbija samadhi (como o objetivo do yoga) também não é baseado em pramana (conhecimento correto), inferência (anumana), ou especulação filosófica, antes é impedida por tal. Embora filósofos e estudiosos sejam livres para especular sobre os Yoga Sutras, algo que talvez tenham feito demais, Patanjali diz repetidamente que é através da prática que a sabedoria interior brilhará e que isso ocorre quando os vrttis são abandonados, como em dhyana ou samadhi. Abandonar o pramana então é um passo necessário, embora um dos mais difíceis, porque a maioria das pessoas se apegou a sistemas de crenças externas. Eles se encontram em estruturas externas e então defendem sua fixação no ego com veemência por meio de argumentos. Na verdade, esta é a coisa que levou à extrema arrogância religiosa, fanatismo, cruzadas, guerras santas, pogroms e jihads são feitos de onde até mesmo os assassinos negam que estejam fazendo algo "errado" ou prejudicial, em vez disso, eles acreditam que estão fazendo a obra de Deus conforme interpretada pelas "autoridades" de seu livro sagrado. Assim, a "crença" pode ser inventada, mas a crença pode não estar de acordo com a realidade, mas não importa quão purificado o pramana possa se tornar, ele sempre obstrui a visão pura (vidya). Citta-vrtta obstruir a consciência (klishta) e a causa da miséria (duhka) uma característica concomitante com o samsara, de acordo com Sri Patanjali. A boa notícia é que as práticas sábias de yoga eliminam citta-vrtta, kleshas e duhkha. Citta-vrtta obstruir a consciência (klishta) e a causa da miséria (duhka) uma característica concomitante com o samsara, de acordo com Sri Patanjali. A boa notícia é que as práticas sábias de yoga eliminam citta-vrtta, kleshas e duhkha. Citta-vrtta obstruir a consciência (klishta) e a causa da miséria (duhka) uma característica concomitante com o samsara, de acordo com Sri Patanjali. A boa notícia é que as práticas sábias de yoga eliminam citta-vrtta, kleshas e duhkha.

Os sistemas de crenças limitam nossas experiências espirituais mais elevadas. O que resta é a consciência pura não distorcida – clareza implícita e luz clara. Pramana muitas vezes resiste à desconstrução por causa do apego egóico (asmita, raga e dvesa). No passado, eu acreditava que minha própria experiência deveria ditar minhas crenças e/ou que minhas crenças deveriam ditar minha experiência. No entanto, eu também não "acredito". Em vez disso, agora observei que fazer qualquer conclusão ou construir qualquer estrutura de crença em torno de experiências passadas, presentes ou futuras é parte do processo de fabricação/oclusão de vikalpa e pramana; que perpetua a prisão citta-vrtti. É por isso que no yoga estamos dispostos a simplesmente deixar os pensamentos em paz e descansar como estão – confiar no presente transconceitual e não fabricado Aqui e Agora. Essa é a implementação e aplicação sustentada de vairagya (ver I.12-17) onde a luz inata, a sabedoria e o amor assumem o controle – onde todo citta-vrrta desaparece. Apenas deixe tudo ir, e permaneça sempre desperto, sempre fresco.

Simplesmente refletir/transmitir essa experiência não-dual transconceitual sem qualquer necessidade de elaborá-la em palavras, construções de pensamento ou conceitos é talvez o método mais conveniente de se banhar mais continuamente na compaixão autoluminosa inerente da consciência da fonte primordial. Sorrisos, tonalidades, gestos, nuances, toque, compaixão e intenção são ferramentas mais poderosas do que palavras e conceitos para se comunicar nesses níveis mais profundos que emanam do corpo brilhante (chakras, nadis e movimento do cit-prana como em Pada III) . Isso vem naturalmente da prática iogue eficaz e funcional – como experiência observada, e não como uma filosofia ou crença.

Hoje no mundo ocidental moderno; que é severamente divorciado do "mundo" natural, pramana e vikalpa (os dois citta-vrtta mais proeminentes) são as prisões mentais operacionais mais dominantes e penetrantes (citta-vrtta), por causa da dissociação decorrente da mentalidade egóica; que infelizmente tenta encontrar proteção e segurança através do isolamento e blindagem. O homem moderno parece ser viciado em pensamento dualista, paradigmas fixados, modalidades do cérebro esquerdo, ideologia e processos de objetificação corticais em geral. Os seres humanos não serão capazes de se libertar dessas prisões trocando um sistema de crenças por outro (mais pramana) ou pensando mais sobre uma existência exteriorizada, em palavras, lógica, ideologia ou conceitos apenas (mais vikalpa e pramana), mas sim através da prática de yoga funcional, como kriya yoga,

A visão budista é reconhecer que não devemos permanecer dentro de fenômenos comuns seguindo uma filosofia mundana limitada ao raciocínio comum e substancial. Devemos decidir aumentar os fenômenos puros seguindo uma filosofia espiritual que vai além do raciocínio comum e leva à iluminação. A filosofia budista é inteiramente espiritual. Seu propósito é refutar os pontos de vista dos dois extremos do niilismo e do eternismo pelos meios hábeis da sabedoria, para liberar todos os seres para a iluminação."

~ White Sail, Kyabje Thinley Norbu Rinpoche

Como tal, este sutra é muitas vezes ignorado, deixado inquestionável criticamente, ou mal interpretado por estudiosos, acadêmicos, intelectuais, ideólogos, religiosos e filósofos, que contribuíram para o pântano pletórico de interpretações autoritárias escritas tradicionalmente tendenciosas (que também fazem mais das traduções). Eles próprios são viciados em pramana; e se alguém dialoga com ideólogos, eles não podem imaginar o abandono do pramana. É impensável para eles ouvir atentamente algo que contradiz sua firme predileção sem transpô-lo para sua própria caixa de referência contextual predisposta. É um processo de filtragem que elimina a escuta aberta. Assim, eles se desqualificam do verdadeiro diálogo, oferecendo o debate meramente como uma disputa, ou, na melhor das hipóteses, exposição a visões de "outros". Eles geralmente traduzem pramana como "conhecimento correto ou válido" e negam/ignoram que Patanjali o considera um vrtti (uma coloração). Assim, construa este vrtti particular (pramana-vrtti) como sendo de alguma forma benéfico, apesar das declarações claras de Patanjali em contrário.

A visão verdadeira e o caminho verdadeiro estão intimamente integrados, pois a visão não-condicional natural está no caminho que a ilumina, e o caminho está na visão quando apontado com habilidade. Diz-se que a visão e o caminho são um/integrados para um yogi, mas 'não' são os mesmos. O processo de yoga é uma força dinâmica que é conhecida através de vários estágios. A cada momento a pessoa se ilumina pouco a pouco, cada vez mais continuamente. Nesta luz, a visão é como a luz clara da consciência indiferenciada pura e imaculada que ilumina o caminho, enquanto o caminho (como consciência diferenciada) revela a luz/visão. É assim que a luz (consciência pura indiferenciada imbuída de elementos não duais de luminosidade e compaixão) dá origem à forma e à criatividade dentro da dinâmica evolutiva em constante mudança da interdependência co-criativa em uma mutualidade transpessoal sagrada. A prática que conduz à experiência direta é o caminho; enquanto a experiência direta é o reconhecimento da luz (visão).

Quase todas as traduções dos sutras de ioga demonstram como acadêmicos e outros que são dominados/desequilibrados do lobo frontal traduzem e interpretam esse sutra chave como uma visão "correta". Mesmo a própria ideia de cognição válida depende de um objeto de cognição. Esta não é a realização (samadhi) encontrada na meditação (dhyana) como Patanjali descreve, onde a pessoa tem que abandonar até mesmo o processo de pensamento mais sutil. A leitura de 1.7 em outras traduções permitirá que você saiba se o tradutor é um papagaio, ideólogo e/ou tradicionalista por um lado, ou por outro lado, um yogi autêntico que é guiado pela sabedoria e luz interior - por sua própria prática genuína e experiência iogue direta.

e como de um homem vivo sai cabelo (na cabeça e no corpo), do Imperecível surge aqui o Universo (nesta criação fenomenal). Através do conhecimento Brahman aumenta de tamanho. Disso nasce o alimento (o Imanifesto). Do alimento evolui Prana (Hiranyagarbha); (daí a mente cósmica); (daí) os cinco elementos; (daí) os mundos; (daí) a imortalidade que está nos karmas."

Mundaka Upanishad , Traduzido por Swami Gambhirananda

Como estamos começando a ver, o yoga é baseado na experiência yogue direta que emana da prática yogue (abhyasa ou sadhana), não na teoria (válida ou não). É esta prática sustentada baseada na experiência (sadhana) aplicada com sabedoria, que desperta a sabedoria inata. Para que essa jornada dê frutos, teoria, ideologia, teologia e até lógica devem estar de acordo com a evidência – deve ser temperada pela experiência iogue direta, e não o contrário. Pramana deve ficar em segundo plano. Por exemplo, no yoga autêntico, a tradição não é feita pelo homem, construída, conceitualizada ou inventada, mas sim o poder evolutivo rastreado até a Fonte sem começo. Essa pulsação constitui tradição autêntica para um yogi. Portanto, não há como experimentar isso diretamente - nenhum curto-circuito é permitido. Em contraste, o homem moderno em geral foi condicionado a ser dominado intelectualmente - dominado pelo lobo frontal do cérebro. O locus externo de autoridade deve assim ser mudado, eventualmente sendo rendido ao altar da verdade universal (experiência yogue direta). A teoria e o mundo dos chamados fatos objetivos aprendidos através do condicionamento dualista devem ser reconhecidos como a matriz estagnada que separa o praticante do fluxo universal orgânico do poder co-evolutivo inteligente, onde o espírito universal atua como o ser universal. conhecido diretamente através da visão desobstruída e expresso como amor e liberdade incondicionais. eventualmente sendo rendido ao altar da verdade universal (experiência iogue direta). A teoria e o mundo dos chamados fatos objetivos aprendidos através do condicionamento dualista devem ser reconhecidos como a matriz estagnada que separa o praticante do fluxo universal orgânico do poder co-evolutivo inteligente, onde o espírito universal atua como o ser universal. conhecido diretamente através da visão desobstruída e expresso como amor e liberdade incondicionais. eventualmente sendo rendido ao altar da verdade universal (experiência iogue direta). A teoria e o mundo dos chamados fatos objetivos aprendidos através do condicionamento dualista devem ser reconhecidos como a matriz estagnada que separa o praticante do fluxo universal orgânico do poder co-evolutivo inteligente, onde o espírito universal atua como o ser universal. conhecido diretamente através da visão desobstruída e expresso como amor e liberdade incondicionais.

"No que diz respeito ao raciocínio lógico [ou especulação filosófica] baseado na percepção cognitiva,

é um princípio estabelecido que só se pode refletir sobre a existência dentro dos limites da tese e da antítese.

Portanto, qualquer tentativa de definir um objeto de experiência (visaya) por meio do pensamento é uma afirmação de uma "realidade" (pramana) inerentemente negada por sua própria antítese lógica.

Se o pensamento é incapaz [de postular a realidade última], então que conhecimento válido (pramana) pode haver? Portanto, os meios convencionais de raciocínio normais aos indivíduos mundanos não se aplicam ao Caminho do Yoga.

O lugar para começar é investigar através da experiência direta a natureza e a causa da "Existência" finita (bhava, Ser).

[Primeiro, a natureza do problema:] Todos os fenômenos cognoscíveis, sejam internos ou externos, que aparecem em qualquer momento presente às mentes (citta) dos seres, devem por sua própria natureza ser percebidos indevidamente, devido à característica delimitadora do campo de percepção da consciência sensorial sêxtupla (vijnana) e, portanto, deve ser um engano (bhranti, ficção).

Se aquilo que é apreendido através das construções conceituais intoxicadas (vikalpa) de seres sencientes realmente verdadeiro (satya), então eles estariam em pé de igualdade com os Arhats liberados que não concebem esta "Existência".

Uma vez que, no entanto, eles são atormentados pelo sofrimento (dukkha) e mortos pelo tempo (kala), é óbvio que eles são [apanhados] em algo falso (branti).

Se o que é conhecido por meio dos órgãos dos sentidos fornecesse conhecimento válido (pramana), então os seres, possuindo conhecimento válido, não precisariam do Caminho Espiritual (arya-marga).

O Caminho é ensinado como o Caminho da Libertação (moksha-marga), mas a liberdade (mukti) não é adquirida através dos órgãos dos sentidos (indriya) da consciência perceptiva.

De fato, a consciência, que é incapaz de banir o sofrimento, é o próprio berço das impurezas neuróticas (klesa) em primeiro lugar.

Portanto, os vencedores afirmaram que o que é percebido pelas pessoas é falso.

[Segundo, a causa do problema:] Então, como esse engano vem a existir (abhasa, brilhar)?

Por falta de identificação com a realidade concebida, tudo o que é construído conceitualmente é percebido de maneira frágil, de modo que a inteligência (mati) surge pelo poder da ignorância adventícia (avidya) como apreensão-obscuridade (viparyasa).

Mente (citta) e função mental (cetasika), por si só, surgem em três estágios.

[Primeiro estágio:] O acúmulo de vestígios-imprints (vasana), derivados dos impulsos formativos (samskara) [da Criação], proliferam [desde o primeiro momento em diante] e evoluem; quando o poder [composto] (prabhava) disso amadureceu [isto é, obteve 'intensidade crítica'] então a Mente-em-si (cittatva, a essência de citta) se manifesta (abhasa) como sujeito e objeto, ou em outras palavras como Ser Subjetivo (atmabhava, Tib: lus) e Existência, que, no entanto, não tem mais 'realidade' do que a vida em uma pilha de ossos.

[Segunda etapa:] A identificação (lamba) com a atividade do continuum (santana) de impressões em evolução (vasana) resulta na formação da 'mônada psíquica' (manas), experimentada como um 'eu' (atma), que não é.

[Terceiro estágio:] Como resultado, o efeito obscurecedor do impulso de vir-a-ser (samskara) produz uma sutil diminuição da consciência, dando origem a uma consciência local específica.

Através do poder da mente combinado com o continuum, as conseqüentes construções conceituais (kalpa) negam ainda mais a realização.

A partir disso [isto é, das três modalidades acima], tendo a natureza de um contaminante (asrava), as construções conceituais do eu (atma) e fenômenos (dharma) tornam-se reiteradas em série.

É do emaranhamento (cara) com a sutil diminuição-da-consciência que surgiu

A visão [errônea] de uma 'Identidade Suprema' (atman) [imanente no Universo], seguida por várias crenças corolárias, como as que geralmente são mantidas pelos animistas religiosos (tirthika) e outros, e que eles consideram redentora.

Mas [é simplesmente o caso que] uma vez que a mente se torna o local de atividade ilimitada, as impressões (vasana) proliferam infinita e indeterminadamente.

Com o amadurecimento (vipaka) das impressões (vasana), multiplicam-se profusamente outras condições para sua produção.

O amadurecimento das impressões são as condições cooperativas de onde ocorre a concatenação [dos efeitos que resultam na emergência] de seres orgânicos (deha).

Na medida em que condições objetivas (para, outras) são vistas como produtoras de impressões objetivas (para), torna-se óbvio que o poder governante (prabhava) está no próprio processo de transformação.

Alega-se [pelos religiosos] que o que ocorre é devido a um deus governante (isvara) ou superentidade, mas essa abordagem não leva à cessação [do sofrimento] nem à verdadeira liberação.

Uma compreensão equivocada da concatenação sutil [de causa e efeito interdependentes] resulta no fracasso do Caminho do Yoga.

Por emaranhamento com o 'ego', um obscurecimento avassalador separa a pessoa da linhagem dos santos (arya-kula).

Pelo emaranhado com 'fenômenos', surge a diversidade do sofrimento, condenando (apaya) à existência mundana.

Como a consciência (vijnana, percepção), além disso, assume suas características específicas (lakshana) sujeitas ao continuum dos Samskaras, ela se manifesta (abhasa) de maneira óctupla de acordo com suas diferentes funções, ainda que em termos de Inteligência pura (vidya ) não é específico.

Portanto, desde o primeiro instante (ksana) da [continuum da] mente (citta), o Ser subjetivo (atma-bhava) e todos os fenômenos (sarva-dharma) estão presentes.

Do funcionamento catético da mente (cinta) procede o aparecimento da originação.

No entanto, nenhum fenômeno existe para as pessoas comuns ou para os santos iluminados além do continuum (santana) de sua própria mente (citta).

Toda a diversidade (vicitrata) que existe para os seis tipos [de seres sencientes] é apenas sua própria contemplação interna (samadhi).

O contínuo mental (citta-santana) não tem limites nem extensão; não é uma coisa, nem apoiada por nada.

Uma vez que não tem limites, portanto, cada um de todos os reinos infinitos da existência são seu próprio corpo (deha).

Em que os reinos infinitos e as criaturas orgânicas [que habitam esses reinos] aparecem como o próprio corpo,

É impossível definir a mente e as impressões (vasana) como uma ou muitas.

Tudo surge e desaparece de acordo com a lei da cocriação [causalmente] interdependente (pratityasamutpada).

E, no entanto, como acontece com uma semente queimada, já que nada pode surgir do nada, causa e efeito não podem realmente existir.

Causa e efeito, que é fundamental para a "Existência" (bhava), é uma discriminação conceitual que ocorre dentro da essência da Mente em si, que aparece como causa e efeito; e, no entanto, uma vez que os dois [isto é, causa e efeito] não existem como tais, a criação e a destruição [que dependem de causa e efeito] também não podem existir.

Uma vez que a criação e a destruição não existem, o eu e o outro não podem existir; [de onde se segue] uma vez que não há terminação (samkrama), [os dois extremos de] eternalismo e niilismo também não existem.

Portanto, fica estabelecido que o dualismo enganoso de Samsara e Nirvana é na verdade uma ficção.

Tempo (ksana, momento) e localidade (sthana, o espaço ou lugar dos fenômenos) são indeterminados; a duração temporal é um evento singularmente simultâneo (sama, unicidade), e onde um [isto é, fenômenos que ocupam espaço] não ocorre, o outro [isto é, tempo] não ocorre.

Sendo uma produção virtual (upahita) e não real (samyak), as impressões vestigiais (vasana) também não existem factualmente, e como não existe um sensum (caryavisaya), não pode haver substrato (alaya) e nenhuma percepção consciente (vijnapti).

Porque não há limites, um foco de atenção (prabhana) e uma localidade (sthana) não podem existir. Como então pode surgir a percepção consciente [isto é, o 'ato' da consciência]?

Portanto, a mente está separada das alternativas de existência e inexistência, e não é nem uma nem muitas.

Em que o estado iluminado dos Bem-aventurados não é [objetificável], o engano da aparência (abhasa) é como uma aparição mágica.

Da mesma forma [como a Iluminação não é objetificável], também a Gnose imaculada e o puro continuum da bondade (kusala) que

É a Fonte da Realidade (dharmadhatu), são mal interpretados como tendo uma existência e, portanto, como sendo objetificáveis ​​[ou seja, um objeto separado da consciência].

Mas, como não existe um "lugar absoluto" (Vajra-sthana), a natureza da "localidade" é a mesma (sama, uma unicidade perfeita).

E uma vez que o Supremo Vajra [isto é, o Ser supremo, a Gnose não-dual] per se, [permanecendo] na Dimensão da Realidade, não tem limites, não pode haver nenhum "momento-tempo" (ksana).

Com todas as boas qualidades positivas (kusala), como a raiz (mula), não mais existente do que um reflexo, então, com certeza, o conhecimento mundano (Jagadjnana) [como os ramos] não tem realidade! "

Do Bodhicittabhavana por Manjusrimitra. Manjusrimitra compôs este texto. O professor indiano (upadhyaya) Sri Simha e o tradutor tibetano Bhikshu Vairocanaraksita traduziram isso [para o tibetano]. Este texto foi traduzido em maio de 1995 do tibetano para o inglês pelo Kunpal Tulku para a Irmandade do Dharma de Sua Santidade o Gyalwa Karmapa. Os principais termos técnicos em sânscrito budista foram incluídos entre colchetes e a tradução desses termos permanece invariável ao longo do texto. Alguns termos ou frases foram adicionados entre colchetes para explicar o texto.

Em um sistema filosoficamente baseado, assume-se que a teoria ou conhecimento correto levará ao sucesso (o resultado), mas não é assim quando o resultado impede o abandono eventual e total de tal conhecimento. Não é verdade em um sistema baseado na experiência (prática) onde o conhecimento leva a melhorar a prática e a experiência direta, eventualmente levando o praticante a experimentar a verdadeira natureza de sua própria mente que está fora do domínio do conhecimento ou crença. Em suma, a crença e o conhecimento servem para colorir e limitar nossa experiência do que é como é, mais do que aprimorá-la. Muitas vezes, crenças e opiniões (mesmo que pareçam corretas e válidas) não são expansivas o suficiente para permitir a "realidade". No yoga funcional, o conhecimento ou a informação são meros sinais de passagem, levando a uma prática mais apurada e eficaz, e então a prática leva à experiência direta. Então, não há necessidade ou tendência à fixação, crença ou ideologia. Em vez de a crença definir ou limitar a experiência do iogue, é a experiência direta que afeta diretamente a visão. Eventualmente, a visão da pessoa corresponde e se funde com a visão totalmente desobstruída – Grande integridade natural e incondicional do que é como é em samadhi (integração total) – a verdadeira natureza da Mente.

Patanjali está dizendo muito francamente que a mente condicionada defende tenazmente e apreende como "conhecimento correto" o que é politicamente correto; o que acreditamos ser certo, verdadeiro ou bom como coloração, limitação e obscurecimento da Realidade Universal. Isso é um citta-vrtti, desde que seja apoiado por autoridade externa, realidade consensual de nossos pares de confiança, escritura ou qualquer fonte externa da qual nos tornemos dependentes (agama); lógica reducionista, inferência ou métodos de raciocínio (anumana); e faculdades mentais ordinárias de percepção dualista (pratyaksha) onde os órgãos dos sentidos são dirigidos por tendências dualistas e fragmentadas (compare com pratyhara em Pada II.54-55 e I.18, III.14, III.36, III.49, e III.55 em particular para mais).

Afirmações ordinárias, julgamentos e análise

Como a percepção comum de dados é limitada e nossos poderes de inferência são limitados, as conclusões baseadas em tais limitações estão sujeitas a erros. Por exemplo, com base em evidências circunstanciais e inferência lógica, combinada com testemunhas que podem ser parciais ou não confiáveis, pode-se chegar a conclusões que podem parecer convincentes, mas todas essas conclusões permanecerão parciais e sujeitas a erros.

Este citta-vrtti, pramana, como o resto do citta-vrtta, deve cessar para que o praticante de yoga realize os estados superiores de união (ou samadhi). Patanjali faz um ponto muito importante neste profundo sutra; isto é, que a mente condicionada sofre e é prejudicada pelo giro da ideologia, processos mentais de cima para baixo, síndromes de viés lógico do cérebro esquerdo e teorias impostas à nossa experiência momento a momento pelos desequilíbrios e processos dominantes do córtex cerebral, onde os processos normais de julgamento e tomada de decisão foram relegados à custa do verdadeiro conhecimento ou gnose,

Em suma, o processo cognitivo (embora útil em alguns aspectos, mas mais do que inútil em dhyana ou samadhi) requer um objeto de cognição e um conhecedor, criando assim uma separação dualista do próprio processo de consciência. As pessoas de base cognitiva estão constantemente objetivando sua "realidade" - constantemente colocando um "isso" separado do observador separado (eu), portanto, o viés dualista infelizmente é fixado. Essa fuga da realidade é realmente uma aversão – um afastamento do lado subjetivo da consciência. O medo e os outros kleshas exacerbam esse desequilíbrio. A imposição de medo e excesso de pramana fixado sobre o resto da neurofisiologia do organismo humano vivo cria tanto comprometimento neurofisiológico quanto psiconeurofisiológico.

Embora pramana possa ser uma teoria "comprovada" por meio de certos artifícios feitos pelo homem, deve-se também levar em consideração as limitações dos métodos de prova. Esta cola provisória que muitas vezes forma as fortalezas estagnadas "aparentemente" benignas de sistemas de crenças, dogmas, ideologias, fundamentalismos radicais, preconceitos e identificações orgulhosas, fixas, opinativas e teimosas, na verdade é um vrtti autolimitado - uma falsa identificação, um cunha de separação que nos separa da consciência universal. De fato, pramana é uma construção limitada de pensamento artificial, artificial, viés – uma prisão mental produzida por noções preconcebidas, preconceito e medo institucionalizado. -- todos os quais reforçam a falsa identificação e avidya. Pramana-vrtti é talvez o mais tenaz e insidioso de todos os vrttis, porque os adeptos do pramana agarram-se impotentes ao próprio instrumento que os está afogando. As provas da teoria que as pessoas que se apegam ao pramana se apegam como "crença correta" terminam como a justificativa de sua própria falsa identificação (asmita-klesha) com artifício e métodos contínuos de "autonegação" É insidioso porque se não questionam o que acreditam firmemente estar certo, mas resistirão a quaisquer desses indicadores em contrário, e muitas vezes de forma muito agressiva. Mais uma vez, o sábio americano diz:

"A lealdade à opinião petrificada nunca quebrou uma corrente nem libertou uma alma humana."

~ Mark Twain

Todos conhecemos pessoas que estão ocluídas com superficialidades, que podem ser enciclopédias ambulantes de conhecimento externo, capazes de regurgitar dados/fatos memorizados à vontade, especialistas ou "autoridades" em vários campos da filosofia, semântica ou religião; agindo como sábios matemáticos e gênios tecnológicos, mas que podem ter pouco autoconhecimento ou sabedoria prática, que não têm realização direta; que não trouxeram esse conhecimento para o coração de sua existência cotidiana. Na verdade, o apego a esse tipo de "conhecimento politicamente correto" fútil não ajuda; mas sim negativo (um pramana-vrtti kléshico); que retém e impede a liberação ao ocupar o espaço onde novas informações podem ser reconhecidas e processadas uma vez que a mente é esvaziada.

Patanjali não diz que visões "corretas" ou conhecimento correto são todos aflitivos (klishta). Só que muitas vezes tendem a obscurecer e atrapalhar (klishta), obstruindo a visão completa e desobstruída além do apego egóico aos sistemas de crença, que é o precursor para a realização completa do yoga em swarupa-sunyam (III.3). Esses pramana-vrtta, dadas as circunstâncias "certas", criam kleshas (obstruções ao samadhi), que por sua vez criam mais carma negativo e miséria (duhkha), como os kleshas de aversão, ódio, desprezo, culpa, condenação dos outros, medo, ciúme, orgulho, ganância, apego, vingança, etc). Alguns vrtta podem ser neutros em relação a serem associados a aflições (aklishta), mas independentemente de todos os vrtti, devem eventualmente ser liberados, liberados,

Como afirmado todas as crenças, afirmações, suposições, previsões, dicotomias aparentes, leis, teorias, postulados. os julgamentos podem obscurecer (klishta) a consciência pura ou não (aklishta). Eles devem ser dissecados e questionados minuciosamente. Uma rocha vista caindo da montanha, seguindo um caminho específico para baixo, obedecendo às leis da física pode parecer uma ameaça prestes a atacar. Mas, novamente, pode não atingir o alvo especulado. Um automóvel movendo-se a 100 mph na estrada pode ser considerado uma ameaça para quem cruza a estrada; mas, novamente, talvez não. Esses pramanas neutros podem ser bons ou ruins dependendo se geram duhkha (dor ou pesar); mas um yogi deve exercitar uma análise completa de todas as crenças e reduzi-las como insubstanciais e sem dor, enfrentando todos os kleshas potenciais de frente – todos os demônios e mundos sombrios sendo expurgados com alegria.

Um yogi no momento é aberto e flexível, e é capaz de se mover com o fluxo de todas as coisas no momento. Julgamentos, hipóteses, afirmações e julgamentos podem ser precisos; mas deve ser solto. A chave aqui é deixar de lado os apegos congelados enquanto ouve continuamente a sabedoria interior como o guia infalível.

Mesmo refutações usadas no debate dialético clássico (tarka), que podem refinar nosso sentido de viveka, utilizam afirmações como método (a refutação). O uso de silogismos em refutações é em si o uso de pramana (afirmações) usado para dissolver outras afirmações; considerando que o método dialético final não utiliza asserções; em última análise, transcende completamente a dialética. Elimina as obstruções para que a luz inata se revele.

Bom Pramana ou apenas útil dentro das limitações?

O que é necessário então é acolher a autoconsciência e o pensamento crítico acima da fantasia, do prazer egoico, da presunção, do autoengano e da arrogância orgulhosa, onde um grupo é emparelhado com outro. Nada é melhor do que estar aberto para conhecer a verdadeira natureza de nossa própria mente – a mente da sabedoria. O resultado é clareza/vidya, compaixão e tolerância. Assim, seguem-se atividades eficazes que impedem a violência e o conflito. A capacidade, a confiança e o desejo de questionar nossos sistemas de crenças sagrados devem ser considerados mais sagrados e receber a mais alta prioridade. Só então os humanos podem decidir com sabedoria. Isso é feito através da abertura e ativação da própria sabedoria interior (consciência discriminativa) ou viveka fazendo distinções (diferenciações dentro do contexto holístico da consciência primordial infinita indiferenciada, não às suas custas). No sistema de iogue da montanha de Patanjali, quanto mais viveka se torna perfeito (não pramana), maior é a capacidade de visão clara (vidya), sobre a qual aprenderemos muito mais em Pada II. Em Pada III e IV aprendemos sobre o casamento de realidades indiferenciadas (siva) e diferenciadas/relativas (shakti). Completamente, questionar e examinar suposições passadas é fundamental, mas não é cinismo nem niilismo. As crenças servem como antolhos para a consciência nua. A sabedoria discriminativa (consciência) é simplesmente ser capaz de duvidar de tudo o que pode ser assumido sem apego, a fim de permanecer na luz inata da verdade – como a verdade. Pode ser ajudado por meio de debates/refutações filosóficas (tarka) com outros, como nas tradições acadêmicas do Tibete, Índia e Grécia. No entanto, na tradição yogue, é praticada como swadhyaya (auto-estudo através da auto-análise crítica), contemplação (dharana), viveka e/ou técnicas de corte que levam ao reconhecimento da pureza primordial. A suposição deste caminho é que uma vez que o yogi se familiarize com a natureza de sua própria mente, então a natureza da natureza será revelada simultaneamente e sem esforço.

Quanto mais afiada a sabedoria discriminativa (viveka-khyater) através do corte das aparências, enquanto observa os fenômenos do samadhi, menos um yogi é enganado ou distraído na vida, e mais continuamente ele é informado ao acessar a essência da mente-coração - a sabedoria intrínseca. swarupa-sunyam). Portanto, esta é uma via de mão dupla; ou seja, quanto mais se acorda, mais claro se vê a sabedoria intrínseca (da perspectiva de um purusa atemporal) em tudo. Quanto mais eles vêem a consciência intrínseca (purusa) em tudo. quanto mais eles acordam.

Portanto, isso se encaixa na categoria em que o pramana pode ser considerado não necessariamente falso, mas ainda é severamente limitante e aflitivo se mantido - ainda produzindo modificações fractais da citta - no caminho, mas também obscurecendo sua plena realização. Não é apenas que a observação relativa através dos órgãos dos sentidos pode ser defeituosa, que a lógica pode ser defeituosa, mas também que autoridade é absolutamente confiável, exceto o Sat Guru? De acordo com Patanjali, não há professor externo separado do professor inato, o professor dos professores mais antigos (isvara como purvesham). Mesmo uma teoria, que realmente corresponde à Verdade, se não for derivada da experiência direta com muita frequência, pode impedir a experiência interna e direta autêntica. A libertação é incondicional. É o nosso estado natural antes do condicionamento.

Por exemplo, a contemplação sobre "Eu não sou o corpo". É uma afirmação verdadeira? É afirmado de forma negativa e, portanto, pode promover uma limitação severa. Em certo sentido, não somos apenas o corpo, o ego, ou separados do todo, mas "quem, na verdade, sou eu" (o verdadeiro buscador pergunta)? Se o "eu" atman é um com Brahman, então é todo inclusivo e não separado (de acordo com uma certa escola de advaita), portanto inclui o corpo (não havendo lugar onde Brahman não esteja). Pode-se usar observação, inferência e autoridade para validar neti, neti (não eu, não eu), mas isso não é o mesmo que experimentar sua verdade. A pessoa pode estar cheia de orgulho por ter esse conhecimento, mas é meramente pramana, não veio da experiência direta. Da mesma forma, a contemplação de "quem sou eu", etc. Esta técnica é muito semelhante ao pramana negativo budista de provar que não existe um eu independente. Afinal, onde mora o ego? Mas o pramana baseado na observação, inferência e validação externa nunca deve substituir a própria experiência espiritual direta não-dual, que é um erro mais difundido de acadêmicos, fundamentalistas, filósofos e intelectuais do que eles podem presumir.

O iogue deve eliminar todo preconceito, preconceito, partidarismo, tendências habituais, condicionamento e doutrinação adquirida inconscientemente.

 Os hábitos são purificados pela prática espiritual

"Para alcançar o estado imaculado dos campos de Buda, nossos hábitos devem ser purificados. Os hábitos não podem ser purificados por métodos substanciais. Eles são purificados pela prática espiritual.

Ao prestar atenção apenas nas aparências externas e nas atividades das organizações e estudiosos budistas, eles só veem os budistas estudando e debatendo, sem entender que o propósito de seu estudo é levar à prática e à sabedoria aberta. Então, decidindo que o que é estudado e debatido se assemelha à lógica refinada de algumas filosofias sutis e mundanas, eles especulam que o ensinamento final do budismo deve ser a filosofia. Eles não vêem meditadores que estão praticando discretamente, e eles não vêem o desenvolvimento de suas qualidades espirituais inconcebíveis, naturalmente secretas, que não podem ser observadas porque são intangíveis."
~ White Sail, Kyabje Thinley Norbu Rinpoche

Pode-se ir ainda mais longe categorizando o pramana como positivo ou negativo, religioso ou científico, parcial e contingente, ou verdadeiro e objetivo; mas sua limitação comum a um yogi é que pramana é ao mesmo tempo autolimitante, fractualizante e espiritualmente disfuncional, pois bloqueia o fluxo natural de cit. Para alguns, é uma prática preliminar, dada para derrotar a confusão extrema e ajudar a focalizar a mente. Mas é desnecessário e muitas vezes aflitivo, impedindo o iogue de praticar. Como observado, pramana é mais frequentemente definido pelos estudiosos como "cognição válida". Mas o que o torna válido? Nenhuma das acima. É válido apenas na medida em que nos ajuda a destruir o véu da ilusão (avidya), que é de fato uma cobertura da pura consciência primordial. Pramana pode ser capaz de nos levar à porta de dhyana e meditação,

Já discutimos as deficiências de pratyaksha, anumana e agama. Se usarmos essa definição, haveria muitas "cognições válidas" contraditórias, algumas das quais invalidariam outras. É uma proposição absurda, mas isso não significa que a visão clara seja impossível ou que tudo seja uma piada, absurdo, ilusório ou artificial. A última conclusão NÃO é o ensino de yoga. Em vez disso, swarupa (a verdadeira natureza de nossa própria mente pode ser conhecida, mas não como uma cognição comum (samprajnata). O campo muito maior de conhecimento espiritual além dos vrttis não depende dos processos de mera observação, inferência racional e validação. É pegar ou largar, mas não pare por aí. Pramana não é rotulado de vrtti por Patanjali apenas porque os processos de observação, inferência, autoridade e validação podem ser limitadas ou falhas, mas pramana é um véu dualista muito limitado e fracionário no qual o homem comum perscruta o mundo com um "giro" na vida. Ela obscurece a visão clara (vidya), a vivacidade e a verdadeira natureza da mente e dos fenômenos. Ele colore o mundo e reforça o preconceito (avidya) e a escravidão, impedindo-nos de ir mais longe na verdadeira experiência espiritual, despertar e liberação (avidya sendo o principal klesha).

 Através da prática yogue autêntica, um modo de consciência descomplicado, imparcial e claro resultante esclarecerá que é mais difícil para alguém desistir de suas crenças, teorias válidas, ideologia, julgamentos e apego orgulhoso a falsas identificações, que se tornaram familiares e véus, roupas e filtros confortáveis ​​da realidade, porque são solidificados e enrijecidos por meio de evidências superficiais (pratyaksha), lógica, inferência (anumana), autoridade externa (agama e smrti) e/ou realidade consensual. Qualquer um que tenha provado os frutos da meditação sabe que tal superficialidade é uma coloração (vrtti) e um obscurecimento para o pleno alvorecer da luz interior. Pramana deve ser entregue no altar da experiência direta. Em vez disso, o tipo de "Realização" que Patanjali está apresentando não depende de tais meios dualistas superficiais e externos, mas sim de sua extinção. Sri Patanjali está dizendo que tais métodos devem ser abandonados a fim de realizarcitta vrtti nirodha .

Seguindo esses cinco sutras sobre os cinco citta-vrtti, Patanjali discute como dissolver a cola (provas) que mantém unida a fixação de pramana-vrtti utilizando vairagya. Pramana, porque se supõe ser o conhecimento "certo" e/ou é mais frequentemente reforçado pela ilusão grupal da época, preconceito grupal, orgulho grupal e autoridade e crenças temporais tornam-se mais difíceis de abandonar do que conhecimento ou Crença que pode ser provada como errada ou perversa (viparyaya). Classicamente, a cola tenaz de pramana (sistemas de crenças fixas, conclusões, julgamentos, teorias, mentalidades rígidas e assim por diante) são formadas em conjunto através das três agências de pratyaksha, anumana, e agama já detalhados acima.Abandonando o Pramana do pensamento positivo positivo: pensamento positivo em contraste com o realismo: nem otimismo nem pessimismo

É verdade que muitas pessoas sofrem de depressão, cinismo crônico e pessimismo devido à desconexão básica da consciência e experiência de sua verdadeira natureza. Por causa disso, o otimismo, o pensamento positivo, a glorificação do mundano, o pensamento positivo e coisas semelhantes podem parecer sedutores. Na verdade, não é incomum que as pessoas acreditem em ilusões fantasiosas sobre si mesmas devido ao orgulho egóico. O orgulho egoico, por sua vez, é um mecanismo compensatório devido à falta de auto-estima, ausência de significado e, em última análise, à desconexão com Todas as Nossas Relações, que nos nutre ao máximo. Separada dessa experiência de vida em um estado crônico de privação, onde seres egóicos buscam ignorantemente um substituto/substituição em sistemas de faz de conta e mundos de fantasia, que eles designam como uma "realidade" protegida, mas ersatz.

Esses humanos delirantes (egóicos) são levados a não desejar saber a verdade se ela contradiz sua fantasia, portanto, alianças disfuncionais são formadas por aqueles que compartilham suas mesmas fantasias protegidas, muitas vezes atacando o mensageiro/mensagem como um ataque a essa identidade egoica fabricada. . Eles simplesmente não gostam de ouvir isso (a verdade), porque torna sua preferência egoica desconfortável ou talvez errada. Em vez de mudar sua mentalidade egóica, eles podem preferir se retirar ainda mais ou se tornarem defensivos/agressivos. Qualquer coisa que o ego perceba como mentalmente dolorosa (que não gosta) torna-se a preferência da aversão (dvesa), enquanto o ego anseia por (raga) reforço e elogio, que designa como prazer autogratificante. Aqueles eventos que direcionam a filtragem da realidade do ego para temer, evitar,

Embora possa ser louvável aderir a valores éticos e gostos e desgostos individuais (preferências), ocorre uma distorção grave quando a preferência domina e atua como um filtro na prevenção/descoloração da clareza mental. Por exemplo, como um novo soldado na selva, pode-se preferir ver uma bela árvore, mas se permitir que essa preferência domine, pode ser baleado e morto por um inimigo camuflado fingindo ser um arbusto (sem trocadilhos ). Assim, para ser funcional e prático (ou melhor, realista), o sadha deve escolher a verdade, o realismo, a consciência aberta, nem paranóia nem otimismo.

Existem muitos outros exemplos de como as preferências egóicas que apóiam a visão de mundo do ego distorcem e limitam severamente nossa visão de mundo geral. A adesão a sistemas de crenças éticas que são derivadas externamente (como livros ou instituições religiosas) ou conceituadas pelo intelecto ficará aquém da experiência direta da realidade, uma comunhão direta e não filtrada com a própria natureza verdadeira; ex., realismo. Portanto, uma das primeiras realizações práticas é que não somos apenas um ego individual, separado do resto da humanidade, outros animais, nosso habitat de suporte interdependente comum, ecossistemas, cosmos e processo evolutivo. Em vez disso, o primeiro (senso egóico do eu) é uma ilusão muito limitada, enquanto a realidade maior é uma poderosa fonte de apoio sempre disponível para consulta, orientação, e inspiração diretamente. Essa realização experiencial não pode ser derivada intelectualmente.   

O processo delirante é mais frequentemente inconsciente, negado e cronicamente ignorado. Isso se torna reforçado pelos pares em uma sociedade onde a ilusão em massa serve a seus medos e desejos. Torna-se ignorância intencional ou negação/ilusão consciente somente depois que a pessoa se torna consciente de que está mentindo para si mesma. Nesse passo em direção à evolução consciente, a pessoa tem a coragem de enfrentar sua mente egoica. Então a pessoa começa a assumir a responsabilidade por seu estado mental, mas muitas vezes é seduzida a jogar conscientemente o jogo delirante. Em suma, essas pessoas fingem que não reconhecem a verdade da verdade ou falsidade, realidade ou ilusão, ou qualquer realidade comum compartilhada com qualquer outra pessoa, pois confundiram liberdade com autonomia. Parece ser gratuito e fácil, desde que seu poppycock pareça ser funcional, mas, na verdade,

Basta um pensamento equilibrado (realismo), nem pessimista nem otimista, mas realista. Quase todo mundo concordaria que a depressão não é a resposta, enquanto o otimismo é um pobre substituto para a verdadeira inspiração ou realismo, seja socialmente esperado ou induzido artificialmente. O pensamento positivo é defendido em vários sistemas sociais, políticos, institucionais, religiosos e empresariais como um método de controle social. Nesses sistemas mundiais, se você acha que a sociedade "deveria" mudar, você é designado como doente, desajustado ou negativo. Algo está "errado" com você. Como controle, esses sistemas de crenças autoprotetores imputam que: "Se você não concorda com nossa agenda, então você é pessimista, deprimido, chorão, encrenqueiro, errado, ruim ou negativo. O sistema está certo e você está errado. "O mantra existe, "adaptar-se/conforme-se ao sistema e ser feliz, mas não tente mudar ou controlar 'nosso' sistema do jeito que está; ou seja, estamos no controle.” Esta é uma agência onde a inovação, criatividade, mudança e dissidência são controladas ou reprimidas.

Essa é a metodologia geral em que a imposição intencional de um modo preferido de ignorância ou ilusão consciente, projetada para apoiar uma agenda ulterior, é imposta a um público inconsciente. A mensagem que está sendo propagada é que há algo ruim/errado ou inferior com quem afirma que o sistema é imperfeito e requer melhorias, que existe algum sofrimento ou injustiça dentro do sistema, ou que o sofrimento/injustiça tem uma causa externa/externa, por dizer às pessoas que eles causaram sua própria situação ou têm uma atitude ruim/defeituosa. É dada uma escolha, ou conformar-se/adaptar-se inquestionavelmente ao sistema de controle, ou sofrer. É um acéfalo para a maioria.

Essa postura ideológica, que alarde a criação de ilusões, uma falsa cara feliz para o mundo ou uma carranca de fogo, marketing de relações públicas, mentiras e atividades pretensiosas é definitivamente voltada para o controle social de instituições, sistemas sociais e grandes populações. "Cale a boca e entre no programa" é outro slogan. Dessa forma, a dissidência é descartada como pensamento louco, aberrante ou doentio; portanto, atende à necessidade de uma estrutura de poder presidente para marginalizar a dissidência. Para o sistema totalitário, o inimigo é o pensamento crítico. Deve ser desencorajado ou eliminado. A maneira mais prática de fazer isso é fazer com que as vítimas defendam e perpetuem a confusão organizada sobre si mesmas, crianças e outros.

Por outro lado, qualquer um que tenha experimentado o poder do pensamento crítico por si mesmo (fora da caixa), sabe que o pensamento crítico é o primeiro passo para uma desilusão saudável, que por sua vez cria o terreno e abre espaço para criatividade, expediente, atividade prática, realista e funcional. Esta é uma preliminar necessária para pensar fora da caixa, desprovido de meros pensamentos conceituais e fabricados – onde a verdadeira inspiração, criatividade, amor não-dual e realização são expressas e experimentadas.

A capacidade de discernir e realizar análises críticas é o primeiro passo para se libertar dos ditames autoritários programados pelo nosso continuum tempo/lugar, linguagem, paradigmas religiosos, escolas, mídia, pais. É ABSOLUTAMENTE necessário libertar-se da servidão por dívida imposta ao planeta pela ignorância institucionalizada.
Isso não significa afirmar que o pensamento reducionista é o fim de tudo. O discernimento, como sabedoria discriminadora, quando exercido como tal, vai além de separar as coisas do todo; mas eventualmente nos leva a entender que não há partes separadas na análise final - quando completa.

O pensamento crítico como exercício de discernimento é um começo. A intuição (sabedoria interior) só entra em jogo quando o condicionamento/programação não mais governa suas propensões cármicas. É inconstante até que seja reconhecido. Uma vez que suas propensões cármicas são exorcizadas, então a sabedoria interior guia. A consciência discriminativa e a sabedoria interior não são mutuamente exclusivas. O primeiro leva ao segundo e ambos são mutuamente sinérgicos.

O pensamento criativo, a fim de ocorrer primeiro, deve abrir espaço para que surja o insight/sabedoria interior. Idéias novas, inovadoras e criativas não se encaixam nos sistemas de crenças do passado, por definição. Por isso são chamados de novos. Embora novos dados sejam sempre bem-vindos por uma mente aberta; em um ambiente de mente fechada, se a ideia for nova e criativa; ou seja, não se encaixa no sistema de crenças existente, é recebido com queixo caído e descrença. Tais atitudes trazem a morte à mudança criativa e fortalecem sociedades estagnadas baseadas em anacronismos – em suma, o status quo. Esse é o terreno fértil que promove o autoritarismo. A separação da humanidade de sua verdadeira natureza o leva a buscar um substituto – um substituto e um substituto vicário. Por causa de sua falta de ordem interna – por causa de seu estado diaspórico de confusão – ele erroneamente busca ordem nas autoridades externas, lei e ordem rígidas e autoritarismo. Hoje, o desencanto generalizado do homem é fortalecido pela moderna produção urbanizada de desconexão das fontes da vida, onde o ser humano se entende como parte vital da natureza - pertença - e não à parte dela - a separação da mente do corpo , e a desconexão de nossos poderes intuitivos/co-criativos inatos é uma praga que exige atenção – cura.

O mundo do faz de conta, ideologia, religião e realidade "baseada na fé"

Deve ser óbvio agora que a ioga não é um sistema auto-iludido de faz de conta, onde um processo mental ideal ou crença é proposto para mudar as crenças anteriores para se conformar a uma "realidade" perfeita. Não é uma fuga da "realidade". Esse tipo de "realidade" baseada na fé é comum em muitas religiões, doutrinas políticas, ideologias e todos os sistemas dogmáticos de crenças fundamentalistas. Muitas religiões são baseadas em ideologia, crenças "corretas" (propaganda), conformidade, memorização das respostas corretas, conformidade com a doutrina e os códigos morais, e depois uma afirmação de que tal é "real" através de "atos de fé e lealdade" que confirmam ou reforçar a crença em seu papel/identidade.

Aqui podemos encontrar qualquer uma das religiões, tradições, ideologias políticas comuns de segunda mão ou qualquer outro sistema nacionalista, racista, étnico, provinciano, chauvinista ou preconceituoso. Especialmente os ocidentais, uma vez que foram condicionados desde cedo a abandonar seu poder e sabedoria inatos, enquanto aceitam os sistemas de crenças de seus pais e/ou colegas, eles se tornam vítimas voluntárias de propaganda e persuasão contínuas através do processo de transferência psicológica onde uma crença é modificado, melhorado, transportado, incorporado ou transferido psicologicamente.

As pessoas que estão perdidas em sistemas de crenças, "acreditam" que tudo, como uma realidade externa, é baseado na crença, ou melhor, na forma como a vemos. Isso é apenas parcialmente correto. O que não é prontamente reconhecido é a visão imparcial/universal, que obviamente é transpessoal e não-dual. Por causa dessa omissão, os seres egóicos geralmente negam a possibilidade de clareza desprovida de construções conceituais, condicionamentos ou artefatos de ilusão. Embora isso seja justificado como liberdade de pensamento, é uma ilusão arbitrária, não um pensamento livre e incondicionado, mas uma ilusão autolimitada, que é uma prisão. Por si só, é uma crença fixa, que impede o espectador de uma visão incondicionada e não fabricada. As crianças, em geral, confundem o pensamento livre com a liberdade de inventar as coisas à medida que avançam. Isso corre o risco de solipsismo infantil e neologismos. Portanto, eles se tornam suscetíveis a melhorar/aperfeiçoar artificialmente seu sistema de crenças em um mundo infinito de faz de conta, desde que se dêem permissão, o superego sanciona, parece lógico (anumana, sânsc.), enquanto autoridade externa e /ou os pares a reforçam (agama, sânsc.), e/ou ela parece ser confirmada por meio de fatos ou dados selecionados e parciais (pratyaksha) e visões dualistas. O pensamento ilusório, o chamado pensamento positivo, e muitos sistemas semelhantes que usam afirmações para reforçar uma base de formulação da "realidade" assumem falsamente que a realidade depende da mente comum tornam-se meros sistemas elaborados de auto-engano, vaidade e ilusão, que prometem liberdade, mas nunca entrega. A realidade, não é o que pensamos que é, ao contrário, é muito maior do que as construções da mente conceitual. Esse tipo de abordagem que não depende de pessimismo ou otimismo é designado como realismo. O realismo leva em conta o todo. No fundo, está além da conceituação. O realismo, sendo não-dual, universal e incorruptível, permanece perfeitamente equilibrado no canal do meio. Esse é o lugar perfeito para descansar a mente.

"Um ser humano é uma parte de um todo, chamado por nós de 'universo', uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experimenta a si mesmo, seus pensamentos e sentimentos como algo separado do resto... uma espécie de ilusão de ótica de sua Esta ilusão é uma espécie de prisão para nós, restringindo-nos aos nossos desejos pessoais e à afeição por algumas pessoas mais próximas de nós. Nossa tarefa deve ser libertar-nos dessa prisão, ampliando nosso círculo de compaixão para abraçar todas as criaturas vivas. e toda a natureza em sua beleza."

~Albert Einsten

Einstein teve que questionar as "leis sagradas" da física para pensar fora de sua caixa. O que ele conseguiu foi uma integração muito mais maravilhosa que até então havia sido postulada. Primeiro, Einstein teve que ficar completamente desiludido com o que foi ensinado a acreditar. Tais sistemas fabricados/delirantes ficam muito aquém do yoga autêntico (realismo), que é dedicado à verdade (satya). Nada mais é do que realismo. Embora seja verdade que o yoga mude o padrão mental pré-condicionado (citta-vrtti), ele se baseia na cessação completa (nirodha) das fabricações mentais, não em modificações/distorções, mentiras ou fantasias. Após a *cessação* do citta-vrtti (campos mentais dualistas), então o yogi permanece na verdadeira natureza da mente (swarupa-sunyam) em samadhi (ver III.3 nos Yoga Sutras).

Esses sistemas artificiais de faz de conta são muito comuns. As pessoas tendem a segurá-los firmemente quando suas crenças são desafiadas ou confrontadas com dados conflitantes. Às vezes, os dados conflitantes são ignorados ou até mesmo o mensageiro é baleado. Discutiremos isso mais detalhadamente em I.9 quando discutirmos a mentalidade limitada (citta-vrtti) de vikalpa, fantasia, imaginação e processos de conceituação como faz de conta é uma fantasia (vikalpa) da mente condicionada, bem como um pramana , na medida em que é considerado pelo "crente" como uma visão correta, e é apoiado por pratyaksha, anumana e agama. Novamente, essa *não* é a visão expansiva do yoga, onde as ilusões são dissipadas, a ilusão cessa e a visão verdadeira (vidya) da verdadeira natureza da realidade é alcançada pela compreensão da verdadeira natureza da própria mente.

A seguir estão alguns exemplos de pramana. Eles podem ser divididos em duas categorias; isto é, aquele onde o pramana é provado mais tarde como falso, mas a princípio pensa que é verdade, e a segunda categoria é que o pramana parece ser verdadeiro, mas ainda limita nossa consciência e experiência espiritual (cit e sat ).

Um exemplo simples de como a percepção dualista comum (pratyaksa), inferência (anumana) e autoridade externa (agama) solidifica e reforça um sistema de crença (pramana) como uma cognição válida é a de gêmeos nascidos no Nepal, mas separados no nascimento. Um é criado pela família da mãe que são hindus ortodoxos, enquanto o outro é criado pela família do pai que é budista devoto. Cada um com a mesma inteligência genética, entra em seus respectivos mosteiros e aprende programando suas respectivas visões de mundo (pramana). Mais tarde na vida eles se encontram e debatem, nunca concordando. Os fenômenos, é claro, são-o-que-é-como-é como fluxo constante; mas as "visões" de mundo dos mesmos fenômenos diferirão de acordo com o ponto de vista tendencioso ou os limites estreitos de sua perspectiva. Tais limitações podem ser eliminadas através da prática de yoga.

Desde que não recorram à culpa, raiva, ridicularização, demonização, ódio, deferência ou violência ao outro grupo, pode-se concluir que não há dano envolvido. No entanto, e se esses dois foram criados como um judeu ortodoxo em Jerusalém e o outro como um muçulmano ortodoxo na Palestina? E se um foi criado como nacionalista alemão e o outro como nacionalista francês, um racista branco e o outro racista negro, um odiador de mulheres e o outro odiador de homens, e assim por diante? Obviamente, esses seriam exemplos extremos de quão fortes "chamadas" convicções válidas podem criar conflito, dano e violência, servindo até mesmo como combustível para guerra, escravidão e/ou assassinato. Fazer o outro errado, não torna o advogado certo.  

De acordo com a ioga, esse conflito não é inevitável; em vez disso, eles são devidos a citta-vrtti que devem ser liberados. A mente humana pode mudar e uma visão mais ampla e equilibrada é adotada. Esse é o pressuposto fundamental do yoga funcional. 

Um exemplo comum é que se pensava que o mundo era redondo porque as pessoas observavam (pratyaksha) que o horizonte parecia ser plano, inferindo logicamente (anumana) que a terra deveria ser plana, e isso foi confirmado pela igreja e pelos reis. (agama). Mais tarde, alguém apareceu e "provou" que a Terra era redonda e assim as pessoas se fixaram nesse "fato". Na realidade, a terra não é redonda, mas esférica e mesmo isso tem muitas "anomalias" sutis, torções e voltas para ela. Essa é a teoria ou imagem disso ainda não está de acordo com o que realmente é. Nem mesmo a teoria científica moderna pode explicar a forma da Terra e suas muitas mudanças, mas a Terra é como é apesar de nossas muitas teorias sobre ela.

Da mesma forma, uma vez na Europa foi considerado provado que o universo girava em torno da Terra. Os defensores usaram certas observações (pratyaksha), raciocínio (anumana) e a igreja e os reis (agama) para apoiá-los. Se você discordasse, corria o risco de ser torturado e morto. Claro que hoje sabemos que foi uma "visão equivocada" (viparyayo), mas pode-se perguntar quantas visões equivocadas temos hoje que são geralmente consideradas pramana e como isso nos impede de viver vital e funcional?

Outro forte exemplo de como o pramana pode ser destrutivo, o que é muito comum, ocorre quando alguém, que foi desempoderado e programado para ser inseguro, dissociado ou extraído de sua sabedoria intrínseca, torna-se dependente de uma figura de autoridade externa, um pai, padre/papa, religião, bíblia, presidente ou outro tipo de autoridade forte/sistema rígido autoritário. A pessoa se torna dependente de tal ordem externa para seu próprio valor, posição na vida, identidade, senso de segurança, significado e propósito, etc. própria realidade. Qualquer coisa que contradiga esse padrão de retenção condicionado aparece como uma ameaça à própria identidade e sobrevivência.

Pramana pode, assim, tornar-se um refúgio confortável, um recinto previsível, uma lente, um filtro familiar, etc., no qual se vê o mundo e, portanto, o "eu", mas também a própria prisão. Assim, paradoxalmente, quando é apresentada evidência (pratyaksha) que é contraditória a esse sistema autoritário externo (agama), a alma que se tornou desempoderada e extraída imediatamente toma isso como uma ameaça ao "eu" (pois sente que não tem alternativa) e defende o agama compulsivamente até o ponto de se tornar agressivo ou violento, se necessário. Isso tem uma reviravolta irônica, porque a liberdade e a verdadeira felicidade de uma pessoa se baseiam em reconhecer seu apego a essas prisões e transcendê-las. Isso não Não importa se o ataque é percebido como sendo um ataque ao próprio sistema de crenças ou aos meios individuais para os quais foi concluído (agama, pratyaksa ou anumana). Não importa se o ataque percebido ao sistema de crenças é visto principalmente como religioso, político, racial, nacionalista, étnico ou cultural, a própria informação (pratyaksa) é atacada, a outra pessoa é atacada, o raciocínio da outra pessoa ( anumana) é atacado, e a autoridade de outras pessoas (agama) é atacada. Em alguns casos, o mensageiro de tais contradições ao sistema de crenças de uma pessoa é fisicamente atacado e assassinado como a solução final para remover "o problema". Estas são ocorrências comuns devido ao pramana-vrtti que a autoconsciência efetiva irá revelar e desarmar. Para manipular os outros, os exploradores primeiro tentam extrair a vítima de sua sabedoria inerente e, assim, desengatá-la de seus poderes e habilidades de pensamento crítico, tornando-a dependente da "autoridade". Aqui confusão (avidya) é a raiz kleshic de citta-vrtti. Então, por sua vez, o apego (asmita-raga) a esse campo mental (pramana-vrtti) torna-se uma fonte de ódio, desprezo, raiva e aversão (asmita-dvesa klesha).

Exemplos comuns da natureza aflitiva do Pramana

A Síndrome de Estocolmo denota a tendência em que prisioneiros ou escravos apoiam seus próprios captores/cativeiro identificando-se com seus captores por meio de transferência e/ou trauma. Muitas pessoas são prisioneiras espirituais/capturadas pelos sistemas de crenças alienígenas dos outros; no entanto, eles estão com muito medo de se rebelar e escapar. Aceita-se a prisão psíquica oferecida e não resiste/rebelde, encontrando-se assim a reconciliação ao confundir a paz com a capitulação. Eles confundem uma sensação de segurança com grades de prisão familiares e previsíveis em busca de predeterminação, na tentativa de negociar a turbulência mental e a incerteza da liberdade. Existem muitas versões dos fenômenos da Síndrome de Estocolmo.

Outro exemplo é a mentalidade do clube. As pessoas que comprometeram seus próprios valores e sentimentos internos estão sujeitas a serem corrompidas pela mentalidade de entrar no clube, que nada mais é do que jogar nosso jogo e, como membro da equipe, apoiaremos e propagaremos mutuamente ilusões, ideologia, propaganda e mentiras que servir o clube. A pessoa é recompensada como uma parte valiosa do clube – como jogador de equipe. Mas ai de quem apitar, revelar a verdade, revelar que o imperador está sem roupa, então será excluído, banido e até punido (perseguido). A pessoa é ameaçada de se conformar à ideologia, doutrina ou crença dominante como evangelho ou se tornar um pária ou pior. Essa não é uma mentalidade incomum de cidade pequena (provincialismo) frequentemente encontrada em situações de corrupção e comumente utilizada para manter o controle e o poder reprimindo a dissidência ou as minorias. No racismo institucionalizado, até as vítimas são coagidas a pensar em si mesmas em termos da força dominante ou estrutura de poder. Nesse ambiente, o pensamento e a honestidade livres ou independentes são fortemente desencorajados. Aqui, os kleshas de ganância, desejo, vantagem própria e medo criaram o apego a este vrtti e, como consequência, a adesão ao vrtti, por sua vez, aumenta os kleshas de aumento de asmita-dvesa (antipatia) e insegurança se não for respeitado, enquanto promete recompensa (asmita-raga) se for mantida. No racismo institucionalizado, até as vítimas são coagidas a pensar em si mesmas em termos da força dominante ou estrutura de poder. Nesse ambiente, o pensamento e a honestidade livres ou independentes são fortemente desencorajados. Aqui, os kleshas de ganância, desejo, vantagem própria e medo criaram o apego a este vrtti e, como consequência, a adesão ao vrtti, por sua vez, aumenta os kleshas de aumento de asmita-dvesa (antipatia) e insegurança se não for respeitado, enquanto promete recompensa (asmita-raga) se for mantida. No racismo institucionalizado, até as vítimas são coagidas a pensar em si mesmas em termos da força dominante ou estrutura de poder. Nesse ambiente, o pensamento e a honestidade livres ou independentes são fortemente desencorajados. Aqui, os kleshas de ganância, desejo, vantagem própria e medo criaram o apego a este vrtti e, como consequência, a adesão ao vrtti, por sua vez, aumenta os kleshas de aumento de asmita-dvesa (antipatia) e insegurança se não for respeitado, enquanto promete recompensa (asmita-raga) se for mantida.

Da mesma forma, em muitas pequenas cidades e áreas provinciais, existe uma mentalidade de "bons e velhos meninos". É assim que as coisas são". "Não balance o barco" e você será recompensado. "Jogue o jogo" e finja e você será aceito. Mas se você falar, contar a verdade ou revelar a mentira, haverá sérias consequências e a punição se seguirá. Assim, a adesão (raga-klesha) a esses vrttis é reforçada como doutrinação, como sabedoria convencional. No entanto, tais produzem mais asmita-dvesa (kleshas de antipatia ou aversão) e são anátemas - venenos para a liberação espiritual. Alternativas são tabu, enquanto o status quo se torna sagrado.

Da mesma forma, o mesmo fenômeno tomado em maior escala é o estado totalitário. A democracia pressupõe que as pessoas sejam capazes de pensar as coisas por si mesmas e, portanto, capazes de tomar uma decisão funcional. Essa é uma ameaça para a classe exploradora - aqueles que capitalizam a estupidez, lealdade e escravidão de alguém. Estados autoritários, tiranos, oligarquias e regimes totalitários usam táticas como "conformar-se", seguir a linha, obedecer, ser leal ou sofrer. Obedeça e seja recompensado, desobedeça e seja morto ou punido. Nesse ambiente, o medo e a punição reinam, ou seja, o terror. Quanto mais aterrorizadas as pessoas estiverem, mais serão persuadidas a se conformarem com o Estado que promete protegê-las enquanto exigir sua lealdade. Uma tática chave é despojar o escravo de seu próprio senso de autoridade interior, senso de sabedoria inata, autoconfiança, ou capacidade de pensamento crítico e criativo. Uma vez que isso seja alcançado, a obediência à autoridade governante permanece inquestionável. Denunciantes e pensadores criativos são temidos e demonizados.

"Eles devem achar difícil... aqueles que tomaram autoridade como verdade, em vez de verdade como autoridade."

Gerald Massey

Um jovem palestino observa que uma bomba e soldados israelenses mataram sua mãe, irmão, irmã e pai. Que os israelenses estão ocupando sua cidade e espancando, prendendo, insultando e ordenando em torno de seus poucos amigos restantes, criando medo e pobreza. Através de tal inferência, ele vê os israelenses como o inimigo. Suas autoridades religiosas e o prefeito da cidade validam essa conclusão; isto é, todos os israelenses são maus e torna-se seu dever sagrado erradicá-los. Assim, torna-se uma teoria comprovada. Com seu ódio e raiva (kleshas) contra os israelenses assim reforçados, ele decide ser um terrorista matando israelenses e aqueles que apoiam seus maus caminhos como um ato justo.

Da mesma forma, uma criança israelense cresce em um orfanato porque sua família foi morta por um homem-bomba árabe. Ele é informado por aqueles que ele aceita como autoridades que os árabes muçulmanos odeiam os judeus. Sua própria experiência parece validar essa conclusão, portanto, ele conclui que os muçulmanos árabes são uma ameaça que deve ser erradicada.

Aqui, tanto no exemplo anterior quanto neste, tomemos crenças condicionadas baseadas em dados limitados, raciocínio lógico e externo; autoridade (um pramana-vrtti) como conclusões comprovadas, embora opostas, o que leva a mais sofrimento. Qual deles está certo?

Outro exemplo, na Índia de Gujarat, acaba de haver um motim assassino. Toda a família e a aldeia de uma pessoa foram assassinadas e destruídas. Você observou e viu os perpetuadores (pratyaksha). Por inferência (anumana) deduz-se que os perpetuadores são muçulmanos. O chefe tribal chega e declara que todos os muçulmanos são nossos inimigos. Por apego, medo, desespero e ódio (dvesa klesha) é validada uma crença (pramana) de que todos os muçulmanos devem ser mortos para se sentirem seguros e sobreviverem. Os parentes, colegas e líderes confirmam essa crença. Assim, a histeria da multidão é alimentada por uma teoria comprovada (comprovada por meio de pratyaksha, anumana e agama); no entanto, o contexto geral permanece obscuro.

Outro exemplo: vejo um carro vermelho dirigido por um motorista roxo. Ele passa por um sinal vermelho e bate em um carro azul. Deduzo que pode me atingir, então pulo para sair do caminho. Eu e as outras testemunhas podemos concluir que motoristas roxos são maus motoristas e carros vermelhos são perigosos. Isso foi baseado na observação correta (pratyaksha), inferência lógica (anumana) e confirmação baseada em validação confiável por pares (agama). No entanto, a conclusão não se sustenta em todas as situações (é um pramana-vrtti específico).

Qualquer expectativa irrealista não atendida com base em suposições (verdadeiras ou falsas) pode ser atendida com eventual frustração, raiva, ressentimento, tristeza e/ou dor. Por exemplo, eu posso entrar em uma situação com uma suposição ou esperança baseada em uma suposição de que talvez o consenso possa ser alcançado em relação a uma “situação” negativa percebida. Pode provar que essa expectativa baseada nessa suposição era totalmente irrealista. O que me faltava talvez fosse mais sabedoria e experiência. Se eu pudesse apenas liberar meu apego à minha expectativa, então não haveria ressentimento, raiva ou frustração, mas teria sido melhor ainda, entrar nessa situação com a mente e o coração mais abertos, sem ficar fixado no citta. -vrtti de um problema específico, mas sim de mente aberta para uma oportunidade potencial maior de ocorrer.

O chamado pramana, especialmente quando não questionado e examinado minuciosamente, facilmente se presta a convicções estridentes, que por sua vez podem ser usadas para manipular aqueles que estão confusos. Quanto mais confuso o povo, mais maduro está para a exploração, manipulação, demagogia, fundamentalistas e ideólogos estridentes que se voluntariam para pensar por eles. Uma estrutura ordenada e rígida, aparece como segura e segura para os inseguros. A previsibilidade ou familiaridade das grades da prisão são muitas vezes confundidas com segurança, onde a previsibilidade substitui a ordem interior e a autoridade interior, por aqueles dominados pela confusão, medo, raiva, impotência e paranóia. Em tais situações cheias de medo e/ou confusas, abdicar da responsabilidade pode parecer muito sedutor, mas tais mecanismos levam ao maior perigo da escravidão. Nada é mais empoderador e libertador do que a consciência. Existem inúmeros vrttis e combinações de vrttis. Não precisamos conhecê-los todos, apenas saber nos libertar deles.

Devido à auto-alienação espiritual que leva ao desempoderamento, a pessoa tende a buscar segurança e realização fora; mas como tal, torna-se vítima das vicissitudes da existência temporal e dos sistemas feitos pelo homem. Da mesma forma, a democracia pode servir ao despotismo, à tirania e à destruição se a população em geral estiver confusa, paranóica, zangada ou muito perturbada. Lá, a realidade consensual ou a sabedoria convencional como o governo da turba substituem o agama (autoridade), portanto, reina a histeria em massa ou o governo da turba. Uma democracia é tão saudável quanto a capacidade de seu povo pensar claramente por si mesmo, enquanto uma democracia feita de pessoas loucas, masoquistas, sádicas, gananciosas, gananciosas, insaciáveis ​​ou confusas é capaz de grande erro e destruição. Mais uma vez, a consciência gera liberdade, enquanto a confusão é o precursor do engano, manipulação, exploração,

Existem inúmeros exemplos de falsas generalidades, erros de estereotipagem e falsas conclusões baseadas em observação limitada, inferência e validação que são equivocadas. Os acima são pramana ou viparyaya? O problema é simples, ou seja, que as pessoas se tornam doutrinadas com sistemas de crenças que não questionam mais, mas sim tomam a crença como verdadeira e assim sua realidade é colorida (citta-vrtti) pelo sistema de crenças que atua como um filtro sério /tendência. ou matiz. O apego a pramana, agama e/ou anumana é um hábito teimoso de liberar. Muitas vezes, as pessoas que não têm poderes de pensamento crítico ou que não têm confiança em sua capacidade de pensar por si mesmas (viveka atacará aqueles que contradizem seu agama ou sruti – seus sistemas de crenças.

É muito importante questionar os sistemas de crenças cujos pressupostos básicos não foram analisados ​​criticamente pelo sujeito por causa de uma suposta "correção". Não dispostos ou capazes de suportar a análise crítica, as crenças contrastantes não são prontamente toleradas, mas sim temidas, desprezadas e/ou demonizadas. Quanto mais forte a crença acrítica, mais resistente se torna a mudança de assunto, e mais perigoso se torna para aqueles que não compartilham seu zelo. Fundamentalistas fortemente apaixonados que acreditam em sua própria justiça inquestionável atormentam o mundo há milênios. Tais assumem a forma de cruzados, jihadistas, guerreiros suicidas kamikazes, assassinos não remunerados e esquadrões da morte, que matam e torturam avidamente por suas crenças (políticas ou não). Isso não é problema para um iogue, que está disposto a identificar e desconstruir até mesmo sua crença mais querida periodicamente e colocá-la à prova de swadhyaya (uma auto-refutação completa). De fato, a refutação de todas as crenças é uma antiga disciplina monástica/acadêmica, que muitas vezes é ensinada como debate (tarka) dentro do contexto do pramana). Nesse caso, o objetivo não é vencer o debate, mas desenvolver a capacidade de pensar criticamente e desconstruir crenças sustentadas. A culminação do debate é conquistada através do viveka-khyater, que por sua vez supera o pramana. mas para desenvolver a capacidade de pensar criticamente e desconstruir crenças mantidas. A culminação do debate é conquistada através do viveka-khyater, que por sua vez supera o pramana. mas para desenvolver a capacidade de pensar criticamente e desconstruir crenças mantidas. A culminação do debate é conquistada através do viveka-khyater, que por sua vez supera o pramana.

Na dialética, a refutação última refuta a própria refutação. Por quê? Porque, em última análise, não há nenhuma crença válida, nenhum pramana substancial, nenhuma afirmação que exista por si só. Por definição, os sistemas de crença são fabricações da mente – construções mentais. Toda afirmação, postulado, é, na melhor das hipóteses, uma aproximação. Qualquer coisa deve ser definida em relação a tudo o mais ao longo dos três tempos e presença primordial. Tal é o conhecimento yogue; e para que tal surja, o próprio pramana deve ser refutado. A meditação (dhyana) leva ao samadhi (swarupa-sunyam). 

Sri Patanjali está realmente fazendo um ponto profundo aqui ao categorizar pramana como um vrtti precisamente por causa da fixação comum da maioria das "autoridades" religiosas e fanáticos de sua época. Como tal, esse tipo de questionamento fundamental forma a base da heresia. Patanjali está nos dizendo profundamente que o yoga sadhana é uma busca pela verdade – onde teoria e crença são derivadas de nossa própria experiência direta. Para que essa busca fundamentalmente espiritual seja bem-sucedida é necessário primeiro admitir nossa ignorância dizendo que não sabemos. Em segundo lugar, o yoga sadhana exige que não adotemos nem nos escondamos atrás do sistema de outra pessoa, não importa o quão politicamente correto pareça, mas devemos encontrar a verdade dentro dele. Adotar um mundo objetivado baseado em agama e anumana significa a morte da busca espiritual autêntica.

Patanjali repete isso novamente em I,49:

Sutra I. 49 Shrutanumana-prajnabhyam anya-vishaya visesa-arthatvat

Essa sabedoria intuitiva inata (prajnabhyam) deve ser diferenciada (anya) das meras formas objetivas de conhecimento baseadas em anumana (inferência, dedução, lógica) e shruti (escrituras, crença, fé, fontes externas ou objetivas de conhecimento autoritário) [não importa quão "aparentemente" autoritário], que é sempre menos confiável e mais grosseiro do que essa sabedoria intrínseca muito especial (visaya) (prajnabhyam), que por sua vez deriva da sabedoria direta portadora da verdade (rtam-bhara), que é baseada na experiência espiritual direta interna e conhecimentos adquiridos na prática.

Sim, qualquer ortodoxia, tirano ou ordem totalitária nos dirá que pramana é necessário, cognições válidas, teorias comprovadas, sistemas de crenças, religião e ética nos impedem de nos desviarmos demais. "Isso nos mantém longe de problemas", eles dizem, mas Patanjali está dizendo que também nos separa da genuína sadhana espiritual e da fonte de nossa verdadeira autoridade intrínseca. Como tal, é a causa da aflição espiritual (klesha). Patanjali não está atacando os "outros" sistemas filosóficos, mas ele diz que aqueles que aderem a crenças fixas ou simplesmente sistemas de crenças (BS) em geral que não são baseados na experiência direta manterão a estagnação espiritual. O primeiro passo na desprogramação é que os doutrinados reconheçam que foram doutrinados e desejam se livrar de seu fardo; assim como um viciado deve primeiro admitir para si mesmo que é viciado e quer mudar. Assim, eles não podem alcançar a experiência direta da consciência universal - deTodas as nossas relações até que se tornem inspiradas – até que reconheçam o potencial de autotransformação – recebem um sabor .

Ideologia em forma de verdade convencional, religião, política e tabu social

Na sociedade de hoje, um sadhak não pode deixar de notar que opiniões políticas, opiniões religiosas, preconceitos, cores e tabus sociais, não importa quão controversos, são considerados assuntos indelicados. A razão é que eles são baseados em sistemas de crenças, mais do que pensamento crítico, experiência e experimentação. Quando um sistema de crença convencional religioso, político ou socialmente forjado é adotado inquestionavelmente como verdadeiro, então questioná-lo parece ao dogmatista como algo pessoal; ameaça. Quanto mais inseguro for o titular/ideólogo, mais firme ele vai agarrar. Já mencionamos como a religião pré-fabrica e pré-fabrica ideologias para aqueles que foram despojados de sua capacidade de pensar por conta própria. Da mesma forma, para aqueles que não têm intacta sua capacidade de pensar claramente por si mesmos em relação aos sistemas econômicos, sistemas políticos, sistemas ecológicos e similares, simplesmente adotam uma fé política, depositando fé em sua liderança, exatamente como se fosse uma crença religiosa com fé depositada em um papa, sacerdote, guru ou deus. Da mesma forma, quanto mais inseguras e confusas essas pessoas são, mais elas tendem a se apegar ao sistema de crenças adotado. Há uma grande semelhança entre os sistemas de crenças/ideologias políticas e religiosas, pois ambos dão ao adepto uma identidade (ego) e uma visão de mundo.

Filósofos, intelectuais, estudiosos, especialistas, políticos, sacerdotes, Geshes, Shastris, Khenpos e outros podem ter muito conhecimento factual, mas carecem de sabedoria discriminativa (conhecimento de sua própria mente e da natureza da mente). Eles podem não ter intuição (sabedoria interior). Aqui estamos tratando não apenas do equilíbrio comum ou do meio-termo; mas uma profunda sincronicidade sinérgica que vem de um foco direcionado (dharana), Dhyana (meditação) e realização (samadhi) quando todas as propensões cármicas estão esgotadas.”
 

Quase tão tenazes são aqueles que adotam a realidade convencional e se conformam com a pressão dos colegas. Este pramana não é tão forte quanto o anterior, porque é óbvio que os costumes/realidades convencionais e sociais mudam muitas vezes ao longo da vida. Da mesma forma, crenças construídas em torno de medos/tabus, trauma, dor mental, intimidação, vergonha e culpa são mais sutis. Embora possam ser protegidos por meio de sistemas de crenças, eles são mais adequadamente tratados como vikalpas, samskaras e vasana, que serão discutidos em detalhes mais adiante. Em suma, todos esses vrttis devem ser abandonados.

A Dissolução do Pramana é o Resultado da Prática Iogue. O que resta é a mente de sabedoria desobstruída e vazia

Por outro lado, o yoga sadhana, tal como defendido no Sadhana Pada (Capítulo 2) e, em particular, a meditação, leva-nos consideravelmente além das limitações das fixações em quaisquer sistemas de crença (pramana) baseados em percepções dualistas (pratyaksha), testemunho autoritário de livros ou figuras de autoridade (agama) e métodos lógicos, analíticos ou intelectuais (anumana). Assim, no sutra I-12, Patanjali diz para não se prender a nenhum vrttis, porque eles reforçam o vrtti do pramana. Especialmente não aquelas coisas (como agama, anumana e pratyaksha) que sustentam o vrtti do pramana, porque no yoga autêntico que está sendo ensinado aqui, não é daí que vem a liberação ou o samadhi, ao contrário, eles impedem. Esses métodos podem ser úteis para estudar engenharia, matemática, direito, mecânica,

O ponto é que a teoria não é a experiência, enquanto teorias rígidas (mesmo que não errôneas) muitas vezes a excluem porque são severamente "limitadas". Admitindo-se que uma boa teoria possa eventualmente nos levar à experiência (e a experiência pode até provar que a teoria estava correta), mas na verdade o processo reducionista de objetivação que é pramana, deve em ambos os casos cessar completamente se quisermos chegar ao universal. Mente ilimitada que é a verdadeira natureza da Mente. Pramana é como uma teoria, princípio ou lei "derivada", enquanto agama, anumana e pratyaksha são seus aparentes operadores de prova; mas Patanjali diz que, como tal, isso reforçará o vrtti. Em outras palavras, andando por aí com tais construções na mente (mindsets), nós sobrepomos artificialmente uma limitação muito severa sobre a profundidade inata potencial e muito profunda/sagrada de nossa experiência, ou seja, Realidade-Como-É--ou swarupa. Este filtro, matriz ou véu serve como uma obstrução, que a meditação da ioga é projetada para destruir completamente. Quando esta dissonância entre consciência e existência (entre sattva e purusha) é destruída, a profunda REALIDADE transpessoal e transconcepcional não-dual subjacente é revelada.

A "visão" separada do caminho da experiência direta, por meio de sistemas de crenças objetivados ou sistemas baseados na fé, é severamente restringida e limitada. Ele não deixará a "realidade como ela é" brilhar na maioria dos casos. "Visão" deve corresponder a como as coisas são-como-são, e não o contrário. Quando somos afligidos por pramana, filtramos a realidade através da matriz de nossas crenças – vemos e encontramos o que estamos procurando ou com o qual podemos nos identificar, enquanto muitas vezes deixamos para trás 99% do “resto” – o inesperado.

Assim, no final do Pada III no Sutra 55, Patanjali diz: III. 55 sattva-purushayoh shuddhi-samye kaivalyam. Traduzido: "Ao equilibrar perfeitamente (samye) o puro ser (sattva) com a pura consciência universal indiferenciada (purusha), as obstruções são removidas (shuddhi), revelando e abrindo o portão para kaivalyam (liberação absoluta)."

Pramana, como um sistema de crenças, ideologia, mentalidade ou "ismo" substituto ou adotado, é difícil de abandonar, especialmente quando nos tornamos condicionados a não fazer nosso próprio pensamento crítico/criativo e auto-investigação autêntica; mas sim tornar-se dependente do "chefe", mestre, especialistas, ideologia pronta ou preconceito externo consensual de nossa cultura ou época (a chamada "realidade pronta"). Separadas de nossa própria fonte intrínseca de inspiração, as limitações do dogma e da ideologia também se tornam rígidas. Esta é outra razão lógica para abandoná-lo, porque o autêntico yoga co-criativo não pode ser alcançado em um estado tão triste (samsárico). Isso também reflete o defeito da religião organizada, onde exige conformidade e obediência a códigos de comportamento exteriorizados, mas falha em fornecer revelação e estados subjetivos experienciais diretos. Na verdade, o dogma compensa a experiência autêntica (a primeira pessoa subjetiva) e principalmente a impede. Em vez disso, a disciplina espiritual genuína é baseada em fornecer comunhão/gnose subjetiva direta. Assim, Patanjali diz claramente que pramana, que depende das provas de pratyaksha (observação), anumana (inferência) e agama (autoridade externa), pode ser, na melhor das hipóteses, neutro em algumas situações, mas para um yogi cuja intenção é perceber a Verdade de sua própria natureza verdadeira em samadhi (swarupa-sunyam), todo citta-vrtti deve ser abandonado. a genuína disciplina espiritual é baseada em fornecer comunhão/gnose subjetiva direta. Assim, Patanjali diz claramente que pramana, que depende das provas de pratyaksha (observação), anumana (inferência) e agama (autoridade externa), pode ser, na melhor das hipóteses, neutro em algumas situações, mas para um yogi cuja intenção é perceber a Verdade de sua própria natureza verdadeira em samadhi (swarupa-sunyam), todo citta-vrtti deve ser abandonado. a genuína disciplina espiritual é baseada em fornecer comunhão/gnose subjetiva direta. Assim, Patanjali diz claramente que pramana, que depende das provas de pratyaksha (observação), anumana (inferência) e agama (autoridade externa), pode ser, na melhor das hipóteses, neutro em algumas situações, mas para um yogi cuja intenção é perceber a Verdade de sua própria natureza verdadeira em samadhi (swarupa-sunyam), todo citta-vrtti deve ser abandonado.

Deve-se mencionar que alguns buscadores espirituais avançados podem querer apontar outro tipo de visão de mundo (que alguns podem chamar de pramana, mas não é assim definida por Patanjali), que não é baseada em uma teoria reflexiva, julgamento, especulação. , ou conclusão que, por sua vez, é baseada na observação (pratyaksha), anumana (inferência) e agama (fontes externas autorizadas). Em vez disso, tal "visão" é derivada de vidya (reconhecimento direto), que é a experiência yogue direta em primeira pessoa, que funde a visão subjetiva com o olho universal (o terceiro olho) em união não-dual. Então, tal "visão" ilimitada não-local não é pramana-vrtti.

Aqui em I.7, Patanjali está definindo especificamente pramana à sua maneira (como uma teoria comprovada baseada em agama, anumana e pratyaksha). Se, no entanto, nossa visão da realidade e do "eu" é informada por nossa experiência yogue transpessoal direta, essa visão (vidya) é ensinada pela fonte intrínseca da semente que reside como o professor de todos os professores dentro de todos os seres e coisas como a Fonte onisciente que tudo vê, como uma experiência direta do Grande Continuum. Esse reconhecimento (vidya) é, por definição, não pramana-vrtti de acordo com Patanjali, desde que o espectador não saia de sua experiência direta não-dual intrínseca, em uma tentativa de objetivar (e, portanto, separar-se) e codificar sua experiência.

Pessoas comuns (perdidas no pensamento dualista) limitam suas experiências, às vezes bastante severamente, por causa de sistemas de crenças limitados e pensamento preguiçoso. No passado, aceitavam crenças autoritárias como: "o mundo é plano, o sol gira em torno da terra, tal e tal é impossível, e assim por diante restringiu as pessoas". Da mesma forma, hoje, muitas crenças convencionais apoiadas por aparente observação, inferência e autoridade restringem severamente as pessoas (dentro e fora da almofada de meditação). Essa limitação se deve à imposição de crenças (certas ou erradas) à experiência presente para que não nos permitamos experimentar nada fora da caixa (exceto em sonho ou fantasia). O caminho oposto é fazer com que nossas experiências informem o neocórtex (onde residem as funções conceituais) sobre o que está acontecendo, em vez de o neocórtex ditar à neurologia o que é real e o que não é. Se nossas experiências podem realmente alimentar todo o sistema nervoso como um todo – sem distorção, resistência ou interpretação condicionada nascida das impressões e adaptação de jogos infantis, medo de punição, desejo, ego, orgulho, ciúme – em suma, os kleshas , então uma maior sensação de interconexão é experimentada, uma maior função holística, saúde e expressão criativa são realizadas. Isso, por sua vez, se transforma em um tipo mais profundo de experiência direta e profunda – um aprofundamento da modalidade comum de percepção sensorial ou percepção mental para uma sincronia dos mundos interno e externo – a ecologia interna e externa pulsam como uma só – experiência e consciência - céu e terra - estão fundidos. É essa profunda interconexão transpessoal não-dual interna que informa, guia a mente e molda a visão, não a percepção comum, a lógica ou o testemunho de outros.

Quando reconhecemos e honramos nossas experiências espirituais mais profundas do coração/núcleo como nosso guia na vida cotidiana e estamos abertos a isso em A l l O r e la t i o s , então não precisamos dos ditames, referentes , ou guias externos de crenças que nascem de livros, autoridade, o processo de ideação, fabricação conceitual, construções racionais, ou métodos dualistas alienados comuns de percepção obscurecida; pois obtivemos discernimento. Não estamos mais presos ao citta-vrtti de sistemas de crença fabricados nascidos do isolamento.

"Quando há um 'eu', há uma percepção do outro,

E das idéias do eu e do outro vêm o apego e a aversão,

Como resultado de se envolver nisso,

Todas as falhas possíveis surgem."

~ Dharmakirti

Agora, as declarações acima podem parecer bizarras para o iniciante que já está atolado em crenças de segunda mão; mas é a linguagem comum para meditadores experientes, que é a principal prática nos Yoga Sutras. Além disso, a pesquisa científica também mostrou, por meio de experimentos realizados com meditadores experientes/praticantes, que as tendências conceituais do córtex frontal (em sua função de fabricação e racionalização mental) são bastante reduzidas, cessam, descansam ou são acalmadas de forma mensurável. A meditação pode ou não ser o forte do homem comum; mas é projetado para fornecer esse fruto caso alguém decida comer da árvore. É aí que os "Yoga Sutras" de Patanjali se destacam.

Nesta "realidade" não-dual que não é construída pelo homem, mas existe intrinsecamente por si mesma (é auto-surgida) desde o início como uma experiência direta e profunda transpessoal ilimitada, não fabricada, então uma estética e uma ética naturais surgem porque o processo de sentir a dor de outras pessoas ou simplesmente de ser empático é derivado espontaneamente. A pessoa permanece no estado incondicionado de estar interconectado com todos os seres e todas as coisas – dentro da grande integridade abrangente de tudo. A fixação em um evento ou pessoa fragmentada em sacrifício de todo o resto empalidece em comparação. Assim é o que é abandonado; isto é, o estado mental samsárico ou citta-vrtti.

Exemplos comuns revelarão a situação comum daqueles afligidos pelo pramana e por que ele é tão insidioso. Pode-se reunir "conhecimento correto" e fatos. Pode-se até ter aprendido a organizar esses fatos "corretamente", de modo que, por exemplo, se possa acreditar que Deus é onipresente, eterno, amor puro e outros detalhes semelhantes que podem ser verdadeiros em um sentido objetivo; mas, ao mesmo tempo, tal é apenas um conhecimento morto sem verdadeira realização. Infelizmente, a pessoa deu um passo para trás se o conhecimento externo adquirido cria orgulho, ilusão, falsa identificação e ainda maior super-objetivação e alienação, que é o caso na maioria das vezes. Tais crenças são baseadas simplesmente em fatos, dados, lógica e teoria, mas não na experiência direta. É antes uma crença adquirida (pramana), não a verdade ou realização experiencial. Parte do mal-estar espiritual é que a humanidade (especialmente no Ocidente) já se tornou excessivamente objetivada. Ele se perdeu em teorias mentais, abstração e processos mentais (vrtti) que não foram reconciliados e integrados com sua experiência cotidiana, mas tal pramana tende em grande parte a impedir ou diminuir a experiência subjetiva. Esta não é a maneira de experimentar a verdade espiritual direta, é claro.

Embora um mapa possa ajudar a chegar nas proximidades, isso não deve impedir a visita propriamente dita. Da mesma forma, pouco importa se essas teorias (pramana) coincidem com o modo como as coisas "realmente são" ou, por outro lado, se são um erro de cálculo (viparyaya), sonho, alucinação, etc., porque ainda permanecemos separados e alienados da experiência. "Realidade" diretamente, se nos tornarmos rígidos em torno dela e incapazes de deixá-la ir. Este é o poder de vairagyabhyam ( deixar ir), para que possamos experimentar a realidade universal que nos espera AQUI. À medida que deixamos de lado nossos paradigmas, crenças fixadas em uma realidade objetivada/dualista e, portanto, identidade (como o eu é sempre definido em termos de "outro"), então somos capazes de aprender, ouvir o dharma e absorvê-lo para suas profundezas naturais.

Pode-se erroneamente tentar colocar todos esses fatos e crenças no bolso ou no computador ou até mesmo aprender a memorizá-los e recitá-los à vontade; mas esse não é o despertar incondicionado liberado que o yoga autêntico visa. O maior perigo aqui é que essas enciclopédias ambulantes de sistemas de crença politicamente corretos (BS) muitas vezes confundem seu conhecimento externo com sabedoria espiritual e, assim, perpetuam sua própria estagnação espiritual sem saber. Eles não podem diferenciar o que eles acreditam (como uma crença) do que é real (da experiência aperceptiva direta). Em vez disso, é muito mais conveniente pular esse comportamento neurótico desde o início, como recomenda Patanjali, enfatizando o valor de desenvolver a experiência direta por meio da prática yogue, revelando a sabedoria interior ou a natureza inata de buda. É por isso que os iogues autênticos sempre afirmam que a ioga não é uma filosofia nem uma religião. Não se baseia em teoria, em livros, linguagem, palavras ou manipulação intelectual, mas na experiência direta através do autêntico yoga sadhana, conforme descrito nos Yoga Sutras. Isso ocorre quando todos os obscurecimentos e citta-vrtta desaparecem.

Na prática, podemos nos encontrar ignorantes e sem saber. Nesse ponto, é muito melhor reconhecer humildemente nossa ignorância e, assim, admitir humildemente a nós mesmos que não sabemos, do que agir defensivamente/ofensivamente em negação e justificativa orgulhosa. Ao dizer que não sabemos com humildade, legamos a nós mesmos a capacidade de aprender e nos expandir – aprender. Dessa forma, buscamos a verdade e reforçamos nossa paixão pela autocompreensão. Seria contraproducente adotar o sistema de crenças de outra pessoa (BS), não importa quão autoritário (agama), lógico (anumana) ou aparentemente objetivo (pratyaksha) a evidência possa parecer. Pelo contrário, é essa busca muito humilde do verdadeiro buscador de mente aberta, que não tem medo de dizer que "não sei", que não está satisfeito com respostas patenteadas ou PC. Fora dos limites do pramana, encontramos a chama que reacende o fogo espiritual atemporal e autêntico interior. Esse é o nobre caminho do "encontrado" além do desejo, da busca e da luta.

Inofensivo Provisório (Aklista) Pramana

Se então, todo pramana é de fato provisório e limitado, o processo e sua fixação tem que eventualmente cessar/ser liberado. A questão surge em muitas escolas de pensamento se o pramana pode ser benéfico até certo ponto, como um ensino provisório ou preliminar, por exemplo, códigos éticos ou morais externamente aceitos, diretrizes, princípios, epistemologia, debate (tarka), refutações de dogmas concorrentes , ritual conciso, lógica (nyaya), o estudo das regras gramaticais (epistemologia), memorização e obediência às autoridades das escrituras (agama), etc. distração, a menos que tenha realizado vairagya. São realmente os apegos (raga) a esses ensinamentos provisórios que são prejudiciais. Em suma, se pramanas são meramente entretidos como possibilidades, suposições, ou teorias que podem ser desconstruídas, então nenhuma fixação/apego se acumularia. No entanto, qualquer determinação de correto, válido ou direito atribuído ao conhecimento/crença impossibilita uma análise justa e possibilidade de desconstrução. A lógica (anumana) pode ajudar a refutar e desconstruir e agama pode ajudar com avaliações comparativas, mas o insight não-dual sempre vem de um impulso criativo aperceptivo transpessoal (asamprajnata), que é a culminação de vairagya.

Com relação ao pramana, um catch-22 surge na medida em que a realização asamprajnata (transconceitual ou aperceptiva) é necessária e isso ocorre depois que todos os processos de objetivação cessaram. Portanto, uma pequena reflexão lógica sobre a própria situação dentro do quadro contextual de swadhyaya (auto-estudo), dharana (contemplação) e viveka é o método yogue, enquanto samadhi é o método sublime. Possibilidades de entretenimento sem apego também podem ser úteis; mas, em última análise, tais são considerados perigosos (potencialmente aflitivos e obstrutivos - klishta) no Yoga de Patanjali porque os métodos lógicos são limitados. Mais tarde discutiremos como viveka (sabedoria discriminatória) e dharana (contemplação) diferem de pramana. Pramana fundamentalmente é um sistema lógico, intelectual, conceitual e dualista (samprajnata),

Outro exemplo prático de um citta-vrtti severo que é relevante para nosso sadhana diário, comumente ocorre quando um praticante adquiriu “conhecimento” temporal relativo/dualístico especial ou especializado que é verdadeiro (como real) em um sentido limitado, mas apenas condicionalmente ( verdadeiro para um determinado lugar, tempo ou condição especial), retendo um da Gnose Atemporal Universal. Essas fixações relativas, especialmente, podem criar estagnação, bloqueio e distúrbios em nossa prática de meditação, porque o ego tende a se agarrar a ela como algo conquistado, possuído ou conquistado, a menos que essa tendência seja reconhecida e liberada (vairagya). Em suma, pramana precisa ser posto de lado e cessado, assim como todo citta-vrtta.

Por exemplo, pode ser verdade que em um sentido relativo o corpo está sentado em uma sala meditando e que a pessoa está testemunhando seu corpo sentado assim, respirando assim, consciente disto ou daquilo surgindo na mente, etc. nessa crença que é mantida pela percepção dualista comum de um eu separado percebendo objetos dos sentidos aparentemente separados (pratyaksha), enquanto conclui que tal eu está meditando; mas o meditador perderá a realidade universal de residir em todos os lugares, em todos os momentos, simultaneamente com a forma e além da forma. Continuaremos a sentir falta do nirbij-samadhi. Aqui, o verdadeiro yogi deve constantemente tentar colocar-se dentro do contexto global não-dual integrado do yoga (continuidade) – em unidade com o Grande Contínuo Evolutivo e Mutável, onde tudo está em fluxo criativo quando o praticante se alinha, permanece e está em unidade com o centro/centro do coração (hridayam). Isso é antarika (do fundo do nosso coração) sadhana e, como tal, destrói o citta-vrtti.

A Distinção Clara entre a Visão da Cognição Inferencial Válida e a Visão da Cognição Direta Válida (Visão Direta) ... a primeira abordagem analítica e a última abordagem direta (visão direta)

"A palavra para olhar e a palavra para ver aqui são as mesmas em tibetano. Normalmente, quando usamos a palavra "vista" no contexto do budismo, tendemos a pensar nela como algo em que estamos pensando. , temos que fazer uma distinção clara entre a visão da cognição inferencial válida e a visão ou visão direta da cognição válida inferencial. não é isso, então deve ser aquilo', e assim por diante. Mas na busca da meditação e da prática do insight não nos engajamos nesse tipo de análise lógica, e não tentamos inferir como é a mente. .TPortanto, é importante desde o início entender claramente a diferença entre a abordagem analítica da cognição válida inferencial e a abordagem direta da cognição válida direta.A visão associada à cognição direta válida é olhar para a mente, em vez de pensar sobre a mente. Por exemplo, se alguém estudasse pássaros, a cognição inferencial válida seria como ler muitos livros e artigos sobre o comportamento dos pássaros – esse tipo de pássaro come isso em tal idade e desenvolve tal e tal tipo de pena; cresce desta maneira e naquele grau, e assim por diante. A cognição válida direta é muito diferente dessa abordagem. Seria como sair e seguir os pássaros, observá-los, ver para onde vão, para onde voam, como voam e como realmente se parecem, e assim por diante.”

No Chehalis Healing Center perto de Agassiz, British Columbia, em julho de 2002, o Muito Venerável Khenchen Thrangu Rinpoche liderou um retiro mahamudra, no qual deu instruções sobre Mahamudra: O Oceano de Significado Definitivo.

Por pratyaksha, Patanjali não está se referindo a vidya, jnana, prajna ou insight, mas à dualidade sujeito/objeto comum. Ele não está se referindo ao pratyaksha jainista, que inclui o conhecimento supersensorial. Em vez disso, é novamente a práxis, que é a base dos Yoga Sutras de Patanjali, que *não* é teoria baseada na análise de técnicas de aquisição de dados fragmentados e testada por leis, teorias ou conclusões passadas que foram validadas tendo suplantado suposições e expectativas passadas. Em suma, é preciso se molhar, gingar na lama, tornar-se um com os dados - você é tanto o dado quanto o observador em seu contexto implícito de integridade atemporal, onde o todo define as partes, e as partes definem o todo - onde o todo define o todo completamente, inerentemente, não modificado, livre de citta-vrtta. O melhor uso da lógica é desconstruir e/ou refutar o pramana, de modo que o insight direto não-dual possa brilhar naturalmente quando os limites do citta-vrtta cessarem. Isso abre espaço para a energia evolutiva emanar e animar o corpo-mente.

Práticas funcionais de ioga que liberam pramana-vrtti

Na meditação, todo citta-vrtti deve ser liberado, ser conduzido ao grande silêncio da consciência sem começo, ser remediado e anulado, suspenso e cessar a cessação sem esforço. Nós liberamos os citta-vrtti porque eles têm o potencial de produzir mais obstáculos (kleshas) para os iogues, que obscurecem ainda mais o campo de consciência e atividade. A princípio, isso deve ser praticado em dhyana (prática de meditação), que verifica o insight de Patanjali a partir do fogo de nossa própria experiência.

O iogue praticante deve ir além do pramana comum para a Experiência Não-Dual Interna Direta-- para despertar a inteligência inata auto-efulgente interior (Rtambhara -- ver Sutra 48). Mais adiante nos sutras, Patanjali elabora os métodos de yoga que destroem os vrttis destruindo a própria ignorância egóica (avidya), mas isso não pode ser realizado sem abandonar o pramana na prática. É essa ignorância básica que obstrui nossa natureza essencial do eu – nossa totalidade natural inata existente no eu chamada swarupa. Para um verdadeiro yogi, qualquer "visão" que não seja universal e atemporal (condicionada) eventualmente deve ser entregue ao fogo do yoga. Em última análise, todas as visões limitadas baseadas no tempo e no lugar devem ser completamente desafiadas, derretidas, purificadas, desvinculadas e entregues. Este é o significado mais profundo pelo qual as práticas autênticas de vairagya, isvara pranidhana, tapas, swadhyaya, viveka, asana, pranayama,

Esta mente aberta e desimpedida é tocada pela meditação sem objeto/sem apoio (dhyana) onde todos os pensamentos e crenças cessam – todos os esforços são abandonados. PAtanjali o descreve como swarupa-sunyam – percebendo a verdadeira natureza vazia-aberta. Aclimatando-se a essa mente ilimitada e ilimitada transconceitual, a verdadeira natureza dos fenômenos eventualmente também é revelada.

Essa meditação do vazio nos prepara para nossas interações diárias, trabalho e atividades. Essa consciência é onipresente. Se alguém está envolvido em seu trabalho, especialmente aquele que exige sua atenção "total" em um nível grosseiro, dirigindo um automóvel, envolvido em cálculos matemáticos complexos, operando máquinas perigosas, etc., é preciso depender muito de seus sentidos, raciocínio, pois indicadores confiáveis, é claro. No entanto, SEMPRE deixe espaço para a sabedoria interior ao mesmo tempo. O chamado "mundo exterior" não precisa obstruir a sabedoria/intuição interior, embora comumente a substitua onde as atividades diárias operam dentro de uma estrutura limitada/fragmentada como citta-vrtti. Isso faz parte da prática de um iogue chefe de família continuar essa consciência e comunhão como um guia. Lidar com o que parece ser uma realidade externa separada tende a atrair nossa energia e consciência para fora e dissipá-la. Em tais oportunidades, ele age como um lembrete para consultar dentro.

Vivendo em retiro e/ou na natureza, é mais fácil ver o um nos muitos - viver em um estado não dual, onde a percepção dualista, reificações, raciocínio e agama são instantaneamente reconhecidos como irrelevantes - onde a presença sagrada é imanente. Assim, na ioga, estendemos continuamente essa realização não -dual (samadhi) em A l l O r R e l a t i o n s o tempo todo. Este processo integrativo é o yoga.

Eventualmente, podemos jogar fora todo pensamento discursivo filosófico, todas as especulações, todo o bem e o mal, todos os argumentos, todos os sistemas de crenças, fé dogmática, ideologia, a imposição de uma rigidez plana sobre o modo de vida criativo inato de cura e beleza, uma vez que percebemos até certo ponto a realidade viva do mundo orgânico como sendo um reflexo do criador, uma vez que nos estabelecemos em nossa verdadeira natureza co-criativa. Assim, tomamos refúgio nessa vivacidade não-dual, nossa natureza essencial, depois que ela se reacendeu através da prática, ação (karma) e/ou graça.

Um iniciante, sem este guia de uma consciência viva, geralmente não pode efetivamente descartar TODA a estrutura antes de estabelecer uma base confiável e firme ou a verdadeira clareza da natureza da mente incondicionada com confiança. No entanto, a prática de yoga autêntica quebrará os antigos padrões de retenção (citta-vrtti) e permitirá que o yogi continue a deixar essas estruturas irem (vairagya), enquanto observa o que surge, surge, parece existir e declina. Deixar ir (desapego mesmo ao desapego) não significa que estamos perdendo alguma coisa, mas podemos estar ganhando algo criando espaço. Assim como se limpa o lixo antigo das prateleiras, algo novo que tem mais funcionalidade pode caber lá. Esta suspensão da crença é o mesmo que entreter pedir orientação – render-se a isvara. Aqui, o yogi não está simplesmente desistindo de se render, mas se rendendo especificamente ao seu guia e luz inatos. Isso faz parte da prática. Eventualmente, swarupa-sunyam virá com samadhi e pode-se absorver a doçura do som do silêncio reverberando por todo o tempo e espaço em todas as nossas relações.

É por meio de práticas experienciais diretas, como meditação (dhyana) e samadhi, que esse insight se torna autovalidado. Uma dessas qualidades é a luz. leveza e compaixão. Simplesmente nos engole como uma realidade subjetiva transpessoal e não-dual. A tagarelice habitual da mente adventícia deve ser esvaziada.-- vazio-aberto. Então a mensagem pode ficar clara.

"Mas como - você pode perguntar - é reconhecer a face da consciência não-dual? Embora a experimente, não pode descrevê-la. Seria como uma pessoa muda tentando descrever sonhos. É impossível distinguir entre si mesmo. repousando na consciência não-dual e na consciência não-dual que se está experimentando. céu espaçoso de consciência. A referencialidade colapsa e desaparece na consciência não-dual.

~ SS Dudjom Jigdral Yeshe Dorje Rinpoche

Surge uma questão sobre como praticar a partir do fundamento fundamental desprovido de pramana e de todo citta-vrtta. Patanjali dá muitas práticas, como vairagyabhyam (especialmente asamprajnata/não-dual), viveka e ashtanga yoga, em que dhyana e samadhi são o fruto. Neste último, especialmente, aprende-se a aplicar a vacuidade a todos os fenômenos, pois forma e vacuidade (swarupa-sunyam) são inseparáveis. Na meditação, dhyana), pode-se de fato aplicar a vacuidade à mente. Familiarizar-se com o esvaziamento contínuo da mente e dos conteúdos mentais (pratyaya) eventualmente permite que o iogue aplique essa percepção continuamente na vida cotidiana.

“Tentamos purificar toda dualidade até que não haja diferença entre a sabedoria de permanecer na não dualidade e a sabedoria após atingir a não dualidade. Aquele que pode praticar assim até atingir a iluminação é chamado de iogue do rio contínuo. então não há divisão entre as aparências, que são as aparências de sabedoria inesgotável de Sambhogakaya e Nirmanakaya, e a vacuidade imaculada, que é Dharmakaya. Existe apenas uma mandala de sabedoria sem divisões e sem fim.”

~ Kyabje Thinley Norbu Rinpoche, Vela Branca

Ética e Pramana

“A ética nada mais é do que a reverência pela vida.” ~Albert Schweitzer

Este é um ditame experiencial sincero (antarika), não obediência a regras externas, crenças ou ameaça de punição. Se estamos jogando um jogo ou aceitando algumas regras comuns, então dentro dessa estrutura existe pelo menos um sistema de crenças temporário ou condicional que concluiu um certo e errado ou bom/mau, ou regras contratuais. No entanto, se duas pessoas são de uma religião diferente ou acreditam em um sistema de valores diferente, pode ser impossível concordar em um bem ou mal comum, certo ou errado. Isso precisa ser repetido, apenas se alguém presumir uma ética ou princípio universal aceitável para todos (tal não existe) - só então, seria útil usar as palavras "bom" ou "ruim", então esses termos são melhor evitados para bem da clareza. Bom/ruim são meras declarações que afirmam gostar ou não gostar, preferência ou aversão, desejo ou medo, e assim por diante. A falta de um bem/mal universalmente aceito é uma maneira de abordar a ética como um sistema filosófico. Yoga, no entanto, está além do debate filosófico ético.

Esta não é apenas outra maneira de dizer que bom/certo e mau/errado podem existir dentro de certos contextos convencionais, mas que é sábio escolher palavras diferentes para evitar confusão relativa. É preciso usar palavras diferentes, porque bom/mau e certo/errado dependem do jogo - são condicionados/determinados cultural ou religiosamente - são resultados artificiais (obras do homem) a menos que assumamos a imposição de um universal ética ou princípio.

Com isso dito, depois que avidya (consciência limitada) cessou, uma Realidade universal imparcial brilha naturalmente revelando princípios universais que permeiam tudo; mas não pode ser traduzido em termos de "bom" e "ruim" sem se tornar um tanto problemático. Em segundo lugar, nem todos estão preparados para ver e viver intimamente uma relação transpessoal direta com tal Realidade (ainda); então tais princípios não podem ser universalmente aceitos e descritos como sendo desejáveis ​​por todos, muito menos como "bons". Mas mesmo além do desejável e indesejável, é aí que a Realidade do "o que é como é" (swarupa) a Realidade do I-AM é encontrada sem ser filtrada por preferência ou preconceito. Isso não é uma realidade existencial neutra, mas sim uma profunda comunhão sagrada não-dual e transpessoal com tudo, em todos os lugares e o tempo todo. Falar "sobre isso" como exteriorizar ou objetivar "isso" através de métodos filosóficos acabará por afastar o investigador de "isso". A especulação e a elaboração excessiva são becos sem saída a serem evitados. Deve-se ir além do desgosto/gosto (aversão e atração), onde todo apego é dissolvido na presença viva da Grande Integridade da qual compartilhamos intimamente.

Nada é verdadeiramente "errado" ou "ruim" sobre o mundo como ele é; em vez disso, o que parece ser ruim são apenas as pessoas reclamando e reclamando ou declarando suas preferências, suas necessidades, desejos e sensação de separação realmente. Em um sentido primordial (no começo sem começo), havia consciência de nossa unidade inseparável e atemporal com a fonte sem começo, mas então veio o rasgo, a ruptura, a separação, o estranhamento, a auto-alienação espiritual do ego. Foi uma ruptura/estranhamento tanto na consciência quanto na existência. Essa ilusão/ilusão tornou-se institucionalizada por uma conspiração das forças de fabricação dos homens alinhadas com a matriz da ignorância (o rasgo primordial da inconsciência) – programação negativa. manipulação e exploração das gerações futuras, a fim de prover sua segurança neurótica, conforto, necessidades egoístas e auto-satisfação. A realidade é que tais homens alienados nunca encontrarão satisfação a menos que reentram na comunidade viva – todo o sistema e encontrem seu lugar como um com ele, reconhecendo seu lugar no contexto geral da interconexão inseparável da teia. da vida. A boa notícia é que essa Realidade transpessoal transcognitiva e não-dual é sempre acessível em virtude de sua inseparável natureza original sem princípio. Da realização transpessoal experiencial direta por meio de práticas de yoga autênticas, a compaixão brilha naturalmente. realidade e criar um giro localizado, preconceito, estrutura fragmentada, ou citta vrtti. Esse véu é então levantado, iluminando uma grande extensão.

"A compaixão é uma das principais coisas que tornam nossas vidas significativas. É a fonte de felicidade e alegria duradouras e é a base de um bom coração. Por meio de atos de bondade, afeto, honestidade e justiça, não apenas ajudamos os outros, mas garantimos nossa Por outro lado, quanto mais nossos corações e mentes são afligidos pela má vontade, mais miseráveis ​​nos tornamos. Não podemos escapar da necessidade de amor e compaixão." ~ SS Dalai Lama

É através da experiência direta e do discernimento que emanam a não-violência, a justiça, a paz, a honestidade, a generosidade e a bondade. Os sistemas externos de ética são na maioria das vezes outra forma de manipular e intimidar as pessoas, embora originalmente possa ter tido uma genuína compaixão sincera por trás disso. Patanjali e Buda nos dão práticas para transformar ilusão, ignorância, estranhamento e sofrimento em realização. É instrutivo que Patanjali nem uma vez use as palavras bom ou mau e seu sistema de yama/niyama não pretende ser um sistema de ética ou leis morais como definido no contexto ocidental. A verdadeira conduta ética vem de práticas experienciais diretas que proporcionam convicção de dentro para fora.

"Como as trincheiras em pontos de vista
não são facilmente superadas
quando se considera o que é compreendido
entre as doutrinas,
é por isso que
uma pessoa abraça ou rejeita uma doutrina -
à luz dessas mesmas
trincheiras.

Agora, aquele que é purificado
não tem visão preconcebida
sobre estados de tornando -se
ou não
em qualquer lugar do mundo.
Tendo abandonado a presunção e a ilusão,
por que meios ele iria?
Ele não está envolvido.

Pois quem está envolvido
entra em disputas
sobre doutrinas,
mas como - em conexão com o que -
você argumentaria
com um não envolvido?
Ele não tem nada
abraçado ou rejeitado, descartou
todas as opiniões
aqui - todas."

Dutthatthaka Sutta

A Praga do Dogma, Ideologia, Sistemas de Crenças, Fundamentalismo Radical, que são baseados em cognição válida, mas não em insight não-dual.

De forma paralela, se olharmos para qualquer sistema de crenças, o veremos como uma estrutura ou forma de ordenar o mundo. Essa estrutura é sempre baseada em princípios (conscientes ou não). Há uma relação de causa e efeito formada em tais "crenças" sobre a realidade. Essas estruturas ou crenças obedecem a certas regras de inter-relacionamento. Muitas pessoas tentaram mapear isso em muitos sistemas. Por exemplo, Ciência da Mente, teologia, religião em geral, ciência cognitiva (ou biologia em geral), psicologia, fenomenologia (Hegel), filosofia em geral, física, metafísica, astrologia, o eneagrama, etc. ou vendo o eu e o mundo, que têm suas próprias leis ou teorias de inter-relações/capacidade de conexão.

Os sistemas de crenças, mais do que qualquer outro citta-vrtti, permanecem insidiosos, porque a maioria das pessoas não está disposta a reconhecer suas crenças adotadas. Em vez disso, suas crenças lhes dizem o que vêem e, portanto, muitas vezes se sentem perdidos sem elas. Pior ainda, o ego, depois de moldar a crença, sente-se ameaçado e torna-se ameaçado ou agressivo. Para reiterar, o autoritarismo, o chauvinismo, o sectarismo, o religiosidade, o racismo, o nacionalismo, o evangelismo fundamentalista, etc., são todos baseados em uma necessidade compensatória que substitui estar diretamente em seu próprio estado natural inato, de gnose direta ou jnana. Não há necessidade de agarrar-se aos ditames externos (pramana) quando a pessoa está interconectada com sua própria natureza verdadeira (swarupa) – sua sabedoria e autoridade interior. Quando eles não estão acessando seu fundamento natural de ser, então todos os tipos de inseguranças, necessidades, apegos, medos e confusão podem se seguir. Quanto mais tenaz a crença, mais o ego resistirá à transformação e mudança – mais mente fechada eles permanecerão. Isso vem à tona com idealistas que são transcendentes ou sobrenaturais – puristas filosoficamente de alto nível, desprovidos de experiência subjetiva direta. Ou seja, aqueles que se sentem superiores e arrogantes, como evangelistas e revolucionários ideológicos que tentam forçar suas crenças sobre os outros. Portanto, devemos reconhecer que os cruzados/jihadistas transcendentalistas realmente acreditam em seu propósito forte o suficiente para forçar outros a seguirem seus caminhos a ponto de até matar pessoas que resistem a eles. Aqui é valioso discernir entre o crente fanático altruísta e o cínico que está meramente tentando manipular as pessoas a fim de controlá-las para seus próprios fins egoístas. O último é apenas um ator/jogador pronunciando as palavras, enquanto o primeiro é um verdadeiro crente. Em qualquer situação, essas crenças não são baseadas na experiência direta da consciência da unidade, amor, conhecimento e sabedoria atemporal (yoga), onde o citta-vrtti cessa completamente. Quando um iogue chega a termos funcionais e autênticos com a sublime ordem de Em todas as nossas relações , ele não precisa de sistemas de crenças como fator motivacional .

Se nossas "crenças" sobre algo realmente estão de acordo com a experiência direta não-dual - do jeito que realmente é", em vez do oposto (ao se conformar a um sistema de crenças externo de segunda mão), então uma sinergia sinérgica não limitante pode se auto - surgem como em "uau, tudo fica claro e as coisas fluem e fazem sentido novamente! Eureca!"

Aqui grandes invenções e inovações podem ser descobertas/expressas, ao invés de uma farsa ou farsa artificial. Isso é semelhante a como Einstein descreveu seu próprio processo de descoberta. No entanto, todas as crenças "sobre alguma coisa" ficam aquém porque externalizam/objetificam nossa experiência direta dentro de um contexto mental dualista de um observador independente e objeto separado. Portanto, esse processo de ideação em si é um processo de formação de pensamento que nos desconecta da experiência não-dual contínua e direta sem ego. Assim que reconhecemos que essas construções/padrões de pensamento habitual mental condicionado servem como as barras limitadas de nossas prisões mentais, tal reconhecimento pode servir como uma porta aberta para o todo interpessoal não-dual e transconceitual. Eles não aparecem mais como separados, independentes, ou expressões específicas discretas (fenômenos), mas sim uma reflexão que nos conecta com o todo direta e completamente. Esse é o critério fundamental do yoga autêntico; isto é, se nos conecta/une a todos na experiência compartilhada e inteligente do amor incondicional. Não que exista algo de "errado" ou "ruim" na expressão específica per se, nem que não se deva limitar o todo expressando-o em aspectos, mas sim que a integridade contextual (yoga) deve ser reconhecida contextualmente como nossa verdadeira experiência. Essa realidade natural não inventada contém em sua completude uma ordem inerente que não pode ser contida pelo intelecto do homem (já que o intelecto e os processos conceituais dependem de palavras e/ou outros símbolos). A fonte sem fonte ou a sabedoria original não é o resultado da mente humana, cérebro ou sistema nervoso, mas estes últimos são contidos pelo primeiro. Ao mesmo tempo, cada célula e átomo desta matriz holística holística pode ressoar em harmonia sintonizada e integrada com aquela Integridade Universal Infinita na união do amor autêntico.

Essa Realidade está além da crença. Ele tem sua própria ordem e leis inatas que eliminam a necessidade de estrutura artificial e sistemas artificiais de pensamento – o que elimina inteiramente a necessidade neurótica. Acho que concordamos com isso.

"Para um verdadeiro renunciante, que está livre da dualidade sujeito/objeto, a crença é um impedimento"

~ Shankaracharya

Esta "REALIDADE" não fabricada, abrangente e abrangente, é o fruto profundo "como-é-como-é" da meditação da ioga, de acordo com Patanjali. Patanjali não define a meditação como qualquer técnica, qualquer fazer, qualquer prática objetiva; em vez disso, ele a define como sua ausência. Ele define as práticas de meras técnicas como preparatórias para a meditação propriamente dita, a fim de ajudar a criar o estágio estável da meditação onde os processos de pensamento comuns (a mente do macaco) cessam. Assim, a definição de meditação de Patanjali é definida como o processo de abandonar todas as construções de pensamento, objetivações, crenças, bem como técnicas, a menos que definamos essa cessação/abandono de técnicas como uma técnica em si. Então, no final, esta é a última técnica a ser abandonada, antes que o samadhi surja, como a verdadeira natureza da Mente ou a própria Mente Natural (não construída desde o início). Esse tipo de meditação é vivenciado como um processo de esvaziamento de todos esses processos mentais giratórios (chamados vrtti), que foram produzidos e mantidos juntos pelos kleshas, ​​karma, vasana e samskara. Então, quando esse giro é acalmado, o conteúdo da mente esvaziado, mesmo além dos objetos ou processos mais sutis de pensamentos individuais, então nos é permitido fundir em alinhamento/sintonização com aquilo que está profundamente e inatamente presente - inefável e ilimitado. Isso é o que ele chama de nirvicara samadhi. Na meditação temos vislumbres disso. Quando a mente começa a girar novamente e se encher, então esvaziamos. Então provamos nirvicara samadhi novamente. Eventualmente, através da prática repetida, torna-se mais duradouro e melhor integrado. Para alguns, torna-se samadhi permanente (nirbija samadhi). Assim, na prática de meditação de Patanjali (chamada dhyana) não há o fazer ou a técnica, mas o objetivo é deixar de lado o fazer e a própria técnica – o vazio, o não fazer ou a grande abertura ilimitada é experimentada.

Estar aberto para ISSO - essa interconexão inseparável que permeia tudo e todos que permitimos perfurar nosso véu de mente fechada quando conceitos e crenças são suspensos em meditação. Essa ordem MAIOR de coisas - o Logos, Dharma, Mente Natural Inerente - chame como quiser - quando estamos tão conectados - estamos preenchidos e não precisamos da muleta dos sistemas de crenças. A meditação é uma ótima prática, mas as experiências meditativas devem ser gradualmente integradas à vida diária, assim como as lições ou experiências aprendidas com asana, pranayama, contemplação, visualização, canto, arte, música, etc.

De fato, pramana é considerado citta-vrtti por muitas razões. Através da dualidade sujeito/objeto comum intrínseca ao processo de observação de um objeto externo, o processo de apreensão da mente, no qual os dados dos sentidos estão sendo colocados (chamados pratyaya) e então processados ​​é inerentemente dualista. Pode ter valor externo (a princípio); mas o próprio processo de inferência, que é inerentemente limitado, sendo um mero reflexo tênue da Fonte Inteligente (Param purusha), bem como a dependência de qualquer autoridade externa de validação – todos são inerentemente falhos e limitados em visão.

Faltando visão verdadeira, o homem carece de confiança vajra, e volta para estruturas de autoridade externa, crenças e construções mentais conceituais somente quando há ausência de uma experiência direta da Graça Divina, uma conexão Divina, Comunhão, uma presença sentida viva do divino. treliça, a suculenta malha ordenada de corpo, mente e espírito. A cobertura de citta-vrtti é paralela à parábola por que Adão e Eva tiveram que se cobrir depois de serem expulsos do Jardim de Deus, embora essa seja uma história com significados paralelos/multidimensionais. Assim, ao dizer que na "própria experiência" existe uma ordem divina, leis e princípios cósmicos, não significa que seja inventado pelo homem, nem que o homem possa compreendê-lo completamente em sua mente conceitual, nem seus sistemas de crenças podem levar ele para a terra prometida; mas o homem só pode experimentá-lo plenamente quando se abre totalmente para ele sem quaisquer pré-concepções e especialmente depois de abandonar os sistemas de crenças que criam abstração/extração de "IT" - quando ele fica inteiramente nu e desnuda sua alma. Aqui, simplesmente se alinha com ele, permanece em harmonia com ele, como parte integrante dele (para emprestar uma frase de Erich schffman, como uma onda involuntária no oceano). Se estamos realmente AQUI-AGORA (centrados e alinhados com ele, então não há outra necessidade de fabricar, nenhum medo, nenhum desejo, nenhuma raiva, mas um amor extático governa todos os nossos momentos. permanece em harmonia com ela, como parte integrante dela (para emprestar uma frase de Erich schffman, como uma onda involuntária no oceano). Se estamos realmente AQUI-AGORA (centrados e alinhados com ele, então não há outra necessidade de fabricar, nenhum medo, nenhum desejo, nenhuma raiva, mas um amor extático governa todos os nossos momentos. permanece em harmonia com ela, como parte integrante dela (para emprestar uma frase de Erich schffman, como uma onda involuntária no oceano). Se estamos realmente AQUI-AGORA (centrados e alinhados com ele, então não há outra necessidade de fabricar, nenhum medo, nenhum desejo, nenhuma raiva, mas um amor extático governa todos os nossos momentos.

Podemos distinguir entre diferentes tipos de sistemas de crença, onde apenas o último não é nenhum sistema de crença (desprovido de dualidade sujeito/objeto). Os primeiros são os tipos comuns baseados na experiência dualista e percepção comum (pratyaksha), pensamento conceitual e racional (anumana) e/ou testemunho e testemunho autorizados (agama). Isso cria um condicionamento neurofisiológico de cima para baixo imposto pelo córtex frontal sobre nossa psiconeurofisiologia e, portanto, limita nossas experiências de acordo com as limitações que pertencem a essas crenças. Isso é neuroplasticidade negativa que impede a maturidade evolutiva. No entanto, se o pratyaksha (percepção) é sem objeto/não-dual), o intelecto egóico é substituído por pura consciência e percepção pura (vazia de eu separado), que naturalmente se revela e ativa a bodhicitta inata (corpo-mente desperta), então pode-se dizer que tal pode ser chamado de uma cognição não-dual válida. No entanto, tal supõe que já se está permanecendo na visão pura (vidya). Veremos como o ashtanga yoga é projetado para estabelecer essa consciência pura através do desenvolvimento de viveka (sabedoria discriminativa). Viveka é um processo yogue que atravessa os sistemas de crenças comuns e supera o pramana; embora os filósofos na maioria das vezes não distingam entre pramana e viveka. Viveka é um processo yogue que atravessa os sistemas de crenças comuns e supera o pramana; embora os filósofos na maioria das vezes não distingam entre pramana e viveka. Viveka é um processo yogue que atravessa os sistemas de crenças comuns e supera o pramana; embora os filósofos na maioria das vezes não distingam entre pramana e viveka.

O falso viveka, o processo de viveka e a integração de viveka

1) Confundindo viveka com pramana. Isso é dedução lógica dualista comum, pensamento analítico, inferência, como anumana ou pensamento crítico dominado por processos mentais. Isso é pramana e é o que os filósofos e intelectuais normalmente chamam de viveka.

2) Viveka como a compreensão correta da verdade relativa visto que todos os fenômenos são vazios de um eu independente através da experiência direta; isto é, atenção plena, consciência primordial e autoconhecimento (gnose), que são divididos em duas fases.

a) atenção plena dualista parcial, como atenção plena à respiração, atenção plena às emoções, objetos, self (como objeto) ou atenção plena aos conteúdos da mente. Consciência parcial do processo de conscientização versus não reconhecimento (avidya).

b) atenção plena não-dual da natureza da mente trazida para todas as nossas relações. Reconhecendo a grande integridade do “eu holístico inerente aos muitos, e os muitos dentro do holograma simultaneamente. Isso é propriamente viveka khyater, que é a realização da unidade inseparável das realidades verdadeiras relativas (diferenciadas) e indiferenciadas (shiva/shakti).  

Para reiterar, os sistemas de crenças podem ser divididos em duas grandes categorias:

1. Experiências dualistas comuns:

A) As formas mais comuns de pramana são conclusões, suposições, crenças e pontos de vista corretos/certos que são parciais, fragmentados, limitados e dualistas. Isso pode ser verdade dentro de uma estrutura limitada/parcial, mas carente de realização iogue não-dual holística. Tal pramana-vrtti pode ser klishta (pernicioso) ou aklista (neutro) dependendo do estado de vairagya (desapego e abertura) da pessoa. Em última análise, eles devem ser deixados passar por vairagyabhyam para tocar samadhi (realização não-dual), que é a visão imparcial livre de citta-vrtta e de todas as limitações. Aqui as experiências que se tornaram totalmente dominadas, impostas e limitadas pelo sistema de crenças, de modo que novas experiências e informações que não estão de acordo com o sistema de crenças anteriormente sustentado são ignoradas, rejeitadas e negadas, pois não são computadas. Esta é a situação comum de indivíduos dominados por kleshicos movidos por arrogância, orgulho, mente fechada, fanatismo, preconceito. dogma, teimosa adesão ideológica e fundamentalismo radical.

B) Outra forma básica de pramana que serve como armadilha comum são as "visões corretas" e a filosofia que podem ou não levar o iogue ao despertar interior, se eventualmente as dissolver. Se tal pramana for respeitado, então é uma armadilha e limitação. Tal é semelhante a ler um mapa preciso que leva ao destino. Como o destino não se encontra no mapa, assim como o fim deve ser encontrado no final do caminho, surge o perigo de se apegar habitualmente ao mapa, ao caminho, às práticas ou ao veículo à medida que se acostuma com o realidade do caminho, e incapaz de reconhecer o território – a conclusão não-dual verdadeira e final. Essa limitação acontece em qualquer disciplina filosófica estrita/ortodoxa, religião (especialmente institucionalizada) ou sistemas de pensamento lógicos complexos semelhantes. Isso pode produzir condições positivas temporárias e provisórias se vairagyabhyam for aplicado, o mapa for preciso e se autodestruir na conclusão da busca. Um pramana bem projetado que é capaz de levar um praticante ao estágio desejado é temporário, mas pode ajudar como um ponto de atenção e energia para aqueles que estão distraídos. A limitação é que o próprio ponto focal pode acabar como uma distração estreita. Tais práticas devem ser baseadas na intenção pura e na sabedoria não-dual para liberar o iogue da prática em si, não viciar um. Um exemplo é utilizar viveka em assuntos como formações de pensamento, identidade ou contemplações sobre a verdadeira natureza da mente ou fenômenos. Estas são práticas preliminares/provisórias que são projetadas para reduzir distrações. Por outro lado, tais práticas são klishta (prejudiciais/aflitivas). Novamente vairagyabhyam é o remédio. A todo momento é preciso estar disposto a desconstruir o paradigma que pode ser operacional. Por exemplo, uma mandala de areia, qualquer visualização, análise, tópico de debate ou dharana (contemplação) pode levar o iogue a uma realização parcial com sucesso; mas então a estrutura (objeto de atenção) deve ser sacrificada no altar do samadhi. Assim, voltamos às duas principais ferramentas do yoga; isto é, vairagyabhyam e viveka. mas então a estrutura (objeto de atenção) deve ser sacrificada no altar do samadhi. Assim, voltamos às duas principais ferramentas do yoga; isto é, vairagyabhyam e viveka. mas então a estrutura (objeto de atenção) deve ser sacrificada no altar do samadhi. Assim, voltamos às duas principais ferramentas do yoga; isto é, vairagyabhyam e viveka.

C) As experiências são permitidas para informar o sistema de crenças, são levadas em consideração e são capazes de expandir a visão da realidade. Aqui qualquer crença é analisada minuciosamente. Mesmo essas *possibilidades* devem ser consideradas provisórias. Eles ainda são limitados e, portanto, perigosos, porque a natureza das experiências é colocada em uma estrutura dualista externalizada/objetificada (separação de todas as coisas), que tende a objetivar e deslocar ainda mais a experiência direta. Embora o sistema de crenças aqui seja baseado nas próprias experiências, as "conclusões/crenças" servem para estreitar e limitar as possibilidades ontológicas ou subjetivas. Aqui tudo o que é necessário é abster-se de reconstruir novos sistemas de crenças, ou seja, permanecer em aberto.

2: Experiência Direta Não Dupla Baseada na Percepção Pura: Além do Pramana

A) Um segundo tipo de mentalidade usa a práxis (experiências espirituais não-duais) para informar seu sistema de crenças. Aqui, o sistema de crenças ainda entra em ação, mas é informado e permite o não-dual e o sagrado mais ainda na vida cotidiana, alternando em vários graus até que o sadhak descanse na verdadeira natureza da mente. Pramana que se baseia na experiência direta não-dual é o tipo melhor e mais afortunado. Portanto, e, existem métodos que trazem a experiência direta não-dual iogue através do pramana, como a evidência dualista acima, inferência e confiança em autoridades externas confiáveis, onde a teoria precede a experiência (práxis).

O yogi (sadhak) primeiro experimenta fenômenos que o impelem a um profundo estado não-dual. Então, o experimentador procura uma teoria para explicá-lo. É claro que existe o perigo de que a teoria assim elaborada seja limitada e/ou provisória, então, novamente, a aplicação de vairagyabhyam e viveka são necessárias. No final, não há mais necessidade de construir uma teoria em torno da experiência. O microcosmo e o macrocosmo para o sadhak se fundiram como um.

B) Para além dos sistemas de crença inteiramente, onde as construções de pensamento e visão são ilimitadas, ilimitadas, atemporais e completas. no samadhi a mente em si não está definida, mas sim dissolvida em nirbija samadhi (como swarupa-sunyam). É continuamente informado diretamente por meio de experiência não-dual sustentada ou contínua, onde não há necessidade de sistemas de crença, porque a pessoa está sendo direcionada e guiada pela consciência pura intrínseca constantemente ou em grande medida, para que a plena fruição seja assegurada. Aqui, basicamente, não há diferença entre a crença de alguém sobre a existência e não-existência e existência e não-existência como realmente é-como-é, porque os processos de crença comuns foram suspensos e substituídos por uma integração do puro ser. (sat) e consciência pura (cit). Essa fusão traz, como resultado, alegria extática (ananda), que é ainda outro Mahavakya (Satchitananda). Na verdade, este é um conjunto de não-mente, onde a mente vazia significa mais do que consciência do vasto espaço, tempo e sabedoria primordial, mas mais ainda uma identificação transpessoal íntima com ela/como ela é (talidade/tahata).

Pode-se afirmar que a maior parte do que é chamado pramana não difere do que Patanjali descreve no próximo sutra como crenças falsas, erradas, corrompidas, perversas ou fragmentadas (viparyayo), que são visões equivocadas e confusas, porque qualquer crença dependente de funções cognitivas dualistas são, em última análise, erros de julgamento, sustentando a ignorância conceitual e ilusões dualistas de separação. Os sistemas de crença baseados em pratyaksa, anumana e agama são sempre parciais, tendenciosos e limitantes, por isso são klishta (aflitivos e obscurecedores). Somente onde as crenças começam a se aproximar do escopo mais amplo da "realidade" não-dual, a "teoria" do que-é-como-é realmente começa a se conformar com a verdadeira natureza imparcial e imparcial da "Realidade". Só então, através da gnose subjetiva direta, as imposições de teorias autolimitantes começam a se soltar e permitir experiências mais autênticas e profundas. Então o condicionamento/programação por nossas experiências dualísticas passadas cessa quando o estado natural incondicionado da Mente surge. Aqui a prática de yoga (práxis) e especialmente a meditação é uma poderosa ferramenta de desprogramação. Então descansamos no bem-estar inerente de nossa própria forma natural (swarupa).

A fim de experimentar isso pode exigir alguma confiança, confiança e coragem, mas não fé cega. Em vez de crença cega, pode-se simplesmente entreter as possibilidades. Em vez disso, pedir orientação é confiar na profundidade do desconhecido o suficiente para buscá - lo em A l O ur R e l a n s se contentando com nada menos. Em última análise, estamos confiando em nossa própria experiência yogue. Se a possibilidade parece inatingível, então há novas possibilidades. Isso permite aprendizado/crescimento. É por isso que o yoga é baseado na experiência. A prática em si contém sua própria orientação inteligente inerente a cada momento. Se não reconhecermos o sagrado diretamente na prática, então a prática deve ser alterada para permitir que isso entre. Quando experimentamos os resultados em nossa prática, pelo menos estamos conscientes de quando ele desaparece - de sua ausência. É assim que a práxis yogue é auto-instrutiva através da consciência presente. não está funcionando autenticamente, só então, alguém deseja a necessidade de um sistema de crenças para compensar esse rasgo/separação da Realidade-Como-É-É. Quando conhecemos a verdadeira natureza de nossa própria mente e a verdadeira natureza da criação, então temos a profunda oportunidade de tomar nosso lugar como co-criadores conscientes.

Veja o ensaio " Yoga Sutras Tornados Acessíveis " para saber mais sobre a institucionalização do provincianismo intelectual auto-gratuito, auto-indulgente e crenças fixas teimosas que fixam valores e preconceitos tradicionais que se tornaram dominantes dentro da ordem e tradição estabelecidas da academia indiana (status quo) . Uma institucionalização tão rígida do "certo" e do "errado" sufoca severamente o pensamento criativo, afastando seus detratores utilizando modalidades defensivas/ofensivas de autonegação que, em última análise, são espiritualmente corruptas.

O único "conhecimento correto" que vale alguma coisa (de acordo com Patanjali) não são as crenças comuns baseadas na observação dualista (pratyaksha), anumana (inferência) e agama (autoridade), mas sim a Gnose/Jnana direta baseada na não-dualidade direta. experiência iogue. Pratyaksa é substituído por vidya; anumana é substituído por viveka khyater; e agama é substituído por swarupa-sunyam. Pramana é dissolvido através de vairagyabhyam.

“A mente lógica parece interessante, mas é a semente da ilusão.” ~ SS Dudjom Jigdral Yeshe Dorje Rinpoche

Este tipo de visão "correta" ou pura não é pramana, mas prajna *sabedoria interior*), que vai além do conhecimento dualista (samprajnata) como veremos mais adiante I.17). Prajna (sabedoria não-dual) é o resultado da prática de yoga autêntica (sadhana) produzida através da experiência espiritual direta, onde sattva e purusha são unidos – onde os vrtti são eliminados. Este “prajna não deve ser confundido com pramana. Prajna tem que ser coincidente com a experiência yogue direta (não mantida através de agama, anumana, smrti, nem pratyaksha). baseado em uma unidade experiencial (samadhi), não em separação - não é aprendida por meio de simples memorização, obediência, conformidade ou saltos de obstáculos; mas sim é a Gnose não-dualista (Jnanam) de estar inextricavelmente unido com o Ser Infinito Transpessoal Universal Holográfico Não-Dual que Tudo Permeia – a experiência de não ser um eu separado (swarupa-sunyam). Isso é o que separa o yoga da filosofia e da religião. É, portanto, o conhecimento autêntico do Coração dos Corações (Hridayam), que é, portanto, o objetivo autêntico do yoga e, como tal, não é pramana. Veja, por exemplo, os Sutras I-47, 48 e 49. Essa semente é inata. É a bodhicitta, não uma citta vrtti. -- é ilimitado como o céu. É, portanto, o conhecimento autêntico do Coração dos Corações (Hridayam), que é, portanto, o objetivo autêntico do yoga e, como tal, não é pramana. Veja, por exemplo, os Sutras I-47, 48 e 49. Essa semente é inata. É a bodhicitta, não uma citta vrtti. -- é ilimitado como o céu. É, portanto, o conhecimento autêntico do Coração dos Corações (Hridayam), que é, portanto, o objetivo autêntico do yoga e, como tal, não é pramana. Veja, por exemplo, os Sutras I-47, 48 e 49. Essa semente é inata. É a bodhicitta, não uma citta vrtti. -- é ilimitado como o céu.

"Basicamente falando, quando você diz "eu sou", você começa a se perguntar: "Quem disse isso?" Você pode dizer: “Eu disse isso”. Mas aí você pergunta: “Quem é você?” E quando você olha, você descobre que é muito difícil descobrir quem é realmente. Você pode timidamente voltar a dizer seu nome, pensando que é quem está falando, mas além do nome que lhe foi dado, nada realmente existe Você pode pensar que existe porque seu nome é fulano de tal, ou porque sua carteira de motorista diz fulano de tal. Mas se você olhar além dessas coisas, e além, descobrirá que não há substância. é prajna final: é a descoberta da ausência de ego, que te liberta da fixação." ― Chögyam Trungpa, O Caminho do Bodhisattva da Sabedoria e Compaixão: O Profundo Tesouro do Oceano do Dharma, Volume Dois

Além disso, descrença, cinismo, ateísmo e niilismo (crença em nada) também são crenças (pramana). O que é como é (swarupa) sem impor/imputar qualquer viés ou girar a "isso" - livre de elaborações mentais é uma profunda realização yogue. Isso é puro yoga da consciência incondicionada, além da crença.

A realização do iogue, portanto, não depende da aquisição, interpretação ou inferência de dados dualistas, nem validação externa. Está além da crença. Isso é incrível. Está além da apreensão pelo intelecto. Ele sopra a mente pequena. Inspirador, é inacreditável que o queixo cai aberto em eterna gratidão.

Essa percepção vem do yoga sadhana (práxis). Ele flui através dos yogues em cada célula e átomo. Ela permeia todas as coisas, infundida e incorporada a cada momento como a essência da semente, que é nossa verdadeira natureza.

Shakti Das disse:

 "Em Prayag

Antes do Princípio
Não havia começo
Não havia fim
Não não

Não Não Alfa e Ômega
Somente o Grande sem fim sem começo grande Continuum
Agora –
Primordialmente Presente

Sem dor Sem desejo Sem medo Sem separação

Tudo está contido aqui -- nada é deixado de fora
Após a Grande Contração e expansão – o orgasmo cósmico além da concepção
Os seres humanos nasceram da mesma mãe universal
O mesmo útero – a concepção imaculada pura e sem palavras

De que, a Grande Excursão evoluiu
Explorando os limites ilimitados do espaço ilimitado
Ocorrendo sempre
Dentro do Contexto Maior do Todo – a Grande Integridade Implícita

Alguns, no entanto, foram dissuadidos,
Sugados no vácuo do esquecimento
Negando nossa herança comum e parentesco
A interconexão universal de todos -tempo e espaço

NÓS todos descemos juntos
Da mesma Transconcepcional imaculada Transconcepcional
Que nos conecta a todos, e para trás e para frente, para cima e para baixo, para os lados e no coração dos corações.

Nós nos encontramos em Tri-kaya – Triveni – em Prayag – Mt. Meru – o segredo aberto Dê as
boas-vindas aos nossos companheiros de viagem de
novo e de novo"

 Algumas pessoas dizem que Patanjali se contradiz, afinal, ele escreveu os "Yoga Sutras". Sim, ele as escreveu, mas não como um sistema de crenças a seguir. Em vez disso, ele expôs o sistema yogue como práxis, descrevendo processos experienciais para alcançar a experiência yogue, que não deve substituir o modo interior de conhecimento direto, mas sim trazer a sabedoria/professor interior universal, de modo que fique cara a cara com o eterno. professor -- professor dos professores mais antigos (isvara como purvesham). Sri Patanjali repetidamente diz que através da prática de yoga (práxis) desenvolvemos a experiência direta que leva ao samadhi – yoga sendo um sistema orientado para o processo baseado na experiência direta, seu livro sendo um guia de laboratório ou manual sobre como trazer à tona o guia intrínseco dentro de nós. , um auxiliar para aperfeiçoar a realização interior do processo yogue. Assim, os Yoga Sutras não pretendem ser escrituras nem um trabalho autorizado de uma autoridade externa, mas sim um livro de laboratório ou guia do usuário oferecido por alguém que percorreu bem o caminho do yoga antes de nós, apontando compassivamente algumas coisas para procurar em por um lado, e por outro, os potenciais becos sem saída. Em vez de nos vender o mapa, o mapa é emprestado apenas temporariamente, destinando-se a nos levar ao território da experiência direta. É essa experiência direta de Deus, verdade ou Realidade (chame-a por qualquer nome que você escolher) que é o objetivo do yoga autêntico. Como tal, esta experiência numinosa direta deve ser o objetivo de qualquer disciplina espiritual, bem como religião, como uma expressão transpessoal natural. Assim, os Yoga Sutras não pretendem ser escrituras nem um trabalho autorizado de uma autoridade externa, mas sim um livro de laboratório ou guia do usuário oferecido por alguém que percorreu bem o caminho do yoga antes de nós, apontando compassivamente algumas coisas para procurar em por um lado, e por outro, os potenciais becos sem saída. Em vez de nos vender o mapa, o mapa é emprestado apenas temporariamente, destinando-se a nos levar ao território da experiência direta. É essa experiência direta de Deus, verdade ou Realidade (chame-a por qualquer nome que você escolher) que é o objetivo do yoga autêntico. Como tal, esta experiência numinosa direta deve ser o objetivo de qualquer disciplina espiritual, bem como religião, como uma expressão transpessoal natural. Assim, os Yoga Sutras não pretendem ser escrituras nem um trabalho autorizado de uma autoridade externa, mas sim um livro de laboratório ou guia do usuário oferecido por alguém que percorreu bem o caminho do yoga antes de nós, apontando compassivamente algumas coisas para procurar em por um lado, e por outro, os potenciais becos sem saída. Em vez de nos vender o mapa, o mapa é emprestado apenas temporariamente, destinando-se a nos levar ao território da experiência direta. É essa experiência direta de Deus, verdade ou Realidade (chame-a por qualquer nome que você escolher) que é o objetivo do yoga autêntico. Como tal, esta experiência numinosa direta deve ser o objetivo de qualquer disciplina espiritual, bem como religião, como uma expressão transpessoal natural. mas sim um livro de laboratório ou guia do usuário oferecido por alguém que percorreu bem o caminho do yoga antes de nós, apontando compassivamente algumas coisas para procurar por um lado e, por outro lado, os possíveis becos sem saída. Em vez de nos vender o mapa, o mapa é emprestado apenas temporariamente, destinando-se a nos levar ao território da experiência direta. É essa experiência direta de Deus, verdade ou Realidade (chame-a por qualquer nome que você escolher) que é o objetivo do yoga autêntico. Como tal, esta experiência numinosa direta deve ser o objetivo de qualquer disciplina espiritual, bem como religião, como uma expressão transpessoal natural. mas sim um livro de laboratório ou guia do usuário oferecido por alguém que percorreu bem o caminho do yoga antes de nós, apontando compassivamente algumas coisas para procurar por um lado e, por outro lado, os possíveis becos sem saída. Em vez de nos vender o mapa, o mapa é emprestado apenas temporariamente, destinando-se a nos levar ao território da experiência direta. É essa experiência direta de Deus, verdade ou Realidade (chame-a por qualquer nome que você escolher) que é o objetivo do yoga autêntico. Como tal, esta experiência numinosa direta deve ser o objetivo de qualquer disciplina espiritual, bem como religião, como uma expressão transpessoal natural. destinado a nos levar ao território da experiência direta. É essa experiência direta de Deus, verdade ou Realidade (chame-a por qualquer nome que você escolher) que é o objetivo do yoga autêntico. Como tal, esta experiência numinosa direta deve ser o objetivo de qualquer disciplina espiritual, bem como religião, como uma expressão transpessoal natural. destinado a nos levar ao território da experiência direta. É essa experiência direta de Deus, verdade ou Realidade (chame-a por qualquer nome que você escolher) que é o objetivo do yoga autêntico. Como tal, esta experiência numinosa direta deve ser o objetivo de qualquer disciplina espiritual, bem como religião, como uma expressão transpessoal natural.Qualquer sistema feito pelo homem que substitua essa experiência direta por representação compensatória ou simbólica é, na melhor das hipóteses, uma distração. Este último aumenta a confusão do homem e institucionaliza a alienação espiritual do homem. O guru/professor e ensinamento (dharma) está dentro de todos os seres e fenômenos, mas é amplamente ignorado (avidya) até que a percepção clara/pura (vidya) dissolva as nuvens de citta-vrtta.

Adorar Patanjali também seria um oxímoro, pois isso apenas reforçaria o estranhamento espiritual e a alienação que o yoga pretende curar e recompor. Os Yoga Sutras são, portanto, uma ferramenta para cortar através de sistemas de crenças, para cortar através de livros, palavras, religião, superstição, ritual, cerimônia, conceitos passados ​​e formas simbólicas de adoração à coisa real – o professor/ensinamentos interior universal que remove o véu da ilusão.

"A cabeça (sahasrara) é o oceano de deleite,
A sede da bem-aventurança,
O lótus de mil pétalas,
A sede da liberação. O
conhecimento disso não é encontrado em livros -
é inerente ao cérebro!

Livros são feitos de partes
Mas o conhecimento que brilha na cabeça é
Um todo indiviso.
Um livro tem muitos capítulos,
Mas esse conhecimento tem apenas um.
Os livros são para aqueles que não estão estabelecidos
neste conhecimento.
Para a pessoa com realização, o
Conhecimento é estável, eterno e indivisível.

Uma pessoa nasce com um cérebro - não um livro!
No momento da morte, não há livro.
Só no meio você pega um livro.

Swami Nityananda, traduzido por MU Harengdi

De forma similar

"Quando o coração está cheio, a língua está em silêncio; quando a mente está quieta, a intuição funciona; quando as paixões são reprimidas, a devoção surge; quando os sentidos são controlados, a força da alma é obtida; quando o intelecto está em silêncio, Deus fala; quando o 'Eu' morre, 'Ele' brilha como Realidade Radiante"

Swami Sivananda

Os seres humanos nascem nus e morrem nus. Na verdade, as roupas que eles usam no meio são superficiais. Assim também, nascemos com um livro eterno vivo e morremos com um livro eterno vivo, enquanto a vida para um yogi é dedicada a ler esse livro de linguagem universal e, assim, agir em conseqüência harmoniosa. A lei viva atua por toda a eternidade e é imperecível, mas não está escrita em palavras ou linguagem artificial. Esse ato de ignorar este livro sempre presente criou uma mentalidade extrativista que se tornou cronicamente reificada em termos de o citta-vrtti ser obcecado por livros, leis, autoridades e orientações externas. Isso pode ser chamado de neurose pelos médicos, mas o iogue chama isso de mentalidade samsárica que deve ser derrubada por meio de práticas autênticas de ioga.

Contexto e Conteúdo: Em direção a uma consciência primordial não-dual ilimitada sem limites pelas limitações de citta-vrtta

Como vimos, pramana tende a encaixotar "coisas". A própria caixa é o contexto/prisão limitado, enquanto o conteúdo da caixa (pratyaya) é a exibição de objetos aparentemente discretos (pratyaya). Vimos que quando enquadramos as coisas dentro de contextos tão limitados, o que sofre é o conhecimento do sistema total. O universo dos tempos permanece ignorado/rejeitado. A expressão idiomática inglesa, "não ser capaz de ver a floresta pela árvore", se aplica assim. Então, como seria um contexto total ou holístico, ilimitado, onipresente ou ilimitado? Os budistas simplesmente o chamam de vazio e o comparam ao céu sem limites. O que acontece com o conteúdo quando o contexto é ilimitado? Sua realização é referida como a unificação do dharmadhatu com o dharmata. As tradições espirituais ocidentais afirmam que não se pode definir o ilimitado ou nomear o inominável. Patanjali chama isso de samadhi em III.3, que diz:

"Assim, o único propósito (arthamatra) da prática yogue é revelado quando a fonte intrínseca da semente fulgurante, como pura luminosidade (nirbhasam), é frutificada como uma auto-realização transpessoal (livre de um eu separado - em svarupa-sunyam), livre de qualquer localização seqüencial limitada no tempo e no lugar, transpessoal, livre da dualidade sujeito/objeto, universal e onipresente. Essa revelação é chamada samadhi (a união íntima do verdadeiro eu sem forma dentro e em todos os lugares simultaneamente). a realização de svarupa-sunyam - o estado transpessoal livre do ego vazio do conceito de eu separado."

Este é o lugar para onde o amante do yoga está indo. Ocorre naturalmente quando nossa consciência não está mais obscurecida pelo citta-vrtta. Esta é "A VISÃO", que ocorre na percepção pura (sânscrito: vidya ou rigpa (tibetano). Esta é a visão holográfica do desperto (Buda), que reside em todos os seres e coisas como a Grande potencialidade criativa (Buda- Não tem limites, limitações, preconceitos ou descontinuidade. É nascituro e imortal e além da descrição em termos conceituais humanos. Ele surge naturalmente e é auto-revelado quando as tentativas conceituais não dominam mais. No nirbija-samadhi, é experimentada como uma transmissão transpessoal não-dual contínua.Quando o terceiro olho se abre, então a verdadeira natureza da mente e a verdadeira natureza da natureza são reconhecidas simultaneamente.

Como descrito acima, pramana, como um citta-vrtti, é baseado em percepção dualista (pratyaksa), processos de conceituação como racionalização/inferência (anumana) e processos de validação externa importados (agama), que nada mais são do que teorias interpretativas, e visões impostas e projetadas sobre a realidade como ela é.

A prática principal

“A prática principal é eliminar equívocos sobre a visão, meditação e conduta, e como colocar nossa prática à prova.

A vista

Para começar, a visão é o reconhecimento da realidade última como ela é.

Quanto a essa visão, a natureza de sua mente é a natureza última da realidade. Uma vez que você tenha concluído isso com certeza na consciência livre de todas as características das invenções e invenções da mente intelectual, a consciência manifesta-se nua como sabedoria primordial auto-originada. Palavras não podem expressá-lo. As metáforas não podem ilustrá-lo. Não piora no samsara, nem melhora na iluminação. Não nasceu, nem chegará ao fim. Não foi liberado, nem iludido. Não existe, nem não existe. A consciência é ilimitada e imparcial.

Em suma, desde o início, a consciência nunca foi estabelecida como sendo material e possuindo características que podem ser conceituadas, porque sua essência é primordialmente o vazio puro, sublime, onipresente. O oceano de reinos de fenômenos de existência e iluminação manifesta-se naturalmente como a exibição do vazio desobstruído, como o sol e seus raios. Portanto, a consciência não é um vazio parcial nem completamente vazio, porque sua natureza é a suprema presença espontânea da sabedoria primordial e das qualidades nobres.

Assim, a consciência, a indivisibilidade da aparência e do vazio, epítome dos três kayas, é a natureza primordial da realidade. O reconhecimento preciso da consciência, realidade última como ela é (yin lugs), é o que é chamado de visão da Grande Perfeição além do intelecto.

Nosso sublime mestre, Guru Rinpoche, disse:

O dharmakaya, além do intelecto, é a realidade última.

Na verdade, temos em nossas mãos a mente de sabedoria do Buda Sempre Nobre (Kuntu Zangpo). Que maravilhoso! Esta é a própria essência dos seis milhões e quatrocentos mil tantras da Grande Perfeição, eles mesmos a consumação de todas as oitenta e quatro mil divisões da coleção de ensinamentos do Vitorioso. Não há nada além disso. Você deve resolver todos os fenômenos nesta consciência. Conclua definitivamente que todos os fenômenos estão contidos nessa consciência”.

~ HH Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshé Dorjé - Néctar da Sabedoria - Publicações de Shambhala

A percepção incomum (extraordinária) é não-dual, no contexto em que a visão não se limita a uma imposição limitada de um eu separado ou objeto separado. A percepção direta é baseada em uma continuidade, integridade ou totalidade interconectada e inseparável, onde os objetos de pensamento não são reificados nem designados como internos ou externos. Não é colorido, mas a visão do samadhi é a realização contextual da interdependência universal, onde o microcosmo e o macrocosmo se fundem inseparavelmente ). Pramana é substituído pela pura consciência destemida (vidya/rigpa), que é uma consciência holográfica primordial abrangente. É incondicional e naturalmente auto-validado. É a partir dessa visão que o yogi evidencia a confiança vajra, por meio de práticas como a meditação (dhyana).

“A verdadeira glória da meditação não está em nenhum método, mas em sua contínua experiência viva de presença, em sua bem-aventurança, clareza, paz e, o mais importante de tudo, completa ausência de apego. A diminuição do apego a si mesmo é um sinal de que você está se tornando mais livre de si mesmo. E quanto mais você experimentar essa liberdade, mais claro será o sinal de que o ego e as esperanças e medos que o mantêm vivo estão se dissolvendo, e mais perto você chegará da infinitamente generosa "sabedoria do não ego". Quando você mora no lar da sabedoria, não encontrará mais uma barreira entre "eu" e "você", "isto" e "aquilo", "dentro" e "fora"; você terá chegado, finalmente, ao seu verdadeiro lar, o estado de não-dualidade.”

~ Sogyal Rinpoche O Livro Tibetano da Vida e da Morte

Prática: Contemple como crenças dualistas, crenças de terra plana, crenças limitadas, crenças em um ego independente ou separado, crenças de que possuir objetos criará felicidade duradoura, ou que derrotar inimigos, ou exigir vingança, etc., liga a pessoa a kleshas e samsara ( duhkha).  

Sutra 8 Viparyayo mithya-jnanam a-tad-rupa-pratishtham

O pensamento falho é uma conclusão conceitual baseada em suposições falsas, mal-entendidos e contextos confusos.

Viparyaya: Falso, perverso, corrupto. Viparyayah são o resultado de um processo de cognição corrompido que leva a equívocos, erros, visões falsas, crenças perversas ou corrompidas, baseadas em conhecimento errôneo, fatos, dados incorretos, raciocínio confuso ou capacidade cognitiva defeituosa; equívoco, mas acredita-se ser verdade.

mithya: falso; falso, incorreto, ilusório; baseado no mito.

jnanam: compreensão; conhecimento;

mithyajnanam: conhecimento ilusório ou falso, visões falsas.

atad: não isso: equívoco

rupa: forma; forma; aparência.

atadrupa: não em sua própria forma; pervertido/corrompido. enganado.

pratistam (prathistha): ocupando; permanência; de pé forte. Voltar ou manifestar o contrário. Colocar a mente, a energia e a intenção em um estado de oposição constante e firme; uma base firmemente estabelecida, livre de influências opostas ou perturbadoras; inabalável; para ficar forte. No negativo, pratisham é muitas vezes confundido com identificação religiosa ou nacionalista; que imita a ideologia politicamente correta. Uma atitude fixa, muitas vezes acompanhada de excesso de objetividade, apego, reatividade mental teimosa, superelaborações blindadas e fachada fantasiosa. No vernáculo, comumente conhecido como dobrar.

Comentário: Crenças falsas, teorias erradas ou cognição perversa (viparyaya) é uma limitação da consciência (citta-vrtti) que ocorre quando a base da cognição corrompeu o processo de estabelecimento da cognição (mithya-jnanam), onde os contextos se tornam confusos (a-tad-rupa-pratistham) ou combinado; assim, o próprio processo sendo baseado em dados errôneos, capacidade cognitiva defeituosa, raciocínio confuso, como falácias lógicas), ou outras deficiências mentais semelhantes, produz conclusões falsas que deslocam cit -- substitui inadequadamente a visão clara. em que a pessoa se torna a própria vítima sendo apegada a falácias teimosas.

Aqui viparyayah, falsas suposições, falsas identificações e erros de percepção (como dados incorretos), bem como os processos corrompidos ou perversos de inferência (anumana) e/ou a adoção de falsa ideologia testemunhada por professores falsos e desinformados (autoridade figuras) também contribuirão para falsos conhecimentos e crenças. A distinção entre viparyaya e pramana é que em pramana os dados dos sentidos podem ser limitados e inadequados, parciais, mas corretos, o processo lógico de inferência também pode ser limitado e incompleto, e as testemunhas (testemunhos) podem ser limitadas, parciais e, portanto, tendenciosa, mas não necessariamente comprovada errônea; ou seja, podem ser verdadeiras em contextos limitados ou fragmentados. Pramana é, portanto, muito perigoso, pois parece ser válido e muitas vezes não é questionado. Mas em viparyayo mithya-jnanam, esses três processos não são apenas limitados, mas também podem ser facilmente comprovados como defeituosos por meio de investigações adicionais. Considerando que no pramana pode ter havido alguma evidência válida, lógica e/ou processos de validação limitados envolvidos; viparyaya carece até disso, portanto sofre de todos os efeitos perniciosos do pramana, além de ser capaz de distrações grosseiras e enganosas. A graça salvadora de viparyayo mithya-jnanam é que não é tão insidiosa quanto pramana, pois suas falhas podem ser mais facilmente identificadas e tratadas. Por exemplo, um mau mentiroso ou um propagandista que se contradiz pode ser motivo de riso e pena, facilmente exposto; não enganar muitas pessoas; ao passo que um ideólogo ou fanático suave e realizado tem o potencial de causar mais danos ao divulgar dogmas e ideologias. mas também pode ser facilmente provado como defeituoso através de uma investigação mais aprofundada. Considerando que no pramana pode ter havido alguma evidência válida, lógica e/ou processos de validação limitados envolvidos; viparyaya carece até disso, portanto sofre de todos os efeitos perniciosos do pramana, além de ser capaz de distrações grosseiras e enganosas. A graça salvadora de viparyayo mithya-jnanam é que não é tão insidiosa quanto pramana, pois suas falhas podem ser mais facilmente identificadas e tratadas. Por exemplo, um mau mentiroso ou um propagandista que se contradiz pode ser motivo de riso e pena, facilmente exposto; não enganar muitas pessoas; ao passo que um ideólogo ou fanático suave e realizado tem o potencial de causar mais danos ao divulgar dogmas e ideologias. mas também pode ser facilmente provado como defeituoso através de uma investigação mais aprofundada. Considerando que no pramana pode ter havido alguma evidência válida, lógica e/ou processos de validação limitados envolvidos; viparyaya carece até disso, portanto sofre de todos os efeitos perniciosos do pramana, além de ser capaz de distrações grosseiras e enganosas. A graça salvadora de viparyayo mithya-jnanam é que não é tão insidiosa quanto pramana, pois suas falhas podem ser mais facilmente identificadas e tratadas. Por exemplo, um mau mentiroso ou um propagandista que se contradiz pode ser motivo de riso e pena, facilmente exposto; não enganar muitas pessoas; ao passo que um ideólogo ou fanático suave e realizado tem o potencial de causar mais danos ao divulgar dogmas e ideologias. viparyaya carece até disso, portanto sofre de todos os efeitos perniciosos do pramana, além de ser capaz de distrações grosseiras e enganosas. A graça salvadora de viparyayo mithya-jnanam é que não é tão insidiosa quanto pramana, pois suas falhas podem ser mais facilmente identificadas e tratadas. Por exemplo, um mau mentiroso ou um propagandista que se contradiz pode ser motivo de riso e pena, facilmente exposto; não enganar muitas pessoas; ao passo que um ideólogo ou fanático suave e realizado tem o potencial de causar mais danos ao divulgar dogmas e ideologias. viparyaya carece até disso, portanto sofre de todos os efeitos perniciosos do pramana, além de ser capaz de distrações grosseiras e enganosas. A graça salvadora de viparyayo mithya-jnanam é que não é tão insidiosa quanto pramana, pois suas falhas podem ser mais facilmente identificadas e tratadas. Por exemplo, um mau mentiroso ou um propagandista que se contradiz pode ser motivo de riso e pena, facilmente exposto; não enganar muitas pessoas; ao passo que um ideólogo ou fanático suave e realizado tem o potencial de causar mais danos ao divulgar dogmas e ideologias. um mau mentiroso ou propagandista autocontraditório pode ser motivo de riso e pena, facilmente exposto; não enganar muitas pessoas; ao passo que um ideólogo ou fanático suave e realizado tem o potencial de causar mais danos ao divulgar dogmas e ideologias. um mau mentiroso ou propagandista autocontraditório pode ser motivo de riso e pena, facilmente exposto; não enganar muitas pessoas; ao passo que um ideólogo ou fanático suave e realizado tem o potencial de causar mais danos ao divulgar dogmas e ideologias.

Viparyayo, como pramana, é um citta-vrtti que obscurece a consciência (vidya), portanto contribui para avidya, asmita e o resto dos kleshas. É kleshic, e como veremos em Pada 2, kleshas produzem duhkha (sofrimento, dano e dor).

Viparyayo mithya-jnanam pode ocorrer quando os dados estão incorretos, como nos processos de desinformação e inverdade (mentiras factuais), não apenas limitadas, mas perversas. Em segundo lugar, o processo de inferência ou cálculo pode ser corrompido e perverso onde a mente lógica está incapacitada e falha. Isso combinado com falsos profetas, especialistas e líderes equivocados, travessuras humanas não são incomuns. Mas, como dito, é possível apontar os erros em viparyayo mithya-jnanam, permitindo ao pervertido recalibrar, admitir seu erro, tornar-se humilde e abrir-se a novas possibilidades em relação ao ideólogo que se apega obstinadamente às suas teorias como leis.   

Existem muitas causas para a adesão/aderência a este citta-vrtti. Viparyaya leva o campo mental a uma percepção equivocada sobre a "realidade" (ilusão), criando conclusões, teorias, visões e crenças erradas, colorindo assim a mente (citta-vrtti) e, portanto, limitando a experiência direta como ela é. Como Sri Patanjali observa claramente em Pada II, todos os kleshas são devidos à ignorância egóica (avidya), orgulho, apego a um falso senso de identidade e medo e blindagem do eu egóico. 

Viparyaya pode ser baseado em uma falta de percepção clara (atad jnanam) e/ou um contexto geral impreciso no qual atribuir significado verdadeiro aos eventos, como o contexto fragmentado e dualista comum de ver as coisas em pedaços separados ou díspares, fragmentados e sequências desconexas. Aqui, a expressão idiomática moderna "garbage in, garbage out" traz uma mensagem semelhante. Nenhum remédio é oferecido até agora, em vez disso, Sri Patanjali está simplesmente listando as cinco principais categorias de citta-vrtta (viparyaya sendo uma). Os remédios (como vairagya) começam no Sutra I.12 (diretamente após esta discussão sobre citta-vrtta). Preconceitos culturais e provincianos, traumas transgeracionais, ignorância institucionalizada e identificações egoicas chauvinistas, todos desempenham papéis. Como o pramana, o contexto é artificialmente limitado e restrito, portanto, o conhecimento é distorcido. A fonte universal de todo conhecimento, clareza e inteligência permanece ignorada.

Traduzir a palavra sânscrita, viparyaya, como visões falsas deu a alguns filósofos licença para compará-la com pramana, enquanto rotulam pramana como visão "correta" ou "válida". Por vivermos em uma cultura moderna, afligida por visões dualistas sujeito/objeto, muitas pessoas confundem a realidade ou o mundo com sua "visão" da realidade, objetivando, colorindo e limitando artificialmente sua experiência, impedindo novas experiências. Todos esses rótulos ou reificação são limitados e relativamente imprecisos, mesmo que a visão se aproxime da realidade da verdadeira experiência de alguém. Quer se trate de uma descrição precisa em palavras através de uma lógica "defeituosa" ou "boa" ou de testemunho autoritário de outros ou não, na ioga essa visão não filtrada é tão obscura; onde o caminho, e os frutos são sincronisticamente simultâneos – a realidade experiencial de swarupa-sunyam como samadhi; que informa através de sua própria experiência direta.

Muitos exemplos de viparyaya são abundantes. O mais óbvio é começar com dados defeituosos. A segunda é cometer erros de cálculo em relação ao processamento dos dados, como somar os números, 2 mais 3, para igualar 8. Partir de suposições falsas condicionadas também é uma fonte muito comum de viparyaya.

Do ponto de vista yogue, o mais óbvio é o cinismo, o niilismo, a ignorância institucionalizada (avidya), a desinformação, a propaganda e as visões dualistas; o último algo que Sri Patanjali comenta longamente em relação à mentalidade egóica delirante (asmita) e especificamente à falsa identificação (samyoga) encontrada no capítulo 2 (Sadhana Pada). Outro exemplo são os apegos teimosos a essas falsas conclusões/interpretações baseadas em percepção sensorial defeituosa ou mecanismos de defesa egóicos, como confundir sombras na noite com fantasmas; onde são apenas reflexos de galhos de árvores movendo-se ao vento sob a influência do luar. Da mesma forma, vê-se um chapéu vermelho e associa-o a uma dolorosa experiência passada com outra pessoa que também usava um chapéu vermelho, daí imputando que o portador do chapéu vermelho é uma ameaça devido ao estresse pós-traumático. Da mesma forma, é dito que todas as pessoas que usam chapéus vermelhos pertencem a um grupo maligno. Portanto, quando alguém vê outra pessoa com um chapéu vermelho, há uma suposição de que eles são uma ameaça maligna.

Como um processo, em um sentido perceptivo, a visão defeituosa do observador é borrada/obscurecida e vê um objeto fracamente no crepúsculo que parece um tigre para uma mente já inclinada para o klesha do medo. Esse é um exemplo claro de mithya-jnanam atad rupa-pratistha. Combinado com a visão defeituosa, a pessoa acredita/conclui que um tigre está lá, mas depois descobre que era apenas um grande gato. É o "viés da mente que criou a conclusão errada ou a falha dos olhos? Podemos chamar isso de erro de percepção devido à falta de luz, mas na verdade é um erro devido a uma combinação de eventos tanto de raciocínio mental quanto como percepção errônea física.As causas podem ser importantes em termos de correção, mas aqui novamente estamos simplesmente identificando o citta-vrtti comum de viparyayo.

Em outro exemplo simples, é que alguém pode ouvir o som de um motor e concluir/acreditar que é um leão e fugir. Isso é resultado de uma "interpretação" defeituosa do som - um erro na função computacional (anumana). Ambos são viparyaya (crenças falsas ou visões erradas). Mas, em um sentido espiritual, qualquer conclusão ou crença baseada na separação ou dualidade de que alguém está separado de A l l O r e l a t i o n s é uma visão falsa . Isso é ignorância baseada em uma falsa suposição/crença. A ignorância é baseada na falsidade - falsas crenças/visões e suposições, a principal delas é asmita (a mentalidade egóica que é a base do pensamento dualista.

O problema, portanto, é agravado quando a pessoa comum confunde visões/crenças falsas com visões/crenças reais, verdadeiras, corretas, corretas ou verdadeiras. A firme convicção/conclusão de que é verdade quando na verdade é ilusória, torna muito mais difícil deixá-la ir (vairagyabhyam). Por isso, pramana costuma ser mais sedutor que viparyaya em relação à liberação yogue, porque sua configuração superficial parcial ou aparente parece se aproximar da realidade. Mesmo que, no sentido físico, uma crença pareça ser confirmada através dos canais comuns de pratyaksha (percepção dualista ou comum), anumana (inferência) e agama (autoridade externa), a menos que seja informada pelo insight espiritual direto não-dual (experiência). forjado pela prática, tende a manter uma tenacidade em relação à visão limitada fragmentada, ao invés da visão que inclui o todo sagrado (holograma). Em outras palavras, o sujeito médio tornou-se condicionado a ver "objetos", o corpo físico, fenômenos e formações como objetos separados auto-existentes independentemente - como coisas sólidas congeladas no tempo e no lugar, per se; enquanto até físicos, bebês e yogins nos dizem que todas as coisas são fluidas, energéticas e inseparáveis.

Por exemplo, posso ver uma luz no céu distorcida no smog e, como tenho astigmatismo, pode parecer outra coisa. Isso é falsa percepção. Confundo sua forma com algo que não é (atad rupa-pratistham). Os órgãos dos sentidos podem ser enganados? Certamente. Viparyaya não depende apenas de inferência ou percepção defeituosa, mas qualquer um ou ambos podem ser defeituosos. Posso concluir que é um disco voador ou cair na conclusão de outra pessoa, que é igualmente falha. Mesmo outros podem verificar se é um OVNI ou talvez não. Minha percepção sensorial está incorreta, meu processo de inferência ou meu sistema de validação está incorreto ao fazer tal conclusão? E se meus pais e professores (agama) me ensinassem que o mundo é plano. Minha percepção sensorial limitada (pratyaksha) pode parecer corroborar isso, mas então, no século 15, aprendemos que isso era uma ilusão ou conhecimento errado, embora fosse baseado na percepção sensorial, inferência e agama. isso é pramana ou viparyaya ou isso importa? A história está cheia de exemplos de teorias estabelecidas sendo demolidas por novas teorias corretas estabelecidas por novos dados e confirmação. Em vez disso, não importa muito para Patanjali se é viparyaya (visões errôneas) ou pramana (cognição válida), nidra, smrti ou vikalpa. Eles são todos vrttis dualistas que precisam ser eventualmente liberados e dissolvidos (nirodha). isso é pramana ou viparyaya ou isso importa? A história está cheia de exemplos de teorias estabelecidas sendo demolidas por novas teorias corretas estabelecidas por novos dados e confirmação. Em vez disso, não importa muito para Patanjali se é viparyaya (visões errôneas) ou pramana (cognição válida), nidra, smrti ou vikalpa. Eles são todos vrttis dualistas que precisam ser eventualmente liberados e dissolvidos (nirodha). isso é pramana ou viparyaya ou isso importa? A história está cheia de exemplos de teorias estabelecidas sendo demolidas por novas teorias corretas estabelecidas por novos dados e confirmação. Em vez disso, não importa muito para Patanjali se é viparyaya (visões errôneas) ou pramana (cognição válida), nidra, smrti ou vikalpa. Eles são todos vrttis dualistas que precisam ser eventualmente liberados e dissolvidos (nirodha).

A falsa cognição primária número um (viparyaya), o erro primário da mente, é o contexto confuso da ideação do ego. A ideia de que o eu é separado do Eu - o atman é separado de Brahman, que existe um ego independente separado do todo, o que cria a alienação espiritual do eu, a fragmentação, o isolamento e a morte. A mentalidade samsárica baseada na ignorância do Eu, da Consciência Primordial abrangente, da Consciência do Agora – essa é a suposição errônea primária (viparyayo). que cria a confusão primária (a-tad-rupa-pratishtham). Dada a profundidade do yoga, viparyaya pode ocorrer amplamente, especialmente onde se supõe que o pramana ocorra.

Da mesma forma, o pensamento ocidental durante o primeiro renascimento foi mais frequentemente baseado no pensamento cartesiano, que é resumido pela afirmação de Descartes; "Penso, logo existo". Isso levou à suposição de que o observador era um ego independente, separado do resto da criação. Embora, de fato, tenha sido um pouco útil para a sociedade humana romper com o domínio da igreja; mas não apenas criou a tirania do ego, mas também uma separação artificial da natureza, da criação, do poder criativo evolutivo e da consciência primordial, todos os quais são as fontes da vida, que a humanidade deve abraçar ou perecer. Nem adorar um deus estranho que reside no céu, nem adorar o ego, tirará o homem da insanidade de sua própria destruição – sua característica de auto-intoxicação, poluição, ecocídio e morte.

Somente quando o yogin permanece no verdadeiro Ser como ele é (swarupa) ele/ela terá uma visão não distorcida – vidya brilhará destruindo avidya. Enquanto vemos as coisas no contexto dualista do eu-isso (como separado) em vez do mundo transpessoal não - dual de A l l O ur R e l a n s então, num sentido profundo, sofremos de erros de percepção. Obviamente, muitas pessoas são afligidas com o vrtti de "visões" erradas e enganosas, seja por uma compreensão errônea dos objetos dos sentidos antes mesmo que os objetos sejam processados ​​(anumana), mas também por erros básicos dos objetos da mente (onde colocamos nossos pensamentos). Aqui este estado básico de viparyayah pode ser chamado simplesmente de confusão ou ilusão, mas mais especificamente aqui Patanjali está dizendo que confusão incluindo falsa identificação (viparyayo) falso conhecimento (mithya-jnanam) que é baseado em (pratistham) uma compreensão errônea de um objeto seja por os sentidos ou a mente (a-tad-rupa). Aqui Patanjali não está nem se referindo à confusão causada por inferência ou habilidades de raciocínio defeituosas (anumana), nem mesmo métodos de validação defeituosos (agama), mas meramente a confusão que surge da percepção (a-tad-rupa). As visões erradas são semelhantes às visões corretas, mas são baseadas em uma metodologia errônea. Por que a metodologia é falha, porque é baseada em uma percepção equivocada em primeiro lugar (aqui percepção defeituosa), sem falar em erros de lógica, leituras errôneas, sobreposições de contextos fragmentados, aplicação incorreta de contexto ou padrões - ou qualquer combinação destes e mais. O anumana e o agama falharão, porque o pratyaksha (percepção correta) está faltando, mas mesmo que assumamos a "percepção precisa", a lógica infalível é na verdade tão rara quanto o testemunho infalível de especialistas ou indicadores externos. porque se baseia em uma percepção errônea em primeiro lugar (aqui percepção defeituosa), sem falar em erros de lógica, leituras errôneas, sobreposições de contextos fragmentados, aplicação incorreta de contexto ou padrões - ou qualquer combinação destes e muito mais. O anumana e o agama falharão, porque o pratyaksha (percepção correta) está faltando, mas mesmo que assumamos a "percepção precisa", a lógica infalível é na verdade tão rara quanto o testemunho infalível de especialistas ou indicadores externos. porque se baseia em uma percepção errônea em primeiro lugar (aqui percepção defeituosa), sem falar em erros de lógica, leituras errôneas, sobreposições de contextos fragmentados, aplicação incorreta de contexto ou padrões - ou qualquer combinação destes e muito mais. O anumana e o agama falharão, porque o pratyaksha (percepção correta) está faltando, mas mesmo que assumamos a "percepção precisa", a lógica infalível é na verdade tão rara quanto o testemunho infalível de especialistas ou indicadores externos.

Essas suposições errôneas, portanto, colorem a citta e obstruem o sadhana e, portanto, também devem ser abandonadas. Aqui viparyaya são muitas vezes mais facilmente abandonados do que pramana (os chamados pontos de vista "corretos"), porque eles não são amplamente apoiados por autoridade externa (exceto em casos de insanidade em massa ou ilusões/preconceitos convencionais), provas lógicas ou métodos objetivos de percepção (como os encontrados segurando pramana). Aqui pelo menos o viparyayo causado por erros de percepção pode ser mais facilmente apontado, identificado e reconhecido, podendo assim ser eliminado mais facilmente. Eles são mais facilmente abandonados, isto é, porque eles podem ter menos reforços externos e apoio (pratistham) para que a verdadeira sabedoria (prajna) possa surgir mais facilmente.

Isso fica claro no Sutra 48-49: Rtambhara tatra prajna shrutanumana-prajnabhyam anya-vishaya vishesharthatvat: "Então, a Sabedoria Portadora da Verdade Suprema (rtam-bhara) (prajna) surge, amanhece e prevalece, que deve ser distinguida (anya) do mero conhecimento (prajnabhyam) baseado em anumana (inferência, dedução, lógica) e shruti (escrituras, crença, fé, fontes externas ou objetivas de conhecimento autoritários) não importa quão "aparentemente" autoritário, que é sempre menos confiável e mais grosseiro do que este insight muito especial (visaya) da sabedoria direta portadora da verdade (rtam-bhara), que é baseada na experiência e conhecimento espiritual direto interno ."

No dia a dia, há muitos outros exemplos práticos.

Sentamos em dharana olhando para uma vela. Os olhos nos dizem que se transforma em duas velas. Saímos da concentração e mudamos ligeiramente a nossa posição e vemos que é realmente uma vela, mas os olhos (instrumentos de percepção) ficaram cansados ​​e ligeiramente cruzados, de modo que o objeto foi mal interpretado como dois.

Um policial entra em um bar escuro e vê o que parece ser um cabo de arma no bolso lateral de um homem. Este homem vê o policial e quase imediatamente aparece para pegar a arma imaginária. O policial rapidamente pega sua própria arma e atira no homem. Quando o homem é revistado, descobre-se, olhando mais de perto, que ele estava pegando um frasco de metal com álcool.

Vivemos em Chicago, Illinois. Um barulho alto soa, como um tiro. Sem pensar, abaixamo-nos para nos proteger, mas depois descobrimos que é apenas um tiro pela culatra do automóvel. Este é um exemplo de um viparyayo condicionado ou um reflexo condicionado baseado em uma suposição anterior, enquanto salta para repetir essa suposição sem, simplesmente confundir uma forma com o que não é (atad rupa).

Ouvimos um avião, mas somos lembrados pelo seu barulho de um acidente de avião que testemunhamos há 20 anos enquanto servia nas forças armadas como soldado. Em um nível emocional começamos a suar e queremos correr por segurança, mas estamos andando na rua com outras pessoas, então tentamos lidar. Este é um exemplo de como dois vrttis podem trabalhar juntos; isto é, viparyayo e smrti (memória) como citta-vrtti.

Uma pessoa é criada em uma caverna onde a fonte de luz é uma tocha. Tochas maiores carregam mais luz. Conclui-se logicamente (com anumana) e isso é confirmado pelos mais velhos (agama), que a luz vem de uma tocha. Em idade avançada, os habitantes da caverna finalmente encontram uma saída e veem as estrelas, a lua e o sol. Eles então acreditam que o céu contém tochas muito grandes (em seu sentido eles estão corretos), mas na realidade algo muito mais profundo está ocorrendo. Este é apenas um exemplo onde um pramana assumido é realmente um viparyaya. Quase não há fim para as permutações do vrtti. Quando todos os vrtti são abandonados no yoga, então somos capazes de ver claramente. Isso é conhecido pelos iogues por meio de práticas iogues autênticas, como astanga yoga.

Uma vez que nos é mostrado claramente nosso erro (viparyayah), geralmente somos muito mais receptivos e de mente aberta para explorar algo novo - abandonando a visão equivocada ou, neste caso, explorando melhores maneiras de conhecer, como conhecimento "interior" e experiência direta . Essa é a mente aberta – a consciência aberta que é necessária para ter sucesso no yoga.

Viparyaya (visão errada) é como o erro computacional de 1 maçã mais 2 maçãs é igual a 5 maçãs e 1 pêra. Pramana é como 1 mais dois é igual a três. Ambos são formulações limitadas. Com viparyaya, pelo menos, o erro pode ser mais facilmente apontado, provado e derrotado. Pode ser facilmente identificado e provado errado, para que se possa abandonar mais facilmente essa tolice e suas suposições/conclusões errôneas e começar de novo do zero. No entanto, com o pramana, na maioria das vezes, ele fica lá sem contestação, onde uma estase e fixação confortáveis ​​podem se estabelecer mais facilmente, tornando-se ativamente integradas na armadura de defesa/proteção egoica habitual. Viparyaya, também pode ser descrito como uma aceitação da ilusão/confusão, de que tudo é irreal, portanto, um apego ao niilismo e ao cinismo extremo pode ser teimosamente adotado. Esse estado mental confuso é visto pelo adepto como associado à liberdade - uma liberdade das crenças ou sistemas de crenças dos outros em geral, pois nada é verdadeiro ou real. Este é um estado de extrema ilusão, que também é o beco sem saída de viparyaya. 

Infelizmente, aqueles que estão "estabelecidos" em viparyaya, mas aderem a ela, atribuindo-a como uma teoria ou lei do universo comprovada, tendem a defendê-la com evidência perceptiva, inferência e autoridade, muitas vezes resistirão teimosamente a se apegar a si mesmo. limitações. Aqui o remédio é mais simples do que pramana porque a pessoa pode demonstrar a falha em seus processos de pensamento com mais facilidade e assim eles podem estar mais dispostos a descartá-la. Então eles podem estar abertos a uma nova visão e olhar para dentro de seus processos mentais em swadhyaya consciente, desistir da cola do citta-vrtti (vairagya) e experimentar a "realidade" não-dual diretamente, sem necessidade de tais obscurecimentos. Resumidamente, o que é chamado de "pramana" é mais frequentemente viparyaya (ilusório), enquanto ambos nublam um'

A exploração de Viparyayo mithya-jnanam pela propaganda e fornecedores de desinformação

Dados e informações distorcidas podem ser facilmente fornecidos a seres humanos que já se tornaram desorientados e desprovidos do poder da análise crítica e da lógica. Isso não é afirmar que não se pode ser enganado usando dados limitados, análise crítica limitada e autoridades externas limitadas, como as encontradas no pramana), mas é afirmar que a propaganda é muito mais contagiosa nas mentes pervertidas daqueles que sofrem do vrtti de viparyayo mithya-jnanam.

Tanto pramana quanto viparaya (as chamadas visões certas ou erradas) obscurecem a mente e são citta-vrtta. As mentalidades pervertidas são mais propensas a serem enganadas pela desinformação, pois suas habilidades de raciocínio estão em desarranjo e seu acesso a fatos e dados foi corrompido. A propaganda não apenas engana as pessoas que já sofrem de citta-vrtta e kleshas, ​​mas também aumenta a doença, a menos que esse estado mental seja remediado. Verdades incompletas, sofismas e cinismo são características mais prevalentes em sistemas de crenças que sofrem de viparaya. Doenças mentais extremas, como esquizoprenia paranóica com delírios de grandeza, bem como psicoses em massa contagiosas e histeria são situações extremas de viparyayo mithya-jnanam. Claro, viparaya pode ter uma causa física como um derrame, um acidente físico,

Na maioria das vezes, no entanto, é a mente lógica e ilógica, com ou sem dados sensoriais prejudicados, com ou sem testemunho válido de "líderes autoritários, livros ou colegas que obstruem e distorcem a visão limpa (vidya). sozinho, desprovido de um contexto holístico é o jogador principal como veremos no próximo sutra, pertencente ao cita-vrtta de vikalpa. teorias em torno da mente dinamicamente.   

Este sutra termina na palavra, pratistha, que conota colocar a mente, energia e intenção em um estado de oposição constante e firme; firmemente estabelecido, inabalável, firme. Em resumo, as pessoas confusas se agarram teimosamente às suas falsas crenças e resistem ao despertar. Isso perpetua obscurecimentos e obstáculos (kleshas) e, como na grande tragédia samsárica, leva a duhkha (sofrimento).

Patanjali está dizendo, no restante dos Yoga Sutras , que a auto-realização (samadhi) surge não dualmente de práticas como viveka (sabedoria discriminatória), vairagya e swarupa-sunyam, tanto de dentro como de fora simultaneamente, onde as experiências não são mais obscurecidas ou limitadas por dados sensoriais, cálculos mentais ou ditames externos – não mais condicionadas por apego externo a alucinações dualistas Eu/Isso.

Essa consciência aberta do AGORA (avidya) remedia completamente o citta-vrtti. Também a remediação do citta-vrtti elimina a ignorância (os kleshas). Esses processos estão interligados. As ondas interferentes (do citta-vrtta) são aniquiladas (nirodha). É por isso que Patanjali inclui pramana como o primeiro vrtti, pois é o mais teimoso (mais difícil de abandonar do que viparyayo). Insidiosamente, pramana é o vrtti que mais se presta aos kleshas de auto-ilusão (avidya), atração (raga), orgulho (asmita), arrogância, falsa identificação, ódio, inveja, medo, vingança, ganância e o resto. Claro que Viparyaya também tem todos esses defeitos, mas é menos insidioso. Por objetos, incluímos tanto objetos de percepção sensorial quanto objetos nos quais a mente se concentra (fenômenos mentais)por um observador fictício (I) em nossa descrição de viparyaya, notando que os comentaristas clássicos consideram a divagação da mente sobre objetos de pensamento como vikalpa (como discutido no próximo sutra). Na meditação profunda, o meditador não está nem um pouco interessado em anotar qual pensamento surgiu, quais são suas causas ou processos. O meditador se concentra exclusivamente em eliminar todo e qualquer processo de pensamento, mesmo antes que eles possam surgir. É como a diferença entre a psicanálise clássica e a psicoterapia. A meditação é semelhante à psicoterapia. O conhecimento objetivo é comparado à psicanálise.

A Vrtti dos Processos de Conceituação - Pensamento Habitual da Mente Adventiciosa

Sutra 9 Shabda-jnananupati vastu-sunyo vikalpah

[Os vrtti de] vikalpa são o resultado de construções de pensamento condicionadas e fabricadas cujos significados são baseados meramente em associações de palavras inventadas, desprovidas de seu significado essencial (vastu-sunyo).

vikalpa: processos de conceituação, elaborações do intelecto, conceitos derivados de associações de palavras, especulação conceitual, processos de pensamento discursivo, tagarelice mental, especulação lógica e racional. Processos de formação do pensamento construídos a partir de palavras. Representações simbólicas. Embora o pensador possa imaginar ou supor que as palavras construções são retratos precisos da realidade, na realidade são meras invenções da mente, fantasias, desilusões, alucinações, artifícios, idéias e construções derivadas artificialmente, fantasias da mente do macaco; pensamento discursivo; a mente errante.

vastu-sunyo: vazio de significado

shabda-jnananupati: conhecimento construído a partir de associações de palavras

sunyo: vazio, vazio ou aberto. Nesse sentido vazio ou desprovido.

anupati: um processo sequencial ou linear de associação

jnana: conhecimento

Jnanupati: um processo de pensamento linear ou sequencialmente construído. Conhecimento baseado em construções de pensamento (neste caso, associações de palavras e pensamentos e, portanto, fantasia considerada como "realidade".

Comentário: Os coceitos são baseados em processos de pensamento simbólicos, como palavras que representam o significado que atribuímos a elas. Configuramos e reconfiguramos essas palavras para firmar processos de pensamento que resultam em conceitos que conferem significado. No entanto, esses significados construídos pelo que chamamos de intelecto (buddhi), bem como seu processo, são muito limitantes no sentido yogue, se quisermos abrir a mente livre de citta-vrtti. Todos os meditadores estão familiarizados com a divagação adventícia da mente – os incessantes processos de pensamento, que a meditação do vazio acalma.

Vikalpa (processos de conceituação fabricados e construídos) são baseados em (jnananupati) meras associações de palavras e, portanto, estão vazios de qualquer significado verdadeiro (vastu-sunyo). Aqui, "desprovido de seu significado essencial", pertence ao mero conhecimento intelectual ou conceitual que é criado pela mentalidade condicionada. O pensamento conceitual (vikalpa) é baseado em palavras e suas associações, que são meros artifícios simbólicos que servem, na melhor das hipóteses, como representações da realidade. Infelizmente, a mentalidade dualista confunde a mente com o intelecto, assim como confundem objetos de pensamento isolados/fragmentados como realidade. Este é um citta-vrtti bastante grande.

Os conceitos e o processo conceitual são baseados em uma construção lógica e ordenação de palavras. Este é o reino do lógico, do cientista, do intelectual, do filósofo e do erudito; mas não o iogue. Conhecimento, noções, símbolos, imagens, impressões e imagens (jnana) dependentes de (anupati) artifícios antropocêntricos como linguagem, palavras, cores ou símbolos semelhantes (shabda/representações) muitas vezes impulsionam e semeiam os processos mentais em maquinações (vrtti) de devaneios e fantasias imaginativas – os produtos artificialmente elaborados do processo de conceituação (vikalpa) construído sobre artifício. Eles são vazios (shunyo) de significado real (vastu) por si mesmos e, portanto, são mera fantasia semântica, que são inteiramente construídas por processos mentais, padrões artificiais fabricados,

Vikalpa são, na melhor das hipóteses, exercícios conceituais, construções de pensamento especulativo comum, ideações e imaginação, que são, em sua maior parte, construídos sobre palavras e/ou outras representações simbólicas e vikalpas que transmitem significado apenas de maneira simbólica – palavras sendo representações simbólicas. ou ponteiros/indicadores, assim como um mapa não é o território, mas pode levar a ele eventualmente, ou não. Como um mapa, não deve ser confundido com o território. Como um show de aventura ou programa de televisão, não deve ser considerado uma experiência real. Como uma fantasia, devaneio, alucinação ou delírio, não é sábio confundi-lo com a realidade como ela é. Vikalpa não é baseado em um alinhamento vital ou comunhão com nossa verdadeira natureza, ao contrário, é desprovido de verdadeiro significado e conhecimento, infelizmente muitas vezes atuando como seu substituto. Como seu substituto, serve para obscurecer ainda mais o sentido profundo da "Realidade" e para bloquear a expressão do poder criativo evolutivo, que sustenta e subjaz relacionamentos e processos dualistas superficiais e aflitos. Uma grave confusão e problemas relacionados surgem quando não reconhecemos a realidade conceitual baseada em imputações do intelecto como uma fantasia.

Infelizmente, vikalpa como cognição comum baseada na dualidade sujeito-objeto eu/isso e todas as construções de pensamento subsequentes baseadas nessa falsa suposição é onipresente com o advento dos habitantes urbanos modernos dominantes do cérebro esquerdo, que tendem a objetivar/reificar cronicamente. Tais formas de pensamento são propensões preferenciais construídas artificialmente com base em representações simbólicas e palavras feitas pelo homem (que veremos serem essencialmente vazias) e, assim, desviam nossa atenção da percepção do verdadeiro e profundo significado íntimo da união (yoga) como Consciência do Agora - estar presente . Vikalpa sendo baseado em meras associações de palavras (sabda) que foram despojadas de sua qualidade energética e raízes, assim permanecem vazias e sem graça. Práticas de yoga autênticas nos ajudam a liberar esses hábitos mentais e a nos render à verdadeira natureza da mente (swarupa), como os tipos de meditação nirvikalpa (dhyana), que são desprovidos de construções artificiais. Quando os processos conceituais são liberados, percebe-se que o universo inatamente é baseado em uma ordem magnífica transconceitual intrínseca incompreensível pelo intelecto humano, mas ao mesmo tempo mais intimamente cognoscível, mas somente após renunciar às oclusões de vikalpa, bem como de todas as outras citta. -vrtta e kleshas.

Vikalpa promove muitos kleshas. O principal klesha sendo avidya (ignorância), mas vikalpa em particular, promove asmita (a ilusão da mentalidade egóica). A própria Vikalpa é alimentada principalmente por dvesa-klesha em que o ego em sua fuga ou repulsa da "realidade" cria reinos de fantasia, devaneios, torres de marfim, refúgios mentais defensivos, condenação dos inimigos, ilusões de superioridade e grandeza e uma série de atividades semelhantes baseadas em dvesa, asmita e avidya. É um passo saudável na direção certa reconhecer as próprias tendências e processos de pensamento iludidos, mas isso não é suficiente. É mais uma ilusão imaginar que a auto-realização é um real artificial onde a mente é livre para inventar suas próprias fantasias ou mentiras. Isso é ilusão e engano pertencente à prisão de citta-vrtti, não liberação, virtude,

"Os seres vivos nasceram, nasceram e nascerão em profusa variedade, e assim ficam sob o domínio do continuum da "Existência" (bhava-sanatana).

Não reconhecendo o [poder hipnótico das] construções conceituais finitas (kalpana), eles são seduzidos por essas construções, e como o continuum da construção conceitual é um fluxo temporal, não há como voltar atrás do engano mais tarde.

Aqueles que são enganados pela ilusão da Ilusão (maya), que é como a aparição projetada de um elefante conjurado por um mago, são como adormecidos que, atraídos pela atração de um sonho lascivo, são trazidos sob o poder do sonho.

Eles ficam aquém do Caminho Sagrado e aderem a caminhos extremos, que pregam como dogma.

Como aqueles que acreditam que o ouro do tolo é ouro real, eles precisam de compaixão, precisam do amor compassivo dos Compassivos.

Aqueles eruditos que não seguem nenhuma disciplina espiritual, especialmente na próxima época de quinhentos anos de caos [isto é, a idade das trevas de Kali-yuga], não podem realizar a imaculada Doutrina Suprema, pois são incapazes até mesmo de compreender as palavras.

Portanto, toda a variedade de Visões [que foram estabelecidas] são ensinadas unicamente de acordo com o nível de inteligência de uma pessoa.

Se alguém for pego na corrente dessa torrente de mal-entendidos, permanecerá separado do coração da Doutrina, que é a ambrosia do Yoga”.

Do Bodhicittabhavana por Manjusrimitra. Manjusrimitra compôs este texto. O professor indiano (upadhyaya) Sri Simha e o tradutor tibetano Bhikshu Vairocanaraksita traduziram isso [para o tibetano]. Este texto foi traduzido em maio de 1995 do tibetano para o inglês pelo Kunpal Tulku para a Irmandade do Dharma de Sua Santidade o Gyalwa Karmapa. Os principais termos técnicos em sânscrito budista foram incluídos entre colchetes e a tradução desses termos permanece invariável ao longo do texto. Alguns termos ou frases foram adicionados entre colchetes para explicar o texto.

Certamente, vikalpa são construções mentais, ideações, pensamento discursivo e processos de pensamento baseados em conceitos, que não importa quão lógicos possam parecer; eles permanecem artificiais e criam artifícios e limites ondulatórios que obscurecem as profundezas da "Realidade". Vikalpa são assim fabricados, "inventados" e compostos pela mente; eles não são a "coisa real". Vikalpa tende para a reificação e construções de pensamento fabricadas e são feitas a partir de tais, em que sua representação simbólica é tomada como um substituto para a coisa real.

Mas mesmo se usarmos um mapa durante a jornada da vida, a vida pode ser enganosa ou podemos interpretá-lo errado, e muito menos perder completamente o ponto. Para uma viagem marítima, podemos estar tão envolvidos em obter o barco, velejar o barco mantendo o barco, agarrar o barco, melhorá-lo e identificar-nos com ele que nos distraímos de descartá-lo quando não for mais útil, o barco sendo o veículo, mas não o destino. Vikalpa cria contextos, caixas ou sacolas limitadas e involuntariamente nos tornamos prisioneiros deles.

O que é "indesejável" sobre "artificial" o leitor pode perguntar? Patanjali não diz que é "ruim", apenas que é uma modificação do campo mental uma visão limitada e obstrução a kleshas (obscurecimento mental aflitivo) agindo como uma obstrução à visão clara (vidya). Como uma obstrução, reforça mais citta-vrtti, que obscurece a clareza inerente essencial e a luz clara (cit) subjacente ao campo mental, impedindo assim o iogue de perceber a verdadeira natureza não construída, não fabricada e incondicionada da mente que revela a profunda Realidade. da Grande Integridade em Todas as Nossas R e l a s . _ _ _ É essa verdade ilimitada da totalidade que é a experiência do sadhak dedicado (praticante) que está obstruída e deve ser revelada através da sadhana yoga autêntica.

“A mente lógica parece interessante, mas é a semente da ilusão.” ~ SS Dudjom Jigdral Yeshe Dorje Rinpoche

Então seja criativo. Não siga os padrões discursivos da mente. Por vikalpa, a mente discursiva comum (frequentemente designada como a mente do macaco) torna-se habitualmente impressionada/aprisionada na mentalidade severamente limitada onde a “Realidade” é modificada através do filtro de “realidades” conceituais, assim como em outros vrttis, tais como crenças (pramana) ou crenças errôneas baseadas em lógica, percepção ou interpretações erradas (viparyayo). Vikalpa (processos de pensamento conceitual ou equívoco) difere da confusão de Viparyayah de tal forma que depende apenas dos processos de uma série de palavras (shabda) e imagens que são colocadas em várias sequências e padrões que fragmentam e corrompem ainda mais a mente que age. como citta-vrtti. Dessa forma, é mais uma coloração/viés sutil do que pramana-vrtti ou viparyayah-vrtti. Portanto, quando é reconhecido, permite ao praticante a oportunidade de liberar em um nível mais profundo e imediato. Assim, trabalhar conscientemente com vikalpa, especialmente na meditação, pode levar a resultados poderosos e rápidos. Clareza e abertura de espírito são os benefícios imediatos observáveis.

Aqui, esses padrões de palavras (shabda) formam a base de processos conceituais acompanhados por padrões neuro-psico-fisiológicos que distraem e distorcem a energia do corpo/mente quando os objetos mentais estão envolvidos, resultando em severas limitações/modificações (pelo que um meditador chamaria de a mente do macaco). A atividade discursiva "normal" da mente comum oculta a mente pura e a mente imaculada. Essa atribuição distorcida de significado através da coloração/filtragem dos processos mentais ainda é outro vrtti que a prática da meditação (dhyana) destrói (no nirvikalpa samadhi e além). Primeiro os processos de conceituação são reconhecidos. Então, uma vez reconhecido, ele não é mais seguido. Essas pausas e quietudes dos processos de conceituação (como pensamento discursivo) acabam derrotando seus padrões habituais. Após a prática, os padrões da palavra (shabda) se quebram. Então as palavras eventualmente param de surgir. então há cessação. Do silêncio há consciência da consciência - a luz do eu iluminando a sabedoria intrínseca amanhece revelando o que é real.

Veremos nos sutras sucessivos que a divagação da mente e os processos de conceituação não são aleatórios ou caóticos (embora pareçam ser assim para a mente confusa). Eles têm suas raízes em samskaras, resíduos cármicos e kleshas (obstruções), todos relacionados ao citta-vrtti e, portanto, pode-se observar as propensões e padrões dessas fantasias da mente, mas conhecer sua origem por si só não garante sua transformação ou cessação. Em vez disso, veremos mais tarde como suas causas devem ser eliminadas através da prática efetiva do yoga sadhana, não através de outros processos conceituais corretivos.

Em I.7 discutimos a relação entre o citta-vrtti de pramana (BS) e vikalpa (fantasia e conceituação) especialmente no que diz respeito ao mundo do faz de conta. É muito sedutor para os seres humanos que são condicionados em tenra idade a "acreditar" em sistemas baseados na fé, que deslocam a própria sabedoria intuitiva e autoconfiança inata. na medida em que definem o "eu" (e, portanto, a sobrevivência do ego) nesses termos. Se essa estrutura for desafiada por meio de novos dados, outras pessoas que representam visões diversas, novas experiências ou não reforço de suas crenças, a aversão ou o comportamento defensivo geralmente é o resultado. Assim, tais sistemas de crenças tornam-se arraigados e a mudança é resistida. Vikalpa, portanto, muitas vezes se manifesta como as histórias, diálogo interior, ou narrativa que as pessoas contam a si mesmas em uma tentativa ersatz de fazer ordem (reordenar) a partir da confusão (desordem) em vez de permanecer dentro ou confiar na ordem natural não planejada da realidade-como-ela-é. Esta última ordem/realidade natural universal inata ou sabedoria se escolheria se os humanos se lembrassem de como é fácil recuperá-la. Um passo nessa direção é experimentar um vislumbre de sua luz implícita.

A mentalidade que não tem medo de novas experiências, diversidade de pontos de vista, ideias desafiadoras e ideias criativas/evolutivas não são tão ameaçadas. Eles são mais seguros, autoconfiantes, abertos, calorosos e humildes, tudo ao mesmo tempo. Em vez de sucumbir à conformidade, eles estão simplesmente presentes. Em vez de constantemente reformular seu sistema de crenças e sua "realidade" conceitualmente baseada, eles estão simplesmente abertos, tendo baixado a cortina do citta-vrtti. Sistemas baseados em pensamento positivo, pensamento positivo e afirmações positivas não são apenas inventados, mas também estressantes. É uma situação triste em que muitos humanos sentem que precisam se apegar firmemente a conceitos e crenças ou vão desmoronar (sem se segurar firmemente).

A conceitualização impõe uma parede isolada entre o observador e aquilo que é observado e impede a Gnose direta em samyama ou samadhi – no conhecimento direto da realidade como ela é; portanto, vikalpa sustenta/cria uma modificação (vrtti) da citta. Alguns traduzirão vikalpa como o vrtti definido como cognição, porque em um nível mais profundo não há objeto a ser conhecido (vastu-sunyo) e nenhum observador separado quando o vrtti cessa (nirodha) em samprajnata samadhi como veremos em I.18 .

As próprias palavras (shabda) são os blocos básicos de construção de vikalpa, enquanto todas as palavras são meras representações simbólicas artificiais (feitas pelo homem), não a realidade real, assim como todas as línguas são artificiais e tendenciosas. Assim, eles são desprovidos (sunya) de qualquer significado verdadeiro (vastu). A meditação é projetada para destruir vikalpa, primeiro reconhecendo a conceituação e os hábitos de fabricação da mente condicionada. Vikalpa também inclui elementos de devaneio, fantasia, especulação, pensamento discursivo, padrões de pensamento analítico e todas as construções de pensamento induzidas artificiais baseadas em condicionamentos passados ​​e significados de palavras aprendidas. Em um nível profundo onde a meditação nos leva, torna-se óbvio que as palavras servem para substituir como representações simbólicas a "realidade" como ela é. Como tal, nós os chamamos também, alucinações porque são impostas artificialmente. Mas, mais profundamente ainda, não importa de que linguagem as palavras sejam construídas, elas são limitadas às perspectivas humanas e, portanto, carecem de perspectiva universal. A realidade carente de perspectiva universal ainda permanece tendenciosa. A verdade só é possível quando todos os preconceitos são deixados de lado - então, permanecendoH E R E na pura consciência do AGORA por um período de tempo necessário, reconhecemos a verdadeira natureza da mente.

Frequentemente, participamos de artifícios e farsas atribuindo palavras a objetos (realidade objetiva) que parecem úteis na realidade convencional cotidiana na medida em que esses objetos não bloqueiam a visão geral (visão) causando avidya. Para algumas brincadeiras é um esporte; mas para um iogue é um desperdício auto-indulgente de energia - uma distração. O condicionamento negativo baseado na dominância crônica do lado esquerdo do cérebro institucionaliza um estado crônico de dissociação cognitiva onde a realidade diária de uma pessoa torna-se habituada a representações simbólicas (vikalpa) que ligam o homem comum a suas neuroses auto-perpetuantes. Aqui, novamente, somos lembrados de que o mapa não é o território. Na escola, muitas vezes aprendemos a memorizar e regurgitar o "certo" respostas esperadas em obediência reflexiva e conformidade, recebendo recompensa pelas respostas corretas e punição pelas respostas erradas, e assim, eventualmente, tornam-se escravos compulsivos inconscientes da programação passada. Esse citta-vrtti tem que ser superado.

Na prática do yoga, é melhor entrar em união, em vez de gastar energia e atenção indevidas no problema do vrtti, que é o que o yoga não é. Cada vrtti, é claro, tem um remédio. Então este vrtti. chamado vikalpa, é facilmente liberado através da prática autêntica de yoga, como astanga yoga e especialmente dhyana, onde esvaziamos nosso campo mental do pensamento discursivo – onde o citta-vrtti pode cessar em silêncio e clara lucidez. Quando os citta-vrtti estão em silêncio, então o som divino, o pranava pode ser ouvido – a realidade universal é conhecida.

“A prática principal é eliminar equívocos sobre a visão, meditação e conduta, e como colocar nossa prática à prova.

A Visão

Para começar, a visão é o reconhecimento da realidade última como ela é.

Quanto a essa visão, a natureza de sua mente é a natureza última da realidade. Uma vez que você tenha concluído isso com certeza na consciência livre de todas as características das invenções e invenções da mente intelectual, a consciência manifesta-se nua como sabedoria primordial auto-originada. Palavras não podem expressá-lo. As metáforas não podem ilustrá-lo. Não piora no samsara, nem melhora na iluminação. Não nasceu, nem chegará ao fim. Não foi liberado, nem iludido. Não existe, nem não existe. A consciência é ilimitada e imparcial.

Em suma, desde o início, a consciência nunca foi estabelecida como sendo material e possuindo características que podem ser conceituadas, porque sua essência é primordialmente o vazio puro, sublime, onipresente. O oceano de reinos de fenômenos de existência e iluminação manifesta-se naturalmente como a exibição do vazio desobstruído, como o sol e seus raios. Portanto, a consciência não é um vazio parcial nem completamente vazio, porque sua natureza é a suprema presença espontânea da sabedoria primordial e das qualidades nobres.

Assim, a consciência, a indivisibilidade da aparência e do vazio, epítome dos três kayas, é a natureza primordial da realidade. O reconhecimento preciso da consciência, realidade última como ela é (yin lugs), é o que é chamado de visão da Grande Perfeição além do intelecto. " ~ HH Dudjom Jigdral Yeshe Dorje Rinpoche

A pessoa comum que não praticou kriya ou astanga yoga; que não cultivou a autoconsciência ou viveka; Quem especialmente não praticou a meditação (dhyana), que fornece acesso à sabedoria auto-luminosa de permanecer na gnose intrínseca das coisas-como-são, ainda não sabe como o processo de pensamento discursivo mental comum autolimitante, distrativo e disfuncional tem vir a ser. Quando se começa a meditar, vê-se as coisas como são, ouve-se o que se ouve, cheira-se o que se cheira, prova-se o que se prova e não se impõe significados condicionados à experiência. Embora essa nova consciência, que elimina a mente de macaco tagarela, possa ser alarmante para a ilusão do "eu" do ego a princípio, ela acaba sendo vista como a liberação da graça, uma vez que se percebe que ela esteve disponível, mas anteriormente despercebida, ignorada, e negado. Não há nada de artificial neste último. É através do sadhana da meditação que começamos a observar que nossos modos de atenção comuns e distraídos não treinados (o que chamamos de mente comum) vagueiam de objeto em objeto. O que chamamos de "pensar" comum sobre "algo" é, portanto, também vikalpa. Depois de um pouco de autoconsciência e consciência expandida, gradualmente começamos a notar que a mente tende a se apegar a objetos enquanto normalmente "pensamos 'sobre' um objeto". sobre "algo" é, portanto, também vikalpa. Depois de um pouco de autoconsciência e consciência expandida, gradualmente começamos a notar que a mente tende a se apegar a objetos enquanto normalmente "pensamos 'sobre' um objeto". sobre "algo" é, portanto, também vikalpa. Depois de um pouco de autoconsciência e consciência expandida, gradualmente começamos a notar que a mente tende a se apegar a objetos enquanto normalmente "pensamos 'sobre' um objeto".

Normalmente (no pensamento discursivo), esses objetos de atenção mudam de um objeto para outro impulsionados pelos ventos do karma, vasana e os kleshas. "Este" ou "aquele" objeto é descrito (geralmente em palavras) e assim o observamos como tagarelice mental (shabda). Na meditação, não "julgamos" essa divagação como "ruim" nem tentamos suprimi-la ou controlá-la, mas simplesmente notamos as propensões da mente do macaco. Não reprimimos nem reagimos a isso, portanto, não o toleramos. Não a ignoramos nem tentamos transcendê-la, portanto, não alimentamos nossa aversão, medo ou mente preferencial. Ao não lhe dar nenhum combustível, não permitimos que esgote nosso cit-prana (atenção e energia). Eventualmente, ele deixa de comandar nossa atenção e cessa por si mesmo (como sendo auto-libertador). Isso acontece através de um esforço conjunto de vairagya (desapego) e abhyasa (continuidade na aplicação focada da prática). Veja o sutra I.12 abaixo.

Isto é, à medida que notamos enquanto a mente do macaco vagueia, nos tornamos conscientes do processo de perceber, a presença de uma consciência subjacente mais expansiva que está ciente da atenção errante da pequena mente e que está ciente de si mesma. Assim, através da prática repetida (abhyasa), paramos de ser apanhados e levados pelo vikalpa. Em outras palavras, observamos que a mente está vagando, mas existe uma "Mente" maior (citta) que está observando as maquinações da mente individual (manas). Na meditação, conhecemos e cultivamos essa Mente mais expansiva e abrangente, que não vagueia, que é atemporal, universal e eterna – descobrimos suas cabeceiras, por assim dizer. Quando este estágio se estabilizar, ou melhor, quando permanecermos nesta incrível quietude abrangente, então se a mente começar a "pensar", vagando, ou tagarelando, nós automaticamente, espontânea e naturalmente notamos isso à medida que surge e mesmo antes que a primeira palavra do processo seja pronunciada, ela desaparece e é engolida por esse silêncio estrondoso até que a perambulação cesse completamente (em nirvikalpa samadhi). No entanto, Patanjali nos diz que o nirvikalpa não é o fim, mas que temos que passar pelo nirvicara samadhi e, finalmente, pelo nirbija samadhi (ver Sutras I.47-51 abaixo).

Ati Yoga: Um Breve Esboço por SS Dilgo Khyentse Rinpoche

“A prática do Dzogchen ou Atiyoga é realizar o tathagatagarbha, ou natureza búdica, que está presente em nossa natureza desde o início. Aqui não é suficiente concentrar-se em práticas inventadas que envolvem esforços e conceitos intelectuais; para reconhecer esta Natureza, a prática deve estar totalmente além da fabricação. A prática é simplesmente perceber o esplendor, a expressão natural da sabedoria, que está além de todos os conceitos intelectuais. É a verdadeira realização da Natureza Absoluta tal como ela é, a fruição final.

No momento presente, nossa consciência está enredada em nossa mente, completamente envolta e obscurecida pela atividade mental. Através da prática de Trekchö, ou 'cortar todo o apego', e a 'realização direta' de Tögal, pode-se desmascarar essa consciência e deixar seu esplendor surgir.

Para conseguir isso é necessário fazer a prática das 'quatro maneiras de deixar as coisas em sua simplicidade natural' (Tib. chokshyakshyi) e através delas, adquirir perfeita estabilidade na prática de Trekchö. Então virão as 'quatro visões de tögal ' que são o surgimento natural de visões de discos e raios de luz, divindades e campos búdicos. Essas visões estão naturalmente prontas para surgir de dentro do canal central que une o coração aos olhos. Tal surgimento deste canal aparecerá em um processo gradual. Da mesma forma que a lua crescente aumentará do primeiro ao décimo quinto dia do mês, essas visões aumentarão gradualmente - da simples percepção de pontos de luz até o conjunto completo da vasta extensão dos campos de buda sambhogakaya.

Essas experiências não estão ligadas à consciência ou ao intelecto como as experiências anteriores; eles são uma verdadeira manifestação ou esplendor da consciência. Depois disso, da mesma forma que a lua diminui e desaparece do décimo quinto ao trigésimo dia do mês, todas essas experiências e visões, todos os fenômenos, gradualmente se esgotarão e se reabsorverão no Absoluto. Nesse momento, a mente iludida que concebe sujeito e objeto desaparecerá, e a sabedoria primordial, que está além do intelecto, gradualmente se expandirá. Eventualmente, a pessoa alcançará a iluminação perfeita do Buda Primordial, Samantabhadra, dotado das seis características extraordinárias.

Este é o caminho destinado às pessoas de faculdades superiores que podem alcançar a iluminação nesta mesma vida. Para aqueles de faculdades médias, há instruções sobre como alcançar a liberação dentro do 'Bardo' ou 'estado intermediário'. Quando dizemos 'Bardo', de fato, reconhecemos quatro bardos: o Bardo desde a concepção até a morte; o Bardo do momento da morte; o Bardo da Natureza Absoluta; e o Bardo de vir para a próxima existência.

O Bardo entre a concepção e a morte é nosso estado atual. A fim de destruir todas as percepções iludidas ou pensamentos iludidos neste Bardo, a prática final é Dzogchen Atiyoga. Neste existem os dois caminhos principais de Trekchö e Tögal, conforme descrito acima. Como a fruição final desta prática, o corpo comum feito de agregados grosseiros se dissolverá no 'Corpo do Arco-Íris da Grande Transferência' ou 'Corpo Vajra', ou se dissolverá sem deixar nenhum resquício."

~ De um ensinamento sobre o Longchen Nyingtik Guru Yoga, dado por Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche em Dordogne, França, em agosto de 1984

Depois de sustentar a continuidade de uma prática focalizada, como na meditação (dhyana), o iogue percebe que o pensamento comum da mente do macaco sempre depende de um objeto. Mesmo quando esse objeto não muda, por exemplo na concentração (chamado dharana), ainda há um objeto de atenção, uma separação entre o "eu" e o "objeto". Mais tarde, nos Yoga Sutras, Patanjali sugere práticas aliadas que ajudam a remover as características inquietas da mente individual, como acalmar o processo de pensamento, eliminar o vrtti e esvaziar a mente do que muitas vezes parece uma cacofonia de tagarelice. Mas a concentração em objetos (dharana), não importa quão "sagrado", eventualmente precisa ser abandonada na meditação autêntica (dhyana). Após a prática, acabamos por ver que a obsessão/fixação em torno de qualquer objeto separado de atenção – o que estamos pensando não é apenas escravidão, mas uma ilusão, ou seja, que só parece separado porque definimos assim em nossos sistemas de crenças limitados. Na "Realidade" deA l l O r e l a t i o s , este objeto aparentemente separado que está prendendo nossa atenção) ou melhor , sobre o qual nossa atenção se fixou temporariamente e/ou é atraída) está vazio ( sunya ), é não existe como um objeto separado da mente (pratyaksha). Assim, entramos no reino sem forma mais sutil, vazio de forma grosseira – vazio de forma e dualidade (nirguna) – uma consciência indiferenciada e não-dual sempre presente é abraçada. Cada vez mais nos conscientizamos dessa presença sagrada subjacente em A l O r R e l a s . _ _ _

Embora Patanjali tenha mencionado brevemente a tendência condicionada da mente comum de agarrar objetos (chamados pratyaksha), ele elucida esse processo sutil sobre como identificar e remediar este e outros obstáculos semelhantes (todos os quais se revelam durante a meditação) em o resto dos Yoga Sutras. De fato, quando lido corretamente, entende-se que o propósito de Patanjali é explicar o processo de sucesso no Raj Yoga. O iogue não precisa entender nenhum desses termos para obter sucesso no yoga. Sadhana como a meditação por si só é capaz de trazer sucesso, mas o objetivo de Patanjali é nos ajudar neste sadhana.

Ao meditar, medite. Ao resolver um problema específico ou realizar uma tarefa "mundana" específica, deixe a mente expandir-se sobre ele - deixe a luz interior fundir-se com a luz exterior, como a Luz Única Impermeável e continue. NÓS temos o universo inteiro e além para lançar sua luz implícita sobre e através de cada situação.

Assim, para resumir, pode-se dizer que vikalpa é o processo de pensamento da mente " comum " que isola artificialmente nossa atenção da Realidade como ela é em A l . Vikalpa como o estado normal é muitas vezes simbolizado como um devaneio, uma miragem ou alucinação, enquanto "a realidade como ela é é revelada quando despertamos do nosso sonho. Assim como um vrtti, vikalpa é distinguido da verdadeira natureza de a Mente Desperta - que é não-dual, universal, abrangente e eterna. Assim, vikalpa também deve ser eliminado (nirodha) como todos os outros vrttis. Quando a distração de vikalpa é anulada/eliminada (nirodha), então o pensamento constrói também cessar, então a mente repousa em sua própria natureza intrínseca do eu (swarupa). Então, a verdadeira natureza da Mente assim pode ser percebida diretamente. Veja também o comentário no sutra I.42 (sobre palavras), sutra I.7 (sobre pramana). ou sistemas de crenças), sutra I.17, sobre vitarka, e I.49, sutra I.42, e sutra 15.

No Vrtti do Sono

Sutra 10 Abhava-pratyaya-alambana vrttir nidra

O vrtti de nidra (sono) ocorre apesar da inexistência (abhava) de estruturas de suporte (alambana) dos conteúdos condicionados da mente (pratyaya).

nidra: Sono comum. O sono comum tem muitas modalidades: sonolência, estupor, torpor, transe, desmaio, desatenção, desinteresse, insensibilidade, devaneios, inércia psíquica, estupefação, embotamento, apatia, embotamento, complacência, indiferença, desapego, falta de consciência, falta de presença, falta de consciência, inconsciência, extrema despreocupação, consciência parcial ou limitada e/ou sono comum. Embora no sono profundo o citta-vrtti pareça estar parado, não há cit (consciência); portanto, nidra é um vrtti severo.

pratyaya (praccaya - Pali): "Condicionado". O estado condicionado ordinário da mente. Um estado cognitivo que é o resultado da união de causas e condições (coalescência); os conteúdos da mente percebidos dentro do quadro mental limitado de suposições dualistas sujeito/objeto comuns. Pensamento rígido como uma caixa. Pratyaya é uma percepção condicionada e artificial produzida por processos conceituais/intelectuais. Ele aparece como o conteúdo da percepção comum dentro do contexto condicionado de citta-vrtti, onde os objetos aparecem isolados, fragmentados e individuais (egóicos). No entanto, nos estados yogues transpessoais e não-duais, todos os objetos de percepção são revelados como interdependentes, interconectados e inter-relacionados. Neste último, o contexto é ilimitado, incondicionado e natural,

alambana: suporte

abhava: ausência: inexistência

bhava: presença sentida: ser: existência

Comentário: Os dualistas superobjetificados afirmaram que o chamado mundo material (fenômenos) é o único suporte dos muitos reinos aprisionados de citta-vrtti. No entanto, no sono (nidra), apesar da ausência consciente de tal suporte, o citta-vrtti continua, no entanto, em várias formas (modalidades de sono). Nidra é uma limitação severa da consciência. Observe que Patanjali não diz que relaxamento, descanso ou tranquilidade são citta-vrtti. Patanjali colocou este sutra referente ao sono, entre aquele referente a vikalpa (conceitualização) e smrti (impressões passadas). Isso ocorre porque o sono comum consiste nas atividades condicionadas de vikalpa (a mente discursiva) com base em impressões passadas (smrti). O sono profundo, embora repousante, embora desprovido de vikalpa, também é um estado mental limitado, pois é desprovido de consciência.

É somente em turiya que os conteúdos dualisticamente condicionados da mente (pratyaya) desaparecem e sua luz inerente da consciência brilha e é reconhecida. O sono yogue (yoga nidra) é uma prática muito útil, pois não se perde a consciência, a base de sustentação (alambana) do conteúdo externo da mente (pratyaya) está ausente ou extinta (abhava), assim, o praticante é capaz de mais fácil e conscientemente entrar no estado interdependente incondicionado, que é auto-refulgente e onipresente.

O sono comum ocorre quando a estrutura de suporte para os conteúdos comuns da mente se dissolve, mas por causa de suas impressões a mente agitada ainda oscila. Normalmente , no sono normal ( não - iogue ) , a grande continuidade ou integridade geral em A l que reflete o princípio inteligente universal por trás da consciência (cit) permanece em segundo plano e aparece se tornando ausente, ocluído ou desconectado com o mundo sensorial e seu governante conceitual, o intelecto. A ligação entre os conteúdos da mente em um contexto geral de uma integridade inteligente e ilimitada (através de bhava espiritual e intenção) é quebrada. Assim, uma vez que o mundo sensorial, seus objetos e fenômenos em geral são ignorados, poderíamos postular que o sono é o mesmo que um estado de transe - um sono, onde tanto a percepção sensorial normal quanto o poder evolutivo da consciência ainda estão ocultos, impedido e obstruído. Mas, no sono yogue, nem sempre é esse o caso. Pode-se experimentar uma atenuação do mundo sensorial, mas aquele que está dormindo ainda tem um corpo e está cheio de shakti por dentro. Assim, torna-se mais fácil focar na shakti neste estado e, portanto, em Shiva.

Até agora, discutimos o sono comum (nidra) onde normalmente assumimos que a "realidade" é governada pela função dos órgãos sensoriais, portanto, objetos sensoriais externos, que se tornam organizados pelo intelecto. Mas uma "realidade" que é limitada apenas por estímulos sensoriais também é como um sonho. Shakti, no entanto, está presente tanto no sono quanto na consciência desperta e, portanto, é um objeto superior de contemplação. Para reiterar, no sono comum a percepção de objetos sensoriais está ausente, mas suas impressões passadas na mente criaram citta-vrtta. O intelecto ou parte associativa do cérebro também está adormecido (em sono profundo/repouso) ou está fazendo associações devido a impressões passadas, como nos estados de sonho comuns. Esses estados de sono são todos vrtta de acordo com Sri Patanjali. Mesmo o sono profundo é uma virada temporária, que carece de consciência/vigília para sustentá-lo. Não podemos nem mesmo dizer que o sono profundo tem quaisquer características verdadeiras de samadhi, porque carece de prajna.

"Quando o nada ou o vazio é o conteúdo da mente, quando a ideia do nada prevalece sozinha, ou quando a mente pensa que não pensa absolutamente, há sono, que é um estado de inércia mental ou psíquica."

Swami Venkatesananda "Vida Iluminada"

Fica claro, então, que o sono inconsciente também é um citta-vrtti, porque é uma profunda modificação e obscurecimento da consciência; embora possa ser pacífico como é monótono. Da mesma forma, o sono sem forma, o sono sem sonhos ou o vazio também são citta-vrtta. Isso não deve ser confundido com samadhi (swarupa-sunyam). Veja samadhi definido em III.3. Yoga sempre conota uma consciência aberta, não uma limitação da citta. Patanjali prescreve o antídoto universal da meditação como antídoto para a sonolência, embotamento da mente ou falta de consciência.

“Na prática da meditação, você pode experimentar um estado lamacento, semiconsciente, à deriva, como ter um capuz sobre a cabeça: um embotamento sonhador. Isso realmente nada mais é do que uma espécie de estagnação turva e irracional. Como sair deste estado? Alerte-se, endireite as costas, respire o ar viciado dos pulmões e direcione sua consciência para o espaço livre para refrescar sua mente. Se você permanecer nesse estado estagnado, não evoluirá, portanto, sempre que esse revés surgir, limpe-o novamente e novamente. É importante estar o mais atento possível e permanecer o mais vigilante possível.”

~ SS Dudjom Jigdral Yeshe Dorje Rinpoche

Se a sonolência, embotamento ou sonolência surgir na meditação, tente também elevar o olhar para a região do terceiro olho e/ou ativar a respiração iogue/prânica completa para recarregar. O sono comum denota, no mínimo, uma falta de percepção sensorial e consciente, e muitas vezes inconsciência, exceto em situações de sonhos lúcidos. Os sonhos podem ser classificados de várias maneiras, dependendo de suas modalidades. Meditar em sonhos é uma prática iogue específica própria. Basta dizer que as experiências passadas deixam circuitos impressos cármicos (samskaras) no continuum mental (mindstream), que normalmente parecem colorir/modificar nossos sonhos normais. Isso é o sonho cármico comum que é dominado por vrtti. Trabalhar e limpar essas impressões nesses níveis mais profundos pode se tornar profundamente eficaz em práticas eficazes de ioga dos sonhos.

Por causa das interpretações variadas da palavra, pratyaya, este sutra corre o risco de ser mal interpretado, como se Patanjali estivesse se referindo apenas à experiência de um sono profundo sem sonhos iogue. Certamente, em alguns casos de sono profundo sem sonhos, a mente está vazia e desprovida de consciência e intenção consciente do coração (bhava). Nesse tipo de sono comum sem sonhos, o conteúdo do pensamento (pratyaya) realmente para, o que pode ser muito repousante para o cérebro e o sistema nervoso. Mas isso por si só não é nada além de um citta-vrtti porque a intenção abrangente de cura primária não é reconhecida. Embora um descanso profundo possa ocorrer, enquanto qualquer objeto que oclua ou perturbe a consciência ilimitada e incondicionada (cit-vrtti) é apenas temporariamente eliminado, no sono inconsciente profundo comum, como no desmaio (murcha). Aqui, um profundo viés, oclusão, e a limitação (vrtti) da consciência (citta) ainda prevalece, porque a consciência está inteiramente bloqueada no sono profundo sem sonhos (sushupti). Além disso, a própria necessidade de sono é um vrtti na medida em que suas necessidades são padronizadas por condições e alteram severamente nosso campo de consciência (citta-vrtti), mesmo que os sonhos (que têm elementos de vikalpa ligados a ele) estejam presentes ou não ( ver Sutra I.9 acima). Tais relacionamentos cármicos devem cessar completamente (cessação) para um yogin que se concentra na liberação incondicional (kaivalya). Além disso, a própria necessidade de sono é um vrtti na medida em que suas necessidades são padronizadas por condições e alteram severamente nosso campo de consciência (citta-vrtti), mesmo que os sonhos (que têm elementos de vikalpa ligados a ele) estejam presentes ou não ( ver Sutra I.9 acima). Tais relacionamentos cármicos devem cessar completamente (cessação) para um yogin que se concentra na liberação incondicional (kaivalya). Além disso, a própria necessidade de sono é um vrtti na medida em que suas necessidades são padronizadas por condições e alteram severamente nosso campo de consciência (citta-vrtti), mesmo que os sonhos (que têm elementos de vikalpa ligados a ele) estejam presentes ou não ( ver Sutra I.9 acima). Tais relacionamentos cármicos devem cessar completamente (cessação) para um yogin que se concentra na liberação incondicional (kaivalya).

Se aceitarmos as próprias palavras de Patanjali de que yoga é "citta-vrtti nirodha", e se samadhi é "despertar" para o estado de consciência unitiva natural (citi-sakter) sempre presente (primordial) pré-existente verdadeiro e natural (citi-sakter), então não há contradição designar nidra como citta-vrtti, como uma mente condicionada que está adormecida versus uma "mente desperta" é uma obstrução desnecessária para se tornar liberado. Assim, uma mente adormecida e inativada é como um homem com vendas nos olhos, que embora no meio de um belo prado, não reconhece sua situação real, por estar dormindo (com os olhos vendados). Os vrtta do sono, portanto, estão normalmente intimamente associados aos kleshas de avidya (ignorância), asmita (auto-engano/presunção e arrogância) e dvesa (antipatia), especialmente negação, dissociação, evitação, e descaso. Yoga é quebrar o transe dos hábitos mentais (citta-vrtti). Assim, seria um erro confundir samadhi como meramente uma retirada, um transe, desmaio ou sono.

Swami Kripaluananda aborda essa confusão no capítulo seis da "Ciência da Meditação".

"Murcha Confundido com Samadhi

Alguns buscadores, especialmente aqueles que não receberam a graça do guru ou de Deus, erroneamente acreditam que murcha seja samadhi, e continuam praticando por muito tempo. Após a prática contínua, eles são capazes de permanecer desmaiados por tempo suficiente para chamá-lo de nirvikalpa samadhi. Mas isso é mera ilusão. Na verdade, nirbija samadhi é muito diferente e superior a murcha. Esse erro de julgamento resulta do fato de que o corpo do buscador em murcha, como o do iogue em nirbija samadhi, não se move. Além disso, as mentes de ambos estão em estados sem pensamentos. A partir dessas aparentes semelhanças, o buscador interpreta murcha como nirbija samadhi. Mas há uma grande diferença entre os dois, e esse é o nível de consciência que cada um tem. Um buscador que desmaia fica inconsciente, enquanto um yogi em nirbija samadhi atinge a superconsciência. O buscador que experimentou apenas desmaio não alcança divya sarira (corpo divino), purificado por tapas (austeridades yogues). Tampouco se alcança rtambhara prajna (a mais alta sabedoria) ou para vairagya (completo desapego). Mas tudo isso é alcançado pelo yogi que experimentou o nirbija samadhi. Somente este yogi está apto para alcançar a salvação em uma vida."

Em relação ao não-iogue, então, o sono é benéfico, pois descansa o sistema nervoso e as funções mentais excessivamente estressadas. O sono profundo sem sonhos é o estado de descanso mais eficiente nessa situação, onde os pensamentos, emoções e outros vrtta descansam temporariamente, mas são substituídos apenas por um vrtti mais repousante, nidra. Agora, o descanso profundo pode ser vazio e supraconsciente ao mesmo tempo (no sono yogue), embora falte à pessoa comum o elemento da consciência.

No sono profundo comum podemos revigorar e recarregar o corpo-mente rapidamente, onde os sonhos comuns podem ou não ser perturbadores dependendo. Independentemente disso, tanto o sono comum sem sonhos quanto os sonhos carecem de lucidez (autoconsciência e consciência) e são variantes um do outro. Mesmo se formos capazes de entrar em sono profundo sem sonhos à vontade, não nos levantaríamos mais sábios apenas pela virtude do sono, mas talvez revigorados e regenerados através do descanso profundo. No sono profundo normal, apenas os órgãos fisiológicos, como cérebro, sistema nervoso, tecidos, glândulas, etc., são recarregados e realinhados naturalmente, se tivermos sorte. Se, no entanto, o estado profundo sem sonhos tem cit (consciência sem início para guiar o adormecido, e o adormecido está ciente do guia, reconhecendo-o como seu próprio professor inato, então esse estado não é um citta-vrtti,

Vamos agora descrever brevemente o sono yogue como uma profunda regeneração e reintegração consciente/consciente, bem como o processo de yoga dos sonhos, que é bem diferente do nidra comum. No sono yogue pode haver dois tipos de sono profundo. A primeira é dormir com sonhos lúcidos, que contêm objetos de forma que são trabalhados conscientemente no nível sutil da mente. Isso é sono yogue com objeto, ou yoga dos sonhos. No sonho lúcido há percepção consciente, mas o sonhador está ciente do processo do sonho à medida que ele ocorre. Em suma, um padrão cármico está sendo exibido, mas o yogi está observando sua ocorrência e, em grau variável, pode influenciar a experiência do corpo onírico. A segunda, é um sono profundo sem objeto. Este estado é muito mais sutil e pode-se dizer que se aproxima de um estado sem forma de samadhi. Sutilmente há uma consciência presente; ou seja, sua característica distintiva da profundidade comum é que a consciência está presente. Não é total inconsciência. O que é consciente, é a própria consciência. É luz clara, indiferenciada. Como tal, é muito sutil e muito profundo. Descansar conscientemente tem profundo efeito benéfico, que pode ser transportado em atividades diurnas. A pessoa torna-se auto-arrebatada para a verdadeira natureza da mente em seu estado indiferenciado sem forma em sat-cit-ananda. A consciência eventualmente indiferenciada e diferenciada é conhecida dentro de uma profunda mutualidade, onde a luz clara é reconhecida durante o dia em Todas as Nossas Relações, enquanto as atividades diurnas são esclarecidas e iluminadas na luz clara à noite. É luz clara, indiferenciada. Como tal, é muito sutil e muito profundo. Descansar conscientemente tem profundo efeito benéfico, que pode ser transportado em atividades diurnas. A pessoa torna-se auto-arrebatada para a verdadeira natureza da mente em seu estado indiferenciado sem forma em sat-cit-ananda. A consciência eventualmente indiferenciada e diferenciada é conhecida dentro de uma profunda mutualidade, onde a luz clara é reconhecida durante o dia em Todas as Nossas Relações, enquanto as atividades diurnas são esclarecidas e iluminadas na luz clara à noite. É luz clara, indiferenciada. Como tal, é muito sutil e muito profundo. Descansar conscientemente tem profundo efeito benéfico, que pode ser transportado em atividades diurnas. A pessoa torna-se auto-arrebatada para a verdadeira natureza da mente em seu estado indiferenciado sem forma em sat-cit-ananda. A consciência eventualmente indiferenciada e diferenciada é conhecida dentro de uma profunda mutualidade, onde a luz clara é reconhecida durante o dia em Todas as Nossas Relações, enquanto as atividades diurnas são esclarecidas e iluminadas na luz clara à noite.

No sono yogue (yoga nidra), sonho lúcido, sonho e yoga do sono profundo, surge uma conexão entre os corpos físico, energético, mental, astral e causal, de modo que, eventualmente, não há separação entre a percepção consciente e os reinos astral/causal. Lá, a realidade desse "estado integral" ou integridade nunca é perdida de vista. Essa é uma prática yogue eficaz que remedia o vrtti de nidra. Repetindo, existe uma realidade unificadora que é contínua tanto durante a consciência desperta quanto durante o sono, mas não é amplamente reconhecida (ao contrário, é amplamente ignorada). Da mesma forma, há uma continuidade de consciência antes da vida física, durante a vida e após a morte física que pode ser reconhecida. Esta consciência não morre, enquanto subjaz toda a chamada "realidade" diferenciada. Trazendo o indiferenciado,

Desenvolvido na Índia Medieval, o Bardo Yoga é uma prática que muitas vezes é ensinada em conjunto com yoga dos sonhos, yoga do corpo ilusório e yoga kundalini combinados. Seu propósito é a integração de clareza e luz (tanto durante o dia quanto durante a noite --- tanto antes do nascimento quanto após a morte física; ou seja, na vida (como evolução inteligente), é nossa condição natural sem condições.

No budismo, o Dharmakaya é o reino atemporal sem forma do Buda primordial. O objetivo do Bardo e da ioga do sono é integrar o Buda dharmakaya para que ele se manifeste perfeitamente com os corpos da forma (corpo de bem-aventurança e corpo de emanação). Integrar essas bainhas através do anandamaya kosha (corpo da alegria), vijnanamaya kosha (corpo da sabedoria), corpos mental e energético, até a raiz adhara (corpo de manifestação) é o propósito dessas práticas yogues avançadas. O estado intermediário, portanto, envolve o reconhecimento do corpo energético conforme ele se manifesta através do chacra laríngeo em Todas as Nossas Relações (dia e noite). Abrir, conectar e ativar esses canais faz parte do yoga nidra. Quando este corpo de energia está aflito com a velha programação negativa e carma, podemos chamá-lo de corpo de sonho. Quando nos tornamos conscientes desse processo durante o sono, então podemos purificar o corpo do sonho e transformá-lo de um corpo ilusório em um corpo de luz do arco-íris. Ver especificamente I.19 e II.9. Veja Pada 3 para um esboço geral sobre como trabalhar nesses níveis superiores.

Um importante ponto de ligação entre o Dream Yoga e o Bardo Yoga é que os sonhos não dependem dos órgãos dos sentidos ou do corpo, mas sim de impressões/formas mentais passadas ou imagens impressas na mente e que alimentam as formações mentais (sono e diurno). Há, portanto, uma semelhança com a morte física (ou existência não encarnada), quando o karma e kleshas passados ​​não foram resolvidos em vida. Assim, pode-se trabalhar com isso no yoga dos sonhos, no bardo yoga e/ou finalmente realizar o corpo de luz do arco-íris.

Porque a maioria de nós não reconhece e experimenta esta unificação, o suporte não-dual inato (alambana) desse continuum de consciência integral ( bhava) entre o dia e a noite (sol e lua), muitas vezes substituímos objetos sensoriais externos ou outros objetos de pensamento objetivados para compensar. Isso é uma armadilha neurótica. Se estivermos tão aflitos, podemos, no entanto, nos beneficiar do sono profundo normal (descanso), recuperando assim nossa energia distraída/dissipada, enquanto recuperamos nossa energia mental. Eventualmente, através da prática, muitos iogues reduziram sua necessidade "normal" de sono a uma quantidade muito pequena por meio de práticas contínuas de consciência profunda e permanente 24 horas por dia, 7 dias por semana, que têm o efeito de liberar tensão e conflito, enquanto conservam, redirecionam e aproveitando a energia necessária para ativar esta operação alquímica evolutiva no ser humano. Utilizando essa consciência, todas as atividades se tornam um suporte para esse processo integrador – alimentando as chamas, por assim dizer. Se a princípio uma pessoa sofre de insônia ou sono perturbado e inquieto, pode ser sábio deixar tudo ir e cair em um sono vazio e sem sonhos, se eles souberem como. No entanto, para a maioria dos iogues, o sono sem sonhos sem lucidez não é recomendado. Para este último, a falta de consciência é chamada de sono da ignorância e deve ser evitada. Em vez disso, cultiva-se o corpo astral a noite inteira, utilizando a respiração consciente, a consciência dos chakras e o corpo astral como o estado intermediário entre o reino sem forma e atemporal e a existência física corporificada, sustentando continuamente essa ligação. Quando esta continuidade de consciência é perdida, então ocorrerão padrões comuns (vrtti) de sono. pode ser sábio deixar tudo ir e cair em um sono vazio e sem sonhos, se eles souberem como. No entanto, para a maioria dos iogues, o sono sem sonhos sem lucidez não é recomendado. Para este último, a falta de consciência é chamada de sono da ignorância e deve ser evitada. Em vez disso, cultiva-se o corpo astral a noite inteira, utilizando a respiração consciente, a consciência dos chakras e o corpo astral como o estado intermediário entre o reino sem forma e atemporal e a existência física corporificada, sustentando continuamente essa ligação. Quando esta continuidade de consciência é perdida, então ocorrerão padrões comuns (vrtti) de sono. pode ser sábio deixar tudo ir e cair em um sono vazio e sem sonhos, se eles souberem como. No entanto, para a maioria dos iogues, o sono sem sonhos sem lucidez não é recomendado. Para este último, a falta de consciência é chamada de sono da ignorância e deve ser evitada. Em vez disso, cultiva-se o corpo astral a noite inteira, utilizando a respiração consciente, a consciência dos chakras e o corpo astral como o estado intermediário entre o reino sem forma e atemporal e a existência física corporificada, sustentando continuamente essa ligação. Quando esta continuidade de consciência é perdida, então ocorrerão padrões comuns (vrtti) de sono. a falta de consciência é chamada de sono da ignorância e deve ser evitada. Em vez disso, cultiva-se o corpo astral a noite inteira, utilizando a respiração consciente, a consciência dos chakras e o corpo astral como o estado intermediário entre o reino sem forma e atemporal e a existência física corporificada, sustentando continuamente essa ligação. Quando esta continuidade de consciência é perdida, então ocorrerão padrões comuns (vrtti) de sono. a falta de consciência é chamada de sono da ignorância e deve ser evitada. Em vez disso, cultiva-se o corpo astral a noite inteira, utilizando a respiração consciente, a consciência dos chakras e o corpo astral como o estado intermediário entre o reino sem forma e atemporal e a existência física corporificada, sustentando continuamente essa ligação. Quando esta continuidade de consciência é perdida, então ocorrerão padrões comuns (vrtti) de sono.

É importante salientar (na tentativa de esclarecer equívocos tradicionais infelizes) que a palavra, nidra, geralmente se refere a qualquer estado de sono; enquanto especificamente, a palavra, sushupti, é a palavra sânscrita para sono profundo sem sonhos. Mas uma outra distinção é diferenciar o sono profundo yogue consciente do sono profundo descontínuo inconsciente. Nidra comum, como qualquer aspecto do sono, é um vrtti particular que obstrui o reconhecimento de qualquer objeto ou não-objeto – de qualquer consciência individual também cessa. Este é realmente um grave cit-vrtti onde a consciência parece estar inteiramente ausente no indivíduo. Aqui pode ocorrer uma profunda pausa temporária, regeneração e descanso da mente conceitual (macaco),

A consciência e suas modificações na percepção sensorial diurna e nos estados de sono são tradicionalmente divididas em quatro estados. O primeiro é chamado de j agrit, que é uma identificação severamente modificada e limitada - o que chamamos de consciência desperta dualista diária comum, que sustenta (alambana) a ilusão dualista de incompletude, a ignorância da separação, desejo, aversão, ganância e luxúria. Não é o estado desperto (Buda significa despertar). É normalmente muito estressante e grandemente ignorante de suas causas e condições estarem enraizadas na ignorância. Embora chamemos isso de consciência desperta, é principalmente ignorante e, portanto, pode ser relativamente caracterizado como um sonho, ilusório, parcialmente adormecido ou não iluminado em comparação com cit onde os vrttis foram removidos. Tal difere dos estados normais mais profundos de sonhar apenas relativamente e nos graus de percepção consciente, controle intelectual e vontade individual, e um'

O segundo estado não acordado é o que chamamos de sono normal com sonhos (geralmente ocorrendo à noite, cochilando ou sonhando diurno). Em sânscrito é chamado swapna. Este estado é onde as forças inconscientes mais profundas dominam relativamente mais em comparação com a intenção consciente de jagrit (o estado acima onde as atividades do objeto dos sentidos dualistas mundanos diurnos e mais grosseiras apoiadas pelo intelecto e pela vontade) predominam. Esses dois primeiros estados de sono parcial (jagrit e swapna) podem ser muito inquietos até que sejam integrados como uma consciência não-dual através do yoga. O yoga dos sonhos os integra, primeiro percebendo a natureza interativa relativa entre jagrit e swapna e, em seguida, vendo que a conexão unitiva de ações e resultados dentro de jagrit e swapna refletem uma continuidade geral (yoga) de consciência e karma, revelando o inato atemporal não formado grande universal incondicionado (turia). Os detalhes do yoga dos sonhos serão apenas descritos aqui.

O terceiro estado de estados mentais limitados comuns chamado sushupti, ou estado profundo sem sonhos. Outro nome comum para isso é swapna nidra, que significa simplesmente sono sem sonhos. Normalmente, os processos mentais do indivíduo (manas) estão inteiramente em repouso. Esse fato por si só é benéfico, porque a mente do macaco (como vikalpa) e os conflitos mentais estão ausentes, portanto, o sistema nervoso pode se regenerar. Aqui, pela ausência dos outros vrtta, objetivações mentais, tensões mentais e identificações falsas, pode-se aproximar a experiência do puro ser em maior extensão. Aqui o descanso profundo e a regeneração podem ser alcançados. As escrituras de yoga (Shastas) proclamam que o sono profundo sem sonhos (sushupti) está muito próximo do samadhi, porque a mente discursiva está ausente (na verdade, é nirvikalpa), mas para que o samadhi ocorra, o reconhecimento ou a consciência também devem estar presentes – para que ocorra a existência pura absoluta, deve haver fusão com a consciência pura absoluta (como veremos mais adiante nos Yoga Sutras). No entanto, no sono profundo normal sem sonhos, não estamos conscientes (abhava) de nada. Aqui também não há objetos da mente, então pramana e viparyayah também estão ausentes. Assim, no sono profundo normal sem sonhos, a consciência está totalmente ausente e não há ligação/continuidade com os outros três estados nesse ponto. Obviamente, qualquer reconhecimento da intenção espiritual primária (bhava) também é latente. então pramana e viparyayah também estão ausentes. Assim, no sono profundo normal sem sonhos, a consciência está totalmente ausente e não há ligação/continuidade com os outros três estados nesse ponto. Obviamente, qualquer reconhecimento da intenção espiritual primária (bhava) também é latente. então pramana e viparyayah também estão ausentes. Assim, no sono profundo normal sem sonhos, a consciência está totalmente ausente e não há ligação/continuidade com os outros três estados nesse ponto. Obviamente, qualquer reconhecimento da intenção espiritual primária (bhava) também é latente.

Embora o estado de sono profundo sem sonhos seja muito repousante e talvez temporariamente benéfico, porque a mente discursiva do macaco não está mais tagarelando; no entanto, isso não é a realização do yoga porque não tem consciência, mas é simplesmente um descanso profundo. Assim, para evitar a interpretação errônea do forasteiro comum (que inclui muitos budistas também) de que samadhi (como definido como swarupa sunya no Sutra III.3) é meramente um desmaio, um estado auto-hipnótico ou uma catatonia auto-induzida, Patanjali deixa claro que a ioga é definitivamente sobre a consciência, não sobre o sono; trata-se de vivacidade, não de retirada; trata-se de vivacidade, não de morte e embotamento; e, portanto, o sono profundo é classificado como citta-vrtti. Essa confusão é exacerbada por alguns intérpretes clássicos que confundem sushupti com prajna (sabedoria) ou sunya (vazio), porque sua visão da "realidade" assume uma divisão fundamental. Em vez de ioga. prajna, ou verdadeiro sunya é acordar, o que Patanjali esclarece inequivocamente no Capítulo 4. Sim, de fato, se incluirmos os três primeiros estados de consciência como vigília parcial (jagrat), sono parcial (swapna) e sono profundo normal sem sonhos (sushupti ) como tendo Turiya sempre sutil subjacente (mas não reconhecida) base, então desde o início não há separação, em vez disso, a consciência tornou-se isolada, fragmentada e descontínua. Na verdade, este é o objetivo do yoga – unir a fragmentação ilusória (vrtti), as divisões e os rasgos da consciência e expandi-la continuamente para reconhecer o todo onipresente (yoga). Assim, na ioga, não se entra em um transe dualista separado, fundindo-se com o absoluto, enquanto ignora completamente a forma/criação manifesta (o mundo natural da evolução), mas o samadhi é uma experiência não-dual transconcepcional abrangente.

Da mesma forma, este exemplo deve deixar claro que nirvikalpa samapatti também não é o objetivo final do yoga. Isso ocorre porque no sono normal sem sonhos não existe vikalpa, mas ainda não existe samadhi (iluminação). O objetivo do yoga, portanto, como sendo meramente o estado nirvikalpa, também deve ser abandonado. Tal suposição dualista é, infelizmente, um erro muito comum, primeiramente promulgado por Vyasa e seguido até hoje. Em vez disso, o objetivo autêntico do yoga de acordo com Patanjali não é o sono sem sonhos (sushupti), mas sim o estado inato de turiya que Patanjali define como nirbija samadhi, que só pode ser alcançado através da fusão da consciência pura e da existência pura, onde todo o sofrimento é dissolvido. em Sat-Chit-Ananda. Aqui é útil discernir o sono profundo comum sem forma inconsciente, do sono indiferenciado sem forma yogue. No sono yogue ainda há consciência, mas é não-dual e indiferenciada. Podemos designá-la como consciência clara da luz consciente de si mesma. É muito brilhante, mas muito sutil. Também está presente em todos os estados de consciência, mas raramente é discernido ou reconhecido. É turiya multidimensional onipresente, realizado no aspecto de cura mais sutil desushupti .

 Acordar também é sinônimo de samadhi. Assim como mostrado o terceiro estágio do sono profundo; isto é, o sono profundo e sem sonhos do sushupti clássico, é considerado muito próximo do samadhi, pois não existe nenhum objeto de pensamento que seja agarrado, nenhuma inquietação da mente, nenhum apego, nenhum medo, nenhum estresse, nenhuma aversão, nenhum kleshas. exceto o samskara da ignorância), e nenhum senso de separação exceto por um - separação da consciência. Aqui tudo o que se precisa fazer é acordar! Desperte não no mundo dualista dos objetos dos sentidos, mas naquele vazio transpessoal não-dual que completa todo o tempo, tudo e todos. Portanto, jagrit, swapna e sushupti estão todos ligados por um elemento de sono - mesmo o sono profundo não seria necessário para descanso, descanso e regeneração se jagrit e swapna não fossem por sua natureza estressantes e cansativos.

No nível mais baixo de atenção plena, o iogue está atento/consciente. Mas no último nível de samadhi, o yogi está acordado. Este processo de despertar anuncia em turiya , o quarto ou "outro" estado além do sono. É sinônimo de samadhi e engloba e realmente torna os três estados anteriores obsoletos. Turiya não é limitado por tempo nem lugar, nem dimensão. Em turiya não há separação, estresse, conflito, degeneração, corrupção e, portanto, não há necessidade de regeneração ou integração. Turiya é a base transdimensional alinhada e integral de ser representada pelo grande yantra vivo. Também turiya é permeado com cit (consciência).

Jagrit, portanto, é a consciência fragmentada dualista comum governada por objetos dos sentidos, intelecto e intenções individuais e kleshas. Embora chamado de consciente, contém muitas forças subconscientes. O segundo estado do sono sonhador comum (swapna) geralmente é traduzido como subconsciente, mas tem muitos elementos semiconscientes e é influenciado por nossa vida diária (jagrit). O estudo prova que os estados conscientes e semiconscientes, conforme definidos em termos ocidentais, não podem ser totalmente separados. Da mesma forma, sushupti é especificamente diferenciado como sendo "inconsciente"; mas também é influenciado e influencia tanto nossa vida diária (jagrit) quanto os estados de sonho (swapna). Dado os três estados acima de jagrit, swapna e sushupti também podem ser considerados estados não despertos (simplesmente variações de nidra). Aqui podemos "ver" sono profundo sem sonhos (sushupti) como uma calma relativa no furacão geral de cit-vrtti (flutuações e distúrbios dos padrões mentais comuns). Todos esses estados têm um potencial yogue subjacente, que é realizado em turiya. Somente em turiya, que é o estado natural incondicionado de liberdade e que é a culminação do nirvicara samadhi, nós realmente acordamos. Para a maioria das intenções, podemos igualar turiya com samadhi.

Da mesma forma, no yoga nidra (sono yogue), a consciência e a continuidade existem entre os estados de profundo repouso, consciência do ambiente e imagens semelhantes a sonhos que brotam do inconsciente e do inconsciente coletivo. Yoga nidra ocorre em estados modificados de turiya e inclui os elementos do que é chamado de sonho lúcido. A verdadeira natureza da mente é onipresente e está subjacente a tudo, mas normalmente é ignorada/obstruída.

Apontando para o estado de espírito desobstruído e aberto (Cit), Shakespeare no Ato IV de A Tempestade, Próspero diz:

“Somos como os sonhos são feitos, e nossa pequena vida se completa com um sono.”

Tal como acontece com todos os citta-vrtta, qualquer ofuscação, obscurecimento ou mortalha cobrindo o Cit deve ser removido através da prática de yoga.

Consideramos que o termo nidra refere-se não apenas ao sono profundo normal sem sonhos, mas também aos elementos de nidra que operam em qualquer situação comum em que o homem médio tem seu bhava (foco espiritual) distraído, subjugado, limitado e distorcido; portanto, tal sonolência é um vrtti. Na verdade, a maioria da humanidade está profundamente adormecida com a nossa verdadeira natureza. Assim, o yoga torna-se o processo de despertar-nos para o nosso verdadeiro eu (em swarupa) – para o nosso potencial criativo superior – despertando a kundalini, a natureza de Buda latente ou o potencial inato de Cristo interior, através da eliminação/cessação (nirodha) do vrtti . Assim, na integridade que é yoga, nidra pode significar qualquer estado desperto, incluindo sonolência, embotamento da mente ou, em uma forma grosseira, uma lentidão e estupor como a ignorância. Bhava significa intenção espiritual, humor, ou foco - a paixão e a presença divinas que brilham nos olhos de um praticante "ligado". Abhava então é o oposto, onde a paixão divina ou o humor sagrado está ausente. À medida que a pessoa progride no yoga, o vrtti se dissipa - o citta é menos turbulento, a paixão espiritual torna-se cada vez mais focada e, assim, permanece uma maior clareza interior, calma, paz e força. Aqui, nidra torna-se menos dominante e, de fato, em muitas almas realizadas, o sono comum também cessa. No sono profundo sem sonhos com consciência, o sono yogue é possível (yoga nidra). O sadhak (praticante) cada vez mais se torna mais desperto e sintonizado com a presença divina – além até mesmo do mais sutil continuamente sem interrupção entre a noite e o dia, mas a integridade da noite e do dia é afirmada. O bhava divino nos desperta para o Eu. Isso se chama despertar do sono da ignorância (avidya) ou mukti. Permanecendo cada vez mais"H E R E " em A l l O ur R e l a t i o s - desprovidos de distúrbios psíquicos internos , tensões, conflito ou estresse, a pessoa precisará de menos sono para se regenerar - há menos do que se recuperar.

Outra interpretação do sutra 10 é que o vrtti de nidra (sono) é experimentado quando a mente dualista é ocupada por objetos semelhantes a fantasmas (pratyaya) sustentados (alambana) por representações simbólicas vazias desprovidas de qualquer substancialidade (abhava). Outra interpretação semelhante é que na falta de presença e intenção espiritual (bhava) cria as condições de nidra (sono), onde são geradas formações de pensamento desprovidas de qualquer contexto integral ou coerente. Simplesmente isso pode descrever os processos mentais comuns não despertos (manas) do homem moderno "normal" comum que está adormecido para a verdadeira natureza de alguém - para A l l O r e l a t i o s .

Um erro comum é traduzir abhava como inexistente ou não-ser. Em vez disso, "asat" é não-ser, enquanto todos os fenômenos aparentemente existentes carecem de realidade intrínseca própria. Devemos levar em conta nossa visão espiritual, intenção e aspiração como um grande fator governante em relação ao nidra. Sem intenção focada, o yoga nidra não terá sucesso. Se tomarmos "bhava" para significar nosso foco em shiva/shakti que se torna nossa intenção espiritual unificadora, humor ou visão - a paixão e presença divinas que brilham nos olhos de um praticante "ligado", então abhava é o oposto, ou seja, ausência de presença sagrada, intenção, aspiração ou foco. Assim, o vrtti do sono (vrttr-nidra) é o resultado da ausência de bhava (abhava-pratyaya), enquanto o sucesso em yoganidra e turiya é guiado pelo bhava divino.

Um extrato de uma oração por Shankaracharya. Tradução e comentários de Vimala Thakar

Pratah smarami hridi samsphura ta twam
Satchitsukham paramahansa gatim turiyam
Yat swapna jagara sushupta mavaiti nityam
Tad brahma nishkalamaham na cha bhuta sanghaha.

"De manhã ao encontrar a aurora, lembro que meu coração contém o Deus, o Amado, que ainda não foi definido e descrito. Lembro que é Ele quem vibra dentro do meu coração, me capacita a respirar, a falar Quando estou assim consciente de que é Ele quem vive e se move dentro de mim, então as três fases da consciência, jagrat, swapna, sushupti: vigília, sonho e sono profundo, são transcendidas em turiya. , a quarta dimensão, que está por trás da vigília, da consciência do sonho e da consciência do sono.

Quando me lembro assim, que a corrente subjacente por trás da vigília, do sonho e da consciência do sono é Ele, que vive e se move dentro de mim, então essa consciência me dá sat chit sukham, o sabor da verdade, da realidade e a bem-aventurança que é a natureza, a natureza primária básica da vida.

Sat chit sukham. Quando estou sempre assim consciente da verdadeira natureza da vida, então chego a paramahansagatim turiyam. Chego a um estado de ser que foi chamado pelos antigos sábios índios de "Paramahansa", um cisne que nada pelas águas da dualidade. É assim que um sanyasi é chamado de paramahansa, aquele que vive na renúncia dessa consciência austera de que não é ele que vive, separado do universo, mas que ele é apenas uma expressão do universal.

O estado de paramahansa é o estado em que uma pessoa está ciente de que não é um conglomerado de órgãos dos sentidos e apenas os cinco elementos, mas é o nishkala Brahman, o Brahman supremo, a divindade, que assumiu a forma densa de uma mente. e um corpo físico."

Veja I.38 para sono consciente (svapna-nidra-jnanalambanam) ou outro sábio chamado meditação no estado de sonho.

O yogi em samadhi está acordado.

 

O Vrtti das Impressões Passadas/Memória e Condicionamento

Sutra 11 Anubhuta-vishayasampramhah smrti

O vrtti da memória (smrti) ocorre quando impressões mentais residuais de experiências fenomenológicas passadas obscurecem e perturbam nossa clareza mental inata (Cit).

Quando objetos (vishaya) de experiências passadas (anu-bhuta) ainda ocupam (a-sampramoshah) e obstruem o fluxo mental presente. Essa impressão não integrada e fragmentada do passado obscurece e interfere na percepção clara, criando distúrbios e formações mentais (vrtti).

Smrti: Memória; Literalmente, aquilo que é lembrado; quando fragmentado é classificado como um dos cinco citta-vrttis, que o yoga autêntico desmonta. Isso se refere não à memória como uma habilidade quando consultada intencionalmente, mas sim quando impressões passadas permanecem e limitam nossas percepções - quando não são limpas - onde sua impressão biopsíquica (samskara) ainda atinge e oclui o fluxo mental como uma assombração ciita-vrtti o campo mental no presente. Tal é comumente observado em casos de trauma grave; eles podem estar escondidos sob a superfície nas junções da vida cotidiana, quando aparecem fenômenos que nos lembram medos passados, ansiedades, desencadeiam raiva, desassossego, ódio ou desejos passados ​​não resolvidos e reprimidos.

Samskaras passados ​​(impressões, resíduos cármicos, condicionamento) incluindo mecanismos pós-traumáticos de experiências passadas (anubhuta) que são armazenados (asampramosah) na memória quando provocados podem desencadear flutuações do campo mental (citta-vrtti) e, portanto, kleshas. Memória (coletada como um depósito de experiências passadas), que quando acionada e acessada estabelece padrões que obscurecem e colorem a profunda presença sagrada subjacente de nossa verdadeira natureza. Um processo de memória fragmentado e distorcido condena seu prisioneiro ao passado, enquanto reordena e distorce novas experiências em sua estrutura passada limitada (de acordo com formações mentais habituais do passado). Isso fornece uma limitação mental severa, que o yoga autêntico ataca e descondiciona/desprograma. À medida que os processos de memória fragmentados e não integrados, bem como as formações mentais habituais, são cessados, então a lembrança primordial sagrada surge naturalmente, pois todas as experiências são reorganizadas dentro da estrutura transconceitual natural não planejada da realidade como ela é. Na Índia, às vezes smrti também se refere à "sabedoria convencional", tradição, ditos antigos de deuses, anjos, profetas, santos ou sábios que são lembrados, aprendidos, memorizados, obedecidos e tomados como autoridade. Tais smrti podem ser verdadeiros e úteis desde que não obstruam a realização experiencial. A menos que a adesão ao smrti seja capaz de levar o experimentador ao samadhi, o smrti age como um obstáculo. Muitos humanos estão tão aprisionados. Aqui podemos identificar smrti individuais, grupos, smrti coletivos, smrti humanos e cósmicos, mas eles permanecem desconectados a menos que sejam integrados holograficamente, não limitados por tempo ou localidade. Memória que se estende além das limitações de tempo e lugar – aquela que se deve à impressão primordial do impulso criativo, que é uma memória sagrada a ser lembrada. A sabedoria atemporal e ilimitada é um livro vivo, onde todos são nossos parentes e parentes – Vasudhaiva Kutumbakam – o Universo é Uma Família. Isso se expressa espontaneamente em nossa prática em A l l O ur R e l a t i o s . _ _ Veremos no Pada 4 como os samskaras e as formações cármicas são resolvidos, liberando assim o yogi do passado.

Vishaya: Um objeto sensorial ou objeto da mente, uma roupagem da mente; um referente: Um objeto colocado dentro de uma estrutura condicional objetivada externa. Um referente na esfera relativa. condição/condições. Um reino ou esfera de referência. Uma condição. “ser vestido”, “ser vestido”, “ser habitado”, encapuzado. Compare com a palavra em inglês, visage.

Asampramah: retenção; uma memória persistente: o ato de segurar ou rememorar que cobre e colore apresenta uma nova consciência; não sendo perdido ou roubado. Encapsulado, inescapável, difícil de se livrar, inevitável, etc.

Comentário: Semelhante ao pramana, o acadêmico, intelectual ou filósofo pode negar que Patanjali esteja descrevendo smrti, como citta-vrtti, como um obscurecimento/distorção da consciência a ser abandonada. Certo, para ser claro, Patanjali não está se referindo ao poder da memória, per se, como um citta-vrtti. A lembrança do espaço atemporal e da presença primordial são os efeitos primários do samadhi. Em vez disso, Patanjali está descrevendo o condicionamento dualista (vishaya) onde permanece a divisão dualista Eu/Isso de um observador e objeto separados). Portanto, dentro desse contexto dualista fragmentado, smrti (memória) atua como um deslocamento e obscurecimento persistentes que ocluem a presença primordial e a sempre novidade. Smrti, portanto, é definido por Patanjali como um samskaric - uma memória persistente e, portanto, deslocamento/impedimento.

A predileção e o embotamento habitual da mente (suposições colocadas sobre o presente primitivo) são causadas por condicionamentos passados ​​que embotam a mente. No Pada IV Sutra 21 haverá uma explicação mais detalhada de como tendências habituais e formações mentais envenenam a mente e sua relação com experiências passadas. 

Para reiterar, como advertência, Patanjali não está indicando que a memória, como a *capacidade* de lembrar eventos passados ​​ou acessar a consciência da loja, é um citta-vrtti; em vez disso, ele está se referindo à situação em que as memórias passadas alteram e ocluem a percepção consciente, impedindo assim uma nova percepção transpessoal e incondicionada, removendo a atenção da bem-aventurança do eterno agora. Onde a memória condiciona/colore o frescor e a vivacidade do presente – da presciência primordial, esse condicionamento é o que o Sutra I.11 descreve como uma reação subconsciente, compulsiva, condicionada, atividade de reflexo. Ele age inconscientemente e automaticamente como um citta-vrtti, especialmente no TEPT. Nesta categoria, pode-se colocar todos os samskaras negativos do passado (impressões psíquicas residuais e não resolvidas) se eles colidirem com o frescor da clareza viva e vívida (vidya). Por exemplo, a memória primordial não obscurece a consciência básica; ao contrário, é implícito e onipenetrante. Pode-se dizer que isso é semelhante a acessar os registros Akashicos, a Consciência Coletiva do Armazém (alaya vijnana), mas esses rótulos muitas vezes podem vir com bagagem indesejada. Para reiterar, as memórias, desde que não dominem, limitem, distraiam, obscureçam ou obstruam o campo maior da percepção consciente também não são citta-vrtta. Eles são aklishta. Enquanto as memórias não prenderem a consciência, ficarem presas ou obstruírem o fluxo da consciência evolucionária, não ficaremos desconfortáveis. ao contrário, é implícito e onipenetrante. Pode-se dizer que isso é semelhante a acessar os registros Akashicos, a Consciência Coletiva do Armazém (alaya vijnana), mas esses rótulos muitas vezes podem vir com bagagem indesejada. Para reiterar, as memórias, desde que não dominem, limitem, distraiam, obscureçam ou obstruam o campo maior da percepção consciente também não são citta-vrtta. Eles são aklishta. Enquanto as memórias não prenderem a consciência, ficarem presas ou obstruírem o fluxo da consciência evolucionária, não ficaremos desconfortáveis. ao contrário, é implícito e onipenetrante. Pode-se dizer que isso é semelhante a acessar os registros Akashicos, a Consciência Coletiva do Armazém (alaya vijnana), mas esses rótulos muitas vezes podem vir com bagagem indesejada. Para reiterar, as memórias, desde que não dominem, limitem, distraiam, obscureçam ou obstruam o campo maior da percepção consciente também não são citta-vrtta. Eles são aklishta. Enquanto as memórias não prenderem a consciência, ficarem presas ou obstruírem o fluxo da consciência evolucionária, não ficaremos desconfortáveis. ou ocluir o campo maior da percepção consciente também não são citta-vrtta. Eles são aklishta. Enquanto as memórias não prenderem a consciência, ficarem presas ou obstruírem o fluxo da consciência evolucionária, não ficaremos desconfortáveis. ou ocluir o campo maior da percepção consciente também não são citta-vrtta. Eles são aklishta. Enquanto as memórias não prenderem a consciência, ficarem presas ou obstruírem o fluxo da consciência evolucionária, não ficaremos desconfortáveis. 

Mesmo lembrando as palavras de nossos ancestrais, nosso DNA genético e sensibilidades humanas, a identificação de Carl Jung de um inconsciente coletivo, as ideias budistas de uma consciência armazenadora (alaya vijnana), todas as limitações humanas e terrenas, nossa história psíquica coletiva, tudo e tudo, ainda é uma consciência limitada enquanto não toca na liberdade incondicional do tempo primordial ilimitado (mahakala).

Em suma, normalmente uma boa memória, como a capacidade de recordar eventos passados ​​com precisão e consciência. É uma excelente ferramenta; mas as memórias que limitam nossa experiência e consciência são citta-vrtta. Eles precisam ser liberados desprovidos de pontos de referência contextuais limitados – em termos de interdependência de todas as coisas. Fortes smrti de nossas experiências individuais ou de grupo podem colorir fortemente nossa percepção do que é como é; portanto, a realidade, a visão pura e a experiência direta são prejudicadas até que deixemos de lado essas impressões limitadas do passado individual. Ao lavar as oclusões pegajosas das memórias passadas, não estamos nos referindo à lavagem cerebral ou ao esquecimento. Em vez disso, ele está identificando a adesão ao vrtta de experiências passadas, o que é explicado no próximo sutra que libera construções de pensamento congelado (vairagya).

Uma lembrança última pode ser hipotetizada como a lembrança profunda de quem somos em termos de consciência primordial – todo o tempo e espaço ilimitado. Essa consciência não é a memória individual, fragmentada ou limitada do coletivo/grupo. Ali a referência é à obstrução à consciência (citta-vrtti) que ocorre devido a experiências individuais limitadas, que NÃO são integradas ao holograma. Um exemplo de tal smrti como um citta-vrtti óbvio ocorre quando a vida de alguém é obscuramente coberta por suas próprias experiências passadas na medida em que é incapaz de imaginar as diversas experiências dos outros, ou imaginar mudanças em sua vida, muito menos lembre-se da fonte primordial universal e atemporal da qual a natureza e o eu surgiram. Neste contexto, é perfeitamente correto honrar a própria tradição, clã, raça, antepassados,Todas as nossas relações como uma grande família interconectada . _ _ _ _ _ _ Para alguém assim, obcecado exclusivamente com o vrtti de suas próprias experiências passadas dentro de um contexto dualista I/IT, o sucesso no yoga é impossível. Nossas experiências ocorrem dentro de um holograma maior, que é atemporal, espaçoso e inteligente. Estende-se e é o resultado do tempo sem começo sempre presente.

Neste sutra, Sri Patanjali identifica as múltiplas condições e aspectos de smrti como citta-vrtti quando ocorre asampramosah. -- quando a mente está ocupada e fixada em uma memória. Isso está em contradição com a mera memorização de escrituras, códigos morais, regras de conduta, roteiros e o desempenho mecânico dos deveres. Mesmo se alguém se conformar e tentar incorporar uma proclamação bíblica benigna; isso se torna uma armadilha perigosa para o sadhak. Não é realização, mas sim mimetismo. Se alguém está vivendo uma vida baseada na conformidade com regras memorizadas, princípios, ditames morais ou sistemas de crenças, então isso também é citta-vrtta, que obscurece a consciência (produz kleshas). Portanto, Patanjali está nos apresentando ao multiverso de todos os tempos, se devemos liberar o apego ao passado. Quando a estrutura de tempo linear do passado, futuro, e um presente existencial congelado se dissolvem em "todos os tempos". Então, ao mesmo tempo, as limitações de smrti cessam quando são substituídas pela atemporal e ilimitada Mente Total. AQUI o contexto é *All-Time*, Mahakala.

Assim, Sri Patanjali está identificando um citta-vrtti que aprisiona a mente dentro dos limites estreitos das limitações das experiências passadas que obstruem a experiência universal e transpessoal, colorindo assim a experiência presente e muitas vezes limitando a capacidade do observador de experimentar o presente novamente - reconhecendo onipresença divina. De fato, quando o processo de formações mentais baseado em experiências passadas deixa de condicionar o campo mental, então a pessoa desperta; enquanto o estado dualista "comum" de consciência tende a interpretar e filtrar a "Realidade", colocando novas experiências em termos do antigo, incluindo o pensamento tradicional, ideologia, escritura ou outros sistemas inventados. Isso está relacionado com os resíduos da mente e as impressões do condicionamento mental (samskaras), que Patanjali ensina que devem cessar para despertar. Então, para ter certeza, Sri Patanjali NÃO está rebaixando o poder ou a capacidade de memorizar, mas sim os efeitos negativos de impor o passado ao futuro, distorcendo, colorindo e limitando os horizontes e experiências espirituais de alguém em termos de suposições passadas e, portanto, expectativas limitadas. A memória como citta-vrtti envolve o apego/agarrar-se a experiências passadas. Este é um citta-vrtti muito severo, mas comum, que as práticas de yoga autênticas são projetadas para remediar principalmente através do vairagya. Claro, Patanjali está se referindo à memória comum. A memória como citta-vrtti envolve o apego/agarrar-se a experiências passadas. Este é um citta-vrtti muito severo, mas comum, que as práticas de yoga autênticas são projetadas para remediar principalmente através do vairagya. Claro, Patanjali está se referindo à memória comum. A memória como citta-vrtti envolve o apego/agarrar-se a experiências passadas. Este é um citta-vrtti muito severo, mas comum, que as práticas de yoga autênticas são projetadas para remediar principalmente através do vairagya. Claro, Patanjali está se referindo à memória comum.

Em suma, normalmente uma boa memória, pois a capacidade de recordar eventos passados ​​com precisão e consciência é uma excelente ferramenta; mas as memórias que limitam nossa experiência e consciência são citta-vrtta. Eles precisam ser liberados desprovidos de pontos de referência contextuais limitados – em termos de interdependência de todas as coisas. Smrti fortes (como boas lembranças ou impressões traumáticas) de nossas experiências individuais ou de grupo podem colorir fortemente nossa percepção do que é como é; portanto, a realidade, a visão pura e a experiência direta são prejudicadas até que deixemos de lado essas impressões limitadas do passado individual. Ao lavar as oclusões pegajosas das memórias passadas, não estamos nos referindo à lavagem cerebral ou ao esquecimento.

Devemos também diferenciar a definição iogue de smrti de Patanjali daquela dos sistemas de crenças religiosas comuns. No sistema de crença religiosa hindu devemos mencionar outra definição de Smrti. No hinduísmo clássico Sruti e Smrti estão emparelhados. Existe Sruti (aquilo que é ouvido) ou melhor, os ensinamentos dos Vedas que são aceitos como definitivos e autorizados. Smrti (como no que é lembrado) são os ensinamentos provisórios de santos, sábios, Upanishads, os Shastras, Puranas, tantra, lendas, leis morais e ensinamentos/elaborações explicativas. A literatura é extremamente vasta.

 
No hinduísmo, a ioga é considerada Smrti; no entanto, nem todos os iogues das montanhas concordam. Se considerarmos a era de Patanjali como aquela em que o budismo floresceu no norte da Índia, devemos considerar como os budistas definem smrti, livre dos Vedas. Para ir direto ao ponto, smrti se relaciona com tudo o que vem à mente, portanto, atenção plena. Se a mente está ocupada por uma memória isolada do passado (agradável ou dolorosa), ela age como um citta-vrtti. Os pensamentos normalmente surgem no não adepto que obstruem e modificam a verdadeira clareza da mente servindo apenas para fragmentar e limitar nosso potencial espiritual. É a lembrança divina – a consciência primordial sempre presente desobstruída – a presença permanente que reside em nossa verdadeira natureza imparcial (swarupa) é o poder vivificante do yoga de Patanjali.
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Smrti, se tomado em seu estado puro e intacto não fragmentado dentro de um contexto primordial holístico, incluindo todos os eventos passados ​​desde o tempo sem começo até e incluindo AGORA, não é uma limitação. Em um sentido transpessoal, afirma a presença primordial e o acesso à mente total, mas porque o fluxo mental normal está ocluído, normalmente os seres humanos têm memórias de experiências isoladas, fragmentadas e não integradas. Smrti, considerado neste sentido não-dual (como uma consciência de estar conectado com todos os seres e coisas através do tempo e espaço) não seria um citta-vrtti; mas este não é o citta-vrtti smrti que Sri Patanjali está abordando aqui em I.9. Aqui smrti é apresentado como uma imagem dualista incompleta, vaga e colorida de experiências passadas limitadas por nossas formações mentais comuns, condicionamentos passados, programação negativa, padrões de pensamento habitualmente condicionados, velhas dores e medos, os reflexos do joelho de traumas não integrados passados, samskaras (impressões psíquicas) hábitos adquiridos (vasana) e similares. É o resultado de uma impressão psíquica passada não integrada congelada (samskara) que requer fusão. Essas imagens cármicas congeladas são a realidade representativa que desloca a verdadeira interconexão entre a fonte primordial não nascida e o continuum espaço/tempo onde experimentamos a consciência pura e a existência viva. Normalmente nós "pensamos" que a memória é "boa" e útil nas experiências cotidianas comuns. Pode ser, desde que não distorça, domine ou oprima a profundidade sagrada do eterno agora – da “Realidade-Como-É-É” dentro do contexto integrado do todo,

Como exemplo prático, na prática da meditação (dhyana), como no raj yoga, a memória linear "comum" é conhecida como uma limitação (citta-vrtti); que retém, restringe e obscurece a pura auto-refulgência da consciência infinita até ser liberada (vairagya). Na verdade, todos os carmas e experiências individuais do passado podem muitas vezes assombrar o aluno no momento presente, até que tudo seja conhecido como parte de um processo holístico integral através do terceiro olho holográfico que tudo vê, que é proporcionado pelo samadhi. Caso contrário, o carma passado e as experiências passadas não integradas servem para colorir nossa experiência presente e, portanto, limitá-la. Claro que parte disso pode ser útil na vida cotidiana, mas na meditação podemos aprender a abandonar tudo isso e nos tornar como um bebê recém-nascido em maravilha aberta. Quando meditamos, queremos abandonar as obstruções smrti-vrtti e hábitos de modalidades passadas dos processos de pensamento (vrtti). Esse é o assunto do próximo sutra (Sutra 12).

O problema comum é que a pessoa comum carrega um espectro pesado (vrtti), uma nuvem escura de conflitos mentais crepusculares parcialmente digeridos), imagens passadas não resolvidas parcialmente digeridas, traumas, dramas, memórias, falsas identificações dualistas passadas, arrependimento, hábitos cármicos, e fixações do ego baseadas em condições passadas junto com eles onde quer que o corpo vá. Até mesmo suas expectativas futuras são coloridas por essa mortalha. Essas impressões de memória condicionam nosso sono e nossos sonhos. Este é um passeio de gangorra que causa sérios problemas na navegação impedindo o Now Awareness. Assim, uma nova experiência pode ocorrer como ouvir um som, ver uma cor, provar, cheirar, tocar, sentir, mas então essa experiência é absorvida através de um processo reordenado de pré-padronização de acordo com a memória de experiências passadas, em vez de permitir que a experiência seja vivida nua e completamente como ela é, sem preconceito ou processamento mental, permitindo assim uma resposta criativa natural. A consciência fresca e vívida deve ser lembrada no presente, onde todas as coisas são novas.

Por exemplo, posso estar com fome e dar uma mordida em uma maçã. Tem um sabor delicioso, deixando uma agradável associação de memória. Então, associando a memória a comer a maçã, procuro comer cada vez mais, mesmo que o corpo não precise mais ver para reproduzir o prazer original.

Outro exemplo, vou ver minha irmã, mas tudo o que ela consegue lembrar sobre mim é que me deram a casquinha de sorvete que ela queria desesperadamente há muito tempo. Ela ainda me detesta por causa dessa experiência passada não resolvida, embora a casquinha de sorvete tenha passado pelo meu sistema há muito tempo. Ela pode ou não se lembrar do incidente original, mas minha presença pode provocar aquela sensação desagradável ou traumática de privação e raiva, que por sua vez provoca uma reação defensiva/agressiva. Da mesma forma, ainda estou obcecado com a lembrança de que ela mentiu para meu pai sobre eu ter roubado o biscoito, o que precipitou uma surra completa. Acabamos nos odiando por causa de memórias dolorosas não resolvidas do passado, que surgem quando pensamos um no outro, a menos que sejamos capazes de abandonar o passado. Aconteceu, mas no passado.

Os exemplos mundanos acima sobre como smrti pode ser klishta (aflitivo), sendo tanto a causa de raga e dvesa (dois dos principais kleshas) quanto seus resultados (causas e condições cármicas). Em última análise, a mente tem que se libertar de todas as associações/identificações passadas "pessoais" e carma. Não é suficiente evitar, escapar, negar, negar ou dissociar-se deles intelectualmente; em vez disso, os limites cármicos devem ser quebrados e habilmente removidos . Isso é abordado na próxima seção: "A dissolução desses vrttis é realizada através da aplicação de vairagyabhyam (a prática do desapego (I.12)"

Eventos passados; traumas, samskaras, bem como karma verbal, pré-verbal, pós-natal, pré-natal, perinatal, e suas associações são motivos que podem evocar impressões passadas que nos assombram no ressentimento - que alimentam a miríade de dramas e hábitos compulsivos (vasanas) que ocupam e colorem grandemente nossa atenção e, assim, obstruem o campo mental (vrtta criado a partir de memórias congeladas não resolvidas). Experiências e hábitos passados ​​condicionam e muitas vezes colorem a maneira como vemos o "Eu" de maneira tendenciosa, preconceituosa e limitante, que obscurece a Presença Universal. Vale a pena notar que também no nível fisiológico, as memórias passadas são armazenadas não apenas em um campo energético e psíquico (agora identificado pela psicologia neurofisiológica moderna), que moldam os processos mentais, emocionais e comportamentais individuais, mas também são armazenados de maneira paralela como memória celular, couraça neuromuscular e alteram o sistema neuroendócrino, muitas vezes distante do sistema nervoso central e do cérebro. A psicoterapia corporal e a psiconeuroimunologia reconhecem essas impressões de memória e tentam lê-las e acessá-las por meio de métodos transverbais (cérebro direito), como toque, tonalidade, gesto, movimento, tai-chi, atenção plena e hatha yoga autêntico.

De fato, existem métodos antigos de hatha yoga autêntico que podem produzir efeitos de longo alcance que contornam diretamente os processos intelectuais/conceituais, que a psicoterapia convencional muitas vezes se torna atolada. Ir diretamente aos sentimentos centrais do cathar é o objetivo da psicoterapia corporal e do autêntico hatha yoga.

O método é trabalhar diretamente com o corpo energético, primeiro sentindo-o e depois fazendo a energia fluir através de caminhos bloqueados que interagem tanto com a mente quanto com o corpo. O resultado é uma mente-corpo aberta - um veículo/templo aberto para a presença transpessoal atemporal, que por sua natureza abrangente torna-se a expressão natural de sabedoria e compaixão.

 Uma dessas práticas do Yoga Budista é descrita por Lama Lena.

“Traumas se apegam a você. Eles são como coisas pegajosas. Eles só causam problemas quando ficam presos. Quando você pega. Caso contrário, é o incrível suspiro lúdico da criatividade da vida na infinita consciência aberta da amplitude intrínseca da mente... não é um grande e velho nada. É vibrante e vivo. Com a dança – a dança lúdica criativa de pensamentos e percepções, não há “coisas” para ficar presas aqui, ninguém para ficar preso. Portanto, a dança.

Há um truque muito legal para deixar ir, Yoga. É uma prática de canal. Onde essas “coisas” são pegas (traumas) não é tanto em nossa carne quanto em nossos corpos-canais. Você já viu uma dessas coisas de fibra óptica, com uma luz no meio e todas essas fibras ao redor? É assim que seus chakras se parecem. Eles são feitos de linhas de luz, saindo dos vários chakras. constantemente em movimento. . . você percebe com isso [como configurações de luz] -- Eles são enrolados [como filamentos de fibra]. . . Traumas precisam de densidade [bem embrulhados].

Um dos exercícios que fazemos. . . é esticar nossos canais. Inspiramos pelo nariz. Na inspiração, sem prender a respiração, você estende todas essas linhas de luz além da borda da terra em todas as direções. Se você puder se estender além das 3 dimensões, estique-se também. Estique-se para baixo, atrás, na frente, além da atmosfera, além do sistema solar, da galáxia, dos logos -- o máximo que puder, além do universo --. tudo na inspiração. Expire pela boca.

Se desejar segurar a inspiração, por um momento para completar o alongamento, não feche a glote. Segure a respiração com os músculos do peito e o diafragma. [evite a retenção da respiração até receber instruções pessoais, pois é poderoso e, portanto, perigoso quando mal aplicado].”

~ Lama Lena, 29 de fevereiro de 2020

Esses métodos são ensinados no autêntico ha-tha yoga, yantra yoga, tsa-lhung, trul khor etc. Uma vez que os canais estão abertos, então o praticante se torna auto-animado e auto-informado espontânea e naturalmente pela fonte. Através do movimento, aprende-se onde a energia presa reside no corpo-mente e dispara linhas de energia que vibram, engolfam, espalham e estendem a energia abrindo caminhos e circuitos anteriormente adormecidos.   

Mais tarde, nos Yoga Sutras, Patanjali abordará como tipos específicos de ações produzem certos efeitos, como impressões psíquicas (samskaras) e aflições (kleshas) que afetam e colorem o presente. De fato, a sadhana (prática) yogue é projetada para posteriormente remediar/integrar nossas experiências passadas para que elas não obscureçam mais a presença profunda em swarupa criando vrtti.

A palavra, smrti, pode se referir no hinduísmo, para lembrar os livros sagrados sagrados e infalíveis ou ensinamentos dos Puranas (história sagrada da Índia). Assim, smrti é frequentemente usado como sinônimo para a vasta coleção de histórias e dramas encontrados na antiga literatura purânica indígena que pode ilustrar a sabedoria de sábios, rishis e professores do passado – o legado do passado, por assim dizer. Quando essas histórias são memorizadas como crenças, elas agem como ctta-vrtta. No entanto, se eles forem entendidos no contexto como histórias de sabedoria que esclarecem o campo mental; em vez de dissuadir a consciência da presença primordial, só então eles deixam de ser uma distração ou diversão, pois podem servir para esclarecer a mente a um ponto em que a sabedoria primordial seja realizada. Apenas para dizer que mesmo essas memórias positivas devem ser abandonadas em dhyana, ou sucesso em samadhi como o único grande pensamento além de pensar em qualquer evento ou coisa. Na maioria das vezes, as pessoas simplesmente memorizam o Smrti escrito, de modo que eles atuem como substitutos/símbolos e deslocamentos em vez da verdadeira lembrança divina, enquanto param de remover os véus dualistas. De fato, tal memorização de palavras pode reforçar a separação (ou dualidade) – o rasgo de nossa própria natureza espiritual não-dual sublime e abrangente. Como ensino paralelo, em IV. 21 Sri Patanjali expõe claramente: pode reforçar a separação (ou dualidade) - o rasgo de nossa própria natureza espiritual não-dual sublime e abrangente. Como ensino paralelo, em IV. 21 Sri Patanjali expõe claramente: pode reforçar a separação (ou dualidade) - o rasgo de nossa própria natureza espiritual não-dual sublime e abrangente. Como ensino paralelo, em IV. 21 Sri Patanjali expõe claramente:

IV Sutra 21 cittantara-drsye buddhi-buddher atiprasangah smriti-samkaras ca

Por causa de associações com resíduos cármicos passados ​​(smriti-sankaras) e limitações de mero conhecimento intelectualmente derivado, os recessos mais íntimos da percepção mental (cittayara-drsye) permanecem ocultos no que parece ser uma regressão infinita (atiprasangah) confusa (samkara).

Memórias dualistas comuns baseadas em um vidente, o visto, e o mecanismo de ver (espectador, a visão e o processo de reificação) são fragmentados e incompletos. Tal também é transitório e vacilante, implorando constantemente por reiteração. Smrti como um citta-vrtti, é condicionado e dualista (vishaya). Na melhor das hipóteses, uma representação simbólica da REALIDADE - um substituto pobre que aumenta o desejo

 Um nível diferente de lembrança é o supramundano não-dual – a lembrança transtemporal de quem somos, como realmente somos – nossa verdadeira forma original (swarupa-sunyam), que é vazia de coisidade. O último ocorre quando o terceiro olho primordial é invocado. Essa é a verdadeira re-lembrança. Isso é darshan, lembrando a consciência interior da fonte intrínseca da semente (isvara), de onde viemos, quem somos agora e por quê (propósito e significado). Os processos de memória dualista comuns devem, portanto, ser distinguidos dessa lembrança não-dual transpessoal da presença Primordial Universal. Pode-se descrever o último como consciência direta de alaya (alaya vijnana) – todos os registros akáshicos são revelados; ainda não há apego a nenhum.

Da mesma forma, é através da lembrança primordial divina (como não-dual, em oposição aos processos de memória dualistas comuns) que a lembrança de quem realmente somos (swarupa) na grande integridade de A l l O u r R e l a t i o n s acompanha a cessação (nirodha) do cit-vrtti. Aqui descansamos no estado natural.

Ações passadas, portanto, deixam um resíduo cármico, que pode ser dito residir em uma consciência de depósito cármico pessoal (ver II.13). Ou pode residir em uma memória coletiva atemporal, que é chamada de alaya. A consciência disso é chamada alaya-vijnana. As associações cármicas pessoais com esses resíduos têm um impacto sobre nosso relacionamento e consciência atuais até serem limpos (asampramah). Quando isso é limpo, a pessoa não é mais vitimizada pelo karma das ações passadas, mas é livre *mukti) ou liberada. Nada é alterado, exceto a profundidade do reconhecimento de dualista para não-dual. Aqui, o citta-vrtti cessa para o indivíduo porque não há barreira de separação. É frequentemente afirmado que coletivamente todas as ações passadas de todos os seres e eventos são armazenadas em um depósito cármico coletivo (o coletivo alaya vijnana), mas na realidade não há eventos separados e nenhum depósito de que falar. Quando a consciência coletiva do armazém (o coletivo alaya vijnana) for remediada pela consciência não-dual vazia-aberta, o acesso a todos os tempos e todo o espaço é concedido. Então o mundo fragmentado de existência cíclica e sofrimento termina.

Shakti Das disse:

Descansem AQUI meus amigos. -- todos os seres são liberados e incondicionalmente felizes. Aqui cessam todos os citta-vrtta.

A realização de alaya vijnana, assim, remedia as limitações, cores e padrões (vrtti) de memórias fragmentadas comuns (smrti) baseadas em imagens simbólicas singulares desvinculadas e abandonadas (samskaras) impressas na própria citta. De fato, é por meio de práticas yogues (sadhana) que "vemos" que o homem comum que está imerso na consciência fragmentada dualista cotidiana está, na maioria das vezes, vivendo dentro de um velho drama/história, enquanto o yoga nos leva a uma maior consciência de nosso papel e roteiros. libertando-nos de suas garras, reconhecendo a presença sagrada. Da mesma forma, smrti (modificações do processo de pensamento devido às imposições de memórias passadas, legados passados, resíduos, impressões, experiências, nostalgia, luto, trauma, etc.) ou identificação falsa e, portanto, apego a objetos ou eventos específicos que ocorreram no passado. Como tal, o vrtti de smrti atua como a estrutura residual para a escravidão a klesha, karma, vasana e samskara. Essas tendências nos impedem de estar presentes. Yoga é projetado para quebrar velhos hábitos (vasana), remover velhos samskaras (impressões psíquicas e traumas), remover emoções aflitivas (kleshas) e remediar velhos padrões cármicos.

A memória comum do dia-a-dia é prática e útil quando tomamos consciência de como funciona o processo de recordação e de como colocá-lo de lado. Podemos usar uma palavra, uma imagem, símbolo, imagem, sentimento, cheiro, som, sabor ou qualquer fenômeno para ajudar a acessar uma memória específica quando o samyama amadurece. Esses símbolos atuam como um marcador no armário de arquivos da memória comum. Quando esse processo associativo de recordação não é mais acionado de forma compulsiva/reativa, mas sim conscientemente, os dados passados ​​podem ser acessados ​​de forma mais vívida e rápida. No entanto, tal abordagem ainda é severamente limitada (a citta-vrtti). Mais tarde, no Sutra 3.18, o samyama nos samskaras será apresentado como um caminho para abrir mais plenamente a Mente-Coração. Para um yogi em samadhi, tudo é conhecido, tudo está incluído, onisciência, presciência, jnana não-dual ilimitado. Isso transcende os processos de memória dualistas comuns que identificam eventos individuais. Tais processos são substituídos.

Então, novamente, repetimos a sabedoria do maior sábio da América:

"A lealdade à opinião petrificada nunca quebrou uma corrente nem libertou uma alma humana."

~ Mark Twain

Nas memórias comuns, muitas vezes evocamos experiências passadas para identificar um objeto ou situação. Isso não é estar direta e frescamente presente, mas essas identificações colorem nossa experiência única presente com o passado – elas permanecem interpretadas através do passado. Cada momento "na realidade" tem o potencial de conter toda a Realidade (passada e futura), que é a profunda sincronicidade que uma autêntica prática de yoga proporciona. O presente como é - não colorido por hábitos passados ​​é precioso e atemporal - é uma manifestação auto-luminosa (sat) de pura consciência (cit) que repousa no sentimento de ananda (êxtase).

Muitas vezes, quando vemos, cheiramos, ouvimos, saboreamos ou sentimos um objeto dos sentidos através dos cinco órgãos dos sentidos, é a memória que atribui significado a "ele" dentro do contexto do passado, que descolore, oclui e modifica nosso frescor. percepção de "isso", como é, limitando assim nossa experiência direta dentro do contexto mais amplo. Através do yoga aprendemos a ver as coisas como elas são, no contexto; no momento mágico e sagrado da eternidade manifesta. Essa maneira atemporal de ver é, em última análise, gratificante, mas não pode ser apressada. Não depende de nossa experiência passada individual, mas a engloba. Ao alcançar a continuidade em uma aplicação focalizada da intenção yogue (abhyasa-vairagyam), isso pode ser realizado à medida que a adesão às memórias individuais passadas é liberada.

"Quando alguém remove todos os vestígios de ilusão junto com as tendências habituais que a produzem, isso é chamado de 'frutificação' natureza de Buda. Estados de confusão não pertencem à essência da mente. essencial para a mente, manifesta-se diretamente. Quando isso ocorre, a fruição sugatagarbha é alcançada. A pessoa alcançou a iluminação dos Budas.

No ponto em que a natureza de Buda é obscurecida pelas manchas adventícias da ilusão, pode-se pensar: 'Se a natureza básica de minha própria mente é obscurecida pelas manchas incidentais provenientes de minha própria ilusão, como posso saber como corrigir o erro? situação?' A questão é que tal conhecimento é acessível, porque a natureza de Buda contém em si as sementes do conhecimento (prajna) e da compaixão. Como a semente do conhecimento está naturalmente presente, ouvir, refletir e meditar sobre o dharma é capaz de catalisar o crescimento e o desenvolvimento desse conhecimento. Esse crescimento do conhecimento, por sua vez, corrige o estado de ilusão."

de "Beautiful Song of Marpa the Translator" de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche & Zhyisil Chokyi Ghatsal Publications 2002.

Assim como o vrtti do sono (nidra), onde o yoga ensina o despertar de nosso sono, aqui também, a cessação do vrtti de smrti remove o véu e nos permite lembrar nossa verdadeira natureza não-dual como presença primordial sagrada - uma completa lembrança - a união/recordação definida como yoga. A prática de yoga que Patanjali ensina é completa e traz à tona nosso estado natural não planejado, que está sempre presente, implícito e sempre acessível, mas no estado comum, assombrado pelo vrtti do condicionamento/programação passado, permanece obscurecido. Tudo é visto com novos olhos não-duais, como uma exibição auto-surgida de luz e sabedoria primordial/atemporal, quando a consciência básica é liberada do condicionamento passado como liberação incondicional. 

  O klesha primário conectado com smrti é o apego a experiências passadas, apego e repulsão. . . a pós-imagem ou impressão de experiências prazerosas e dolorosas. Se demorar, obscurece a consciência, deixe-o ir em vairagya.

Fresco, fresco, além de fresco, completamente refrescado, totalmente presente, verdadeira natureza!

 Veremos no Sutra 12 como vairagya é a remediação perfeita para todos os vrtti. Veja também Sutra I.43 e II.13 e I.49 

Sutra 12 Abhyasa-vairagyabhyam tan-nirodhah

[Todos esses vrtta] são completamente dissolvidos, cancelados e cessam (tan-nirodha) pela aplicação sustentada e contínua (abhyasa) em A l l O r e l a t i n s de estar presente (vairagya) .

Ou

A dissolução desses vrtta é realizada pela aplicação de vairagyabhyam (a prática do desapego)

abhyasa: esforço sustentado; intenção consciente focada e contínua.

vairagya: Raga significa apego, desejo, desejo ou atração em geral, onde vairagya é sua remediação, liberação; o abandono do apego, das atrações, do não apego, do desprendimento, da liberação das preferências temporais, do apego, da antecipação ou da expectativa. Vairagya leva à libertação final do desejo, mas não através da repressão ou aversão (dvesa), mas através do relaxamento/liberação daquilo que é pesado e inútil. Portanto, vairagya é a prática que nos liberta do desejo neurótico e, portanto, a realização do próprio amor não-dual. O amor temporal pelas coisas/objetos desapareceu e foi substituído pelo amor eterno – paixão divina. Portanto, diz-se que vairagyam é a realização do amor divino ou sagrado onde nenhum amor mundano pode surgir. Quando esta percepção é estabelecida, vairagya é absolutamente sem esforço, espontâneo e natural - como uma expressão natural livre de apego neurótico. A lógica simples dita que agarrar-se a algo que está sempre mudando é tolo e fútil, mas é isso que a mentalidade egóica faz enquanto se apega a visões de mundo e sistemas de crenças que não são fundamentados em uma base estável. É por isso que Sri Patanjali oferece vairagya como o principal remédio para a eliminação de citta-vrtti. Especialmente tolo é o apego a conceitos; como os conceitos são baseados em palavras; e as palavras são baseadas na linguagem; e a linguagem é baseada em condições culturais/geográficas; enquanto a consciência yogue (Dharma) é universal, atemporal e imparcial. mas é isso que a mentalidade egóica faz enquanto se apega a visões de mundo e sistemas de crenças que não são fundamentados em uma base estável. É por isso que Sri Patanjali oferece vairagya como o principal remédio para a eliminação de citta-vrtti. Especialmente tolo é o apego a conceitos; como os conceitos são baseados em palavras; e as palavras são baseadas na linguagem; e a linguagem é baseada em condições culturais/geográficas; enquanto a consciência yogue (Dharma) é universal, atemporal e imparcial. mas é isso que a mentalidade egóica faz enquanto se apega a visões de mundo e sistemas de crenças que não são fundamentados em uma base estável. É por isso que Sri Patanjali oferece vairagya como o principal remédio para a eliminação de citta-vrtti. Especialmente tolo é o apego a conceitos; como os conceitos são baseados em palavras; e as palavras são baseadas na linguagem; e a linguagem é baseada em condições culturais/geográficas; enquanto a consciência yogue (Dharma) é universal, atemporal e imparcial. e a linguagem é baseada em condições culturais/geográficas; enquanto a consciência yogue (Dharma) é universal, atemporal e imparcial. e a linguagem é baseada em condições culturais/geográficas; enquanto a consciência yogue (Dharma) é universal, atemporal e imparcial.

Vairagya (como desapego ou simplesmente como liberação) é talvez a prática essencial, mais direta, simples e mais profunda do yoga.; no entanto, a mentalidade dualista dominada intelectualmente/conceitualmente a confunde com indiferença em relação ao mundo, preocupações mundanas, seres e coisas, objetos ou formas, fenômenos, objetos dos sentidos, existência ou "o mundo"; em suma, vairagya não é uma negação da vida e da natureza; é uma limpeza do citta-vrtti mental. Uma atitude anti-vida, anti-natureza e negativa (dvesa) muitas vezes é formulada, como uma válvula de escape dos descontentamentos do samsara; mas causa um curto-circuito na consciência evolutiva. Tal nada mais é do que aversão (dvesa), que produz ainda mais sofrimento. Não se pode odiar o sofrimento com sucesso, assim como não se pode odiar o ódio (aversão ou dvesa). É simplesmente uma atitude disfuncional. Nesse sentido, embora vairagya possa parecer renúncia para um estranho, não há, na realidade, nada a renunciar. Em vez disso, vairagya torna-se uma expressão natural de amor altruísta, livre de qualquer atitude de desejo egóico. A loucura é reconhecida como é, e alegremente rendida de uma só vez. A mente é cristalina - vazia e aberta.

A renúncia voluntária ou o ascetismo clássico é um mal-entendido; o que simplesmente aumenta as tensões e obscurecimentos que bloqueiam a revelação completa. Infelizmente, existem muitos cultos anti-natureza institucionalizados baseados nesse mal-entendido da "realidade" e da verdadeira natureza da existência não-dual. Por exemplo, smashana vairagya é aproximadamente traduzido como uma atitude de cemitério ou zumbi em relação ao mundo. É uma tentativa de se libertar do samsara, como se samsara fosse o mesmo que existência física. No entanto, o samsara é realmente devido ao mal-entendido mental ou atitude mental na abordagem dualista comum e sem fundamento em relação à evolução da evolução. Colocar uma cara de renúncia ou se envolver em práticas ascéticas deliberadas não libertará a mente de tal apego. Karana vairagya é outra classificação clássica em que se abre mão de algum prazer, objeto ou atividade que se valoriza como um tipo de sacrifício em troca de um benefício futuro, ou como penitência/pagamento por uma transgressão passada. De qualquer forma, consideraremos viveka-purvakvairagya (consciência discriminatória completa) como o tipo de vairagya que Sri Patanjali aborda. Patanjali divide o vairagya em dois tipos, para e apara. Apara é liberdade dualista (de objetos), mas para é vairagya não-dual e completo. Para vairagya é asamprajnata, livre de processos cognitivos dualistas (de um observador ou objeto de observação). consideraremos viveka-purvakvairagya (consciência discriminatória completa) como o tipo de vairagya que Sri Patanjali aborda. Patanjali divide o vairagya em dois tipos, para e apara. Apara é liberdade dualista (de objetos), mas para é vairagya não-dual e completo. Para vairagya é asamprajnata, livre de processos cognitivos dualistas (de um observador ou objeto de observação). consideraremos viveka-purvakvairagya (consciência discriminatória completa) como o tipo de vairagya que Sri Patanjali aborda. Patanjali divide o vairagya em dois tipos, para e apara. Apara é liberdade dualista (de objetos), mas para é vairagya não-dual e completo. Para vairagya é asamprajnata, livre de processos cognitivos dualistas (de um observador ou objeto de observação).

Patanjali está abordando vairagya, não como uma prática física, nem meramente como uma evasão, mas como um estado experiencial, que inclui uma liberdade mental e energética – liberdade de vrtti, liberdade de crenças, falsas identificações, processos de conceituação, samskaras, vasana, kleshas, ​​ou formações mentais habituais. Quando esses apegos que obstruem o campo mental são removidos/purificados, então a pessoa experimenta diretamente sua relação interconectada com todos os seres, todas as coisas, todas as mentes, todo o espaço e todo o tempo em um estado verdadeiramente não-dual. Semelhante aos tapas, o vairagya é realizado abandonando todos os apegos; que são principalmente mentais. Simplesmente quando a mente é libertada desse apego tenaz, então um novo e aberto espaço é criado e a energia é recirculada. É nesse espaço vazio-aberto, que então pode ser preenchido com luz - com Presença Sempre. É preciso morrer para renascer - o copo deve ser esvaziado de água estagnada, antes que possa ser enchido até transbordar da fonte sempre nova. Isso não é sacrifício no sentido clássico; mas sim dedicação/devoção descartando o trivial e honrando e afirmando o núcleo interior. Para vairagya faz tudo. Análoga a vairagya é a realização do quinto membro do astanga yoga, pratyhara.

Praticar vairagya é definido em I.12 como vairagyabhyam. É uma prática de liberar sem esforço todas as fixações, não apego, não apego; desapego aos resultados e um processo de liberação sem objetivo e sem objeto. Vairagya é a renúncia autêntica do verdadeiro renunciante, onde, em última análise, a pessoa também libera o apego a um caminho. É o culminar de terra, caminho e fruto se unindo. Não é uma afirmação intelectual, mas sim um estado experiencial, onde não há nenhum objeto para se agarrar e nenhum eu que agarre ou seja apegado. É plenamente realizado em samadhi como swarupa-sunyam (III.3). Esta é a conclusão do yoga como nirodha do citta-vrtta. Assim, o amor temporal pelas coisas desapareceu quando e foi substituído pelo amor eterno – paixão divina quando vairagya é contínuo. Por isso,

Embora vairagyam seja muitas vezes simplista pouco traduzido por não-meditadores como desapego mundano ou indiferença; que alimenta o fogo da paixão/compaixão espiritual; ao contrário, nas realizações mais profundas que a prática de yoga proporciona, vairagya é aplicado também ao desapego à falsa crença na existência independente de objetos de pensamento (forma), portanto o apego a nada (sunyam) se torna espontâneo e natural. O vairagya mais elevado (como para-vairagya) é alcançado na realização não-dual (asamprajnata) de que não há objeto separado do corpo ou da mente para apreender porque não há observador ou objeto separado, mas essa é uma realização holográfica mais profunda que a longo prazo prática de yoga traz. Agarrar-se a conceitos é, obviamente, também raga, enquanto a aversão a objetos ou fenômenos é dvesa. Ambos são kleshas (aflições mentais/emocionais). Apara vairagya é o vairagya inferior que se relaciona com objetos/formas mundanos em um contexto dualista (e, portanto, Patanjali o chama de samprajnata). Mas para vairagya se relaciona com o mais alto vairagya de conhecimento (e, portanto, está associado com asamprajnata samadhi).

De maneira indireta, toda aversão (dvesa), medo, ódio, aversão, repulsa e coisas semelhantes também se devem a raga. Em dvesa (aversão) há sempre uma preferência subjacente envolvida (gostar e, portanto, não gostar) – um apego aos resultados. Assim, a aversão é impossível sem raga, e vairagya é o remédio para ambos. Assim, vairagya não é repulsão. Não é fuga ou repulsa. Até a renúncia tem elementos de dvesa (aversão) desde que se use força de vontade e esforço. O que a prática produz é o espaço onde um vairagya natural aparece onde há contentamento que vem espontaneamente de qualquer apego ou desejo. Vairagyam liberta a mente, liberta os vrttis, cria um espaço aberto para a verdadeira natureza da nossa própria mente (swarupa) nascer. Este é o resultado não-dual proporcionado pelo asamprajnata samadhi (I.18). Isso é para-vairagya. Para um verdadeiro iogue, nada menos que isso será suficiente. Veja raga, dvesa, vrtrsnasya (I.15), vaitrsnyam (I.16) e vashikara.

vairagyabhyam: não expectativa; deixando ir; sem esforço; sem desejo; liberar; não agarrar; não apego, não apego; não apego aos resultados; sem objetivo, sem objeto, liberação. Vairagya é a renúncia autêntica do verdadeiro renunciante. Não é uma afirmação, mas sim um estado experiencial, onde não há objeto para se agarrar e nenhum eu que agarre ou esteja apegado. É a prática destemida e desapegada de residir em um estado mágico totalmente imprevisível e fresco. É plenamente realizado em samadhi como swarupa-sunyam (III.3). Esta é a conclusão do yoga, como nirodha do citta-vrtta. Assim, o amor temporal pelas coisas desapareceu e foi substituído pelo amor eterno – paixão divina quando vairagya é contínuo. Por isso, diz-se que vairagyam é a realização do amor divino incondicional onde nenhum amor mundano (como desejo temporal) pode surgir. A tradução mais comum do samkhya é desapego ou indiferença; no entanto, como o yoga requer dedicação, devoção, paixão e amor, a interpretação clássica do samkhya leva à confusão. A não-expectativa, por outro lado, conota uma nova vivacidade, bem como flexibilidade. Vairagya é o oposto de raga (um klesha persistente) que denota orientação para um objetivo e apego a um objeto. O yoga autêntico é encontrado em cada momento através do vairagya; portanto, vairagyabhayam é a prática de abandonar o passado, o futuro, todas as fixações existenciais, todos os kleshas, ​​predileção, preconceito, dor, programação e todo citta-vrtta, enquanto co-abitando mutuamente com o que é como é. é; portanto, falta de desejo, satisfação, e realização (santosha). A ausência de desejo: Não há necessidade de completar o amor. A aplicação contínua de vairagyam aqui e agora.

tan: estender, espalhar, estender, combinar ou completar.

tan-nirodha: cessação completa

Comentário: A aplicação e dedicação contínua ou sustentada (abhyasa) de vairagyabhyam (deixar ir, desapego, não desejar, não agarrar, não esperar resultados, estando totalmente presente) é o remédio que dissolve e remedia todos os citta-vrtti; e, portanto, os kleshas e samskaras são tão purificados. Esta limpeza é a principal prática no yoga, pois esclarece cit (consciência) permitindo a percepção direta não-dual. Então, não há confusão quanto à existência estática de um objeto externo independente e um observador independente. Em vez disso, o estado de total interconexão/interdependência (yoga) é experimentado no presente atemporal. Se isso for contínuo e totalmente integrado, a prática de yoga é completada em samadhi (III.3) como swarupa-sunyam. No holograma do samadhi, não há separação, nenhum objeto separado, e nenhum observador separado. A consciência pura e a verdadeira natureza da forma (fenômenos) como swarupa estão unidas em todos os lugares e em todos os tempos e espaços. Assim, a prática de vairagyabhyam é crucial para libertar o yogi das garras de raga (expectativas orientadas para resultados) e samskaras (impressões passadas).

Outra tradução semelhante seria que a total cessação/dissolução do citta-vrtti (maquinações/perturbação do campo mental) pode ser realizada através do envolvimento de uma aplicação constante/contínua orientada para o processo de pura intenção iogue, como um sinergista essencial em uma prática integrada (abhyasa) de desapego contínuo aos resultados (vairagya). Aqui, focamos o engajamento no não engajamento, onde até mesmo o apego à prática deve ser deixado de lado. O foco está no não apego, ou melhor, no estar presente, que é o objetivo não-dual supremo ou sublime do yoga autêntico.

Isso pode parecer difícil de entender intelectualmente, mas nenhum truque inteligente de palavras se destina. Na meditação, continuamos a abandonar quaisquer formas-pensamento ou "imagens" que possam surgir. A mente não os envolve, e não é engajado por eles, e ainda assim não se engaja em sua negação ou inibição. Nem o meditador tenta evitar ou fugir das formações de pensamento. Sem medo, eles são simplesmente liberados no espaço vazio, de onde surgiram. Aqui se afirma a vivacidade fresca e vívida do momento presente em cada conjuntura. Qualquer que seja o pensamento, palavra ou imagem que apareça, nesse exato instante ele é liberado; daí a vigilância/atenção passiva é cultivada.

Em terceiro lugar, a tradução mais comum, tem Patanjali dizendo, com efeito, que a cessação completa do vrtta (tan-nirodha) pode ser obtida através de dois métodos não contraditórios, ou seja, de desapego (vairagya) e também através de foco contínuo. prática (abhyasa), como se Patanjali estivesse dizendo que estas são duas práticas separadas (uma requer esforço ou domínio do sistema nervoso simpático), enquanto a outra requer liberação (ativação do sistema nervoso parassimpático. Essas diferentes traduções compartilham uma direção comum e diferem talvez apenas em ênfase e clareza, mas não na intenção, ou seja, a cessação do vrtti ocorre através de práticas de yoga aplicadas consistentes com vairagya(sem anexo). Eles fazem todo o sentido quando tomados juntos como uma prática de desapego – como abhyasa-vairagyabhyam, a aplicação da intenção focada para alcançar a liberação completa, o desapego, para eliminar a fixação, que destrói o apego dualista, a tendência de reificação e superação. -objetificar, e que nos traz presentes no momento sagrado do que-é-como-é. Isso é descoberto por um iogue praticante na meditação (dhyana), por exemplo, na meditação sentada silenciosa, no asana ou em qualquer outra prática. Que fique claro que não há prática de yoga (abhyasa) sem vairagya (desapego aos resultados), e que não há sucesso sem a renúncia natural de agarrar objetos mundanos (tendências dualistas) e um observador. Qualquer interpretação aquém disso, vende I.12 -I.19 a descoberto.

Em qualquer caso, citta-vrtti deve ser finalmente liberado (vairagya) completamente, e então a mente está livre do "mundo" de objetos fragmentados (pratyaya) de apego (apego comum de fenômenos através dos órgãos dos sentidos e processamento dualista, que é outra maneira de dizer que uma visão integral eventualmente surge (quando visões limitadas e obscurecimentos são extintos) Vairagya é a prática iogue por excelência, mas talvez permaneça estranha em uma sociedade orientada para objetivos que foi treinada/condicionada para viver no futuro, a passado, ou em uma visão de mundo/realidade aparentemente sólida existencial. Os vrtti cessam através da aplicação sustentada de liberar as tendências para processos mentais fragmentados habituais. Isso acontece naturalmente através de práticas como astanga yoga,e especialmente eficazmente através da meditação do vazio sem suporte (dhyana).

Tan significa estender, espalhar ou completar. Nirodha já discutimos longamente no sutra 2 como cessação. Observe que abhyasa consiste em abhy (voltar-se para a meta repetida e intensamente) e asa (sentar ou permanecer). Assim, abhyasa conota uma permanência intensa na prática ou aplicação e foco constantes ou contínuos. Aqui o objetivo é sem objetivo – estar presente e atento. O propósito dos seguintes sutras (Sutra I.13-14) é definir mais precisamente o que Patanjali quer dizer com a palavra, abhyasa, que é parafraseada aqui como um movimento e permanência na quietude.(sthitau). Embora alguns possam dizer que isso tem a ver com força de vontade, é claro que devoção e dedicação sustentadas podem vir da inteligência inata do coração brilhando ainda mais (como Patanjali diz em muitos lugares, como I.23). Ele é movido através da intenção transpessoal não-dual (bhava) como em I.19. Como discutido anteriormente, nirodha como cessação é passiva, enquanto neste contexto combina com vairagya, como uma liberação natural, como uma sensação de abertura, naturalidade e liquidez desprovida de preferência ou preconceito predisposto.

Vairagya é composto de duas raízes, vai e raga. Raga significa atração e/ou apego não apenas a objetos dos sentidos externos como atração ou apego físico, mas também a objetos da mente (citta-vrtti).-- apego mental – como apego a visões, expectativas, resultados, etc. Aqui, a mente condicionada (samskaras) cessa. Assim, o que resta é a consciência pura original incondicionada/natural (cit) que agora está brilhando sem impedimentos. Portanto, é difícil para as pessoas orientadas para objetivos entenderem o vairagyam como uma prática que você vê, pois parece para elas uma não-prática. No entanto, é assim que os vrtti são lançados. Vairagya significa liberação de todo e qualquer apego. Aqui aprendemos a abandonar visões rígidas sobre o mundo e quem somos (eu). Assim podemos evoluir e aprender. Essa é a diferença entre estagnação e fluxo – entre inércia e criatividade. O remédio para o klesha primário, raga (apego), é assim vairagya (desapego). Não é uma restrição, mas sim uma liberação/liberdade. Assim, tudo o que é necessário é simplesmente permanecer continuamente no estado de desapego aos nossos pensamentos. É isso que a meditação eficaz nos ensina a fazer. Então o citta-vrtti diminuirá e cessará. Então pode ocorrer a profunda unidade não-dual do samadhi (ver I.18-19). Aqui, a confiança em professores externos, escrituras ou objetos externos (dualistas) de apoio cessa por si mesma, à medida que a confiança autêntica nascida de uma união direta interconectada (yoga) é experimentada. mas sim uma libertação/liberdade. Assim, tudo o que é necessário é simplesmente permanecer continuamente no estado de desapego aos nossos pensamentos. É isso que a meditação eficaz nos ensina a fazer. Então o citta-vrtti diminuirá e cessará. Então pode ocorrer a profunda unidade não-dual do samadhi (ver I.18-19). Aqui, a confiança em professores externos, escrituras ou objetos externos (dualistas) de apoio cessa por si mesma, à medida que a confiança autêntica nascida de uma união direta interconectada (yoga) é experimentada. mas sim uma libertação/liberdade. Assim, tudo o que é necessário é simplesmente permanecer continuamente no estado de desapego aos nossos pensamentos. É isso que a meditação eficaz nos ensina a fazer. Então o citta-vrtti diminuirá e cessará. Então pode ocorrer a profunda unidade não-dual do samadhi (ver I.18-19). Aqui, a confiança em professores externos, escrituras ou objetos externos (dualistas) de apoio cessa por si mesma, à medida que a confiança autêntica nascida de uma união direta interconectada (yoga) é experimentada.

Por exemplo, os seres humanos, que estão presos em qualquer citta-vrtti, digamos, pramana-vrtti, interpretarão todas as "novas informações" daquela prisão preexistente. Assim, eles tentarão encaixar o oceano na banheira, ou não podem ver a floresta porque a árvore bloqueou a visão de alguém, e assim por diante. Quando alguém diz; "deixar ir", é como deixar ir sua identidade, seu mundo, sua vida, mas na verdade é apenas sua escravidão (existência do ego). Fluxo e mudança então são possíveis. A mudança não é um inimigo ou ameaça, mas sim o nosso melhor professor. Se não estivermos presos em pramana-vrtti" operacionalmente, podemos ler tudo e todos profundamente e corretamente como são, porque estamos centrados, muito mais profundamente alinhados e sintonizados - não na mente, mas no núcleo do coração. Eventualmente, somos capazes de nos informar por meio de caminhos transconceituais e transcognitivos íntimos via asamprajnata samadhi, nirvikalpa samadhi, samyama, prajna, etc., mas não mais através do citta-vrtti. É assim que os velhos padrões rígidos são substituídos pela próxima grande onda! Uma abertura ocorre e o FLUXO acontece naturalmente! Seu análogo energético está na abertura da Mente do Coração – mantendo os nadis abertos e os caminhos conectados e desobstruídos. Ele tem por trás o impulso natural de todo o universo, de todos os anciões e de todos os tempos e, portanto, nenhum esforço é necessário. Uma abertura ocorre e o FLUXO acontece naturalmente! Seu análogo energético está na abertura da Mente do Coração – mantendo os nadis abertos e os caminhos conectados e desobstruídos. Ele tem por trás o impulso natural de todo o universo, de todos os anciões e de todos os tempos e, portanto, nenhum esforço é necessário. Uma abertura ocorre e o FLUXO acontece naturalmente! Seu análogo energético está na abertura da Mente do Coração – mantendo os nadis abertos e os caminhos conectados e desobstruídos. Ele tem por trás o impulso natural de todo o universo, de todos os anciões e de todos os tempos e, portanto, nenhum esforço é necessário.

Na meditação, nos damos a oportunidade de deixar de lado o que "pensamos" que sabemos. Deixe de lado tudo o que acreditamos. Isso requer confiança e coragem, ou melhor, confiança na prática. Limpe e esvazie o campo mental e permaneça nessa presença não-dual primordial natural - em nosso estado natural de sempre novidade intimamente ligado à presença atemporal. Ai que maravilha!

Esteja certo de que abhyasa vairagyabhyam é uma prática muito poderosa. Não é apenas um conceito filosófico. Como veremos nesta seção (e na próxima), deixar ir (vairagya} é como a mudança ocorre - como os velhos padrões rígidos são substituídos pela próxima onda! tão simples quanto manter a mente-coração e os nadis abertos sem medo e apego, pois o yogi se torna um canal aberto. Para um yogi, esta é uma prática eficaz para afrouxar os velhos padrões/distorções citta-vrtti e, com isso, os kleshas. Novamente, o O caminho mais eficaz para isso é dhyana (meditação do vazio). Qualquer um pode sentar em meditação e tentar isso. As crianças pequenas também sabem como fazer isso. Mas a maioria dos adultos esqueceu. Aqui, liberamos pramana, viparyayo, vikalpa, smrti,

Assim, raga significa apego, desejo, desejo, apego ou atração onde vairagya é sua remediação – liberação, desapego, atrações, não apego, ou aperto, preferência ou expectativa. Vairagya leva à libertação final do desejo, não por meio de repressão ou aversão (dvesa), mas por meio de um processo de relaxamento seguido por um período de abertura. Vairagyam é frequentemente traduzido como desapego mundano que supostamente alimenta o fogo da paixão/compaixão espiritual, no entanto, no yoga é aplicado também ao desapego aos objetos dos sentidos e aos objetos do pensamento (como ideação, conceitualização, pensamento discursivo, pensamento adventício, etc.)

A aversão (dvesa) é impossível sem raga, e vairagya cuida de ambos. Apara-vairagya ainda envolve um agarrador (asmita) que se agarra a formas grosseiras (vitarka) ou sutis (vicara) (rupa) das quais se obtém prazer (ananda). Isso é distinto de param-vairaga livre de associação com forma ou conteúdo dualístico (livre de processos de pratyaya). Mas é igualmente importante saber bem que vairagya não é dvesa (repulsão, aversão, antipatia, ódio, antipatia, inibição, neutralidade embotada, desinteresse, sentimentos entorpecidos, retraimento ou indiferença. (Ver I.17-19). não é um casulo, insularidade, isolamento, desconexão, desligamento, estado de espírito indiferente, ou um coração morto e calejado/com cicatrizes.Muitas vezes aprendemos a nos desligar desde cedo na tentativa de proteger nosso coração e sentimentos. Muitas vezes esquecemos que esquecemos que fechamos nossos corações e ficamos com cicatrizes e amortecidos por isso. No entanto, podemos nos abrir e deixar brilhar, mas muitos se perdem no esquecimento/não reconhecimento.

No contexto do amor eterno, ou permanecemos abertos ao amor ou somos indiferentes, como se estivessemos separados dele, embotados, entorpecidos, retraídos e insensíveis. Uma vez que muitas vezes podemos desligar em uma idade precoce na tentativa de proteger nosso coração. Aqui nós *não* estamos definindo o amor como raga (desejo/apego/apego neurótico a coisas, objetos ou fenômenos, per se), mas como uma força motriz/momentum proveniente de uma sensibilidade transpessoal e não-dual aumentada - um grande integridade não-dual abrangente que é real e coerente.

Portanto, esteja certo de que vairagya não é dvesa, repulsa, autocontrole ou repressão, embora possa realizar algumas das mesmas coisas, mas de forma mais eficaz e completa. Mesmo a renúncia tem elementos de dvesa (aversão), desde que se use força de vontade e esforço para efetivá-la. O que uma prática habilidosa produz é um espaço aberto e uma presença amorosa onde aparece um vairagya natural, onde há contentamento (santosha) e grande paz (nirvana) que flui espontaneamente da liberação da energia de qualquer apego ou desejo. Este é o resultado não-dual proporcionado pelo asamprajnata samadhi (I.18). Isso é para-vairagya. Veja raga, dvesa, vrtrsnasya (I.15), vaitrsnyam (I.16) e vashikara. I.12-19.

Vairagyam, como sendo uma invocação sustentada de estar no momento presente desprovido de apego, expectativa ou preferência; como uma liberação de qualquer apego/desejo (passado ou futuro), então conota que abhyasa-vairagyabhyam não são duas práticas separadas para eliminar o vrtti, mas devem ser tomadas como uma só como uma prática, nunca separadas. Este espírito de vairagya deve acompanhar e ser aplicado em todas as práticas de yoga e em A l l O ur R e l a t i n s . A liberação é essencial. Se isso for realizado adequadamente, o sucesso na vida e a liberação final estarão garantidos.

Fenômenos como objetos, como entidades independentes, observados por um observador aparentemente separado, só parecem existir por causa de causas e condições, apenas parte das quais se deve à tendência da mente de interpretar os dados dos sentidos. Pode ser uma ilusão teimosa quando a consciência é alterada. A culpa aqui não é dos objetos dos sentidos, fenômenos, natureza, corpo ou forma, mas sim na interpretação de "coisas", objetos e eventos através de uma mentalidade limitada (citta-vrtti). Mesmo enquanto os sentidos estão desligados, como em sonhos, em tanques de isolamento ou em retiro escuro, a mente discursiva ainda pode ser selvagem. O truque NÃO é esmagar ou controlar a mente, mas sim abri-la, alongá-la e expandi-la em contextos ilimitados, além do tempo sequencial e do espaço limitado, para que os pensamentos não surjam mais. Em última análise, percebe-se que não há objetos independentes quando o observador independente desaparece; isto é, quando as consciências wholograhic auto-surgem. Vairagya é aplicado aos pensamentos à medida que surgem; o que os meditadores chamam de vipassana ou mindfuness. Por exemplo, a pessoa está atenta a um desejo (raga-klesha), a um medo (dvesa-klesha) ou a outra condição emocional (klesha) e, assim que a atenção desperta, imediatamente deixamos o pensamento ir. Na meditação isso pode ocorrer muitas vezes. O iogue simplesmente não precisa fazer nada além de deixar ir - deixar ir e deixar ir. Quando a consciência se torna mais sutil, a pessoa deixa de lado o próprio senso de propriedade, o senso de um observador ou eu separado (asmita-klesha) e repousa em uma talidade brilhante auto-refulgente, imperturbável por pensamentos.

Há muitas aplicações diárias aqui. Na vida diária, as expectativas nos dão a oportunidade de examinar nossas reações à tendência da mente de fazer expectativas, suposições ou previsões, extraindo assim uma do presente. As expectativas por si só, dependendo de como são enquadradas, podem limitar as possibilidades, ou não - elas podem ou não nos tirar do momento presente; eles podem ou não colorir nossa visão. A expectativa, portanto, não precisa ter limitações ou reações mentais negativas de nossa parte, desde que não tenhamos "apego" a elas. Novamente, a máxima é "esperar o inesperado" - cada momento é uma oportunidade para aprender e seguir o fluxo.

Em suma, podemos ter uma expectativa como uma possibilidade, mas quando a circunstância real não está de acordo com essa projeção, é melhor "seguir o fluxo" e tirar o melhor proveito das circunstâncias. Portanto, é o desapego à expectativa que pode fazer ou quebrar qualquer situação. Outra maneira de dizer isso é esperar o inesperado . Isso é vairagya IMO. Isso é como rendição -- -- sair do caminho, enquanto se deixa a orientação, como isvara pranidhana. Veja Sutra II.2

Eu costumava me decepcionar com pessoas e/ou eventos, mas descobri que era apenas minha mente que estava viajando. Percebi que eu poderia mudar isso. Então, quando me vi fazendo algumas suposições sobre o que iria acontecer, eu também esperaria o pior cenário e seria capaz de aceitar isso também. Eu ia trabalhar para permitir todas as possibilidades, e dessa forma nunca ficava desapontado e, na verdade, às vezes era agradavelmente surpreendido. Da mesma forma, se eu esperasse / antecipasse o "pior caso", também estaria aberto a outras possibilidades. Desnecessário dizer que muitas novas possibilidades foram reveladas porque a mente foi aberta... o citta-vrtti foi deixado de lado.

Sw. Satchidananda costumava dizer: "Não marque compromissos e não receba decepções ". 

Quando eu era muito mais jovem, marcava compromissos no meu negócio, mas quando o cliente não aparecia, eu ficava infeliz (minha escolha, mas depois não percebi que tinha a opção de não me decepcionar). Depois de ouvir Swami Satchidananda, eu começava a trazer um livro para ler, aproveitar a viagem para a consulta, apreciar a paisagem na consulta, e de outra forma me divertir e estar presente "no caminho" em cada momento. Gradualmente, percebi que tudo o que eu tinha era AGORA e que todos os meus compromissos ou expectativas eram oportunidades de ESTAR AQUI AGORA em todas e quaisquer circunstâncias – em todas as nossas relações. Eventualmente eu vi a relação entre a aplicação contínua de vairagya (abhyasa-vairagyabhyam e a Consciência do Agora. – estar totalmente presente – permitindo a presença sagrada sempre fresca em minha vida.

Para ser clara a palavra, "expectativa" está sendo usada em sua definição básica, como antecipação - como qualquer projeção ou previsão do futuro. Assim, a "expectativa" nos tira do presente em antecipação ao futuro. Assim, rebaixa a realidade presente. Se pudermos entrar em qualquer situação (com exceção de nenhuma) sem deixar o fundamento supremo do presente (que é realmente tudo o que temos com certeza, o que é real), então o futuro, não importa o que ele tenha, é simplesmente outra oportunidade de responder de nosso centro.

Existem muitos exemplos. Por exemplo, posso ir a uma aula de ioga esperando um professor, mas há um substituto. Fico desapontado até descobrir que esse novo professor inesperado é fantástico! No entanto, se eu me envolvi no "julgamento" de que um professor era "bom" e o outro "ruim" ou estava fixado na minha expectativa de que as coisas "deveriam" ir para um lado e não para o outro, então é aí que surgem os problemas, especialmente se uma pessoa tenta impor sua vontade à outra ou se ambos tentam impor suas vontades um ao outro.  

Outro exemplo, se eu fosse em peregrinação para ver um grande santo e evitasse o que parecia um mendigo comum sentado ao meu lado, que na verdade era um iogue realizado disfarçado, teria perdido uma grande oportunidade, a menos que fosse capaz de entreter a presença sagrada primordial do momento. Essa possibilidade é verdadeira a cada momento. Como eu saberia que estava distraído, se não fosse pela experiência de comunhão/intuição direta - um sentimento de yoga que é o benefício de uma prática inteligente e auto-informada.

Este é um processo mais profundo orientado para o processo (versus orientado para o objetivo)síntese. O presente primordial é sempre agora – esperando para ser reconhecido. Como os sadhaks de longo prazo (praticantes de yoga sadhana) sabem por experiência própria, é muito fácil tornar-se cronicamente orientado a objetivos e perder o senso de presença sagrada – agora consciência. Nossa sociedade está excessivamente inundada por tais almas perdidas. Em vez disso, o objetivo/destino está implicado no caminho/presente. Não é no futuro, mas aqui/agora sempre. Com muita frequência, um praticante se tornará atraído, obcecado e fixado / apegado a um objetivo futuro da prática. Então a presença sagrada os deixa; enquanto seu entusiasmo e energia pela prática podem diminuir. Com abhyasa-vairagyabhyam o resultado é absorvido e, portanto, não é excluído, mas decididamente incluído, juntamente com a prática orientada para o processo que honra a consciência do agora, é dirigida por ele, e conduz mais plenamente à integração contínua (samadhi). Esse processo de desapego nunca deve ser abandonado/rendido. "Nunca desista, desistindo" pode soar como uma contradição para quem está de fora. Então, novamente, depende do que está sendo abandonado e como "resultado" de desistir (entregar) o que é devolvido. O iogue, portanto, não simplesmente desiste/entrega-se em si; em vez disso, ele/ela desiste do tipo de conflito orientado a metas futuras, enquanto se aproxima da prática no eterno presente, sabendo muito bem que aqui reside a verdadeira natureza da mente. Na orientação do processo, é a luz, o amor e a visão do samadhi, que guia a pessoa a cada momento como impulso - como a força motriz/motivação. em vez disso, ele/ela desiste do tipo de conflito orientado a metas futuras, enquanto se aproxima da prática no eterno presente, sabendo muito bem que aqui reside a verdadeira natureza da mente. Na orientação do processo, é a luz, o amor e a visão do samadhi, que guia a pessoa a cada momento como impulso - como a força motriz/motivação. em vez disso, ele/ela desiste do tipo de conflito orientado a metas futuras, enquanto se aproxima da prática no eterno presente, sabendo muito bem que aqui reside a verdadeira natureza da mente. Na orientação do processo, é a luz, o amor e a visão do samadhi, que guia a pessoa a cada momento como impulso - como a força motriz/motivação.

"A Única Causa da Felicidade é o Amor. A Única Causa do Sofrimento é o apego ao 'eu'."

~ Garchen Rinpoche

Um sentimento de profunda gratidão acompanha ter chegado, estar presente, atento, fundamentado e integrado, enquanto toma cada situação como uma oportunidade de aprendizado muito atenta – uma oportunidade de amar mais profundamente. Se isso significa limpar o riacho, para que os animais tenham um habitat mais saudável, ou limpar nosso próprio habitat, ou ajudar nosso vizinho idoso, ou ser um instrumento de paz, estamos fazendo o que nos faz bem enquanto nos aprofundamos no nosso coração. Vairagya nos traz alegria agindo como agente do amor e da felicidade sem apego aos resultados. Claro que podemos pretender ou preferir resultados específicos, mas é muito mais importante agir de acordo com esse impulso como o ímpeto do amor compassivo espontâneo, do que se preocupar com seu sucesso ou fracasso.

“Renunciar não é abrir mão das coisas do mundo, mas aceitar que elas vão embora.”

~Shunryu Suzuki

O vairagya mais elevado é alcançado na percepção não-dual de que não há nenhum objeto separado do corpo ou da mente para agarrar, porque não há eu separado – nenhum ego; mas isso pode ser uma percepção profunda para os iniciantes entenderem. Agarrar-se a conceitos é, obviamente, também raga. Apara vairagya é o vairagya inferior que se relaciona com objetos mundanos e objetos em geral (e, portanto, samprajnata), enquanto para vairagya se relaciona com o vairagya superior além dos modos dualistas da dualidade sujeito/objeto (e, portanto, está associado ao asamprajnata samadhi). De maneira indireta, toda aversão (dvesa), medo, ódio, aversão, repulsa e coisas semelhantes também são devidas ao raga. Em dvesa (aversão) há sempre uma preferência subjacente envolvida (gostar e, portanto, não gostar) – um apego aos resultados. Iogues avançados adoram dar e ajudar. Fazendo os outros felizes, naturalmente os faz felizes. Eles praticam vairagya espontaneamente sem nenhuma expectativa de recompensa.

"Dormi e sonhei que a vida era alegria. Acordei e vi que a vida era serviço. Agi, e eis! Serviço era alegria!"

~ Rabindranath Tagore.

Então, para reiterar, vairagya significa desapego em termos de desapego/ausência de ego, em termos da ausência de uma dualidade eu/isso, a ausência da falsa identificação (samyoga) com objetos (pratyaya), em termos de samprajnata, em termos de identificações grosseiras e até sutis dualistas com o citta-vrtti.

Dessa forma, qualquer impulso de esforço incessante, estresse, tensão e força de vontade uniforme é colocado em segundo plano. Deixa de dominar. Ele simplesmente não tem mais nenhum puxão ou empurrão. Assim, o yoga dizendo que o sucesso vem tanto da graça conferida através de vairagya, tapas, swadhyaya, isvara pranidhana, quanto também pratyhara, dharana e dhyana – uma sadhana sustentada (prática); que repousa na luz guia da realização não-dual. Não é uma proposição ou/ou (é graça ou sadhana). Os dois se encontram como um – a vontade divina e a vontade individual são casadas/sincronizadas aqui (sankalpa-shakti). É assim que nirodha (cessação) do vrtti é estabelecido através da prática efetiva.

O homem comum, que se tornou viciado em processos cognitivos de objetivação – processos de reificação, e que perdeu a consciência da totalidade experiencial subjetiva (ser integrado sujeito/objeto), pode não ser capaz de imaginar a renúncia de suas operações e processos mentais de mente pequena ( vrtti) ou fazê-los cessar. Isso pode parecer totalmente estranho, dependendo do grau de esquecimento de cada um. Para eles, eles se identificam *com* o citta-vrtti, eles se identificam *como* os vrtti, ou melhor, eles são os vrtti. Sri Patanjali discute esta prática mais adiante em I.23.

Métodos hábeis e disciplinas de renúncia e mecanismos de arrependimento são métodos de pausa; o que pode ser útil uma vez que o citta-vrtti tenha se tornado arraigado/impresso. Eventualmente, essas práticas voluntárias também devem ser abandonadas. A renúncia é apenas o precursor do verdadeiro vairagya integral. A própria renúncia também deve ser renunciada. Renúncia, resolução e devoção são métodos que são implementados somente depois que nossa verdadeira visão inata (vidya) se tornou obscura. Os mecanismos de renúncia e arrependimento não devem ser fixados como outro "objeto" dentro do campo da consciência; ao contrário, são combustível para alimentar o fogo, para que a sopa fique totalmente cozida. Os iogues são frequentemente lembrados a não confundir o método/barco com a praia. A renúncia correta forma a base do vencedor da corrente, onde não há mais queda para trás. Essas atividades devem levar à libertação dos grilhões limitados da ignorância que obscurecem a mente e os nadis, para que se possa abrir a vasta libertação sem objeto. Ela nos move da contração de um coração fechado e blindado, para uma mente-coração aberta. Portanto, afirmação, dedicação, devoção informada, aspiração e inspiração superam a negação.

Cedo ou tarde abandonamos este corpo humano e com ele os órgãos dos sentidos e seus aparentes objetos de cognição, mas normalmente não abandonamos a mentalidade limitada – o intérprete condicionado de nosso condicionamento passado. As propensões cármicas nos seguem até serem exaustas ou purgadas. Sonhos e reinos do bardo seguem o fluxo mental com ou sem o corpo físico, até que o fluxo mental seja purificado de seus hábitos limitados de apego – até que o fruto do yoga seja alcançado.

Ao não se distrair com o espaço ilimitado, Tulku Urgyen Rinpoche disse:

"Você pode imaginar o espaço? Você pode imaginar que está vazio, mas isso é um pensamento. Esse pensamento ajuda em alguma coisa? Meditar sobre uma coisa significa trazer isso à mente, mas você pode trazer o espaço à mente? Ok, o espaço está vazio. Ter isso em mente é outro pensamento. Mas sem pensar nada, medite no espaço. Você pode? Não é melhor deixá-lo sem imaginar? Sem meditar? Por isso se diz:

A meditação suprema é não meditar.
O treinamento supremo é não manter nada em mente.

Enquanto descansa livre de qualquer coisa para imaginar, como o espaço, não se distraia nem por um instante. Aquele que treina assim pode realmente ser chamado de 'yogi espacial'. Um yogi é um indivíduo que se conecta com o que é naturalmente assim. Espaço significa aquilo que sempre é."

Portanto, não é que os objetos dos sentidos não sejam reais, que não haja nada substancial por baixo deles para apoiá-los, mas o que "é" ilusório é que nos tornamos condicionados a pensar que eles são (ou NÓS somos) separados/isolados de cada um. outro, que não temos uma base comum, que eles/nós somos auto-existentes como independentes com uma essência individual, em vez de sermos expressões criativas temporárias do processo maior de uma vasta grande integridade. Este é o terceiro olho do desperto. Devemos aprender a ver a(s) dimensão(ões) maior(es) presente(s) em termos de um agora sem limites atemporais.

Todos nós temos opções de ficar presos às limitações ou não. Tais problemas trágicos são auto-impostos (desde que tenhamos uma escolha). Buda disse que tomamos a escolha da renúncia como uma liberdade e isso é uma fortaleza do caminho que leva à cessação do estresse (duhkha). Novamente, isso não significa que renunciamos aos órgãos dos sentidos, aos objetos dos sentidos, à natureza, ao corpo ou aos fenômenos; mas sim a mentalidade dualista (citta-vrtti) que interpreta "isso" em uma luz muito fraca, se não escura. Em suma, através da renúncia consciente no sublime vairagya, tudo é incluído e afirmado e nada é deixado de fora nem precisa ser incluído.     

Em geral, o homem moderno foi programado para que a mente discursiva (muitas vezes rotulada como a mente do macaco) com sua inércia de processamento mental incessante esteja constantemente tagarelando e esvoaçando, exceto por breves momentos de pausa, admiração, graça, serendipidade ou sono profundo. . domina sua consciência. No entanto, na meditação, a mente do macaco pode se acalmar e, através da aplicação (abhyasa-vairagyabhyam), cessar completamente à medida que a mente abandona seu apego aos objetos mentais. Os períodos dessa quietude podem ser estendidos de um microssegundo até a eternidade através da prática. Esse processo de desapego de agarrar objetos mentais, bem como conceitos na prática da meditação, é vairagya. Sustentar isso na meditação sentada (dhyana) é abhyasa, ou melhor, abhyasa-vairagyabhyam. A pessoa eventualmente aprende como aplicar continuamente abhyasa-vairagyabhyam.

A aplicação de abhyasa-vairagyabhyam contínua, intensa e repetidamente cria muito espaço aberto, eventualmente levando à dissolução do vrtti de volta à sua fonte, permitindo uma fusão espontânea com um espaço vazio muito grande, luminoso e inteligente auto-refulgente – sunyata ou a mente sem limites = tudo isso apenas se aglutina quando os vrttis cessam. É para onde Patanjali se dirige em I.15 Vitrsnasya (sem sede; livre de desejo) e em I.16 Vaitrsnyam (liberdade de desejo).

O desapego contínuo em todas as nossas relações pode ser aplicado na vida cotidiana ( difícil, a menos que estejamos em retiro ou na montanha), mas especialmente em nosso yoga sadhana pessoal ( como dhyana), abandonando pensamentos e imagens à medida que surgem enquanto habitamos em nosso assento natural (swarupa).   

Os antigos iogues estavam, é claro, em perpétuo retiro (retirada de apegos egóicos, medo, orgulho, ganância ou inveja); mas hoje é aqui que fazer um retiro, ir para a montanha, vagar pelo deserto, busca de visão, meditação (dhyana), como práticas conscientes podem se tornar catalisadores para o progresso espiritual. É mais um compromisso com as fontes do espírito, em vez de uma retirada. Muitos praticantes sinceros não podem pagar retiros elaborados, mas todos podem meditar (como um completo desapego) por meia hora ou mais por dia e praticar outras técnicas de ioga também com o mesmo espírito. Então podemos começar a tentar modificar nosso estilo de vida (aparigraha) para que abhyasa-vairagyabhyam permita uma iluminação completa e contínua, eventualmente terminando em samadhi.

A ideia da coexistência de "desapego" (vairagya) em relação à prática ("abhyasa") é compreensivelmente difícil para o novato ocidental, porque muitas vezes o desapego e a continuidade na intenção focada e na aplicação da prática yogue pode parecer oposicionista; isto é, a palavra, "prática", muitas vezes conota esforço voluntário, trabalho duro e controle. No entanto, o que dizer de um tipo de prática entusiástica que flui livremente, que é amorosa, apaixonada, brincalhona, alegre e não baseada em colocar o nariz na pedra de amolar? Em outras palavras, uma prática bem-sucedida não precisa ser forçada. fixados, dirigidos, obstinados e neuróticos.

Por abhyasa-vairagyabhyam, entendemos que vairagya (desapego aos resultados) é a prática chave essencial (abhyasa) em si e por si mesma, que pode ser aplicada consistentemente em A l l O ur R e l a t i o s , então a contradição entre abhyasa e vairagya cessa. De fato, veremos como a prática intensa e sustentada (abhyasa) aplicada sem apego aos resultados (vairagyam) é um princípio profundo quando aplicado a A l l O ur R e l a n s. É a chave para a união yogue. Tais atividades expandem (tan) a percepção consciente muito além dos processos de citta-vrtti nirodha.

A prática é considerada o caminho, enquanto a consciência onisciente como “visão” é a meta/resultado. Por isso, muitas vezes se diz que a causa é a prática e o resultado ou condição desejada é o despertar. Um abismo artificial criado por si mesmo é assim criado entre a prática e o resultado ou o caminho e a visão, enquanto ambos são sinergistas mútuos, a visão iluminando o caminho e o caminho amplificando a consciência/visão. Isso pode ser rotulado como trazer a visão para o caminho ou simplesmente integração.

Não levamos a "visão" para o caminho, nem o caminho para a "visão"; em vez disso, eles estão integrados como a visão está no caminho e o caminho está na visão" ou visão e caminho são um para um yogi, mas não a mesma coisa. Sob essa luz, a visão é como a luz clara da consciência indiferenciada pura e imaculada que ilumina o caminho, enquanto o caminho (como consciência diferenciada) revela a luz/visão.

É assim que a luz (consciência pura indiferenciada imbuída de elementos não duais de luminosidade e compaixão) dá origem à forma e à criatividade dentro da dinâmica evolucionária em constante mudança da interdependência co-criativa em uma mutualidade sagrada. A prática que conduz à experiência direta é o caminho, enquanto a experiência direta é o reconhecimento da luz (visão). A luz está sempre brilhando, mas para a mente comum, ela é obscurecida por kleshas.

O não-iogue pode logicamente perguntar como pode existir uma prática amorosa, apaixonada, entusiástica e dedicada sem apego. Este é precisamente para onde Patanjali está se dirigindo - o fluxo ininterrupto da consciência divina e do amor Primordial Atemporal - a fusão completa da vontade divina com a vontade individual ou em termos vedânticos, a realização yogue da união inseparável não-dual de Brahman e atman.

São necessárias duas coisas para que o apego ocorra. Em termos de yoga parece existir um buscador ou praticante aparentemente independente (sadhak) por um lado, e parece existir um objeto ou objetivo aparentemente externo ou objetivo do yoga por outro. Mas na coroa de samadhi-sunyam – a Grande Integridade/Realidade que não tem viés ( vrtti ) de Todas as Nossas Relações , não existe separação ; em vez disso, na ioga, o verdadeiro eu permanece em swarupa (na forma verdadeira) que não é governado pelo vrtti. Este tema profundo é o que Patanjali abordará ao longo do restante dos Yoga Sutras . Aqui existe um entusiasmo natural ou entheos de amor, dedicação, devoção e zelo sem apego, porque tal existe apenas no incrível mundo sagrado não-dual da Mente Natural - sem expectativas futuras. Lá no Tempo Indígena – no Eterno Presente, não há orientação para metas, nem relações objetais separadas, e nenhum sentimento de alienação do Eu. De fato, a inspiração natural para a prática se deve a essa comunhão com essa Realidade atemporal, enquanto a prática efetiva nos aprofunda. Em outras palavras, a prática sustentada deve ser enquadrada no contexto não-dual do eterno aqui-agora para que se torne eficaz/conveniente (upaya). Este eterno agora é para onde estamos indo na ioga, mas ao mesmo tempo é agora e sempre foi desde tempos sem começo. Pensar erroneamente que está em outro lugar, está reforçando uma ilusão. Assim, novamente somos encorajados a entreter a presença crua e nua instantânea AGORA emA l l O ur R e l a t i o s . _ _

Vairagya é tão profundo quanto simples. Vairagyam abre todas as portas de citta-vrtti. Nenhuma outra prática de yoga é necessária uma vez que o vairagyam é aperfeiçoado; enquanto também vairagyam é o resultado de uma prática yogue perfeita. Vairagyam não é uma ideia derivada filosoficamente; mas a chave que destrava todos os bloqueios, todos os apegos do corpo e da mente. . . palavras não podem expressar "isso". É tão simples como inspirar e expirar e inspirar e expirar... Homilias simples podem ser úteis na forma alegórica. As homilias são assim:

Ao caminhar pela floresta, a perna de trás tem que levantar do chão para ser colocada à frente.
Um carpinteiro tem que largar sua caixa de ferramentas primeiro, para pegar alguns pregos e um martelo.
Para inspirar profundamente, deve-se liberar profundamente a respiração completamente.
Para conhecer o desconhecido, é preciso liberar o conhecido.
Para experimentar o novo, é preciso deixar o velho.

Cada momento está em chamas. Cada momento é esverdeado em sempre-novidade. Sadhu

Começando aqui com o Sutra I.12, Patanjali entra na exposição das atividades corretivas específicas (sadhana) do yoga que levam ao samadhi e a principal delas é a própria aplicação causadora de tan-vairagya (estender o não-agarramento) - o processo de desapego - de desapego, o que facilita a presença da mente - tendo chegado em casa. Se existe uma aplicação básica na meditação que é infalível, é esta – Estar presente – em união com a Presença Sagrada.

Vairagya pode ser traduzido não apenas como desapego aos resultados e liberação, mas talvez mais valioso como abrir mão de toda expectativa (não-expectativa) – esperar o inesperado. Esta é a atitude de mente aberta necessária onde o sucesso funcional no yoga é realizado. A cessação (nirodha) das flutuações, modificações e distorções (vrtti) de citta (campo mental) são catalisadas pela prática de vairagya – a não-expectativa da mente do principiante. De que outra forma poderia ocorrer a rápida dissolução do vrtti? H E R Eneste contexto é onde podemos alcançar a libertação. A prática em si (abhyasa) nos ensina vairagya (desapego como liberação). Ela nos ensina que é fútil agarrar, agarrar ou segurar o vrttis (embora isso possa ser uma lição de vida para muitos). Os principais vrtti são pramana (crenças politicamente corretas e lógicas), viparyayah (noções errôneas ou falsas) e vikalpa (construções conceituais de pensamento artificial em geral) que unem a maior falsa identificação/crença, ou seja, a de um eu separado (ego) . É esta libertação das limitações da ilusão do ego que deve ser realizada. É feito através da aplicação contínua da prática de vairagya em A l l O u r R e l as . _ _ _ Aqui, a palavra consistente não está sendo usada porque muitas vezes conota força de vontade ou repetição. A palavra, abhyasa. é muito mais ativo do que isso. Não significa repetição.

A prática em si é uma oportunidade para deixar de lado o apego e a aversão - para entrar na mente do principiante absoluto de maravilha e abertura absolutas (novamente esperando o inesperado). Esse tipo de prática não intencional facilita o vairagyam. Tal não é realizado usando o processo de julgamento (devo praticar ou não praticar, devo fazer isso ou aquilo, etc.) e o intelecto e a vontade (que pertencem ao ego (os vrttis). Aqui não estamos usando tha vrtti para nos guiar, mas sim nossa consciência inata mais profunda (vidya). Mais ainda, esta abordagem para a prática facilita vidya por si só.

"A mente clara é como a lua cheia no céu.

Às vezes as nuvens vêm e a cobrem, mas a lua está sempre atrás delas.

As nuvens vão embora, então a lua brilha forte.

Então não se preocupe com a mente clara: ela está sempre lá.

Quando o pensamento vem, por trás dele está a mente clara. Quando

o pensamento vai, há apenas a mente clara. O

pensamento vem e vai, vem e vai

.

—Mestre Zen Seung Sahn

A importância do vairagya como parte integrante de todo yoga sadhana não pode ser enfatizada demais. Junto com isvara pranidhana (entrega ao nosso maior potencial) ocupa mais espaço nos yoga sutras do que qualquer outra prática.

Esta seção I-12 a I.19 é toda sobre os vários estágios de vairagya - como desapego de quaisquer objetos mentais, conceitos ou realidade conceitual para que a consciência purusa possa brilhar (I.16). Vairagya de fato nos leva a kaivalyam (libertação absoluta). Veja III. 50 "tad-vairagyad api dosa-bija-kshaye kaivalyam".

O desapego, a não expectativa, o não apego aos resultados ou vairagya é, portanto, a chave para uma sadhana de yoga constantemente renovada e bem-sucedida. A tradição samkhya interpretou este sutra para dizer que tanto abhyasa (prática focada e constante quanto vairagya (como indiferença) são as duas práticas desta seção mais importante I.12-19, mas essas duas não podem ser reconciliadas utilizando a estrutura do samkhya. Patanjali significa constante, intensa, e ouso dizer aplicação apaixonada de vairagya, enquanto vairagya significa desapego aos resultados (frutos) Vairagya é amor e entrega, em vez de indiferença, dissociação ou desapego.

Um não praticante pode supor que isso é uma contradição em termos, mas o que vairagya significa é desapego em termos de ego, em termos de dualidade eu/isso, em termos de falsa identificação (samyoga) com objetos (pratyaya), em termos de samprajnata (versus asamprajnata), em termos de identificações grosseiras e até sutis dualísticas com citta-vrtti – todas as identificações com citta-vrtti então estão completamente descansadas. Isso é efetuado pela prática intensa (abhyasa-vairagyabhyam) motivada por uma bhakti/shakti irrestrita. Como um yogi experiente sabe, quanto mais bhakti e conexão o yogi tiver com o Brahman universal (isvara pranidhana), menos apegado ele estará aos objetos neuróticos materiais. Da mesma forma, quanto menos apegado o yogin estiver com as identificações egóicas grosseiras e sutis e citta-vrtti, maior, espaçoso, e imensurável coração-espaço que o yogin criou para deixar entrar a Realidade não-dual universal (asamprajnata) do vita-raga e dos maha-videhas como veremos em I.12-19 inclusive. Quando o amor sem limites é realizado nesta vida, a vitória completa sobre o desejo é conquistada como resultado. Tal é a vitória sem fim do amor - amor e sabedoria em ação sem fim, sem apego aos resultados.

Esta seção dos Yoga Sutras (I-12-19) é muito profunda). Veja também o Capítulo 2 sobre tapas, swadhyaya, isvara pranidhana e pratyhara.

Reconhecer a presença universal de Brahman ou isvara como tudo incluído, interpenetrando todos os seres e coisas é concomitante com o processo de união/yoga – conectar-se com nossa verdadeira natureza da mente. Sem contradição, coincide perfeitamente com para-vairagyam – retirada total de hábitos e apegos mentais dualistas.  

Assim, ao mesmo tempo, o yogin se retira do grosseiro mundo dualista das aparências aparentemente dominado pelos objetos dos sentidos governados pelo citta-vrtti enquanto cria espaço – dissolução total da suposição de um objeto separado com qualquer observador independente e limitado. Ambas as falsas suposições do objeto e do observador são destruídas como artifícios mentais egóicos e falsas identificações (samyoga). Tal não é percebido meramente intelectualmente ou conceitualmente, mas sim experimentado como um whoosh/shift (parinama). Aqui o experimentador, a experiência e o que é experimentado são unificados como um com o universal holograficamente.

À medida que o yogin se retira para além do espaço infinito, isvara entra e, portanto, a dança, a música, a pulsação divina volta para nós através desse espaço sagrado enquanto pulsa através de todos os seres e coisas.

O seguinte é de A ESSÊNCIA DO BHAGAVAD-GITA por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Todos morrerão, e quem não for hoje, irá amanhã ou no dia seguinte. Não devemos chorar ou nos preocupar por eles, porque dentro do corpo está a alma: “A alma não pode ser ferida por nenhuma arma, queimada pelo fogo, umedecida pela água ou murcha pelo vento. A alma é eterna, mas o corpo está sujeito à morte, então não se preocupe indevidamente com o corpo.” (Bhagavad-gita 2.23)

Está certo cuidar de nossos corpos até certo ponto. Este corpo que Bhagavan, a Suprema Personalidade de Deus, nos deu é como Seu templo, e devemos cuidar dele para que possamos realizar Seus bhajans. Devemos mantê-lo limpo e consertá-lo, porque senão não seremos capazes de fazer bhajans. É correto cuidar do corpo até este ponto, mas deve ser feito com espírito de desapego.

No final, Bhagavan pedirá o corpo de volta, e ele deverá ser devolvido. Ele dirá: “Eu lhe dei uma forma humana tão rara e valiosa, então o que você fez com ela?” É por isso que Ele falou versos como:

“Enquanto as pessoas comuns dormem, o sábio está acordado na auto-realização, e enquanto o sábio dorme, as pessoas comuns estão acordadas na gratificação dos sentidos.” (Bhagavad-gita 2.69)

Devemos simplesmente nos engajar em bhagavad-bhajan, bhajan a Bhagavan, a Suprema Personalidade de Deus, e continuar cumprindo nosso dever, considerando a mesma felicidade e aflição. Até este ponto, Krishna está dando instruções gerais.

A INSTRUÇÃO SECRETA

Depois disso vem a instrução secreta, que é o conhecimento de Brahman. Brahman é substância espiritual. A alma espiritual é Brahman, assim como o Espírito Supremo. Arjuna pergunta.

“Quais são os sintomas de uma pessoa cuja consciência está absorvida em Brahman? Como ele fala, como ele se senta e como ele anda?” (Bhagavad-gita 2.54)

No décimo oitavo capítulo é dada a conclusão:

“Aquele que está situado em Brahman vê Brahman em todos os lugares e pensa: 'Eu também sou Brahman.' Pensando assim, ele meditará em Brahman e não experimentará felicidade ou angústia. Ele permanece firme em qualquer situação e funde sua
consciência em Brahman.” (Bhagavad-gita 18.54)

“Continue cumprindo seu dever e não deseje os frutos de seu trabalho.” (Bhagavad-gita 2.47)

De uma forma geral. este é o conhecimento de Brahman.INSTRUÇÕES MAIS SECRETAS

Depois disso vem a instrução mais secreta, que é o conhecimento da Superalma. Existem duas classes de entidades vivas, a saber, as entidades falíveis no mundo material e as entidades infalíveis no mundo espiritual. Além dessas duas classes está a Superalma, uma expansão da Suprema Personalidade de Deus que reside nos corações de todas as entidades vivas, é descrita como sendo do tamanho de um polegar. Medite Nele, e se você não O alcançar, tente novamente. Novamente não alcançando Ele, tente novamente.

“Aquele Brahman sem forma que eu mencionei a você antes não vá lá! Cuidado! É extremamente difícil prender sua consciência a algo que não tem forma.” (Bhagavad-gita 12.5).

Em vez disso, medite no paramatma dentro do coração.

“Aquele que se conecta com a Superalma no yoga está realmente na ordem de vida renunciada (um sannyasi) e é um verdadeiro yogi. A pessoa não se torna um verdadeiro sannyasi meramente abstendo-se de atividades prescritas, ou murmurando 'Eu sou Brahman'. (Bhagavad-gita 12.56) Tudo isso é mais uma instrução secreta.

O MAIS SECRETO E O MAIS SECRETO DE TODOS

Guhyatam, a instrução mais secreta, é dada no Nono Capítulo do Bhagavad-gita. O serviço devocional transcendental puro (bhakti) é dado lá, mas é desprovido de rasa. Embora seja bhakti puro, não está cheio de rasa. O mais secreto de todos os segredos é dado no final do décimo oitavo capítulo. É o limite mais alto de bhakti, porque está cheio de rasa

“Porque você é muito querido por Mim, estou lhe dizendo a mais oculta de todas as instruções.” (Bhagavad-gita 18.64)

Agora, qual é essa instrução?

“Absorva sua mente e coração em Mim, torne-se Meu devoto, adore-Me, ofereça suas reverências a Mim, e então certamente você virá a Mim. Eu faço esta promessa a você porque você é muito querido por Mim.” (Bhagavad-gjta 18.66)

Antes deste ponto. Sri Krishna havia explicado a adoração de Bhagavan com consciência de Suas opulências; isso é adoração a Narayana. No entanto, neste versículo, quatro atividades extraordinárias são descritas. O primeiro é "man-mana bhava": sempre pense em Mim; o segundo é "mad-bhakta" tornar-se Meu devoto; o terceiro é mad-yaji: adore-Me; e o quarto é "mam namaskuru": ofereça reverências a Mim. Se você não pode fazer o primeiro, então faça o segundo. Se você não pode fazer isso, então faça o terceiro. Se você não pode fazer isso, então apenas ofereça reverências (pranama), e tudo virá disso.

ABSORVA SUA MENTE E CORAÇÃO EM MIM

Agora falaremos sobre a primeira parte deste verso, man-mana bhava: “Absorva sua mente e coração em Mim.” Isso não é uma coisa simples. Se queremos absorver a mente em qualquer atividade, devemos fixar nossos olhos, ouvidos, nariz e todos os nossos sentidos nela. Se a mente não consegue se concentrar em algo, é mais ou menos descontrolada. Às vezes, nossa mente está contemplando o prazer dos sentidos, e às vezes pensamos em Krishna. Este é o estado condicionado. A forma mais elevada de adoração é absorver totalmente a mente nos pés de lótus de Bhagavan. Mas quando isso será possível?

Prática:

Na meditação (dhyana), sente-se sem nenhuma expectativa. Aplique vairagya a cada pensamento assim que ele surgir. Em breve você vai cortar frases e até mesmo o início de construções de palavras. Isso corta a mente discursiva ou adventícia (mente de macaco) e cria um espaço aberto para o silêncio e a luz permanecerem. Acostume-se a esse espaço aberto.

No asana, permita-se ser surpreendido e espere o inesperado. Permita-se aprender com a pura consciência no presente. Libere (vairagya) qualquer apego, aperto, rigidez ou estase, usando assim o corpo como uma ferramenta para liberar velhas configurações corpo-mente de medo, apego, raiva, apego ou autolimitações até que o ego seja liberado.

O mesmo processo pode ser aplicado a todas as práticas, fazendo um esforço sustentado para liberar TODAS as fixações e limitações. Isso é vairagyabhyam.

 

Sutra 13 Tatra sthitau yatno-abhyasah

Essa realização de estar presente (tatra sthitau) é sustentada por dedicação contínua, devoção, zelo e aplicação entusiástica (yatnah) concentrada (abhyasa).

tatra: ali, dessa maneira.

yatnah: entusiasmo: zelo, esforço. Esforço sustentado entusiasmado.

abhyasa: aplicação contínua focada e consciente. A princípio, essa continuidade parece difícil de sustentar, devido ao impulso das tendências cármicas passadas. No entanto, com a prática ao longo do tempo, a prática torna-se mais fácil e sem esforço – auto-sustentável, porque a prática remedia os padrões cármicos negativos do passado, cria um carma positivo e aumenta a consciência. Assim, a prática torna-se naturalmente auto-sustentável, libertadora e sem esforço.

yatno-abhyasah: Uma prática dedicada contínua e entusiástica.

sthitau: baseado em, repousando sobre, dependente, um estado de força equilibrada, estabilidade, apoiado, fundamental, inabalável.

Comentário: Essa permanência entusiástica contínua é caracterizada por um descanso em grande paz e quietude da mente, que é sem esforço, aberta, líquida e fluida. Tatra refere-se ao Sutra 12 ou vairagyabhyam. Aqui, os apegos distrativos a um "objeto" são liberados ou não surgem. A prática yogue então se tornará firme, estável, fortalecida e equilibrada (sthitau). Uma prática espiritual auto-sustentável e naturalmente auto-instrutiva se desenvolverá e se tornará auto-perpetuante e entusiástica, capaz de se sustentar em si mesma. Dessa forma, formamos a base estável para progredir ainda mais na prática de yoga, que deve ser firmemente estabelecida na prática de liberação (vairagya). Vairagyam como não-expectativa deve ser aplicado com entusiasmo em todas as situações.

Um zelo devocional sustentador, dedicado e/ou um entusiasmo natural concentrado entra em nossa prática, movendo-nos para a quietude e fornece direção, centralidade e fundamentação para A l l O ur R e l a n s. Ele fornece um ímpeto auto-sustentável cada vez mais acessível, estável e equilibrado para prosseguir. Assim, Patanjali define a prática de yoga (abhyasa) como aquela atividade que nos conduz, apoia e fortalece a presença de uma sensação de quietude equilibrada e constante (sthiti) onde as turbulências ou conflitos polares não mais puxam nem incomodam o fluxo da mente. Aqui, a palavra, sthitau, é traduzida como uma firmeza passiva, quietude ou uma estabilidade repousante, algo como o que podemos experimentar em sama-sthiti ou tadasana, em vez de associá-la à ideia de fixidez, que evoca uma e imagem ativa de rigidez. Os iogues não perseguem mentes e corpos rígidos. Uma tradução de sthitau é entrar em uma situação estável de descanso, quietude e quietude – uma permanência constante em DESCANSO.

Abhyasa deve levar a um relaxamento, estabilidade, calma, estabilidade, repouso e auto-sustentação fundamental e estabilidade do campo mental (sthiti). Depois de firmemente estabelecido, ele perpetua seu próprio poder e inteligência à medida que nos acostumamos a ser livres de estresse, vazios e abertos.

Swami Veda Bharati traduz curiosamente o comentário de Vyasa (bhasya) em I.13 como:

"Quietude ou estabilidade (sthiti) significa o campo mental (citta) fluindo pacificamente quando está sem vrttis. O esforço tendendo a este propósito é virilidade ou esforço. ."

Mais tarde SW. Veda Bharati comenta o comentário de Vyasa:

"O esforço é direcionado para sthiti e é explicado por Vyasa oferecendo dois sinônimos:

virya: virilidade, vigor, força, energia, potência, as qualidades de um herói

utsaha: entusiasmo, perseverança, fortaleza, firmeza, esforço, busca vigorosa.

Obviamente, um esforço deve ser empreendido com essas qualidades heróicas voltadas para dentro e sua intensa concentração direcionada ao esforço de trazer a mente à quietude ".

dos Yoga Sutras de Patanjali com a exposição de Vyasa, Volume I, Pandit Usharbudh Arya (Swami Veda Bharati), Himalayan Intl, Inst. 1988.

Novamente a mutualidade de abhyasa (como a prática de sustentação) e vairagyam (deixar ir) em I-13-16 reflete um equilíbrio muito profundo e hábil e uma síntese sinérgica tomada em conjunto como upaya, porque os processos mentais "comuns" que estão operando sob o ditado da mentalidade dualista (a situação normal da mente discursiva comum) muitas vezes criam uma confusão entre "prática" por um lado e "deixar ir" (vairagya) por outro. Isso ocorre porque normalmente confundimos/associamos prática com obstinação individual. No yoga equilíbrio e abertura são fundamentais. Por exemplo, na Índia, muitas vezes pode haver muita indiferença e rendição, então abhyasa (empenho entusiasmado) é frequentemente enfatizado, enquanto vairagya é dado como certo. No entanto, no Ocidente, geralmente há mais fixação, orientação para objetivos, obsessão e apego, então vairagya deve ser enfatizado para alcançar o equilíbrio sinérgico. No entanto, vairãgya e abhyasa operam juntos em equilíbrio. Para o hatha yogi, HA (ou pingala nadi) representa abhyasa e THA (ou ida nadi) representa vairagya. Este equilíbrio energético entre prana e apana respectivamente, provoca uma mútua sincronização, sinergia e ativação no canal central (sushumna nadi), onde se estabelece uma base entusiasta (yatnah) auto-sustentável estável (sthitau).

Aqueles de nós que estão perdidos na dualidade pensam erroneamente que a prática, por um lado, e o desapego aos resultados, por outro, são conflitantes. Dessa forma, uma tensão desnecessária é criada. Realmente, eles devem trabalhar juntos como será ilustrado nos sutras seguintes. Da mesma forma, vairagyabhyam é a prática que purifica citta-vrtti e leva ao samadhi. A aplicação contínua da intenção focada acaba revelando o que estamos segurando; ou seja, o que está nos segurando. Assim, a liberação (via vairagya) catalisa nossa liberação (mukti) da escravidão. Da mesma forma, apenas a intenção de adotar uma prática é uma afirmação de fazer uma mudança na vida de alguém e que é concomitante com o desapego de algo. Aqui o esforço e o não-esforço formam o yang e o yin - os dois pólos do grande processo de yoga sadhana que Patanjali está descrevendo em Samadhi Pada. Tão profunda é a questão de saber se é através da obra do homem ou da graça divina que surge a realização final. É ganho ou é concedido? Isso é facilmente respondido que por vairagya não se quer dizer um colapso passivo ou estado de inércia porque Patanjali chama isso de prática. É uma prática particularmente avançada que abandona todos os apegos, até mesmo os da prática, criando assim espaço para a Graça – para que a sabedoria transpessoal mais elevada desperte (como veremos no Sutra 49 (Rtambhara prajna). até mesmo encontrar nossa prática e ter a graça de "fazer" a prática, bem como ter sucesso na prática, tal é devido à Graça somente devido no final à Graça – uma sabedoria e identificação transpessoal mais elevada e mais profunda. Mas isso não significa que abhyasa não atue como um convite à Graça quando praticado com sabedoria (upaya). De fato, vairagyabhyam leva à presença, cujo reconhecimento torna muito mais fácil abandonar o citta-vrtti.

A intenção focada consistente ao longo do tempo por si só constrói seu próprio impulso inteligente e age como o professor transpessoal inato sempre acessível, especialmente aparente quando somos capazes de desistir de expectativas e preferências (apego aos resultados) além de simplesmente permanecer no espaço sagrado que está sempre disponível e presente dentro. Isso nos permite focar na beleza inata e no poder da prática como um processo auto-revelador contínuo que fornece acesso interior à fonte transpessoal universal eterna, atemporal e sem atributos que reside em todos (isvara). H E R E inspiração, zelo, dedicação, devoção e entusiasmo natural (yatnah) trabalham reciprocamente para que a prática se torne autoperpetuante, autossustentável, sem esforço , energizante e auto-inspirador. Toda atividade se torna uma meditação em movimento que revela o verdadeiro Eu sempre presente e, assim, a prática ganha vida por si mesma, torna-se energizada e capacitada, auto-realização, auto-capacitação, auto-libertação, fertilizando os campos grávidos (abhumih) que dá nascimento sem começo , e que dota a fonte de inspiração (virya). Eventualmente, essa prática se torna contínua ( o significado esotérico da palavra, yoga, em A l l O ur R e l a t i o n s !

Sutra 14 Sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-asevito drdha-bhumih

Após um período prolongado de tempo (dirgha-kala), com atenção (satkara) e dedicação e atenção contínuas (asevitah), então a prática em si se tornará natural, auto-perpetuante, espontânea e direcionada para o interior (nairantya) estabelecendo o praticante em terra firme (drdha-bhumih).

Comentário: A prática acabará por se manifestar espontaneamente de dentro para fora como um resultado natural. A pessoa naturalmente permanece em sua verdadeira natureza própria (buddhanature) depois que as forças do passado, o futuro e as fixações existenciais são quebradas. A prática torna-se continuamente dirigida para o interior (nairantya), ganha sua própria integridade e maturidade, eventualmente, tornando-se firmemente estabelecida através da aplicação repetida, prolongada ou consistente (dirgha-kala), especialmente quando combinada com a energia concentrada de dedicação, diligência, atenção devocional (satkara) que são assiduamente cultivada (assevito). Simultaneamente, à medida que nossa prática amadurece em etapas, a qualidade de nosso entusiasmo, dedicação, devoção e desejo de praticar melhora sinergicamente. Em outras palavras, descobrimos que a prática funcional leva a ainda mais entusiasmo ao solo fértil (abhumih) de uma prática ainda mais funcional (a-sevitah), isto é, torna-se natural, fluida e auto-perpetuante. Em termos de psico-neuro-fisiologia, forma-se um ciclo de biofeedback positivo. Assim, começamos a ouvir internamente e somos instruídos pela sabedoria original inata embutida em cit-shakti em vez de chitta-vrtti. Quando um praticante libera velhos padrões de corpo-mente, eles podem se sentir um pouco instáveis ​​ou diferentes. Muitas vezes teme-se não ser previsível, mas pode-se começar a cultivar e acolher esse estado. A nova imprevisibilidade e a não expectativa são bem-vindas. Aqui uma sensação de grande estabilidade destemida é finalmente conquistada (swarupa-sunyam como descrito em III.3). Como aprenderemos no Sutra I. 17-19 este é um estado atemporal de abertura sem limites que o yoga provoca. Não é um estado de apego (raga) a coisas, objetos ou fenômenos separados sobre os quais se apegar.

A principal razão pela qual esses oito sutras (I.12-19) dedicados ao vairagyabhyam (a prática do vairagya) são grosseiramente mal compreendidos pelos estudiosos é porque não se pode agarrar o vairagya. Assim que alguém tenta segurá-lo, vairagya, é claro, desaparece; mas pode ser sustentado. Os praticantes de ioga que meditam (dhyana) sem um objeto sabem disso, mas os estudiosos não. Vairagya leva à abertura e liquidez naturais, nosso estado natural incondicional (samadhi), que Patanjali define como swarupa-sunyam (ver III.3).

I.14 pode ser entendido como uma continuação natural do Sutra 13. Embora Patanjali ofereça muitas práticas específicas (sadhana) mais tarde, ele expande esse tema que, por meio de uma dedicação consistente e sustentada, entusiasmo inspirado e concentração devotada (yatnah), que é inatamente informado e integrado em nossa prática diária (abhyasa), então um certo estado estável e equilibrado (sthitau) é alcançado, o que libera o potencial naturalmente fértil e autoperpetuador da prática ao longo do tempo. Aqui a própria prática torna-se estável, auto-estabelecida, auto-libertadora e dirigida para o interior .(nairantya) tendo estabelecido uma comunhão direta e uma dinâmica energética inteligente própria porque os condutos internos (nadis) do (cit-prana) animado por cit-shakti agora se abriram. Uma boa prática cresce em nós naturalmente e é naturalmente expansiva, auto-libertadora e auto-instrutiva.

Os iogues vêem isso em termos de karma, prana e processos alquímicos biopsíquicos envolvendo todos os níveis, incluindo os processos neuroenergéticos e neurofisiológicos. Em certo sentido, pode ser demonstrado como a liberação sentida quando o estresse, o conflito, a raiva ou a tensão são liberados, mas o samadhi é muito mais profundo. Essa prática inclui também o desapego; por exemplo, deixar ir não pode ser apreendido. Ele cria um realinhamento energético e uma mudança cármica paralela à dinâmica da fonte inteligente inata que anima e sustenta toda a vida, que a própria prática funcional cria ao longo do tempo. Podemos chamar isso de recuperar a inteligência natural do corpo/mente, conectar raiz e coroa (muladhara e sahasrara) por meio de processos alquímicos yogues, ou simplesmente uma prática espiritualmente auto-capacitada, que ativa nossa sabedoria interior, enquanto irrigam os centros evolutivos. Aprofundar-se na tentativa de expressar essa profunda mutualidade de uma prática empoderada muitas vezes se torna difícil de expressar em palavras. A princípio (para quem ainda não experimentou), pode soar como "mumbo jumbo", mas os praticantes avançados tomarão essa leitura como uma confirmação. Este poder ativado da prática torna-se um trampolim em si – sua capacidade de se tornar espontaneamente autoinstrutiva e autolibertadora tornou-se fertilizada. Isso é o que se entende por virya (como shakti pat) em seu sentido mais esotérico. Assim, o verdadeiro yogi vai à sua prática para instrução e orientação, pois traz a sabedoria interior e o professor interior, enquanto um religioso ou acadêmico vai a livros antigos ou autoridades externas para orientação.

"A lua e o sol se unem
dentro de seu corpo quando a respiração
reside no ponto de encontro
dos dois nadis ida e pingala.
É o equinócio de primavera
quando a respiração está no muladhara,
e é o equinócio de outono
quando a respiração está no E
o prana, como o sol, viaja pelos
signos do zodíaco;
cada vez que você inala, prenda a
respiração antes de expeli- la
. , e quando segue pingala para alcançar Kundalini, então há um eclipse do sol!






O Monte Meru está na cabeça
e Kedara em sua testa;
entre suas sobrancelhas, perto de seu nariz,
saiba querido discípulo, que Benares está;
em seu coração está a confluência
do Ganges e do Yamuna;
por último, Kamalalaya
é encontrado no muladhara.
Preferir tirthas 'reais'
àqueles escondidos em seu corpo,
é preferir fragmentos de cerâmica comuns
a diamantes colocados em suas mãos.
Seus pecados serão lavados...
se você realizar as peregrinações
dentro de seu próprio corpo de um tirtha a outro!
Os verdadeiros yogues
que adoram o atman dentro de si
não precisam de tirthas de água
ou de deuses de madeira e barro.
Os tirthas de seu corpo
superam infinitamente os do mundo,
e o tirtha-da-alma é o maior deles:
os outros não são nada ao lado dele.
A mente quando maculada,
não pode ser purificada
nos tirthas onde o homem se banha,
...Siva reside em seu corpo;
você seria obrigado a adorá-lo
em imagens de pedra ou madeira,
com cerimônias, devoções,
votos ou peregrinações.
O verdadeiro iogue olha para dentro de si mesmo,
pois sabe que imagens
são esculpidas para ajudar o ignorante a
se aproximar do grande mistério."

Yoga Darshana Upanishad, 4.40-58 trsl., J. Varenne, Yoga in the Hindu Tradition, Univ. Imprensa, 1976.

Na prática da meditação (dhyana), por exemplo, o yogi pode sentar-se conectando a terra com o céu – shakti com shiva, realidade diferenciada com realidade indiferenciada, sempre novidade com sempre presença, corpo e mente, terra com céu, muladhara com sahasrara, etc. ... ao estabelecer uma base, esvaziando completamente os processos de pensamento karmicamente controlados. Esse é o fim do citta-vrtta. Isso é ioga. O foco está no vazio das formações de pensamento, deixando-as ir imediatamente. Na prática, quando observamos que eles surgem, eles não o fazem. Os pensamentos não podem ser capturados. A prática é assim: "Vazio vazio vazio, deixa pra lá deixa pra lá deixa pra lá, abre abre abre". O próprio Dhyana confere ao yogi, que tem autodisciplina, a experiência direta de uma mente abrangente, ilimitada e sem limites que está vazia de "coisas". É espaço sublime e união não planejada, desprovida de processos conceituais, formações mentais, parcialidade ou limitação. O sucesso na meditação geralmente ocorre após muita prática sustentada (abhyasa), mas o domínio do vairagya é a chave primária sem chave que abre a porta aberta. portanto, é vairagyabhyam. (Por favor, veja I-15-- 19.)

Os iogues Mahayana usam o termo sunyata para conotar o vazio. Eles também chamam a realização da inseparabilidade da forma e do vazio como o caminho do meio (Madhyamika), do qual o sutra do coração (Hridayam Prajnaparamita) é um exemplo principal. É mais fácil entender que o vazio é direcionado para "o eu"; isto é, o conceito do observador e/ou do observado, que foi declamado pela mente (um citta-vrtti) como possuindo qualquer existência verdadeira substancial por si mesmo. Em vez disso, as formas atribuídas ao eu e ao eu de objetos/fenômenos independentes percebidos refletem uma falta de consciência fundamental do processo evolutivo e da consciência universal de todo o sistema. As coisas e os seres estão vazios de qualquer eu separado/independente, mas são o resultado de processos de pensamento fragmentados e limitados (citta-vrtta).

Outra maneira de dizer a mesma coisa, é que todas as coisas e seres são interconectados/interdependentes. Os budistas Theravadin atribuem abnegação, ausência de eu ou atributos transpessoais semelhantes ao erro de cálculo que idealiza um "eu", utilizando a palavra anatta ou anatman. Os iogues Mahayana podem criticar isso como se aplicando ao observador, mas não ao observado, afirmando assim a necessidade de aplicar sunyata tanto ao eu quanto aos fenômenos. Eu acho que isso é um detalhe desnecessário, afinal, se não há um eu/observador separado, como poderia haver um objeto independente separado para ver? Não nos incomodaremos em aprofundar essas disputas ideológicas, mas apenas para dizer que a ideação de um eu independente cria um estado estático que sustenta todos os citta-vrtta. A ideação de um ego, por natureza, cria estática.

O vazio é facilmente entendido como espaço aberto, uma mente aberta, uma mentalidade desobstruída e livre de estática, o canal aberto para que a compaixão e a sabedoria fluam. Para os iogues, é o canal central (o sunya nadi ou sushumna). É transconceitual, transpessoal, não-dual e não planejado. A pessoa simplesmente abandona (vairagya) seus apegos dualistas e relaxa no estado natural. Esse estado natural é o contexto maior – o Whologram, a teia da vida, o continuum sempre presente que completa o nascimento e a morte – aquilo que permanece sem nome e transconceitual.

É assim que vairagya, vacuidade (sunyata), eu transpessoal (anatta), não-dualidade (asamprajnata) e meditação transconceitual sem objeto (dhyana) são termos mutuamente relacionados que demonstram o relaxamento em samadhi como nosso estado natural. O mantra yogue: "Om Namah Shivaya", sinaliza a destruição de construções mentais, ao mesmo tempo em que torna a mente aberta e vazia, mas consciente. O mantra budista: "foi, fui, fui além, fui completamente além, totalmente auto-iluminado, assim é" conota a mesma abertura desconectada e não planejada da mente.

Então, em I.15 (depois de abordar as características de abhyasa) Patanjali detalha a prática de vairagya (o que alguns podem chamar de prática da não prática).

Sutra 15 Drsta-anusravika-visaya-vitrsnasya vasikara-samjna vairagyam

Quando as operações mentais não estão mais focadas (drsta) em ensinamentos externos encontrados na tradição ouvida ou vista (anusravika) nem em quaisquer objetos externalizados baseados em uma estrutura condicional objetivada (visaya), então uma maestria (visikara) e a libertação de todos os desejos e apegos (vrtrsnasya) em direção ao mundo externo ou objetivado dos objetos (visaya) é estabelecido. Então nossa prática se junta e é tocada por um conhecimento íntimo (samjna) que supera a percepção dualista/barreira, que é obtida através da atividade de liberação eficaz chamada fazer não intencional (vairagyam).

Anusravika: Aquilo que é ouvido, geralmente relegado a ouvir palavras encontradas em tradições "sagradas". Tradição: escritura ou fonte autorizada.

Samjna: conhecimento íntimo ou compreensão; compreensão total; percepção (direta) um significado equivalente ou mesmo. No budista abhidharma samjna é mais frequentemente considerado como percepção comum que nem sempre é precisa, mas sim uma percepção/cognição preconceituosa que exibe apenas uma imagem dualista limitada/fragmentada, fabricada ou vaga de um objeto fenomenal ou aparente.

Drsta (drista): Aquilo que é visto ou conhecido.

Anusravika: Tradição: escritura ou fonte autorizada.

Visaya (visayam): Um objeto sensorial ou objeto da mente, uma vestimenta da mente; um referente: Um objeto colocado dentro de uma estrutura condicional objetivada externa. Um referente na esfera relativa. condição/condições. Um reino ou esfera de referência. Uma condição. “ser vestido”, “ser vestido”, “ser habitado”. Compare com a palavra em inglês, visage.

Vasikara (vashikara): Associado com a maestria sublime mais completa ou final de vairagya (vaitrsnyam), que é asamprajnata (não-dual) Sublime contentamento e liberdade. A mais alta e quarta fase de vairagya após o estágio final de apara-vairagya. Apara vairagya é o vairagya inferior que se relaciona com objetos mundanos (e, portanto, samprajnata), enquanto para vairagya se relaciona com o mais alto vairagya de conhecimento e, portanto, está associado com asamprajnata (não-dual) samadhi. (Compare com anukara)

Vitrsnasya: sem sede; livre de desejos, fixações, predileção ou expectativa. Contentamento: completo. A condição ou processo que deixa de lado o apego mental e, portanto, leva à mente sem limites. I.15 (ver vaitrsnyam e vasikara)   

Comentário: H E R Esomos movidos pela sabedoria não-dual que traz alegria, estando livres das limitações do apego conceitual e extrínseco comum - os padrões de pensamento girando para fora e as mentalidades que oscilam nos corredores estreitos da mente neurótica objetificada condicionada (visaya). (citta-vrtti). A atividade proficiente conveniente que cultiva o fluxo interno quando o cit-prana é redirecionado para dentro (vasikara), é vairagya (liberação do esforço próprio e apego aos resultados); que é realizado quando o yogi não é mais possuído por nem possui desejos neuróticos de objetos externos (visaya) de realização (vitrsnasya) na mentalidade dualista de um "eu" e "isso" separados; assim, o vidente repousa em desapego e liberação imperturbáveis ​​(vairagya). Assim, a ausência de desejo (vitrsnasya) é alcançada através da perfeição (vasikara) de vairagya, que coincide quando se chega a uma compreensão interna não-dual integrada (samjna) de que os objetos dos sentidos (visaya) como o que vemos (drsta) e ouvimos ( anusravika) e todas as outras estruturas fragmentadas condicionais/construídas baseadas em objetos dos sentidos (visaya) apenas distrairão ainda mais a mente e a energia (cit-prana). Quando o cit-prana não é mais atraído para fora por objetos aparentemente separados (vistos, ouvidos, ouvidos, sentidos ou imaginados), então o vairagya é aperfeiçoado. que coincide quando se chega a uma compreensão não-dual interna integrada (samjna) de que os objetos dos sentidos (visaya) como o que vemos (drsta) e ouvimos (anusravika) e todas as outras estruturas fragmentadas condicionais/construídas baseadas em objetos dos sentidos (visaya) apenas distrairá ainda mais a mente e a energia (cit-prana). Quando o cit-prana não é mais atraído para fora por objetos aparentemente separados (vistos, ouvidos, ouvidos, sentidos ou imaginados), então o vairagya é aperfeiçoado. que coincide quando se chega a uma compreensão não-dual interna integrada (samjna) de que os objetos dos sentidos (visaya) como o que vemos (drsta) e ouvimos (anusravika) e todas as outras estruturas fragmentadas condicionais/construídas baseadas em objetos dos sentidos (visaya) apenas distrairá ainda mais a mente e a energia (cit-prana). Quando o cit-prana não é mais atraído para fora por objetos aparentemente separados (vistos, ouvidos, ouvidos, sentidos ou imaginados), então o vairagya é aperfeiçoado.Assim, a intenção focada contínua (abhyasa) de vairagya (não apego aos resultados) é a prática primária a ser aplicada continuamente que nos centra em nossa identidade central (coração). Através da prática aplicada, nos distraímos com menos frequência, os citta-vrtta são reprimidos e, eventualmente, cessam por si mesmos, enquanto simplesmente descansamos em uma profunda sensibilidade integrada de presença não-dual. Este processo nos leva ao kaivalyam (nosso estado natural incondicionado/não fabricado), quando deixamos de lado a distinção artificial entre purusa e sattva (Sutra III.50)

Talvez uma interpretação mais simples para o leitor casual (iniciante) ou outros que carecem de base experiencial seria que a palavra, samjna, meramente indica e aponta para o significado de "equivalente". Assim, desta forma, Patanjali está dizendo que a prática de vairagya produz um estado de realização, onde uma liberdade (vitrsnasya) de estruturas relativistas e dualistas limitadas (visaya) é alcançada; onde até agora, o mundo/realidade era definido em um sentido fragmentado limitado/fragmentado construído por objetos/coisas vistas, ouvidas, imaginadas, vagamente sentidas ou sugeridas de maneira parcial governadas pelos sentidos, objetos dos sentidos, formas ou formações de pensamento. Aqui a pessoa acorda em verdadeira atenção não-dual desprovida de segundas intenções e não está mais sendo distraída e dissipada em mundos dualistas díspares,

Uma interpretação mais profunda é que Patanjali está dizendo que através da verdadeira visão (drsta) e escuta (anusravika) com o terceiro olho (além do método dualista limitado pelos sentidos e construções mentais díspares) a verdadeira natureza da mente é despertada; e, portanto, a verdadeira natureza dos fenômenos é intimamente conhecida (através do veículo da mente total íntima). Os circuitos evolucionários que são ativados pela energia evolutiva (kundalini), que permeia universalmente a totalidade de todo o espaço e todo o tempo (desde o tempo sem começo) ativa a verdadeira compreensão (samjna) do auto-vazio ( sunya) .) de todos os objetos dos sentidos como sendo intimamente interconectados (interdependentes) como uma onda fluida contínua. Esse relacionamento íntimo é realizado, levando assim ao domínio natural e à libertação dos desejos externos compensatórios (vitrsnasya). Nisso, vairagya torna-se aperfeiçoado em swarupa (permanecendo em nossa verdadeira forma universal transpessoal natural, vazia da ideação/imputação de um eu separado). H E R E no sentido transpessoal profundo não-dual, não há eu separado e objeto separado de atenção - não há dentro e fora, mas simplesmente uma mente infinita íntima.

Interpretações tradicionais, fundamentalistas ou ortodoxas, no entanto, podem tomar "anusravika" no sentido védico de "ouvir a tradição, autoridade, ideologia ou, na tradição indiana, os Vedas"; no entanto, como Patanjali nunca menciona os Vedas ou a ideologia como um caminho, e como ele considera o pramana um vrtti, isso parece ser uma leitura errada, ou melhor, um método de limitar a importância do vairagya e contorná-lo, enquanto talvez inconscientemente coloque um rotação védica sobre o que pode ser um significado yogue bastante direto e profundo baseado na prática em relação à prática de vairagya e abhyasa. Da mesma forma, os adeptos atolados no viés tradicional também tomarão "vasikara" como conotação de controle vigoroso e intencional, em vez de se referirem à nuance de "domínio" no sentido de liberação, que não é mais vítima dos ataques polares de um drama sujeito/objeto conflituoso. Livres de tendências tradicionalistas e agendas ideológicas, temos uma visão calma e clara da perspectiva do yoga desprovida das imputações da mente preconceituosa ou preconceituosa que tende a fragmentar, encaixotar e limitar a consciência e o ser.

Se tomarmos Patanjali literalmente, como significando exatamente o que ele diz; isto é, no contexto da autoridade nos Yoga Sutras, e não nas interpretações tradicionais do samkhya, então o valor do sutra assume uma profunda mensagem iogue. Se Patanjali quis dizer algo muito diferente do que ele disse, então ele teria dito. Quando olhamos para os Yoga Sutras sequencialmente de uma maneira significativa e coerente, eles exalam um profundo significado iogue em relação ao que nossa própria prática iogue evidencia. No entanto, se tomarmos as interpretações ortodoxas institucionalizadas, o significado profundo dos sutras torna-se limitado e rebaixado, fazendo pouco sentido além de um exercício intelectual ou discurso filosófico sobre um assunto acadêmico, conhecimento de livro ou filosofia samkhya. De qualquer forma, neste sutra, Patanjali afirma que, ao liberar nosso domínio sobre objetos/fenômenos da mente, o iogue praticante impediria a experiência direta. Em vez disso, deve ser uma experiência imediata, onde as coisas do passado, bem como as fixações (expectativas) sobre o futuro e especialmente a forma como a mente se apega aos "objetos", devem ser imediatamente reconhecidas e abandonadas pelo yogi, alcançando instantaneamente um estado sem sede/sem desejo; que em seu lado positivo proporciona completa realização e completude. Este estado sem desejo/completo (vitrsnasya) nos espera no presente não-dual de onde as coisas do passado, bem como as fixações (expectativas) sobre o futuro e especialmente a maneira como a mente se apega aos "objetos", devem ser imediatamente reconhecidas e abandonadas pelo yogi, alcançando assim instantaneamente um estado sem sede / sem desejo; que em seu lado positivo proporciona completa realização e completude. Este estado sem desejo/completo (vitrsnasya) nos espera no presente não-dual de onde as coisas do passado, bem como as fixações (expectativas) sobre o futuro e especialmente a maneira como a mente se apega aos "objetos", devem ser imediatamente reconhecidas e abandonadas pelo yogi, alcançando assim instantaneamente um estado sem sede / sem desejo; que em seu lado positivo proporciona completa realização e completude. Este estado sem desejo/completo (vitrsnasya) nos espera no presente não-dual deA s Nossas Relações . No entanto, ainda não está absolutamente completo, porque ainda aparece a presença emergente de objetos dualistas. A mente ainda é colorida pelo pensamento dualista cognitivo até certo ponto (samprajnata), que os seguintes Sutras I.16-17 abordam.

Se Patanjali quis dizer controle voluntário, então devemos perguntar "quem" é que ganha esse domínio e sobre o quê? Isso levaria ao eu universal ou ao orgulho e asmita? Controle é uma palavra que pressagia luta, tensão e conflito e, na melhor das hipóteses, autorregulação, mas vairagya se refere à liberação de tensão, luta e estresse. A inclusão da obstinação normal estaria apenas reforçando a ilusão de separação, avidya, e especificamente o klesha egóico de asmita. Patanjali, no entanto, é muito mais avançado do que isso, em vez disso, ele diz especificamente que vairagyam é sublimemente realizado quando a sede/desejo cessa (vitrsnasya). O controle voluntário é antes o significado oposto de vairagya. Simplesmente acaba quando o abandonamos, apenas o abandonamos sem esforço. é que ganha esse domínio e sobre o quê? Isso levaria ao eu universal ou ao orgulho e asmita? Controle é uma palavra que pressagia luta, tensão e conflito e, na melhor das hipóteses, autorregulação, mas vairagya se refere à liberação de tensão, luta e estresse. A inclusão da obstinação normal estaria apenas reforçando a ilusão de separação, avidya, e especificamente o klesha egóico de asmita. Patanjali, no entanto, é muito mais avançado do que isso, em vez disso, ele diz especificamente que vairagyam é sublimemente realizado quando a sede/desejo cessa (vitrsnasya). O controle voluntário é antes o significado oposto de vairagya. Simplesmente acaba quando o abandonamos, apenas o abandonamos sem esforço. é que ganha esse domínio e sobre o quê? Isso levaria ao eu universal ou ao orgulho e asmita? Controle é uma palavra que pressagia luta, tensão e conflito e, na melhor das hipóteses, autorregulação, mas vairagya se refere à liberação de tensão, luta e estresse. A inclusão da obstinação normal estaria apenas reforçando a ilusão de separação, avidya, e especificamente o klesha egóico de asmita. Patanjali, no entanto, é muito mais avançado do que isso, em vez disso, ele diz especificamente que vairagyam é sublimemente realizado quando a sede/desejo cessa (vitrsnasya). O controle voluntário é antes o significado oposto de vairagya. Simplesmente acaba quando o abandonamos, apenas o abandonamos sem esforço. e na melhor das hipóteses auto-regulação, mas vairagya refere-se à liberação de tensão, luta e estresse. A inclusão da obstinação normal estaria apenas reforçando a ilusão de separação, avidya, e especificamente o klesha egóico de asmita. Patanjali, no entanto, é muito mais avançado do que isso, em vez disso, ele diz especificamente que vairagyam é sublimemente realizado quando a sede/desejo cessa (vitrsnasya). O controle voluntário é antes o significado oposto de vairagya. Simplesmente acaba quando o abandonamos, apenas o abandonamos sem esforço. e na melhor das hipóteses auto-regulação, mas vairagya refere-se à liberação de tensão, luta e estresse. A inclusão da obstinação normal estaria apenas reforçando a ilusão de separação, avidya, e especificamente o klesha egóico de asmita. Patanjali, no entanto, é muito mais avançado do que isso, em vez disso, ele diz especificamente que vairagyam é sublimemente realizado quando a sede/desejo cessa (vitrsnasya). O controle voluntário é antes o significado oposto de vairagya. Simplesmente acaba quando o abandonamos, apenas o abandonamos sem esforço. em vez disso, ele diz especificamente que vairagyam é sublimemente realizado quando a sede/desejo cessa (vitrsnasya). O controle voluntário é antes o significado oposto de vairagya. Simplesmente acaba quando o abandonamos, apenas o abandonamos sem esforço. em vez disso, ele diz especificamente que vairagyam é sublimemente realizado quando a sede/desejo cessa (vitrsnasya). O controle voluntário é antes o significado oposto de vairagya. Simplesmente acaba quando o abandonamos, apenas o abandonamos sem esforço.

O vairagya mais elevado é alcançado na compreensão não-dual de que não há objeto separado do corpo ou da mente para apreender porque não há eu separado, mas essa é uma compreensão profunda para o iniciante porque não pode ser apreendida pelo intelecto. Agarrar-se a conceitos é, obviamente, também raga. Apara vairagya é o vairagya inferior que se relaciona com objetos mundanos e objetos em geral (e, portanto, samprajnata), enquanto para vairagya se relaciona com o vairagya superior além dos modos dualistas da dualidade sujeito/objeto (e, portanto, está associado ao asamprajnata samadhi). De maneira indireta, toda aversão (dvesa), medo, ódio, aversão, repulsa e coisas semelhantes também são devidas ao raga. Em dvesa (aversão) há sempre uma preferência subjacente envolvida (gostar e, portanto, não gostar) – um apego aos resultados.

Da mesma forma, a palavra, samjna, é traduzida aqui como "chegar a uma compreensão íntima não-dual", nascida da autoconsciência, ou um conhecimento íntimo e direto. Samjna é composto de sam (juntos) e jna (conhecer ou compreender), de modo que vairagya e vitrsnasya estão sendo integrados como parte de um processo integral. Não conota um método reducionista/analítico. Se for aplicado em um sentido dualista onde é imputado ser um observador separado e um objeto separado que é observado, então é definido meramente como um agregado fragmentado ou construção de pensamento (como encontrado no Abhidharma budista). Aqui Sri Patanjali não está se referindo à condição de dualidade sujeito/objeto.

Mais uma vez, não há intenção de restrição ou controle (o que infelizmente muitas vezes é erroneamente atribuído a vairagya), mas sim o oposto; isto é, o domínio ou perfeição do desapego (vitrsnasya), que é abertura natural. Aqui cessa o fluxo do cit-prana (em vairagya aperfeiçoado). Para uma pessoa deliberada e dominante no cérebro esquerdo, a maestria pode evocar força, controle ou restrição, mas aqui deve ser óbvio que a maestria é de liberação, desapego e rendição pertencente a vairagya (não apego – não controle ). Vairagya conota o grande "deixar ir", uma liberação, ou simplesmente o desapego de qualquer antecipação e, portanto, a ansiedade também desaparece. Aqui a orientação para o objetivo é totalmente derrotada, bem como a dependência do condicionamento (visaya). Desta forma, a alegria e o bem-estar incondicionais são naturalmente afirmados e auto-sustentáveis. Não é incomum que os tradicionalistas tragam o giro védico e questões de controle em suas interpretações em 1.12-16, porque Patanjali está falando sobre o exato oposto de controle, tradição e passado, ou seja, vairagyam. Vairagya como liberação torna-se claro para meditadores avançados (aqueles que praticam ao longo do tempo). A mentalidade comum (dualista) (citta-vrtti) tende a vagar em direção a objetos para reivindicar sua atenção, mas aplicando vairagya continuamente por meio da intenção consciente focada (não por meio de controle, supressão ou restrição, mas simplesmente liberando conscientemente os pensamentos e palavras do macaco mente quando eles começam a surgir), então o surgimento dos pensamentos eventualmente se torna pacificado,

"Se ao falar do samadhi da unidade, você deixar de praticar a mente direta, você não será discípulos de Buda. Somente praticar a mente direta, e em todas as coisas sem nenhum apego, é chamado de samadhi da unidade. A pessoa iludida se apega às características das coisas, adere ao samadhi da unidade e pensa que a mente direta está sentada sem se mover e deixando de lado as ilusões sem deixar que as coisas surjam na mente. Isso eles consideram o samadhi da unidade.

Este tipo de prática é o mesmo que ser insensível como uma rocha e é a causa da obstrução ao Tao. O Tao deve ser algo que circule livremente; por que devemos impedi-lo? Se a mente não permanece nas coisas, o Tao circula livremente; se a mente permanece nas coisas, torna-se emaranhada."

da "Escritura Plataforma", Hui-Neng

Um iogue praticante que medita (dhyana) experimenta isso íntima e diretamente (samjna) por meio de uma prática integrativa (práxis). Através da degustação dos efeitos do vairagya na prática diária ( dentro ou fora da almofada de meditação ou tapete de prática) no contexto de A l l O ur R e l a n s. Consciente de QUANDO e ONDE os pensamentos surgem, vagam e desaparecem (não por que e como eles surgem e se estabelecem), nos permite liberá-los (não segui-los). Então nossa atenção é naturalmente trazida de volta ao centro central em "vasikara samjna vairagyam". Tornamo-nos conscientes da mente discursiva (macaco) vagando. Podemos inicialmente tentar trazer a mente e a energia errante de volta através de pratyahara, mas depois, à medida que nossa prática se torna mais sutil, natural e menos dualista, a mente volta ao seu centro central simplesmente por meio de vairagya. Aqui, vairagya é o remédio para todos os desejos e antecipações exteriores – especificamente o remédio para os kleshas de raga (atração) e dvesa (repulsão). É a própria inversão do fluxo externo, como em pratyahara, longe de qualquer obsessão com a neurose de dissipação/distração externa (que é uma dissociação primária da totalidade). A energia é trazida de volta ao centro central ou sushumna (para dentro e para cima) ativando o processo co-evolutivo inato. Através do vairagyam o yogi retira o apego da dinâmica mental dualista, enquanto o redireciona para a presença primordial não-dual sem começo que se reflete em todos os seres e coisas simultaneamente. Embora vairagya seja o processo primário que dissolve os adjuntos preparatórios citta-vrtta são encontrados nos membros do astanga yoga de Patanjali, como pratyhara, tapas, bandha, isvara pranidhana, pranayama, dharana, e dhyana como o yogi, evitamos que o cit-prana (consciência e energia vital) se dissipe e gire para fora através da implementação e direcionamento do olhar espiritual (bhava) para o coração universal de todos os corações (hridayam) - o centro holográfico dentro do centro de tudo. Isso reacende nosso anseio e paixão inatos naturais pela verdadeira natureza do eu (verdadeira auto-realização em samadhi). É ao mesmo tempo inspirador, fortalecedor, potencializador e revigorante. Quando este realinhamento está bem estabelecido ao longo do tempo (através de abhyasa e vairagyam autênticos), ele estabelece sua própria dinâmica energética revelando o professor não-dual (interno/externo). Isso cria uma mudança cármica paralela àquela energética inteligente que a própria prática cria ao longo do tempo.

Desta forma, reeducamos nosso mental errante pré-existente. propensões emocionais, físicas e energéticas para ver o "Eu Universal que Tudo Permeia " continuamente em Todas as nossas relações como amor , amor , amor . Assim, combinamos o processo de unificação com a Fonte inteligente de cit-prana) comungando mais profundamente com ela aqui e agora na presença sagrada. Nós dois a acolhemos, enquanto ela simultaneamente nos acolhe, banhada na indefinível Realidade da Grande integridade da Mente Infinita incondicional, ilimitada, onipenetrante, primordial. Gradualmente, nos tornamos mais em casa, residindo no Sempre presenteH E R E . Tal reprogramação é resultado de uma prática de yoga funcional e autêntica.

Vairagya auto-realiza o processo liberando velhos padrões de pensamento que ficam obcecados com o futuro ou o passado, velhos padrões cármicos, velhas mentalidades ou qualquer outra fixação orientada a objetivos, falsa identificação, padrão neuropsicológico disfuncional, orientação dependente de objetivos ou, mais simplesmente, apegos, expectativas, preconceitos e antecipações dependentes do passado ou do futuro. Essa liberação de antecipação dirige espontaneamente a energia vital e a atenção para dentro de um lugar centrado e quieto, e assim a propensão e a paixão por seus benefícios aumentam automática e naturalmente; isto é, um novo ciclo ou hábito de biofeedback positivo é formado, enquanto a prática de "vasikara samjna vairagyam" torna-se a prática de nenhuma prática - sem esforço, revigorante, energizante, auto-inspiradora. auto-libertação, e livre de "auto"-vontade. Todos os conteúdos da mente individual (pratyaya) devem ser liberados. Isso é alcançado quando o contexto mental, a partir do qual os conteúdos da mente foram previamente hospedados, é expandido sem limites. Esse contexto todo inclusivo (não exclusivo) é onde o yogi repousa na paz natural que tudo vê. Esse é também o reino co-evolutivo no qual o yogi interage em Todas as Nossas Relações.

Em um nível simples, vairagya é a aceitação do presente sem antecipação, apreensão, medo, desejo, anseio, expectativa ou mesmo preferência. Vairagya não significa algum estado neutro e desapaixonado de desapego, espaço, indiferença, retraimento ou abstração; mas sim, como veremos no próximo sutra, vairagya pode ser equiparado à paixão divina pela união final com param-purusa (reconexão/reunificação com espírito e consciência universais) como nossa corporificação/manifestação cotidiana – como nossa Realidade em A l . l O s R e l a s _ _ _ _ _) está amadurecendo. Em outras palavras, quando esvaziamos o pote de água úmida, ele pode ser preenchido com néctar fresco. Assim, este é um processo simultâneo de abandonar atrações e antecipações disfuncionais (os kleshas de raga e dvesa) enquanto ao mesmo tempo aprofunda nossa paixão/comunhão na presença sagrada. Vairagya, como tal, redireciona o cit-prana de uma distração exteriorizada dissipadora, de volta à Fonte e de volta ao corpo como um ato dirigido interiormente que catalisa a paixão divina. Como tal, em muitos níveis paralelos com práticas como pratyhara, pranayama, aparigraha, santosha, tapas, isvara pranidhana, bandhas, mudras e outras.

Quando essa sensação de "conexão" profunda no coração é fortalecida pela prática, então, por sua vez, as distrações neuróticas diminuem espontânea e naturalmente. Essa luz da consciência (citta) que antes era obscurecida pela ação de vrtti (o véu da ignorância) começa a brilhar com mais frequência, lembrando-nos ainda mais de abandonar as velhas modalidades corruptoras e disfuncionais de tensão, conflito e desintegração. À medida que a vasikara (domínio) se torna lentamente aperfeiçoada (já não sendo subjugada aos fluxos externos de consciência e prana), é aqui também que o band se engaja espontaneamente, a visão interior se amplia, nossas práticas se estendem a A l l O u . r R e l a testá produzindo virya (empoderamento) , e a alegria incondicional volta a entrar na vida diária de forma mais contínua.

Sw. O comentário de Venkatesananda sobre este Sutra falando de samjna e vasikara diz;

"A atenção que estava fluindo para fora de repente começa a fluir em direção a você. Isso é chamado de vasikara, o que significa que está sob seu controle. Esse é um controle de um tipo muito diferente. Não há expressão nem supressão, mas intensa autoconsciência. Quando à luz da autoconsciência a coloração mental é vista e o objeto é então visto como não tendo esse valor, simultaneamente o desejo desaparece... Isso não é yoga porque você fica tão terrivelmente comprometido com o vrtti chamado controle. pelos dedos".

Esse estado de falta de sede nos leva bem à chave de compreensão e aplicação do sutra 1.16 nos termos elevados de desapego aos gunas (guna-vaitrsnyam) como param-purusa-khyater (a revelação de param purusa). Veja também o comentário no Sutra I.9 sobre vikalpa, sutra I.42 (sobre palavras), sutra I.7 (sobre pramana ou sistemas de crença), sutra I.17, sobre vitarka, e I.49, sutra I. 42, e sutra I.16.

Sutra 16 Tat param purusa-khyater guna-vaitrsnyam

Através daquela [prática] onde a total não fixação e liberdade (vaitrsnyam) do apego ao que aparece como objetos isolados ou independentes (os gunas) ocorre o reconhecimento instantâneo e simultâneo (khyater) da habitação universal, abrangente e onipresente primordial. fonte semente da consciência que reside em tudo - param purusa-khyater (a clareza natural inata da Mente Infinita Universal - a Grande Integridade brilha sem exclusão ou negação).

khyater: iluminação, clareza, reconhecimento, realização.

param: mais sublime, mais alto, insuperável, não diminuído

purusa: mais comumente na filosofia sankhya, a consciência testemunha que se diz repousar em pura objetividade. No entanto, esse chamado estado de consciência não apegado ainda está enquadrado na dualidade sujeito/objeto, imputando um observador e um objeto, que é observado. No entanto, no yoga, uma consciência universal primordial, original, penetrante e imaculada (às vezes chamada de Grande Eu quando integrada no puro ser/permanecer) está presente em todos os lugares (em grande presença). Quando o olho da sabedoria é aberto, então a verdadeira natureza profunda dos fenômenos é revelada. Então o iogue age como um canal puro para a força evolutiva universal. Patanjali não se refere a purusa como uma pessoa separada/independente ou "eu". No yoga, purusa, é o referente ao verdadeiro eu não-dual transpessoal. A verdadeira identidade de purusa é revelada à medida que os níveis de insight penetrativo (viveka) são desenvolvidos através da prática yogue. Viveka, como a espada da sabedoria discriminativa, onde a diversidade infinita é desenvolvida (onde nada é excluído nem precisa ser adicionado) é conhecido em uma rede incondicional, multidimensional, interdependente e muito conectada. Entrando nesse domínio não-dual transpessoal, o param purusa é conhecido. Não se sabe até que os processos dualistas conceituais sejam liberados (vaitrsnyam). Veja o glossário, I.24, Entrando nesse domínio não-dual transpessoal, o param purusa é conhecido. Não se sabe até que os processos dualistas conceituais sejam liberados (vaitrsnyam). Veja o glossário, I.24, Entrando nesse domínio não-dual transpessoal, o param purusa é conhecido. Não se sabe até que os processos dualistas conceituais sejam liberados (vaitrsnyam). Veja o glossário, I.24,o início de Kaivalya Pada, e `especialmente esta discussão intitulada Purusa não pode ser possuída ou comprada. Veja o comentário do Professor Whicher sobre Prakrti e Purusa para uma discussão mais detalhada de Purusa como ser puro.

gunas: Classicamente, a evolução da criação/natureza (prakrti). O mundo da forma e formações e várias condições cármicas. Como tal, fenômenos condicionados dentro do reino de eventos em constante mudança (existência temporal).

vaitrsnyam: Liberdade de todo desejo e apego. Uma forma fortalecida e superior de vitrsnasya simultaneamente livre da falsa noção de objetos separados (os gunas) e simultaneamente o surgimento da consciência n0n-dual que tudo permeia revelada por dentro e por fora (consciência de purusha). (veja vitrsnasya e vasikara). Veja também: Vairsharadye (vairsaradye) que é uma forma ainda mais forte de visarada: ininterrupta, extremamente ampla e profunda esfera de clareza aberta. Clareza perfeita refletindo o inteirograma em cada expressão - em Todas as Nossas Relações. Sem limites. Nos tempos modernos, passou a conotar amplamente instruído, alguém com vasta experiência ou habilidade. (I.47)

Comentário: O ser mais sublime (param purusa) precede os gunas, enquanto os gunas o refletem e o revelam. O iogue nunca pode dizer que ela é o param purusa ou grande Eu, mas apenas seu canal, seu veículo, sua expressão, sua voz, seus braços, suas pernas e seu amor. Para que esse amor ocorra, o iogue deve aprender a liberar seus antigos apegos mentais (vaitrsnyam), todas as fixações individuais, desejos materiais e associações passadas. Assim, o Sutra 16 é uma extensão natural do sutra anterior (I.15).

Progressivamente, então, à medida que a força da prática aumenta, os vrttis também diminuem e desaparecem de forma correspondente, resultando na renúncia sublime do observador e do objeto, de todas as fixações em um estado de amor sublime, divino ou sagrado, onde nenhum amor mundano pode suplantar. Ele termina em um estado de devoção sublime, dedicação e realização do verdadeiro eu, o purusa. O iogue eventualmente termina na quietude e na clareza da maior transpessoal não-dual e transconcepcional "Mente Universal". Então a mente individual tornou-se transformada/ampliada descansando/permanecendo em sua verdadeira auto-natureza (swarupa) como uma realização (khyater) amanhece de param purusa (Consciência/Mente Universal infinita que permeia, Eu Supremo ou Consciência Transpessoal Universal Absoluta). Essa consciência cresce em nós através da prática. Torna-se cada vez mais presente como presença divina sagrada. Assim, por meio dessa percepção (khyater) de param purusa, a pessoa ganha a liberdade de quaisquer desejos de distração (vaitrsnyam) por objetos externos (o giro para fora atraente da mente em direção aos gunas é acalmado) à medida que nos concentramos na causa unitiva da dualidade relativista/ diferenciação (os gunas). Esta é a realização (khyter) de param purusha (a transcendente Consciência Universal Abrangente) [que é provocada por não ser apanhado (vairagya) nas múltiplas diferenciações da existência relativística mundana (gunas) como sendo forças individuais/diferenciadas separadas ( discreto)]. Simultaneamente, o iogue ganha a liberdade (vaitrsnyam) da causa da escravidão a objetos diferenciados que apenas parecem estar separados, mas na Realidade estão todos unidos no Todo. Este param purusha está dentro de todos os seres, dentro de todo o universo (universal) e, claro, dentro do yogi como sua essência íntima. Não pode ser possuído, possuído, agarrado ou isolado.

Ao realizar o todo não-dual transpessoal (param purusa) - a Grande Integridade, Grande Eu ou Mente Sem Limites, pela cessação (nirodha) dos mapeamentos dualistas superficiais habituais da mente (visaya) que ocorrem através das lentes distorcidas onde a consciência é abstraída em objetos físicos diferenciados da existência (gunas), então as colorações dualistas, filtros, véus, mortalhas, escravizações, obstáculos e outras limitações semelhantes baseadas na ilusão de um objeto separado e um perceptor separado (ego), que é chamado de ignorância (avidya), são soltos, eventualmente se dissolvem e são totalmente destruídos (nirodha)

Aqui a palavra, guna, simplesmente se refere ao processo de diferenciação de qualquer ou de todos os fenômenos físicos, isto é, o mundo fenomenal consistindo de coisas e qualidades separadas. Em suma, não se está mais apegado ao meramente físico – o estado objetivo do materialismo comum que está ligado ao reino dos objetos físicos. Neste estágio de nossa prática, percebemos que outras buscas extrínsecas nas inúmeras diferenciações características da existência material como fenômenos separados (como simbolizados pelos gunas) não trarão felicidade verdadeira e duradoura. Em vez disso, o Espírito/Fonte está em uma direção diferente. Quando é realizado no interior, é realizado simultaneamente em todas as coisas – como onipresente e eterno. Nenhuma coisa separada (fenômenos) pode ser tal.

Ou seja, o pensamento reducionista e analítico (embora útil em matemática e algumas aplicações em tecnologia) não está à altura da tarefa yogue de samadhi. Não será adequado nem útil para trazer integração – a Integridade que é yoga. Em vez disso, o praticante está aprendendo através da prática (abhyasa) de vairagya que é o processo de conhecer esse próprio instrumento de ver a si mesmo - a inteligência inerente por trás do olho (o olho interno ou terceiro olho) que determina tudo (se vemos claramente e completamente por um lado, ou não claramente da maneira confusa e fragmentada chamada avidya ou ignorância).

É importante ressaltar que no yoga, o param purusa não é em si um objeto separado como Deus, mas é um estado de auto-realização (khyater) – é uma maneira elevada de observar/ver. Não é uma consciência testemunha separada, embora a princípio possa parecer separada de nossa inteligência interior. ao contrário, é a grande chama que acende o intelecto e toda a inteligência (o princípio inteligente, se você quiser), mas é um princípio que não se baseia em nenhuma condição ou teoria.

Dessa forma, o praticante começa a perseguir o não-perseguido; espera o inesperado; começa a ver além dos sentidos (o terceiro olho é aberto); e o iogue então se torna mais sintonizado com a corrente universal unificadora eterna subjacente, sempre presente, da consciência ilimitada (param purusha), que sempre existiu nos bastidores do que anteriormente rotulamos como materialidade temporal grosseira. À medida que nos tornamos cada vez mais conscientes dessa consciência absoluta, universal e eterna subjacente ao princípio da consciência (param purusha) e vemos através do vidro claro de sua Realidade, permanecemos sem esforço em nossa verdadeira natureza (swarupa) completamente desprovida de desejo (vaitrsnyam). É essa lente que não é lente, que é livre de distorção e de toda aberração.

É importante ressaltar que vaitrsnyam se refere à liberdade do desejo ou das distrações e conota a conclusão bem-sucedida de vairagya (desapego). Seria contraditório ao significado essencial da palavra, vairagya, interpretar mal vaitrsnyam em termos de qualquer controle intencional (como afirmam a academia dominante tradicionalista do cérebro esquerdo) porque certamente H E R Enão há esforço comum, mas sim inspiração transpessoal natural, zelo motivado espiritualmente, entusiasmo e paixão divina reinam. Também é importante salientar que vairagya e vaitrsnyam como significando liberdade de distração e desejos dissipativos, então conotaria (samjna) a realização da direção oposta da distração que seria atenção e atenção. Da mesma forma, a direção oposta de vaitrsnyam seria a realização contínua ou completude, como santosha, aparigraha e kaivalyam (veja os seguintes padas para saber mais sobre isso). Aqui o cit-prana é remediado internamente, ativando a energia evolutiva não-dual anteriormente adormecida que leva ao Sat-Chit-Ananda.

Assim, em I.15, percebe-se o desapego como liberdade dos objetos dos sentidos (vistos ou ouvidos) como vitrsnasya), mas aqui é o desapego como liberdade dos gunas (toda a criação), pois revela a consciência primordial universal ( param purusa=khyater). Guna é simplesmente a palavra que denota um método de análise baseado em raja, sattva e tamas (os três gunas) para discernir diferenças na realidade diferenciada/consciência relativa. Esse é o sistema que a filosofia samkhya subscreve, que define e cria separação e diferenciação entre os vários aspectos do que é comumente rotulado como o mundo fenomenal ou objetivo. Aqui Patanjali declara a liberdade daquele método de classificação como tal que se sobrepõe ao campo da consciência e o colore, como realmente existe como é na consciência nua (swarupa) desprovida de qualquer elaboração filosófica ou qualquer outro filtro ou fabricação artificialmente imposto livre de comparação reducionista baseada na existência dualista. Os adeptos do Samkhya dirão que é assim que "as coisas" realmente são. Para eles, eles acreditam, mas é apenas o filtro, coloração ou vrtti preferido. Patanjali está dizendo algo exatamente o oposto e é precisamente por isso que este simples sutra foi severamente atacado e distorcido por intérpretes samkhya institucionalizados. coloração, ou vrtti. Patanjali está dizendo algo exatamente o oposto e é precisamente por isso que este simples sutra foi severamente atacado e distorcido por intérpretes samkhya institucionalizados. coloração, ou vrtti. Patanjali está dizendo algo exatamente o oposto e é precisamente por isso que este simples sutra foi severamente atacado e distorcido por intérpretes samkhya institucionalizados.

Para um filósofo, cientista ou outros pensadores reducionistas que desejam catalogar fenômenos, pode-se facilmente ficar imerso na elaboração dos gunas em um pensamento analítico sem fim, mas não é uma metodologia eficaz para um praticante de ioga que está tentando residir em limites ilimitados. toda liberdade inclusiva sem tal apego – estando livre do próprio processo de extração causal. Não que Patanjali esteja dizendo que as técnicas analíticas não são úteis no "mundo", mas sim na prática de yoga funcional, eventualmente se beneficia de uma liberação transcendental ou liberdade de tais processos reducionistas/extrativistas, residindo em um holismo de sistemas vivos/ holograma.

A idéia samkhya dos gunas pode ser apresentada como o desdobramento e diferenciação do mundo físico, que pode ser discernido ou identificado como formas possuindo qualidades distintas. Aqui no yoga (diferente do samkhya), Patanjali diz repetidamente de diferentes maneiras o contrário – que embora os chamados objetos da forma possam parecer isolados, fragmentados e separados; no entanto, do ponto de vista unitivo não-dual e transpessoal de param purusha ou Mente Infinita, eles estão inextricavelmente entrelaçados (através da prática do yoga), que por sua própria definição interliga tudo. Os budistas chamam isso de verdade relativa, o mundo de causa e efeito, onde todas as coisas são mutuamente interdependentes dentro do todo (não separadas). Em sânscrito é chamado pratityasamutpada. Mestres realizados afirmam que a forma é vazia de um eu separado/independente; mas é bastante inseparável do todo. De fato, dentro de uma visão holográfica onipresente, o fenômeno da criação é um processo fluido, dinâmico e inteligente, cujo significado e poder são revelados em relação ao todo, que inclui todo o universo, conhecido como uma interseção de onde o processo do tempo e o espaço se cruzam. O Yoga não é reduzido/deduzido pela divisão dos fenômenos em partes isoladas na busca de um elemento essencial. Em última análise, nada existe como separado e separado, embora os relacionamentos sejam colhidos. Assim, o processo revela o param purusa em e processo inteligente cujo significado e poder são revelados em relação ao todo, que inclui todo o universo que é conhecido como uma interseção de onde o processo de tempo e espaço se cruzam. O Yoga não é reduzido/deduzido pela divisão dos fenômenos em partes isoladas na busca de um elemento essencial. Em última análise, nada existe como separado e separado, embora os relacionamentos sejam colhidos. Assim, o processo revela o param purusa em e processo inteligente cujo significado e poder são revelados em relação ao todo, que inclui todo o universo que é conhecido como uma interseção de onde o processo de tempo e espaço se cruzam. O Yoga não é reduzido/deduzido pela divisão dos fenômenos em partes isoladas na busca de um elemento essencial. Em última análise, nada existe como separado e separado, embora os relacionamentos sejam colhidos. Assim, o processo revela o param purusa em embora as relações sejam colhidas. Assim, o processo revela o param purusa em embora as relações sejam colhidas. Assim, o processo revela o param purusa emA l l O u r R e l a t i o n s como A l l O u r R e l a t i o n s

Aqui, Patanjali não está negando a riqueza de prakrti (como os intérpretes tradicionais podem supor); mas au contraire, ele está afirmando que a abordagem reducionista de separar a criação em partes fragmentadas é perturbadora. Tal processo reducionista limita a magnificência do todo não - dual e ilimitado de Todas as nossas relações como realmente é em swarupa . Assim, não é necessário conhecer os meandros do samkhya ou sistemas filosóficos védicos (embora ofereçam um exercício intelectual brilhante) para entender a importância dos Yoga Sutras . de acordo com os ensinamentos de Patanjali; porque os ensinamentos do yoga puro são um sistema completo em si. A prática de Yoga, conforme delineada por Patanjali, não depende de tais sistemas.

Neste contexto, o yogi, entretanto, precisa entender bem o valor e a eficácia da prática da liberação (vairagya) de agarrar-se a objetos separados de atenção, a sistemas externos, a fixações objetivas, a qualquer "deus" que não seja onipresente. . Esta versão é uma versão de visões e crenças limitadas, bem como estruturas conceituais. É uma liberação do ego (asmita) como um eu independente separado. Quando a visão de um eu separado (como observador) é totalmente liberada, o mesmo acontece com a visão de um objeto separado que é observado. É uma liberação das distrações e dissipações, que nos mantêm aprisionados na dualidade – um processo de recuperação da rotação externa do cit-prana. A distração que então fornece a energização necessária para a incorporação evolutiva que, por sua vez, libera os circuitos psiconeurológicos que se tornaram sobrecarregados, ligados, bloqueados, fixados, distraídos, externalizados e dissipados no fluxo temporal para fora através do condicionamento negativo, programação, hábitos, vasana , samskara, vrtti e/ou karma. Eventualmente, o iogue se torna um canal adequado para o amor universal e incondicional. Portanto, Patanjali está lentamente delineando o caminho para o fortalecimento do samadhi, onde o ser transpessoal universal e a liberação co-surgem. Eventualmente, o iogue se torna um canal adequado para o amor universal e incondicional. Portanto, Patanjali está lentamente delineando o caminho para o fortalecimento do samadhi, onde o ser transpessoal universal e a liberação co-surgem. Eventualmente, o iogue se torna um canal adequado para o amor universal e incondicional. Portanto, Patanjali está lentamente delineando o caminho para o fortalecimento do samadhi, onde o ser transpessoal universal e a liberação co-surgem.

Aqui alguns tradutores apontam que no sutra anterior (I.15) Patanjali introduz a prática básica de vairagya (como libertar a mente dos objetos através da liberação não-dual); mas, aqui em I.16, Patanjali está descrevendo um vairagya natural e mais maduro (param), que acontece depois que o iogue obteve um vislumbre mais completo, um insight e uma visão mais claros de nossa integridade e identidade inatas como purusa. De fato, vairagya conduz o yogi ao insight e à realização mais elevados e, para tal, é um veículo direto para a realização final. Shankara diz em seu comentário sobre este sutra, que para um yogi assim possuído (pela habilidade do não possuidor) não há necessidade de prática adicional de qualquer outro meio para alcançar kaivalyam (libertação absoluta) ou "etasya hi anantaryam kaivalyam". Neste ponto, concordamos com Vyasa'

O Sutra 16 então é simplesmente uma extensão/progressão natural do Sutra 15 onde vaitrsnyam (I.16) é a forma reforçada de vitrsnasya (15). Assim, alguns podem chamar isso de o tipo mais elevado (param) de vairagyam, onde o sem desejo é obtido. Prefiro que isso se refira ao início da realização do alvorecer do eu superior (param purusha) ou da natureza inata de buda. Para reiterar, vairagya não é apenas um desapego neutro, indiferença, uma fuga, nem uma retirada catatônica da Realidade, mas o oposto; é parte do processo em que nos retiramos da ilusão da existência fragmentada e então quase simultaneamente comungamos mais apaixonadamente com o divino em A l l O ur R e l a t io n s. Assim, o vairagya (liberação) proficiente produz inicialmente uma percepção (khyater) sobre como as formas básicas de que normalmente somos dissuadidos da Mente Infinita (param purusa). Através da percepção, aprendemos a não ser tão desenraizados dela. Pela luz da consciência nos tornamos conscientes de que a mente e a energia (cit-prana) vagaram e se apropriaram indevidamente de um objeto externo, então implementamos "deixar ir" liberando nossas próprias correntes, o que é o mesmo que abraçar o Param Purusa. Esta Realidade torna-se experiencial – nós a experimentamos dentro e fora simultaneamente, embora a princípio ela seja encontrada dentro. A nível energético, vairagya é o processo de desviar nossa atenção ou consciência das distrações externas e mudar para dentro do Grande Eu (a Grande Integridade abrangente da Mente Infinita - param purusa), que é o professor universal, que existe dentro de TODOS os seres e coisas também. como sendo sem limites. Como tal, está intimamente ligado com a prática de bandha no nível físico, bem como a prática de pratyhara como sendo a ponte entre o nível energético ou prânico e dharana (concentração) levando diretamente a dhyana e samadhi.

Tais práticas de ioga são projetadas para libertar o praticante da preocupação e fascinação pela existência dualista ilusória e seus ciclos recorrentes de desejo físico e emocional, desejo, aversão, inveja, ganância, antecipação, ansiedade, tensão, desapontamento, tristeza, aversão à raiva e Sofrimento. À medida que nossa prática progride ao longo do tempo, a realização alegre e a celebração espontânea do "Eu" como a Realidade imperecível da verdade da existência - de "quem realmente somos" se aprofunda consideravelmente. Aqui estamos deixando de lado tudo o que alimenta velhas mentalidades, padrões emocionais compulsivos e disfuncionais, velhas atividades mentais (vrttis), velhos sistemas de crenças politicamente corretos (parama) que não se encaixavam, bem como velhos estilos de vida que eram baseados em ignorância passada.

"O Kensei passa a ver que sua luz e a luz dos sábios são essencialmente uma e a mesma. O modo de ação que emerge da quietude é a não-ação dos sábios."

da "Luz do Kensei" por G. BlueStone

Também

"Você tem esses obstáculos apenas porque não percebeu o vazio das eras...

Se você fosse capaz de parar a mentalidade em que cada pensamento está correndo atrás de algo, então você não seria diferente de um mestre Zen ou de um Buda. Você quer saber o que é um mestre Zen ou um Buda? Simplesmente o que está imediatamente presente, ouvindo o Ensinamento. É só porque os alunos não confiam completamente que eles buscam exteriormente... Se você não quer ser diferente de um mestre Zen ou de um Buda, simplesmente não busque exteriormente. Não permita mais interrupções a qualquer momento, e tudo o que você vê é Isso... Não pare de aprender Zen ou Tao na superfície como algo fora de você... 'professores', considerando-os conceitualmente. Não se engane sobre isso; volte sua atenção para si mesmo e observe."

de "As Cinco Casas do Zen", Lin-chi (século IX)
Traduzido por Thomas Claramente (1997)

Como analogia, eventualmente somos capazes de ver o vale uma vez que subimos a montanha. Não podemos conhecer e vivenciar verdadeiramente a árvore sem saber que ela faz parte da floresta. Aqui a verdadeira operação dos gunas (a realidade condicionada dualista de causa e efeito) torna-se instantaneamente revelada, removendo assim seu poder de obstruir, colorir ou limitar a consciência. Isso é facilitado por meio de nosso reconhecimento e aceitação de param purusa (o eu transpessoal não-dual). Isso é alcançado através da liberação de nossas tendências de buscar respostas dentro do mar de nossa confusão condicionada dualista pré-existente. Não importa quão familiarizados possamos estar com nossas prisões, nunca podemos deixá-las, se não estivermos dispostos a entregar suas correntes. Não podemos tirar uma foto do sol até sairmos de nossa sombra e, portanto, Patanjali diz no Sutra I.43 "Smrti-parishuddhau svarupa-sunye va artha-matra-nirbhasa nir-vitarka" . Todos os sutras formam um todo não contraditório, enquanto eles se informam e se expandem mutuamente. Por favor, observe I.43 como intimamente relacionado a este sutra. Esta é a direção gradual, para onde estamos indo. A realização gradual de vairagyam tem que penetrar em nossos estilos de vida e se integrar em A l l O r e l a t i o n s para remover /liberar a tensão espiritual /resistência.

Quando nossos desejos terminam,
chegamos
ao presente

Quando chegarmos em casa
Aqui -- Permanecendo na Mente Natural
Em nosso Eu natural

Completo Cumprido Grato
Todas as separações Cessar
Todos os desejos terminam
O que mais há para dizer?

Purusa (introduzido primeiro aqui no Sutra I.16) é um termo muito mal compreendido porque os acadêmicos védicos e samkhya tendem a diferir. Eles vão ler sua própria predileção, preferência e agenda egoica e tendenciosa, o que pode ter alguma aparência de verdade, mas não é a perspectiva de Patanjali. Não quer dizer que Patanjali esteja contradizendo os Vedas. Patanjali está nos conduzindo em uma intensidade acelerada em direção a isvara pranidhana, que é a rendição a um purusa universal onipresente, todo penetrante, que é descrito em 1.23-27. Não há coincidência que vairagyam (como liberação) e purusa (como em isvara pranidhana) estejam assim ligados, porque isvara pranidhana, como será elaborado mais tarde, é a rendição ao nosso potencial evolutivo mais íntimo ou natureza de Buda. De fato, vairagya e isvara pranidhana operam como dois lados da mesma moeda, como veremos através da prática. Vairagya e isvara pranidhana não são apenas práticas simples, mas também ensinamentos profundos. Abhyasa-vairagyabhyam, conforme apresentado aqui, também é uma prática e um ensinamento em si.

Isso, então, nos leva à discussão que leva aos estágios progressivamente mais profundos do samadhi ou infinita consciência onipresente e como isso pode ser realizado. Este é o tema dos versos restantes (17-51) do capítulo I e, em particular, dos Sutras 17-45, que dependem do reconhecimento desse Eu transpessoal mais profundo (param purusa) que nos é dito no próximo sutra ser desprovido de egoísmo. (identificações falsas de um eu separado).

Veja o Sutra III.50 sobre a prática de vairagya em relação a purusa e sattva e como isso leva à liberação absoluta (kaivalya). Veja também Pada IV. Sutras 32-34 na mesma linha da unificação de purusa e sattva.

Aqui nós introduzimos os dois principais remédios e ensinamentos de yoga que devem ser tomados juntos (vairagya como desapego e abhyasa como aplicação entusiástica contínua e focada). Isso afeta o fluxo contínuo e a abertura. Nenhum musgo é coletado dessa maneira - o rio flui sem interrupção em uma continuidade natural inata. Assim, o iogue tendo sido progressivamente exposto ao ideal iogue de um samadhi continuamente e permanentemente acessível (nirbija samadhi) – uma conexão espiritual abrangente que inclui tanto a vida quanto a morte em A l l O ur R e l a t i o n s-- uma presença sagrada dentro do contexto de uma Grande Integridade Universal delineando os vários processos graduais e etapas de realizações temporárias e parciais, revelações e satoris como samadhis temporários menores (sabija samadhi) que antecedem nirbija samadhi (samadhi sem semente). Isso é realizado quando se percebe a unidade fundamental da pura consciência absoluta e do puro ser absoluto - onde a pura consciência se manifesta na forma humana como pura percepção e receptividade - como ser absoluto. H E R Eem Sat-Chit-Ananda – somente in param purusa pode se casar a objetividade absoluta e pura e a subjetividade absoluta e pura. Na Grande Integridade da Consciência Universal e sendo Śiva/sakti, espírito/natureza e mente/corpo tornam-se completamente não-dualmente integrados.

De Luz no Caminho, página 98, de Baba Muktananda

Você verá muito pouco se simplesmente fechar os olhos e começar a procurar. Você só vai reclamar que está tudo escuro. Mas a verdade é que tudo é luz. São apenas seus olhos que estão cegos. De fato, todos aqueles que tentam ver sem o olho do conhecimento são cegos. Contemple a testemunha interior que é o espectador, observando todas as atividades do seu estado de vigília enquanto permanece afastado dele; que habita no meio da ação conhecendo-a plenamente e ainda permanecendo incontaminado por boas ou más ações; que é esse ser supremamente puro, perfeito e sempre desapegado.

Tente conhecer Aquele que não dorme durante o estado de sono, permanecendo plenamente consciente disso e testemunhando todos os acontecimentos do mundo dos sonhos. Ao acordar, pode-se dizer: "Dormi muito bem. Também sonhei com um belo templo". Essas palavras são pronunciadas por aquele que dormiu? Ele diz que dormiu e viu um templo durante o sono! Que enigma! Ó irmãos, vejam o espectador que permanece acordado enquanto vocês dormem, longe do sono. Quem é ele? Ele é a testemunha pura, o Uno sem atributos. Ele é o Ser Supremo. Ele está dentro de você, mas você O procura fora.

Aqui, o caminho claro para o nirbija samadhi em Samadhi Pada continua por conta própria através das práticas de autolibertação enraizadas em vairagya (o processo de não-expectativa).

 

Sutra 17 vitarka-vicara-ananda-asmita-rupanugamat samprajnatah

Tendências dualísticas sujeito/objeto (samprajnatah) devido à confusão criada por uma mentalidade egóica (asmita) é concomitante com apegar-se à forma/objetos (rupa-anugamat), seja grosseiro (vitarka) ou sutil (vicara), o que acarreta prazer meramente temporário ( ananda).

Samprajnata: mentalidade dualista baseada em um eu separado (asmita); cognição onde há um conhecedor e um objeto de cognição. Compare com asamprajnata (consciência transcognitiva ou não-dual). Veja o final deste capítulo onde Patanjali discute nirvicara, o estágio de apreensão além do mais sutil. Também o capítulo II.3. e IV para uma maior elaboração.

Vitarka: processos de pensamento grosseiros ou grosseiros de contemplação e/ou investigação. Uma formação grosseira de pensamento sobre fenômenos.

vicara: processos de pensamento sutil ou interior de contemplação e/ou investigação. Mais sutil que vitarka. Na melhor das hipóteses, é uma contemplação sobre o próprio processo de formação do pensamento, mas não o transcende (como o nirvicara), portanto, permanecemos atolados no pensamento dualista e na separação.

ananda: realização, prazer, satisfação ou bem-aventurança (aqui é assumido como prazer temporário e compensatório).

rupa: forma

anugamat: acompanhado por: concomitante, pertencente a.

Comentário: Até a mentalidade dualista (samprajnatah) que é acompanhada (anugamat) pelas tendências grosseiras (vitarka) ou sutis (vicara) de propriedade egóica (asmita) de "fenômenos" (rupa), que produzem ersatz sentimentos temporários de realização ou bem-aventurança (ananda) são dissolvidos (para-vairagya), o observador dualista ainda tem passos adicionais a seguir (veja sutra 18) para limpar os apegos egóicos (asmita). Agarrar-se às aparências temporárias trará, na melhor das hipóteses, felicidade temporária. Tais associações, sendo potencialmente sedutoras, devem ser reconhecidas como uma distração e liberadas. Porque samprajnata é um estado dualista de consciência egóica acompanhado por uma separação eu (asmita) e isso (rupa), o desejo samsárico nunca é satisfeito por muito tempo. Não é nada além de um estado de felicidade temporal.

Progressivamente, o processo acarreta uma liberação gradual que é acompanhada inicialmente (anugamat) pela obtenção de um conhecimento limitado baseado em procedimentos cognitivos (chamados samprajnata), que aparece como formas aparentemente diversas de prazer (ananda), devido a esse sentimento dualista de processos de identificação/objetificação do sentido do ego (asmita). Ananda aqui é uma auto gratificação pela obtenção, identificação ou propriedade com objetos dos sentidos ou da mente, que traz sentimentos temporários de gratificação ou prazer (ananda) através de sua posse [ou, inversamente, como dor por sua não posse]. Esses processos mentais de obsessão/posse podem ser grosseiros (vitarka) ou sutis (vicara), dependendo da consciência limitada (samprajnata), identificação, processos de objetivação e atenção plena. Isso descreve o apego dualista normal à forma/fenômeno (rupa), sejam formações mentais ou fixados em objetos físicos, sejam eles grosseiros ou sutis. Tal apego traz uma sensação limitada de gratificação prazerosa (ananda) associada a uma identificação e fusão com um “eu” e “isso” independentes – um agarrador e o agarrado, que é uma falsa identificação associando a si mesmo à propriedade (asmita ) dessas identificações e seus processos.

Aqui a liberdade do apego está sendo lentamente refinada à medida que a liberdade do apego aos gunas foi alcançada pela realização do param purusa-khyater, mas ainda não percebemos isso dentro de nossa própria natureza verdadeira. Em suma, asmita (o sentido do ego) ainda está apegado no sentido de samprajnata (um observador separado e um objeto). A consciência não-dual primitiva ainda não foi realizada (asamprajnata).

Aqui, a jornada começa de onde estamos; isto é, parece haver um objeto e um observador independentes, portanto, o processo de vairagya (esvaziar a mente de tais construções de pensamento dualistas) deve ser aplicado. Eventualmente, por meio da prática sustentada (vairagyabhyam), a consciência da consciência imaculada íntima brilha por si mesma continuamente (asamprajnata). O sadhak move-se do apego mental e das identificações com as formas grosseiras (vitarka) (rupanugamat), para o apego mais sutil (vicara) aos objetos, para o mais sutil, para além até mesmo do mais sutil (nirvicara ou sunya), como é explicado no final deste capítulo. À medida que os conteúdos dualistas e as formações mentais do campo mental são liberados, mais luz passa a brilhar. Acompanhada por essa liberação é uma sensação de menos escória e tensão, leveza,

O tipo dualista de felicidade temporária (ananda) acompanhada de asmita é uma liberação temporária da luta do apego, como coçar uma coceira preexistente que se repetirá. a deposição de um fardo pesado, a saciedade da sede, o alívio das entranhas, etc. Sendo apenas melhora sintomática, ainda é uma espécie de sofrimento, porque o estado de espírito do observador ainda está separado de sua natureza primordial. A pessoa ainda anseia e/ou associa-se a formas e objetos, buscando assim alívio e felicidade dentro do mesmo meio que criou a infelicidade, até que a verdadeira sabedoria não-dual desponta (asamprajnata). Os prazeres dualistas não criam felicidade, realização ou completude incondicionais e duradouras, como as encontradas em asamprajnata, nirvikalpa e nirbija samadhi. Desejos e medos surgirão de novo e de novo, enquanto sua satisfação produzirá prazer/felicidade temporário (ananda) dentro da existência cíclica (samsara), que não se comparará à liberação incondicional não-dual final. Por isso, isso é muitas vezes rotulado como o sofrimento da existência dualista ou sofrimento do sofrimento.

Normalmente, na mise-en-scène dualista, agarrar/raga promete gratificação e, portanto, termina na posse temporária do objeto buscado, acompanhada por um sentimento de conclusão/saciação, ou se não, em desapontamento e tristeza. Assim, samprajnata (processos de cognição comuns que são fixados na forma temporal) é um estado mental incompleto e mal integrado, repleto de auto-identificação limitada ou auto-absorção (asmita), que são poluídos por processos de pensamento grosseiros e discursivos (vitarka) que se tornaram distraídos para fora. em direção a objetos físicos. Este processo de abstração (samprajnata) e falsa identificação (asmita) inclui também o apego mental aos processos de objetivação mental mais sutis (vicara); todos os quais ainda estão presos à dualidade sujeito/objeto – mentações fragmentadas baseadas na suposição de objetos aparentemente separados como na aparência da forma objetiva (rupa) e no sentido confinante de um eu separado (asmita) que reforça o klesha ( aflição) de separação. Essa é a natureza da visão dualista alienada do mundo da forma (processos grosseiros e sutis de objetivação) acompanhada (anugamat) por objetos de auto-gratificação temporária (ananda). Tal leva à desintegração, fragmentação e corrupção final. Por outro lado, o yoga (união ou samadhi) leva à integração e felicidade/conclusão duradouras. Essa é a natureza da visão dualista alienada do mundo da forma (processos grosseiros e sutis de objetivação) acompanhada (anugamat) por objetos de auto-gratificação temporária (ananda). Tal leva à desintegração, fragmentação e corrupção final. Por outro lado, o yoga (união ou samadhi) leva à integração e felicidade/conclusão duradouras. Essa é a natureza da visão dualista alienada do mundo da forma (processos grosseiros e sutis de objetivação) acompanhada (anugamat) por objetos de auto-gratificação temporária (ananda). Tal leva à desintegração, fragmentação e corrupção final. Por outro lado, o yoga (união ou samadhi) leva à integração e felicidade/conclusão duradouras.

Deixemos de lado o equívoco de que samprajnata é qualquer coisa além de um estado neurótico de citta-vrtti impulsionado por emoções negativas (kleshas) e samskaras, buscando liberação em avenidas equivocadas. Baseia-se na confusão, asmita, raga, dvesa e prazer temporário; ou seja, apego a objetos temporais na tentativa de amenizar a dor. É a mentalidade que está ligada aos objetos (sejam eles pensados ​​como fenômenos ou objetos de pensamento). Quando estudarmos mais profundamente o klesha de raga, em Pada II, entenderemos melhor que o desejo por objetos temporários de prazer e sua satisfação é mais uma forma de sofrimento. Isso distrai o yogi de sua liberação final, que resulta em felicidade verdadeira e duradoura. Também aprenderemos no capítulo 2, que Patanjali classifica asmita (senso de ego ou propriedade egóica) como uma das cinco classificações amplas de aflições (kleshas). Portanto, fica claro que Patanjali está dizendo que vairagya é projetado para destruir asmita, o que eventualmente nos leva à identificação ou integração mais ampla e final (param) ou integração com param purusa (Consciência Transpessoal Universal Ilimitada Primordial). Isso não está completo (param) até que as fixações de vitarka e vicara, que dão origem à auto-gratificação temporária (ananda-asmita), cessem (nirodha).

“O desapego é como um fogo que pode queimar o poder de ligação dos samskaras passados. Desapego não significa indiferença ou não-amor. Desapego e amor são a mesma coisa. O desapego dá liberdade, mas o apego traz escravidão. Viemos do desconhecido, voltaremos ao desconhecido. Devemos ser gratos ao Senhor, à Providência, por tudo o que temos. Todas as coisas do mundo são feitas para nós e temos o direito de usá-las. No entanto, eles não são nossos, então não devemos possuí-los. Não temos o direito de estabelecer a propriedade sobre as coisas que temos, porque elas nos foram dadas para uso, mas não são nossas. Devemos usá-los como meios, mas não devemos possuir nada. Aprenda a amar todas as coisas do mundo, apenas como meios, mas não se apegue a elas. Este é o segredo – a filosofia do desapego.”

~ Swami Rama, “A Essência da Vida Espiritual”.

Yoga é antes de tudo um sistema de despertar, que por sua vez, é devido à liberação incondicional além das limitações comuns da mente (citta-vrtti), causas e condições, tempo ou lugar. Isso é libertação do sofrimento; portanto, a felicidade verdadeira e duradoura é um atributo secundário. O ponto convincente é que o yogi não está buscando a felicidade, o prazer ou a bem-aventurança per se como um fim ou resultado. Yoga também não é simplesmente uma fuga do sofrimento (duhkha). Assim, a liberação no sentido yogue envolve a liberação de kleshas, ​​karma e ignorância, que é a mentalidade samsárica. Culmina em nirbij samadhi ou kaivalyam. Para evitar uma armadilha comum, é convincente que o iogue reconheça que a atração ou o apego aos prazeres mundanos temporais ou felicidade devem ser vistos como uma distração/diversão ignorante, porque o objetivo do yoga não é a bem-aventurança ou a felicidade por si só. Esta é a felicidade tola ou idiota comum. As buscas de felicidade temporária são reconhecidas como formas sutis ou grosseiras de sofrimento. Somente em práticas avançadas, como no yoga tântrico, as práticas transformadoras conscientes, tais interações intencionais com fenômenos de atração ou repulsa, cumprirão o potencial de liberação e despertar, enquanto praticam o desapego como uma prática de liberação.

No yoga, a felicidade deve ser acompanhada de sabedoria, despertar e liberação... como resultado da liberação dos apegos samsáricos. Isso inclui a liberação do orgulho, mentalidade egóica, medo, raiva, apego temporal e, finalmente, tendências dualistas (desejo comum). À medida que os níveis de liberação aumentam, o espaço vazio e a graça produzem níveis crescentes de grande bem-aventurança natural. Essa felicidade e alegria podem e devem permear a vida cotidiana e os relacionamentos, mas não dependem de atração, associação ou apego a qualquer relacionamento (físico ou mental).

A fácil compreensão deste sutra está na própria definição de samprajnata. Samprajnata pode ser definido como pensamento objetivo baseado em relações objetais, onde como pré-condição se assume a existência de um observador independente separado (conhecedor) e um pensamento independente separado (objeto do observador ou objeto de cognição). Isso representa a consciência cognitiva comum ou limitada de um objeto (relações objetais) por um observador aparentemente separado e um objeto separado; daí o dualismo (dualidade sujeito/objeto) é estabelecido. A consciência cognitiva é a consciência baseada no suporte (alambanas e seus vrttis associados). Samprajnata sempre se refere a um conteúdo de consciência (pratyaya). Processualmente é o processo de atração da mente por objetos de pensamento caracterizado de quatro maneiras: por vitarka (pensamento discursivo grosseiro), vicara (pensamento sutil), ananda (felicidade em apreender um objeto) e asmita (identificação com o objeto). Como tal, seu processo ignora as redes subjacentes universais, primordiais e holográficas.

1) vitarka (objetivação grosseira ou externa)
2) savicara (acompanhado por processos de pensamento sutil ou interior e investigação)
3) ananda (acompanhado de êxtase/êxtase)
4) asmita (identificação como sendo um com o objeto – propriedade) 

Este tipo de consciência avançada, mas ainda limitada, está associada a apara-vairagya, mas refinada por outras práticas de yoga eventualmente leva a (para-vairagya) e, portanto, ao asamprajnata samadhi muito mais libertador (desprovido de samprajnata – desprovido de processamento de pratyaya próprio), e desprovido de vicara. Nirvicara é experienciado como não-dual (nem exclusivamente dentro nem fora, mas sim holográfico). I.18 e I.19 referem-se a asamprajnata (consciência cognitiva desprovida do conhecido e de um conhecedor - aquilo que é apreendido e um apreendedor, ou simplesmente desprovido da dualidade eu/isso (dualidade sujeito-objeto) onde não há mais nenhuma propriedade (asmita) ou objetos.Quando o yoga libera todos os apegos e conflitos que emanam de asmita e avidya, então uma grande liberação é experimentada como mahasukha (grande alegria), na qual a integração ilimitada é realizada.

O pensamento tradicional frequentemente afirma que o sutra 17 denota um estágio ou passo necessário ou positivo no caminho, atribuindo-lhe um estado de samadhi menor (chamado sasmita ou samprajnata samadhi). Esses tipos de atribuições podem ser enganosas/desvios. Na melhor das hipóteses, são samapattis e, na pior, samyoga. Portanto, este comentário não se tornará mais engajado na discussão acadêmica tradicional. Por isso, sugere-se que sasmita ou samprajnata seja uma distração, não uma realização. Compare samprajnata com o próximo sutra (asamprajnata).

Em relação ao klesha de asmita (falsa identificação), está associado a raga (desejo ou desejo de possuir um objeto) e avidya (o klesha primordial), como um espaço confinante de ignorância que clama para ser liberado pela prática plena de vairagya . Aqui, introduzindo as palavras, vitarka e vicara, mostram assim para onde Patanjali está indo (para nirvicara). Toda a ideia de cognição (samprajnata) deve ser desafiada; isto é, ele está indo do dualismo de um vidente e objeto separados que é visto (samprajnata) em direção a uma clareza de pura lucidez e graça - a luz auto-refulgente não-dual de "vaishharadye'dhyatma-prasadah" além até mesmo do mais sutil (mencionado no sutra I.47).

No entanto, no estado mental de relações objetais restritas (chamado samprajnata) que é caracterizado por vitarka-vicara-ananda-asmita-rupa-anugamat, o pequeno eu ou ego (asmita) está fixado. Ainda se identifica falsamente com o processo de atração, apego e (ser) saudade (raga) por/para objetos grosseiros (vitarka) ou sutis (vicara) (de forma ou rupanugamat), que está associado à cola do prazer temporário ( ananda) baseado em identificações dualísticas, onde a pessoa finalmente apreende, compreende, apreende ou possui o objeto do desejo pelo menos temporariamente. O prazer (ananda) que acompanha essa união temporária (gratificação de objetivo que é o resultado do desejo por um objeto e, em seguida, sua posse) é temporário e neurótico, proporcionando uma breve liberação de tensão, estresse ou esforço até que o próximo desejo surja. Este sentimento que é normalmente atribuído como prazer é devido à extinção temporária do desejo, quando a mente individual obtém seu objeto. Mas uma vez que agarrar objetos de auto-gratificação (através de asmita) nunca traz felicidade duradoura, então esta mente de macaco que está confusamente procurando por completude, realização e felicidade duradoura em objetos dualistas, sendo perdida em avidya, começa sua busca em objetos separados procurando por felicidade novamente (rupanugamat samprajnatah ) e então novamente experimentando experiências temporárias de ananda e asmita, mas eventualmente mais desejo (duhkha) – então buscando ananda e duhkha, etc. e, portanto, muda seu foco e intenção. O que precisa ser feito é deixar de fugir ou ter medo de nossa dor existente, mas ter coragem de enfrentá-la, enfrentá-la, aceitá-la ou abraçá-la. Nesse encontro, o reconhecimento é conquistado. Com esse reconhecimento, a liberação (vairagya) pode ser alcançada. Como será mostrado em Pada 2, o medo e a aversão são o outro lado do raga (desejo). Vairagya destrói tanto raga quanto aversão. Vairagya quando aplicado corretamente, resolve todos os problemas.

Como afirmado, a atração por objetos temporários de prazer, bem como identificações egóicas prazerosas, são simplesmente formas de sofrimento. A liberação temporária do desejo através da união com um objeto de pensamento é chamada de prazer da auto-gratificação (ananda-asmita), enquanto sua perda se manifesta em um sofrimento confundido pela mente iludida como o klesha chamado raga (desejo ou desejo). Isso pode ser comparado a qualquer realização ou posse de qualquer objeto de desejo (bruto ou sutil). O desejo de união sexual pode ser a representação simbólica mais óbvia de estar perdido no ciclo de desejo, realização e separação. No entanto, todas essas atividades baseadas em samprajnata (relações de objeto),A l l O ur R e l a t i o s . _ _ Tais processos crônicos de objetivação dualista (samprajnata) reforçam assim a divisão espiritual. Esses ciclos existem dentro de avidya, ilusão do ego, ou o que é comumente chamado de samsara. Contorcer-se no ciclo de duhkha (sofrimento) é, portanto, a experiência muito comum e é obrigatória até que a lição seja aprendida, o karma passado aniquilado e os samskaras extintos, permitindo assim a entrada no espaço sagrado transpessoal em A l l O ur R e l a t o s _ _. Aqui a prática corretiva é novamente vairagya – liberar o objeto do aparelho mental.

A pessoa normal perdida em avidya e em particular o klesha de asmita confunde o desejo com prazer (ananda) porque "espera" alcançar o objetivo. Assim, tragicamente, a necessidade, o desejo e o desejo são mantidos insidiosamente. Patanjali está chamando essa maneira comum de "ver" de samprajnata, onde a pessoa se identifica falsamente com o processo de identificação com o objeto que ela percebe (a pessoa se torna objetificada). Em outras palavras, sem vairagya, a mente do macaco tende a vagar pelos objetos (físicos ou mentais). Esta é a natureza do samprajnata.

Esse desejo por "algo" (desejo) e sua gratificação proporcionam uma certa quantidade de auto-gratificação temporária (ananda-asmita) e prazer (ananda). De fato, muitas pessoas confundem o desejo com o próprio prazer, porque a mente muitas vezes associa o desejo à união com o objeto. Assim, no início da prática, o yogi encontra samprajnata tanto grosseiros (vitarka) quanto sutis (vicara) ou objetos mentais. Isso se torna uma experiência comum/normal. Então, primeiro, através do insight ou da atenção plena, aprendemos a reconhecer esse mecanismo e, então, somos capazes de deixá-lo ir (liberar com vairagya), à medida que ele surge. Eventualmente, o reconhecimento do sofrimento de samprajnata (dualidade) é primeiro grosseiro (vitarka) e depois mais sutil (vicara), enquanto o reconhecimento repetido assim nos permite liberá-lo completamente, desenrolando essa tendência dualista. .

A seguir, em I.18, através da prática imersa em vairagya, vemos que eventualmente essa tendência é reduzida (asamprajnata). Assim, samprajnata anda de mãos dadas com a natureza dos kleshas e especialmente raga (desejo), enquanto a aplicação bem-sucedida de vairagya obviamente traz sua remediação.

Vitarka pode ser definida como absorção em objetos grosseiros da forma, enquanto vicara é absorção em processos de pensamento discursivos mais sutis . Eventualmente, esses processos sutis tornam-se refinados até mesmo além dos mais sutis (nirvicara) e são eventualmente anulados (sunya) inteiramente. O resultado final é asamprajnata (cognitivo) – consciência não-dual com ou sem semente dependendo da eliminação de samskaras ou não.

Samprajnatah é uma parte inicial temporária e instável da prática de meditação no caminho para o samadhi acompanhada de muita agitação mental que é confundida com prazer pelo ego (asmita). Mais tarde, Patanjali dará muitas outras práticas para remediar samprajnata, como isvara pranidhana, aparigraha, santosha, pratyhara, samyama, tapas, brahmacharya, dhyana, etc.

Porque este sutra é geralmente mal compreendido por aqueles cujas mentes estão confinadas em tradições de base intelectual que se tornaram institucionalizadas através da tendência da academia para propensões mentais de super objetivação e elaboração, eles tentam aplicar a palavra, samadhi, muito vagamente e indiretamente como em “qualquer absorção mental", daí o entrincheiramento no pensamento dualista é meramente reforçado. Assim, a classificação de vários tipos de samadhis (a palavra samadhi, lá nesta tradição sendo definida em um sentido impreciso de qualquer absorção). então samprajnata é erroneamente categorizado como um "samadhi" por tais intérpretes. Dizem que é isso que Patanjali quer dizer, mas a verdade é que Patanjali nunca chamou isso de samadhi. Samprajnata é meramente um pratyaya (reificação fracionada) na melhor das hipóteses. Se uma definição tão absurda de samadhi fosse permitida, teríamos samadhi de futebol, samadhi de TV e inúmeros outros. É importante notar que samprajnata, bem como o termo samapatti (conquistas) não são sinônimos do samadhi supremo que Patanjali realmente descreve como a meta sublime do yoga em I.50 e I.51.

Embora certos estados mentais possam ocorrer em gradações que vão do grosseiro (vitarka) ao mais sutil (vicara), liberando assim a tensão e o sofrimento implícitos no passado, apenas os samadhis não-dualistas, trans-racionais e transpessoais mais inclusivos e integradores além mesmo os mais sutis (nirvicara) valem a pena perseguir, como nirvitarka (desprovido de fixações grosseiras), nirvicara (desprovido de fixações mentais sutis), nirvikalpa (desprovido de padrões de pensamento conceituados), asamprajnata (sabija samadhi cognitivo ou não-dual – com semente), e o nirbij (desprovido de semente) samadhi (o sublime samadhi sem costura). Patanjali afirma claramente que apenas nirbij (sem sementes) samadhi traz libertação duradoura e esse é o objetivo declarado. Nirbij aa samadhi pode ser equiparado à liberação incondicional de kaivalya). Veja Pada IV. apenas os samadhis não-dualistas, trans-racionais e transpessoais mais inclusivos e integradores, além dos mais sutis (nirvicara), valem a pena perseguir, como nirvitarka (desprovido de fixações grosseiras), nirvicara (desprovido de fixações mentais sutis), nirvikalpa (desprovido de fixações de padrões de pensamento conceituados), asamprajnata (samadhi cognitivo ou não-dual sabija - com semente), e o nirbij (desprovido de semente) samadhi (o sublime samadhi sem costura). Patanjali afirma claramente que apenas nirbij (sem sementes) samadhi traz libertação duradoura e esse é o objetivo declarado. Nirbij aa samadhi pode ser equiparado à liberação incondicional de kaivalya). Veja Pada IV. apenas os samadhis não-dualistas, trans-racionais e transpessoais mais inclusivos e integradores, além dos mais sutis (nirvicara), valem a pena perseguir, como nirvitarka (desprovido de fixações grosseiras), nirvicara (desprovido de fixações mentais sutis), nirvikalpa (desprovido de fixações de padrões de pensamento conceituados), asamprajnata (samadhi cognitivo ou não-dual sabija - com semente), e o nirbij (desprovido de semente) samadhi (o sublime samadhi sem costura). Patanjali afirma claramente que apenas nirbij (sem sementes) samadhi traz libertação duradoura e esse é o objetivo declarado. Nirbij aa samadhi pode ser equiparado à liberação incondicional de kaivalya). Veja Pada IV. nirvicara (desprovido de fixações mentais sutis), nirvikalpa (desprovido de padrões de pensamento conceituados), asamprajnata (sabija samadhi cognitivo ou não-dual – com semente) e o nirbij (desprovido de semente) samadhi (o sublime samadhi sem costura). Patanjali afirma claramente que apenas nirbij (sem sementes) samadhi traz libertação duradoura e esse é o objetivo declarado. Nirbij aa samadhi pode ser equiparado à liberação incondicional de kaivalya). Veja Pada IV. nirvicara (desprovido de fixações mentais sutis), nirvikalpa (desprovido de padrões de pensamento conceituados), asamprajnata (sabija samadhi cognitivo ou não-dual – com semente) e o nirbij (desprovido de semente) samadhi (o sublime samadhi sem costura). Patanjali afirma claramente que apenas nirbij (sem sementes) samadhi traz libertação duradoura e esse é o objetivo declarado. Nirbij aa samadhi pode ser equiparado à liberação incondicional de kaivalya). Veja Pada IV. Nirbij aa samadhi pode ser equiparado à liberação incondicional de kaivalya). Veja Pada IV. Nirbij aa samadhi pode ser equiparado à liberação incondicional de kaivalya). Veja Pada IV.

Essas outras absorções graduadas que Patanjali aborda aqui, embora talvez sejam indicativas de estágios graduados de liberdade, devem ser liberadas (em para-vairagya). Eles não devem ser mantidos nem deve-se ficar absorto ou satisfeito com eles.

Independentemente do rumo que adotamos na interpretação deste sutra, os estágios progressivos da expansão da consciência progridem de:

• Não-consciência pré-natal ou consciência do mundo, incluindo quaisquer objetos (o mundo objetivo).
• Consciência subjetiva pós-natal do mundo onde se identifica com os objetos - onde a consciência indiferenciada e diferenciada não são integradas. .
• Desenvolvimento maduro da consciência diferenciada (consciência discriminativa elementar) onde se discrimina entre a variedade de objetos e aprende a separar sentimentos subjetivos de eventos externos, conhecendo o observador e os observados distintos.
• Uma consciência diferenciada madura e refinada da sabedoria discriminativa (viveka) onde as "coisas" são conhecidas em relação umas às outras como parte de um todo maior ou grande integridade - como reflexo da consciência primordial que leva a asamprajnata e nirvikalpa samadhi como em:
• A divina consciência não - dual onde o mundo de objetos aparentemente separados parece ser real, eles são experienciados como interconectados – A l simultaneamente percebe um objeto como um efeito de uma causa e como uma possível causa adicional na cadeia de eventos cármicos enquanto, ao mesmo tempo, a consciência da Fonte que não tem começo nem fim persiste – vasto tempo sem começo, espaço incriado e vasta sabedoria co -emergiu como atemporal profunda e sagrada agora presença.

Este último estágio está além de qualquer palavra humana ou poder de objetivação. Não pode ser apreendido pela mente individual governada pelo intelecto, mas existe dentro da unidade inata onde a pura consciência e o puro ser residem - na malha multidimensional holográfica não-dual de turiya - em satchitananda ou Grande e Perfeita Consciência Natural. Como-It-Is não é perturbado por cores artificiais (vrtti) e projeções. AQUI o objetivo do yoga foi alcançado onde citta-vrtti cessou ( nirodha ) . Aqui Patanjali está nos apontando para o objetivo (samadhi) do yoga em etapas.

Para maiores detalhes sobre vitarka, savitarka, nirvitarka, vicara, savicara ou nirvicara, veja a discussão semelhante nos sutras I.42-44. Em suma, progride-se do grosseiro ao mais sutil. Para uma discussão adicional dos kleshas de raga, dvesa e asmita, veja o Sutra II.6-8. Então, uma vez preparados, entramos além do mais sutil, na realização sem forma, sem objeto, não-dual, não-separada, não-dual e atemporal de A l l O u r R e l a n s .quando o terreno estiver preparado - quando estivermos preparados através da autêntica sadhana iogue. Veja também o comentário no Sutra I.9 sobre vikalpa, sutra I.42 (sobre palavras), sutra I.7 (sobre pramana ou sistemas de crença), I.49, e o sutra anterior I.15 e I.16. Veja o início do Pada Two, em duhkha e raga.

Sutra 18 Virama-pratyayabhyasa-purvah samskara-seso'nyah

Outra (anya) esfera [asamprajnata samadhi] onde somos capazes de descansar completamente a mente continuamente da identificação com objetos (virama-pratyaya-abhyasa) supera o estado anterior [samprajnata], embora os resíduos samskáricos (seso) para o futuro renascimento permaneçam lançado.

Anya: outro; diferente de.

purvah: sucede, supera, segue em sucessão.

samskara: a mente condicionada. Formações mentais latentes/congeladas ou operando ativamente. Gatilhos latentes embutidos, que desencadeiam atividades klésicas biopsíquicas. Veja o bhavacakra (a roda do samsara) para este relacionamento. Impressões mentais/energéticas congeladas e não integradas. Consulte o glossário.

seso/sesah: resíduo

virama: cessação: descanso. Aqui descansando e abrindo a mente.

pratyaya: os conteúdos fenomenológicos do campo mental; a intenção mental para objetos/fenômenos. O estado de apego/fixação mental.

virama-pratyaya: Daí a liberação de apegos mentais. A retirada e cessação do processo pratyaya de imputar ou objetivar uma "coisidade" independente a fenômenos ou objetos de pensamento. Descansar a mente de se identificar com seu conteúdo.

abhyasa: prática aplicada. Um esforço sustentado; intenção consciente focada e contínua. Continuidade em uma aplicação focada da intenção yogue. Esforço focado e apaixonado pela liberação incondicional (em abhyasa-vairagyabhyam). No yoga, todas as práticas (sadhana) são efetuadas pela aplicação consciente focada e contínua, sem apego aos resultados. A princípio, essa continuidade é difícil de sustentar.

Asamprajnata: Acognitivo/não cognitivo, transcognitivo ou supracognitivo; Não-dual, transpessoal e transconceitual. Desprovido das limitações das relações de objeto eu/isso (pratyaya). O fim de pratyaya (cognição dualista). Livre dos modos de cognição dualistas comuns. Asamprajnata ocorre quando os vrttis param completamente de funcionar. Este estado não requer suporte (alambana). Asamprajnata é um samadhi aberto, sem objeto e sem mácula. Existem muitos tipos de asamprajnata, mas duas categorias podem ser úteis para delinear. Um é asamprajnata com semente (samskaras) tal como é definido como sabija samadhi (samadhi com semente). O outro é nirbija samadhi (samadhi sem semente) e desprovido de samskaras. Aqui os samskaras não podem mais produzir kleshas, ​​karma ou mais duhkha.

Asamprajnata segue naturalmente após I.17 como a perfeição de vairagyabhyam. É o estado perfeito de consciência não-dual. Asamprajnata ocorre quando o citta-vrtti descansa completamente. Então, a grande consciência transpessoal não-dual é ativada (autodesperta). Asamprajnata interpõe uma consciência sem forma, como praticada por iogues avançados como meditação do vazio, onde a mente não está mais preocupada ou fixada com conteúdo/objetos de pensamento "individuais" ou limitados; nem mesmo a ideação de um observador separado que observa o objeto encobre a percepção consciente da pessoa. Em asamprajnata, o vazio sublime da existência separada é realizado de modo que a dualidade sujeito/objeto é inteiramente erradicada e o vidente repousa como integração total (yoga). Em comparação, samprajnata (cognição com conteúdo) é um estado limitado de cognição. Asamprajnata samadhi é o fim do esforço, onde a mente se abre para o atemporal e o atemporal é visto em toda a criação primordial (natureza não planejada como ela é) à medida que a sabedoria primordial desponta.

Asamprajnata como a cognição ilimitada transpessoal não-dual é efetuada inicialmente por práticas de meditação samprajnana (autoconsciência), como indagar sobre fenômenos mentais ou os gunas. Eventualmente, na meditação do vazio de samatha (brilhante) sem suporte, onde o meditador abandona todo apego/apego mental (vairagyam), o asamprajnata samadhi é realizado. Uma fase elementar dessa consciência é alcançada através da meditação vipassana (consciência ou insight), onde o meditador se torna consciente de seus próprios estados mentais (samprajnana ou sampajanna-Pali) e vai além dele. A pessoa reconhece o conteúdo de sua mente (pratyaya) e então deixa isso ir (libera o apego mental e a fixação dualista) na meditação samatha, A identidade exata dos conteúdos e características da mente dualista fixada é secundária ao simples fato de liberá-la. Então o que resta é a pura consciência natural incondicional primordial – consciência da consciência acompanhada de clareza absoluta. Veja também nirvikalpa, aprapancita, nisprapanca e aprapanca).

Comentário: Aqui o Sutra I.18 e o próximo I.19 estão entre duas das luzes orientadoras mais profundas dos Yoga Sutras. Isso descreve uma completa liberação transpessoal, não-dual e supra-cognitiva de todo citta-vrtta, resultando em integração completa e desobstruída. Infelizmente, isso muitas vezes cai em ouvidos surdos das tradições intelectuais/acadêmicas, que estão teimosamente apegadas a filtrar tudo através das maquinações da mentação conceitual. Em vez disso, através de práticas yogues (abhyasa) que rompem completamente (purvah) as limitações comuns da cognição (asamprajnata), assim, as formações mentais, devido a fabricações dualistas, cessam completamente (virama-pratyaya). Este estado não-dual (asamprajnata) é conhecido por um yogi através da prática. Eventualmente, através da prática, o yogi pode permanecer nesse estado primordial não-dual sem sementes continuamente (nirbij-samadhi). Veja os Sutras I.50-51.

À medida que a prática yogue se aprofunda (abhyasa-vairagyabhyam), outra (anya) percepção mais profunda do que o estado samprajnata (cognitivo) anterior (no Sutra 17 acima) é experimentada como uma absorção transobjetiva que não depende de objetivação, reificação, conceituação ou cognição dualista (chamada asamprajnata ou consciência não-dual cognitiva). Isso supera samprajnata por aquietar completamente o vrtti (virama-pratyaya-abhyasa) da tagarelice da mente do macaco. Isso não depende do apoio das faculdades cognitivas e não depende de um objeto de pensamento nem de objetos de atenção (pratyaya), grosseiros ou sutis (nirvitarka ou nirvicara). Aqui a objetivação (samprajnata) que é baseada em causas aparentes ou superficiais dependentes de objetos ou forma (pratyaya) cessa inteiramente (virama).

Os conteúdos da mente (pratyaya) são limpos de fenômenos fragmentados, quando os processos de conceituação (formações mentais e condicionamento) cessam (nirvikalpa. campo de visão (citta-vrtti) um estado não-dual (asamprajnata) é alcançado onde a verdadeira natureza da mente e a verdadeira natureza dos fenômenos são unidas e reunidas em seu estado natural não planejado. menos temporariamente.

Isso descreve o processo de limpar citta-vrtti inteiramente por um período de tempo mais curto ou mais longo, criando assim o espaço aberto necessário utilizando este estágio mais avançado de abhyasa-vairagyabhyam chamado Virama-pratyayabhyasa-purvah). Isso é efetuado pela implementação de virama-pratyaya-abhyasa como a prática que cria a abertura cognitiva não-dual de asamprajnata samadhi que então serve como o portal para a fruição do samadhi mais elevado (nirbija samadhi). Esta é uma realização profunda não-dual, mas temporária. Neste estágio ainda estamos em sabija samadhi (samadhi com semente), mas o nirbija está muito próximo. Uma vez que esta prática (virama-pratyaya-abhyasa) é desprovida de objetivação ou apego à forma, ela é rotulada como asamprajnata (versus samprajnata do sutra 17). O meio disso é a consciência da cessação desprovida de objeto ou meditação sem objeto/sem forma, é usado como seu fator de apoio. Assim, isso prepara o palco para o nirbija (sem sementes) samadhi livre de quaisquer impressões ou sementes latentes.

Virama-pratyayabhyasa-purvah é uma prática muito poderosa (abhyasa), pois completamente (purvah) acalma a mente (virama). Os conteúdos da mente não mais aparecerão como objetos separados (pratyaya). Este estado não-dual é realizado em dhyana profundo (meditação). Como tal, é distinguido de I.18 (samprajnata) e, portanto, chamado de asamprajnata, pois é uma realização desprovida de dualidade sujeito/objeto. Este é pelo menos o estado sabija de samadhi (samadhi com semente).

Aqui Patanjali está dizendo que todo apego e vrtti são eliminados, exceto os samskaras (sementes latentes para conteúdos objetivos da mente podem surgir no futuro). Aqui a consciência não está mais ligada a nenhum objeto de forma ou função cognitiva dualista, mas são apenas as impressões residuais (samskaras), que são as sementes para futuros estados mentais dualistas que agora permanecem para serem dissolvidos. É por isso que os comentaristas dizem que Patanjali está chamando isso de asamprajnata samadhi (desprovido de objetos de forma) a par de sabija samadhi (samadhi com semente), mas na realidade Patanjali não usa a palavra samadhi aqui nem no sutra anterior. Por exemplo, ele não chama isso de asamprajnata de samadhi, nem usa a palavra asamprajnata. O que ele está dizendo é que existe um estado superior além de samprajnata. este estado superior é desprovido de prajnata. Em inglês vamos chamá-lo de estado não-dual ou trans-conhecimento, onde um observador separado e um objeto separado da mente (incluindo formações de pensamento) não são estabelecidos. Aqui denota-se que nenhuma "coisa" é conhecida como um fenômeno isolado.

Como mostramos, a palavra sânscrita, pratyaya, é muitas vezes mal compreendida. Para esclarecer, o termo. pratyaya, refere-se a processos cognitivos dualistas comuns, onde a suposição é baseada na suposição de uma separação dualista que preexiste entre o conhecedor e o conhecido, o espectador e o objeto que está sendo visto, o agarrador e um objeto para agarrar. . Em certo sentido, esse tipo de cognição é considerado um elemento necessário em processos analíticos ou reducionistas de pensamento dualistas comuns, onde a mente compara as diferenças entre um fenômeno observado e/ou objeto aparentemente "isolado" e outro objeto imaginado. Essa é uma suposição fragmentada e corrupta.

No entanto, em um sentido yogue, que não depende de tais processos de processos de objetivação dualistas (pratyaya), a pessoa é informada através da experiência e prática direta (práxis) - um yogi é informado pela vivência de uma Realidade Integrativa, que, afinal, é uma consciência não -dual ou a realização unitiva de A l l O u r R e l a n s. Isso é virama-pratyayabhyasa-purvah, que como uma realização transcognitiva superior (asamprajnata) para instrução e estímulo, onde somos capazes de nos relacionar em uma modalidade contínua transpessoal não-dual mais íntima. Pode-se também chamá-lo de visão não local ou consciência universal não dependente de meras faculdades humanas localizadas, mas sim de uma interconexão muito mais profunda com todos os seres e coisas, incluindo a Fonte. Sob essa luz, pratyaya é visto como superficial e incompleto e, portanto, falso, pois sua verdadeira natureza permanece obscurecida por ser absorvida pela densidade do aparente objeto separado. Em outras palavras, muito mais pode ser incluído em nossa modalidade cotidiana de consciência, mas é a rigidez dualista da mentalidade condicionada fortalecida por pratyaya que deve eventualmente ser abandonada por tais práticas.

Assim, para que este processo evolutivo superior seja ativado, virama-pratyayabhyasa-purvah como resultado é uma realização devido à prática onde qualquer objeto morto aparente separado de foco pela mente é visto como uma distração, um obscurecimento e impedimento e não mais atendido (na prática bem sucedida de vairagya). A cognição como um processo não é totalmente perdida como uma habilidade, mas é colocada em pausa ou em segundo plano. Já não limita o alcance do conhecido, mas a Mente Transcognitiva Universal é posta em jogo. Que fique claro que vairagya em todas as suas formas não é uma referência a uma branda insensibilidade ou indiferença. Não é morte ou estupidez. Não é retraimento, aversão ou escapismo, mas a prática e o resultado da prática aplicada e aperfeiçoada onde "o mundo" vem iluminado, iluminado, vivo, inteligente, e belo sem reificação, exteriorização, medo ou apego. As modificações e distorções da consciência (citta-vrtti) cessam.

Assim, a direção para a qual a mente comum (dualista) se dirige pode ser redirecionada através de virama-pratyaya; isto é, resistindo à tendência de objetivar, nomear ou identificar-se com qualquer objeto independente como separado da unidade intrínseca de

A l l O ur R e l a t i o s . _ _

Qualquer dissociação desse todo maior - a integridade maior, em última análise, leva à dissociação de um eu separado (ego) e, portanto, objetos separados dentro de uma visão de mundo fragmentada (citta-vrtti). Virama-pratyayabhyasa-purvah cria o espaço necessário para abraçar o Todo e Tudo, bem como o não-nascido não-existente. Este estado é rotulado como asamprajnata (supra-cognitivo) porque não há conhecedor independente nem objeto a ser conhecido. Há mutualidade de cognição, não por um observador individual e objeto, mas por uma mutualidade universal entre cognição universal e fenômenos universais. Isso é experimentado no samadhi, mas não pode ser alcançado por meio de confabulação intelectual.

"Há outro samadhi [asamprajnata], que é alcançado pela prática constante da cessação de toda atividade mental, e no qual chitta retém apenas as impressões não manifestadas [samskaras]." ~ Swami Vivekananda, tradução de I.18

Swami Vivekananda continua em seu comentário sobre I.18 como segue.

"Este é o asamprajnata samadhi superconsciente perfeito, o estado que nos dá liberdade. O estado anterior [samprajnata] não nos dá liberdade, não libera a alma... O método é meditar na própria mente... Quando este estado, asamprajnata, ou superconsciência, é alcançado, o samadhi torna-se sem sementes... Qual é o resultado desta concentração mais elevada? Todas as velhas tendências de inquietação e embotamento serão destruídas, assim como as tendências de bondade também. ... Essas tendências [dualistas] boas e más destruirão umas às outras, deixando sozinha a Alma [universal] em seu próprio esplendor, livre do bem ou do mal, onipresente, onipotente e onisciente. nem morte, nem necessidade do céu ou da terra.Ele saberá que não veio nem foi;era a natureza [fenômenos objetivados] que estava se movendo, e esse movimento [chitta-vrtti] foi refletido sobre a Alma."

Para ser claro, seria um erro dualista de pensamento definir a forma (rupa) como separada da consciência. Somente dentro de um contexto dualista pode-se afirmar formas, fenômenos, objetos de atenção, ou "o mundo" como uma realidade separada/independente ou como natureza distinta da consciência. Ao contrário, quando isolados na dualidade sujeito/objeto "o mundo", "a realidade, os fenômenos ou a natureza não são reconhecidos como não-duais (asamprajnata); em vez disso, aparecem como reflexos superficiais, que têm a aparência de fisicalidade, que é apenas um aspecto relativamente desacelerado estado vibratório energético de consciência relativamente falando.

Para os não-iniciados (não-iogues), a maioria dos processos de pensamento comuns opera em uma esfera limitada, desfocada, obscura e turva; mas os yogis não consideram as formações de pensamento objetivas como sendo últimas ou benéficas para seu objetivo espiritual de samadhi (união não-dual). Em vez disso, a direção yogue é ir além da mentalidade comum, das funções cognitivas individuais comuns e da própria orientação de metas. Pratyaya é, portanto, um "elemento" necessário em processos de cognição "comuns" (dualistas) de objetivação; é um elemento essencial na própria cognição dualista ordinária, que Patanjali chamou de samprajnata no sutra anterior (17). Mas aqui, visto que virama significa cessação, então esta prática (abhyasa) é aquela em que os processos de pensamento dualísticos intencionais em direção a um objeto (pratyaya) terminam.

De Swami Sivananda em " All About Hinduism "

"De acordo com Patanjali, avidya (ignorância), asmita (egoísmo), raga-dvesha (desejo e aversão, ou gostos e desgostos) e abhinivesa (apego à vida mundana) são os cinco grandes kleshas ou aflições que assaltam a mente. aliviados por meio da prática contínua do Yoga, mas não totalmente desenraizados. Eles permanecem ocultos na forma de semente. Eles brotam novamente no momento em que encontram uma oportunidade e um ambiente favorável. Mas Asamprajnata Samadhi (Experiência Absoluta) destrói até mesmo as sementes desses males.

Avidya é a principal causa de todos os nossos problemas. O egoísmo é o resultado imediato da avidya. Ela nos enche de desejos e aversões, e encobre a visão espiritual. A prática do Yoga-Samadhi desarraiga avidya."

Esta prática é chamada purvah (antigo ou procedente), o que significa que pela prática constante de eliminar a força motriz da objetivação (virama-pratyaya-abhyasa-purvah), então o que resta a ser realizado (purvah) são apenas as impressões passadas (samskara-seso). 'nyah) ou resíduos samskáricos a serem eliminados. Veremos mais tarde que somente no samadhi mais elevado (nirbija samadhi) em I.51 esses resíduos de samskara serão totalmente eliminados. De fato, remover os samskaras está na vanguarda de todas as práticas de yoga e muito mais deve ser dito sobre eles. Essas são práticas preliminares, levando eventualmente à plena realização.

Em vez disso, é desprovido de objetos grosseiros (vitarka), bem como de pensamento discursivo mais sutil (vicara), forma (rupa) e qualquer senso de separação (asmita). Ela está vazia e aberta e, portanto, a grande extensão da mente natural se torna imediatamente disponível.

Virama aqui também significa cessação e refere-se à cessação tanto de pratyaya (o processo de objetivação onde os objetos são experimentados como conteúdos/fixações mentais aparentes da mente) quanto de citta-vrtti. Os conteúdos comuns da mente comum dualista que conhece a "realidade" baseada em aparências superficiais fora de contexto com o todo não-dual (pratyaya) então cessam (virama). O que resta é uma consciência transcognitiva. No entanto, os resíduos de assinaturas psíquicas passadas, memória celular, lesões psiconeurofisiológicas, blindagem neuromuscular, condicionamento/programação, cistos de energia e similares (chamados samskaras) ainda não foram completamente destruídos. Somente depois que os samskaras são destruídos, então se une o nirbija samadhi conforme descrito nos Sutras I. 50-54.

De Reflexões do Ser, página 91, de Baba Muktananda Maharaj

"Você é o vidente, o visto
e o processo de ver;
o criador, a criação
e o ato de criar;
o conhecedor, o conhecimento
e o processo de conhecer;
o meditador, o objeto da meditação
e o ato de meditar."

No sutra anterior, vimos que a absorção de samprajnata (cognitiva) era difícil e instável, criando uma externalização rígida, fixação e superobjetificação, mas depois de aprender a aplicar alegre e continuamente a intenção focada consciente sem apego aos resultados (abhyasa-vairagyabhyam) que atenua , esvazia e elimina as causas secundárias dessas fixações, elas se afrouxam especialmente na prática da meditação, onde o vairagya pode ser praticado com mais facilidade. Então o processo de absorção transcognitivo e não-dual asamprajnata (sem objeto ou acognitivo) que começa a ocorrer com mais regularidade. Este é um estado sem objeto, mas ainda não é totalmente consciente, mas cria o espaço para mais consciência. A maioria das pessoas não está acostumada a não se agarrar a um objeto externo nem a não fixar a mente em um objeto mental, então é preciso alguma prática para permitir que essa experiência ocorra e ela cresça em nós. Esta realização asamprajnata não é uma situação em que a mente vagueia sendo espaçada ou incapaz de se concentrar, mas é o resultado de uma experiência libertadora, transconcepcional e muito centralizadora. É facilmente alcançado na meditação através da prática consistente de vairagya. Também pode ser alcançado através de outras práticas yogues que serão delineadas nos padas II e III. ao contrário, é resultado de uma experiência libertadora, transconcepcional e muito centralizadora. É facilmente alcançado na meditação através da prática consistente de vairagya. Também pode ser alcançado através de outras práticas yogues que serão delineadas nos padas II e III. ao contrário, é resultado de uma experiência libertadora, transconcepcional e muito centralizadora. É facilmente alcançado na meditação através da prática consistente de vairagya. Também pode ser alcançado através de outras práticas yogues que serão delineadas nos padas II e III.

Esta graduação (no que é chamado asamprajnata) desenvolve-se ao longo do tempo a partir da prática regular consistente (abhyasa) de deixar ir vairagya (abandonar a tendência da mente de se fixar em objetos aparentemente independentes) onde o estado previamente existente de super objetificação, autoextração, e a auto-alienação espiritual da exteriorização cessam (virama), mas os samskaras (as impressões residuais do condicionamento passado) que ainda permanecem aguardando o exorcismo final. De fato, os Yoga Sutras estão repletos de descrições desse processo em muitos termos diferentes. Veja especialmente os sutras III.2 e III.3 em uma discussão adicional de pratyaya e sua dissolução (sunya) através da meditação, permitindo que a clara luz intrínseca da lucidez brilhe de dentro (nirbhasam) em swarupa.

Pratyaya sendo o conteúdo relacional e comparativo do campo mental - a visão da mente dualista comum em termos de objetos externos - o reino "normal" da separação eu-isso onde parece que os objetos (mentais ou físicos) são possuídos pela mente. este é o reino da percepção "normal" que ocorre no estado corrupto onde objetos separados parecem ser sólidos e reais, enquanto o observador parece viver em um mundo cronicamente alienado e desconectado, separado dos aparentes objetos separados como um espectador separado que define o contexto tendencioso de ignorância da verdadeira natureza da mente - Satchitananda.

No entanto, quando praticamos virama-pratyaya-abhyasa, então asamprajnata (uma maneira não-dual ou transcendental de ver) amanhece.

Para a mente que domina a visão, o vazio surge.
No conteúdo visto não existe sequer um átomo.
Um vidente e um visto refinados até que se vão:
Esta forma de perceber a visão, funciona muito bem.
Quando a meditação é um rio de luz clara,
não há necessidade de confiná-la a sessões e pausas.
Meditador e objeto refinados até que se vão:
Este osso do coração da meditação, bate muito bem.
Quando você tem certeza de que o trabalho da conduta é luz luminosa,
E você tem certeza de que a interdependência é vacuidade,
Um fazedor e ação refinados até que se vão:
Esta maneira de trabalhar com a conduta, funciona muito bem.
Quando o pensamento tendencioso desapareceu no espaço,
Sem fachadas falsas, oito dharmas, nem esperanças e medos,
Um guardião e mantido refinado até que se vão:
Esta maneira de manter samaya, funciona muito bem.
Quando você finalmente descobriu que sua mente é dharmakaya,
E você está realmente fazendo bem a si mesmo e aos outros,
Um vencedor e ganho refinado até que eles se vão:
Esta forma de obter resultados, funciona muito bem.

O Profundo Significado Definitivo Cantado na Cordilheira Nevada por Milarepa

Assim, enfatizamos que o estado "sem objeto" não é de um cadete espacial, mas au contrae, a mente para de desejar objetos externos para agarrar e permanece aberta e inclusiva. Estando em paz, os objetos não são mais desejados ou uma fonte de auto-gratificação ou prazer neurótico, permitindo assim que brilhe espaço para uma maior consciência expansiva natural e clareza. Mesmo as ondas mais sutis de abstração mental cessam (nirvicara) por algum tempo, e uma sensação de interconexão e totalidade é experimentada em uma profunda quietude não-dual pacífica, embora momentânea e temporária. Não existe nenhum objetivo futuro ulterior, a orientação para o objetivo cessa, a sensação de separação e desejo é remediada. No entanto, este tipo de absorção asamprajnata é intermediário, pois não destrói os samskaras. Assim, essas pausas da mente dualista são temporárias, ou seja, os velhos padrões (vrtti) recomeçam após uma breve pausa. A prática adicional, portanto, ainda é necessária para exorcizar e catar os samskaras (assinaturas energéticas passadas, as impressões e impressões biopsíquicas mais profundas e sutis, e memórias celulares). Asamprajnata, portanto, é um breve vislumbre ou sabor do nirbij samadhi que está por vir.

"Pensar sem pensar. Como você pensa sem pensar? Sem pensar. Isso em si é a arte essencial do zazen." ou

"Sente-se de forma estável em samadhi. Pense em não pensar. Como você pensa em não pensar? Além de pensar. Esta é a maneira de fazer zazen de acordo com o dharma. Zazen não é aprender (passo a passo) meditação Ao contrário, o próprio zazen é o portal do dharma de grande paz e alegria (nirvana). É a prática-iluminação imaculada."

de "O Caminho de Zazen" por Eihei Dogen Zenji.

Depois de desistir de se esforçar (virama) praticando vairagya (desapego) e abhyasa (como aplicação consistente e focada), então o sucesso no yoga é alcançado (aqui através virama-pratyaya). Aqui, durante a meditação, até mesmo a própria ideia da prática pode atrapalhar – sem objetivo, sem objeto, sem forma, o céu clareia revelando o sol mais brilhante. O meditador começa a ser educado quanto à verdadeira natureza da mente sem forma e gradualmente integra essa experiência em sua vida. No sutra I.50, Patanjali menciona o samskara que encerra todos os outros; isto é, aquela preciosa verdade portadora de sabedoria que não é derivada da escritura (sruti), da inferência (anumana), nem do conhecimento objetivo das coisas ou eventos.

Vyasa em seu comentário seminal diz que este sutra descreve asamprajnata samadhi (consciência transcognitiva não-dual), enquanto o sutra precedente (I.17) descreve a consciência samprajnata que é um estado dualista limitado de consciência (que é contaminado tanto por um objeto limitado a ser agarrado e um agarrador limitado). É neste sutra que se destaca que o yoga tem o potencial de limpar as impressões residuais (seso) (samskara) do passado (purvah). É assim através de abhyasa-vairgyabhyam (prática consistente com vairagya) que este estado transcognitivo (asamprajnata) é alcançado, mas então apenas os samskaras (como sementes latentes) permanecem como o único impedimento. Mais tarde, Patanjali apresentará como a prática do yoga elimina todos os samskaras (um grande benefício da prática eficaz do yoga) no summum bonum do yoga, nirbija samadhi.

"Ao deixar ir, tudo é feito. O mundo é conquistado por quem o deixa ir. Mas quando você tenta e tenta, o mundo está além de vencer". ~ Lao Tzu

Podemos estar apegados a um resultado, mas se esse resultado for espiritual, que por sua vez envolve nossa sensação de bem-estar, esse mesmo apego (ou medo de não obtê-lo) criará tensão e desconforto. Isso porque espiritualmente falando, a totalidade é acessada através da presença constante – quando não há apego, medo ou condições dualistas estabelecidas na estrutura mental. Não há limitações.

É difícil descrever em palavras essa experiência profunda, que é transcognitiva, não-dual e transconceitual, se não impossível. Essa visão verdadeiramente sem visão é algo que não pode ser percebido através do intelecto ou do processo de conceituação, mas ocorre quando liberamos tal tagarelice. Efetivamente e praticamente o asamprajnata samadhi é mais frequentemente acessível através da meditação silenciosa não analítica quando a mente do macaco recebe permissão para ficar em silêncio. Também é facilmente alcançado ao caminhar na natureza. Simplesmente estar fora do tempo sequencial linear (passado, futuro e presente existencial) é a chave. Isso ocorre no eterno presente quando estamos verdadeiramente presentes, abertos e naturais.

Assim, em asamprajnata, a dualidade sujeito/objeto não obscurece mais o campo mental. Os citta vrtta são destruídos. O contexto torna-se aberto, sem limites, sem limites, que é o espaço psíquico e o sentimento que se pode experimentar no retiro, dentro de uma boa meditação ou samadhi. Permanecer nessas experiências não-duais pode ser momentâneo, prolongado ou contínuo para um buda realizado. A chave é não segurá-lo, mas deixá-lo ir (vairagya), e então, paradoxalmente, tal experiência apresenta uma "presença aberta", que retorna naturalmente e sem esforço à consciência. Asamprajnata é considerado assim transcognitivo, porque não há um conhecedor sólido independente nem objeto para conhecer.

Existem práticas de ioga que nos ajudam a experimentar diretamente esses reinos supracognitivos. Por exemplo, estar com a Natureza e ocupar nosso verdadeiro lugar na Natureza, não como um fenômeno dualista separado. Permanecer na verdadeira natureza dos fenômenos é muito libertador, porque nos leva a uma profunda presença consciente além da conceituação. Ele acena para nós porque é quem NÓS realmente somos, no sentido mais amplo. Não temos que negar nada nesse sentido, mas simplesmente deixar de lado os processos de conceituação e reificação. Isso é o que fazer caminhadas na natureza pode fazer por nós. Isso também é o que a meditação sentada silenciosa bem-sucedida, como a meditação samatha, pode fazer.

Sutra 19 Bhava-pratyayo videha-prakrti-layanam

Ao fundir-se (layanam) na verdadeira natureza da natureza (prakrti), um samadhi transcognitivo espiritual especial [asamprajnata] é experimentado (bhava-pratyayo), que transcende inteiramente a ideia de corporeidade isolada (videha) tendo se identificado com o corpo maior da criação e sua natureza sem fonte e sem forma (a verdadeira natureza da natureza, purusa).

Layanam: Dissolvido ou derretido; o processo de dissolução/desilusão, sendo incorporado/integrado e formando um todo maior.

Videha: Liberado, livre e não dependente do corpo. Um corpo livre das limitações temporais dos sentidos e do cosmos. Sem corpo mesmo enquanto habita no corpo. Não ligado a objetos dos sentidos corporais ou realidade tridimensional. Mesmo enquanto morando no corpo, diz-se que um yogi que alcançou a dissolução do citta-vrtti (tendências, inclinação ou inclinação do campo mental) em prakrti *original* pode, depois de ter abandonado o apego ao corpo físico e conquistado o medo da morte é capaz de manter um corpo linga (corpo astral ou vajra independente) enquanto ainda vive habitando um corpo físico. Portanto, tal yogi é livre ou liberado do apego ao corpo e concomitantemente com a dominação ordinária dos órgãos dos sentidos, mas ainda capaz de conter/incorporar o espírito (shiva/shakti).

O estado de tornar-se incorpóreo, mesmo quando habitando neste corpo, é bastante tântrico e não-dual. Para o tântrico, esta não é uma afirmação contraditória, mas como-realmente-é. Livre do apego a um corpo separado, absorvendo-se na natureza (prakrti) e, portanto, em siva, e então sendo informado através desse bhava (reconhecimento de sentimento não-dual), que é transcognitivo (asamprajnata) – como presença primordial. Ser informado diretamente pelo Universo e sua fonte original sem fonte, versus processos limitados apenas à mente individual/dualista ou ao corpo físico. O corpo transpessoal. Aqueles que perceberam esse estado às vezes são chamados de anjos desencarnados, deuses brilhantes ou os brilhantes. Aquele que se elevou acima de todos os apegos e está mental e corporalmente livre de toda escravidão. Aquele que realizou o "Eu" e está além da existência mundana da Vida é até mesmo livre de moha (profundo apego emocional) em relação ao seu próprio corpo. Assim, "videha", como usado em III.43, é uma realização não-dual transpessoal livre de apego ao corpo físico ou a qualquer outro objeto - liberada dos seis sentidos e de qualquer falsa associação ou ideação de um corpo separado como "eu". ". Com a responsabilidade desse apego levantada, portanto, viagem astral. Esta atitude desapegada em relação ao corpo do "Ser" constitui aquele que alcançou Videha Shetra... aquele que está livre de seu Deha (corpo) em todos os aspectos! I.19. Veja também videha shetra abaixo. Veja também III. III.43 (Mahãvidehã). é uma realização não-dual transpessoal livre de apego ao corpo físico ou a qualquer outro objeto - liberada dos seis sentidos e de qualquer falsa associação ou ideação de um corpo separado como "eu". Com a responsabilidade desse apego levantada, portanto, viagem astral. Esta atitude desapegada em relação ao corpo do "Ser" constitui aquele que alcançou Videha Shetra... aquele que está livre de seu Deha (corpo) em todos os aspectos! I.19. Veja também videha shetra abaixo. Veja também III. III.43 (Mahãvidehã). é uma realização não-dual transpessoal livre de apego ao corpo físico ou a qualquer outro objeto - liberada dos seis sentidos e de qualquer falsa associação ou ideação de um corpo separado como "eu". Com a responsabilidade desse apego levantada, portanto, viagem astral. Esta atitude desapegada em relação ao corpo do "Ser" constitui aquele que alcançou Videha Shetra... aquele que está livre de seu Deha (corpo) em todos os aspectos! I.19. Veja também videha shetra abaixo. Veja também III. III.43 (Mahãvidehã).

Devas Videha: Aqueles que perceberam este estado são às vezes chamados de anjos desencarnados, deuses brilhantes, ou os brilhantes. Outros os chamam de Mahadevan, ou Vita-ragas, aqueles completamente vitoriosos sobre o apego e o medo. Eles brilham porque seus corpos energéticos/astrais são bem desenvolvidos e não dependem de um corpo físico.

Videha-Kaivalya: Liberação do corpo e auto-existência limitada enquanto ainda está no corpo. Livre das restrições temporais dos sentidos e do cosmos. O estado de realização do corpo de energia e/ou corpo de luz do arco-íris. Veja jiva-mukti ou videha-mukti.

Videha-mukti: Livre do apego ao corpo e aos objetos dos sentidos. Veja jiva-mukti ou videha-kaivalya.

Videha Shetra: Videha Shetra: Videh shetr) são regiões cósmicas no espaço são descritas nas escrituras sagradas hindus como regiões cósmicas invisíveis e desconhecidas para a humanidade. Presume-se que existam em algum lugar do Cosmos mais próximo do nosso planeta Terra. A referência a tais regiões é feita apenas em textos bíblicos, o mais comumente referido é Videha Shetra. Alcançar a Salvação Moksha apenas a partir de Videha Shetra, a libertação de todas as manifestações, libertar-se do ciclo de nascimento e morte para sempre na Kali Yuga atual é a crença popular nas escrituras sagradas hindus. Assim, acredita-se que o objetivo final da vida é a emancipação. De acordo com os dualistas, isso não pode acontecer sem deixar o planeta – vivendo no corpo. Em vez disso, pensa-se que durante a atual Idade do Ferro (Kali Yoga), considera-se no hinduísmo que a emancipação nunca pode ser obtida sem ir a Videha Shetra. Isso é feito através da prática de austeridades e renúncia à vida, então pensa-se que será recompensado na vida após a morte.

Comentário: O Sutra 19 segue o Sutra 18 naturalmente. Esses dois sutras completam a apresentação profunda de Sri Patanjali da prática de vairagya (abhyasa-vairagyabhyam) e seu fruto (amor não-dual), que começa no Sutra 12, onde afirma claramente que a prática de vairagya aniquila o citta-vrtti e todos fixações, e onde se ganha o yoga como libertação. Para colocar este sutra em perspectiva, Sri Patanjali acaba de descrever os processos de liberação que levam e incluem asamprajnata (realização não-dual), onde não há objetos aos quais se apegar e nenhum ego (asmita) para fazer o apego. Isso é sabija samadhi com apenas as sementes residuais (samskaras) que ainda precisam ser limpas para que o nirbija samadhi (o samadhi sem sementes onde não há mais retorno à dualidade) seja plenamente realizado. Aqui a fixação na forma humana como separada do todo (a grande integridade do samadhi) se dissolve e se dissolve; enquanto uma consciência não-dual mais atemporal entra no jogo de uma existência não-dual (bhava-pratyayo) livre da dualidade sujeito/objeto).

Para recapitular os Sutras 12-19, vários estágios de “deixar ir”, não-expectativa, não-predileção, não-fixação, liberação e desapego (vairagyam), começando com vairagya simples, depois vitrsnasya, depois vaitrsnyam, depois para samprajnata e então terminando aqui em asamprajnata videha, que é vita-raga samadhi, abandonando completamente o apego à forma humana (ver sutra I.37). O melhor é não-dual e sem esforço – o grande desapego. Segurar requer muito esforço, esforço, energia e tensão. Asamprajnata samadhi é livre de tendências dualistas sujeito/objeto, o que se abre para a verdadeira natureza inominável e ilimitada da natureza. Aqui a guerra, a luta interior, a demonização interior/exterior, o esforço e o mundo das sombras terminam para o iogue que encontra a Realidade plenamente como ela é, sem apegos, apegos, limitações ou preconceitos (citta-vrtti nirodha).

Isso permite que a percepção consciente informe o organismo diretamente com uma clara percepção não-dual e imaculada da fonte do universo criado como um todo, livre de distorções e preconceitos corporais ou planetários. Tal mudança corpo/mente ocorre através da mediação da purificação e ativação do corpo de luz, corpo de energia ou corpo livre de dor (sambhogakaya), quando o cármico (corpo de dor) é purificado de resíduos (samskaras) e obscurecimentos (kleshas). .

Sucintamente dito, através da absorção não-dual na natureza, shakti, criação, a força criativa, o processo de criação, ou criação como um processo contínuo, ininterrupto, evolutivo, criativo e inteligente, um corpo de luz sem forma é refletido em todos os partes da criação. Desta forma, uma consciência reflexiva espontânea natural é auto-revelada, que é livre de solidez ou formas fixas (deha). Coisas, eventos ou objetos "separados" não surgem, mas na grande integridade que é descrita em termos não-duais e de interdependência, a mente desperta surge espontânea e naturalmente.

Colocando isso de outra forma, também poderia ser dito que através da prática de bhava-pratyayo uma absorção trans-cognitiva (asamprajnata), supra-transpessoal, sem forma (layanam) no estado incondicionado sem forma, sem limites e, portanto, sem corpo (videha). ) da natureza ocorre intocada por processos mentais de cognição, vikalpa, ou citta-vrtti, portanto, os vrtti cessam completamente. Não contaminado e intocado por processos cognitivos individuais/dualistas (os verdadeiros intocáveis, como o ego, intelecto, buddhi, asmita ou mesmo mahat), o semblante repousa em um estado verdadeiramente transpessoal e não-dual ilimitado de consciência primordialmente pura, reconhecendo o verdadeiro natureza da natureza, em que o param-purusha é reconhecido como onipresente e onisciente - como sempre-presença e sempre-novidade simultaneamente.

Este é o caminho de entrada transcognitivo para a realização não-dual cujo caminho foi obscurecido pelo condicionamento mental (samskaras). Desta forma, a força de criação/evolução (mãe natureza) não é mais entendida em um estado plano de dualidade sujeito/objeto -- como coisas separadas com um observador separado, mas como I.18 (asamprajnata) as "coisas" são vistas como são, com o observador (purusa) não mais se identificando com os objetos nem separado do que até então era apreendido como objetos sólidos independentes . Assim, os chamados fenômenos não mais criam citta-vrtti (eles nunca o fizeram na verdade), mas sim foi nossa percepção condicionada dos fenômenos sendo objetivados, que criou nossas fixações mentais anteriores. Os fenômenos AQUI não são vistos como entidades independentes sólidas e mortas separadas (egos),

ESSA é uma experiência iogue muito profunda para a qual Sri Patanjali está nos apontando, sabiamente delineada passo a passo começando em I.12 e terminando aqui em I.19. Infelizmente, acadêmicos perdidos na análise dualista/intelectual (samprajnata) nunca podem alcançá-la, pois ela permeia e desloca o conteúdo tridimensional normalmente condicionado da mente. Aqui tais limitações não são mais impostas, permitindo assim que o praticante se funda diretamente em uma experiência e relacionamento transpessoal não-dual. Os yogues o conhecem como asamprajnata, como mukti ou verdadeiro vairagyi; mas os estudiosos que não praticam ashtanga yoga, não serão capazes de envolver seu intelecto em torno dele, precisamente porque essa consciência é muito maior que o intelecto humano (asamprajnata). Essa condição limitada (citta-vrtti) é porque a investigação intelectual não é capaz de penetrar prakrti e purusa interagindo não dualmente. O que está implícito aqui é o videha de um vita-raga, uma alma liberada, o mukti e vairagyi, que ultrapassou os limites limitados de um corpo independente, corpo energético ou corpo transpessoal como fixações separadas, que não precisam de nada porque obtiveram tudo.

Aqui, o vita-raga/o verdadeiro vairagyi fundiu todos os três como um e inseparável (layanam). A experiência de sentimento (bhava) aqui não é meramente uma sensação de pele ou corporal, mas da integração do corpo emocional, corpo energético, anandamaya kosha e Hiranyagarbha no centro central do holograma, a essência da mente de buda, o dharmakaya, ou centro hridayam (veja Pada III). Portanto, não se limita ao órgão sensorial corporal do sentimento sensual (vedana). Em vez disso, é sentido por meios além dos cinco sentidos ou seis órgãos dos sentidos, além do intelecto, manas ou operações mentais condicionadas.

O vita-videha/vairagyi não é escapista, não evita nada, não tem medo, nem apego. Em vez disso, a vita-videha fundiu-se com a natureza e rastreou o corpo humano até sua fonte, em um agora sempre presente. Pela palavra, videha, não se identifica mais exclusivamente com um corpo físico separado, separado do todo, ou os seis sentidos, objetos dos sentidos, ou preconceito individual (vrtti), ou percepção dualista comum; em vez disso, a pessoa entrou na esfera holográfica do grande corpo, o Grande Corpo, a Grande Integridade, o Eu ilimitado, abrangente, ilimitado, onde nada mais precisa ser aceito ou rejeitado. O mundo relativo dos fenômenos é percebido pelo corpo de luz (corpo de energia), enquanto todos os fenômenos são diferenciados como misturas relativas variadas de uma exibição primordial.

"Em uma escuridão cega entram aqueles que adoram apenas a prakriti não manifestada; mas em uma escuridão maior entram aqueles que adoram o Hiranyagarbha manifestado. Uma coisa, eles dizem, é obtida pela adoração do manifestado; outra, eles dizem, pela adoração Assim, ouvimos dos sábios que nos ensinaram isso. Aquele que sabe que tanto o prakriti não manifestado quanto o Hiranyagarbha manifestado devem ser adorados juntos, vence a morte pela adoração de Hiranyagarbha e obtém a imortalidade através da devoção a prakriti. A porta da Verdade está coberto por um disco de ouro. Abra-o, ó Nutridor! Remova-o para que eu, que tenho adorado a Verdade, possa contemplá-lo."

~Isa Upanishad, traduzido por Swami Nikhilananda.

Um iogue não praticante, que é um erudito, toma a palavra, videha, para significar sem corpo ou sem corpo ("deha", significando corpo). No entanto, como não experimentaram a verdadeira natureza do corpo, de onde vem, por que está aqui e para onde vai, estão dispensados ​​de fazer interpretações inteligentes sobre esse assunto. O videha é um corpo integrado transcendente, não limitado pela materialidade, mas não necessariamente carente de corporificação. Nele, o mistério do microcosmo/macrocosmo é revelado. No sentido budista, pode-se dizer que é o estado unido dos dois corpos (forma e vazio), os três corpos (Dharmakaya, Sambhogakaya e Nirmanakaya) como no Svabhavikakaya, ou no sentido yogue a unidade aberta dos cinco ou seis koshas. Isso pode ter dois aspectos, como um estado de consciência e/ou um estado de ser. Como veremos, a existência dá origem à consciência, enquanto a consciência permeia todos os seres. Este sutra é apresentado como o clímax final do vairagyam e tem um significado não-dual (asamprajnata) e profundo. Portanto, este comentário pode ser muito longo, mas o significado essencial do sutra é simples, além de toda simplicidade.

Quando alguém se torna absorto (layanam) na verdadeira natureza da natureza (prakrti) como ela é, sua verdadeira relação com purusa é simultaneamente reconhecida e naturalmente afirmada. Da mesma forma, no Shaivismo, isso é retratado como a união não-dual de shiva/shakti. Este estado ilimitado e abrangente contém um aspecto de consciência livre da dualidade sujeito/objeto, bem como dos gunas. Assim informado através de um reconhecimento trans-cognitivo (asamprajnata) originado diretamente da absorção total (layanam) em prakrti (natureza) enquanto acordado, resulta em informação direta originada da verdadeira natureza da natureza. Isso é prakrti é conhecido em um relacionamento íntimo com purusa. Reconhecemos na natureza nossa própria natureza transpessoal verdadeira, que reside tanto dentro de nós quanto fora, ambos, e nenhum. Todos agarrados a um eu e um corpo separados, todo o medo e apego desaparecem. Os kleshas são eliminados completamente, incluindo a ignorância.

"Para aqueles que estão sem o orgulho do corpo e aqueles que são ordenados com a natureza, o próprio Conhecimento é o impulso para o samadhi. somente até que a citta se mexa novamente." Comentário de Yogiraj Sri Sri Shyamacharan Lahiri Mahasaya.

Este samadhi é iniciado pela prática de bhava-pratyaya, na qual os processos dualistas comuns de cognição são derrotados produzindo prakrti-layanam. Em prakrti-layanam não se identifica mais com um corpo separado *de* prakrti/natureza, mas conhece o "eu" como uma parte íntima do processo transpessoal atemporal (sem ego) como parte *da* evolução de prakrti. Aqui se age de forma informada de acordo com as instruções operacionais inatas da natureza que estão indelevelmente embutidas em toda a criação. Assim, uma pessoa informada é capaz de reconhecer o purusa sem forma (o imortal Maheshvara como o princípio de consciência que tudo permeia) em termos da unidade de forma e vazio, sempre-novidade/sempre-presença, shakti/shiva, etc., como um continuum ininterrupto. .

Esta reabsorção (layanam) em purusa/prakrti é o nosso estado natural antes do condicionamento negativo – antes da falsa identificação como sendo um corpo separado (deha), que leva à existência fragmentada/quebrada. Reconhecendo esta verdade, abhinivesa (o medo da morte é superado, assim como raga, dvesa, asmita e avidya). Realmente abhinivesah (ver II.9) é o medo da descontinuidade, portanto, a liberdade da mera identificação física é necessária, pois o corpo físico é temporal e limitado. O que não é limitado é a união de clareza e luz, a união de realidades indiferenciadas e diferenciadas, o absoluto atemporal e sempre novidade. Isso ocorre quando os canais de energia (nadis) do corpo ilusório (ou corpo dos sonhos) são purificados para que não sejam mais limitados por obstruções cármicas passadas e formações mentais. É aqui que a ioga dos sonhos e a ioga do bardo ajudam, porque o sono é como a morte, na medida em que os cinco órgãos dos sentidos estão adormecidos. Portanto, o iogue está trabalhando com impressões passadas e formações mentais. Em suma, embora o corpo físico não esteja mais sentindo novos dados, o yogi pode operar conscientemente no reino da forma, mesmo sem um corpo físico. Tal torna-se perfeito no que é chamado de bem-aventurança ou corpo sem dor de um ser liberado, o reino desencarnado dos iogues, bodhisattvas e budas. Por favor, veja ioga dos sonhos e ioga bardo em Tal torna-se perfeito no que é chamado de bem-aventurança ou corpo sem dor de um ser liberado, o reino desencarnado dos iogues, bodhisattvas e budas. Por favor, veja ioga dos sonhos e ioga bardo em Tal torna-se perfeito no que é chamado de bem-aventurança ou corpo sem dor de um ser liberado, o reino desencarnado dos iogues, bodhisattvas e budas. Por favor, veja ioga dos sonhos e ioga bardo emI.9

Com esta liberdade de falsas identificações temporais e vacilantes, o yogi está então livre para entrar no reino da liberdade absoluta ilimitada dos vita-ragas. Aqui a operação dos kleshas chegou ao fim. Veja também II.3 e II.9 para abhinivesa e IV.28-30 para o verdadeiro significado desta afirmação. Isso corresponde ao estado final de um vita-raga (I.37). Assim, tomamos videha como significando liberdade de apegos corporais e sensoriais, enquanto vita-raga é livre de todos os apegos (sendo o corpo o mais teimoso). Embora o corpo físico possa sofrer transformação, a Grande Continuidade é imortal, pois é onipresente. Em kaivalyam (libertação incondicional) os gunas são entendidos como sendo reabsorvidos na Fonte, mas na verdade este tem sido seu estado autêntico (realidade) o tempo todo, enquanto ele foi apenas obscurecido pelas kleshic (contaminações) do citta-vrtti. assim, o yogi entra em seu estado natural verdadeiro como é (como descrito em III.3 como swarupa-sunyam). Tat Tvam Asi.

Quando dissolvemos as fronteiras artificiais construídas por fabricações mentais (formas de pensamento limitadas e fragmentárias) de uma visão de mundo dualista superficial de um "eu e isso", então experimentamos diretamente (sem o intelecto, a vontade individual ou a mentalidade condicionada egóica como intermediária ). Isso descreve uma experiência transpessoal, na qual o "isso e eu" dualista não são mais percebidos como separados, mas como partes íntimas de um todo maior. Conhecendo intimamente o todo transconceitualmente, conhecemos todas as formas, dentro de um contexto primordial ilimitado, ilimitado e atemporal de presença viva. Este é o significado da visão indivisa onde forma e sem forma (rupa e sunyata) não se opõem, mas formam um todo indiviso.

Este sutra, I.19, descreve assim o asamprajnata (trans-cognitivo) samadhi (embora mais frequentemente em sua forma sabija samadhi), que forma uma continuação sucessiva de I.18. Já que este NÃO é o estado samprajnata, porque não há objeto separado (rupa) de cognição e nenhum conhecedor separado (asmita); em vez disso, há absorção em prakrti como um todo contínuo e interdependente tal como é, não há descontinuidade/separação. Só há plenitude. Aqui, o praticante é infundido e, assim, reflete e gera bhava espiritual, luz e amor, sendo absorvido na comunhão não-dual com o aspecto sem forma incorporado em prakrti (criação).

"Isso está cheio; isso está cheio. Essa plenitude foi projetada a partir dessa plenitude. Quando essa plenitude se funde com essa plenitude, tudo o que resta é plenitude. Om. Paz! Paz! Paz!"

~ final do Isha Upanishad

Alguns intérpretes filosóficos do samkhya lançarão dúvidas se esses videhas (livres do corpo) representam purusa ou muktas (uma alma liberada). Isso ocorre porque existe a filosofia samkhya e existe o yoga, e os dois têm objetivos e práticas diferentes. No yoga, a pessoa se torna cada vez mais consciente das forças mais sutis até que o nirvicara seja realizado (veja a última seção do Pada I). Esses reinos sutis contêm grande poder e energia (shakti); e, portanto, os corpos de energia são discernidos. Mesmo a percepção de um corpo humano físico ou sólido grosseiro ou sólido, bem como outros "fenômenos" percebidos, são conhecidos como contendo uma qualidade energética, em constante mudança e dinâmica, que está em constante interação interdependente com tudo o mais. Obviamente, se não tomarmos "purusa" como um conceito intelectual, mas antes experimente o eu como purusa conhecendo nossa verdadeira natureza como ela realmente é, então esse Eu está livre simultaneamente do apego corporal ou apego a qualquer forma sólida; no entanto, tal liberdade de apego não exclui nada. Pelo contrário, é tudo abrangente, ilimitado e interconectado. Além disso, purusa é ilimitado e permeia tudo, enquanto sua essência (isvara) também é encontrada em todos os seres e coisas. A "realidade" pode ser postulada como o resultado da união natural não inventada e não fabricada de purusa/prakrti - de realidade indiferenciada e diferenciada - de cit e sat - de espírito sem forma e natureza - criador e criação, porém em outro sentido a colocação de qualquer conclusão corre o risco de rebaixar o processo sagrado.

Aqui, shakti, criação/natureza, "o mundo", ou se preferir maya, torna-se o revelador - fornecendo o palco para purusa conhecer a si mesmo. Visto como separado da iluminação primordial sem forma, maya torna-se o oposto, roupa, camuflagem e obstrução. Através da absorção íntima e da consciência da verdadeira natureza da evolução criativa do universo (prakrti), o yogi é capaz de remontar ao tempo sem começo – à fonte sem forma, imutável e imperecível, antes da evolução de prakrti, e antes da evolução de prakrti. Mahat e os gunas). Aqui reconhecemos um debate doutrinário de longa data sobre esta questão, se a criação pode ou não conter o criador (se a centelha curativa está ou não dentro de toda a criação) por um lado; ou, por outro lado, se purusa pode conter prakrti. O que é maior e/ou menor, vazio sem forma ou todo o universo? Mas uma terceira possibilidade tem sido muitas vezes totalmente ignorada, que é se a visão clara (vidya) revela uma realidade holográfica multidimensional universal.

Swami Vivekananda disse: “O homem que o alcançou [videha] é chamado nos Vedas de videha, ou 'desprovido de corpo'. Ele pode pensar em si mesmo como sem seu corpo grosseiro, mas ele terá que pensar em si mesmo como tendo um corpo sutil. Aqueles que neste estado se fundem na natureza sem atingir a meta são prakritilinas; o objetivo, que é a liberdade [mukti]."

Samkhya confunde prakritilinas com videhas, porque eles acreditam na separação/isolamento dualista permanente entre a natureza e a consciência primordial. Eles continuam a reificar fenômenos, natureza ou realidade como objetos independentes congelados, o que reconhecidamente torna conveniente isolar, analisar e medir.

A discussão acima pretende revelar que qualquer explicação sobre videha ou purusa dependerá de pressupostos filosóficos fundamentais, exceto no yoga, onde tudo é baseado na práxis (experiência direta). O pensamento indiano evoluiu ao longo dos séculos, onde diferentes sistemas utilizaram palavras sânscritas em diferentes contextos, criando assim relações significativas entre as palavras em seu próprio sentido especial. Se tomarmos a definição de Patanjali, isvara é o divino mais puro purusa (eu), intocado, imaculado e mais puro (apara-mrshta) aspecto (visesa) da consciência semente universal indiferenciada sem começo (purusa) que não é afetada pela aflição (klesha). , resíduos cármicos. Essa é a definição que também usaremos. Os iogues não estão preocupados com as muitas invenções e ilusões do "eu" (como consciência egóica) ou outro sentido dualista. Assim, se o princípio da semente causal da criação é atribuído a purusa, e esse princípio da semente primordial inato é encontrado simultaneamente dentro e fora (não dualmente) em Todas as Nossas Relações, então isso se aproxima da verdadeira visão holográfica iogue de Patanjali, onde ele define samadhi em II. .3 como swarupa-sunyam). Isto é dito aqui, para que o erudito possa entender melhor o que Sri Patanjali está se referindo como bhava, pratyaya, prakrti e videha, em um contexto yogue, que não têm o mesmo significado em outras escolas específicas de pensamento. s verdadeira visão holográfica yogue onde ele define samadhi em II.3 como swarupa-sunyam). Isto é dito aqui, para que o erudito possa entender melhor o que Sri Patanjali está se referindo como bhava, pratyaya, prakrti e videha, em um contexto yogue, que não têm o mesmo significado em outras escolas específicas de pensamento. s verdadeira visão holográfica yogue onde ele define samadhi em II.3 como swarupa-sunyam). Isto é dito aqui, para que o erudito possa entender melhor o que Sri Patanjali está se referindo como bhava, pratyaya, prakrti e videha, em um contexto yogue, que não têm o mesmo significado em outras escolas específicas de pensamento.

Porque purusa é mais frequentemente definido como passivo e sem forma, o princípio ativo aqui é atribuído a prakrti, como é claramente declarado em Kashmiri Shaivism and Tantricism, versus filosofia samkhya. Isso se encaixa na integridade seqüencial inerente e inteligente dos Yoga Sutras e seu tempo proto-tântrico, se experimentarmos prakrti (corretamente), como não apenas uma formulação aviltada de matéria morta ou uma série de objetos congelados desconectados que têm uma natureza inerentemente separada ou identidade fragmentada. Em vez disso, se assumirmos que prakrti é muito viva, fluida, vibrante, radiante, ativa, sempre mutável (impermanente) e interdependente (em fluxo constante), enquanto é permeada por inteligência, onde no centro, Prakrti é inteiramente permeada de a luz sem forma (prakasa) de purusa, então nos aproximamos de um estado natural yogue e não fabricado interligado (samadhi) como ele é (livre de condicionamento). Portanto, não há necessidade de complicar a questão assumindo o que não é verdade (separado ou independente do todo, onde o observador está separado do observado) como sendo verdade desde o início da busca yogue. A realidade igualmente indiferenciada (como luz clara) e a realidade diferenciada são encontradas uma na outra. A essência vazia permeia todo o universo e é encontrada em todos os fenômenos, enquanto cada parte do todo se reconhece simultaneamente ao perceber a fonte semente primordial, como amor amoroso, onde o observador percebe o purusa divino em tudo o que é percebido. Portanto, não há necessidade de complicar a questão assumindo o que não é verdade (separado ou independente do todo, onde o observador está separado do observado) como sendo verdade desde o início da busca yogue. A realidade igualmente indiferenciada (como luz clara) e a realidade diferenciada são encontradas uma na outra. A essência vazia permeia todo o universo e é encontrada em todos os fenômenos, enquanto cada parte do todo se reconhece simultaneamente ao perceber a fonte semente primordial, como amor amoroso, onde o observador percebe o purusa divino em tudo o que é percebido. Portanto, não há necessidade de complicar a questão assumindo o que não é verdade (separado ou independente do todo, onde o observador está separado do observado) como sendo verdade desde o início da busca yogue. A realidade igualmente indiferenciada (como luz clara) e a realidade diferenciada são encontradas uma na outra. A essência vazia permeia todo o universo e é encontrada em todos os fenômenos, enquanto cada parte do todo se reconhece simultaneamente ao perceber a fonte semente primordial, como amor amoroso, onde o observador percebe o purusa divino em tudo o que é percebido. A realidade igualmente indiferenciada (como luz clara) e a realidade diferenciada são encontradas uma na outra. A essência vazia permeia todo o universo e é encontrada em todos os fenômenos, enquanto cada parte do todo se reconhece simultaneamente ao perceber a fonte semente primordial, como amor amoroso, onde o observador percebe o purusa divino em tudo o que é percebido. A realidade igualmente indiferenciada (como luz clara) e a realidade diferenciada são encontradas uma na outra. A essência vazia permeia todo o universo e é encontrada em todos os fenômenos, enquanto cada parte do todo se reconhece simultaneamente ao perceber a fonte semente primordial, como amor amoroso, onde o observador percebe o purusa divino em tudo o que é percebido.

Do ponto de vista de uma encarnação *holística*, quando olhamos para o universo diretamente com consciência nua, ele está sempre mudando, pulsando, expandindo e contraindo, vivo com luz e amor. Também podemos tocar o princípio criativo (o criador ou princípio causal implícito sem começo) em termos de uma criação fluida integrativa que contém o criador. Mas quando erroneamente limitamos o universo como sendo finito, fixo, sólido ou morto, somos convidados a inventar uma entidade externa, da qual estamos separados, que é definida com muita frequência como isolada, separada e a quem somos. distante ou ansiando por. Dessa forma, a mente do homem cria sua própria divisão/separação. A centelha criativa é infinita eterna, não nascida, e não pode ser inteiramente contida, mas reside (contida em cada parte). NÓS atuamos como seus contêineres, assim como as árvores, a floresta e as estrelas refletem a luz de purusa. Portanto, mesmo que a centelha criativa esteja contida *dentro* do universo, ela não é limitada ou restrita por ele. Portanto, não há prakrti que não seja infundido com purusa, mas é inexato dizer que purusa/princípio criativo ou fonte não pode ser separado dele, e aqui podemos trazer à tona o que acontece na existência incorpórea, videha, onde não se está conectado a prakrti (o mundo natural ou universo). O seguinte foi citado acima em uma citação maior. Fala a um videha, não a uma entidade sem corpo, onde o corpo é definido como algo sólido e material. mas é inexato dizer que purusa/princípio criativo ou fonte não pode ser separado dele, e aqui podemos trazer à tona o que acontece na existência incorpórea, videha, onde não se está conectado a prakrti (o mundo natural ou universo). O seguinte foi citado acima em uma citação maior. Fala a um videha, não a uma entidade sem corpo, onde o corpo é definido como algo sólido e material. mas é inexato dizer que purusa/princípio criativo ou fonte não pode ser separado dele, e aqui podemos trazer à tona o que acontece na existência incorpórea, videha, onde não se está conectado a prakrti (o mundo natural ou universo). O seguinte foi citado acima em uma citação maior. Fala a um videha, não a uma entidade sem corpo, onde o corpo é definido como algo sólido e material.

"O contínuo mental (citta-santana) não tem limites nem extensão; não é uma coisa, nem sustentado por nada.

Uma vez que não tem limites, portanto, cada um de todos os reinos infinitos da existência são seu próprio corpo (deha).

Em que os reinos infinitos e as criaturas orgânicas [que habitam esses reinos] aparecem como o próprio corpo,

É impossível definir a mente e as impressões (vasana) como uma ou muitas.

Tudo surge e desaparece de acordo com a lei da cocriação [causalmente] interdependente (pratityasamutpada).

E, no entanto, como acontece com uma semente queimada, já que nada pode surgir do nada, causa e efeito não podem realmente existir.

Causa e efeito, que é fundamental para a "Existência" (bhava), é uma discriminação conceitual que ocorre dentro da essência da Mente em si, que aparece como causa e efeito; e, no entanto, uma vez que os dois [isto é, causa e efeito] não existem como tais, a criação e a destruição [que dependem de causa e efeito] também não podem existir.

Uma vez que a criação e a destruição não existem, o eu e o outro não podem existir; [de onde se segue] uma vez que não há terminação (samkrama), [os dois extremos de] eternalismo e niilismo também não existem.

Portanto, fica estabelecido que o dualismo enganoso de Samsara e Nirvana é na verdade uma ficção.

Tempo (ksana, momento) e localidade (sthana, o espaço ou lugar dos fenômenos) são indeterminados; a duração temporal é um evento singularmente simultâneo (sama, unicidade), e onde um [isto é, fenômenos que ocupam espaço] não ocorre, o outro [isto é, tempo] não ocorre.

Sendo uma produção virtual (upahita) e não real (samyak), as impressões vestigiais (vasana) também não existem factualmente, e como não existe um sensum (caryavisaya), não pode haver substrato (alaya) e nenhuma percepção consciente (vijnapti).

Porque não há limites, um foco de atenção (prabhana) e uma localidade (sthana) não podem existir. Como então pode surgir a percepção consciente [isto é, o 'ato' da consciência]?

Portanto, a mente está separada das alternativas de existência e inexistência, e não é nem uma nem muitas.

Em que o estado iluminado dos Bem-aventurados não é [objetificável], o engano da aparência (abhasa) é como uma aparição mágica.

Da mesma forma [como a Iluminação não é objetificável], também a Gnose imaculada e o puro continuum da bondade (kusala) que

É a Fonte da Realidade (dharmadhatu), são mal interpretados como tendo uma existência e, portanto, como sendo objetificáveis ​​[ou seja, um objeto separado da consciência].

Mas, como não existe um "lugar absoluto" (Vajra-sthana), a natureza da "localidade" é a mesma (sama, uma unicidade perfeita).

E uma vez que o Supremo Vajra [isto é, o Ser supremo, a Gnose não-dual] per se, [permanecendo] na Dimensão da Realidade, não tem limites, não pode haver nenhum "momento-tempo" (ksana).

Com todas as boas qualidades positivas (kusala), como a raiz (mula), não mais existente do que um reflexo, então, com certeza, o conhecimento mundano (Jagadjnana) [como os ramos] não tem realidade! "

Do Bodhicittabhavana por Manjusrimitra. Manjusrimitra compôs este texto. O professor indiano (upadhyaya) Sri Simha e o tradutor tibetano Bhikshu Vairocanaraksita traduziram isso [para o tibetano]. Este texto foi traduzido em maio de 1995 do tibetano para o inglês pelo Kunpal Tulku para a Irmandade do Dharma de Sua Santidade o Gyalwa Karmapa. Os principais termos técnicos em sânscrito budista foram incluídos entre colchetes e a tradução desses termos permanece invariável ao longo do texto. Alguns termos ou frases foram adicionados entre colchetes para explicar o texto.

Aqui, neste reino mais elevado do vairagya (que nada mais é do que amor), não há necessidade de renascer, exceto para o amor transpessoal e não-dual. A identificação com o corpo físico e o carma pessoal terminou. Este é o espaço vajra de vajradhara, o corpo de luz vajrakaya, onde os santos, iogues, bodhisattvas, sábios e munis ainda permanecem e esperam para nos ajudar em sua amorosa compaixão.

Seres de luz, yogis, corpos-forma, muktas e bodhisattvas operam no plano mandalico como corpos de luz, corpos de energia ou símbolos transformacionais. Portanto, essas imagens de luz são simbólicas, para não dizer que esses seres liberados (muktas) existem substancialmente de forma independente. Por meio da prática, graça ou exaustão do carma passado, somos capazes de nos conectar com esses bodhisattvas liberados e nos completar por meio da incorporação, manifestação e expressão espontâneas. Em alguns outros sistemas de pensamento, pode-se dizer que esses seres completamente liberados (muktas) existem como corpos brâmicos ou átmicos. Nesse sistema, um jiva é definido como uma alma individual/isolada (corpo de dor), enquanto atma é o corpo livre de dor de um mukti (jivamukti), esteja ele encarnado ou não. Na ioga budista clássica, estamos nos referindo ao corpo livre de dor (sambhogakaya) onde todo o karma passado se extinguiu. Neste contexto, igualaremos o corpo Átmico com o sambhogakaya, com o corpo de luz e o corpo sem dor.

"Uma alma liberada que alcançou Brahmaloka pode existir com ou sem um corpo de acordo com seu gosto." IV.4.10 Os Brahma Sutras

Isso é chamado de jivamuktan ou Mukta. Aqueles Muktas, que através de seus corpos supramundanos, divinos ou liberados (os corpos brahmicos ou átmicos) desejam constantemente realizar a vontade (sankalpa) do Supremo Brahman, expressa em seus atos da Cit-Sakti de Brahman. Com esse cit-shakti eles operam simultaneamente em diversos lugares sem limite. Os Muktas sempre possuem esta Cit-Shakti, e sempre estão em harmonia com seu impulso.

Esta ideia é mais explicitamente expressa no Sruti dos Madhyandin-Ayanas que tem o seguinte efeito:

"Aquele Brahmanistha despojando-se deste corpo mortal, e tendo alcançado Brahman, vê através de Brahman, ouve através de Brahman, sim, percebe tudo através de Brahman." O smrti também diz o mesmo: - "onde habitam esses espíritos, todos eles tendo corpos celestes". Este Sankalpa, ou vontade, que floresce no Mukta, deve ser cultivado desde o tempo de sua primeira prática, e deve ser entendido como a mesma vontade que ele estava cultivando durante seu período de sadhana.

O corpo átmico se configura como padrões de energia que conectam o corpo físico com o corpo brahmico (corpo sem forma). Na ioga budista afirma-se o mesmo que o sambhogakaya conecta o corpo de emanação física (nirmanakaya) com o corpo búdico sem forma (dharmakaya). Todos os três corpos estão assim unidos... Forma e sem forma para um todo indiviso.

Sampadyavirbhavah svena sabdat IV.4.1

“A alma liberada não adquire nada de novo, mas apenas manifesta sua natureza essencial ou verdadeira. Brahma Sutras

A verdadeira natureza é sempre como é, mas os obscurecimentos mentais foram removidos.

O texto Chhandogya diz: "Agora este ser sereno e feliz, depois de ter saído deste corpo e alcançado a luz mais elevada, manifesta-se por sua própria natureza" (Chh. Up. VII.12.3).

Atma prakaranat IV.4.3 "A luz na qual a alma individual entra é o Ser Supremo." Brahma Sutras

"Por sua própria natureza ele se manifesta. Essa é a pessoa mais elevada. O ser sereno se eleva acima de seu corpo, atinge a luz mais elevada e aparece em sua própria natureza verdadeira" (Cap. Up. VIII.12.3).

A jiva (alma isolada) é uma manifestação de Brahman, quer se perceba ou não. Quando o Jiva percebe isso, ele realizou jivamukti ou como um atman não-dual, que é um com Brahman. Brahman não é uma manifestação do eu (jiva), nem deve um ego adorar a si mesmo como é o erro do narcisismo.

Brahmadrishtirutkarshat IV.1.5 "O símbolo deve ser visto como uma emanação de Brahman (e não ao contrário), devido ao erro de extrema exaltação do símbolo."

Brahmadrishtih: a visão de Brahman, a visão à luz de Brahman;

Utkarshat: por causa da superioridade, por causa da supereminência.

Literalmente, quando visto com a luz de Brahma (Brahma-dristhi), vê-se o reflexo unificado de Brahma em todas as coisas.

Pode-se afirmar que tudo é uma manifestação de Brahman, pois refletem ou vestem Brahman. Mas Brahman não é um reflexo dos objetos. Isto é dito para que não se adore símbolos ou entidades. Um símbolo, objeto ou representação é, na melhor das hipóteses, um reflexo e, na pior, percebido como um objeto isolado/independente e desconectado de tudo o mais. Isso porque quando há um suposto meditador/observador, há isolamento/separação egóica, o que é um erro dualista. No entanto, através de Brahma-dristhi, a visão à luz de Brahman, a pessoa entra em Brahmaloka, que é um ponto de vista sublime não-dual onde Brahma é onipresente e todas as coisas/seres não têm limites substanciais. Tudo é visto como interconectado sem limites, e assim um meditador independente não é possível quando iluminado pela luz supramundana não-dual. É uma confusão dizer que objetos, fenômenos, a mente são o mesmo que Brahman; em vez disso, são partes interconectadas do todo, que é Brahman. Brahma ou Brahman está dentro de todas as coisas/fenômenos, mas a coisa/fenômenos não são Brahman (o todo), per se. Eles são talvez portais para Brahma quando percebidos através de Brahma-dristhi/Brahma-vidya, Brahmaloka.

Dos Madhyandin-Ayanas: "Aquele Brahmanistha despojando-se deste corpo mortal, e tendo alcançado Brahman, vê através de Brahman, ouve através de Brahman, sim, percebe tudo através de Brahman... onde habitam esses espíritos, todos eles tendo corpos celestes."

Essa promessa da intenção e união de Brahma (yoga) com seu propósito e significado (sankalpa), que floresce no Mukta, deve ser cultivada desde o início como uma prática yogi. Deve ser entendido como sendo a mesma vontade, que ele estava cultivando durante seu período de sadhana – quando Brahman e Jivan se fundem como um.

Para recontar, pratyaya refere-se ao conteúdo da mentalidade condicionada comum, em oposição à mente ilimitada, que é denotada como o todo recipiente. Poderíamos também dizer que a mente total sem limites é uma consciência que reconhece a sabedoria primordial em A l _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . Pratyaya, portanto, por outro lado, é o resultado da tendência habitual da mente de fragmentar a Mente incondicionada natural e ilimitada da pura consciência, em pedaços isolados. O conteúdo condicionado da mente (como em pratyaya) é resultado do pensamento reducionista programado, em que "o pensador" esqueceu seu modo inato e direto de gnose e ser.

Se utilizarmos a indagação como suporte para o caminho, surge outra pergunta, que "o yoga é sobre isolamento ou integração"? Uma não resposta comum é que uma alma sem corpo toma forma em um corpo e, após uma certa quantidade de espaço temporal (eventos seqüenciais percebidos ao longo do tempo), a alma deixa o corpo, a terra e a existência. Mas essa alma realmente nasceu e morreu no continuum maior das coisas? Como essa alma foi criada? A alma está separada do corpo? O corpo foi meramente imputado com uma alma? O que se chamava de alma era uma continuação de carma inacabado passado, kleshas e consciência contendo uma intenção para sua conclusão/resolução? Qual é o propósito da vida em um corpo no planeta? A morte física é um evento em que um corpo simplesmente mudou de forma? Todos os tipos de consultas podem ser utilizados, mas nenhum pode suplantar com sucesso a experiência iogue direta. Em última análise, purusa está sempre aqui (onipresente como sempre-presença) e contínua, mas o problema é que nos distraímos e não a reconhecemos como nossa verdadeira natureza do eu (swarupa) no sentido transpessoal e não-dual como nossa consciência do AGORA. e existência em Sat-Chit-Ananda.

O eterno "Eu" sem forma, vazio de características, como Mahadeva, assume uma miríade de formas/roupas, mas cabe ao verdadeiro buscador reconhecê-lo em sua forma verdadeira essencial. Videha pode significar sem corpo, sem forma, independente de um corpo físico, livre de limitações de objetos sensoriais e livre de apego/aversão, mas em sua capacidade de residir fora do corpo físico dualisticamente percebido, isso não exclui que isvara não resida dentro de todos. corpos. Esse reconhecimento nos permite ver os fenômenos como eles realmente são. Como afirmado na escola filosófica samkhya, videha é mais frequentemente interpretado como desencarnado, desencarnado ou um estado de separação/isolamento dentro de um universo estático com objetos e observadores separados. Asamprajnata não concorda com essa interpretação, pois não se encaixa após I.18 nem I.20 a segue.

Uma tendência comum dentro de certas escolas religiosas e acadêmicas "de outro mundo" para tentar resolver o problema humano da existência (bhava) é simplesmente refutar a existência, chamá-la de ilusão, ou separar-se niilisticamente dela como um objeto indesejável em termos de evitação, isolamento, dissociação ou desencarnação. Para eles, o problema é resolvido por meio de fuga, negação ou aversão (dvesa) ou uma catatonia existencial neutra e insensível como um zumbi. Essa abordagem pode ser comparada a jogar o bebê fora junto com a água do banho. Leva ao desempoderamento, ao mesmo tempo em que cria motivos para apatia, complacência e letargia, não sendo capaz de inspirar uma vida significativa e criativa.

Para recontar, pratyaya refere-se à tendência habitual da mente de fragmentar a mente sem limites natural e incondicionada da pura consciência. essa mente total também pode ser chamada de reconhecimento ou reconhecimento da essência primordial, isvara, purusa divino, mente-coração ou bodhi-citta. Esses termos muitas vezes podem ser usados ​​​​de forma intercambiável. Na percepção dualista comum, então, pratyaya refere-se ao contexto da mente pequena, com seus fragmentos (sugestões do holograma, se preferir). Tais conteúdos aparentemente percebidos são o resultado de citta-vrtti (distorções mentais). Na realização não-dual, pratyaya não opera, porque as operações de citta-vrtti cessaram (nirodha).

Em relação a bhava, algumas escolas simplesmente traduzem bhava como existência, vindo à existência, ou o processo de nascimento. Outras escolas definem bhava como sentimento, um sentimento transcendental ou espiritual, ou existência. Aqui bhava não significa mera presença, mas bhava-pratyayo como o poder da intenção pura e foco na presença pura subjacente a toda a criação e inexistência. Pode ser reconhecido como estando além de um vrtti – além do pensamento cognitivo sobre qualquer objeto separado, mas sim como resultado de prakrti-layanam. Tal bhava transcognitivo, portanto, o humor dominante da motivação espiritual pura.

Na ioga, se a intenção do iogue é verdadeiramente pura, é pura não apenas no sentido técnico, mas mais ainda no sentido espiritual. Aparece no comportamento e nas atitudes da pessoa refletindo algo maior do que o corpo, o ego, o buddhi (intelecto), força de vontade, mahat ou gunas. Assim, fica claro que Patanjali, ao utilizar a palavra bhava, está ciente e está abordando o grande poder da intenção/motivação espiritual pura não-dual que limpa a mente das fixações autolimitantes. Desta forma, bhava é intenção, comportamento, atitude, propósito, reflexão e experiência espiritual, todos juntos.

Aqui o espírito brilha através do yogi como intenção divina – como seu canal ativo. Gerar bhava ou a ideia de união divina é, por um lado, uma técnica yogue bem conhecida para limpar a mente e definir o humor, e por outro lado, para o praticante mais avançado, é uma expressão espontânea e natural quando vem de prakrti-layanam. Da mesma forma, a auto-realização espontânea e natural é possível simplesmente através da reflexão espiritual (bhava) em nossa intrínseca "re-lembrança" de nossa parte no aspecto sem forma incondicionado da natureza (como bhava-pratyaya). Estamos separados dele ou uma parte deleisto? Tal bhava asamprajnata samadhi não age da mesma maneira que o êxtase divino, quebrando a tendência extrínseca de super-objetivar e, portanto, nos leva para fora de samprajnata (relações objetais) para um asamprajnata (estado transcognitivo)?

Um estudante dos yoga sutras descobrirá que as interpretações mais comuns deste sutra estão de acordo com a predileção padrão do samkhya, interpretando-o intelectual e filosoficamente. Em vez disso, parece altamente inconsistente supor que Sri Patanjali interpôs um conceito filosófico no meio de sua apresentação entre vairagya (I.12-I.18) e isvara pranidhana (I.20-I.29). É bem conhecido que a tendência nas tradições religiosas acadêmicas ortodoxas é considerar Patanjali como um filósofo, e não como um iogue, e também interpretá-lo em termos de pressupostos/contexto filosóficos samkhya versus o contexto iogue que é integral com o iogue da montanha. tradição. No primeiro (e especialmente no samkhya) é comum ver uma preferência pelo pensamento reducionista, que na minha opinião pode levar perigosamente à fragmentação, isolamento, niilismo e desintegração, em vez de integração (yoga). Além dessa crença difundida, os primeiros grupos tendem à dualidade, onde a libertação é vista como uma separação "de", isolamento e, portanto, uma negação e renúncia da existência, da vida, dos sentimentos e do corpo, e essa preferência tende a colorir as traduções mais ortodoxas.

Reconhecendo assim esta preferência/preconceito filosófico, este autor optou por traduzir bhava como uma presença transcognitiva ou acognitiva (asamprajnata) sentida no coração (não colorida pelos gunas, vrtti, klesha, karma ou órgãos dos sentidos), mas informada mesmo além de mahat ( inteligência universal); isto é, pela semente primordial mais pura, residente (bija) e origem sem começo (nir-atishayam) da onisciência última e insuperável (sarvajna). Esse bhava é uma atitude ou humor espiritual interligado unifocado, que nesta situação surge da absorção total com a natureza (não como matéria morta, mas como mãe/mãe), que por sua vez não está separada de purusa, mas é ao mesmo tempo não é idêntico a purusa (evitando o erro do monismo absoluto) como um ser ou entidade divina isolada/separada.

Como tal. bhava é comunicação transverbal e *conselho do coração* da mãe cósmica como a roupa criadora divina e revelando o purusa que não tem começo e é auto-luminoso. Aqui pode-se dizer que este bhava é o semblante de purusa. Eu não sugiro de forma alguma que esta seja uma declaração de um esporte libertino de Maya ou a divina Lila de shakti, mas sim essa percepção fornece grande significado para nossas vidas, coragem e força suplantando todos os kleshas devido à falta de ordem e auto estima, dúvida de si mesmo, desejo, repulsa, confusão ou medo da morte (o último klesha sendo muito forte), então nos é permitido entender o verdadeiro significado de videha. Como tal bhava é significado espiritual - um reflexo de purusa/isvara, o continuum ininterrupto do "senso do coração" transverbal transconceitual devido a chegar em casa à sede do ser puro, swarupa. Aqui nós permanecemos em nosso verdadeiro lugar original incondicionado (svasthanam) ou verdadeiro estado de ser como Sat – como em Sat-Chit-Ananda (chit aqui representando purusa). Aqui o humor divino (bhava) permeia nossa própria mente e nosso senso de ser é preenchido com néctar. Nesse sentido mais amplo, como se você estivesse andando por um vale intocado no Himalaia em uma noite fria de lua cheia com a natureza informando cada passo nosso no amor, um significado transcognitivo muito inteligente (asamprajnata) pode vir diretamente que Nós somos isso. ; todos nós pertencemos perfeitamente neste momento aqui e agora juntos - sublime, sem costura e completo. Tat Tvam Asi. Esse sentimento profundo e sublime de inteireza e completude perfeitas é bhava espiritual. É transverbal, transconceitual (nirvikalpa),

Mais uma vez, reconhecemos que os dualistas diriam que a existência física é uma ilusão, deve ser renunciada; sentimentos devem ser conquistados, ao mesmo tempo em que se imputa que a existência encarnada é falha e/ou inferior. No entanto, o que é falho é a visão ou estrutura dualista, onde um conceito tão limitado e morto de "existência" é percebido e imputado como morto, sólido ou separado do processo integrador implicado da energia evolutiva como uma expressão natural de pura sabedoria primordial. Assim, se alguém adiciona um qualificador a estruturas dualistas, então uma ponte natural pode ser colhida para que a afirmação aparentemente dualista possa ser entendida com mais precisão como dizendo que a matéria (coisas) compreendida fora de contexto, imputando um purusa separado (observador); que fenômenos percebidos como independentes ou desprovidos de purusa; amortecido pelo contato com o continuum subjacente que liga prakrti e purusa; fora de contato com essa grande experiência de sentimento direto extático da união divina e da realidade desse amor, então, de fato, uma solidão e desconforto sombrios superam o semblante de uma visão tão dualista, então abandone-a. Desincorporado e separado da fonte de todo ser, surge um desejo neurótico por alguma outra coisa – algum outro lugar, por desencarne, fuga e não-ser; assim, os mecanismos de dissociação, morte e desintegração são acionados. Os seres humanos e o planeta já sofreram bastante com esse tipo de escapismo, niilismo, auto-racionalização, ilusão, negação e escapismo disfuncional. fora de contato com essa grande experiência de sentimento direto extático da união divina e da realidade desse amor, então, de fato, uma solidão e desconforto sombrios superam o semblante de uma visão tão dualista, então abandone-a. Desincorporado e separado da fonte de todo ser, surge um desejo neurótico por alguma outra coisa – algum outro lugar, por desencarne, fuga e não-ser; assim, os mecanismos de dissociação, morte e desintegração são acionados. Os seres humanos e o planeta já sofreram bastante com esse tipo de escapismo, niilismo, auto-racionalização, ilusão, negação e escapismo disfuncional. fora de contato com essa grande experiência de sentimento direto extático da união divina e da realidade desse amor, então, de fato, uma solidão e desconforto sombrios superam o semblante de uma visão tão dualista, então abandone-a. Desincorporado e separado da fonte de todo ser, surge um desejo neurótico por alguma outra coisa – algum outro lugar, por desencarne, fuga e não-ser; assim, os mecanismos de dissociação, morte e desintegração são acionados. Os seres humanos e o planeta já sofreram bastante com esse tipo de escapismo, niilismo, auto-racionalização, ilusão, negação e escapismo disfuncional. surge um desejo neurótico por alguma outra coisa – algum outro lugar, por desencarne, fuga e não-ser; assim, os mecanismos de dissociação, morte e desintegração são acionados. Os seres humanos e o planeta já sofreram bastante com esse tipo de escapismo, niilismo, auto-racionalização, ilusão, negação e escapismo disfuncional. surge um desejo neurótico por alguma outra coisa – algum outro lugar, por desencarne, fuga e não-ser; assim, os mecanismos de dissociação, morte e desintegração são acionados. Os seres humanos e o planeta já sofreram bastante com esse tipo de escapismo, niilismo, auto-racionalização, ilusão, negação e escapismo disfuncional.

No yoga autêntico, o corpo, corpo energético e mente, não apenas formam um nexo de comunicação interpessoal não-dual de duas vias, mas forma uma unidade do corpo/mente/corpo energético (a unidade dos três kayas e cinco koshas). Reconhecendo que está em ressonância com a consciência primordialmente pura como sempre-presença. O Sutra 24 diz: "Isvara é o aspecto intocado, imaculado e mais puro (apara-mrshta) (visesa) da consciência semente universal indiferenciada sem começo do ser puro (purusa), que não é afetado por aflições (klesha), resíduos cármicos ou e os germes da semente (asayair) que resultam (vipaka) de ações ordinárias baseadas nos kleshas (falta de visão, mentalidade egóica, desejo, antipatia e apego a fixações sólidas). ) aberto, conectado,

Através da consciência, a humanidade é capaz de embarcar na jornada auto-inteligente da autoconsciência, reconhecendo as tendências e hábitos mentais em seus processos formativos "normais/comuns", que criam o conteúdo condicionado de campos mentais normais distorcidos e limitados (citta-vrtti ) e liberando seu domínio (através de vairagya). Esses citta-vrtta servem para habitualmente ocupar/obstruir a mente normal (pratyaya com dualidade/separação sujeito/objeto fragmentado), limitando assim nossa consciência e experiência. Do aumento da autoconsciência, surge a consciência da inteligência inata que permeia tudo, lucidez, visão clara e vivacidade, que eventualmente se torna uma realização contínua no nirbija samadhi quando os últimos resíduos do condicionamento passado desaparecem. Através da dança sagrada do yoga (às vezes chamada de dança de Nataraja), um profundo, ser sagrado e auto-iluminado se expressa como sempre-presença sagrada. O estado mental plano até então limitado da existência grosseira fragmentada morta, agora é transformado e aberto pela consciência contextual muito maior e expansiva fornecida por um bhava-pratyaya liberado e sem limites de visão espiritual, brilhando dentro da integridade inata deTodas as nossas relações . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

A criação revela a criadora, a força criadora, o ato da criação e sua mente original primordial sem causa. Nesse contexto, revelado por prakrti e sua relação com purusa, então a consciência de como os processos de pensamento dualista limitantes auto-impostos ocorrem, que cronicamente ofuscam as mentalidades dualistas normais são claramente revelados, abandonam (vairagya), dissolvem e cessam (nirodha). naturalmente. O que resta é a própria inteligência pura e natural incondicionada (videha-prakrti-layanam) como a inteligência de siva/sakti, como uma totalidade ilimitada. Este é o nosso estado natural e incondicionado que pode ser experimentado além da cognição humana normal (em asamprajnata), onde a cognição comum novamente é antecipada por uma direção espiritual (bhava-pratyaya) onde não estamos fixados em nenhum objeto limitado. Nesse caso, ficamos absorvidos na natureza da natureza que alguns chamam de criadora ou mãe divina. Como a criação vem H E R E através do ato criativo da criação – através da centelha divina sem forma e sem começo do criador, então é natural que prakrti forneça a base para que o verdadeiro eu seja conhecido.

Como vimos, a cognição dualista comum (samprajnata) depende de pratyaya, onde os conteúdos da mente aparecem como objetos limitados, fragmentados, egóicos e aparentemente isolados de uma mentalidade fragmentada dualista condicionada. Ou seja, dentro do contexto limitado de citta-vrtti, o conteúdo percebido desse estado limitado é reduzido dependendo da redução da intenção e direção reducionista ou estreita de tal programação negativa operando sobre a mente comum. Tal sustenta a ilusão de objetos aparentemente isolados (físicos e/ou mentais - grosseiros ou sutis); em que uma forma limitada idealizada, conceituada e fabricada é assim formulada. Uma vez que bhava espiritual, que significa o poder da intenção espiritual, motivação, humor, foco espiritual é essencialmente um todo abrangente, compassivo, e sentimento amoroso sem limites, a paixão e a presença divinas que brilham nos olhos de um iogue "ligado" e realizado carrega consigo sua própria força e direção poderosas e inteligentes, pois reflete naturalmente a totalidade integral de shiva/shakti. Então bhava-pratyaya torna-se força espiritual focada e alinhada, permeando todos os koshas, ​​kayas e canais (nadis), reforçando e espelhando a intenção espiritual primordial e a força motriz baseada na comunhão/absorção (layanam) tanto na natureza sem forma da criatividade quanto na o corpo forma da criatividade manifesta como presença sagrada em e o yogi realizado carrega consigo sua própria força e direção poderosas e inteligentes, pois reflete naturalmente a totalidade integral de shiva/shakti. Então bhava-pratyaya torna-se força espiritual focada e alinhada, permeando todos os koshas, ​​kayas e canais (nadis), reforçando e espelhando a intenção espiritual primordial e a força motriz baseada na comunhão/absorção (layanam) tanto na natureza sem forma da criatividade quanto na o corpo forma da criatividade manifesta como presença sagrada em e o yogi realizado carrega consigo sua própria força e direção poderosas e inteligentes, pois reflete naturalmente a totalidade integral de shiva/shakti. Então bhava-pratyaya torna-se força espiritual focada e alinhada, permeando todos os koshas, ​​kayas e canais (nadis), reforçando e espelhando a intenção espiritual primordial e a força motriz baseada na comunhão/absorção (layanam) tanto na natureza sem forma da criatividade quanto na o corpo forma da criatividade manifesta como presença sagrada emA l l O ur R e l a t i o s . _ _

Manifestando purusa no corpo;

Falamos da evolução da Vida na Matéria, a evolução da Mente na Matéria; mas evolução é uma palavra que meramente enuncia o fenômeno sem explicá-lo. Pois parece não haver razão para que a Vida evolua dos elementos materiais ou a Mente da forma viva, a menos que aceitemos a solução Vedanta de que a Vida já está envolvida na Matéria e a Mente na Vida porque, em essência, a Matéria é uma forma de Vida velada, A vida uma forma de Consciência velada. E então parece haver pouca objeção a um passo adiante na série e à admissão de que a consciência mental pode ser ela mesma apenas uma forma e um véu de estados superiores que estão além da Mente. Nesse caso, o impulso invencível do homem em direção a Deus, Luz, Bem-aventurança, Liberdade, A imortalidade apresenta-se no seu devido lugar na cadeia como simplesmente o impulso imperativo pelo qual a Natureza procura evoluir para além da Mente, e parece ser tão natural, verdadeiro e justo como o impulso para a Vida que ela plantou em certas formas de Matéria ou o impulso para a Mente que ela plantou em certas formas de Vida. . . O próprio homem pode muito bem ser um laboratório pensante e vivo no qual e com cuja cooperação consciente ela deseja elaborar o super-homem, o deus. Ou não diremos, antes, para manifestar Deus? O próprio homem pode muito bem ser um laboratório pensante e vivo no qual e com cuja cooperação consciente ela deseja elaborar o super-homem, o deus. Ou não diremos, antes, para manifestar Deus? O próprio homem pode muito bem ser um laboratório pensante e vivo no qual e com cuja cooperação consciente ela deseja elaborar o super-homem, o deus. Ou não diremos, antes, para manifestar Deus?

~ Sri Aurobindo

Esclarecendo "bhava" e "videha": A prática de Esclarecer e Definir Intenção Espiritual Consciente e Identificação

Existe muita confusão sobre a palavra bhava, portanto, os intelectuais e os não-iogues tradicionalistas diferem severamente dessa simples interpretação iogue. Os reducionistas que vão apenas pela metade do caminho interpolam a partir de sua perspectiva fragmentada anti-natureza (viés); enquanto a interpretação da perspectiva yogue (holística) aderiu ao contexto experiencial yogue onde a consciência é ilimitada e ilimitada. Ambas as interpretações, no entanto, podem ser honestas ao acreditar que sua interpretação é mais precisa; portanto, um pramana-vrtti pode estar presente. Confiamos que os iogues que estão lendo isto serão capazes de usar suas habilidades de contemplação e samyama para alcançar clareza e discernimento.

Tecnicamente falando, bhava é frequentemente usado por *filósofos* como a palavra técnica para "intenção" ou vontade. Então, muitas vezes é estendido para significar a força que traz "coisas" ou fenômenos à existência, o que cria um fenômeno indesejável para aqueles que definem a liberação como separação da vida e da existência. Essa é a visão comum para os filósofos fóbicos da natureza e "de outro mundo" que veem a libertação como fuga/evitação da vida.

No entanto, na tradição do iogue da montanha, onde a tarefa é incorporar o espírito aqui e agora – agir como um receptáculo e agência de luz e amor universal, nesta mesma vida em cada junção contínua como um jivamukti, bhava não é dotado de tal significado negativo. Em vez disso, seu significado é inteiramente espiritual-espírito. É o nosso olhar abrangente. Aqui, bhava é nossa intenção espiritual, foco, aspiração e visão, o que faz toda a diferença na concentração e orientação de nossa prática. Isso significa que nossa intenção espiritual que geramos como nosso humor espiritual não é separada, mas sim equiparada a um alinhamento e comunhão com Mahat e Prakrti, portanto, purusa, como a intenção divina de amor puro - aquilo que mantemos em nossa mente em constante consciência, que é a alegre tarefa do yogi autêntico. Ele direciona a mente para a meta desejada (união divina). Isso é revelado e trazido à tona no Sutra I.23, onde se segue a entrega e a dedicação ao eu superior (isvara pranidhana). Na busca do yoga não-dual, o objetivo é a união sagrada não-dual, enquanto, como tal, bhava se manifesta como pano de fundo – estabelecendo o humor espiritual e a intenção de nossa prática e nos mantendo no caminho certo. Dito de forma simples, bhava é o sentimento experiencial subjetivo e a condição de um adepto yogue – um sadhak. Quando aplicado à realização de um vita-videha, um mukti ou vairagyi, é a expressão experiencial do puro amor incondicional extático. enquanto tal bhava se manifesta como pano de fundo - estabelecendo o humor espiritual e a intenção de nossa prática e nos mantendo no caminho certo. Dito de forma simples, bhava é o sentimento experiencial subjetivo e a condição de um adepto yogue – um sadhak. Quando aplicado à realização de um vita-videha, um mukti ou vairagyi, é a expressão experiencial do puro amor incondicional extático. enquanto tal bhava se manifesta como pano de fundo - estabelecendo o humor espiritual e a intenção de nossa prática e nos mantendo no caminho certo. Dito de forma simples, bhava é o sentimento experiencial subjetivo e a condição de um adepto yogue – um sadhak. Quando aplicado à realização de um vita-videha, um mukti ou vairagyi, é a expressão experiencial do puro amor incondicional extático.

No sentido budista, pode ser equiparado à geração do bodhimind (bodhicitta), a poderosa motivação divina ou desejo de obter iluminação para libertar todos os outros do sofrimento da inconsciência. Bhava, pois estabelecer nossa firme intenção é uma força organizadora muito poderosa em nossa prática, na meditação e em nossa vida cotidiana. Ela foca e move fortemente o cit-prana. Em círculos semelhantes de bhakti yoga, bhava é a intenção transcondicional igualada à inspiração divina, ao êxtase ou ao olhar espiritual. Se nossa prática é devocional, então a prática de bhava-pratyayo é ainda mais relevante.

Na Índia, bhava samadhi (como êxtase espiritual) é um fenômeno bem conhecido. É vista como uma armadilha por intelectuais, acadêmicos, filósofos e religiosos ortodoxos, mas mesmo assim os praticantes relatam que tal prática é transformadora - os adeptos afirmam que são movidos por Deus e experimentam estágios de samadhi contínuo como um resultado. Como yogi, Patanjali estava bem ciente de bhava, e está sugerindo uma prática transcognitiva (asamprajnata) que podemos ir (bhava-pratyayo) que leva a essa absorção sem forma na natureza (videha-prakrti-layanam). Assim, bhava-samadhi pode ser uma ajuda para ajudar um praticante a experimentar o samadhi transcognitivo, desde que não fique viciado no êxtase (arrebatamento espiritual e atitude divina sendo outra definição comum de bhava samadhi). Como tal prabhava é o ato de entrar em swarupa -- nosso verdadeiro eu natural além dos limitados e falsos processos de identificação extrínseca de fenômenos aparentemente isolados (pratyaya) relacionados aos processos comuns de cognição (samprajnata). Aqui nós afirmamos e geramos a "boa mente" e simultaneamente abraçamos a profunda "visão correta" além de qualquer vrtti - independente de pramana-vrtti ou julgamentos, métodos de inferência, obstinação, idéias filosóficas, artifício conceitual ou percepção dualista. Assim, este bhava originado de prakrti-layanam é um além da concepção (nirvikalpa) e qualquer artifício ou suporte (alambana). Ele é estabelecido através da experiência espiritual transpessoal direta e é, portanto, devido ao alvorecer da luz intrínseca no darshan autêntico intocado pela forma, tempo e limitação.

Assim, desta forma, praticamos a atitude espiritual especial (bhava) nascida de uma absorção (layanam) no processo contínuo de uma mente natural incondicionada e sem forma (videha) como ela é – criação (prakrti) como manifestada através do pensamento inteligente. força evolutiva revelando o criador/fonte em cada átomo. Esta é uma intenção espiritual especial sem forma e sem objeto chamada bhava-pratyayo, que não é dirigida pela cognição individual (asamprajnata), mas sim dirigida pela absorção transpessoal e não-dual (como tipo asamprajnata de conhecimento sem um objeto). Veja o final do Pada IV para saber mais sobre essa profunda fusão.

O amor tirou minhas práticas
e me encheu de poesia.

Tentei ficar repetindo baixinho,
Nenhuma força além da sua, mas não consegui.
Tive que bater palmas e cantar.

Eu costumava ser respeitável, casto e estável,
mas quem pode ficar neste vento forte
e lembrar dessas coisas?

Uma montanha guarda um eco dentro de si.
É assim que eu seguro sua Voz.

Eu sou um pedaço de madeira jogado em seu Fogo,
e rapidamente reduzido a fumaça.

Eu te vi e fiquei vazio. Este Vazio,
mais belo que a existência, oblitera a existência;
e, no entanto, quando chega, a existência prospera e cria mais existência!

O céu é azul. O mundo é um cego agachado na estrada.
Mas quem vê o Teu Vazio
vê além do azul e além do cego.

Uma grande alma se esconde como Maomé, ou Jesus,
movendo-se entre uma multidão em uma cidade onde ninguém O conhece.

Louvar é louvar como se rende ao Vazio.
Louvar o sol é louvar seus próprios olhos.
Louvor, o Oceano. O que dizemos, um pequeno navio.

Assim a viagem marítima continua, e quem sabe para onde!
Apenas ser segurado pelo Oceano é a melhor sorte que poderíamos ter.
É um despertar total!

Por que devemos lamentar que estamos dormindo?
Não importa quanto tempo estamos inconscientes.

Estamos grogues, mas deixe a culpa ir.
Sinta os movimentos de ternura ao seu redor, a flutuabilidade.

Traduzido por Coleman Barks, "The Essential Rumi", HarperSanFrancisco, 1995

Então perguntamos o que realmente significa videha? Nossa tradução parece diferir do samkhya tradicional. Tradicionalmente, a palavra, videha, geralmente significa livre das restrições de um corpo ou sem corpo, por isso é muitas vezes referida a um estado desencarnado. Mas é um erro supor que videha significa exclusivamente sem corpo ou sem corpo; em vez disso, meramente livre de apegos e restrições de objetos corporais e sensoriais. Livre da dualidade, enquanto descansa identificado com os cinco kayas (o espaço vajra indiviso de dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya, svabhavikakaya e vajrakaya). Mesmo enquanto morando no corpo, diz-se que um yogi que alcançou a dissolução do citta-vrtti (desvios do campo mental) em prakrti *original*, que indivisível de Cit, pode depois de ter abandonado o apego ao corpo físico e depois de vencer o medo da morte é capaz de manter efetivamente um corpo linga, enquanto ainda vive em um corpo físico como um jiva-mukti para o benefício do mundo. Videha, portanto, conota liberdade do apego a um corpo ou identidade separada, absorvendo-se na natureza indivisa (prakrti) enquanto se conecta com a inteligência por trás da criação (Maheshvara) e sendo informado através desse bhava ininterrupto (reconhecimento de sentimento), que é transcognitivo (asamprajnata). , não-dual e transpessoal. Tal vita-raga também é um maha-videha sendo informado diretamente pelo multiverso e sua fonte primordial não nascida, versus identificar-se exclusivamente com processos limitados limitados à suposição de uma mente ou corpo individual. Neste corpo transpessoal, a forma é inseparável do espaço vazio, e o espaço vazio é adornado pela forma. Através dos fenômenos, a luz clara e indiferenciada universal, atemporal, brilha. Aqueles que perceberam esse estado às vezes são chamados de anjos desencarnados, deuses brilhantes ou os brilhantes/luminosos. Aquele que se elevou acima de todos os apegos e está mental e corporalmente livre de toda escravidão. Aquele que realizou o "Eu" e está além da existência mundana da Vida está até mesmo livre de moha (apego emocional profundo) em relação ao seu próprio corpo. Esta atitude desapegada em relação ao corpo do "Ser" constitui aquele que alcançou Videha Shetra... aquele que está livre de seu deha (corpo) em todos os aspectos! Aqueles que perceberam esse estado às vezes são chamados de anjos desencarnados, deuses brilhantes ou os brilhantes/luminosos. Aquele que se elevou acima de todos os apegos e está mental e corporalmente livre de toda escravidão. Aquele que realizou o "Eu" e está além da existência mundana da Vida está até mesmo livre de moha (apego emocional profundo) em relação ao seu próprio corpo. Esta atitude desapegada em relação ao corpo do "Ser" constitui aquele que alcançou Videha Shetra... aquele que está livre de seu deha (corpo) em todos os aspectos! Aqueles que perceberam esse estado às vezes são chamados de anjos desencarnados, deuses brilhantes ou os brilhantes/luminosos. Aquele que se elevou acima de todos os apegos e está mental e corporalmente livre de toda escravidão. Aquele que realizou o "Eu" e está além da existência mundana da Vida está até mesmo livre de moha (apego emocional profundo) em relação ao seu próprio corpo. Esta atitude desapegada em relação ao corpo do "Ser" constitui aquele que alcançou Videha Shetra... aquele que está livre de seu deha (corpo) em todos os aspectos! e está além da existência mundana da Vida é até mesmo livre de moha (profundo apego emocional) em relação ao seu próprio corpo. Esta atitude desapegada em relação ao corpo do "Ser" constitui aquele que alcançou Videha Shetra... aquele que está livre de seu deha (corpo) em todos os aspectos! e está além da existência mundana da Vida é até mesmo livre de moha (profundo apego emocional) em relação ao seu próprio corpo. Esta atitude desapegada em relação ao corpo do "Ser" constitui aquele que alcançou Videha Shetra... aquele que está livre de seu deha (corpo) em todos os aspectos!

“Quando [a poesia] pretende expressar um amor ao mundo, ela se recusa a esconder as muitas razões pelas quais o mundo é difícil de amar, embora devamos amá-lo, porque não temos outro, e deixar de amá-lo é não existir. de forma alguma."

Mark Van Doren

Como apontado, o samkhya tradicional definirá mukti (libertação) como dissociação ou fuga *da* existência/corporificação. Videha para eles é libertação através da liberação do corpo e negação dos sentidos e sentimentos. É retirada, mas de acordo com Sri Patanjali, a libertação não é tão fácil quanto simplesmente morrer do mundo literalmente ou destruí-lo. A libertação vem do yoga (união) sem apego – é um abraço profundo e total sem medo, sem agarrar, agarrar ou qualquer objeto que esteja sendo agarrado. A libertação é antes a morte do citta-vrtti, o ego (asmita), avidya (inconsciência), karma e condições, enquanto o yogi renasce na mente sem começo, despertando para a consciência ilimitada.

Andar na natureza é como andar com Brahma. Brahma é dito, inspira e expira os kalpas (multiversos). É o caminho/prática yogue para se conectar com a fonte e, assim, agir como uma meditação transconceitual que transforma e une a todos nós. Não é necessário colocar palavras ou conceitos a "isso", mas sim experimentá-lo diretamente, sentir-se conectado, não composto, interdependente e em casa como parte de uma união transconceitual maior que remonta à fonte atemporal e brota dele em uma pulsação íntima atemporal (spanda) vibrando no presente como presença primordial – como um impulso reflexivo da mente primordial.          

Assim, a natureza (prakrti), se a consultarmos em absorção como prakrti-layanam, revelará/revelará o Longo/Grande Corpo dos Iroquois, a Grande Integridade que nos une a todos e que não é um corpo físico separado pertencente a um indivíduo. ego (asmita) em tudo. Em vez disso, este GRANDE Corpo da Grande Integridade é todo o universo criado, bem como os três tempos e nenhum tempo. Esta prakrti é infundida com consciência e inteligência e não só é sua verdadeira natureza essencial, ela penetra a prakrti completamente quando nossos corações e olhos estão bem abertos para ver. Essa inteligência universal desimpedida não se limita apenas à criação, mas pertence à criatividade, que é nossa própria casa ancestral que pode ser rastreada até o ato seminal da criação ao longo da história (todos os tempos). Aqui temos que entregar nosso corpo físico individual (deha), bem como todos os apetrechos do ego para fazer esta jornada. Lá nos identificamos com o Corpo LONGO -- com Todas as nossas relações _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ como parentes ao longo do tempo e do lugar e somos informados por isso. Esta é a sabedoria não-dual cognitiva/transcognitiva (asamprajnata), não limitada pela mentalidade dualista de asmita (identificação limitada do ego de um eu e isso). Esse tipo de relacionamento cognitivo transpessoal traz conhecimento ilimitado caso o yogi opte por perder a identidade do ego e se identificar com a fonte da semente que permeia o fluxo causal do universo, que é a própria essência de nossa mente - a sabedoria inata ou semente nativa de Bodhi. (bodhicitta) que aguarda o amadurecimento dentro de todos nós. Essa Grande Mente é a Grande Integridade e a conclusão do Corpo Longo é um samadhi do mais alto calibre.

III. 43. bahir akalpita vrttir maha-videha tatah prakasa avarana-ksayah

A partir desse samyama (tatah) o véu da luz inata é destruído (prakasa avarana-ksayah), a pessoa é libertada das projeções habitualmente dirigidas do pensamento conceitual (pensamento de aparição) sobre as aparências externas e superficiais (bahir akalpita vrttir), assim a pessoa realiza a liberdade da mera consciência corporal e apegos (maha-videha).

Especialmente quando a pessoa se identifica com a ausência de forma subjacente (videha) que é unida e sustenta (layam) toda a natureza (prakrti), como o purusa imaculado, pode-se ver como prakrti-layanam é um veículo e professor supercognitivo (asamprajnata). Aqui, em vez de dissociação, renúncia, oposição, dvesa (aversão) ou negação em relação ao corpo e à natureza, há realização - existe parentesco e falta de separação, mas uma integridade abundante e uma continuidade ininterrupta é realizada - uma (videha) qualidade que transcende a ideia de um corpo separado. Em vez disso, a personificação transpessoal do CORPO LONGO permeia todo o universo (prakrti) como rosto, semblante, reflexo ou emanação de purusha. H E R Eé reconhecido e reconhecido. É crucial não confundir a emanação/expressão com purusha (que é pura consciência do Agora), mas ao mesmo tempo reconhecer a emanação como parte integrante da fonte da semente sem forma (que é pura consciência de purusa). Esta integração do criado e do incriado (shakti/shiva -- prakrti/purusa) está disponível para aqueles que se tornaram reabsorvidos (laya), re-unidos e reivindicaram o direito inato de sua natureza não-dual sem forma na natureza que é a unidade do eu na natureza e da natureza no Eu transpessoal (prakrti layanam). Este reconhecimento transpessoal não é o resultado da cognição comum (pratyaya), mas é asamprajnata formado por bhava-pratyaya, onde a percepção é informada pela consciência transpessoal. Este gosto do verdadeiro eu autêntico intrínseco universal é o alvorecer de swarupa (a realização de nosso verdadeiro eu natural incondicionado) onde a matriz ou véu de aparências superficiais (maya) é limpa, revelando a Realidade do Criador/Criação (Shiva/Shakti). Não depende da forma; em vez disso, é alcançado através do reconhecimento da verdadeira natureza autêntica sem forma subjacente do "Eu" em

A l l O ur R e l a t i o s . _ _

H E R Eshakti (prakrti) é a porta de entrada para shiva (purusa), a criação a porta de entrada para o criador (a centelha criativa ou fonte de semente sem forma), a natureza é a porta de entrada para nossa verdadeira natureza essencial sem forma. Assim purusa/maheshvara é também a porta de entrada para prakrti/shakti. Na verdade, esta é uma via de mão dupla. Shakti define Maheshvara e o revela, mas Siva permanece imaculado, intocado, não nascido e sempre acessível. Sim, eles não são os mesmos. Shiva não depende de Shakti, mas eles estão unidos. No entanto, purusa/siva é inseparável de prakrti/shakti, mas prakrti/shakti não pode ser separada de siva sem que *Mater* se transforme em matéria morta – sem que a dualidade reapareça. Shakti não pode existir sem siva, mas siva não pode existir - sendo sunya, vazio, não nascido, sem forma e abhava. Nós vamos *para* a fonte de semente indiferenciada (siva/purusa) da criação (prakrti/sakti) à medida que a consciência diferenciada revela sua fonte, e também podemos ir *de* fonte de semente indiferenciada (siva/purusa) para a realidade diferenciada (sakti) . Dentro da realidade da criação aparentemente individualizada, encontra-se a dança do Eu – a divina Lila. A encarnação é o recipiente do espírito. A jornada não é apenas para a Fonte da Semente (sahasrara), nem para a terra (muladhara), mas sim pulsa entre os dois (sahasrara e muladhara como uma maior Integridade Divina através do canal do meio (sushumna). reside a dança do Eu - a divina Lila. A encarnação é o recipiente do espírito. A jornada não é apenas para a Fonte da Semente (sahasrara), nem para a terra (muladhara), mas sim pulsa entre os dois (sahasrara e muladhara como uma maior Integridade Divina através do canal do meio (sushumna). reside a dança do Eu - a divina Lila. A encarnação é o recipiente do espírito. A jornada não é apenas para a Fonte da Semente (sahasrara), nem para a terra (muladhara), mas sim pulsa entre os dois (sahasrara e muladhara como uma maior Integridade Divina através do canal do meio (sushumna).

Veja Sutra II 18:

prakasa-kriya-sthiti-silam bhutendriyat-makam bhogapavargartham drsyam

Quando percebemos um objeto através da atividade dinâmica da luz interior da consciência – de nosso corpo de luz e energia (prakasa) – somos capazes de ver também sua luz inerente. A partir desta consciência de unidade, contemplando o que anteriormente parecia um objeto material fragmentado (algo firme, sólido e estável (sthiti-silam) sendo composto do movimento vibratório lento aparente dos elementos (bhutas), mas reconhecendo o esplendor deste interior a luz (prakasa) então sabe que os sentidos (indriyat) são um libertador e revelador (apavarga) da Grande unidade – pois todas as nossas experiências na vida cotidiana se tornam nosso professor, ao invés de um caminho para dissipação, dualidade e fragmentação.

Ou similarmente, a verdadeira natureza energética libertadora inteligente não-dual da unidade do criador/criação que é a essência das "coisas" visíveis ou invisíveis, é iluminada e revelada por este poder mais profundo de transcognição (no qual o vidente, tudo o que é visto, e os processos de ver) são um reflexo comum de um poder intrínseco luminoso, todo inclusivo e todo penetrante (prakasa) e Fonte comum, que é simultaneamente experimentado (bhoga) e, portanto, esse processo de identificação com essa atividade auto-iluminadora (prakasa -kriya) torna-se auto-libertador (apavarga) mesmo em nossas experiências diárias.

Veja também:

IV Sutra 2 jati-antara-parinama prakrty-apurat

As diversas encarnações (do espírito) são transmitidas através do fluxo da evolução natural criativa. O espírito como tal é intrínseco, faz parte de nossa natureza essencial, embora oculto pela ignorância na condição “normal”.

E da mesma forma no Sutra IV.3

nimittam aprayojakam prakrtinam varana-bhedas tu tatah ksetrikavat

Através de nosso intercâmbio diário e experiência com a natureza/criação, as coberturas (varana) que são obstáculos para a realização da Grande Integridade e continuidade DESSA manifestação são removidas (bhedas) naturalmente sem necessidade de força; mas pode ocorrer naturalmente como um cultivador com um polegar verde que naturalmente gravita para cultivar tanto o solo quanto as plantas como parte de sua família maior ou parentes – como parceiro ou co-criador. 

 

e especialmente em relação a videha, o comentário em I.45 sobre alinga.

III.43 nos oferece muito mais a respeito de maha-videha, que também podemos identificar com videha-mukti, jiva-mukti, videha-kaivalya, videha-devas, bem como os vita=ragas, pois todos se tornaram livres de apegos corporais e sentidos. objetos. (ver glossário)

III. 43. bahir akalpita vrttir maha-videha tatah prakasa avarana-ksayah

A partir desse samyama (tatah) o véu da luz inata é destruído (prakasa avarana = ksayah), a pessoa é libertada das projeções habitualmente dirigidas do pensamento conceitual (pensamento de aparição) sobre as aparências externas e superficiais (bahir akalpita vrttir), assim a pessoa realiza a liberdade de mera consciência corporal e apegos (maha-videha).

 

Tendo discutido "videha" de acordo com Sri Patanjali, agora podemos perguntar sobre o que ele diz em outro lugar sobre "bhava".

Sutra 28 taj-japas tad-artha-bhavanam

Através da repetição constante (taj-japa) do pranava (om), o significado (artha) por trás do som é absorvido (bhavanam) e realizado, manifesta-se e emana aqui e agora.

Sutra 29 tatah pratyak-cetanadhigamo'py antarayabhavash ca

Daí [através da prática isvara pranidhana e/ou pranava, aum] a consciência (cetana) é redirecionada (pratyak) para dentro, iluminando e destruindo (abhava) obstáculos e obstruções interiores (antarayah), catalisando assim a realização interior (adhigamo).

Veja também o Sutra I.33 para mais informações sobre como gerar bhava para esclarecer a mente (citta prasadanam).

Sutra I. 33 maitri-karuna-muditopeksanam sukha-duhkha-punyapunya-vishayanam bhavanatas citta-prasadanam

Ao gerar e cultivar a intenção e os sentimentos profundos (bhavanatas) de amizade e bondade amorosa (maitri), amor e compaixão (karuna), equidade (upeksanam) e alegria solidária (mudita) em [todas] condições e eventos (visayanam) seja potencialmente alegre (sukha) ou doloroso (duhkha), auspicioso (punya-apunya) ou não, surge uma doce graça que estabelece a clareza da mente do coração (citta-prasadanam).

Então, como bhava-pratyaya é cultivado? Pode-se viver em eremitérios na floresta, cabanas, perto das margens de rios sagrados, dentro de cavernas de montanhas sagradas, ou em qualquer outro lugar no deserto buscando as bênçãos de inspiração transpessoal inerentes à criação natural que, por sua vez, reflete o criador. Aqui, comungar e adorar a divina criadora na natureza acelera o praticante rapidamente para a Realidade transpessoal não - dual de Todas as nossas relações . . Os antigos Rishis, Munis e yogis sabiam disso e sempre buscavam o deserto como um aliado valioso para sua prática. Na era urbana moderna, nem sempre é fácil encontrar um lugar tranquilo na natureza para retiro e prática espiritual, mas tais influências são muito poderosas na criação de asamprajnata. Todos os aspirantes são encorajados a praticar desta forma para ajudar a ativar o bhava da mãe – a Divina Criadora. Bhava -pratyaya também pode ser gerado pela lembrança divina, lembrando quem somos em A l l O ur R e l a n s, que formas separadas são ilusórias, que não estamos separados das árvores, oceanos, estrelas, veados, dos reinos sem forma e uns dos outros. Desta forma, podemos invocar a presença dos yogis dos três tempos (passado, presente e futuro) para ajudar a nos instruir e guiar.

Em um sentido semelhante, podemos receber darshan e graça do criador/criação - shiva/shakti em A l l O r e l a t i o s a cada momento em todas as coisas em todos os lugares . Desta forma, recebemos darshan da natureza, bem como de dentro do corpo, como parte integrante da natureza (não separada dela). Assim, o antar darshan se funde com o darshan da mãe como hridayam darshan. Esta é a culminação de bhava-pratyayo ou intenção espiritual não-dual, onde nossa própria intenção se funde com a intenção do universo e, como tal, um alinhamento sinérgico e sincronístico não-dual passa a existir.

A geração da intenção/motivação divina ou a "boa mente" (bhava-pratyaya) é uma força motriz muito poderosa que liga tanto a prática quanto a graça. Gratidão pura sendo talvez a mais profunda expressão natural da graça divina.

"seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu".

também

"suddha-sattva-visesatma prema-suryamsu-samya-bhak rucibhis citta-masrnya-krd asau bhava ucyate"

suddha-sattva — por bondade não adulterada; visesa — distinto; atma — cuja natureza; prema — de amor a Deus; surya — como o sol; amsu — um raio; samya-bhak — que é semelhante a; ruchibhi — por gostos diferentes; citta — do coração; masrnya — suavidade; krt — que causa; asau — aquela suavidade; bhavah — emoção; ucyate — é chamado.

Sri Caitanya Caritamrta Madhya-lila (23.5)

Por favor, note que Patanjali está indicando aqui uma prática profunda, que está disponível para nós através do reconhecimento da natureza sem forma dentro de toda a natureza; isto é , esse purusa está brilhando para nós desde A l l O ur R e l a t i o n s . Esta é a união, mas não a mesmice da verdade absoluta e relativa, realidade indiferenciada e diferenciada, siva e shakti, Brahman e Maya, purusa e prakrti.

É óbvio que Patanjali não está abordando aqui o dualismo samkhya, mas uma relação integrativa entre prakrti e purusa; isto é, dentro DAQUELE que está contido em prakrti (natureza) há uma presença sem forma (purusa) que é a verdadeira natureza do Ser (swarupa). Aqui, a profunda fusão de sattva, purusa, prakrti, isvara e swarupa está sendo apontada, o que é claramente declarado no último Sutra do último Pada, o mais elevado (Kaivalyam) Sutra IV.34. De fato, purusa como isvara é conhecido como eu somente através da ação de prakrti, não como um Eu separado.

Kahlil Gibran escreveu,

"Assim a neve de seu coração derreterá quando chegar sua primavera, e assim seu segredo correrá em riachos para buscar o rio da vida no vale. E o rio envolverá seu segredo e o levará ao grande mar.

“Todas as coisas se derreterão e se transformarão em canções quando a primavera chegar. Que simetria congelada não se transformaria em melodia líquida E quem entre vocês não seria o copeiro da murta e do loureiro?

"Foi apenas ontem que você estava se movendo com o mar em movimento, e você estava sem margem e sem um eu. Então o vento, o sopro da Vida, teceu em você, um véu de luz em seu rosto; então sua mão o pegou e deu você forma, e com a cabeça erguida você buscou as alturas. Mas o mar seguiu atrás de você, e sua canção ainda está com você. E embora você tenha esquecido sua filiação, ela para sempre afirmará sua maternidade, e para sempre ela chamá-lo para ela.

"Em suas andanças entre as montanhas e o deserto, você sempre se lembrará da profundidade de seu coração frio. E embora muitas vezes você não saiba o que deseja, é de fato por sua vasta e rítmica paz."

Este comentário sobre I.19 é muito longo, por duas razões. Ele falha como qualquer tentativa de conceituar o reino transcognitivo falhará. Que essa tentativa fracassada não reforce a ignorância ou a auto-alienação espiritual por causa dessa inadequação.

Em segundo lugar, é longo porque a maioria dos "intérpretes" tradicionais institucionalizou uma abordagem dualista severa em sua interpretação, que levada ao extremo, novamente interpreta mal o yoga como isolamento, em vez de união, separando o eterno purusa como distinto e separado da natureza; em vez de apresentar purusa (o eu) como sendo revelado e vestido na natureza, onde a forma/criação revela o ato de criação (o sem forma). Samkhya interpreta o objetivo do yoga como o fim da existência, do mundo e da natureza; isto é, que o problema da existência e do corpo se reduz simplesmente a evitá-lo, fugir, negá-lo, ignorá-lo, deixá-lo, negá-lo, renunciar a ele etc. Patanjali está dizendo algo mais profundo.

No entanto, se a visão do samkhya é moderada como meramente afirmando que perder a consciência e ser absorvido em uma ideia fragmentada da natureza morta como material/matéria se desintegra e se reforma em fluxo, então, esta seria uma afirmação agradável, mas aplicável a este sutra . Na realidade, a matéria não está separada da natureza, e a verdadeira natureza do que é percebido como fenômeno não está separada da verdadeira natureza da mente. Quando o iogue conhece a verdadeira natureza da mente ou essência da mente, então a verdadeira natureza da natureza também é perfeitamente conhecida. Apenas visões falsas (citta-vrtti) e condicionamentos negativos (vasana) criam essa ilusão. Isso não quer dizer que isvara não possa ser discernido da natureza, ou que sem forma e forma devam ser confundidos como a mesma coisa. Em vez disso, forma (swarupa) e vazio (sunyam) são dois lados de uma moeda. Isvara como o param-purusha é onipresente – ele permeia todo o universo como consciência semente universal intrínseca. Purusa não é de fato o mesmo que prakrti, mas prakriti é inseparável dela. Juntos, eles revelam um ao outro e, portanto, a dança do poder evolutivo brilha brilhantemente.

Veja III.43 para mais informações sobre Maha-videha

Sutra 20 Shradda-virya-smrti-samadhi-prajna-purvaka itaresham

Caso contrário (itaresham), na falta disso, outros podem prosseguir (purvaka) cultivando a sabedoria interior, insight e autoconsciência (prajna) que leva ao samadhi através das autodisciplinas que cultivam confiança e devoção à prática yogue (shradda), entusiasmo, zelo , coragem e força de prática (virya); lembrando-nos do caminho, seu propósito e prática alegre (smrti);

itaresham: caso contrário; em outros momentos; outros lugares.

shradda: autoconfiança, autoconfiança, certeza baseada na gnose e na experiência direta, certeza irreversível no caminho, convicção.

prajna: sabedoria intuitiva, sabedoria interior, sabedoria inata, gnose, percepção direta.

smrti: memória

virya: força espiritual e entusiasmo

samadhi: realização espiritual

purvaka: acompanhado por; Algo que procede do anterior; I.20; II.34.

Comentário: Yoga é uma prática de autodisciplina. Não é feito porque está escrito em um livro, os pais, a sociedade ou o professor lhes disse para fazê-lo. Como o Buda, que era um iogue praticante, o iogue pratica por causa de um desejo ardente de aprender e saber que a verdade ainda está viva por dentro. Essa prática é alegre porque elimina as aflições (kleshas) e sofrimento (duhkha), remove dúvidas, confusão, medo, raiva, desejo, etc. Não por repressão, mas por sabedoria (prajna). Essa sabedoria é experiencial devido à prática, não livro ou conhecimento intelectual. Conhecer nossa própria mente (atenção plena) constitui uma base firme de uma prática eficaz. Quando esta experiência direta está faltando em nossa experiência, então o yogi se volta para práticas efetivas que unem essa consciência e ser (Cit e Sat) em nossas experiências diretas. Isso se chama trazer a presença da essência para o caminho.

Portanto, para um yogi, uma prática diligente e direcionada é aquela que está continuamente derrotando a confusão (avidya) e duhkha (estresse). Essa intensidade de prática não é, por si só, estressante ou trabalhosa. Nunca é doloroso (duhkha) ou causa dano. Tendo removido o desconforto mental e a dor (duhkha), a prática do yoga traz felicidade e bem-aventurança duradouras, eventualmente. Positivo e natural, o entusiasmo é a chave para uma prática automotivada bem-sucedida e funcional, enquanto a pessoa é melhor atendida mantendo em mente e lembrando (smrti) o propósito da prática (nirbija samadhi). Isso é chamado de levar a essência do resultado para a prática, ou fundir a base, o caminho e o fruto como um. A abordagem hábil que unifica a visão, a prática e o fruto se fundem como uma devoção e dedicação inseparáveis, unificadas e fortalecidas.

Portanto, o sutra afirma que para aqueles outros (itaresham) ou em "outras ocasiões", quando asamprajnata (através de virama pratyaya ou bhava-pratyaya como em I.18-19) NÃO foi suficiente para impulsionar o yogi ao nirbija (contínuo). ) samadhi -- fazer o yogi avançar para um despertar completo e inabalável; onde a prática da grande purificação como em abhyasa-vairagyabhyam para obter a liberação não foi completamente bem sucedida ou quando foi mal aplicada; então, alguma assistência adicional (shradda-vira-smrti) é útil para trazer à tona (do fundo) a sabedoria necessária (prajna) para guiar a prática e, portanto, levar a pessoa ao fruto (samadhi). As seguintes práticas encontradas em Samadhi Pada, Sadhana Pada, Vibhuti Pada e Kaivalyam Pada guiadas pelo princípio da unidade do yoga, mas aplicadas especificamente a Al O u r R e l a t i o n s , ocorrendo dentro do A l l O u r R e l a t i o n s , e facilitado por A l l O u r R e l a t i o n . s sem exceção, ajudará a catalisar a ocorrência de asamprajnata (transcognitivo não-dual) samadhi) até o nirbija samadhi (o mais alto samadhi) que culmina na liberação natural incondicional. Agora, é hora de aumentar nossa prática e aprimorá-la, para que a absorção primordial transcognitiva possa eventualmente resultar (purvaka).

Aqui purvaka, portanto, denota que shradda, virya e smrti são práticas preparatórias que catalisam rtam-bhara prajna (sutra I.48) que destrói os velhos samskaras (sementes de retrocesso) e procria o mais sublime samadhi. Pode-se aumentar sua prática aumentando o esforço, a energia e o entusiasmo (virya); engajar-se em práticas que aumentam a autoconfiança (shradda) em sua prática geral, cercar-se de um ambiente que tende a nos lembrar de focar com reverência sagrada (smrti); cultivar aquilo que aumenta a absorção (samadhi) na sabedoria intrínseca (prajna) sempre acessível. A implementação de tais remédios afetará positivamente nossa prática.

Swami Venkatesananda diz, de "Viver Iluminado" :

"No caso de outros, quando tal realização espontânea do incondicionado não acontece, tal realização é precedida e procede da fé ou devoção unidirecionada, grande energia e uso da força de vontade, lembrança constante dos ensinamentos e da própria experiência, o prática de samadhi (o estado de harmonia interior) e um conhecimento ou discernimento de tal harmonia - todos os quais levam a pessoa gradualmente a esse estado de yoga".

Em outras palavras, uma prática de yoga eficaz e funcional cria automaticamente seu próprio entusiasmo, força, convicção, prova, zelo (virya), um maior grau de autoconfiança e empoderamento centrado, senso de propósito, lembrança, insight, inspiração e sentimento de estar conectado com A l l O u r R e l a n s _. Estes são excelentes postos de sinalização para a nossa prática. Um yogi/yogini que deseja ser bem-sucedido realmente precisa de muita coragem e força, mas às vezes nossa prática pode ser deficiente ou inábil. Então podemos perder de vista nosso foco espiritual. então o insight direto (prajna) é muito útil. Ser inspirado transcende a prática como tal; ele a transforma de meras receitas de performance mecânica em uma dança ativa, plena e integrada de toda a energia do corpo/ mente com A l l O r e l a t i o n s . Tudo o que é necessário é conhecer intimamente (em puro ser) e banhar-se continuamente na fonte dessa inspiração.

Para um ideólogo ou religioso, shradda é interpretado e traduzido como fé, convicção, crença, mas isso é meramente outro pramana (citta-vrtti) ou visão distorcida e suposição condicionada limitada. Patanjali não defende citta-vrtti como o caminho, mesmo que seja uma medida temporária. Shradda como confiança e certeza, portanto, deve ser distinguido de convicção, lealdade à doutrina ou fé. Este último é devido a uma falta crônica ou estado de separação. A convicção é uma diversão e um substituto pobre, na melhor das hipóteses, para o verdadeiro prajna, autoconhecimento, autoconfiança, verdadeiro significado, uma identidade integral (integridade), ordem e significado na vida com base na experiência direta e na gnose. Shradda deve ser cultivado através da autoconfiança resultante baseada na experiência yogue direta.

A consciência Primordial Natural como mente de sabedoria sem fim é Dharmadhatu atemporal e inexprimível (o reino da Mente de Buda sem fim, sem limites e sempre presente.

“A base da mente está livre de toda fabricação e além da existência e inexistência, uma vez que é inexprimível Dharmadhatu. Até que a confiança na realização seja alcançada, a mente deve ser purificada de todos os fenômenos habituais, e a sabedoria e o mérito devem ser acumulados. A mente é contínua porque, quando se torna Dharmakaya, é interminável e atemporal. É por isso que é chamado de mente de sabedoria sem fim.”

~ Vela Branca, Thinley Norbu Rinpoche

Quando a mente está fragmentada ou obstruída (kleshic), a confiança (shradda), o zelo e a clareza de direção em nossa prática podem ser diminuídos, perdidos e, assim, a dúvida pode se estabelecer, como no cinismo crônico, desespero ou niilismo. Isso criaria um impedimento significativo para a realização de uma prática bem-sucedida. A prática yogue autêntica amadurece a mente. O praticante desperta sua sabedoria transcendental intuitiva que está além do pensamento conceitual. Essa maturidade destrói a dúvida. Ela cria mais do que confiança, mas algo que se chama fé irreversível ou transcendental. Assim, as práticas baseadas na fé e na crença, desprovidas de experiência direta, devem ser abandonadas, onde a fé é substituída pela sabedoria; isto é, realização direta. De fato, a fé irreversível no caminho yogue ocorre quando os resultados da prática ocorrem. Não há nenhuma varinha mágica externa para se tornar dependente que esteja separada de nossa prática e experiência direta. Isso destruirá a dúvida. Quando nos falta inspiração e entusiasmo, então pratique. Quando somos inspirados a praticar, então é fácil praticar. QuandoTodas as nossas relações são nossa prática , então pratique como o caminho não está mais separado da base da prática ou de seu fruto .

Práticas que produzem resultados diretos tangíveis (percepção clara direta ou vidya) aumentarão a gnose interior (prajna), autoconfiança baseada no autoconhecimento, convicção e, portanto, crença na natureza búdica inata (eu). Esse aumento da confiança na prática resulta em um aumento do sentimento de bem com a própria vida e com o "eu". Para ter certeza, essa realização interior do "Ser" NÃO é a mente egóica. Não é uma crença em um eu independente separado (ego). Essa confiança não é colocada em separação, independência, autonomia, cinismo, paranóia, escapismo ou niilismo, mas sim na realização direta, integração e experiência resultante de uma conexão profunda e onipresente de interdependência que vem de uma prática eficaz de yoga. À medida que a conexão se aprofunda, o mesmo acontece com o amor, entusiasmo, felicidade, alegria, realização, e sensação de conclusão. Essa verdadeira autoconfiança onipresente é a base de uma autoconfiança resultante. Essa confiança e convicção, então, não se trata de confiar em um sistema de crenças externo, nos ditames de outros, outros grupos de pessoas, escrituras autorizadas, presidentes, ditadores ou supremos, mas sim baseada em uma percepção não-dual interna. É o resultado de uma conexão direta com a fonte auto-inteligente de toda sabedoria. Quando alguém se alinha com o jnana universal (conhecimento) como sabedoria primordial, cessa a necessidade de sistemas substitutos de confiança. Em uma sociedade consumista/materialista paranóica, competitiva e baseada no ego, muitas pessoas acabam, como resultado, com problemas crônicos de confiança contínuos. A confiança profunda e total proporcionada pela experiência integral do yoga é muito fortalecedora. Esta confiança. embora não percebida no novato, pode, no entanto, ser vislumbrado e parcialmente relacionado no iniciante. Portanto, essa confiança, confiança e autoconfiança podem eventualmente amadurecer à medida que as práticas de yoga revelam a verdadeira natureza não-dual da mente primordial onipresente e penetrante, que nunca nos deixou, mas falhamos em reconhecer (continuar a ignorar).

Assim, confiança, gnose, convicção, inspiração e entusiasmo andam juntos. A prática pode ser intensificada e encorajada lembrando e sendo lembrado (smrti) daquilo a que um yogi se dedica apaixonadamente (nirbija samadhi). À medida que a dedicação do iogue à sua prática amadurece, tanto o processo quanto o resultado se tornam mais naturalmente acessíveis e autoperpetuados. A única obstrução é a falta de sabedoria; ou seja, confusão. Isso acontece através de práticas efetivas e se alguém tiver sorte, outros que estão no caminho da liberação como amigos espirituais, professores ou sangha. Aqui, esses métodos podem ser invocados como salvaguarda corretiva (como uma prática para aumentar a prática), quando nossa prática precisa de um impulso. UMAs tais shradda, virya, smrti e prajna, podem nos ajudar a ficar focados e engajados em nossa prática, mas devem ser vistos apenas como adjuntos temporários para restabelecer uma prática eficaz que fornece sua própria inspiração natural, paixão espiritual, insight, entusiasmo. , e encorajamento, pois tudo isso vem naturalmente por meio de maior alinhamento, integração e união. Portanto, eles são considerados ensinamentos provisórios (diferentes de práticas diretas). Aqui uma prática eficaz se perpetua, é auto-instrutiva, auto-libertadora, pois aumenta prajna (insight) virya (força espiritual, inspiração e coragem), shradda (centramento e autoconfiança) e re-lembrança (smrti) de Al l O r R e _ l a ç õ e s . para que nossa prática não se desvaneça ou se torne mecânica ou amortecida.

Podemos facilmente errar quando pegamos práticas de yoga e as traduzimos para palavras, conceitos e contextos ocidentais em inglês. Como exemplo específico, shradda, que é mais frequentemente traduzido como "fé", não deve ser visto no contexto ocidental normal, onde fé significa "crença cega", aceitação inquestionável ou firme convicção em uma doutrina, lealdade ou confiança em uma ideologia. ou religião, ou autoridade de outra pessoa. Em vez disso, no yoga, shradda não é fé, crença ou lealdade nesse sentido. Shradda espiritual significa intenção focada em um ponto único para despertar. É, portanto, o fortalecimento da intenção, dedicação, determinação e confiança da pessoa em realizar o processo natural de maturação inata da vontade unificada para a iluminação, o despertar, a liberação. É a unificação da mente suprema da iluminação (bodhicitta final) com sua expressão em pensamento, palavra e ação. É a ativação e amadurecimento da fonte de semente latente intrínseca não nascida (isvara) que está incorporada em tudo. No budismo, é a manifestação da Natureza de Buda inerente à pessoa como o objetivo final e o resultado das práticas. Assim, não é fé nas práticas, mas o resultado de estar conscientemente conectado com a própria intenção. Tudo se resume a ter fé em sua própria mente e capacidade de despertar – fé em sua própria natureza essencial e, assim, praticar para cultivar essa consciência (swarupa). É assim dado como certo que a natureza búdica permeia cada ser como sabedoria inata – como a verdadeira natureza última da mente ou bodhi-mente. este É a ativação e amadurecimento da fonte de semente latente intrínseca não nascida (isvara) que está incorporada em tudo. No budismo, é a manifestação da Natureza de Buda inerente à pessoa como o objetivo final e o resultado das práticas. Assim, não é fé nas práticas, mas o resultado de estar conscientemente conectado com a própria intenção. Tudo se resume a ter fé em sua própria mente e capacidade de despertar – fé em sua própria natureza essencial e, assim, praticar para cultivar essa consciência (swarupa). É assim dado como certo que a natureza búdica permeia cada ser como sabedoria inata – como a verdadeira natureza última da mente ou bodhi-mente. este É a ativação e amadurecimento da fonte de semente latente intrínseca não nascida (isvara) que está incorporada em tudo. No budismo, é a manifestação da Natureza de Buda inerente à pessoa como o objetivo final e o resultado das práticas. Assim, não é fé nas práticas, mas o resultado de estar conscientemente conectado com a própria intenção. Tudo se resume a ter fé em sua própria mente e capacidade de despertar – fé em sua própria natureza essencial e, assim, praticar para cultivar essa consciência (swarupa). É assim dado como certo que a natureza búdica permeia cada ser como sabedoria inata – como a verdadeira natureza última da mente ou bodhi-mente. este s inerente Natureza de Buda como o objetivo final e resultado das práticas. Assim, não é fé nas práticas, mas o resultado de estar conscientemente conectado com a própria intenção. Tudo se resume a ter fé em sua própria mente e capacidade de despertar – fé em sua própria natureza essencial e, assim, praticar para cultivar essa consciência (swarupa). É assim dado como certo que a natureza búdica permeia cada ser como sabedoria inata – como a verdadeira natureza última da mente ou bodhi-mente. este s inerente Natureza de Buda como o objetivo final e resultado das práticas. Assim, não é fé nas práticas, mas o resultado de estar conscientemente conectado com a própria intenção. Tudo se resume a ter fé em sua própria mente e capacidade de despertar – fé em sua própria natureza essencial e, assim, praticar para cultivar essa consciência (swarupa). É assim dado como certo que a natureza búdica permeia cada ser como sabedoria inata – como a verdadeira natureza última da mente ou bodhi-mente. este É assim dado como certo que a natureza búdica permeia cada ser como sabedoria inata – como a verdadeira natureza última da mente ou bodhi-mente. este É assim dado como certo que a natureza búdica permeia cada ser como sabedoria inata – como a verdadeira natureza última da mente ou bodhi-mente. este a fé interior reflete assim a essência da consciência/sabedoria inata. É a fé em nossa sabedoria intrínseca nativa, que quando floresce é auto-reveladora, auto-libertadora e cheia de alegria. Como o homem comum carece de memória da "experiência direta" porque foi espancada desde cedo, eles não compreendem seu significado profundo.

Como esse shradda espiritual é despertado, pode-se perguntar? Como analogia, uma xícara de chá é colocada na mesa. A cozinheira diz que é capim-limão e mel. O servidor confirma isso. Sinto o cheiro, olho e analiso. Eu posso ter alguma fé de que é verdade, mas somente quando eu a coloco nos lábios e a provo diretamente, coloco na minha língua, agito na minha boca e engulo, eu saberei com confiança o que significa a palavra. sabor de capim-limão e chá de mel. Então, depois dessa experiência direta, posso com confiança pegar a mesma xícara de chá e esperar (através de smrti/memory) com certeza (shradda), que isso é chá de capim-limão e mel antes mesmo de tomá-lo pela segunda vez. Extrapolado para cada momento, aprende-se a confiar na presença sempre presente de uma grande sabedoria primordial não-dual abrangente. Esse shradda como uma expressão inteiramente espontânea; é semelhante à inspiração naturalmente compartilhada e expressa.

Da mesma forma, no yoga autêntico, o sadhak pode ser curioso; enquanto o guru, os discípulos e as escrituras podem dizer isto ou aquilo, mas somente depois de saboreá-lo diretamente e ter alguma experiência direta a pessoa conhecerá o benefício que se transforma em um gosto - samadhi como totalidade ilimitada e incondicional e sabedoria primordial.

Assim, vários métodos práticos podem ajudar um pouco nesse sentido, como estudar obras inspiradoras, satsang, darshan (sentado na presença de seres iluminados humanos ou não), mas nada é melhor do que práticas yogues autênticas (como a prática dos oito membros), simplificando nossos estilos de vida, engajando-se em uma conexão mais profunda com amigos espirituais e/ou uma comunidade espiritual, vivendo em um ambiente espiritual inspirador, removendo distrações (aparigraha), tapas, isvara pranidhana (a prática de ouvir e se render ao eterno professor/ ensinamentos em A l l O ur R e l a n s _ _ _, comer comida pura e sáttvica, assimilar ar puro e água (saucha), praticar hatha yoga kriyas, meditação (dhyana), praticar os outros yam/niyams como os encontrados em astanga yoga, a prática de layanam como os encontrados em os dharanis, pranayama, mantra, samyama, etc. Todos estes agirão sinergicamente para fortalecer a prática da pessoa proporcionando experiência direta.

No contexto atual, podemos dizer que aqueles que não aprenderam a reconhecer a verdadeira natureza da mente, bodhicitta final, só são capazes de se trocar por outros seres e tentar eliminar o sofrimento dos outros através da oração, visualização e empatia. com outros. No entanto, se alguém souber reconhecer a verdadeira natureza da mente e misturar ou fundir a troca de si e dos outros com o reconhecimento da natureza da mente, esta é a melhor maneira possível de praticar essa troca.

O despertar final da bodhicitta inclui a percepção de que a verdadeira natureza de todos os seres vivos está totalmente livre de todas as variedades de confusão conceitual temporária que normalmente os ilude. De fato, todos os seres compartilham a verdadeira natureza dos fenômenos (dharmata), que é a vacuidade. Todos os seres têm consciência-sabedoria (rigpa'i yeshe), a luz clara e luminosa da natureza da realidade. A verdadeira natureza de todos os seres vivos é a expansão da pureza primordial (kadag ying). Essa essência está presente em todos os seres vivos e nunca os deixa, mas eles não a reconhecem. Reconhecê-lo é o despertar final da bodhicitta.

Chogye Trichen Rinpoche

A prática efetiva e autêntica despertará a bodhicitta inata, reconhecendo a natureza búdica inata (isvara). Da mesma forma, despertar a bodhicitta (a mente iluminada) guiará nossa prática para a fruição. Isso é muito semelhante a render-se à nossa verdadeira natureza inata ou professor interior (isvara). Ver também Pada II.1, 32, 43; IV.1 para a prática de tapas que também acende a chama espiritual quando a prática parece ceder.

“Se você conquistar a natureza primordial distinguindo a mente da consciência, a visão do absoluto naturalmente se tornará clara... sábio. A consciência não correrá atrás da mente, mas a eclipsará. Em um estado relaxado e sereno, descanse com facilidade.” ~Dilgo Khyentse Rinpoche

Outras práticas de apoio seguem ao longo dos Yoga Sutras. Eles são bem-sucedidos de acordo com a quantidade de força ou inspiração focada que é aplicada e gerada, seja ela fraca, mediana ou intensa.

Sutra 21 tivra-samveganam asannah

Essas práticas entusiasmadas e dedicadas aumentarão a paixão e a força da prática geral de uma pessoa, fornecendo o combustível para sua fruição. Samadhi está mais próximo e acessível (asannah) para aqueles cuja paixão (samveganam) por ele é a mais intensa (tivra), pois é menos provável que sejam dissuadidos dele. Aqueles permanecem centrados em sua energia central e reivindicam sua posição natural no esquema maior das coisas (purusha). Eles encontram sucesso, graça e equilíbrio na maior integridade de A l l O ur R e l a n s que está sempre à mão. A presença da sabedoria primordial pode passar despercebida, ignorada, quase imperceptível ou forte. À medida que a sabedoria não-dual aumenta, nossa prática se torna mais focada e intensa. Da mesma forma, quando nossa prática se torna mais concentrada e intensa, mais próximo está o samadhi.

Sutra 22 Mrdu-madhyadhimatratvat tato'pi visesah

Assim, pode-se calcular (visesah) o momento em direção ao samadhi, dependendo da força de sua paixão espiritual e focar, classificando-a como fraca (mrdu), média (madhya) ou penúltima (adhimatra).

Comentário: O progresso em direção ao samadhi depende unicamente da força de nosso foco, aspiração, intenção, inspiração e sabedoria. Aumente o foco com essa prioridade e, como resultado, haverá um rápido progresso. Claramente Patanjali está dizendo que se normalmente somos inconstantes, sem intensidade em nossa paixão pelo yoga, se somos facilmente distraídos ou seduzidos, desfocados, dissuadidos e insinceros em nossa prática e intenção. Então nosso sucesso no yoga será atrasado ou afetado negativamente. Por outro lado, se nossa prática e paixão pelo yoga for forte, entusiasmada, sincera, indivisa, atenta e receber a mais alta prioridade, o sucesso estará garantido. Aqueles que apenas se interessam pela ioga, como uma moda passageira, como um apetrecho egoico, fantasia ou gratificação do ego, descobrirão que estão desperdiçando seu tempo agarrando-se a uma abordagem tão contraproducente. O ímpeto evolutivo e criativo para se unir em comunidade, compaixão e no contexto de uma sabedoria e amor universal, que é uma força motriz inata latente em todos os seres. Em muitos humanos, ele permanece ignorado, não reconhecido, entorpecido, adormecido ou adormecido. Para um iogue praticante, ela é despertada, em menor ou maior grau, através da prática que remove obstruções e obstáculos.

Através dos métodos mencionados, eventualmente nos tornamos praticantes naturalmente ardentes (samveganam) do mais alto calibre (adimatra). Quanto mais perto (asannah) chegarmos da realização, mais alinhados estaremos com nossa mente natural incondicionada ou eu verdadeiro e, sinergicamente, mais forte (tivra) a intensidade da inspiração natural, entusiasmo, dedicação, devoção atenta e zelo se manifestarão espontaneamente, para que a autodisciplina se torne completamente transformada (adhimatra), onde um eu sem esforço, perpetuando a paixão divina, se manifesta de uma maneira auto-sustentável.

Assim, à medida que nos tornamos mais dedicados à nossa prática em I.21-22, também nos dedicamos a realizar nosso potencial evolutivo mais elevado - o eu mais elevado (purusa). Em seguida, é apropriado que Patanjali dedique o Sutra 23-29 à práticade Isvara Pranidhana para indicar que o sucesso não é apenas uma questão de força de vontade individual ou intenção individual, mas envolve uma afirmação transpessoal, mas íntima. Veja também a discussão em Pada II.1, 32, 45 sobre isvara pranidhana como uma prática de niyama) bem como III.1 (Kriya Yoga). Como um caminho de entrega ao último transpessoal íntimo, isvara pranidhana, é uma prática de "não-prática" no sentido de que não é intencional - como em "seja feita a tua vontade na terra como no céu". Como tal prática sincera e dedicada torna-se igual a uma prática integrada, inspirada e devocional (abhyasa-vairagyabhyam).

Sutra 23 isvara-pranidhanad va

Ou (va) o progresso adicional é realizado através da entrega, dedicação ou devoção (pranidhanat) ao nosso potencial evolutivo criativo mais elevado (isvara), que é o purusa (Eu) mais puro – a semente primordial primordial sem sementes da consciência absoluta indiferenciada do Agora.

isvara: É (ish) significa interior, mais íntimo, íntimo. Swara (svara) significa mestre ou professor. Daí o mestre/professor interior. Vara significa graça ou benção. Novamente ishvara novamente se refere ao potencial evolutivo herdado inato do mestre/professor interior ou projeto sagrado, se você preferir. O Cristo inato ou Buda.

pranidhana: dedicação, devoção, rendição, focando, ouvindo atentamente

Comentário: Simplificando, nós nos rendemos aqui ao nosso potencial mais elevado ou eu evolutivo/criativo mais elevado (isvara). Pode-se também traduzir isvara pranidhana como a rendição da limitada ilusão dualista de separação e auto-identificações ilusórias em favor da identificação com a Suprema Integridade ou Eu (purusa). Isvara é aquilo que não pode ser definido, mas Patanjali dará algumas das características de isvara nos sutras seguintes. Isvara é o nome dado ao nosso Eu Superior, que realmente somos quando todos os vrtti são dissolvidos e quando não nos identificamos mais como um corpo físico. No entanto, isso não significa que Isvara não esteja aqui/agora, mas que isvara como a forma mais pura de purusa não depende de prakrti (natureza). Esta é, portanto, uma dedicação do nosso pequeno "eu" de consciência limitada para realizar nosso verdadeiro "Eu", nosso potencial superior ou búdico. Os iogues muitas vezes se rendem ao senhor do Yoga, Shiva, enquanto os budistas se rendem à natureza inata de Buda. À medida que o yoga tântrico se desenvolveu, Maheshvara (Maha-isvara) tornou-se identificado com Shiva e, portanto, isvara tornou-se identificado com Shiva.

A tarefa para o yogi é alinhar e reconhecer isvara aqui e agora, e então o yogi reconhecerá isvara pela eternidade como a integração final, final e completa com a consciência pura e imaculada, sem distorção ou defeito .

Os seguidores de Cristo afirmam o potencial de Cristo dentro de si e o incorporam. Seu ego é rendido e, nesse espírito, eles são renovados eternamente. Os santos budistas perceberam a natureza inata de Buda interior e deixaram isso brilhar, enquanto os iogues realizados que perceberam sua verdadeira natureza do eu (swarupa) se renderam ao Eu – eles se lembraram de quem realmente são como a manifestação do Amor Infinito. Tat Tvam Asi.

Svara significa mestre, enquanto a palavra ishta significa especial, precioso, interior ou íntimo. Outra divisão diz que Is significa comando mais íntimo ou essencial e vara significa um dom natural eminente e mais precioso, mas o significado secreto é que Isvara significa o professor mais íntimo. Quem é isvara, veremos a seguir. Para mais informações sobre Isvara, veja os comentários no Sutra 24-27 acima, Pada II: sutras 1 e 45.

O sucesso no yoga depende de nossa atenção, foco, dedicação e devoção não divididos/não distraídos.

"Há dois poderes que sozinhos podem efetuar em sua conjunção a grande e difícil coisa que é o objetivo de nosso esforço, uma aspiração fixa e infalível que chama de baixo e uma graça suprema de cima que responde.

Mas a Graça suprema atuará somente nas condições da Luz e da Verdade; não agirá nas condições impostas pela Falsidade e pela Ignorância. Pois se cedesse às exigências da Falsidade, derrotaria seu próprio propósito.

Estas são as condições da Luz e da Verdade, as únicas condições sob as quais a Força mais elevada descerá; e é somente a Força supramental mais elevada que desce de cima e se abre de baixo que pode manejar vitoriosamente a Natureza física e aniquilar suas dificuldades... Deve haver uma entrega total e sincera; deve haver uma auto-abertura exclusiva ao Poder divino; deve haver uma escolha constante e integral da Verdade que está descendo, uma rejeição constante e integral da falsidade dos Poderes e Aparências mentais, vitais e físicas que ainda regem a Natureza terrena.

A entrega deve ser total e apoderar-se de todas as partes do ser. Não é suficiente que o psíquico responda e o mental superior aceite ou mesmo o vital interior se submeta e a consciência física interior sinta a influência. Não deve haver em nenhuma parte do ser, mesmo na mais externa, nada que faça reserva, nada que se esconda atrás de dúvidas, confusões e subterfúgios, nada que revolte ou recuse.

Se parte do ser se entrega, mas outra parte se reserva, segue seu próprio caminho ou faz suas próprias condições, então cada vez que isso acontece, você está empurrando a Graça divina para longe de você.

Se por trás de sua devoção e entrega você faz uma cobertura para seus desejos, exigências egoístas e insistências vitais, se você coloca essas coisas no lugar da verdadeira aspiração ou mistura-as com ela e tenta impô-las à Divina Shakti, então é inútil invocar a graça divina para te transformar.

Se você se abre por um lado ou em uma parte para a Verdade e por outro lado está constantemente abrindo os portões para forças hostis, é vão esperar que a Graça divina permaneça com você. Você deve manter o templo limpo se deseja instalar lá a Presença viva.

Se cada vez que o Poder intervém e traz a Verdade, você lhe dá as costas e invoca novamente a falsidade que foi expulsa, não é a Graça divina que você deve culpar por falhar com você, mas a falsidade de sua própria vontade. e a imperfeição de sua própria entrega.

Se você clama pela Verdade e ainda assim algo em você escolhe o que é falso, ignorante e não divino ou mesmo simplesmente não está disposto a rejeitá-la completamente, então você sempre estará aberto ao ataque e a Graça recuará de você. Detecte primeiro o que é falso ou obscuro em você e rejeite-o persistentemente, só então você pode chamar corretamente o Poder divino para transformá-lo.

Não imagine que a verdade e a falsidade, a luz e as trevas, a entrega e o egoísmo possam habitar juntos na casa consagrada ao Divino. A transformação deve ser integral, e integral, portanto, a rejeição de tudo o que a resiste.

Rejeite a falsa noção de que o Poder Divino fará e é obrigado a fazer tudo por você a seu pedido e ainda que você não satisfaça as condições estabelecidas pelo Supremo. Faça a sua entrega verdadeira e completa, só então tudo o mais será feito por você.

Rejeite também a falsa e indolente expectativa de que o Poder divino fará até a entrega por você. O Supremo exige sua entrega a ela, mas não a impõe: você é livre a cada momento, até que venha a transformação irrevogável, para negar e rejeitar o Divino ou para recordar sua doação, se estiver disposto a sofrer o espiritual consequência. Sua entrega deve ser feita por você mesmo e livre; deve ser a rendição de um ser vivo, não de um autômato inerte ou ferramenta mecânica.

Uma passividade inerte é constantemente confundida com a entrega real, mas de uma passividade inerte nada verdadeiro e poderoso pode surgir. É a passividade inerte da Natureza física que a deixa à mercê de toda influência obscura ou não divina. Exige-se uma submissão alegre, forte e prestativa à atuação da Força Divina, a obediência do discípulo iluminado da Verdade, do Guerreiro interior que luta contra a obscuridade e a falsidade, do fiel servo do Divino.

Esta é a verdadeira atitude e somente aqueles que podem tomá-la e mantê-la, preservam uma fé inabalável por decepções e dificuldades e passarão pela provação à vitória suprema e à grande transmutação."

Sri Aurobindo, de "A Mãe"Sutra 24 Klesha-karma-vipakasayair apara-mrshta purusa-visesa isvarah

Isvara é o aspecto intocado, sem mácula e mais puro (apara-mrshta) (visesa) da consciência-semente universal indiferenciada sem começo do puro eu verdadeiro inato (purusa), que não é afetado por aflições (klesha), resíduos cármicos ou e a semente germes (asayair) que resultam (vipaka) de ações ordinárias baseadas nos kleshas.

klesha: emoções negativas, obscurecimentos da mente nascidos da ignorância, estados mentais aflitivos ou cheios de dor. O corpo de dor (duhkha) que é limitado pelo estado de samsara (kleshas e karma). Kleshas obstruem os canais da visão clara, produzindo a mentalidade egóica cronicamente obscurecida, desejo, antipatia, apego à solidez e medo.

karma: Mais simplesmente, a palavra, karma, significa ação. Muitas vezes se refere à lei de causa e efeito que afirma que toda ação tem um resultado/efeito e todo resultado tem uma causa. Ações negativas têm resultados negativos. Ações positivas produzem resultados/condições positivas. Resultados/efeitos no futuro também criam condições para causas para resultados futuros, e assim por diante. Duhkha (sofrimento/tristeza) no samsara é o resultado de ações dirigidas/governadas pelos kleshas (emoções aflitivas), Felicidade é o resultado de ações de visão pura (vidya) e prajna (sabedoria transcendental). Quando o carma é remediado ou exaurido, então o estado incondicionado sem causa, livre do samsara, é realizado. Esse estado liberado está livre de karma, tempo sequencial ou outras limitações causais. O corpo não pode entrar nesse estado porque tem um começo no meio, e fim (é temporal), mas a mente pode entrar nele e levar o corpo para um passeio. Um equívoco comum é que karma significa pré-destino ou destino. Pelo contrário, o oposto é verdadeiro. Se todos os eventos no futuro fossem preordenados por algum modelo cósmico, então a sadhana yogue (prática espiritual) seria fútil. Em vez disso, o yoga é baseado no fato de que ações positivas, como sadhana hábil, podem trazer um bom carma e condições para a liberação. O isvara como o purusa divino está livre de karma. como sadhana hábil, pode trazer bom karma e condições para a liberação. O isvara como o purusa divino está livre de karma. como sadhana hábil, pode trazer bom karma e condições para a liberação. O isvara como o purusa divino está livre de karma.

asayair: resíduos cármicos ou germes de sementes dos kleshas

vipaka: resultado

ishvara: mestre mais interior (ish) ou professor (svara). Consciência semente primordial universal e inata que está dentro de todos os seres (dentro e fora). Nossa potencialidade evolutiva inata para emanar amor, sabedoria, alegria, compaixão, despertar e liberação. Também ish (interior) vara (graça) como graça natural e espontânea inata.

purusa/purusha: Eu, ser, ou neste sentido, puro e verdadeiro eu universal ilimitado e abrangente. Aqui purusa é definido como o universal, que está livre de carma e resíduos cármicos; isto é, o param-purusa é isvara. Como o verdadeiro "eu" transpessoal (purusa), Mahesvara (siva) ou Samantabhadra (budista) como na bondade ou benevolência inata (a semente de Buda).

apara-mrshta: mais puro

Comentário: Isvara é a pura consciência imutável, o ser mais puro (purusa), intocado por klesha, karma, resultados ou sementes adormecidas. Isvara é sem forma e universal. Quando nosso potencial semente mais elevado é reconhecido e rendido e, portanto, é permitido que brilhe espontaneamente, ele o faz como pura visão. Como se percebe ou conceitua o sem forma? Obviamente, isso não é possível, pois purusa (puro ser) está além dos processos de conceituação (nirvikalpa) e cognitivo (asamprajnata), transcendendo métodos comuns de usar palavras, ideias, conceitos, pensamento comum, buddhi (intelecto) ou processos de pensamento humano semelhantes ( citta-vrtti). No entanto, ainda está sempre disponível através da percepção direta não-dual da verdadeira natureza da mente além de citta-vrtta.Todas as nossas relações . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ no entanto, não é afetado por causas ou condições. A mentalidade egóica comum (citta-vrtti) é afetada por causas e condições, então é isso que deve ser purificado e entregue.

Purusa tem sido um termo problemático para traduzir porque sua definição varia de acordo com o tempo e o lugar. Nos antigos Vedas, significa uma idéia profunda de um modelo divino ou semente original, onde os fenômenos crescem ou se aglutinam. É uma ideia bem diferente do que se entende na filosofia sankhya, que é o contexto comum usado pelos primeiros intérpretes acadêmicos orientados dos Yoga Sutras. Aqui, no entanto, Patanjali claramente liga purusa como a formação mais pura de isvara, a Fonte semente universal, onipresente e onisciente em tudo. Portanto, isvara e purusa estão ligados como o verdadeiro Eu em seu aspecto de semente e sua germinação e florescimento. Purusa neste sentido é Afetado por isvara, mas é Afetado por prakrti (causas e condições) em sua manifestação/floração ou aspecto de ser. Purusa mistura-se livremente em seu aspecto onipresente contido em prakrti, mas não é o mesmo que prakrti. Não há lugar onde este purusa não esteja. Na verdade, conhecemos este purusa universal puro como ser puro apenas através de nosso próprio ser/florescimento que inclui prakrti. Purusa como um modelo universal divino só pode ser conhecido no mundo da forma (prakrti) como universal, em seu aspecto adormecido, ele reside no núcleo mais íntimo do coração de tudo como isvara. Se pedirmos sabedoria primordial e presença sagrada onipresente para nos guiar a cada momento (isvara pranidhana), então essa é uma prática intencional que leva à graça primordial. Novamente somos "recordados" que isvara é o mais elevado purusa (ser puro). Lembrado no Sutra 16, onde Patanjali fala pela primeira vez sobre purusa, onde é vairagya que leva a param vairagya e o param-purusa que não é outro senão isvara (Maheshvara). Assim, render-se a isvara (isvara pranidhana) e vairagya são dois lados da mesma moeda; isto é, perder o pequeno eu (identificações do ego dualista de separação) enquanto simultaneamente abraça e é abraçado pela expansiva realidade não-dual de Maheshvara e Prakrti casados ​​como um em siva/sakti.

Simplificando, a palavra purusha significa o eu, mas quem é esse eu? Aqui estamos descrevendo o puro eu imaculado ou incondicionado, portanto maheshvara/siva). No budismo, isso corresponde à natureza búdica inata ou bodhicitta. Como a realidade última atemporal, é Samantabhadra. Esta mente altruísta universal onipresente é ilimitada e permeia todos os seres como presença sagrada. Para conhecer isso em talidade (tahata), deve ser experimentado diretamente. Não pode ser reconhecido intelectualmente com sucesso pela mente dualista. Na Índia, com o passar do tempo, sua definição mudou dependendo da escola de pensamento. Alguns a traduzem como uma consciência isolada, separada e isolada (e, portanto, imaculada pelos gunas). Essa é uma suposição de dvaita samkhya (dualistas). No entanto, os Yoga Sutras não são tão reducionistas, mas sim integrativos, embora os adeptos dualistas do samkhya reivindiquem a propriedade do termo, assim como outras escolas. É um assunto de disputa doutrinária e polêmica entre diferentes escolas, mas aqui Patanjali define ishvara como o purusa divino. Esta parece ser uma resolução adequada. Purusha é o princípio incriado original, sempre puro, consciente/inteligente e natural/incondicionado, que é sempre livre e ilimitado (o númeno espiritual auto-refulgente) princípio onisciente supremo subjacente a toda a criação e além da criação como o verdadeiro eu imortal ou a verdadeira natureza da mente. De maneira sincrética, então, é esse mesmo Princípio Consciente que é realizado pelo ser humano que engloba prakrti, mas não pode ser extraído dela, nem é alterado por ela. Pelo contrário, não pode ser destruído ou manchado de acordo com Patanjali. Portanto, é encontrado em todos (quando nossa própria visão interior é aberta), bem como no estado sem forma e desencarnado da consciência absoluta pura e imaculada (dharmakaya). No sutra I.16 Patanjali diz que esta visão interior é aberta através de abhyasa-vairagyabhyam até que para seja experimentado (para-vairagya),

"O Purusha é Divino, sem forma, existindo dentro e fora, não nascido, livre de Prana e da mente, puro e maior que o grande imanifesto. Purusha é aquele que preenche todo o espaço ou que reside na cavidade do coração. O Purusha é imaterial e, portanto, de natureza divina, pela mesma razão está dentro e fora, não nasce porque não tem causa, não passa por nenhum processo como o da vida e suas experiências.

O Eu Universal sabe sem os Pramanas comuns ou provas de conhecimento. Seu conhecimento não consiste em percepção, inferência, testemunho verbal ou qualquer tipo de prova comumente conhecida. O conhecimento mundano é relativo e mediato. Não há necessidade dos órgãos cognitivos ou perceptivos no Eu Superior, porque nele o conhecimento consiste na Auto-realização ou realização de Si Mesmo. Mesmo a distinção que normalmente é feita entre os invólucros de uma pessoa não pode ser feita no verdadeiro Eu. Virat, Hiranyagarbha e Isvara são da natureza da Consciência Pura. A aparente distinção que se vê existir entre esses três aspectos do Ser Divino é mais o resultado de uma convenção ou hábito da mente de encontrar objetivamente o que ela experimenta em si mesma. Logicamente, essa distinção não pode ser provada, embora simplesmente se acredite nela. Portanto, o Upanishad diz que o Ser Divino é sem Prana ou mente. Os Pranas e a mente são fatores limitantes e, portanto, não têm base no Ser Divino ilimitado. Os Mantras dos Vedas e as declarações dos Upanishads que descrevem o Ser Divino como tendo cabeças, olhos, pés, etc., são apenas figurativos, destinados a transmitir sua natureza universal. Não há vibração de Iccha Sakti nem de Kriya Sakti no Ser Divino; portanto, também não há órgãos dos sentidos. Em suma, não há nada nele que pertença à característica especial do indivíduo." Os Mantras dos Vedas e as declarações dos Upanishads que descrevem o Ser Divino como tendo cabeças, olhos, pés, etc., são apenas figurativos, destinados a transmitir sua natureza universal. Não há vibração de Iccha Sakti nem de Kriya Sakti no Ser Divino; portanto, também não há órgãos dos sentidos. Em suma, não há nada nele que pertença à característica especial do indivíduo." Os Mantras dos Vedas e as declarações dos Upanishads que descrevem o Ser Divino como tendo cabeças, olhos, pés, etc., são apenas figurativos, destinados a transmitir sua natureza universal. Não há vibração de Iccha Sakti nem de Kriya Sakti no Ser Divino; portanto, também não há órgãos dos sentidos. Em suma, não há nada nele que pertença à característica especial do indivíduo."

Swami Krishnananda, no Mundaka Upanishad, The Divine Life Society, Rishikesh.

Veja também o Sutra I.16 (param purusa) e o glossário, o início de Kaivalya Pada, e especialmente esta discussão intitulada Purusa não pode ser possuída ou comprada. Veja o comentário do Professor Whicher sobre Prakrti e Purusa para uma discussão mais detalhada de Purusa como ser puro.

Sutra 25 Tatra-nir-atisayam sarva-jna a-bijam

[isvara] é a semente residente (bija) e a origem sem começo (nir-atishayam) da onisciência última e insuperável (sarvajna).

tatra: nele

nir-ati: além de cima: completamente transcendente: além do mais alto

sayam (shayam): descansando ou permanecendo

bija: semente

abija: sem sementes

sarva: todos

jna: conhecimento

Comentário: Ver também Pada II.1 e II.45. Isvara é a potência da semente ( bijam) do conhecedor onisciente de grande integridade realizada no asamprajnata ( realização não - dual ) de A l de solidão e incompletude são cumpridas.

Ao nos lembrarmos de praticar, afirmamos e geramos a "boa mente" e, simultaneamente, abraçamos a profunda "visão correta" além do julgamento, métodos de inferência, obstinação, idéias filosóficas, artifício conceitual ou percepção. Assim, essa visão "correta" é aquela além da concepção e de qualquer artifício. Esta semente residente (bijam) é a semente potencial para o despertar (bodhi-citta) conforme descrito em I.50, que é a última semente que impulsiona o sadhak para o nirbija-samadhi. I.51.

De Luz no Caminho, página 98, de Baba Muktananda

"Você verá muito pouco se simplesmente fechar os olhos e começar a procurar. Você apenas reclamará que está tudo escuro. Mas a verdade é que tudo é luz. são apenas seus olhos que são cegos. Na verdade, todos aqueles que tentam ver sem o olho do conhecimento são cegos. Contemple a testemunha interior que é o espectador, observando todas as atividades de seu estado de vigília enquanto permanece afastado dele; que habita no meio da ação conhecendo-o plenamente e ainda permanecendo incontaminado por boas ou más ações; que é esse ser supremamente puro, perfeito e sempre desapegado.

Tente conhecer Aquele que não dorme durante o estado de sono, permanecendo plenamente consciente disso e testemunhando todos os acontecimentos do mundo dos sonhos. Ao acordar, pode-se dizer: "Dormi muito bem. Também sonhei com um belo templo". Essas palavras são pronunciadas por aquele que dormiu? Ele diz que dormiu e viu um templo durante o sono! Que enigma! Ó irmãos, vejam o espectador que permanece acordado enquanto vocês dormem, longe do sono. Quem é ele? Ele é a testemunha pura, o Uno sem atributos. Ele é o Ser Supremo. Ele está dentro de você, mas você O procura fora."

Esta relação com o nosso professor interior é estabelecida através da experiência espiritual direta e é, portanto, devido ao alvorecer da luz intrínseca no darshan autêntico intocado pela forma, tempo e limitação. tais tendências são uma corrupção exteriorizada ao atribuir o significado a uma representação simbólica, enquanto extraem a experiência significativa da experiência íntima. Aqui o yoga de isvara pranidhana é o alinhamento e integração da vontade divina com a vontade individual, espírito com natureza, avô Sol com avó lua, consciência com ser (satchitananda), sahasrara (coroa) e muladhara (terra), pingala (ha) e ida (tha), ou siva/shakti no sushumna (canal central).

Paramahansa Satyananda, Satsang durante Sita Kalyanam, Rikhia, novembro de 1997

"Deus não tem nome, Rama não tem nome, consciência absoluta não tem nome. Em inglês, chamamos isso de consciência absoluta. Em sânscrito, eles O chamam de param purusha, param atman e alguns o chamam de parameshwara.

Não brigamos por esses nomes. Há algo que é chaitanya e há algo que é consciente e eles se encontram. Assim nasce o cosmos, milhões e trilhões de estrelas, sóis e luas, tudo nasce. Da mesma forma, um homem e uma mulher se encontram, uma criança nasce. Uma semente e a terra se encontram, uma planta nasce. Tudo o que nasce é resultado da união entre Purusha e Prakriti, desde uma minúscula bactéria até a maior galáxia do universo. Seja uma bactéria ou um vírus, tudo que nasce, que se manifesta, surge como produto da união entre Purusha e Prakriti em diferentes reinos.

Há união de produtos químicos. Há união no reino humano, animal e vegetal. Há união no reino mental. Na mente, quando um pensamento de natureza masculina e um pensamento de natureza feminina se encontram, um resultado se acumula na forma de pureza ou impureza, bem ou mal. Ambos nascem da união de dois tipos de pensamentos e então eles se unem, então você tem que ter muito cuidado com o tipo de noiva ou noivo que você escolhe em sua mente. A união é importante. Um pensamento bom, santo ou puro é resultado ou filho da união entre duas formas de pensamento."

Sutra 26 purvesham api guruhkalena anavacchedat

Ilimitada pelo tempo (kalena), esta grande integridade ilimitada (anavacchedat) é o mestre (purvesham) eterno primordial (guru), mesmo (api) o mestre dos mestres mais antigos, sendo totalmente inclusivo, ilimitado, não limitado a tempo ou lugar. Isvara é encontrado dentro do momento eterno instantâneo não obscurecido – como consciência do Agora.

Comentário: A chave é que isvara foi identificado como o param-purusa ou consciência da semente universal inata. Ish refere-se ao interior, como no ishta deva ou divindade interior (yidam em tibetano). Vara também pode se referir à graça interior ou inata. Portanto, Isvara é o removedor da escuridão (gu) ou luz interior (ru). Este é o único sutra que se refere ao "guru" em todo o Yoga Sutras. É óbvio que a prática de yoga é projetada para trazer à tona a luz inata nascente. É a culminação do sublime vairagya, onde o yogi renuncia a todos os apegos e identificações dualistas (egóicas).

Isvara pranidhana é uma prática. H E R E cada experiência íntima torna-se nossa professora quando pedimos orientação no momento eterno, não nos identificando com crenças dualistas falsas e limitadas de separação (avidya), mas quando vemos o espírito eterno como uma presença sagrada em A l l O u r R e l a s . _ _ _ _ Essa Presença Amedrontada também é chamada de "estar presente". O professor/ensino é sempre H E R E . O professor/ensino está sempre H E R E. O professor/ensino é sempre H E R E . Isvara é encontrado dentro do momento eterno instantâneo não obscurecido – aqui e agora como consciência do Agora, sempre acessível ao verdadeiro devoto.

"Gu" significa escuridão, e "Ru" significa remover. A definição para a palavra guru então é o removedor da escuridão, e de forma secundária, o guru é aquele que não apenas irradia e traz luz e graça, mas sim evoca dentro do sadhak, para que a ignorância seja destruída. Em certo sentido, todas as nossas experiências e relacionamentos podem agir como nossos professores (a longo prazo, desde que aprendamos com eles – acordando). Mas certamente a maioria de nós parece sofrer com as lições "duras" não aprendidas rapidamente que trouxeram alguma escuridão temporária, ignorância (avidya) e dor (duhkha). Quando residimos na presença sagrada, H E R E, quando nosso HeartMind está aberto, todos estamos aprendendo nossas lições. Assim, todos em todos os lugares e tudo dentro dessa perspectiva maior são nossos gurus - na integridade que é A l l O ur R e l a n s. O verdadeiro professor, assim, nos direciona de volta ao verdadeiro Eu interior para a universidade e o templo vivos. Esse verdadeiro professor reside na caverna do coração, bem como dentro do coração de todos. É conhecido na realização asamprajnata (transcognitiva não-dual) (samadhi). Esse guru não é exclusivamente externo (embora resida dentro de todos). Não está exclusivamente dentro (pois reside dentro de tudo). Essa luz que o guru revela ou parece transmitir não é exclusiva. Não pode ser propriedade de ninguém especificamente.

"Em primeiro lugar, devemos nos lembrar do significado último de guru, que é o guru absoluto. Temos que perceber que o guru que vemos e ouvimos é o guru absoluto, o dharmakaya, a sabedoria transcendental da bem-aventurança não-dual e da vacuidade. , a mente primordial eterna que não tem começo nem fim."

~ Lama Zopa Rinpoche

Dito isto, no sistema hindu ortodoxo clássico guru-shishya - parampara diksha, o guru uma vez avaliado e aceito deve ser seguido inquestionavelmente e em completa rendição, vendo-o como uma manifestação do perfeito e eterno (Sat) Guru ou Adinath (mestre primordial). Essa interpretação de "guru" não é o que Patanjali está se referindo. Em vez disso, no sistema de Yoga, como apresentado por Patanjali, a situação é bem diferente do bramanismo ortodoxo, onde o guru nem mesmo é mencionado, exceto neste sutra sozinho. Em vez disso, Patanjali se refere à devoção à *prática* de isvara pranidhana como a prática em si, e aqui há rendição apenas ao mais puro e sem limites "Eu" (purusa) em isvara pranidhana (que se torna uma prática constante). Desta forma,

Isvara é o professor mais íntimo e está sempre acessível por dentro. Isvara simultaneamente também é o professor universal dentro de todos os seres e coisas. Como tal, isvara é nosso potencial mais elevado inato ou dito de outra forma, nossa natureza inata de Buda, ou ainda, em outras palavras, o professor eterno (Sat Guru) à medida que a luz remove a escuridão. No yoga, a prática (isvara pranidhana) é de fato o ensinamento, o ensinamento está na prática e o professor está no ensinamento. Toda vez que fazemos a prática de forma atenta, tudo isso se junta (se tivermos sorte) em nossa própria encarnação disso (mais ou menos).

Da mesma forma, na ioga budista, postula-se um professor/Buda externo, o professor/Buda interior e o professor/Buda secreto. O exterior serve para sintonizar o praticante com o interior. Uma vez que o interior é experimentado, então a natureza búdica universal é reconhecida em todos os seres, operando em cada átomo, ser e através do espaço ilimitado representado como um movimento interdependente perceptível. Isso não é ideologia, nem pode ser conceituado, mas através de uma dedicação/devoção direcionada à prática, a experiência direta é alcançada (desprovida de quaisquer distrações/desvios fragmentados).

estar sempre alerta e limpando o lixo que obstrui nossa mente, os apegos e vícios que assombram nossos devaneios. Fazendo disso nossa prática diária, nós mesmos nos tornamos Dharma; toda a nossa energia se torna sabedoria do Dharma. Então estamos realmente nos refugiando, permitindo que apenas o Dharma interior regule nossas vidas."

~Lama Yeshe http://www.lamayeshe.com/index.php?sect=article&id=44

De uma maneira prática, Patanjali nos diz que a adoração de ídolos, livros, deuses ou professores externos é dissociativa e distrativa, a menos que eles nos apontem de volta para a luz eterna intrínseca (consciência da semente ou bodhicitta) que reside dentro. A princípio, o processo de focalização pode tomar a forma de pedir orientação, mas devemos ter cuidado para não formular a pergunta de forma autolimitada. Em vez disso, trata-se mais de ouvir em busca de orientação – uma prática de escuta profunda e focada.

Lama Naljor ou Guru Yoga é a prática de fundir sua mente com a mente de sabedoria do guru na tradição tibetana Vajrayana.

"Cinco Maneiras de Praticar o Guru Yoga por Phakchok Rinpoche

1. Guru Yoga Externo: Pedindo bênçãos através de súplicas
2. Guru Yoga Interior: Recitando e recebendo as quatro iniciações
3. Guru Yoga Secreto: Meditando no Guru e em Si Mesmo como Indivisível
4. Guru Yoga Íntimo Secreto: Descansando em equilíbrio
5. Insuperável Íntimo Secreto Guru Yoga: Primordialmente puro e espontaneamente presente

1. Outer Guru Yoga: Pedindo Bênçãos Através da Súplica

O primeiro guru yoga é fazer súplicas, então visualizamos o guru no espaço à nossa frente. Cruzamos as palmas das mãos e com nossa fala dizemos: “Eu me refugio em você. Não tenho outra esperança além de você. Eu te suplico do fundo do meu coração!”. Nós realmente pensamos assim em nossas mentes e damos origem a uma fé e devoção sinceras.

Assim, fazemos súplicas, pedindo ao guru: “Por favor, olhe para mim com sua compaixão e conceda suas bênçãos!” assim como é ensinado em Chamando o Guru de Longe. Esse é o guru yoga exterior da súplica.

2. Guru Yoga Interior: Recitação e Recebimento das Quatro Empoderamentos

Guru Yoga Interior é recitação de mantras para o guru, então [se o guru é Guru Rinpoche] então recitamos o mantra Vajra Guru e visualizamos recebendo as quatro iniciações do Guru visualizadas no espaço diante de nós. Primeiro, a partir do Om branco na testa do guru, raios de luz brancos irradiam e atingem a própria testa para que alcancemos as bênçãos do corpo iluminado. Então, da garganta do guru, raios de luz vermelha irradiam e atingem nossa garganta para que alcancemos as bênçãos da fala iluminada. Então, da letra azul pendurada no centro do coração do guru, raios de luz azuis irradiam e atingem o centro do coração para que alcancemos as bênçãos da mente iluminada.

Então, para a quarta iniciação, há duas tradições diferentes: uma maneira é visualizar os raios de luz amarelos irradiando da letra Hrih no umbigo do guru e outra maneira é visualizar os raios de luz brancos, vermelhos e azuis irradiando simultaneamente de todos os das três sílabas (Om, Ah e Hung). De qualquer forma, por esses raios de luz atingindo você, você imagina que a sabedoria primordial nasceu dentro de seu fluxo de ser. Você então recebeu as quatro iniciações abençoando-o com corpo iluminado, fala, mente e sabedoria primordial.

3. Secret Guru Yoga: Meditando sobre o Guru e você mesmo como indivisível

Quem quer que seja o guru, você acha que agora alcançou todas as suas bênçãos ao receber as quatro iniciações, como acabamos de explicar, e o guru agora se dissolve em você através do canal central no topo de sua cabeça. Ao fazer isso, o corpo iluminado do guru e seu corpo, o discurso iluminado do guru e seu discurso, e a mente iluminada do guru e sua mente tornaram-se completamente indivisíveis, inseparáveis ​​e você permanece nesse estado.

4. O mais íntimo secreto do Guru Yoga: Descansando sem planejamento em equilíbrio

Descansando em equilíbrio. Você deixa sua mente completamente livre, não fabricada, inalterada, totalmente à vontade. Este é o guru yoga secreto mais íntimo.

5. Inigualável Guru Yoga Íntimo Secreto: Primordialmente Puro e Espontaneamente Presente

Qual é a essência do guru? Primordialmente puro, primordialmente não nascido. Quais são as excelentes qualidades do guru? Estão presentes espontaneamente. O conhecimento, o amor e a capacidade do guru estão presentes espontaneamente; eles estiveram lá, presentes desde o tempo primordial, sem começo. Você precisa entender esses dois: primordialmente puro e espontaneamente presente. Você precisa entender: “Estes nunca estiveram separados ou separados de mim. Minha própria mente é primordialmente pura. Minha própria mente está espontaneamente presente.

Este em si é o guru. Nunca me separei deles.” Compreender primordialmente a pureza e a presença espontânea e ser capaz de descansar em equilíbrio dentro desse estado é o insuperável guru yoga mais íntimo.

Apenas visualizando, imaginando o guru se dissolvendo em você e seu corpo iluminado e o que você considera seu próprio corpo sujo e impuro se misturando – não podemos fazer isso, certo? Porque não vai funcionar. Então, precisamos entender que nossas próprias mentes são primordialmente puras em essência e que todas as qualidades excelentes e iluminadas estão espontaneamente presentes em nossas próprias mentes. Permanecendo vívido e consciente nesse estado de reconhecimento está o inexcedível guru yoga secreto mais íntimo."

Sarva Mangalam

Phakchok Rinpoche

Também podemos olhar para os professores de yoga como reflexos de isvara ou purusa (como sua verdadeira natureza) e tentar permitir que essa luz nos ilumine (Sri) tanto quanto a escuridão pré-existente de nossa mente condicionada (em seu modo habitual de ignorância) pode permitir. Este é o darshan reconhecendo a luz interior em A l l O r e l a t i o n s . De maneira semelhante, todas as nossas interações com as árvores, estrelas, lua, outros animais, sistemas estelares e dimensões sem forma também são nossos professores refletindo a luz eterna – o darshan de todos os professores e iluminados de todos os tempos. H E R Erendemo-nos em todos os momentos ao mestre sempre presente. Isso é pura graça permitir que isso seja contínuo... e se estivermos realmente focados e afortunados, seremos capazes de encontrar essa mesma consciência-semente, reconhecê-la, respeitá-la e honrá-la em todos os seres em todos os momentos do A l l O u r R e l a s . _ _ _ _

De Satsang With Baba, Volume 5, página 317, por Baba Muktananda

Você deve ficar absorto no Guru interior através da meditação. Você deve se perder nele. Então você continuará recebendo suas mensagens divinas de tempos em tempos. O Guru interior fica dentro da Pérola Azul que está situada no sahasrar. Você deveria tentar ver a Pérola Azul; você deve tentar agradá-lo. Não retenha a consciência de sua identidade separada na meditação; perder-se nele. Existe um centro de conhecimento dentro de você; esse é o centro do conhecimento puro, o centro das mensagens divinas. Se você pudesse tocar nesse centro em meditação, sempre receberia mensagens dele. Esse centro de compreensão divina, de onisciência, do poder de ver as coisas fora do alcance da vista, de conhecimento puro, existe dentro de você neste exato momento. Não é algo novo que você tem que adquirir, e você deve ser capaz de alcançá-lo. Quando a consciência se desloca para o centro do olho, a pessoa entra no estado de vigília e percebe o mundo exterior; quando se move para o centro da garganta, adormece. Da mesma forma, quando entra no estado de tandra, o conhecimento puro se torna disponível.

A identidade do guru sat ou guru verdadeiro é facilmente mal compreendida. No Ocidente, a principal confusão é que não é uma rendição de uma identidade egóica a outra personalidade egóica. Tanto no Oriente como no Ocidente existe a chance de que isvara pranidhana possa ser mal compreendido e explorado. 1 e 2 podem ser um caminho rápido, que libera o apego, mas também pode ser difícil e perigoso por causa da falta de confiança. Os iniciantes devem lembrar que a confiança vem do autoconhecimento e da sensibilidade aumentada.

Cinco Maneiras de Praticar o Guru Yoga por Phakchok Rinpoche

1. Guru Yoga Externo: Pedindo bênçãos através de súplicas
2. Guru Yoga Interior: Recitando e recebendo as quatro iniciações
3. Guru Yoga Secreto: Meditando no Guru e em Si Mesmo como Indivisível
4. Guru Yoga Íntimo Secreto: Descansando em equilíbrio
5. Insuperável Íntimo Secreto Guru Yoga: Primordialmente puro e espontaneamente presente

1. Outer Guru Yoga: Pedindo Bênçãos Através da Súplica

O primeiro guru yoga é fazer súplicas, então visualizamos o guru no espaço à nossa frente. Cruzamos as palmas das mãos e com nossa fala dizemos: “Eu me refugio em você. Não tenho outra esperança além de você. Eu te suplico do fundo do meu coração!”. Nós realmente pensamos assim em nossas mentes e damos origem a uma fé e devoção sinceras.

Então, dessa forma, fazemos súplicas, pedindo ao guru: 'Por favor, olhe para mim com sua compaixão e conceda suas bênçãos!' assim como é ensinado em Chamando o Guru de Longe. Esse é o guru yoga exterior da súplica.

2. Guru Yoga Interior: Recitação e Recebimento das Quatro Empoderamentos

Guru Yoga Interior é recitação de mantras para o guru, então [se o guru é Guru Rinpoche] então recitamos o mantra Vajra Guru e visualizamos recebendo as quatro iniciações do Guru visualizadas no espaço diante de nós. Primeiro, a partir do Om branco na testa do guru, raios de luz brancos irradiam e atingem a própria testa para que alcancemos as bênçãos do corpo iluminado. Então, da garganta do guru, raios de luz vermelha irradiam e atingem nossa garganta para que alcancemos as bênçãos da fala iluminada. Então, da letra azul pendurada no centro do coração do guru, raios de luz azuis irradiam e atingem o centro do coração para que alcancemos as bênçãos da mente iluminada.

Então, para a quarta iniciação, há duas tradições diferentes: uma maneira é visualizar os raios de luz amarelos irradiando da letra Hrih no umbigo do guru e outra maneira é visualizar os raios de luz brancos, vermelhos e azuis irradiando simultaneamente de todos os das três sílabas (Om, Ah e Hung). De qualquer forma, por esses raios de luz atingindo você, você imagina que a sabedoria primordial nasceu dentro de seu fluxo de ser. Você então recebeu as quatro iniciações abençoando-o com corpo iluminado, fala, mente e sabedoria primordial.

3. Secret Guru Yoga: Meditando sobre o Guru e você mesmo como indivisível

Quem quer que seja o guru, você acha que agora alcançou todas as suas bênçãos ao receber as quatro iniciações, como acabamos de explicar, e o guru agora se dissolve em você através do canal central no topo de sua cabeça. Ao fazer isso, o corpo iluminado do guru e seu corpo, o discurso iluminado do guru e seu discurso, e a mente iluminada do guru e sua mente tornaram-se completamente indivisíveis, inseparáveis ​​e você permanece nesse estado.

4. O mais íntimo secreto do Guru Yoga: Descansando sem planejamento em equilíbrio

Descansando em equilíbrio. Você deixa sua mente completamente livre, não fabricada, inalterada, totalmente à vontade. Este é o guru yoga secreto mais íntimo.

5. Inigualável Guru Yoga Íntimo Secreto: Primordialmente Puro e Espontaneamente Presente

Qual é a essência do guru? Primordialmente puro, primordialmente não nascido. Quais são as excelentes qualidades do guru? Estão presentes espontaneamente. O conhecimento, o amor e a capacidade do guru estão presentes espontaneamente; eles estiveram lá, presentes desde o tempo primordial, sem começo. Você precisa entender esses dois: primordialmente puro e espontaneamente presente. Você precisa entender: 'Estes nunca estiveram separados ou separados de mim. Minha própria mente é primordialmente pura. Minha própria mente está espontaneamente presente. Este em si é o guru. Nunca me separei deles. Compreender primordialmente a pureza e a presença espontânea e ser capaz de descansar em equilíbrio dentro desse estado é o insuperável guru yoga mais íntimo.

Apenas visualizando, imaginando o guru se dissolvendo em você e seu corpo iluminado e o que você considera seu próprio corpo sujo e impuro se misturando – não podemos fazer isso, certo? Porque não vai funcionar. Então, precisamos entender que nossas próprias mentes são primordialmente puras em essência e que todas as qualidades excelentes e iluminadas estão espontaneamente presentes em nossas próprias mentes. Permanecendo vívido e consciente nesse estado de reconhecimento está o inexcedível guru yoga secreto mais íntimo."

 

Sutra 27 Tasya vachakah pranavah

Isvara é expresso e representado (vachakah) pela energia vibratória contida no pranava (a sílaba sagrada, om).

Comentário: Isvara não pode ser definido ou limitado porque Isvara por definição é indefinível mente infinita onisciente, porém ele pode ser representado simbolicamente pela expressão de pranava - pela essência vibratória que o som sagrado, om, aproxima. Assim, isvara é frequentemente acessado através do pranava que é om.

Tasya significa "isso". Vacakah significa "expressão" da raiz vac para falar. Pranavah significa "a sílaba sagrada AUM" derivada de "pra" (antes) e nava (da raiz, som). Assim, a tradução direta é simplesmente, sua expressão (referindo-se a isvara como o professor de todos os professores como discutido nos três sutras anteriores) é o pranavah (o som sagrado). Observe que o próprio Patanjali nunca menciona AUM, mas sim pranava. Também é interessante que Patanjali não diga "palavra", mas sim pranava, "som" sagrado.

Quem pode realmente dizer adequadamente em palavras, o que é essencialmente inefável, uma Realidade transgaláctica supramundana abrangente que existe por si mesma, incapaz de ser encaixotada por palavras, conceitos ou fabricação humana. IM por definição é infinito, seus limites não podem ser definidos ou limitados porque não tem nenhum. Assim, tentar defini-lo é contraproducente e impossível (não que às vezes não tentemos :blush ). Assim, definir qualquer palavra que represente IM ou Deus seria depreciá-la/rebaixar, e é por isso que acredito que o nome de Deus é sagrado e indizível.

As palavras são, por definição, representações simbólicas de coisas – não é a coisa em si. Assim como olhar para um mapa não é o mesmo que experimentar subjetivamente o aqui e agora do território (como no conhecido ditado o mapa não é o território), as palavras também (embora úteis às vezes) podem e tendem a superobjetificar nossa situação, criam separação e reforçam o pensamento dualista (a conceituação dualista é impossível sem palavras ou lógica simbólica). Simplificando, palavras e conceitos podem ser úteis para algumas tarefas, mas na meditação ou na ioga são contraproducentes, tendendo a manter a separação e a dualidade.

Então, a pergunta é AUM é uma exceção? Sim, se o abordarmos não como uma emanação e um caminho de volta à consciência primordial do agora. Como sadhana (prática) concordo com Patanjali, pode ser eficaz, mas como todas as práticas, ficam aquém da própria experiência integrativa. O universo pode de fato estar grávido de AUM – permeando todo o espaço e vazio – ou pode estar ensurdecendo em silêncio – ou pode estar muito além do próprio som (alguns animais não têm ouvidos). Então, da minha experiência limitada da Mente Infinita (isvara). A entoação de AUM é um transportador, um caminho, um sadhana que nos conduz à vibração maior, pulsação e holograma energético interdimensional que não tem começo nem fim - onde tanto o som quanto as palavras têm pouco significado.

Alguns comentaristas que veem Deus em todas as religiões tentam mostrar como todas elas apontam para o mesmo Espírito vivo. Assim, no Ocidente, muitas vezes tenta-se tomar exemplos de textos judaico-cristãos como: "No princípio havia a palavra, e a Palavra estava com Deus, e a palavra era Deus".

Tal tem sido "falado" repetidamente literalmente por milhares de estudiosos, mas para este comentarista a relevância para este sutra significa que há uma vibração criativa e significativa de fonte criativa não nascida de Deus no momento da criação (semelhante a um big bang) -- NAQUELE MOMENTO entre a não-criação e a criação, um significado ou vetor para a vida emergiu representado por uma "palavra" ou vibração significativa. Então, nesse sentido, uma palavra foi dita e ainda está sendo falada AGORA como criação/evolução como a energia evolutiva criativa (shakti). Mas esta não é uma palavra comum, como podemos encontrar em inglês, hebraico ou mesmo sânscrito, pois não foi pronunciada pelo homem no início. Se ouvirmos, podemos ouvir AQUELE som (como shabda ou nada). Assim, concentrando-se no pranava, AUM,

Assim, ao expressar o som que mais reflete o pranava, o yogi sintoniza seus corpos físico, energético, mental/emocional e de sabedoria em uma harmonia vibratória correspondente com o pranava, superando assim as limitações das palavras e da mente conceitual (nirvikalpa). Assim, a vibração do pranava é convidada a entrar. Ao mesmo tempo, pode-se dizer que o pranava está assim se expressando dentro do yogi; isto é, o yogi não está realmente expressando o pranava de dentro para fora, tanto quanto Maheshvara o está expressando dentro do yogi. Assim, o yogi sábio e devotado se une como um com Maheshvara em ressonância e união transconceituais.

Pode-se tomar muitas direções de H E R E , mas primeiro é importante reconhecer que em sânscrito, que é uma linguagem fonética altamente desenvolvida - na estrutura linguística sânscrita, a palavra, AUM, pode ser comprovada para transmitir todos os outros sons do alfabeto -- todos os sons possíveis que os humanos podem fazer. Como tal (e os hindus consideram a língua e a escrita sânscrita como sagradas), AUM representa mais do que o todo. Seria preciso estudar sânscrito para ir mais longe e isso está além do escopo desta tradução.

No entanto, Patanjali está buscando uma Verdade universal e eterna em isvara, além da língua e cultura do homem. Para ser justo, os judeus, por exemplo, acreditam na mesma coisa sobre a língua hebraica e sua bíblia. Há enormes volumes de livros escritos tentando descobrir a pronúncia correta da palavra, para Deus, (alguns chamam de Jeová), pois também acreditam que é sagrado. Outras religiões (incluindo os nativos americanos) acreditam que sua língua também é sagrada e que a palavra para o criador também tem um grande poder transformador. Assim, ao apresentar o yoga sutra (I.27) aos ocidentais em termos que eles possam entender (judaico-cristãos), muitas vezes podem perder o que Patanjali está realmente dizendo aqui. Patanjali realmente disse que o pranava é a expressão de isvara – o professor onisciente de todos os professores. Praticamente falando, no entanto, todas as religiões vitais e vivas concordam, que é focar no criador na criação. Isso é prática espiritual. Assim, o significado prático seria o mesmo, ou seja, praticar entoar aum e/ou ouvir aum como a expressão auto-existente de isvara (o divino purusha). Patanjali está, portanto, oferecendo este sutra como uma prática que pode ser eficaz para limpar os vrttis e obscurecimentos que nos levam eventualmente à Mente Infinita.

 

Sutra 28 taj-japas tad-artha-bhavanam

Através da repetição constante (taj-japa) do pranava (om) o significado e propósito (artha) por trás do som é absorvido (bhavanam) e realizado manifestando-se e emanando aqui e agora.

Comentário: Outra tradução diz que a repetição constante (taj-japa) do pranava leva (artha) o yogi à completa absorção e experiência (bhavanam) de Maheshvara, ao mesmo tempo em que é o resultado daquele mesmo apontado devoção/absorção (tad-artha-bhavanam). É o suficiente para soar. No yoga você tem que se tornar/manifestar isvara. Em última análise, você é isvara. Você verá isso quando o véu for levantado.

A energia vibratória contida na vibração do som, Om (o pranava), conecta-se com isvara, ou MAheshvara conecta-se com o yogi. De qualquer forma, "japa" comumente significa a repetição do mantra, neste caso o som do OM. Assim japa (repetição do mantra de om) é dado como uma prática. Muito está disponível em outros lugares sobre o significado da natureza vibratória do OM e como praticar japa. Uma sugestão simples é permitir que o AUM seja expresso em três partes após inalar profundamente no núcleo, ou seja,

• Ahhh, enchendo do brahmarandhra até a coroa, terceiro olho, e todo o caminho até a parte de trás do occipital.
• OOO, preenchendo a garganta, pescoço, boca e até o topo do palato e conectando-se à coroa
• MMM, terminando a FORMA do som labialmente (fechando a boca) e trazendo-o para o coração - tudo como uma expressão energética natural de isvara entrando pela coroa, enquanto se manifesta como Sabedoria da Mente do Coração aqui e agora.

Comece com a boca aberta com um Ahhh aberto. Molde o OOO quando a boca começar a fechar. À medida que a boca se fecha, o MMM é tocado sem esforço. Experimente as várias nuances dos diferentes ritmos, duração, velocidades, forças e localizações da respiração, consciência e energia sonora. Traga sua consciência para o padrão energético inteligente subjacente ao som. Funda o HeartMind com essa vibração conscientemente. Torne-se absorvido nessa vibração. Existem muitas maneiras de praticar japa, todas produzindo efeitos diferentes. Ressalta-se que este é o único mantra que Patanjali recomenda em todo o Yoga Sutras.

Outra maneira é ouvir o pranava em certos momentos do dia como um sadhana, ou melhor ainda em todos os momentos, tanto quanto possível, ficando completamente imerso em sua vibração divina (sabda) que é o propósito (artha) do nada. e bhakti yoga. O devoto ou sadhak perfeito não tem outro propósito (artha), mas sim está inteiramente imerso na vibração divina de uma só vez.

Deve-se salientar (em contraste com as escolas dualistas samkhya) que Isvara, embora distinto de prakrti, pode e se mistura com prakrti de acordo com os últimos sistemas tântricos, embora isvara permaneça imaculado (capaz de ser identificado e reconhecido). Na verdade, isvara é ilimitado e onipresente, pois sua vibração sem forma permeia toda a criação (prakrti). I.24-26 define claramente isvara como um aspecto atemporal absoluto da consciência pura, mas em nenhum lugar menciona que isvara está localizado em algum lugar fora da natureza ou da criação (este último é meramente uma pressuposição de samkhya. Se sim, onde e como alguém saberia Isvara? Da mesma forma, visto que em I.26 Patanjali realmente diz que a vibração do som de isvara é om. e agora aprendemos que toda diferenciação (prakrti) é criada a partir dessa emissão. s emanação permeiam toda a criação? Se assim for, parece que uma interpretação do Samkhya contradiz Patanjali, ou melhor, é uma ferramenta inadequada para interpretá-la completamente.

"Quando expresso com grande devoção, o som sagrado revela nossa natureza divina. O som sagrado deve tocar as cordas de nosso coração para unir todo o nosso ser com nossa verdadeira natureza divina."

Este é um trecho da tradução maravilhosa de Nischala Joy Devi, "The Secret Power of Yoga, A Woman's Guide to the Heart and Spirit of the Yoga Sutras" (Random House, 2007).

 

Sutra 29 tatah pratyak-cetanadhigamo'py antarayabhavash ca

Daí [através da prática de isvara pranidhana e/ou pranava, aum] a consciência (cetana) é redirecionada (pratyak) para dentro, iluminando e destruindo (abhava) obstáculos e obstruções interiores (antarayah), catalisando assim a realização interior (adhigamo).

Comentário: Ao nos rendermos ao nosso potencial mais elevado de consciência interior, então os obstáculos, obstáculos, bloqueios, lesões psíquicas e outros são dissolvidos. Esta retirada da consciência para dentro (pratyak-cetanadhigamo'py) reúne o princípio consciente (cit) como foi exteriorizado ou distraído e o traz de volta de suas distrações errantes para romper obstáculos e realizar fruição - Autoconhecimento do Eu - como homenagem ao infalível guia/professor implícito que nos espera a todos como uma sabedoria inata sempre presente. Esta prática é uma via de mão dupla – redirecionando (pratyak) luz e consciência (cetana) para a Fonte Semente – Fonte Semente brilhando e permeando nossa encarnação (Ser) – e voltando da incorporação para a Fonte Semente, em um movimento pulsante ( vibração ou spanda). Quando as obstruções dos caminhos (antarayah) são eliminadas, então o fluxo natural como sabedoria inata natural pode ser trazido e manifestado. Este fluxo ou pulsação divina (spanda) é na verdade não-dual, nem exclusivamente "da" fonte-semente (coroa) para incorporação e manifestação (muladhara), nem exclusivamente da incorporação (muladhara) para fonte-semente eterna não nascida, mas sim simultaneamente "Ambos/E" como a pulsação da união do puro Ser e da pura Consciência (Sat-Chit-Ananda). Esta é uma maneira de "relembrar" a mentalidade pequena (eu) e limitada da realidade maior do todo holográfico maior (Eu) ou purusa encontrado profundamente enraizado no coração de cada ser. Este fluxo ou pulsação divina (spanda) é na verdade não-dual, nem exclusivamente "da" fonte-semente (coroa) para incorporação e manifestação (muladhara), nem exclusivamente da incorporação (muladhara) para fonte-semente eterna não nascida, mas sim simultaneamente "Ambos/E" como a pulsação da união do puro Ser e da pura Consciência (Sat-Chit-Ananda). Esta é uma maneira de "relembrar" a mentalidade pequena (eu) e limitada da realidade maior do todo holográfico maior (Eu) ou purusa encontrado profundamente enraizado no coração de cada ser. Este fluxo ou pulsação divina (spanda) é na verdade não-dual, nem exclusivamente "da" fonte-semente (coroa) para incorporação e manifestação (muladhara), nem exclusivamente da incorporação (muladhara) para fonte-semente eterna não nascida, mas sim simultaneamente "Ambos/E" como a pulsação da união do puro Ser e da pura Consciência (Sat-Chit-Ananda). Esta é uma maneira de "relembrar" a mentalidade pequena (eu) e limitada da realidade maior do todo holográfico maior (Eu) ou purusa encontrado profundamente enraizado no coração de cada ser. como a pulsação da união do puro Ser e da pura Consciência (Sat-Chit-Ananda). Esta é uma maneira de "relembrar" a mentalidade pequena (eu) e limitada da realidade maior do todo holográfico maior (Eu) ou purusa encontrado profundamente enraizado no coração de cada ser. como a pulsação da união do puro Ser e da pura Consciência (Sat-Chit-Ananda). Esta é uma maneira de "relembrar" a mentalidade pequena (eu) e limitada da realidade maior do todo holográfico maior (Eu) ou purusa encontrado profundamente enraizado no coração de cada ser.

Essas práticas (pratyak-chetana) de redirecionar a consciência para a fonte-semente não apenas removem os obstáculos (antarayah), mas permitem que a luz interior (sabedoria) ilumine nossas vidas e isso se expressa ainda mais em A l l O u r R e l a t o s . _ _ Quanto mais a luz interior ilumina o caminho, mais os obstáculos caem. No final, tudo é visto como várias formas de autoconhecimento de si mesmo – amor, amor, amor – em A l l O ur R e l a n s

Como a mente segue a energia e a energia segue a mente, redirecionar a mente interiormente (pratyak-chetana) nas práticas avançadas de hatha yoga e laya yoga envolve o redirecionamento do cit-prana (energia e consciência) de volta à sua fonte de semente interior. Esta recaptura da mente errante e da energia essencial (cit-prana) pode então ser utilizada para remover (abhava) obstruções e bloqueios internos (antarayah) dos canais de energia (nadis), assim amadurecendo ainda mais o corpo físico como um receptáculo aberto e adequado para consciência evolucionária (siva/sakti).

Agora começam as práticas que removem os obstáculos, perturbações e distrações de citta, permitindo a entrada na absorção na experiência mais profunda e contínua do samadhi (Sutras 30-51).

 

Sutra I. 30 Vyadhi styana samsaya pramadalasya avirati bhranti-darsana labdhabhumikatva anavasthitatvani citta-viksepah te antarayah

As perturbações e distrações (viksepa) do campo mental (citta-viksepas) e obstáculos (antarayah) [ao samadhi] são:

1) Vyadhi: doença, mal-estar, fraqueza ou desconforto.

2) Samsaya: dúvida, incerteza, hesitação, inibição, falta de auto-estima, falta de autoconfiança e significado.

3) Styana: Rigidez de formas de pensamento, fixação, estagnação, mente fechada, teimosia, procrastinação, preguiça mental, estupor, embotamento, inércia, sem inspiração, desinteresse, desmotivado, apatia, complacência e procrastinação

4) Pramada: Descuido, desatenção, imprudência, indiferença grosseira, falta de respeito, indelicadeza ou negligência.

5) Alasya: Preguiça, preguiça, languidez, embotamento

6) Avirati: egocentrismo, vício narcisista e egoísta e obsessão por si mesmo que corta a pessoa da fonte geradora de vida criativa. Uma inclinação desequilibrada e dissipadora em direção ao extremo de excesso de indulgência na gratificação sensual externa; extrema dissipação ou obsessão no reino do prazer temporal mundano como uma séria distração, dissipação de energia e consciência em indulgência dos sentidos neuróticos ou distrações semelhantes, atração por coisas externas superficiais, frívolas, materialismo, necrofilia ou o envolvimento no mundo ilusório do sujeito / dualidade objetal (delírio "eu/isso") em busca de uma união ilusória ou satisfação neurótica; vida vicária, um estilo de vida sem sentido, comprometido e neurótico que é separado das fontes de auto-capacitação e amor; Indiferença, medo, ou desânimo em relação à vida. Uma consciência materialista exteriorizada e comprometida [o oposto de uparati, que é o primeiro estágio de vairagya). Também a direção oposta de pratyhara.

7) Bhranti-darshana: fé cega, vício em visões inventadas ou falsas, crenças falsas, identificações falsas, um defensor de conclusões falsas, adesão a crenças cegas e/ou teimosas, delírios ou confusão sem esperança por teimosamente apegar-se ao não examinado. dogma ou delírio.

8) Alabdha-bhumikatva: Sem noção, vazio; inconstância crônica da mente. incapacidade de tomar uma decisão, uma falta de foco, um estado errante, de estar perdido na transição do pensamento anterior para o pensamento seguinte, não-presença e desatenção, perder a linha de pensamento, espaçado, negação crônica ou perder o ponto; não estar presente em nenhum lugar; instável, agitado, disperso.

e

9) An-avasthitatvani: refere-se à instabilidade mental, desequilíbrio, queda para trás, regressão mental, mentalidade não fundamentada, desequilibrado, insegurança, descentralizado, incapacidade de descansar ou retornar à energia ou equilíbrio central. Inconstante, maníaco/depressivo ou bipolar, uma sensação de deslizar por uma ladeira escorregadia para a própria condenação. Em geral, não ser capaz de ficar parado e manter o foco.

te: estes

viksepa: distrações

citta-viksepa: distrações do campo mental

antaraya: obstáculos, obstruções, bloqueios, impedimentos, obscurecimentos.

Comentário: Este é o sutra sobre as distrações que são obstáculos à realização do yoga. Viksepa significa as distrações e perturbações do campo mental. Aqui Patanjali nomeia nove categorias principais de distrações. A prática de ioga é projetada para remover obstáculos, remediando as distrações.

Quando o cit-prana é perturbado, distraído, distorcido e/ou dissipado, surgem todos os tipos de desequilíbrios e dificuldades secundários. Desequilíbrios dentro do corpo-mente também podem causar doenças e desconforto, bem como distrair ainda mais a mente do samadhi. Veja Sutra I.32, I.33

Estes são os obstáculos que são removidos pela prática de isvara pranidhana e/ou através da repetição focada do som de isvara, o pranava, que nos coloca em contato com nossa própria fonte de semente inata – nossa verdadeira natureza essencial da mente que é um contato com isvara que se manifesta como sabedoria transcendental. A atenção plena aos nossos estados perturbados e suas causas (estímulos/gatilhos) nos ajuda a eventualmente remediá-los, afrouxando suas impressões samskáricas e habilitações compulsivas (vasana). Aqui não estamos atentos ao lugar ou mecanismo "como e por que" a mente e o sistema de energia se distraíram; em vez disso, estamos conscientes de que a distração ocorreu e então somos capazes de deixá-la ir e trazer a mente de volta para permanecer no estado suave de pura atenção.

O ser humano neurótico comum vive em um mundo de distração quase constante, evitação, negação e ignorância da "realidade" - de uma conexão profunda com seu verdadeiro potencial criativo que se manifesta na consciência agora. Existem incontáveis ​​modalidades de distração, muitas das quais o ego considera tão queridas e equivocadas quanto o prazer, as posses orgulhosas, o prazer ou a autogratificação. Em I.31 Patanjali diz que duhkha (doença, infelicidade e derrota) é um resultado de viksepa, enquanto I.32 Patanjali nos diz que sua remediação é reconhecer a consciência Unitiva – o Grande Implicado Incondicionado Integrando Toda a Realidade Permeável – AGORA ( Tat-pratisedha-artham eka-tattva-abhyasah )

 

Sutra I. 31 Duhkha-daurmanasyanggamejayatva-svasa-prasvasa viksepa-sahabhuvah

Concomitante (saha-bhuvah) às manifestações desses estados perturbados e distraídos (viksepa) estão o sofrimento físico e mental (duhkha) de frustração psíquica, desespero e angústia (daurmansya); agitação, instabilidade mental e física (angam-ejayatva) e respiração áspera, irregular e/ou errática (svasa-prasvasa).

duhkha: infelicidade, sofrimento, tristeza. estresse, tristeza, desconforto, agitação, uma sensação de mal-estar, mal-estar da mente, mal-estar, uma mentalidade perturbada, um estado mental doloroso ou samsárico, a mentalidade incompleta e dualista (veja o capítulo 2 para uma discussão completa).

saha-bhuvah: concomitante; Aparecendo juntos.

viksepa: distrações do cit, daí dissipações e rupturas.

daurmansya: frustração psíquica, desespero e angústia.

anga: membros ou componentes

ejayatva: instabilidade; instabilidade, irregular, irregular e áspero

svasa: na respiração; A inalação

prasvasa: exalação

svasa-prasvasa: inspirar e expirar.

Comentário: Outra maneira de dizer isso é que, quando a mente e a energia se distraem, acabamos no deserto do sofrimento samsárico (duhkha), que cria instabilidade do corpo e da respiração também. A mente, a respiração e o corpo oscilam. A respiração irregular e distraída é tanto sintoma quanto causa de desespero mental, portanto, a regulação consciente da respiração, de modo que ela se torne uniforme e circular sem interrupção, torna-se uma porta eficaz para a remediação do sofrimento mental (duhkha) e da doença. A atenção consciente à uniformidade da respiração torna-se um método eficaz de remediar sua distração. Prestar atenção à respiração é uma prática inestimável no início da meditação e também pode ser aplicada na vida diária. A respiração é uma porta poderosa para o sistema nervoso, a mente e formas cármicas padronizadas de mentalização.

Quando nos distraímos de nosso verdadeiro propósito, objetivo, energia vital ou alinhamento com a Fonte, perdemos o alinhamento com o verdadeiro Eu e seus poderes restauradores e regenerativos que estabelecem o bem-estar e a saúde desaparecem e se dissipam. Este estado de distração é, infelizmente, o estado normal das pessoas neuróticas comuns (duhkha), sendo extraídas para o mundo dualista físico externo versus viver na sincronicidade inata um alinhamento com uma espiritualidade viva. Os sintomas de nervosismo e ansiedade gerais são as consequências naturais (saha-bhuvah) desse estado de sofrimento (duhkha) que é causado por estar envolvido em atividades de distração (viksepa) em geral.

Atentos a esses sintomas, podemos, assim, rastreá-los até suas causas e, portanto, remediá-los prestando atenção. Esta é uma prática eficaz. Por exemplo, pela atenção plena ao corpo e à neurofisiologia, posso me ver franzindo a testa, apertando o maxilar, franzindo os lábios ou contraindo. Minha respiração pode ficar áspera, irregular ou presa. Estes são sintomas/sinais que posso então rastrear até o estímulo que os desencadeou e assim aprender processos mais funcionais e eficazes para lidar com eles.

Observe a importância que Patanjali atribui à distração como efeito de uma respiração instável, desigual ou áspera desequilibrada. À medida que refinamos nossa consciência da respiração com a prática, nos tornamos mais conscientes de quando nossa respiração muda em relação às emoções e ao estado de espírito. Aqui descobriremos também que tornando a respiração refinada, uniforme, estável e contínua, de forma inversa, todas as distrações (viksepa) da mente podem ser remediadas. Portanto, Sri Patanjali está nos dando um ensinamento muito simples, mas poderoso, sobre respiração suave, circular e contínua sem interrupção, interrupção, retenção ou tensão. Ao focalizar a atenção (cit) na respiração e permitir que ela se torne contínua e fluente, então o cit-prana e o sistema nervoso se integram, enquanto o sofrimento, a distração, os obstáculos, a instabilidade prânica, e o desespero mental são remediados. Veja I.34 para uma remediação energética.

Especialmente no capítulo dois, Sadhana Pada, Patanjali dá práticas (sadhana) que recuperam nossa energia e consciência distraídas (cit-prana) e as devolvem para dentro para acender o processo yogue de auto-realização. Especialmente tapas, pranamaya, pratyhara e dharana. Todas as práticas de yoga são projetadas para isso, mas mais especificamente aqui no sutra 31, se alguém se sentir distraído (viksepa), pode-se recomendar dharana (processos de concentração e visualização), pratyhara (trazer o cit-prana para dentro, evitando assim que ele vagueie, pranayama (estendendo a energia evolutiva essencial através do trabalho consciente da respiração), asana e meditação (dhyana). Tais práticas são uma combinação de astanga yoga conforme descrito em Sadhana Pada e Vibhuti Pada,

Sutra I. 32 Tat-pratisedha-artham eka-tattva-abhyasah

Portanto (tat) o remédio (pratishedha) [para distração (viksepa)] é aumentar nossa prática yogue (abhyasa) como uma dedicação e devoção direcionadas (eka-tattvabhyasa) -- a prática contínua e focada de erradicar esses obstáculos de auto-engano e ilusão que obscurecem a fonte de semente holográfica imperecível e incondicionada subjacente, deixando de lado as tendências habituais que a obscurecem.

abhyasa: esforço sustentado; intenção consciente focada e contínua

eka-tattva: foco único em uma coisa.

artham: propósito; intenção

pratisedha: remediando: Contrariando; prevenção; para segurar (neste caso para evitar distrações).

Comentário: Aqui o remédio (pratisedha) é a prática profunda de UMA COISA (eka-tattvabhyasah), o que significa reconhecer aquela Grande Integridade onde todos temos um gosto – que todo o universo e sua Fonte estão todos interligados e formam um inteiro indiviso (holograma). Esse é o propósito deste remédio (pratisedha-artham), que remove duhkha. Sempre que experimentamos duhkha, podemos nos lembrar da prática do Sabor Único de Todas as Coisas e Seres – nossa família maior em A l l O ur R e l a n s. A sabedoria atemporal e ilimitada é um livro vivo, onde todos são nossos parentes e parentes – Vasudhaiva Kutumbakam – o Universo é Uma Família. Quando o ser humano não está tão equilibrado e alinhado, uma cultura saudável o considera desequilibrado, perturbado, doente ou perverso.

“Worldling é uma tradução de 'putthujana', que é simplesmente qualquer um que não seja iluminado. Essa sou eu, e você. O Buda tinha suas próprias idéias sobre o que constitui a saúde mental e, por sua definição, qualquer pessoa que não esteja bem no caminho da Iluminação é insana. Quão literalmente ele quis dizer isso quando disse “Todos os mundanos são loucos” é difícil dizer, mas quando ele olhou para pessoas comuns como nós cuidando de seus negócios diários, ele viu um mundo fora de equilíbrio – e um mundo que por necessidade está fora. de equilíbrio, porque é composta por esses mesmos indivíduos desequilibrados.

Ele tinha um termo para esse desequilíbrio, que era viparyasa em sânscrito, embora o menos conhecido equivalente em Pali vipallasa seja um pouco mais fácil para a língua e o olho. Vipallasa significa “inversão”, “perversão” ou “perturbação”. Especificamente, ao usar esse termo, o Buda estava falando sobre as maneiras pelas quais entendemos mal o mundo em que vivemos e as maneiras pelas quais entendemos mal a nós mesmos. Apenas o jovem na minha aula de meditação estava constantemente interpretando mal o que estava acontecendo (“Veja! Eu fiz isso acontecer”), assim também o resto de nós vive em uma realidade virtual de ilusão, confusão e distorção.

Além do mais, compartilhamos em grande parte as mesmas ilusões, o que significa que nem percebemos que nossas mentes estão perturbadas. E assim, como sugere Krishnamurti, é possível pensar que somos espiritual e mentalmente saudáveis ​​porque compartilhamos nossos valores e entendimentos equivocados com aqueles ao nosso redor. Coletivamente, nossas mentes doentes criam uma sociedade que também está doente, e nos consideramos saudáveis ​​porque vemos nossos valores refletidos em nossos companheiros mundanos.

Quando penso nas vipallasas na vida moderna fico impressionado com os exemplos, mas o que mais me vem à mente é o materialismo. Continuamos pensando que a resposta ao nosso sentimento de insatisfação existencial é comprar mais coisas: mais coisas e coisas melhores. Acho que noto isso mais com gadgets, mas para outras pessoas são casas, móveis, sapatos, roupas ou carros – nada disso me importa. Eu recebo um novo gadget - o brilhante MacBook Pro no qual estou escrevendo este artigo, por exemplo - e sinto uma sensação de prazer só de olhar para ele. É melhor, mais rápido, mais bonito do que qualquer computador que já tive. Mas então o que acontece com o tempo? Computadores mais novos, melhores, mais rápidos e mais bonitos chegam ao mercado, e começo a comparar minha máquina desfavoravelmente com eles. Meu gadget começa a parecer um pouco antiquado (depois de apenas seis meses!), menos legal, menos capaz. Parece menos rápido. E não estou mais tão feliz com isso. Agora começo a ansiar por algo novo.

E eu já passei por toda essa loucura antes. (Eles não dizem que a insanidade é fazer sempre o mesmo tempo e esperar um resultado diferente?) Mesmo sabendo que estou em uma esteira materialista não aplaca totalmente o desejo por um novo computador, embora para me dar crédito Vivo sem televisão e raramente faço compras por impulso. Mas em algum nível eu realmente acredito que a resposta para o desconforto dos meus desejos chegará em uma caixa transportada por um caminhão da UPS." ~Bodhipaksa

Da mesma forma, veja também VYADHI no Sutra I.30

O remédio para todas as distrações é aumentar nossa prática e em um foco direcionado, mas o foco não está em uma "coisa" independente dentro de um contexto dualista. Neste sutra, Patanjali descreve a prática de eka-tattvabhyasah como a remoção dos obstáculos da distração (viksepa) ao reunir o foco da pessoa como uma dedicação direcionada à verdade eterna incondicionada da Grande Integridade inata que permeia tudo - a Realidade do Todo em o Uno e o Uno no Todo (eka-tattva) -- como a prática (abhyasa) de isvara pranidhana (entrega e dedicação ao nosso potencial mais elevado como Aquilo). Ver I.23-26, Pada II.2 e II.45.

Pratishedha é composto de artha (propósito) e anulação, cancelamento, anulação ou remediação. Eka-tattvabhyasa é composto de eka (um), tattva (princípio ou verdade) e abhyasa (prática, que por sua vez está associada a vairagya porque é através de vairagya que nos livramos de todas as distrações). Portanto, pode-se dizer que este sutra descreve uma prática de focalizar de maneira única a realidade ou a verdade como o não-dual subjacente que remediará todas as distrações (viksepa). Assim focada, nossa energia inata, inspiração, confiança e propósito de vida retornarão ou serão atualizados.

Há apenas uma intenção ou propósito subjacente (artha) aqui; isto é, permitir o fluxo contínuo da Graça Divina ou da consciência Universal não-dual do Agora ininterruptamente. Esse é um foco pontual. Quando isso se reunir sem quaisquer distrações, então o fruto da fonte da semente (isvara) amadurecerá. Todo o resto é uma distração/impedimento. Isso é realizado em um fluxo não-dual, transpessoal e contínuo, não interrompido em todos os koshas, ​​chakras, nadis, strota, marmas e campos multidimensionais de consciência infinita até Hiranyagarbha kosha, não como uma realização separada ou pessoal.A l l O ur R e l a t i o s . _ _

Sutra I. 33 maitri-karuna-muditopeksanam sukha-duhkha-punyapunya-vishayanam bhavanatas citta-prasadanam

Ao gerar e cultivar a intenção e os sentimentos profundos (bhavanatas) de amizade e bondade amorosa (maitri), amor e compaixão (karuna), equidade e equanimidade (upeksanam) e alegria solidária (mudita) em todas as condições e eventos (visayanam), seja ela potencialmente alegre (sukha) ou potencialmente dolorosa (duhkha), auspiciosa (punya-apunya) ou não, essa intenção sucederá uma doce graça que brota de dentro e nos traz para uma esfera de clareza e integridade da mente-coração. (citta-prasadanam).

upeksa (upeksha, upekkha-Pali): Equidade estendida a todos os seres e coisas. Não-favoritismo ou preconceito, como na imparcialidade. Para começar, é a equanimidade aplicada a todos os seres com o exemplo do igualitarismo. Assim, os corolários são equanimidade, igualitarismo, imparcialidade ou mentalidade equilibrada, não parcial e imparcial. Aplicado aos seres humanos e à sociedade, um exemplo é o igualitarismo, como respeito e dignidade que se estende a todos os seres sencientes. Equanimidade não significa que todos os seres são iguais; nem é uma declaração de indiferença branda. Vendo a diversidade infinita através do olho de sabedoria transpessoal holográfico. Upeksha é o resultado natural de viver em harmonia e integridade. É desprovido de autocontradição. Mentalidade imparcial, sem preconceitos e sem julgamentos. A imparcialidade não tem o significado de mesmice estúpida como encontrada no samyoga. Nesse contexto, é reconhecer, honrar e respeitar a dignidade humana básica a todos os seres sencientes. Isso não é algo que possa ser legislado ou seguido mecanicamente, mas as quatro mentes ilimitadas refletem um estado de sabedoria transpessoal e muito discriminativa. A imparcialidade não tem o significado de mesmice estúpida como encontrada no samyoga. Nesse contexto, é reconhecer, honrar, respeitar e honrar a dignidade humana básica estendida a todos os seres sencientes. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres. Upeksha é uma das quatro mentes ilimitadas ou Brahma Viharas, que inclui grande compaixão, bondade amorosa e alegria solidária que se estende a TODOS, sem exceção. é reconhecer, honrar e respeitar a dignidade humana básica de todos os seres sencientes. Isso não é algo que possa ser legislado ou seguido mecanicamente, mas as quatro mentes ilimitadas refletem um estado de sabedoria transpessoal e muito discriminativa. A imparcialidade não tem o significado de mesmice estúpida como encontrada no samyoga. Nesse contexto, é reconhecer, honrar, respeitar e honrar a dignidade humana básica estendida a todos os seres sencientes. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres. Upeksha é uma das quatro mentes ilimitadas ou Brahma Viharas, que inclui grande compaixão, bondade amorosa e alegria solidária que se estende a TODOS, sem exceção. é reconhecer, honrar e respeitar a dignidade humana básica de todos os seres sencientes. Isso não é algo que possa ser legislado ou seguido mecanicamente, mas as quatro mentes ilimitadas refletem um estado de sabedoria transpessoal e muito discriminativa. A imparcialidade não tem o significado de mesmice estúpida como encontrada no samyoga. Nesse contexto, é reconhecer, honrar, respeitar e honrar a dignidade humana básica estendida a todos os seres sencientes. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres. Upeksha é uma das quatro mentes ilimitadas ou Brahma Viharas, que inclui grande compaixão, bondade amorosa e alegria solidária que se estende a TODOS, sem exceção. Isso não é algo que possa ser legislado ou seguido mecanicamente, mas as quatro mentes ilimitadas refletem um estado de sabedoria transpessoal e muito discriminativa. A imparcialidade não tem o significado de mesmice estúpida como encontrada no samyoga. Nesse contexto, é reconhecer, honrar, respeitar e honrar a dignidade humana básica estendida a todos os seres sencientes. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres. Upeksha é uma das quatro mentes ilimitadas ou Brahma Viharas, que inclui grande compaixão, bondade amorosa e alegria solidária que se estende a TODOS, sem exceção. Isso não é algo que possa ser legislado ou seguido mecanicamente, mas as quatro mentes ilimitadas refletem um estado de sabedoria transpessoal e muito discriminativa. A imparcialidade não tem o significado de mesmice estúpida como encontrada no samyoga. Nesse contexto, é reconhecer, honrar, respeitar e honrar a dignidade humana básica estendida a todos os seres sencientes. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres. Upeksha é uma das quatro mentes ilimitadas ou Brahma Viharas, que inclui grande compaixão, bondade amorosa e alegria solidária que se estende a TODOS, sem exceção. e honrando a dignidade humana básica estendida a todos os seres sencientes. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres. Upeksha é uma das quatro mentes ilimitadas ou Brahma Viharas, que inclui grande compaixão, bondade amorosa e alegria solidária que se estende a TODOS, sem exceção. e honrando a dignidade humana básica estendida a todos os seres sencientes. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres. Upeksha é uma das quatro mentes ilimitadas ou Brahma Viharas, que inclui grande compaixão, bondade amorosa e alegria solidária que se estende a TODOS, sem exceção.

Proporcionar a todos os seres com respeito e dignidade, independentemente de casta ou condição, se aparentam ser ricos ou pobres, acima ou abaixo de nós, doentes ou saudáveis, jovens ou velhos, homem ou mulher, humano ou não humano. Não favoritismo. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres. Upeksha é uma das quatro mentes ilimitadas ou Brahma Viharas, que inclui grande compaixão, bondade amorosa e alegria solidária que se estende a TODOS, sem exceção. Upeksha é imparciale compaixão incondicional, equanimidade e bondade amorosa estendida a todos próximos ou distantes, como o sol brilhando livremente sobre os planetas sem parcialidade ou condicionalidade. É equidade e justiça, pois é o ponto em que a consciência superior e a consciência se fundem como uma. Não favoritismo. Reconhecendo a divindade (buddhanature) dentro de todos os seres.

Um mal-entendido comum do termo upeksha é traduzi-lo como uma indiferença branda ou existencial, o que não é. Outros mal-entendidos comuns semelhantes são o desapego, uma neutralidade enfadonha, um estado de entorpecimento ou endurecimento da mente, insensível, retraído, insular, isolado, desconectado, desligado ou até calejado/com cicatrizes e amortecido. Em vez disso, está ligado à bondade amorosa (maitri), compaixão (karuna) e mudita (alegrar-se com a felicidade dos outros). Ao praticar a equidade ou igualitarismo, o yogi praticante (sadhak) não se vê superior ou inferior, melhor ou pior, superior ou inferior de qualquer outra pessoa, mas não é uma visão de mesmice branda (samyoga), em vez disso, upeksha é aplicado de uma forma infinitamente diversa, livre de julgamentos, censuras ou elogios. Aqui é invocado um sentimento sincero de justiça e justiça.

Por igualitário, o yogi praticante (sadhak) não se vê superior ou inferior, melhor ou pior, superior ou inferior de qualquer outra pessoa, mas não é uma visão de mesmice branda (samyoga), em vez disso, upeksha é aplicado de uma maneira infinitamente diversa. livre de julgamento, culpa ou elogio. Upeksa é um reflexo da mente-coração de sabedoria não-dual transpessoal, onde maitri, karuna e mudita também são integralmente expressos.

karuna: amor ou compaixão

bhavana: atitude: olhar, um estado de espírito geral, mas geralmente associado ao olhar cultivado de um iogue ou santo. Talidade ou ser puro

maitri: bondade amorosa

mudita: alegria sem limites. Alegria simpática; Regozijando-se pela felicidade dos outros. Felicidade transpessoal.

citta-prasadanam: doçura da mente. Uma mente dotada ou abençoada.

sukha: prazer ou alegria (aqui significa como resultado).

duhkha: Sofrimento, estresse mental, dor, desconforto mental ou físico (aqui significa como resultado). Veja Pada II.

visayam: Em todas as condições e eventos.

punya: auspicioso

apunya: em auspicioso

Comentário: No budismo isso é conhecido como a prática de quatro partes do Brahma Viharas ou as quatro mentes sem limites, bem conhecido na Índia do tempo de Patanjali. O cultivo (bhavanatas) das atitudes experienciais de amizade incondicional e bondade amorosa (maitri), amor (karuna), alegria solidária e desejo pela felicidade dos outros (mudita) e equanimidade (upeksanam) em relação a todos os seres e eventos, independentemente de as pessoas tornar-se feliz ou permanecer sofrendo; em todos os eventos auspiciosos ou desfavoráveis ​​(punya-apunya); ou quaisquer que sejam suas circunstâncias condicionais percebidas (visayanam), exibe a serenidade e clareza subjacentes do cit (como em citta-prasadanam) é continuamente reconhecida e, portanto, é permitida a manifestação espontânea desobstruída. Essa prática poderosa como uma postura de atitude integrada em relação a todos os seres e coisas em todas as circunstâncias proporciona serenidade, confiança e centralidade no coração (citta-prasadanam). Ele irá neutralizar os desequilíbrios polares de prazer (sukha) ou dor (duhkha) causados ​​por eventos externos (visayanam), e provará aumentar consideravelmente a experiência íntima contínua de maravilha atemporal em Satchitananda em A l l O ur R e l a t i o s . _ _

Citta-prasadanam é um preenchimento do coração com uma doçura sem limites. O citta-vrtti é substituído pelo citta-prasadanam, tornando a mente muito doce, feliz e agradável. Esta é uma prática de mão dupla em que nós a cultivamos e ela se manifesta através de nós. A incorporação de maitri, mudita, karuna e upeksanam reflete, revela e revela uma consciência universal não-dual e transpessoal subjacente refletindo o Eu em tudo e como tudo. Quando a "boa mente" ou coração/mente foi suficientemente purificada e esclarecida por esta prática, quando vemos suficientemente quem realmente somos e somos capazes de residir um pouco melhor em nossa verdadeira natureza. Quando alguém aplica maitri, mudita, karuna e upeksanam como meios hábeis em A l l O ur R el a ções , então dessa Consciência do Núcleo do Coração esclarecida tal emanam espontânea e naturalmente como expressão divina. Como tal, é um remédio eficaz para distrações da mente (citta-viksepas).

Prasadanam significa estar cheio de graça, doçura sem limites, felicidade e alegria agradável. Citta-prasadanam é uma disposição doce, um semblante ou sentimento favorável e muito agradável, onde o campo da consciência é permeado de amor, bondade, compaixão e equanimidade universais não-duais sem limites para com todos os seres e eventos. Veja também I.47

Essas práticas, resumidas, correspondem às Quatro Mentes Ilimitadas Budistas, que são compaixão, bondade amorosa, equanimidade e alegria solidária. Todos estes são projetados como remédios práticos (pratisedha) para nossa distração fundamental (viksepa) de nossa verdadeira natureza (swarupa), que é, por natureza, não-dual. Veja também o comentário ao Sutra I.19 (a prática de bhava-pratyaya). Há uma tremenda sabedoria que essas quatro mentes sem limites refletem. Estes não são apenas um disfarce para se esconder, nem não são necessários para a iluminação. Os ocidentais, em particular, na maioria das vezes não o entendem, principalmente porque não entendem o carma. Uma razão relacionada é que em sua cultura, é o ego que realiza tudo, não o transpessoal (isvara). mas de acordo com a ioga (III.3) isso é impossível. O despertar que o yoga revela é sabedoria sem limites; é ilimitado e insuperável. Essa mente sem limites é refletida nas quatro mentes sem limites contidas neste sutra. A pessoa é concedida com destemor através de práticas de yoga funcionais, que permitem que o yogi seja aberto e sensível ao sofrimento do outro (duhkha). Essa consciência e clareza vão além da empatia. Práticas autênticas de yoga ativam a sabedoria transpessoal e não-dual que facilita a capacidade de sentir a dor/sofrimento de outras pessoas e, ao mesmo tempo, não ter aversão, medo, dor ou desejo de fugir, escapar, ignorá-lo ou negá-lo. O iogue deseja espontaneamente o bem-estar do "outro" e utiliza métodos sábios para facilitar o despertar e a liberação (onde a sabedoria e a compaixão permitirem). Este meio hábil não é limitado pelo objeto da compaixão, porque o objeto é ilimitado e não dependente do objeto. É comparado a um sol brilhando em uma floresta. Ele brilha independentemente de haver muitas árvores, uma árvore, nenhuma árvore, árvores novas, árvores velhas, etc. Portanto, a equanimidade é onipresente, assim como a alegria na felicidade dos outros. Mesmo que as árvores estejam tristes, o sol nunca se deixa dominar pela tristeza, mas irradia felicidade, alegria, bondade e amor.

Portanto, compaixão/amor (karuna), bondade amorosa (maitri), amizade e equidade (upeksha), todos são integrados como as quatro mentes universais ilimitadas (as quatro imensuráveis ​​de brahma viharas) amor incondicional autêntico. Conhecer a si mesmo e aos outros como parte de uma grande família universal é o resultado da prática de yoga autêntica, onde a verdade universal sem limites é revelada (não simplesmente uma ilusão pessoal). A sabedoria atemporal e ilimitada é um livro vivo, onde todos são nossos parentes e parentes – Vasudhaiva Kutumbakam – o Universo é Uma Família. Até que isso se expresse espontaneamente em nossa prática em A l l O ur R e l a t i o n s, é uma prática eficaz cultivar essas qualidades e reconhecer quando elas estão ausentes em nosso comportamento (bhava). Criamos mérito positivo agindo dessa maneira, porque nossas ações de corpo, fala e mente criam carma positivo em harmonia com a verdade universal e o despertar. Embora as ações passadas (karma) não possam ser destruídas/apagadas, ainda; suas consequências/resultados em relação às condições futuras podem ser alteradas pelo que é chamado de punya ou ação meritória/boa (bom karma).

Punya significa virtude ou mérito. Apunya não significa mal como alguns traduzem, mas sim é um significado neutro desprovido ou vazio de mérito. Para esclarecer, upeksanam (equidade) não significa uma indiferença branda, desapego, desapego, isolamento, uma negação, uma retirada do mundo, ou uma atitude existencial neutra e insensível em relação aos seres sencientes ou ao mundo. Também não significa apenas equilíbrio mental; mas, além disso, reflete uma atitude imparcial e não preconceituosa de uma consciência não-dual transpessoal, onde não há limites entre o “eu” e os “outros” – onde a compaixão foi reconhecida como um resultado natural da realização de sua verdadeira natureza. A mente da pessoa tornou-se centrada em torno dessa realidade inata (citta-prasadanam), onde a pessoa não é perturbada ou aflita (duhkha) por eventos ou pessoas externas/externas; mas sim o citta-prasadanam permanece inalterado por tais influências. Aqui a pessoa permanece profundamente enraizada e centrada na consciência HeartMind. Aqui o yogi pode ver todos os seres e coisas - emTodas as nossas relações a partir deste lugar de doçura experiencial centrado no coração profundamente nutridor .

“O verdadeiro significado de upekkha é equanimidade, não indiferença no sentido de despreocupação pelos outros. Como uma virtude espiritual, upekkha significa equanimidade diante das flutuações da fortuna mundana. É a uniformidade da mente, a inabalável liberdade da mente, um estado de equilíbrio interior que não pode ser perturbado por ganho e perda, honra e desonra, elogio e censura, prazer e dor. Upekkha é a liberdade de todos os pontos de auto-referência; é indiferença apenas às exigências do ego-self com seu desejo de prazer e posição, não ao bem-estar de seus semelhantes. A verdadeira equanimidade é o ápice das quatro atitudes sociais que os textos budistas chamam de 'moradas divinas': bondade sem limites, compaixão, alegria altruísta e equanimidade. O último não anula e nega os três anteriores,

Bhikkhu Bodhi, "Rumo ao Limiar da Compreensão"

Aqui, fica claro que Patanjali está sugerindo que não condenemos aqueles que carecem de virtude (apunya), não nos assustemos com aqueles que causam sofrimento (duhkha), nem elogiemos os virtuosos (punya), mas sim desejemos felicidade (sukha) e alegria por todos os seres... É mais do que suficiente descansar e permanecer em citta-prasadanam, onde a doce graça flui sem obstrução. Para esse fim, amizade, compaixão, alegria solidária e equanimidade nunca são perdidas. Quando isso não está acontecendo de forma natural e espontânea, podemos nos lembrar de entrar e manter esse espaço, e participar dessa doce graça, permitindo que ela penetre em todos os poros da mente-coração.

Tomado como um todo citta-prasadanam é uma prática profunda em si. No nível básico, pode se referir a um campo mental (citta) que é inatamente saudável e não aflitivo. Permanecendo nisso, então zero karma negativo é gerado. Na verdade, citta-prasadanam é o efeito de maitri, karuna, mudita e upeksanam juntos. Como tal, está disponível como remédio para todas as aflições (kleshas) e propensões negativas. No início da prática, podemos tentar integrar karuna, maitri, mudita e upeksa em A l l O u r R e l a n s .Notaremos que quando a mente se perde, o doce sentimento da mente-coração estará ausente. Então podemos mudar de ideia, uma e outra vez, até que os velhos padrões mentais habituais não mais dominem.

Portanto, em um nível prático, podemos aplicar isso em A l l O ur R e l a t i o n s ( visayanam ). Citta-prasadanam como prática remove todos os obstáculos e interrupções da clareza. Quantas vezes você se viu zangado, chateado, irritado, deprimido, ciumento ou afligido pelos kleshas? Para a maioria das pessoas, essas aflições estão profundamente enraizadas (nos samskaras) e devem ser eliminadas para que a liberação ocorra. Como eles são kléshicos, eles também têm consequências cármicas. Assim, eliminá-los também purifica o carma negativo.

Muitos sofrem com esses kleshas cronicamente (como na depressão crônica, raiva, irritação, etc). Portanto, Patanjali está nos apresentando um remédio que nos lembra de praticar citta-prasadanam como um campo mental agradável e positivo, não aflitivo, desprovido de negatividade sempre que reconhecemos uma aflição. Assim, a aplicação de maitri (bondade amorosa e amizade), karuna (amor e compaixão), mudita (alegria solidária) e upeksanam (equidade/equanimidade em relação aos outros e a todos os eventos) será propícia em A l l O u r R e l . a t i o n s (visayam) para que citta-prasadanam seja efetuado (bhavanatas).

Em outro nível mais profundo, pode-se considerar que essas atividades causam citta-prasadanam como uma manifestação holística do fluxo ininterrupto do param-purusha ou Shiva. Assim, o sadhak coloca o fluxo mental da pessoa em conexão direta com a Auspiciosidade Divina (Maheshvara ou Siva) e recebe sua doce bênção manifestando-se como um derramamento espontâneo, citta-prasadanam, como doce Graça Divina.

“A realização de Deus nada mais é do que a capacidade e expansividade do coração de amar tudo igualmente”

~ Mata Amritanandamayi Devi (Amma)

Upeksa não tem nada a ver com adorar uma "coisa" ou ser externo, mas reconhecer a natureza essencial de alguém em todos os seres e coisas e honrar/respeitar isso. Dessa forma, a exploração, a injustiça, a injustiça e o abuso de qualquer pessoa são totalmente aniquilados. Tal percepção não é uma declaração de indiferença ou mesmice branda (monismo); embora possa ser tão mal interpretado. Além disso, é a expressão de uma aceitação abrangente de todos os seres sem condescendência ou lisonja (upeksa).

“Uma grande rocha não é perturbada pelo vento; a mente de um homem sábio não é perturbada por honra ou abuso.”

- SS o Dalai Lama

Por quê? Porque não se baseia em nada substancial na confluência de dois rios poderosos; um de mudança constante e diferenciação final e o outro de não-diferenciação auto-luminosa final – o meio essencial para além dos extremos. Tal é a grande equalização experimentada pelos sábios.

Veja I.47 e também III.23 para mais informações.

 

Sutra I. 34 Pracchardana -vidharanabhyam va pranasya

Ou (va) através da expiração (pracchardana) e estendendo (vidharanabhyam) a energia (pranasya) contida na respiração [a mente pode ser purificada, esclarecida e estabilizada enquanto a graça inata de isvara é evidenciada – de onde citta- prasadanam é apresentado].

Comentário: Ou podemos remediar (pratisedha) a distração e as interrupções (viksepa) do citta-prasadanam (o fluxo gracioso da consciência divina proveniente do param-purusha ou Maheshvara) diretamente através da regulação consciente (vidharanabhyam) da expiração (prachchhardana) do respiração (pranasya) significando assim morte para as interrupções no fluxo da consciência divina. Uma vez que a mente viaja nas ondas do prana condicionado, ao prender a respiração, os padrões cármicos da mente são esvaziados, liberados e acalmados. Essa prática esvazia os processos de pensamento distrativos e os libera na expiração, descendo assim para o núcleo energético subjacente, onde as distrações normais da mente e das emoções discursivas comuns se instalaram causalmente, o que essa prática efetivamente anula.

Aqui não estamos discutindo apenas o controle da respiração externa (pracchardana), mas mais ainda a energia externa , já que a exalação corresponde ao fluxo externo de energia que, por sua vez, se correlaciona diretamente com a dissipação e distração do prana e da consciência. cit-prana). Assim, uma prática chave no yoga é dada por Patanjali aqui; isto é, a remediação e regulação do sofrimento e da distração retendo a energia (prana) em seu interior, em vez de simplesmente uma prática de controlar ou prender a respiração (bahya kumbhaka). Pracchardana também significa vomitar ou expirar. Prana significa energia ou força vital.

A palavra prana pode ser decomposta em "pra", que significa produzir; enquanto "na" significa vibração. Prana é a energia subjacente de toda a existência, bem como da consciência. Como tal, é o princípio animador do Espírito conforme se manifesta no corpo. Mencionamos anteriormente e voltaremos a mencionar que é uma lei da existência que para onde vai a atenção da mente, vai a energia da pessoa. Tomado como uma unidade, isso é chamado de cit-prana. Aqui Patanjali está dizendo que controlando o fluxo de prana e regulando isso, então o citta é estabilizado, esclarecido e preparado para o samadhi. Isso funciona com a energia subjacente por trás dos padrões de pensamento negativo e nos permite liberá-los.

Assim, o fluxo da respiração, sendo associado à liberação e relaxamento, é usado para liberar a energia negativa , pensamentos e emoções que interrompem o fluxo mental divino. Como a respiração está relacionada à nossa energia básica, nessa luz também podemos entender como podemos regular o cit-prana e acalmar e esclarecer a mente, trazendo nossa consciência de volta à expiração da respiração e à regulação da respiração. . Isso trará frescor e esclarecimento ao fluxo mental.

Assim, como um método prático, como na meditação e na vida diária, podemos voltar à respiração como uma maneira grosseira de redirecionar nossa consciência dos fluxos externos para os objetos dos sentidos (vishaya) ou eventos externos (visayanam), evitando assim qualquer interrupção da o humor Divino ou chitta-prasadanam. Assim, na meditação, liberamos o pensamento negativo com a exalação (pracchardana) e segurando-o suavemente do lado de fora (vidharanabhyam). Assim, Patanjali refere-se à ênfase na expiração para liberar pensamentos negativos ou apegos em geral, de modo que se dissolva suavemente em uma sutil liberação externa no vazio. Isso é semelhante à prática budista bem conhecida da época de Patanjali, chamada anapana-sati, que observa a respiração, exceto que aqui no Sutra I.24 o processo de expulsão é enfatizado para efetuar a liberação. Na Laya Yoga,

No entanto, isso funciona muito melhor se tivermos em mente que este é um substituto indireto para a regulação direta do cit-prana primário pelo param-purusa, Maheshvara, como são todas as práticas. De fato, as práticas são necessárias justamente porque esse sopro divino se tornou descontínuo. Isso deve ser tomado como uma das muitas práticas. É necessário lembrar ao iniciante que o objetivo é o equilíbrio, por isso esta prática deve ser feita com consciência prânica. Por exemplo, se a pessoa já está muito relaxada, calma ou sonolenta, prender a respiração irá criar mais desequilíbrio. Nesse caso, o iogue pode precisar prender a respiração (segurar após a inspiração em vez de após a expiração). Em caso de dúvida, pratique até mesmo a respiração circular e contínua como no Sutra I.31.

É por isso que o sucesso no pranayama (ver Pada II: Sutras 49-53) depende inteiramente do primeiro desenvolvimento de uma sensibilidade experiencial direta e de um relacionamento consciente com o prana e sua fonte. Após a prática, percebe-se que as operações ondulatórias da mente (cit-vrtti) dependem das operações do prana. as vibrações do prana estão disponíveis através das vibrações do ar. Ao refinar o ar e o prana - tornando-os cada vez mais sutis, a mente acaba se abrindo para seu vasto potencial. Isso requer uma quantidade necessária de sensibilidade experiencial direta – de sabedoria interior. Através das práticas yogues dadas por Sri Patanjali, como asana, pranayama, pratyahara, dharana e dhyana, essa consciência se desenvolverá naturalmente e guiará o aspirante de dentro para fora.

À medida que a mente se esvazia, à medida que a respiração se esvazia, à medida que o prana se torna menos sutil (vazio), à medida que os objetos mentais se dissolvem, então o samadhi surge quando somos preenchidos com a vibração divina (spanda). A prática adicional, portanto, concentra-se em cultivar este samadhi para ser contínuo sem interrupção. Como extensão disso, veja as práticas de pranayama (extensão de energia) e pratyhara (equilibrando e cultivando a consciência/atenção e energia biopsíquica e movendo-a para a transformação interior) em Pada II e a prática de dharana em Pada III.

 

Sutra I. 35 Vishayavati va pravrttir utpanna manasah sthiti-nibandhani

Ou inclinando, dirigindo e guiando a mente individual (manas) distraída (pravrttir) de volta para um local específico ou processo de observação (vishayavati) previne (nibandhani) o nascimento (utpanna) de mais vrtti (pravrttir) ou distrações. Isso bloqueia (nibandhani) as divagações da mente discursiva comum e assim a estabiliza, equilibra e fortalece (sthiti) criando uma integridade e salubridade [que remove suas enfermidades].

Comentário: Isso é atenção plena ou consciência (vipassana). Se a mente dualista comum (manas) vagueia de um objeto de pensamento para outro (vishayavati), uma maneira de ligá-lo e redirecioná-lo e, assim, obter estabilidade da mente, ao mesmo tempo em que evita o ciclo oscilante de apego a uma sucessão infinita de outros apegos, é para focar a mente errante de tal apego aos objetos (vishayavati) através de uma técnica que se concentra em um objeto de cada vez apenas. Um exemplo seria tratak, um mantra, ou yantra, ou qualquer outra técnica de concentração focada.

Isso doma as ondas do vrtti e causa uma estabilidade (sthiti) da mente comum (manas), permitindo-lhe assim uma chance de se acalmar e tornar-se clarificada. Embora aqui os vrtti não sejam destruídos, mas simplesmente pacificados e reduzidos (ainda há apego a um objeto presente), no entanto, a mente foi acalmada rápida e facilmente através dessa implementação simples. Então técnicas superiores podem ser aplicadas. Assim, manasah sthiti-nibandhani estabelece firmemente a mente em uma base estável, adequada à meditação. É outra prática na qual se une e foca o cit-prana para cultivar o samadhi.

Técnicas paralelas semelhantes em astanga yoga (expostas em Pada II e Pada III) são pratyhara, dharana e samyama. Pratyahara está trazendo a atenção, a energia e a consciência de volta para dentro e para os centros auto-reguladores de energia interna. Dharana é a concentração que é uma preliminar para dhyana. Em dharana, o sadhak (praticante) primeiro foca a mente em objetos externos (grosseiros) dos sentidos (vishaya) como velas, flores, imagens, mantra (japa), mandalas, ponta do nariz, etc. objetos mais sutis e internos, como a respiração, os chakras, os corpos energéticos, yantras, sons internos e/ou psíquicos, bandhas, mudras, etc. A pessoa é capaz de passar do grosseiro (vitarka) para o mais sutil (vicara) e, eventualmente, dissolver essa orientação de objeto inerentemente dualista, permitindo-nos então entrar no espaço não-dual transpessoal onde a meditação. Samyama é descrito em detalhes em Pada III.

A partir dessa quietude da mente, as outras técnicas de yoga podem ser aplicadas para aproximar ainda mais o samadhi sem objeto e sem forma, eventualmente dando um passo de cada vez. Em nosso caminho para o samadhi, podemos primeiro estabilizar a mente errante (manas) e nossas energias internas errantes, primeiro limitando suas excursões, depois através da concentração (dharana) em objetos escolhidos que refletem a sabedoria inata, então gradualmente removendo todas as relações objetais, apegos, limitações e imposições da dualidade à medida que vamos do grosseiro e externo para o sutil e interno e, então, além do mais sutil – tudo incluindo o interno e o externo – o samadhi supremo, nirbij-samadhi.

 

Sutra I. 36 visoka va jyotismati

Ou [concentração] através do cultivo da luz interior (jyotismati) de clara lucidez que não conhece tristeza (visoka) [que remove as enfermidades e trevas da mente dualista comum].

Comentário: Em resumo, olhando/procurando e ouvindo a luz, trazendo-a, portanto, a luz interior que remove a escuridão conduzirá. Este é outro método simples de "segurar o espaço" enquanto permite a mudança. Esclarecer a mente inquieta é "lembrar-se" da luz inata (prakasa) da lucidez clara e auto-iluminada dentro de todas as coisas que liberam aflições e sofrimentos. Tudo isso ajudará a criar clareza, autoconfiança, remover obscurecimentos e escórias e, assim, preparar a mente para meditação e samadhi. Aqui, a consciência volta à sua Fonte. Isso aumenta a luz exponencialmente. Este sutra é uma referência clara a uma eterna alegria inata e incondicional e à felicidade suprema que não depende de eventos e nossas reações a eles ou julgamento. Não cometa erros!

 

Sutra I. 37 Vita-raga-visayam va cittam

Também do cultivo, associação e intercurso com e/ou reflexão de (visayam) aqueles queridos amigos do caminho que alcançaram a liberação (vita-raga). Aqueles cujos HeartMinds alcançaram a lucidez clara, espelham isso de volta em nossas próprias vidas – eles agem como canais e veículos claros de sua expressão posterior.

Comentário: Especialmente no início de nossa prática espiritual, quando os caminhos chamam a ser abertos - quando a mente ainda está fortemente viciada e afligida por kleshas e vrtti, é muito útil não apenas se associar com amigos espirituais que estão no caminho que refletem, reforçam e nos lembram luz, amor, clareza e graça, mas também para evitar pessoas e situações dominadas por kleshas semelhantes (ignorância, medos, ciúmes, ódio, raiva, desejo, ganância e afins ) ao nosso pode reforçar nossas tendências e ilusões negativas.

Antes de cada prática, se não ao longo do dia, os yogis das três vezes (aqueles que se foram) que passaram pelo véu - os seres de luz eterna estão disponíveis para ajudar se pedirmos sua ajuda e os convidarmos em (invocá-los). Também viver é uma comunidade espiritual ajuda. Pode-se também refletir sobre isvara, o param purusa, o ishta deva, a clara auto luz luminosa livre de todo apego (vazio) que é a essência de sua própria natureza verdadeira. Tais práticas, assim como Arati e guru yoga, invocam o eterno professor até mesmo dos professores mais antigos (isvara) em nossas vidas. isso é darshana - participar da luz da luz e incorporá-la em si mesmo pelo auto-reconhecimento.

Por exemplo, no guru yoga, invoca-se a sabedoria intrínseca e intrínseca atemporal e sem forma que o guru (como o removedor ou a escuridão) invoca. Assim, o guru simplesmente age como transmissor, veículo ou espelho para aquilo que é inteiramente puro, atemporal, universal e imparcial. Assim, podemos invocar essa mesma luz imperecível que está latente no interior, que está sempre disponível para nós a qualquer momento, quer recebamos ou não darshan de um professor iluminado (guardião da luz que remove a escuridão) em proximidade física, quer usemos imagens , imagens, mantras, diagramas místicos ou comunhão direta com a auto-refulgência sem forma.

Isso também pode ser tomado como um conselho para que os novos praticantes cultivem a companhia dos sábios que reconhecerão e refletirão de volta para você a verdade de quem você realmente é e o que realmente é; evitando contato desnecessário com aqueles que são ciumentos, gananciosos, orgulhosos, confusos e que irão reforçar e projetar em você suas falsas identificações, limitações e "eu" condicionado.

ver também I.19, III.43, III.46.

 

Sutra I. 38 Svapna-nidra-jnanalabanam va

Ou (va) o cultivo da sabedoria da experiência direta (jnana) está disponível durante o sono (nidra), transformando sonhos normais (svapna) em sonhos lúcidos (jnanalabanam).

Comentário; Todas as noites dormimos e sonhamos. Esta é uma oportunidade maravilhosa quando a vontade, o intelecto e os sistemas de crenças limitados descansam e não dominam mais nossa experiência. Normalmente, quando essa limitação desaparece, nossa faculdade cognitiva também é abandonada para que os sonhos não sejam integrados, mas relegados a um nível subconsciente. Mas se formos capazes de relaxar a mente enquanto permanecemos conscientes e atentos, mas ao mesmo tempo observarmos a mente fazer suas associações aparentemente aleatórias, então um conhecimento trans sequencial superior (janam-alabanam) muito mais profundo do que a consciência diurna tridimensional do plano reto irá surgem permitindo-nos recolher informações, instruções e realizar deveres do estado de sonho como um corpo astral. isso, por sua vez, aumentará e ampliará nossa consciência e lucidez na vida cotidiana. A lucidez que liga o sonho e a vigília ordinária acaba por se revelar como a luz clara que não conhece tristeza. Yoga nidra é semelhante onde o yogi entra neste estado de sonho conscientemente para interagir na quarta e maior dimensão (turiya). Veja I.10 para o "vrtti do sono (nidra).

Existe uma prática de hatha yoga bem conhecida chamada yoganidra, que é profundamente relaxante, mas não se perde a consciência. Ele é projetado para experimentar um estado mais profundo do que os aspectos superficiais comuns do corpo físico e da mente comum, concentrando-se nos pontos marma e depois nos nadis (canais de energia). Aqui se utiliza asana, pranayama, pratyhara e dharana (como visualização interna) de uma só vez para acessar o yantra ou mandala sagrada onde o corpo físico, corpo energético, corpo mental e corpo de sabedoria são potencialmente capazes de energizar e invocar como um portal . Aqui o descanso profundo e a viagem astral são ambos possíveis. O conhecimento do futuro, do passado e de lugares distantes é vivenciado diretamente. A mente e o sistema nervoso permanecem em profundo descanso e harmonia de acordo com quanta atenção se dá à prática.

 

Sutra I. 39 Yathabhimata-dhyanad va

Ou de uma meditação (dhyana) agradável, adequada e personalizada (abhimata) à medida que se é atraído para (abhimata) [todas essas práticas amadurecerão a mente para o samadhi].

Comentário: Va significa ou. assim, este sutra é o último de uma lista de práticas que preparam a mente (citta-vrtti) para o samadhi (dhyana sendo a última e mais importante). Yatha é simplesmente um significado indicativo, "como". Assim, a palavra-chave é abhimata-dhyana. Abhimata significa atraído, desejado, ansiado, desejado, mais agradável. Assim, isso significa que devemos personalizar nossa meditação para ser mais eficaz para nossa constituição individual. Dhyana é meditação. Por meditação Patanjali significa prática sentada silenciosa onde a mente é estendida (tanata) da dualidade sujeito/objeto (objetos) para objetos mais sutis do que sutis (sunya). Isso leva a pessoa ao samadhi mais elevado. Veja Yoga Sutra II.11 e III.2 para mais informações sobre dhyana.

A tradução literal é “ou da meditação como é adequado ou como alguém é “atraído” o que indica um tipo natural (sahaj) de meditação ou permanência pura.

Existem muitos tipos de meditação que diferem em características específicas de preparação, início, duração, finalização, etc. Aqui Patanjali está dizendo que um sapato não serve para todos e não existe um método supremo exclusivo, mas deve-se explorar e escolher o método de meditação com a qual a Mente-Coração está mais sintonizada - aquela que traz clareza e paz e conduz ao samadhi. Por que se limitar? Assim, é preciso personalizar a prática de meditação pessoal para ajustá-la às circunstâncias únicas de cada um, a fim de servir ao seu potencial mais elevado, ouvindo-o em busca de orientação.

Todos os sutras seguintes em Samadhi Pada referem-se à realização do objetivo supremo do yoga, nirbija samadhi, através do processo de meditação (dhyana). Não se engane sobre isso!

 

Sutra I. 40 Paramanu-parama-mahattvantah asya vasikarah

O aprofundamento e extensão desta realização (vashikarah) se estenderá e incluirá o menor e mais infinitesimal átomo (parama-anu) e também a toda a criação ou o todo maior (mahattva-antah) sem limites.

Comentário: Através do conhecimento adquirido pela meditação ao conhecer nossa própria mente, o praticante conhece a verdadeira natureza de todos os fenômenos finitos (anu), desde o mais pequeno (anu) até o mais amplo (mahattvanto), estendendo-se até os limites (antah). ) de existência (parama). Aqui o instrumento da visão está sendo gradualmente aperfeiçoado até o ponto em que a lente não cria mais uma distorção. As coisas então são percebidas como são por uma mente que alcançou a lucidez através da meditação, mas neste estágio a verdadeira natureza da mente ainda não é conhecida, apenas a natureza das "coisas". Quando eles são conhecidos no sentido holográfico – em termos da totalidade não-dual siva/sakti sem objeto, sem forma (nirguna), então uma liberdade de sua influência é estabelecida (vasikarah).

Todos os objetos são mantidos juntos por campos de energia. Até os físicos sabem que o que chamamos de mundo físico ou sólido é realmente todo o movimento/fluido sendo composto de espaço vazio, elétrons, nêutrons, prótons e afins, todos configurados em padrões específicos de energia formando as características do que chamamos de elementos, compostos , DNA, células, tecidos, órgãos, glândulas, nervos, cérebros, animais, pessoas e objetos de percepção - todos um produto de milhões de anos de co-evolução emanada da Fonte. Toda a criação está se movendo/dançando e só pode ser totalmente relacionada como um todo - no contexto de A l l O u r e l a n s. Um problema de dissonância cognitiva e fractualização surge quando a mente dualista condicionada tenta artificialmente congelar este processo através de padrões de pensamento condicionados (vrtti), mas através da meditação esta fascinação com o físico é abandonada e eventualmente desalojada. Então nos libertamos da ilusão da materialidade. A matéria sólida como "objetos" físicos aparentes torna-se então apenas uma forma de mente pequena e limitada de ver as coisas, identificar e/ou relacionar-se.

Na meditação, à medida que as fixações dualistas com objetos aparentemente separados desaparecem, elas são gradualmente substituídas pela visão universal que penetra e une os espaços entre o menor átomo e a totalidade de todo o universo criado até a Fonte. Em suma, por meio de práticas eficazes de meditação, todas as fixações dualistas do conhecimento objetivo acabam sendo desalojadas à medida que a Consciência do Coração esclarecida à medida que surge a consciência não-dual universal. A primeira percepção extrínseca ou grosseira é visivelmente melhorada e a pessoa é capaz de separar o evento ou situação real de qualquer reação emocional/samskárica a ele. Mais tarde, as próprias sementes samskáricas são removidas através da prática continuada.

Esta é outra referência ao poder libertador de lembrar ou afirmar a Grande Integridade em Todas as Nossas Relações - A ordem implícita inerente do Todo e de Tudo encontrado na Grande Integridade e Aquele que está contido em tudo. Tal é o campo de referência holográfico multidimensional não-dualístico que é indígena/inerente, natural/incondicionado, ilimitado/universal e não planejado ou tendencioso de qualquer maneira. Isso é ao mesmo tempo uma referência sútrica à profunda unidade experiencial do micro/macrocosmo.

Sutra I. 41 Ksina-vrtter abhijatasye va maner grahitr-grahana-grayeshu tat-stha-tad-an janata samapattih

Quando o vrtter (padrões recorrentes do campo mental) tornou-se quase inteiramente subjugado, acalmado, dissolvido ou consideravelmente diminuído (kshina), então um alinhamento e sincronicidade (samapattih) estável e imóvel (tat-stha) entre o vidente (grahitr) ), o visto (grahyeshu), e o processo de ver (grahana) é alcançável (tat-stha). Isso quer dizer que os limites pré-existentes foram removidos e uma integridade inerente não-dual mais profunda (tad-an janata samapattih) é reconhecida entre o processo de cognição, o que é conhecido, e o conhecedor. Quando essa conexão natural é estabilizada, conectada, reunida e harmonizada (samapatti). Em vez de operar como elementos aparentemente separados de uma função cognitiva percebida de forma dualista,

Comentário: Aqui o estado condicionado dos vrttis tornou-se enfraquecido (ksina-vrtter) e, assim, as divisões ilusórias dualistas e fractais de uma identificação delirante separada ou "pequeno eu" (do agarrador de objetos grosseiros a serem agarrados) se afrouxaram e começa a cair. A entrada para o holograma (Samadhi) torna-se assim mais visível e acessível. Esta jóia sempre esteve presente desde os tempos imemoriais, mas o olho da mente foi obscurecido pelo condicionamento negativo e ignorou seu esplendor natural. Nada de novo foi fabricado, nada precisa ser acrescentado, nem retirado, mas o estado natural do verdadeiro eu resplandece reconhecido como resplandecente como é.

Simultaneamente, à medida que este samapatti (recordação natural não-dual unitiva) se aglutina, ocorre uma limpeza do campo mental dualista comum, permitindo a possibilidade de que a luz auto-luminosa da pura consciência possa brilhar. Aqui a Luz Clara do Cit Universal Imanente brilha através de um campo mental limpo ou translúcido (citta-vrtti) como as cores de uma joia altamente polida e reflexiva (maneh). O olho da mente não está mais distraído ou fixado em um objeto separado e um observador separado, nem o visto ou o vidente, nem o processo de ver, porque essas limitações, que eram baseadas na dualidade, foram liberadas por uma visão unificada esclarecida e estabilizada. campo contínuo de consciência recolhida, embora a luz clara universal ainda não tenha amanhecido completamente,

Grahana refere-se ao ato de agarrar, apreender, compreender, cognição, ver ou observar um objeto. Grahyeshu refere-se ao objeto que é agarrado, apreendido, apreendido, aquilo que é conhecido, visto ou observado; e Grahitr refere-se ao agarrador, tomador, aquele que apreende um objeto, aquele que vê ou conhece ou o observador. Então, como você pode ver, isso está indo em direção a um estado de não dualidade sujeito/objeto. No início, essa realização não-dual é limitada, parcial e instável, no entanto, mais tarde, quando ultrapassamos as distinções mais sutis (nirvicara), a realização última é possibilitada, onde nossa verdadeira natureza transpessoal não-dual brilha e ilumina nosso caminho. como consciência primordial incondicionada e não fabricada. Um exemplo pode ser encontrado no amor. No início, a pessoa pode se apegar a um cônjuge por causa de pressões sociais, tradição, relações contratuais, conveniência ou prazer. Depois de algum tempo, alguma afeição genuína pode ocorrer. Mas, mais tarde, se alguém for capaz de quebrar as defesas, o medo, os limites de auto-estima e as diferenças superficiais, então todos os limites/fronteiras se desfazem em favor de um relacionamento interpessoal funcional é ativado, em contraste com um relacionamento co-dependente baseado em dualismo. necessidade individual, medo. ou asmita. O amor desinteressado genuíno é então realizado e enquanto não se apega ao que é impermanente. então nenhum sofrimento ocorrerá. Aqui o alinhamento com nossa verdadeira natureza (swarupa-sunyam) em samadhi está se tornando mais próximo, sincronizado, alinhado, harmonizado e auto-radiante. Tendo o ego saído do caminho, a vida das sombras é transformada em céu aberto. Nada está oculto a este Olho universal e onipresente. Nos fractais do holograma/holograma, todas as partes refletem a integridade ininterrupta do todo; cada coisa e ser estão interconectados.

"Nós falhamos em reconhecer a natureza búdica que está presente em todos. Esta ignorância é a principal causa para se desviar para a confusão. Os seres sencientes se desviaram para a confusão, como uma jóia preciosa que caiu na lama e está temporariamente irreconhecível. tentativas de limpar a joia para remover a sujeira que a obscurece são o exemplo de práticas espirituais que possibilitam a realização. A sujeira tem que ser removida para restabelecer a pureza [original] da joia."

Tulku Urgyen Rinpoche, "Repetindo as Palavras do Buda", página 34.

Através da prática yogue autêntica, as influências negativas do vrtti (girar da consciência descolorida/contaminada) se enfraquecem, permitindo assim que a luz da consciência pura e não distorcida (cit) brilhe ainda mais. Aqui Patanjali começa a descrever o processo de união (ou coalescência) indo dos estados mentais grosseiros (vitarka), ao nirvitarka (desprovido de objetividade grosseira), ao sutil (vicara) e, finalmente, além do mais sutil (nirvicara) vazio de sujeito/ dualidade de objetos. Obstruções eliminadas, luz e amor surgem naturalmente.

Christopher Chapple em seu livro; Os Yoga Sutras de Patanjali", Sat Guru Publ. Delhi, 1990 comenta:

"[A mente realizada] de flutuações diminuídas, como uma jóia preciosa (ou clara) assumindo a cor de qualquer objeto próximo. tem unidade entre agarrador, agarrando e agarrado."

Veja também Sutras II.20 e II.21

Sutra I. 42 Tatra shabdartha-jnana-vikalpaih sankirna sa-vitarka samapattih

Essa descoloração persiste porque (tatra) quando o conhecimento (jnana) de um objeto aparentemente separado (artha) é produzido através do processo de mistura (sankirna) de palavras ou nomeação (shabda) com processos de mera conceituação, imputação e raciocínio lógico (vikalpa). ), então um estado instável e vazio de superobjetivação grosseira (savitarka samapatti) é produzido [o que impede/interfere no estabelecimento da integração total em samadhi].

Comentário: Jnana-vikalpa é um conhecimento baseado em concepção, baseado em significados específicos derivados de palavras (shabdartha). É um tipo limitado de conhecimento que pode ter aplicação em certas aplicações tecnológicas, mas é um impedimento quando aplicado na prática de yoga como dhyana. A conceitualização (construída sobre os significados das palavras), a imaginação e o devaneio (vikalpa) são definidos por Patanjali como vrttis. Quando alimentados com o combustível das palavras (shabda), eles reforçam ainda mais os vrttis (ver I-6). Esses são os componentes de vikalpa (construções conceituais e as divagações discursivas da mente do macaco) que, como todos os sutras indicam claramente, devem ser remediados para que a consciência interior brilhe.

Normalmente, a pessoa fica presa na desconexão habitual ou no estranhamento espiritual. Torna-se habitual e o indivíduo normal conclui erroneamente que é mesmo necessário. Esta é uma crença baseada em idéias falsas e processos conceituais (vikalpa) que devem cessar para que o progresso espiritual se desenvolva. Produz instabilidade em relação ao estado mais profundo de união/absorção não-dual (em nirbija-samadhi) – na verdade nos tirando de sua conclusão. Na meditação, aprendemos como deixar de lado a oscilação grosseira (vitarka) em direção a vários objetos de atenção externos definidos separadamente, sustentando a dualidade (a dualidade da ilusão da separação de um objeto, o observador do objeto e o processo de observando). Esse processo ocorre no fluxo mental do meditador iniciante. Tal grosseria (vitarka) interfere com os mais sutis e além dos mais sutis reinos de consciência que eventualmente devem ser perfurados no yoga. Portanto, aqui o meditador deve tornar-se consciente das fixações grosseiras e equivocadas dos processos mentais, como elas surgem e cessam uma após a outra e como liberar o processo. Isso é feito no início simplesmente observando o processo à medida que ele surge. Mais tarde, obtém-se o insight, através da própria prática – através da consciência da consciência.

O prefixo sa significa "com" ou acompanhado por. Vitarka significa grosseiro ou grosseiro. Então savitarka significa processos de pensamento que são baseados em objetivação grosseira ou física – objetivos físicos ou pensamentos dualistas baseados em eventos no mundo objetivo. Isso será mais tarde diferenciado de nir-vitarka (desprovido de tal externalização) e savicara (pensamentos sutis baseados em objetos internos do próprio pensamento). Em outras palavras, a energia e a atenção do iniciante são atraídas e distraídas para as estruturas objetivas do mundo externo. Pensamos erroneamente que essa distração dualista é a realidade e, portanto, a mente condicionada do indivíduo foi treinada para se agarrar a ela, mas podemos usar práticas yogues para descondicionar/remediar tais distrações.

Começamos então com os processos de objetificação de objetos/objetivos brutos/grosseiros ou físicos (vitarka). Então trabalhamos para os mais sutis (vicara) que são a consciência do próprio processo de pensamento como objetos de atenção. Isso também deve ser visto como uma distração eventualmente. Quando todos os processos de pensamento grosseiros e sutis cessam (nirvitarka e nirvicara), então, e somente então, a clara luz da mente natural pode surgir espontaneamente. Esta declaração não é uma declaração de fé ou crença, mas vem da experiência yogue direta. não é

Assim, Patanjali está identificando uma obstrução à realização do samadhi não-dual que surge na prática da meditação, chamada vitarka. Lá nossa absorção meditativa é distraída, perturbada, instável e limitada por objetivações grosseiras – fixações em objetos grosseiros separados. Isso porque os objetos e as palavras começam a surgir, a mente começa a nomeá-los, objetificá-los como "isto" é "aquilo", diferenciar e comparar os objetos, avaliar, conceituar, sonhar acordado, etc. distraído em tais padrões mentais ou vrtti, mas o meditador está tentando reconhecer essa distração.

Patanjali aqui está nos ajudando a reconhecer que tais distrações grosseiras (savitarka) ocorrem no início. Isso é normal. Com a prática continuada (abhyasa) eles cessarão. Para nós, reconhecer este processo ainda é uma conquista (um samapatti) porque o não-meditador não tem consciência nem mesmo disso ou mesmo do funcionamento interno de seus próprios processos mentais. Assim, a prática da meditação é, a princípio, um processo de retreinamento e recondicionamento onde se começa a despertar para nossa maneira de ver e estar no mundo - como nosso conhecimento inato ou Gnose (jnana) se torna dissoluto em objetos (artha-jnana) e nós simplesmente tornam-se objetificados, fixados, separados, extraídos e alienados – é aí que a união do yoga se corrompe. É claro que o conhecimento das causas da distração/desunião não é um fim em si mesmo. Em vez disso, simplesmente nos permite abandonar nossos modos dissolutos assim que nos tornamos conscientes deles. Com a prática continuada na meditação, essas tendências de pensamento savitarka (acompanhadas de grosseiro ou grosseiro) da mente dualista são reconhecidas à medida que surgem e, assim, a própria consciência não desaparece mais com o impulso do pensamento distraído, mas a energia desse impulso é trazida de volta à fonte da consciência - o cit-prana não é mais dissipado. Eventualmente, a mente se move do grosseiro (vitarka) para o mais sutil (vicara), desprovido até mesmo da mais sutil objetivação/separação. Savitarka é como a incapacidade de "ver a floresta pelas árvores (American Idiom). Este então eventualmente é um passo marcante que gradualmente leva os passos da consciência do grosseiro (savitarka) ao desprovido de grosseiro (nirvitarka),

Assim, na meditação, antes que uma conceituação seja formada, antes que a mente divague em pensamento, antes que uma frase seja formada, antes que uma palavra apareça primeiro, mas quando o próprio processo começa a surgir, ele é reconhecido e liberado no vasto oceano de pura consciência. Os meditadores iniciantes aprendem a observar as palavras surgirem, tornam-se conscientes do seu surgimento, e então não alimentam mais o seu surgimento. A quietude e o silêncio resultantes tornam-se natural e cada vez mais reconhecíveis e constantes. As palavras param de surgir por si mesmas à medida que nos tornamos mais conscientes da energia sutil por trás de seu surgimento à medida que nos movemos mais plena e naturalmente em direção a essa grande quietude e vasto espaço aberto de pura consciência. Portanto, a mente dualista comum para de girar (o citta-vrtti cessa em nirodha). A grande paz, luz, e a beleza da consciência primordial supera o sadhak (enquanto ele/ela permanece consciente). Isso ocorre naturalmente através da prática focalizada sem apego. A consciência individual está fundida com a mente universal, a Citta Universal – ela repousa na quietude da luz clara e refulgência inata – AQUI a consciência reconhece a si mesma.

Outra definição de vitarka é "pensamentos grosseiros sendo acompanhados por nomes de objetos físicos ou designações não livres da dualidade eu/isso", ou seja, reconhece-se como a absorção se torna perturbada e barulhenta pelo processo que desvia a atenção do Eu, deslocando-o para tais formas-pensamento grosseiras. À medida que os processos de distração/dissuasão dominam, eles continuam surgindo/surgindo produzindo um descentramento corpo/mente instável e vacilante, sujeito aos caprichos das distrações em constante transformação. Assim, nesse estágio, pode-se experimentar temporariamente alguma conexão com o Eu Primordial ou o poder evolutivo inato, mas é fugaz até que se experimente o nirvitarka (desprovido de processos grosseiros de objetivação). Em condições de nirvitarka, acalme-se um pouco, mas ainda ocorrem distúrbios, embora de forma mais sutil.

Em seguida, Patanjali aborda nir-vitarka como meditação ou consciência desprovida de processos de pensamento grosseiros, mas ainda contendo processos de pensamento sutis (savicara). Então, para reiterar, vitarka ainda é um estágio grosseiro na prática da meditação, então nirvitarka (desprovido de objetificação grosseira) suaviza as coisas, enquanto vicara é o próximo estágio mais sutil, então nirvicara (desprovido até mesmo dos processos mentais mais sutis). É no nirvicara que se alcança o samadhi. Ambos, vitarka e vicara, envolvem processos de pensamento dualísticos (objetos da mente) e são, portanto, estágios temporários de realização limitada e transicional, levando do grosseiro ao mais sutil, depois completamente além da dualidade objeto/sujeito - em samadhi. de acordo com Patanjali, existem apenas dois tipos de samadhi, como veremos. Sabija (temporário) e permanente (nirbija).

"Apenas sente-se na Realidade da Vida vendo o inferno e o paraíso, a miséria e a alegria, a vida e a morte, todos com o mesmo olho. Não importa qual seja a situação, vivemos a vida do Eu. Devemos nos sentar imóveis sobre esse fundamento. é essencial; é isso que significa "tornar-se um com o universo".

Se dividirmos este universo em dois, lutando para atingir o satori e escapar da ilusão, não somos o universo inteiro. Felicidade e infelicidade, satori e ilusão, vida e morte Em todas as situações o Eu vive a vida do Eu - tal eu deve fazer-se por si mesmo. Esta Vida universal é o lugar para o qual voltamos."

Uchiyama Kosho Roshi

Veja também o comentário no Sutra I.9 sobre vikalpa, sutra 49, sutra 43 (sobre segurar), sutra I.7 (sobre pramana ou sistemas de crença), I.15, I.16, 17, 49, e também sutra III.17.

Sutra I. 43 Smrti-parishuddhau svarupa-sunye va artha-matra-nirbhasa nir-vitarka

No entanto, quando o fluxo mental que é normalmente poluído e condicionado por impressões passadas (smrti) é completamente purificado (pari-shuddham) de qualquer mácula do conteúdo mental em direção a uma objetividade grosseira e limitada (nirvitarka) é caracterizada por (iva) [a ausência de perambulação (vikalpa)], então a luz natural inata e refulgente (nir-bhasa) da realização interior desprovida da ilusão de um eu independente ou separado (svarupa-sunye) naturalmente brilha. Essa purificação aumenta nosso alinhamento com nosso verdadeiro propósito (artha-matra), permitindo que a luz sutil ilumine cada vez mais.

Comentário: Outra maneira de dizer a mesma coisa é que nirvitarka samapatti é produzido em virtude da pura lembrança de nossa verdadeira natureza não-dual não obscurecida (svarupa-sunyam) não definida e limitada em termos de forma, objetos separados, palavras ou nome ( livre das limitações do mero objetivismo grosseiro e das faculdades cognitivas – livre das limitações da vitarka). Aqui a pessoa se torna lembrada em comunhão com A l l O ur R e l a t i o s .

Aqui o prefixo, nir, significa sem ou desprovido de. Assim, a divagação grosseira da mente é acalmada no nirvitarka samadhi. Como ocorre esse esvaziamento? Aqui já não atribuímos palavras aos objetos nem os limitamos em qualquer sistema dualista nem os processamos através de qualquer método dualista de relações orientadas a objetos. Isso é facilmente experimentado na meditação, mas difícil de conceituar porque ultrapassamos as limitações das funções cognitivas ou conceituais individuais. Aqui devemos experimentar o que se quer dizer.

Patanjali diz que é através da aplicação de swarupa-sunya que purifica a relação entre sujeito e objeto separados que permite espaço para que a refulgência interior seja invocada (nirbhasa). Aqui a verdade profunda do vazio (sunya) da separação é simultaneamente revelada e aplicada, ou seja, não há reflexo separado do "eu", nenhuma mancha, nenhum objeto separado, nenhuma dissuasão, etc. -ness", nossa verdadeira natureza inerente (swarupa) magicamente brilha (bhasya) enquanto meditamos para que um estado possa ser criado que pode ser chamado de nirvitarka samadhi. Hesito em chamar isso de samadhi para evitar a confusão de que isso é um fim. Em vez disso, prefiro chamar esse platô de estágio (por mais necessário que seja).

Aqui as fixações grosseiras da mente são erradicadas, de modo que a luz (nirbhasa) de nosso verdadeiro propósito (artha-matra) pode brilhar, mas ainda assim os obscurecimentos mentais sutis (vicara) ainda podem permanecer. Aqui estamos gradualmente aprendendo a permanecer com mais frequência em nossa verdadeira natureza - alinhando e aproximando mais de perto nossa verdadeira natureza desobstruída do eu, mas nirvicara samadhi e muito menos nirbij samadhi ainda está para ser desvendado. Aqui estamos purificando as memórias e impressões do passado para que nosso verdadeiro propósito (artha-matra) possa brilhar (nirbhasa). Veja mais sobre o ponto-chave de swarupa-sunyam em III.3 ou mais simplesmente -- "APENAS LET GO!" .

Observe também o comentário no Sutra I.9 sobre vikalpa, sutra I.49 (sobre inferência e autoridade externa), sutra I.7 (sobre pramana ou sistemas de crença)) e sutra I.17 sobre vitarka e o sutra I anterior. 42. Ver também III.3 e III.17. Todos apontam para uma experiência de samadhi além do pensamento, crença, escrituras ou "eu" separado de qualquer tipo, ou outras construções/artifícios mentais feitos pelo homem. Na verdade, todos falam de uma lei natural universal atemporal, o Sanatana Dharma.

Sutra I. 44 Etayaiva savicara nirvicara ca suksma-visaya vyakhyata

De maneira semelhante, o estado mental que é acompanhado por pensamentos sutis (sa-vicara) e o estágio de realização desprovido até mesmo do pensamento mais sutil (nir-vicara) até mesmo no domínio mais puro (suksma-visaya) é agora iluminado. e esclarecido (vyakhyata).

Comentário: Onde vitarka descreve os processos de pensamento e contemplações que se apegam a objetos físicos grosseiros/grosseiros, o mundo da forma (como imagens, sons, luzes, etc.), eventos externos ou nossas experiências enquadradas em um mundo dualista objetivado, vicara é diferenciada, pois conota os objetos sutis ou não exteriorizados do próprio pensamento, processos de pensamento e até mesmo o funcionamento mais interno da mente. Aqui o processo de pensamento é um objeto, o processo de consciência é um objeto. Os processos energéticos são objetos de consciência. Isso é semelhante à prática yogue de antar dharana (focagem dos processos internos e sutis), exceto que aqui, os processos savicara não são conscientemente trazidos à existência, mas são automáticos. Ao nos tornarmos conscientes disso, podemos perceber como eles surgem e eliminá-los (nirodha). Então aqui Patanjali agora descreve os processos de pensamento que se apegam aos objetos de pensamento mais sutis e limites como conceitos, estruturas conceituais, crenças, ideias, o próprio processo de concepção, função cognitiva, etc. estes, mas sim que devemos ir além dessa fixação, deixando-os ir. Nirvicara é semelhante à cessação até mesmo do surgimento da primeira palavra em um processo de pensamento – até mesmo ao desejo de pensar em si mesmo. Isso cria a quietude onde a energia não é mais distraída e dissipada em qualquer processo de objetivação – é a quietude que convida a luz inata. o próprio processo de concepção, função cognitiva, etc. Não que ele diga que devemos nos concentrar neles, mas sim que devemos ir além dessa fixação, deixando-os ir. Nirvicara é semelhante à cessação até mesmo do surgimento da primeira palavra em um processo de pensamento – até mesmo ao desejo de pensar em si mesmo. Isso cria a quietude onde a energia não é mais distraída e dissipada em qualquer processo de objetivação – é a quietude que convida a luz inata. o próprio processo de concepção, função cognitiva, etc. Não que ele diga que devemos nos concentrar neles, mas sim que devemos ir além dessa fixação, deixando-os ir. Nirvicara é semelhante à cessação até mesmo do surgimento da primeira palavra em um processo de pensamento – até mesmo ao desejo de pensar em si mesmo. Isso cria a quietude onde a energia não é mais distraída e dissipada em qualquer processo de objetivação – é a quietude que convida a luz inata.

Um exemplo: A mente está pensando consigo mesma: "não há mente, não há mente, Śiva é Tudo - Tudo é Śiva". Isso ainda é savicara samapatti, porque ainda há um objeto e uma fixação e, portanto, uma limitação é produzida pelo processo de pensamento. Para entrar no samadhi mais completo e saudável, tais processos de pensamento (mesmo os mais sutis) ainda devem ser purificados para que se possa conhecer AQUELE que é maior do que o mais sutil - maior do que qualquer uma ou todas as palavras - AQUELE que é simultaneamente todo Inclusivo Universal Eterno e Não-dual.

Aqui Patanjali está simplesmente delineando os estágios graduados da meditação das fixações grosseiras, às mais sutis, às mais sutis, e eventualmente livres de qualquer fixação objetiva – Mente Infinita. Esses samapattis superiores (nirvitarka e nirvicara) são estágios que levam ao samadhi (identificação espiritual inseparável em A l l O ur R e l a t i o n s como a realidade holotrópica universal imparcial .

Sutra I. 45 suksma-visayatvam ca alinga-paryavasanam

À medida que as divagações do pensamento se tornam mais rarefeitas e sutis (suksma), os apegos aos objetos (visayatvam) diminuem e eventualmente cessam (paryavasanam) em um estágio indiferenciado e sem atributos - ficando aquém de (parya-avasanam) qualquer possibilidade de definir, nomear ou quantificar (alinga).

Comentário: A natureza sutil por trás das condições e situações se revela como o processo subjacente do despertar. À medida que a mente deixa de vagar até mesmo pelo mais sutil objeto de pensamento, nirvicara samapatti é alcançado onde não existem objetos de pensamento – um lugar sem forma (nirguna) e não-dual sem atributos (alinga) é inserido no qual não há lugar separado em tudo. Esta é uma percepção que é conquistada através da prática yogue (como dhyana) que está além do conhecimento atual da ciência ou do intelecto do homem.

Embora sutil, o yogi ainda precisa se estender além (paryavasanam) até mesmo da condição mais sutil (nirvicara) para revelar verdadeiramente a inteligência indiferenciada não nascida (alinga) subjacente a toda a existência. Este é o lugar onde um HeartMind verdadeiramente aberto e sem limites é necessário. Vyasa, o comentarista mais antigo dos Yoga Sutras, diz que alinga se refere à causa mais sutil de prakrti, portanto, prakrti não modificada, mas outros dizem que ela simplesmente se relaciona com o param-purusa ou isvara não manifesto.

Curiosamente BKS Iyengar traduz este sutra como:

"O nível mais sutil da natureza (prakrti) é a consciência. Quando a consciência se dissolve na natureza, ela perde todas as marcas e se torna pura."

Chip Hartranft, da mesma forma traduz isso como:

"Objetos sutis podem ser rastreados até sua origem na natureza indiferenciada. "

Compare isso com o Sutra I.19

"Bhava-pratyayo videha-prakrti-layanam

Ao fundir-se (layanam) na verdadeira natureza da natureza (prakrti), um samadhi transcognitivo espiritual especial [asamprajnata samadhi] ou plena consciência do sentimento (bhava-pratyayo) permeia e substitui o conteúdo da mente, permitindo ao praticante - experiência e relacionamento transpessoal dual que transcende inteiramente a idéia de uma corporeidade separada (videha) tendo se identificado com o corpo maior da criação e sua natureza sem fonte e sem forma (a verdadeira natureza da natureza, purusa). Isso permite que a percepção consciente seja informada diretamente da fonte do universo criado como um todo, livre de vrtti."

Talvez isso possa ser devido à confusão do filósofo samkhya, Vyasa, com a palavra, nirvicara, que ele muitas vezes confunde com um objeto de cognição, mas parece ser livre de objeto enquanto insiste que prakrti e purusa nunca se encontrarão. Por isso, ele precisava criar um mecanismo para conectar prakrti com alinga.

Somente na fase nirvicara (desprovida até mesmo dos processos de objetivação mais sutis), então pode-se falar de samadhi transcognitivo verdadeiramente saboroso, ainda que temporariamente. À medida que os pensamentos sutis se dissipam substancialmente, levando ao nirvicara samadhi, somente aqui experimentando a ausência do pensamento mais sutil pode-se começar a falar do verdadeiro samadhi. Alinga é o estado de objetivação mais sutil, mas ainda não é desprovido de sutileza – de forma. Em vez disso, a natureza incondicionada sem forma da natureza além dos limites dos sistemas de classificação do homem em nirvicara (ausência de até mesmo qualquer traço de objeto sutil) vai além de alinga, que permanece sem designação, sem atributos, vazio (sunya) de forma. Não está chamando por um nome ou descrição, então é capaz de sussurrar deus' s nome para aqueles cujos ouvidos se tornaram tão sintonizados - aum. Isso então se aproxima da vacuidade (sunyam), que é descrita na definição de Samadhi de Patanjali no Sutra III.3 como

III. 3 Tad evarthamatra-nirbhasam svarupa-sunyam iva samadhih

Samadhi é realizado quando as separações artificiais entre o objeto (arthamatra) que está sendo meditado, o meditador e o processo de meditação são anulados (sunya) desaparecendo em seu estado verdadeiro, então a fonte refulgente auto-existente natural da luminosidade (nirbhasam) de o objeto em seu lugar natural e imparcial em toda a existência como é (swarupa) é conhecido. No samadhi, todo preconceito e consciência limitada não apenas são iluminados, mas também dissolvidos na luz auto-refulgente da verdade última, que é nossa verdadeira natureza (pré-condição natural).

Aqui onde os vrtti se aquietaram consideravelmente e as obstruções rarearam, de modo que os vislumbres da luz eterna da mente incondicional natural desobstruída que é nossa verdadeira natureza se tornam mais acessíveis e integrados. Observe que Patanjali ainda não chamou o estágio nirvicara de samadhi.

"Um buscador tem que nadar em um oceano tempestuoso de savitarka a sasmita samadhi. Durante esse período, ele experimenta alegria e depressão repetidamente. Quando um buscador tem experiências divinas, ele fica muito feliz e se sente muito entusiasmado, mas esses sentimentos excessivos geralmente pensamentos contraditórios. Como resultado, ele considera a inverdade como verdade. Quando ele tem tais experiências divinas no estado de perturbação excessiva, ele toma a verdade como inverdade. Assim, ele é frequentemente desviado. Savitarka, savicara, sananda e sasmita-- esses quatro samapatti estão ligados um ao outro. Por causa disso, mesmo quando um buscador subitamente sobe de um samapatti mais alto para um samapatti mais baixo, ele é desviado e pensa 'agora o samadhi está ao meu alcance'. Quando essa experiência não dura, ele fica desanimado. Quanto mais ele tem essas experiências, menos impacto a alegria e a depressão têm em sua mente. Finalmente, ele alcança o banco seguro de sasmita samapatti e fica completamente livre do impacto da alegria e da depressão. Isso ocorre porque ele começa a atingir a sabedoria superior neste estado. Apesar disso, o desapego gerado em sua mente neste estágio é chamado de apara vairagya (descolamento incompleto, também conhecido como vasikara vairagya). Asamprajnata samadhi só pode ser dominado após atingir para vairagya (descolamento completo), que considera até mesmo o poder da onisciência como uma ninharia, e permite que o buscador avance." o desapego gerado em sua mente neste estágio é chamado de apara vairagya (desapego incompleto, também conhecido como vasikara vairagya). Asamprajnata samadhi só pode ser dominado após atingir para vairagya (descolamento completo), que considera até mesmo o poder da onisciência como uma ninharia, e permite que o buscador avance." o desapego gerado em sua mente neste estágio é chamado de apara vairagya (desapego incompleto, também conhecido como vasikara vairagya). Asamprajnata samadhi só pode ser dominado após atingir para vairagya (descolamento completo), que considera até mesmo o poder da onisciência como uma ninharia, e permite que o buscador avance."

Swami Kripalu, de "Ciência da Meditação", capítulo 10.

Sutra I. 46 ta eva sa-bijah samadhih

Todas essas conquistas anteriores nos levam ao samadhi, mas com sementes (sa-bijah samadhi) para recair nos emaranhados cármicos.

Comentário: Essas práticas de fato nos levam ao portão aberto de um satori temporário (grande visão), mas normalmente retrocedemos impulsionados por samskaras (condicionamento/programação passado, como impressões psíquicas incorporadas que são resultados de resíduos cármicos). Sabija samadhi (samadhi com semente) é um alinhamento temporário, aproximação e vislumbre de nossa verdadeira natureza eterna, mas ainda assim a mente é impelida para trás por resíduos cármicos pertencentes ao condicionamento negativo passado. Esses samapattis anteriores (estágios menores de comunhões) ainda têm uma semente dualista que é principalmente destruída nas realizações de nirvicara (além de sutil) e alinga (livre de designadores separados ou sólidos). Mas mesmo em realizações de nirvicara e alinga desprovidas do estado cognitivo mais sutil de assumir qualquer forma limitada, elas ainda são menos do que samadhi. "Sa" significa, com e "bija" significa semente. Savicara se estende até mesmo aos objetos de cognição mais sutis, ou seja, a modalidade de consciência que ainda atribui a um "eu-isso", mundo dualista ou relativo consistindo de cognições e designadores feitos pelo homem (artificial e condicionado), mas não incluindo o interconectado direto integração ou união/fusão de siva/shakti (purusha/prakriti, etc.). Nirvicara, no entanto, é a realização espiritual não-dual direta além de qualquer processo de ideação ou cognição individual. As barreiras da mente (citta-vrtti) foram levantadas e assim a mente da pessoa assumiu a forma não-dual do que é como é como swarupa-sunyam. a modalidade de consciência que ainda atribui a um "eu-isso", mundo dualista ou relativo consistindo de cognições e designadores feitos pelo homem (artificial e condicionado), mas não incluindo a integração direta interconectada ou união/fusão de siva/shakti (purusha/prakriti , etc). Nirvicara, no entanto, é a realização espiritual não-dual direta além de qualquer processo de ideação ou cognição individual. As barreiras da mente (citta-vrtti) foram levantadas e assim a mente da pessoa assumiu a forma não-dual do que é como é como swarupa-sunyam. a modalidade de consciência que ainda atribui a um "eu-isso", mundo dualista ou relativo consistindo de cognições e designadores feitos pelo homem (artificial e condicionado), mas não incluindo a integração direta interconectada ou união/fusão de siva/shakti (purusha/prakriti , etc). Nirvicara, no entanto, é a realização espiritual não-dual direta além de qualquer processo de ideação ou cognição individual. As barreiras da mente (citta-vrtti) foram levantadas e assim a mente da pessoa assumiu a forma não-dual do que é como é como swarupa-sunyam. Nirvicara, no entanto, é a realização espiritual não-dual direta além de qualquer processo de ideação ou cognição individual. As barreiras da mente (citta-vrtti) foram levantadas e assim a mente da pessoa assumiu a forma não-dual do que é como é como swarupa-sunyam. Nirvicara, no entanto, é a realização espiritual não-dual direta além de qualquer processo de ideação ou cognição individual. As barreiras da mente (citta-vrtti) foram levantadas e assim a mente da pessoa assumiu a forma não-dual do que é como é como swarupa-sunyam.

Todas as conquistas anteriores (samapattis) antes do estágio nirvicara contêm sementes porque sua visão ainda está obstruída e limitada pela falsa identificação de objetos separados. Eles ainda dependem deles. Em tal dependência dualista de apoio, a Consciência Clara do Coração universal ainda não está liberada. A pessoa permanece instável na realização não-dual, eventualmente voltando à dependência. Enquanto alguém se identifica como um objeto separado com um objeto separado, ainda está aflito em relacionamentos mundanos fragmentados. Quando essa separação é rarefeita através da realização e aplicação de sunya , então chegamos - permanecendo em união - o estágio unitivo de A l l O ur R e l a t o s . _ _ No nirvicara, um samadhi é obtido como insight genuíno, mas é descontínuo, temporário e incompleto. O sadhak continua a recair outras vezes no dualismo de savicara ou savitarka. Mesmo que todas as falsas noções de separação sejam abandonadas, a união ainda pode se desfazer até que a programação residual final (samskaras) seja desconstruída e dissolvida. Samadhi é nosso estado natural inato, mas foi coberto e descolorido por avidya e citta-vrtti.

"Como tal, samadhi é apenas um, mas tem dois estágios: o primeiro é chamado samprajnata, savikalpa, sabija ou cetana samadhi; o outro é asamprajnata, nirvikalpa, nirbija ou acetana samadhi. A mente existe no primeiro samadhi, mas não no segundo.O segundo estágio também pode ser chamado de atimanasa (supermente).

Bija (a semente) de todos os desejos é a mente. Uma vez que a mente (manas) existe no primeiro ou no samadhi inferior, ela é chamada sabija (com semente) samadhi. Este estado também é conhecido como samprajnata samadhi, pois nele se alcança o conhecimento indubitável e verdadeiro sobre o objeto da concentração. Também é chamado prasantavahita, pois o prana e o apana vayus, movendo-se para cima através da passagem de susumna, estabilizam os órgãos externos e geram concentração da mente. Além disso, este estado também é conhecido como savikalpa samadhi ou cetana samadhi, porque sankalpa (volição) e smrti (memória) não existem nele.

Uma vez que a passagem de susumna do buscador que alcançou savikalpa samadhi é purificada, o prana e apana fracos e ascendentes produzem estabilidade física e mental, resultando em profunda concentração. Na concentração comum, é preciso tomar uma decisão e, portanto, ocorrem muitos pensamentos favoráveis ​​e contraditórios. Mas no estado de concentração perfeita ou samadhi uma decisão é alcançada naturalmente, e não há pensamentos contraditórios. A meditação sem pensamentos conflitantes é chamada de savikalpa samadhi, e a meditação sem pensamentos favoráveis ​​ou contraditórios é chamada de nirvikalpa samadhi.

Como a mente existe em savikalpa samadhi, 'eu' existe até o fim. Por causa da existência de 'eu', 'você' e 'eles' permanecem também. Assim, a dualidade prevalece até o final do savikalpa samadhi. Isso significa que enquanto o buscador está no estágio de savikalpa samadhi ainda existe a dualidade jiva (alma) e Isvara (Deus). No nirvikalpa samadhi, a mente se torna não-mente e jiva se funde em Shiva (Deus). Como resultado, a dualidade desaparece. A causa da dualidade é o drsta (aquele que vê). No estado de advaita (estado não-dual) não existe drsta (vidente). Sem dominar o savikalpa samadhi, não se pode praticar o nirvikalpa samadhi. Savikalpa samadhi é a base do nirvikalpa samadhi."

Swami Kripaluananda de "Ciência da Meditação", Capítulo 10.

Embora o próprio Patanjali denote apenas duas variantes de samadhi, ou seja, temporário (sabija) e pleno e permanente (nirbija) samadhi, muitos comentaristas comumente delinearam muitos tipos menores de samadhis (como meros estados mentais) causando alguma confusão. De fato, "há apenas um samadhi", mas muitos obscurecimentos dele. Por exemplo, quando alguém denota "nirvikalpa samadhi", está indicando um estado mental desprovido de base conceitual ou limitações conceituais, mas samadhi é mais do que isso. Da mesma forma, samprajnata samadhi (como vimos em I.17) também é um estado limitado. Samadhi propriamente dito está além de samprajnata (asamprajnata) como afirmado em I.18 e I.19. É, portanto, livre da dualidade sujeito/objeto, limitações conceituais, pensamento grosseiro ou sutil. Está livre de vrtti e livre de cair para trás.

Aqui Swami Kripalu explica mais:

Do "Kripalu Upanishad" de Swami Kripalu

"No início, kundalini sakti é despertado por vários rituais, e então ascendido. No final, atinge o sahasrara cakra e encontra Siva. Raj yoga, unmani, manonmani, amaratva, laya, tattva, sunyasunya, paramapada, amanaska, advaita , niralamba, niranjana, jivanmukti, sahajavastha e turyavastha são vários nomes dados ao samadhi.

No samadhi, o prana diminui e a mente é destruída; isto é, todas as modificações do material mental cessam e o eu individual se estabelece em sua própria forma. O estágio final do yoga é o samadhi. Yogi Maharshi Gherand disse que não há yoga diferente do samadhi. Um iogue que alcança o samadhi é muito afortunado. Samadhi não é o resultado de esforços físicos de um yogi; é o resultado da devoção de um yogi ao seu Sadguru e a bênção desse guru. Yogi Yajnavalkya diz que a palavra yoga significa a união de jivatman (o eu individual) com paramatman (aquilo que está além do eu).

Existe apenas um samadhi, mas ocorre em diferentes estágios. O primeiro estágio é chamado sabija, samprajnata, sa-vikalpa, kriya yoga ou cetana samadhi. É o precursor do samadhi final. No Yoga darsana, dharana, dhyana e samadhi são todos definidos como samyama. A semente do desejo é a mente, que ainda está presente neste tipo de samadhi. Portanto, é chamado sa-bija samadhi. Neste samadhi experimenta-se a incerteza quanto à forma a ser tomada, e percebe-se uma Realidade que é vazia de desejo sexual.
Samprajnata samadhi (cetana samadhi) tem quatro estágios: sa-vitarka, sa-vicara, sa-ananda e sa-asmita. Pranotthana leva ao despertar da kundalini, após o qual começa o estágio de sa-vitarka samadhi. Neste estágio, a mente de um sadhak é perturbada quando ele se senta para meditar. Ele fica sobrecarregado com desejos sexuais. Somente se tal sadhak tiver a orientação de um guru experiente, sua sadhana permanecerá intacta. Caso contrário, seu progresso será interrompido ou ele recorrerá a outro caminho. Neste estágio, se um sadhak determinado não tiver um guru, ele será destruído e se tornará um lunático delirante. No savicara samadhi, as perturbações do primeiro estágio diminuem. No entanto, o sadhak fica estupefato e passa muito tempo dormindo.

San-nanda samadhi é o terceiro estágio. Neste estágio, rajoguna e tamoguna diminuem, e sattvaguna toma seu lugar. Como resultado, o corpo do sadhak está cheio de energia e sua mente está cheia de alegria.

Sa-asmita samadhi é o estágio final do sabija samadhi. Neste estágio a mente de um sadhak está cheia de concentração. Os frutos do sabija samadhi são: Consciência Divina, desapego, o Corpo Divino cheio de fogo yogue e a capacidade de praticar nirbija samadhi. O corpo é feito de cinco elementos. Um yogi purifica esses cinco elementos através dos ritos yogues e sai vitorioso sobre eles. Então os oito siddhis vêm a ele: anima (tornar-se tão pequeno quanto ele quiser e ir a qualquer lugar sem ser notado), laghima (tornar-se tão leve quanto ele quiser e voar pelo ar), mahima (tornar-se tão grande quanto uma montanha). ), prapti (tocar qualquer coisa, não importa o quão longe), prakamya (realizar ou materializar qualquer coisa; sua resolução nunca falha), vasitva (para fazer qualquer coisa animada ou inanimada se comportar como ele deseja, enquanto ele está fora de controle), isitva (para criar, sustentar e destruir qualquer elemento ou pedaço de matéria) e yatrakamavasayitva (para mudar as qualidades de qualquer matéria). No sabija samadhi, a mente passa por quatro tipos de experiências: ksipta (depressão), mudha (perplexidade), viksipta (exultação) e ekagra (concentração). Então atinge o quinto estágio desobstruído do nirbija samadhi.

No sabija samadhi a mente e o corpo são separados. No sabija samadhi, muitos esforços são feitos para tornar o prana livre e os sentidos extrovertidos introspectivos. Então, após muitos anos de sadhana, a contenção dos sentidos é alcançada. No nirbija samadhi, a mente está separada do atman.

Hathayoga começa a partir do muladhara cakra e continua através do visuddha cakra. Raj yoga cobre o ajna cakra e o sahasrara cakra, e a contenção da mente é realizada. Um sadhak que começa dhyana sem primeiro limpar o susumna através dos ritos de niskamakarma yoga não alcança o samadhi, mas apenas entra em murcha (transe inconsciente).

Embora o sabija samadhi seja muito importante, não é muito significativo em comparação com o nirbija samadhi. Porque, depois de pranotthana, um sadhak geralmente pratica cetana samadhi por muitos anos, ele começará a pensar que cetana samadhi é o samadhi final. No entanto, essa visão é ilusória. Somente quando o prana e o bindu estão firmes é que o yogi atinge o nirbija samadhi. No nirbija samadhi, um yogi não tem o sentido do som, do tato, da visão, do paladar ou do olfato. Ele não tem noção da diferença entre o corpo "seu" e o corpo do "outro". O resultado final do yoga é kaivalya; neste estágio o jivatman se manifesta em seu verdadeiro ser e não tem escravidão à natureza. Alguns karma yogis dividem o samadhi em quatro estágios: nada yoga, rasananda yoga, laya yoga e bhakti yoga. Alguns separam nada yoga nos estágios de arambhavastha, bhatavastha,

A partir dos rituais de jnana yoga, o jivatman se estabelece em sua própria forma, que é chamada de jivanmukti (libertação em vida). O asamprajnata samadhi do yoga é em si a auto-experiência final de jnana.

O resultado final do bhaktimarga é a conquista de Deus, que é a liberação. Em bhakti yoga existem cinco estágios: sa-lokya, sa-mipya, sa-yujya, sa-rupya e sa-starya. Na forma de libertação sa-lokya, um devoto se associa com santos, ouve as escrituras, canta hinos e canta o nome de Deus. Na forma de libertação sa-mipya, um devoto tem um vislumbre da lila divina das encarnações de Deus. Na forma de liberação sa-yujya, um devoto se torna um devoto completo de Deus. Este estágio é chamado de despertar da kundalini por um praticante de yoga. Na forma de liberação sa-rupya, um devoto se torna como Deus. No yoga marga isso é chamado de samprajnata samadhi. Durante este estágio, alcança-se o Corpo Divino cheio de fogo yogue, e vem a Consciência Divina, juntamente com o desapego total. Na forma de liberação sa-starya, o devoto alcança todos os poderes de Deus. No yogamarga, este último estágio é chamado asamprajnata samadhi.

Todos os yogues perfeitos alcançam a Consciência Divina, o Corpo Divino e o desapego total. Embora as formas de alcançá-los sejam diferentes, os ritos yogues são semelhantes. Termino dizendo que me curvo repetidas vezes ao Susumna; o poder subjacente, Kundalini; o néctar que emana da lua; e ao poderoso Manonmani samadhi (mente-além-da mente samadhi) na forma de Atman. "

Prática:

Sentado em dhyana (meditação), os primeiros pensamentos do passado ou do futuro geralmente surgirão. Pensamentos sobre o "eu" como objeto ou outros objetos de pensamento podem surgir. Com a prática, os pensamentos grosseiros são substituídos por pensamentos sutis. Então a mente vagueia menos pelos objetos de pensamento e cada vez mais para aquele espaço mais sutil e rarefeito/vazio da consciência pura (swarupa-sunyam) como até mesmo além de qualquer necessidade de designar palavras, conceitos ou formas. Com a prática, não há mais objetos mentais que surgem, nenhuma imagem de um eu separado como observador, nenhuma necessidade ou dependência de mudar qualquer coisa ou mesmo meditar.

Cada vez mais nos estabilizamos na experiência de nos banharmos neste espaço puro e aberto continuamente, à medida que o fluxo mental se torna claro, adequado e aberto para o samadhi.

Sutra I. 47 Nirvicara-vaisaradye adhya-atma-prasadah

Ao experimentar diretamente essa esfera desprovida até mesmo dos processos de pensamento mais sutis ou reflexão sobre um assim chamado "objeto separado" (surge nirvicara samadhi); isto é, quando a inquietação da mente está completamente satisfeita, aquietada, descansada e quieta - quando as faculdades mentais permanecem inteiramente na profunda e nutritiva paz e clareza da graça (prasadah), uma lucidez muito clara e doce e uma transparência natural ininterrupta (vaisharadya) se espalha – a autêntica luz espiritual que emana da Fonte Suprema amanhece que nada mais é do que o reconhecimento de nosso autêntico eu não-dual transpessoal e primordial (adhyatma).

nirvicara: além do mais sutil processo de formação do pensamento. O fim das fabricações de pensamento e processos de conceituação. O fim até mesmo da investigação contemplativa mais sutil. Asamprajnata que é desprovido da dualidade sujeito/objeto. Quando a mente está vazia de fabricação, surge o autêntico samadhi.

Adhyatma: Primordial; Auto ou Fonte Suprema

prasad: doce graça.

vaisaradye: Forma reforçada de visarada: esfera ininterrupta, extremamente ampla e profunda de clareza aberta. Clareza perfeita refletindo o inteirograma em cada expressão - em Todas as Nossas Relações. Fluxo profundo ilimitado e ininterrupto de sabedoria infinita. Nos tempos modernos, passou a significar, amplamente erudito, alguém com vasta experiência ou habilidade. Sabedoria semelhante a um espelho. Pelucidez, limpidez.

Comentário: Aqui está descrita a realização ou união não-dual, ainda que temporária. No nirvicara samadhi, o processo de reflexão se aquietou e esclareceu como a paz da graça (prasadah) dando origem à transparência (vaishharadya) da luz inata da Fonte primordial interior para brilhar por conta própria (sem obscurecimento). Naturalmente, todos os processos conceituais (vikalpa) também cessam. Aqui é descrito o que é freqüentemente chamado de nirvicara (livre do pensamento mais sutil) samadhi, que é um pré-requisito para alcançar os solos sagrados de nirbija ( samadhi sem sementes ) no estado transpessoal sagrado contínuo de A l l O ur R e euuma ação . _ _ _ _ Isso corresponde aos últimos sutras em Pada 4 descrevendo Kaivalyam (liberação final).

O Guhyasamaja Tantra afirma:

Em termos de realidade última, medite nas coisas dos três mundos como insubstanciais. A verdadeira meditação sobre a insubstancialidade é a meditação sem nada sobre o que meditar. Portanto, a meditação sobre substâncias e não-substâncias é sem objeto.

O Tantra Primário afirma:

O cultivo da contemplação unidirecionada implica não pensar em absolutamente nada.

O Glorioso Tantra dos Estados Reais de Ambrosia:

Ao meditar na luz clara, cuja natureza é vazia, Ela não é encontrada, nem é encontrada por não meditar. A meditação em si é conceitualização, e não meditar também é conceitualização.

Sem ter um pingo de coisa para meditar, não se distraia nem por um instante".

de "Naked Awareness: Practical Instructions on the Union of Mahamudra and Dzogchen" por Karma Chagme, Snow Lion 2000

Aqui a sabedoria espelhada brilha completamente sem distorções pelo espectador. Além da forma de pensamento mais sutil, denota total independência das formas de suporte dualistas. Conota vazio de objeto e uma mente clara e aberta. Isso traz uma sensação muito confortável de doce graça. Na sabedoria do espelho, o próprio espelho permanece inalterado, mas as imagens podem ir e vir. Isso faz parte do processo de despertar, onde o brilho da sabedoria interior é despertado.

Sutra I. 48 Rtambhara tatra prajna

Então o Portador da Verdade Suprema (rtam-bhara) a Sabedoria Interior (prajna) surge, amanhece e prevalece.

Comentário: Aqui a verdade interior, conhecimento, ou Gnose (prajna) que traz a verdade dentro de si (rtambhara) brilha por si mesma, desimpedida, portanto auto-surgida e inata. Esta é uma declaração fundamental do objetivo mais sublime do Yoga de acordo com Patanjali. Deve-se notar que Patanjali mais uma vez afirma que essa sabedoria é intrínseca e inata , mas foi simplesmente obscurecida (pelo citta-vrtti). É inato, incondicionado e natural, não necessitando de cultivo ou artifício, mas simplesmente da eliminação do citta-vrtti. Assim, o yoga trabalha nos processos mentais pré-existentes planejados e condicionados (os vrtti) e os elimina (ao eliminar todos os samskaras) para que o praticante permaneça em seu verdadeiro Eu natural (swarupa).

Como será explicado mais tarde, rtam-bhara prajna nada mais é do que a absorção e integração completa do dharma-megha (a nuvem de chuva do dharma), que nada mais é do que a absorção de Sanatana Dharma (a unificação com a corrente da verdade eterna). ou reino do dharmakaya). Veja: IV 29-30.

Christopher Chapple e Yogi Ananda em "The Yoga Sutras of Patanjali" (Sri Satguru Publications, Delhi, 1990) traduzem isso como: "Esta sabedoria sustenta o movimento da vida. A ignorância é cair dessa ordem [intrínseca]".

Como tal, é o motivo atemporal inato primordial, o bodhi-citta, o param-purusa, ou semente de sabedoria primordial e atemporal, que não tem semente anterior. É auto-surgimento Para resumir, nirvicara samadhi leva ao nirbija samadhi, mas ainda não é capaz por si só de destruir as sementes que causam a queda desse estado unitivo íntimo (samadhi) que é a realização/encarnação de nosso potencial de sabedoria inata (o Buda interior, Cristo, Sat Guru ou Brahman) na forma do jivamuktan. Para remover esta semente (causada por samskaras passados), Patanjali aborda em seguida a remoção de samskaras.

Sutra I.49 Shrutanumana-prajnabhyam anya-vishaya visesa-arthatvat

Essa sabedoria intuitiva inata (prajnabhyam) deve ser diferenciada (anya) das meras formas objetivas de conhecimento baseadas em anumana (inferência, dedução, lógica) e shruti (escrituras, crença, fé, fontes externas ou objetivas de conhecimento autoritário) [não importa quão "aparentemente" autoritário], que é sempre menos confiável e mais grosseiro do que essa sabedoria intrínseca muito especial (visaya) (prajnabhyam), que por sua vez deriva da sabedoria direta portadora da verdade (rtam-bhara), que é baseada na experiência espiritual direta interna e conhecimento e, portanto, adquiridos da prática.

Comentário: Isso porque o conhecimento anterior está confinado e limitado a um determinado objeto, linguagem, atitude limitada, símbolos e perspectivas dualistas, carregando assim a semente de uma mácula fractal, um "ponto de vista" relativo preconceituoso e particular, ou seja, , é de base superficial, imposta externamente, alheia e artificial; enquanto que a Verdade da Realidade Universal ou Mente Infinita (disponível apenas através de rtam-bhara prajna) é inerente, auto-surgida, incondicionada, onipresente, universal e infinita. O estado preexistente de desconexão crônica (que evoca o yoga como o remédio) é ditado por um conhecimento preexistente externo e superobjetificado, onde a autoalienação espiritual e a dualidade são fixadas; enquanto o reconhecimento de rtambhara é o alvorecer da sabedoria interior universal intrínseca que abrange tudo. O primeiro é derivado e imposto artificial e objetivamente, enquanto o último é de nossa própria experiência subjetiva. Não pode haver comparação. Aqui reinam a unificação, a integração e o yoga. Esta é outra afirmação clara de Patanjali de que pramana-vrtti é uma aflição/obscurecimento (ver I.7).

Para continuar a banhar-se com sucesso em nirbija (sem sementes) samadhi, é necessário reconhecer a diferença entre a verdadeira sabedoria inerente espontaneamente auto-surgida (rtambhara prajna) por um lado, e shrutanumana-prajnabhyam por outro.

BKS Iyengar em sua excelente tradução de I.49 diz:

"Esta verdade portadora de conhecimento e sabedoria é distinta e além do conhecimento adquirido em livros, testemunho ou influência."

Nossa experiência deve, portanto, informar e instruir nossas visões de mundo e crenças; isto é, para que nossa consciência diária não atrapalhe e nos extraia de um yoga vivo no contexto de Todas as Nossas Relações – isso deve corresponder à nossa experiência. A libertação não ocorre ao contrário; isto é, onde as pessoas comuns tentam ditar sua experiência de acordo com a dominação de sistemas de crença específicos, preconceitos, preconceitos, padrões de pensamento, samskaras, kleshas, ​​preconceitos e karma, todos os quais simplesmente produzem mais sofrimento (duhkha).

O conhecimento iogue não é externo ao iogue, nem é encontrado em livros, gramática ou por meio de processos conceituais; ao contrário, é por meio da prática yogue que elicia a sabedoria interior. . Este sutra torna a postura de Patanjali sobre o yoga revelada pelo yoga, cristalina. É a sabedoria/consciência inata primordial, a própria essência-mente ou natureza búdica. Não é criado, nem pode ser destruído; portanto, é a mente vajra do vajrakaya – imóvel e inabalável.

Essa iluminação, essa compreensão, essa percepção é bem diferente do que se ouviu falar ou deduziu de ensinamentos obtidos de fontes externas. Enquanto no caso do último o objeto de estudo, investigação e compreensão está fora da consciência, a realização alcançada no primeiro é de uma categoria especial.

Swami Venkatesananda

Assim, ser capaz de sintonizar a sabedoria interior inerente e implícita e deixá-la nos guiar estimula uma aceleração mutuamente sinérgica, uma vez que esse mecanismo é reconhecido (a sabedoria interior é trazida e é cada vez mais respeitada, reconhecida e acessada) - onde o agora educado e vitalizado a mente, por sua vez, permite uma maior amplitude de experiência. Então, uma maior amplitude de experiência, por sua vez, estimula sinergicamente uma consciência mais ampla e assim por diante até que a Mente universal ilimitada seja revelada. A consciência inteligentemente educada e informada através da experiência, por sua vez, permite uma expansão ainda maior da experiência, então a educação da mente consciente ainda mais é alcançada, e assim por diante, até que eventualmente coincida a sincronia sinérgica -- o Yoga é realizado -- Tudo é Conhecido e o Eu é Experimentado em Satchitananda. Veja também o comentário no Sutra I.9 sobre vikalpa, sutra I.42 (sobre palavras), sutra 43 sobre segurar, sutra I.7 (sobre pramana ou sistemas de crença), sutra I.17 sobre vitarka, sutra I. 15, sutra 16, e também sutra III.17.

Sutra I. 50 Taj-jah samskaro'nya-samskara-pratibandhi

Da assinatura psíquica (samskara) nascida de (taj-jah) [a auto-realização interior da Antiga Sabedoria Portadora da Verdade Suprema (rtam-bhara prajna)], todas as outras sementes samskáricas são anuladas (pratibandhi).

samskara: a mente condicionada. Formações mentais latentes/congeladas ou operando ativamente. Gatilhos latentes embutidos, que desencadeiam atividades klésicas biopsíquicas. Veja o bhavacakra (a roda do samsara) para este relacionamento. Impressões mentais/energéticas congeladas e não integradas. Existe um samskara primário, o de nossa verdadeira natureza original (buddhanature), que é essencialmente inata e imperecível.

Comentário: Da forte impressão que emana do alvorecer da sabedoria inata (rtambhara) o surgimento de quaisquer outros samskaras (impressões psíquicas passadas, assinaturas psíquicas, gatilhos latentes programados e similares ocultos na memória celular, neurologia, corpo energético , e corpo etérico devido a traumas passados ​​não resolvidos, conflito, hábito, karma ou condicionamento) são desengajados (pratibandhi), aniquilados e param de operar. Aqui então Rtambhara e sua marca de sabedoria inata (de prajnabhyam)brota de dentro como uma grande onda lavando todo o ser, criando uma mudança profunda, de modo que o centro/centro cardíaco agora se torna ativado. Essa é a sabedoria inata que emana do potencial da fonte evolutiva universal (isvara) sobrepondo-se a todas as outras impressões - aquela que surgiu da fonte semente inata (isvara ou natureza búdica inata) que então nos integra/alinha com o Eu Universal que reside simultaneamente em todos os seres e coisas, bem como dentro.

A auto-realização é a experiência mais forte e também a mais sutil. Não é realizado sem prática sustentada (sadhana yogue que produz graça) – pela completa entrega do esforço (vairagya). A semente de origem inata deixa uma marca muito profunda e duradoura. Essa impressão aciona nosso sistema nervoso, o dna, cada célula e átomo, a sabedoria inata em um nível de auto-organização celular, que por sua vez responde espontaneamente a todas as situações holográficas possíveis de forma eficiente, levando em consideração contextos multidimensionais de todos os parentes e amigos em A l O u r R e l a t o s _ _ _ . Alguns dizem que esta marca é o que o Sri Yantra representa. Outros dizem que é realizado através da repetição do pranava, mas outros dizem que o nirvicara samadhi irá, com o tempo, colocar em movimento, o samskara necessário para nos devolver à nossa verdadeira natureza original (swarupa-sunyam) em nirbij-samadhi.

Então aqui o Sutra 50 diz que o samadhi contínuo e permanente (nirbija samadhi) ocorre depois que todos os samskaras samsáricos (impressões devido ao condicionamento) são superados por nosso potencial inato de Buda/Cristo - consciência intrínseca que está sempre disponível, mas amplamente ignorada (porque de condicionamento samsárico e impressões passadas). Alguém naturalmente pergunta o que é essa assinatura psíquica positiva (samskara) que traz a chuva de rtam-bhara prajna - a antiga verdade que traz sabedoria, se não o amadurecimento de isvara (a fonte intrínseca da semente), chame-a de despertar de nossa inata natureza búdica transpessoal ou semente bodhi (o bodhi-citta absoluto amadurecendo e se manifestando). Todos os outros samadhis são apenas aproximações, alinhamentos, incompletos e temporários; no entanto, sentar-se em sabija samadhi (samadhi com semente) por longos períodos de tempo amadurecerá a semente para a liberação final em nirbija samadhi, assim como uma galinha mãe amadurece seus ovos ou um fazendeiro com uma fazenda verde leva suas sementes à maturação. Sendo sabedoria primordial inata, pode ser entendida como a impressão primordial ou samskara incessante, cuja característica é auspiciosidade sublime.

Assim, de acordo com a prática de ioga de Patanjali, elimina-se o véu da ignorância que ocultou/obstruiu aquele amor/sabedoria inerente pré-existente que sempre existiu desde tempos sem começo. É como um tesouro esperando para ser descoberto. Os iogues são, portanto, como descobridores de tesouros e talvez também, se forem adeptos, capazes de apontar para os outros onde seus próprios tesouros internos estão enterrados.

"Um vrtti é um redemoinho ou onda de pensamento no lago da mente. Cada vrtti ou modificação mental deixa para trás um samskara ou impressão ou tendência latente. Este samskara pode se manifestar como um estado consciente quando surge a ocasião. Vrttis semelhantes fortalecem disposições semelhantes ."

Swami Sivananda. "Tudo Sobre o Hinduísmo"

Se a causa residual (semente) ainda permanecer embutida, ela dará frutos (como efeito) quando várias condições amadurecerem. A prática yogue autêntica não é reprimir, inibir, encerrar, limitar ou escapar de outras experiências ou condições, mas sim purgar a semente cármica residual e abrir a consciência primordial totalmente sem medo. Ver também III. 9-12 para uma discussão sobre os três parinamas (nirodha parinama, samadhi parinama e ekgrata parinama) especialmente III. 11 para uma discussão sobre samadhi parinama.

Em IV.29-30 Patanjali diz a esse respeito:

Assim, livre da motivação egoísta enquanto permanece firmemente (sarvatha) na consciência discriminatória autoluminosa, a nuvem de chuva da lei natural (dharma-megha) é completamente integrada (prasankhyane) e absorvida (samadhih) como onisciência, assim, a cessação dos samskaras, klesha e karma são realizados.

Rtam-bhara prajna nada mais é do que a absorção da nuvem de chuva do dharma (dharma-megha). É a verdadeira realização do Sanatana Dharma. Está completo, mas o yogi ainda não está completamente estabilizado nele como no nirbija samadhi

Essa percepção especial da autoconsciência espontânea transmuta completamente todo o ser e há uma mudança total. Todos os outros hábitos e tendências são superados pela autoconsciência habitual.

Da tradução de Swami Venkatesananda de I.50.

Psicologicamente, as impressões latentes que são incorporadas através do processo de condicionamento são samskaras passivos. Quando estão ativos/acionados, formam formações mais complexas. Quando esse processo de condicionamento cessa (quando os samskaras são dissolvidos), os seres e as coisas também retornam ao seu estado natural, original e incondicionado. Tudo é conhecido, tudo de uma vez, instantaneamente, como eles realmente são - interdependentes. 

"Para obter a libertação completa do sofrimento - não apenas de experimentar o sofrimento, mas da insatisfatória intrínseca a toda existência condicionada - devemos obter a libertação de sankharas. Isto é Nibbana, consequentemente chamado de Incondicionado - asankhata - o oposto do que é sankhata, uma palavra que é o particípio passivo correspondente a sankhara. Nibbana é chamado de Incondicionado precisamente porque é um estado que não é um sankhara nem construído por sankharas. ; um estado descrito como visankhara, 'desprovido de formações', e como sabbasankhara-samatha, 'o silêncio de todas as formações'.

Quando, no entanto, adotamos a prática do Dhamma, aplicamos um freio a esta geração implacável de sankharas. Aprendemos a ver a verdadeira natureza dos sankharas, de nossos próprios cinco agregados: como processos instáveis ​​e condicionados rolando sem ninguém no comando. Assim, desligamos o motor movido pela ignorância e desejo, e o processo de construção cármica, a produção de sankharas ativos, é efetivamente desconstruído. Ao pôr fim à construção da realidade condicionada, abrimos a porta para o que está sempre presente, mas não construído, não condicionado: o asankhata-dhatu, o elemento incondicionado. Isso é Nibbana, o Imortal, a quietude das atividades volitivas, a liberação final de todas as formações condicionadas e, portanto, da impermanência e da morte. Portanto, nosso versículo conclui: ' O desaparecimento das formações é uma bênção!' "

Bhikkhu Bodhi http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_43.html

Psicologicamente, então, as impressões formativas latentes em samskaras devido a ações passadas (karma) causam e são resultados do condicionamento. A maioria dessas formações mentais são impedimentos para acordar, mas algumas podem ser úteis. Ações passadas positivas (atividades meritórias) produzem samskaras (condições) positivas. As condições positivas para alcançar a liberação devem ser cultivadas como um caminho de transição que conduz do samsara ao nirvana. Quando o condicionamento é desconstruído, então o estado natural se expressa espontaneamente, pois não está mais bloqueado.

"[No] Upanisa Sutta no Samyutta Nikaya, [é encontrada] uma discussão sobre as condições não para o sofrimento, mas para a iluminação são dadas. Esta aplicação do princípio da origem dependente é referida na literatura exegética Theravada como 'transcendental'. origem dependente'. A cadeia neste caso é:

   1. sofrimento (dukkha)
   2. fé (saddha)
   3. alegria (pāmojja, pamujja)
   4. êxtase (piti)
   5. tranquilidade (passaddhi)
   6. felicidade (sukha)
   7. concentração (samadhi)
   8. conhecimento e visão de as coisas como elas são (yathabhuta-nana-dassana)
   9. desencanto com a vida mundana (nibbida)
  10. desapego (viraga)
  11. liberdade, libertação, emancipação (vimutti, um sinônimo de nibbana
  12. conhecimento da destruição dos cancros (asava) -khaye-nana)"

~ Wiki

Eventualmente, no samadhi, a última impressão passada é purificada e o nirbija samadhi é alcançado. Antes disso, apenas o samadhi temporário é possível (sabija samadhi) -- samadhi com semente onde as sementes futuras, como samskaras, permanecem. Na ioga, todos os samskaras devem ser liberados, exceto um, a fonte inata da semente do despertar (isvara, nossa natureza essencial, o bodhi citta, a natureza inata de buda, a semente primordial) cuja fonte é a luminosidade primordial. Mesmo isso é rendido ao despertar porque, por definição, os samskaras são inconscientes e potenciais, portanto, estranhos para quem está completamente desperto – encarnado. Essa é a fruição do modelo sublime de todo o ser humano – o homem natural, Adam Kadmon. Portanto, na ioga, todos os samskaras devem ser aniquilados para permitir que a essência da mente, o verdadeiro eu ou a natureza búdica floresçam. O yogi pratica em derreter os samskaras congelados limitados enquanto se integra instantaneamente com o estado incondicionado natural todo inclusivo. Não é que alguém se torne esquecido ou que os caminhos para as memórias primordiais sejam interrompidos; em vez disso, as construções de pensamento e os padrões de pensamento associativo que colorem e diminuem o presente primitivo não surgem mais.

Sutra I. 51 Tasyapi nirodhe sarva-nirodhan nir-bijah samadhih

Após a dissolução final, cessação e remoção de todos os samskaras (impressões latentes condicionadas do passado), assim o Samadhi Sem Semente (Nirbija Samadhi) surge espontaneamente [do céu puro sem começo, livre de qualquer mancha].

Comentário: Quando todos os samskaras (impressões passadas e pontos-gatilho que executaram os programas reativos no passado) foram purificados e cessaram (nirodha), não há mais vacilação, não há retorno à ignorância. Aqui citta-vrtti nirodha é realizado. "Nir" significa desprovido ou livre; enquanto bija é "semente" ou germe. Assim, nirbija samadhi é traduzido como a união ou absorção sem semente – sem qualquer motivo para ser impelido de volta à ignorância ou dualidade. Pode-se jogar em cenas ou contextos mutáveis, mas está livre das influências das impressões inconscientes (samskaras) e, portanto, a Consciência Primordial Pura e a Experiência (experiência) coincidiram - elas se fundiram como uma sem um segundo.

Aqui o sadhak permanece alegre porque seus samskaras foram lavados, banhados e amadurecidos na luz auto-luminosa inerente à sua própria morada natural verdadeira (swarupa), que é do mesmo gosto dentro ou fora do não-dual. realidade de A l l O ur R e l a t i o s . _ Aqui até mesmo nirodha cessa quando se entra na morada não-dual do não-fazer – de absoluta quietude e abertura onde todas as sementes latentes de impressões passadas foram removidas – onde tudo e todas as coisas residem como são. Esta não é a aniquilação da consciência (citta), mas, ao contrário, o fim do vrtti, preconceito, preconceito e rotação de citta.H E R E é grande abundância e realização onde santosha (plenitude espiritual), integridade (asteya), satya (autenticidade) e todos os outros yam/niyams são aperfeiçoados e efetuados espontaneamente de uma só vez.

Para resumir o final de Pada I, os vrtti são assim eliminados (nirodha) através da integração ou alvorecer de rtambhara, que produz uma impressão de semente central/primordial, que por sua vez remedia e termina todos os outros gatilhos condicionados passados. verdade inata portadora de sabedoria que não é derivada das escrituras (sruti), agama, de inferência (anumana), nem de dados parciais objetivos colhidos de coisas ou eventos. Em vez disso, é uma forma central de conhecimento, onde a realização do Coração interior (bodhicitta) purifica e esclarece tudo à medida que se abre e amadurece.

Patanjali está nos dando conselhos muito práticos sobre a prática. Não é filosofia abstrata. Podemos apenas nos perguntar como o I.41-51 funciona na prática? Digamos que estamos sentados em meditação, estes são estágios que vão de distrações grosseiras (vitarka), para mais sutis (vicara) ou sutis, para além do mais sutil (nirvicara), para sunya, cessação absoluta de citta-vrtti, o alvorecer de a sabedoria transcendental intrínseca (prajna), e então a unidade/união eterna (samadhi). A princípio, podemos nos distrair com alguns ruídos externos grosseiros (vitarka), uma aranha na parede, a almofada, roupas ou perfume ou qualquer outra distração grosseira. Após a prática, esses tipos de distrações grosseiras (vitarka) dos processos mentais tornam-se atenuadas e vivem em segundo plano, porque um fundo subjacente do coração/núcleo muito mais profundo cresceu e é revelado.

Depois de uma prática ainda mais inteligente e alegre, talvez até na mesma posição, tomamos consciência de pensamentos surgindo (objetos mentais), como se estivesse se lembrando de alguma “coisa” que ocorreu no passado ou alguma “coisa” que se tem que fazer no passado. o futuro, ou algum “um”, e assim por diante. A mente condicionada pode vagar até mesmo com objetos de pensamento sutis. Isso é processos de pensamento vicara (sutis) em ação. Eventualmente, eles se tornam rarefeitos e esvaziados com a prática – os espaços vazios entre as palavras e os pensamentos se tornam mais longos. Grande luz e clareza começam a interceder por longos períodos de tempo neste espaço (nirbhasa, jyoti, prakasha, prajna, etc.). Começamos a nos acostumar a residir no espaço doce da Mente do Coração (prasadanam) mais prontamente. Até este ponto, isso corresponde ao apara-vairagyam (a forma inferior de vairagya) que é dualista (samprajnata) - com asmita como um conhecedor e um objeto conhecido separado. (Ver I.17).

Então, com mais prática, até mesmo os processos de pensamento mais sutis cessam (nirvikalpa e nirvicara). Então repousa-se em samadhi vazio de auto-propriedade (asmita) e vazio de objetos e vazio do processo de objetivação. Isso corresponde ao para-vairagyam (ver I.18 e 19. Isso é asamprajnata samadhi (transcognitivo), e não-dual e transpessoal, cuja forma mais comum é sabija samadhi (temporário com semente), enquanto o tipo permanente é ( nirbija) sem semente. Eventualmente, a luz intrínseca auto-luminosa e auto-surgida da sabedoria transcendental (prajna) nos informa quanto ao coração/núcleo ou essência da mente, à medida que a fonte da semente se torna cada vez mais reconhecida, o yogi amadurece nesse reconhecimento, e floresce quando a liberação final incondicionada (kaivalyam) é conquistada – com a prática.

Nirbija samadhi é o summum bonum do yoga, porque não há mais nenhuma recaída no estranhamento e no enfraquecimento da separação (dualismo). Não há interrupção ou descontinuidade em residir incessante e continuamente. Não há outro lugar a não ser H E R E - do eu original à onisciência ilimitada e ilimitada. Este é o nosso estado primordial natural não planejado, incondicionado (swarupa-sunyam) anterior ao condicionamento de avidya, os distúrbios de vrtta, vasana, samskara, karma, klesha e qualquer outra formação habitual mentalmente induzida. Embora atemporal, é expresso no Sagrado Agora como presença sagrada.

Nirbija samadhi não é descontínuo, embora o yogi possa entrar à vontade em muitos mundos, contextos, dimensões e "situações", o contexto geral da Integridade Suprema - do Espírito Eterno nunca é perdido de vista, é sempre reconhecido dentro da esfera da presença sagrada, sempre presente - como tal, o espaço sagrado está continuamente presente sempre e de todas as maneiras como o espaço vajra sendo imutável. Aqui a Graça Divina é conhecida como samadhi – como união não-dual.

Embora teoricamente acessível a todas as pessoas em todos os momentos, a maioria ainda está tendo suas emoções andando em montanhas-russas cármicas; poucos foram até o âmago de suas máscaras e véus; obscurecimentos; há muito tempo falsas identificações, propensões, hábitos mentais e tendências; e queimou seus resíduos cármicos passados, exceto o verdadeiro iogue. Assim, ser conduzido pelos mares de karma, samskaras ou avidya terminou para tal yogi, pois tal reconhece a bem-aventurança sem fim e sem começo. Para tal , A l l O u r R e l a n s _é assim que é e, portanto, toda interação para tal yogi ocorre no espaço sagrado como uma comunhão entre criação/criador, shakti e shiva, o poder evolutivo e a consciência absoluta estendendo o campo búdico à medida que as portas são criadas para dentro e para fora do universo búdico.

 

FIM DO CAPÍTULO UM EM SAMADHI