Vida, morte e gnose: os gnósticos na vida após a morte
As possibilidades de vida após a morte se resumem a apenas três:
1. Não há vida após a morte. A morte é a extinção total da consciência. 2. A vida após a morte continua na terra (através da reencarnação). 3. A vida continua após a morte em outro plano que não o da realidade terrena (como no céu ou no inferno).
Se vamos falar sobre esse assunto, podemos descartar a primeira opção categoricamente, especialmente porque praticamente todas as culturas e religiões ensinam que existe alguma forma de vida após a morte. Há muitas discussões sobre as evidências da vida após a morte e, embora seja um assunto fascinante, está fora do escopo deste artigo.
Qual, então, das duas opções restantes é mais provável? Normalmente, estes são concebidos de forma simplista. Você reencarna: dependendo do seu carma, você volta à terra para viver novamente como um sábio ou um corretor da bolsa. Ou você é julgado diante do trono celestial e é enviado para o céu ou para o inferno de uma vez por todas.
Os gnósticos, os misteriosos mestres esotéricos dos primeiros séculos da Era Comum, tinham sua própria perspectiva sobre a vida após a morte. Embora seus ensinamentos tenham sido praticamente perdidos, resta material suficiente para que possamos reconstruí-los. Se o fizermos, alcançaremos alguns insights valiosos não apenas sobre alguns elementos das tradições ocultas ocidentais posteriores, mas sobre o projeto de libertação espiritual.
Os textos gnósticos falam muito pouco sobre reencarnação. Encontramos, no entanto, algumas referências a este conceito no Corpus Hermeticum (“corpo hermético” dos escritos). Provavelmente escritas do primeiro ao terceiro séculos EC, elas consistem em grande parte de diálogos entre uma figura divina chamada Hermes Trismegisto e seu filho Tat (ou Thoth, o deus egípcio que mais se assemelhava ao grego Hermes). Sua origem é sugerida pelo título do tratado principal: Poimandres (do qual citarei abaixo). Esta é uma Grecização de p-eime-n-re, “mente iluminada” em egípcio. Os textos herméticos eram descrições do antigo conhecimento esotérico egípcio reformulado na linguagem e no pensamento dos gregos, que eram culturalmente dominantes no mundo mediterrâneo da época. Os textos herméticos não costumam ser considerados gnósticos em si, embora suas ideias sejam extremamente semelhantes às dos gnósticos e possam ser tomadas como parte do mesmo meio. 1
Os textos herméticos falam de reencarnação, mas não no sentido familiar das versões da doutrina da Nova Era. Os escritos herméticos geralmente retratam a reencarnação como um castigo. Um tratado nos diz que uma pessoa que morre sem filhos “é sentenciada a um corpo que não tem natureza de homem nem de mulher – uma coisa amaldiçoada sob o sol”. E um texto conhecido como Asclépio diz que “os que vivem fielmente sob Deus” ascenderão para se tornarem seres divinos, mas “para os infiéis é diferente: o retorno ao céu lhes é negado, e uma migração vil indigna de uma alma santa coloca em outros corpos”. 2
Tanto os hermetistas quanto os gnósticos estavam muito mais interessados na ascensão do espírito após a morte. Para entender seus pontos de vista, temos que deixar de lado uma suposição de fundo que podemos ter recebido do cristianismo convencional: que o céu é todo bom, que, por assim dizer, todo o mal está lá embaixo. De fato, os gnósticos falam pouco sobre o inferno como tal. Para eles, os perigos encontrados pelo espírito após a morte assumiram uma forma muito diferente.
Conheça os Arcontes
Se você ler um pouco sobre o gnosticismo, encontrará referências aos arcontes , cujo nome vem de uma palavra grega que significa “governantes”. Poderes espirituais malignos, eles estão nos reinos celestiais interpostos entre nós e o verdadeiro e bom Deus muito acima. Quem são esses arcontes?
Embora às vezes seja esquecido, os gnósticos se inspiraram muito no apóstolo Paulo. Um versículo chave aparece em Efésios (uma epístola que, a maioria dos estudiosos hoje concorda, não foi realmente escrita por Paulo, embora tenha sido atribuída a ele): “Porque não lutamos contra carne e sangue, mas contra principados, contra potestades, contra príncipes das trevas deste mundo, contra a maldade espiritual nas alturas” (Efésios 6:12). 3 Embora o versículo não use a palavra arcontes (no Novo Testamento grego, esta palavra geralmente se refere a governantes humanos; cf. Lucas 12:58, João 3:1), a palavra traduzida como “principados” é arkhas, que vem da mesma raiz. O escritor de Efésios está dizendo que esses “governantes das trevas deste mundo” estão nas esferas celestiais que estão interpostas entre a terra e os reinos do verdadeiro céu muito acima. Para os gnósticos, isso significava que existem dois céus: um reino sinistro e intermediário dos arcontes, o outro o reino do Deus verdadeiro e bom acima. Para alcançar o verdadeiro céu (às vezes chamado de Pleroma ou “plenitude”) após a morte, o espírito tem que passar pelas esferas dos arcontes.
Havia muitos sistemas gnósticos, e seus críticos às vezes reclamavam que mudavam seus ensinamentos todos os dias. Mas, em essência, tanto o gnosticismo quanto o hermetismo concebiam a jornada do espírito na vida após a morte como uma ascensão através dos reinos das esferas concêntricas que cercam a terra. Frequentemente, estes eram associados aos sete planetas como entendiam os antigos: a lua, Mercúrio, Vênus, o sol, Marte, Júpiter e Saturno (nessa ordem), cada um dos quais tinha seu próprio governante ou arconte. A descrição mais clara e concisa desse processo aparece no Poimandres , que descreve as más qualidades que o espírito deve abandonar após a morte em cada zona planetária:
Daí o ser humano corre para cima através da estrutura cósmica, na primeira zona [a lua] entregando a energia de aumento e diminuição; na segunda maquinação do mal [Mercúrio], um dispositivo agora inativo; na terceira [Vênus] a ilusão da saudade, agora inativa; na quarta [o sol] a arrogância do governante, agora livre do excesso; no quinto [Marte] presunção profana e imprudência ousada; no sexto [Júpiter] os maus impulsos que vêm da riqueza, agora inativos; e na sétima zona [Saturno] o engano que está em emboscada. E então, despojado dos efeitos da estrutura cósmica, o humano entra na região da ogdóade [o reino espiritual]; ele tem seu próprio poder, e junto com os bem-aventurados ele canta o pai. 4
Outro retrato da ascensão da alma aparece em Contra Celsum (“Contra Celso”), uma obra polêmica escrita pelo Padre da Igreja Orígenes (c.185–c.254 EC). Orígenes em um ponto descreve os ensinamentos de uma seita gnóstica chamada Ofitas. Não se sabe muito sobre eles, mas eles eram assim chamados da palavra grega ophis (“serpente”). Ao contrário do cristianismo ortodoxo, eles consideravam a serpente do Gênesis como uma figura positiva, trazendo gnose ou conhecimento de Adão e Eva.
A serpente mundial Leviatã circunda o reino planetário, com Saturno na fronteira. Após a morte, a alma/espírito tenta ascender através das esferas dos arcontes que são identificados com os planetas.
Os ofitas, diz-nos Orígenes, acreditam que após a morte a alma tem que passar por uma “barreira do mal”. Em seguida, ele tem que enfrentar uma série de arcontes, que estão associados aos planetas. Em ordem ascendente da terra, eles são:
- 1. Lua: Horaeus
- 2. Mercúrio: Ailoaeus ou Eloaeus
- 3. Vênus: Astaifeu
- 4. Sol: Adonai
- 5. Marte: Sabaoth
- 6. Júpiter: Iao
- 7. Saturno: Ialdabaoth
(Note-se que a ordem é a mesma dos Poimandres .) Para passar por essas esferas, o iniciado gnóstico foi ensinado o que dizer aos arcontes e qual símbolo apresentar a eles como uma espécie de chave-mestra. Para Ialdabaoth, por exemplo, deve-se dizer:
E tu, Ialdabaoth, primeiro e sétimo, nascido para ter poder com ousadia, sendo a Palavra governante de uma mente pura, uma obra perfeita para o Filho e Pai, eu trago um símbolo marcado com uma imagem da vida, e tendo aberto ao mundo o portão que fechaste para a tua eternidade, passo livre novamente pelo teu poder. Que a graça esteja comigo, pai, que esteja comigo. 5
Irineu de Lyon, o Pai da Igreja do século II, cuja obra Contra as Heresias é uma de nossas principais fontes primárias sobre o Gnosticismo, descreve outra visão desse processo. Falando de uma escola de gnósticos, ele escreve:
Estes sustentam que o conhecimento da grandeza indescritível é em si a redenção perfeita. Pois como tanto o defeito quanto a paixão fluíram da ignorância, toda a substância do que foi assim formado é destruída pelo conhecimento; e, portanto, o conhecimento é a redenção do homem interior. Isso, porém, não é de natureza corpórea, pois o corpo é corruptível; nem é animal, pois a alma animal é fruto de um defeito e é, por assim dizer, a morada do espírito. A redenção deve, portanto, ser de natureza espiritual; pois eles afirmam que o homem interior e espiritual é redimido por meio do conhecimento, e que eles, tendo adquirido o conhecimento de todas as coisas, não precisam de mais nada. Esta, então, é a verdadeira redenção. 6
Alma, espírito e vida após a morte
Irineu indica que os gnósticos acreditavam em uma divisão tripartite da entidade humana: o corpo físico, a alma (o que Irineu chama de “alma animal”) e o espírito. O cristianismo ortodoxo originalmente tinha o mesmo ensinamento, embora fosse perdido ao longo dos séculos. Hoje você terá grande dificuldade em encontrar um clérigo de qualquer denominação que possa lhe explicar a diferença entre a alma e o espírito. 7 Mas os gnósticos pensavam que essas duas coisas eram realmente muito diferentes, e esse fato fornece a chave para suas visões da vida após a morte.
Quando você lê uma versão padrão do Novo Testamento e se depara com a palavra “alma”, quase sempre está traduzindo a palavra grega psyche . Isso é o que “alma” originalmente significava. É a psique – a constelação de pensamentos e sentimentos, conscientes e inconscientes, que constituem sua vida interior. Também inclui o princípio vital, ou força vital (a “alma animal”). Como sugere a passagem de Irineu, os gnósticos sabiam que essa alma não era imortal e não deveria ser.O espírito é outra questão. É isso em você que, no nível mais profundo, diz “eu”. É o princípio da consciência pura que olha para fora de seu corpo e psique como através de um telescópio. Há muitos nomes para isso: Atman, o Ser, o reino dos céus, ruach em hebraico e pneuma em grego. Este princípio é imortal e indestrutível; ela permanecerá por muito tempo depois que o corpo e a alma se desintegrarem.
Na verdade, a alma é supostopara se desintegrar. É composto de influências planetárias (por isso às vezes recebe o nome de “corpo astral”), que são tão temporárias e transitórias quanto as combinações de moléculas que compõem o corpo físico. Os gnósticos concebiam a encarnação como uma descida dos reinos celestiais através das esferas dos sete planetas até a terra. À medida que o espírito percorre essas esferas, ele assume a coloração de cada um desses planetas. Por outro lado, no momento da morte, o espírito ascende e (pelo menos idealmente) se livra da influência de cada planeta, uma vez que essas influências são os grilhões que prendem a alma à materialidade. É por isso que o texto hermético citado acima nos diz que “o ser humano corre para cima através da estrutura cósmica, na primeira zona [a lua] entregando a energia de aumento e diminuição” e assim por diante. Alguns dos gnósticos, como os ofitas, achavam que era necessário conhecer os nomes ocultos de cada um dos arcontes que guardavam esses níveis como forma de passar (na magia antiga, saber o nome de algo é ter poder sobre ele ). Outros, como os descritos por Irineu, aparentemente acreditavam que o mero conhecimento da situação era suficiente para a libertação.
Para os indivíduos que não têm acesso a este conhecimento salvífico de uma forma ou de outra, “vai diferente”, como lemos no texto hermético citado acima: “retorno ao céu lhes é negado, e uma migração vil indigna de uma alma santa coloca-os em outros corpos.”
Reencarnação Indesejável
A reencarnação hoje é uma crença cada vez mais popular. Pesquisas mostram que cerca de 20 a 25% da população dos países ocidentais (e até um terço das pessoas na Rússia) acreditam nele. Tem a vantagem de ser mais tranqüilizador do que a visão cristã convencional de que você poderia fritar no inferno por um tempo infinito como punição por pecados cometidos por um tempo extremamente finito na terra. E há um corpo considerável de trabalho atestando memórias de vidas passadas (Ian Stevenson é um pioneiro neste campo), de modo que a reencarnação é muito melhor validada do que o materialismo cientificista nos faria acreditar.
No entanto, praticamente todas as tradições que ensinam a reencarnação a consideram indesejável. Podemos voltar, mas se o fizermos, é o resultado de um problema ou um erro de nossa parte . O destino ideal para um indivíduo no hinduísmo é moksha ou libertação da cadeia da encarnação; nirvana tem a mesma posição no budismo. O célebre Livro Tibetano dos Mortos consiste em instruções passo a passo para os recém-falecidos sobre como evitar a reencarnação. Os gnósticos e hermetistas retrataram essa libertação como a ascensão do espírito através do reino dos arcontes hostis até o Pleroma.
Mesmo a posição da reencarnação no cristianismo convencional não é exatamente o que você poderia esperar. Surpreendentemente, a doutrina da reencarnação nunca foi explicitamente repudiada pela Igreja Católica, embora a maioria de seus teólogos a tenha rejeitado ou ridicularizado. Hoje algumas pessoas afirmam que a doutrina foi rejeitada pelo Primeiro Concílio de Nicéia em 325 EC ou pelo Segundo Concílio de Constantinopla em 553, mas na verdade nenhum deles tratou do assunto; em vez disso, eles estavam preocupados com a natureza de Cristo. Uma fonte desse equívoco é Shirley MacLaine, a atriz e autora de New Age, que introduziu essas ideias em seus livros altamente populares, aumentando ainda mais a confusão ao misturar os dois conselhos. 8
De qualquer forma, a reencarnação situa-se ambiguamente no limite da tradição cristã. Valentin Tomberg (1900-73), alemão báltico convertido ao catolicismo romano, cujas Meditações sobre o Tarô , publicadas anonimamente, continuam sendo um dos grandes clássicos modernos do cristianismo esotérico, observa:
A Igreja era hostil à doutrina da reencarnação, embora o fato de repetidas encarnações fosse conhecido – e não pudesse permanecer desconhecido – de um grande número de fiéis à Igreja com autêntica experiência espiritual. A razão mais profunda é o perigo da reencarnação por meio do fantasma, onde se evita o caminho da purificação (no purgatório), iluminação e união celeste. Pois a humanidade poderia sucumbir à tentação de se preparar para uma futura vida terrestre, em vez de se preparar para o purgatório e o céu, na vida terrena. 9
Se você deixar de lado o termo católico de “purgatório” nesta passagem, você terminará com uma visão muito parecida com a dos gnósticos. O espírito é purificado e iluminado em sua ascensão e, eventualmente, entra no reino do Pai. O “fantasma” de que fala Tomberg é uma alma – isto é, um corpo astral – que não se desintegrou adequadamente. Ou espreita ao redor da terra, causando fenômenos fantasmagóricos, ou fica preso em outro corpo físico.
Curiosamente, os ensinamentos gnósticos também sobreviveram na ortodoxia oriental, que deve mais ao gnosticismo do que gostaria de admitir. O cristianismo ortodoxo usa a metáfora pitoresca, mas vívida, de “portagens aéreas” para falar da perigosa ascensão do espírito após a morte. O número dessas casas de pedágio costuma ser vinte. Aqui está um relato, atribuído a Taxiotes, um soldado da antiguidade que teve uma experiência de quase morte:
Quando eu estava morrendo, vi etíopes que apareceram diante de mim. A aparência deles era muito assustadora; minha alma ao vê-los ficou perturbada. Então vi dois jovens esplêndidos, e minha alma saltou em seus braços. Começamos a subir lentamente no ar até as alturas, como que voando, e chegamos às portagens que guardam a subida e detêm a alma de cada homem. Cada pedágio testou uma forma especial de pecado: uma mentira, outra inveja, outra orgulho; cada pecado tem seus próprios testadores no ar. E vi que os anjos guardavam todas as minhas boas ações em um pequeno baú; tirando-os, eles iriam compará-los com minhas más ações. Assim passamos por todas as casas de pedágio. E quando, chegando às portas dos céus, chegamos ao pedágio da fornicação, aqueles que guardam o caminho ali me detiveram e me apresentaram todas as minhas obras carnais de fornicação, cometidos desde a minha infância até agora. Os anjos que estavam conduzindo me disseram: “Todos os pecados corporais que você cometeu na cidade, Deus perdoou, porque você se arrependeu deles”. A isso meus adversários me disseram: “Mas quando você saiu da cidade, na aldeia você cometeu adultério com a mulher de um lavrador”. Os anjos, ouvindo isso e não encontrando nenhuma boa ação que pudesse ser medida pelo meu pecado, me deixaram e foram embora. Então os espíritos malignos me agarraram, e me esmagando com golpes, me levaram para a terra. A terra se abriu e eu fui descido por descidas estreitas e fétidas na prisão subterrânea do inferno. na aldeia cometeste adultério com a mulher de um lavrador”. Os anjos, ouvindo isso e não encontrando nenhuma boa ação que pudesse ser medida pelo meu pecado, me deixaram e foram embora. Então os espíritos malignos me agarraram, e me esmagando com golpes, me levaram para a terra. A terra se abriu e eu fui descido por descidas estreitas e fétidas na prisão subterrânea do inferno. na aldeia cometeste adultério com a mulher de um lavrador”. Os anjos, ouvindo isso e não encontrando nenhuma boa ação que pudesse ser medida pelo meu pecado, me deixaram e foram embora. Então os espíritos malignos me agarraram, e me esmagando com golpes, me levaram para a terra. A terra se abriu e eu fui descido por descidas estreitas e fétidas na prisão subterrânea do inferno.10
É fácil encontrar semelhanças nesta passagem com os textos gnósticos e herméticos que já examinamos. O processo básico é o mesmo: a alma ascende pela região aérea em direção ao céu, mas encontra sentinelas que bloqueiam seu caminho. Os textos gnósticos viam o caminho em termos esotéricos: era preciso saber o nome do arconte que guardava cada um e saber como se dirigir a ele, ou pelo menos entender a verdade da situação. Aqui, em um contexto cristão ortodoxo, é uma questão de pureza do pecado. (Na verdade, os sete planetas estão associados aos sete pecados capitais: a lua, com inveja; Mercúrio, com preguiça; Vênus, luxúria; o sol, orgulho; Marte; raiva; Júpiter, gula. O sétimo, cobiça. , está associado à terra, mas como podemos ver pelos Poimandres, o sétimo às vezes é considerado engano e está associado a Saturno.) Como os gnósticos, os ortodoxos consideram esses pedágios aéreos como espíritos malignos. Seu líder é o Diabo, “o príncipe das potestades do ar, do espírito que agora opera nos filhos da desobediência” (Efésios 2:2).
Ecos de idéias gnósticas ressoam em outras formas de esoterismo. Aqui está uma passagem do Zohar , o texto central da Cabala, a tradição mística do judaísmo. Um rabino fala de seu encontro com alguns “filhos do Oriente” e seus livros de sabedoria sagrada, que, segundo ele, lembram os ensinamentos da Torá judaica. Esses livros do Oriente diziam que:
É por seus atos, por suas palavras e por seu fervor e devoção que [o adorador] pode atrair para si esse espírito do alto. Eles disseram ainda que se um homem segue uma certa direção neste mundo, ele será levado mais adiante na mesma direção quando partir deste mundo; como aquilo a que ele se apega neste mundo, assim é aquilo a que ele se encontrará apegado no outro mundo; se santo, santo, e se contaminado, contaminado. Se ele se apegar à santidade, no alto será atraído para esse lado e feito um servo para ministrar diante do Santo entre os anjos…. Da mesma forma, se ele se apegar aqui à impureza, ele será atraído para aquele lado e se tornará um membro da companhia impura e será apegado a eles. Estes são chamados de “pragas da humanidade”, e quando um homem deixa este mundo, eles o levam e o lançam no Gehinnom [ou seja,11
O rabino também diz que esses livros também têm “ritos e cerimônias referentes ao culto das estrelas, com as fórmulas necessárias e as instruções para concentrar os pensamentos sobre eles, de modo a aproximá-los do adorador”. Estes parecem assemelhar-se às fórmulas e direções gnósticas para encontrar e passar pelos portões dos arcontes, que estão associados aos planetas. Mas o rabino desencoraja esse tipo de prática, dizendo que os judeus devem adorar somente o Santo.
Seria possível traçar os fios dessas idéias gnósticas em muitas outras direções, certamente na Cabala. Gershom Scholem, o maior estudioso da Cabala do século XX, enfatizou que “foi o gnosticismo, uma das últimas grandes manifestações da mitologia no pensamento religioso… que emprestou figuras de linguagem ao místico judeu”. 12
Essa é a visão do estudioso. Ele vê afinidades e semelhanças entre textos e tradições e, naturalmente, assume que os primeiros devem ter influenciado os posteriores. Mas alguém que queira transcender os limites da mera erudição acadêmica tem que fazer outra pergunta: essas semelhanças são o resultado da influência no sentido convencional, ou será que esses místicos e iluminados de diferentes tradições viram a mesma realidade e tentaram expressar? em termos de sua própria linguagem e pensamento? Eu mesmo suspeito que ambas as coisas sejam verdadeiras.
Qual é, então, a realidade mística para a qual todos esses ensinamentos apontam? Eu sugeriria que é algo assim: a psique, a alma, é composta não apenas de influências planetárias (e é por isso que se acredita que o horóscopo natal dê a chave para seu caráter), mas dos conceitos e condicionamentos que foram anexados a ele ao longo de uma encarnação. O Livro Tibetano dos Mortos , que descreve esse processo em termos budistas tibetanos, chama esse complexo de “corpo-pensamento das propensões”. 13 A subida pelos reinos dos arcontes ou das portagens aéreas representam o despojamento dessas influências, incluindo conceitos e condicionamentos de natureza religiosa. Se a ruptura for mais ou menos completa, o espírito incondicionado pode abrir caminho para o “verdadeiro céu” – isto é, outros reinos de existência onde continuará a ser aperfeiçoado. Se não, ele é jogado de volta à terra (ou talvez a reinos ainda mais sombrios) para outra rodada. O Livro Tibetano dos Mortos diz que a maneira de penetrar através dos bardos (o equivalente tibetano dos pedágios) é “saber que essas aparições são suas próprias formas-pensamento”. 14
Que conclusões práticas podemos tirar de tudo isso? Pessoalmente, eu apontaria de volta para a passagem do Zohar citada logo acima: “Se um homem segue uma certa direção neste mundo, ele será levado mais adiante na mesma direção quando partir deste mundo”. O futuro da mônada divina, a centelha de pura consciência que está no centro de nosso ser como uma jóia em um lótus e cujo refinamento e perfeição talvez seja o único propósito da existência humana, será determinado por como a cultivarmos neste vida. Para todos os arcontes e pedágios celestes que podem aparecer para nos enfrentar após a morte, a responsabilidade por nossa evolução – ou, se você preferir, salvação – continua sendo nossa.
