sexta-feira, 11 de novembro de 2022

Uma introdução ao misticismo sexual ocidental

 

Uma introdução ao misticismo sexual ocidental


Muito poucas pessoas estão cientes de que existem tradições de longa data de misticismo sexual no Ocidente. Durante o último quarto do século XX, muitos no Ocidente tomaram conhecimento das formas hindus e budistas do Tantra, mas as tradições tântricas foram muitas vezes distorcidas no processo de transmissão ou transferência para o Ocidente moderno, onde muitas vezes se tornaram mercantilizadas e banalizadas. Isso nunca aconteceu com as tradições esotéricas ocidentais de misticismo sexual, principalmente porque eram totalmente desconhecidas. Ainda hoje, A História Secreta do Misticismo Sexual Ocidental é o primeiro livro a delinear a história oculta e a natureza do misticismo sexual ocidental.

Claro, devemos começar por delinear o que queremos dizer com 'misticismo sexual' em primeiro lugar. Afinal, o próprio termo 'misticismo' é ambíguo, para alguns até sinônimo de 'mentalidade confusa'. A palavra 'místico' deriva da palavra grega mustein , que significa 'silencioso' ou 'lábios fechados', e tem a mesma origem que a palavra 'mistério'. As palavras 'misticismo' e 'mistério' estão associadas às antigas tradições gregas de mistério (reveladora e iniciática) da antiguidade, que, como veremos, certamente tinham dimensões sexuais. Até onde podemos traçar, a palavra "misticismo" refere-se a tradições religiosas que nos apontam para a transcendência inexprimível da aparente divisão em sujeito e objeto, ou eu e outro, e para a realização do Divino.

Quando olhamos para a antiguidade grega e romana, vemos que as tradições dos Mistérios quase sempre tinham dimensões sexuais, e há uma boa razão para isso. As tradições dos Mistérios, sejam elas báquicas, dionisíacas, eleusinas ou órficas, estavam intimamente ligadas aos ciclos cósmicos e, em particular, aos ciclos da fertilidade agrícola e humana. De fato, as formas anteriores das tradições dos Mistérios, inclusive durante o período helenístico, estavam no domínio das mulheres. Só mais tarde os homens foram autorizados a ser sacerdotes em muitas das tradições, e a orgia(festas orgiásticas) aconteciam sob os auspícios das mulheres. O que estamos vendo, nas antigas tradições dos Mistérios, corresponde a algo bem diferente do estereótipo moderno da feminilidade como recatada, coquete ou "passiva". As mulheres descritas em algumas das antigas tradições de Mistério parecem aos nossos olhos (como aos de seus contemporâneos) frenéticas, selvagens e perigosas, mas essa autêntica selvageria expressa uma dimensão da própria natureza que nós modernos muitas vezes não reconhecemos.

Devemos reconhecer a profunda ligação entre a natureza e as tradições dos Mistérios durante todo o período da antiguidade e antiguidade tardia. Os ritos dionisíacos e as bacanais aconteciam ao ar livre e muitas vezes à noite; e embora os ritos estivessem associados à fertilidade da natureza, essa não é sua única dimensão. Os Mistérios implicavam o contato direto com as forças transcendentes do cosmos, que, embora expressas no mundo natural, têm suas origens na divindade pagã. Há uma ferocidade nas tradições dos Mistérios, e uma dissolução da civilização, que é muito importante para compreender tanto seu poder quanto seus perigos.

Quando nos voltamos para o surgimento do cristianismo no mundo pagão em declínio, vemos algo bem diferente e, em muitos aspectos, novo. Há realmente uma mudança de época representada pela passagem dos mistérios antigos para os mistérios do cristianismo. É verdade que havia tradições estóicas e outras ascéticas ou semi-ascéticas dentro da antiguidade greco-romana, mas há uma mudança muito real e profunda que ocorreu das tradições orgiásticas da antiguidade para o extremo ascetismo do cristianismo como emblemático no deserto Pais.

Consideremos por um lado as bacanais da antiguidade e, por outro, a autocastração de Orígenes – parece que estamos observando uma mudança de um pólo para outro. É certo que havia tradições de Mistérios que também envolviam a emasculação, mas aquelas enfatizavam a primazia dos poderes femininos, enquanto Orígenes representa aqueles que são 'eunucos por causa do céu'. Assim, mesmo as aparentes semelhanças entre as duas grandes tradições se revelam diferenças.

E, no entanto, há um tipo notável de continuidade em um aspecto. Embora quase nunca seja discutido, exceto nas obras de especialistas, o cristianismo primitivo também envolvia uma dimensão sexual. Como veremos, não se deve simplesmente dicotomizar entre, por um lado, as tradições orgiásticas da antiguidade greco-romana e, por outro, a ascese cristã. Afinal, o cristianismo não foi um movimento ou seita isolada, mas toda uma série de fenômenos que surgiram em meio à antiguidade tardia e que incluíam toda uma gama de possibilidades, desde o ascetismo até a licenciosidade. E mesmo dentro do que mais tarde ficou conhecido como cristianismo 'ortodoxo', havia uma misteriosa tradição de subintroductae, em que homens e mulheres viviam e dormiam juntos, mas sem ejaculação masculina. Assim, havia uma tradição cristã desde muito cedo – é mencionado pelo próprio Paulo – de misticismo sexual: isto é, de aproveitar a tensão e o poder sexuais, mas atrelando-os à transcendência espiritual.

É claro que há muito mais para discutir também nas tradições cristãs da antiguidade tardia. Não se pode considerar o cristianismo como uma entidade única, mas sim como um conjunto de correntes de pensamento e prática muito diferentes, que vemos exemplificadas tanto nos apócrifos quanto nas várias tradições e compêndios gnósticos.  De fato, pode-se argumentar que as tradições orgiásticas "pagãs" não desapareceram, mas foram incorporadas a algumas formas de cristianismo, às vezes chamadas de "gnósticas".

No mínimo, é preciso reconhecer que o cristianismo nunca foi uma tradição monolítica única. O que venho esboçando são apenas tendências. Tampouco as tradições pagãs desapareceram totalmente, como se alguém tivesse acionado um interruptor. A história não funciona assim. Em vez disso, as tradições pagãs alimentaram as correntes do cristianismo no norte e no sul da Europa, como na Rússia e na Inglaterra, muitas vezes de maneira subterrânea. Além disso, as várias correntes do cristianismo – incluindo as correntes gnósticas – não desapareceram completamente, mas também passaram à clandestinidade ou foram transmitidas através do judaísmo, islamismo ou outras tradições, apenas para reentrar no cristianismo novamente mais tarde.  E, acima de tudo, o cristianismo ocidental incluía toda uma série de tradições religiosas "heréticas" recorrentes que continuavam a reaparecer.

Como discuti em meu livro Restaurando o Paraíso , as tradições esotéricas ocidentais são transmitidas principalmente por meio de livros ou manuscritos – isto é, por meio da palavra escrita e da imagem. Isso significa que uma dada possibilidade espiritual ou mesmo linha iniciática pode estar adormecida dentro de uma determinada obra por séculos, até milênios, apenas para reaparecer em uma nova era quando as condições estiverem maduras para sua restauração e despertar. Portanto, embora seja verdade que o gnosticismo "morreu" na antiguidade tardia, também é verdade que o gnosticismo como uma gama de possibilidades espirituais dentro do cristianismo permaneceu latente até ser periodicamente redescoberto de uma forma ou de outra, seja por "hereges" medievais ou por buscadores modernos.

O século XIX é o período em que o misticismo sexual ressurge na consciência mais ampla no Ocidente, como vemos não apenas em figuras como o poeta e artista William Blake, mas também em comunidades utópicas americanas como Oneida, sob a direção de John Humphrey Noyes (1811–1886) e Fountain Grove, sob a direção de Thomas Lake Harris (1823–1906). Outra figura importante durante o que podemos chamar de renascimento americano do misticismo sexual é Alice Bunker Stockham (1833-1912). De repente, como do nada, encontram-se numerosos praticantes e defensores do misticismo sexual no Ocidente.

Neste ponto, torna-se necessário distinguir entre misticismo sexual e magia sexual. Pois durante os séculos XIX e XX, também vemos surgir várias correntes de magia sexual, a maioria tendo início com Paschal Beverly Randolph. O próprio Randolph havia viajado através do Atlântico, e as correntes das tradições mágicas sexuais se moviam da Europa e da Inglaterra para a América do Norte e vice-versa. Ainda há muito a ser escrito sobre as tradições de magia sexual dos séculos XIX e XX. Mas aqui distinguimos claramente entre misticismo sexual e magia sexual, porque enquanto as práticas de magia sexual estão focadas em ganhos mundanos particulares ou, em outras palavras, na aquisição de poder para alcançar fins particulares, o misticismo sexual é estritamente gnóstico no sentido de que seus adeptos visam não ao poder, mas à união e realização interior ou espiritual.  Embora possa haver dimensões mágicas para uma prática mística, ou dimensões místicas para uma prática mágica, em geral pode-se distinguir uma da outra sem muita dificuldade.

É claro que o século XX foi marcado por um novo sincretismo e, no final do século, não era mais possível dividir estritamente as tradições ou correntes ocidentais e orientais, porque cada uma havia assumido algumas propriedades da outra. As tradições asiáticas, incluindo as tradições tântricas hindus e budistas, tinham adeptos ocidentais e também estavam sujeitas à mercantilização da Nova Era, enquanto, ao mesmo tempo, as correntes ocidentais também se espalhavam pelo mundo por meio de obras impressas e meios de comunicação eletrônicos. Pode-se encontrar formas híbridas de praticamente todas as tradições imagináveis ​​e, além disso, a hibridização intrínseca que ocorre quando, por exemplo, os ocidentais se baseiam nas tradições tântricas asiáticas. Esta sincrase (do grego krasis, ou 'mistura') é também, e cada vez mais, parte da história secreta do misticismo sexual ocidental.

O ambiente secular sem precedentes da modernidade e a dissolução de normas culturais anteriores possibilitam novas formas de ver e compreender a sexualidade ou eros em relação aos impulsos religiosos da humanidade. O cristianismo se abre em uma série de possibilidades – um mundo pluralista existe mais uma vez, assim como na antiguidade tardia antes da derrota dos gnósticos. É verdade que tradicionalmente há advertências sobre os perigos do misticismo sexual – de fato, é sem dúvida por isso que as práticas eróticas foram condenadas por alguns dos primeiros padres e santos da Igreja, especialmente quando a Igreja se institucionalizou e, ao mesmo tempo, cada vez mais ascético. Mas também devemos nos perguntar se é realmente uma questão de apenasuma ou outra – se também é possível encontrar um equilíbrio entre os pólos da licenciosidade e da ascese, e se as tradições da mística erótica podem ter coisas importantes para nos oferecer hoje.

De qualquer forma, é importante pelo menos conhecer e compreender o leque de possibilidades para o misticismo erótico que sempre existiu nas tradições ocidentais de forma mais ampla. Ao compreender as tradições eróticas ocultas no Ocidente, temos uma gama mais rica e profunda de perspectivas a partir das quais podemos extrair; a história se torna mais multidimensional. Mas também é possível que, à medida que descobrimos essas tradições eróticas secretas do Ocidente, elas, por sua vez, alimentem novos movimentos e gerem novas formas de compreensão. Cada época se baseia no passado à sua maneira, e talvez seja hora de nós – pelo menos aqueles que estão interessados ​​e que sentem algum chamado para fazê-lo – reconsiderar as correntes ocidentais de misticismo erótico.

De um modo geral, existem quatro características principais do misticismo sexual no Ocidente:

1. Natureza e Magia

Por que é que tantos grupos e indivíduos aos quais a história atribui uma ou outra forma de misticismo sexual também preferiam o deserto à sociedade urbana, os desertos e as florestas às cidades? A oposição a tais ensinamentos tendia a surgir nas cidades, sede de instituições burocráticas e daqueles intrometidos que, da Roma papal à Genebra de Calvino, procuravam administrar a vida pessoal dos outros. Por outro lado, o alcance da burocracia é geralmente mais fraco, quanto mais se afasta das concentrações urbanas de poder, e se extingue completamente quando se passa para o deserto. Portanto, talvez não seja surpreendente que, desde os antigos Mistérios até os primeiros grupos encráticos cristãos, de grupos medievais como os Irmãos do Espírito Livre, os Valdenses,

Onde a memória cultural das tradições do Mistério sobreviveu – particularmente nas regiões rurais e tribais – também se encontram frequentemente tradições mágicas folclóricas que parecem ser de grande antiguidade. Essas tradições mágicas estão intimamente ligadas às correntes e ritmos da natureza, das quais se baseiam e que procuram aumentar ou desviar. As artes de encorajar ou desencorajar a chuva, de fazer ou manter o gado fértil, de plantar na época apropriada e de nutrir o crescimento adequado de plantas e pomares, estão intimamente ligadas às artes da magia erótica e da procriação, de evitar ou encontrar ladrões, e de proteger a terra, as colheitas, o gado e a família. Tanto os Mistérios em um nível macro quanto a magia popular ou natural em um nível micro, serviram para sustentar e aumentar a vida humana com os ritmos naturais e cósmicos mais amplos,

Não é surpreendente, portanto, que o antigo Gnosticismo e numerosas "heresias" subsequentes como o Bogomilismo foram ditas para realizar práticas mágicas: as atitudes em relação à natureza, ao cosmos e poderes cósmicos estavam mais próximas daquelas encontradas nas tradições de Mistérios anteriores do que em Pauline e cristianismo agostiniano. Por meio de tais práticas, a pessoa entra em contato direto e se vale dos poderes cósmicos, em vez de rejeitá-los ou rejeitá-los amplamente, como é implícita ou explicitamente o caso em muitas formas de cristianismo "ortodoxo" ascético. Não é por acaso que as vítimas das Inquisições foram acusadas de serem hereges ou magos. Essas duas categorias não se sobrepõem inteiramente, com certeza, mas onde o fazem, muitas vezes também encontramos um abraço não ortodoxo da natureza ou selvageria e dos poderes da natureza.2. Igualitarismo, Casamento Espiritual e Hierarquia Espiritual

Quando olhamos para a história do misticismo sexual, também vemos que as mulheres assumem papéis particularmente fortes como guias espirituais, líderes e, às vezes, profetas. Entre os gnósticos da antiguidade, entre numerosos grupos medievais, e nos primeiros grupos modernos e indivíduos associados ao misticismo sexual, encontramos ênfase consistente não na autoridade masculina ou, aliás, na autoridade feminina, mas sim em uma união paradoxal de igualitarismo e o que podemos chamar de aristocracia espiritual, ambas as quais, por sua vez, derivam da experiência do casamento espiritual.

Como lembraremos, a dimensão operativa da mística sexual é suprafísica, desde a grande antiguidade: ao longo da história da mística sexual ocidental, o que importa é a união vertical ou transcendente, ou seja, a união dos dois indivíduos não como indivíduos, mas como transcendentes. seres. Esta união transcendente é frequentemente descrita nos Mistérios 'pagãos', como em Valentianian e algumas outras formas de Gnosticismo, como o casamento espiritual ou às vezes mais tarde como o casamento místico. O casamento espiritual como um termo simbólico descreve o reencontro da humanidade com o divino, e como o termo 'casamento' implica, esse reencontro dificilmente poderia ser restrito como uma experiência apenas a um gênero.

Autoridade dentro de pequenos círculos místicos, portanto, acumula para aqueles que experimentaram o casamento interior ou espiritual, e os mais experientes são os anciãos ou guias dentro da tradição. Em geral, é uma questão indiferente se esse indivíduo é homem ou mulher, uma perspectiva que irritou os Padres da Igreja como Irineu ou Tertuliano tanto quanto posteriormente irritou os representantes da Inquisição que começaram a investigar grupos como os Irmãos da Igreja. Free Spirit que mantinha visões semelhantes durante o período medieval. O que importa para os adeptos de tais ensinamentos místicos é até que ponto um ancião tem conhecimento interno direto do casamento espiritual, pois isso, na opinião deles, é a única origem da autoridade autêntica.

Parece que os vários adeptos dos misticismos sexuais no passado parecem principalmente ter vivido antes de seu tempo. Muitas de suas crenças e até mesmo algumas práticas podem ter parecido estranhas em seu próprio tempo, mas não são mais assim na esteira da modernidade (e, em particular, do feminismo), com sua dissolução generalizada de inibições socioculturais anteriores. Durante o período moderno, talvez pela primeira vez na história ocidental, o misticismo sexual, tanto como teoria quanto como prática, provavelmente não levaria alguém a ser preso ou morto, e, pelo menos em aspectos externos, não estava tão longe do pensamento latitudinário dominante. .

3. Ensinamentos Secretos e Gnose

Mas há um aspecto crítico do misticismo sexual e, de fato, do misticismo em geral, que permanece inteiramente estranho às perspectivas modernas. E essa é a ideia da gnose, ou conhecimento espiritual interno direto. A noção de ensinamentos secretos de Jesus, dados aos discípulos e transmitidos deles para os iniciados subsequentes – isso é compreensível porque se refere à história. Tal transmissão iniciática existe em um horizonte histórico, mesmo que não tenhamos certeza de qual conhecimento foi transmitido. Tanto essa história secreta quanto o conhecimento transmitido existem no mundo da dualidade sujeito/objeto: alega-se que existe uma história secreta de um tipo particular de conhecimento e, educados nas premissas do racionalismo científico moderno, naturalmente pensamos nisso. conhecimento secreto como informação ou como técnica de alguma forma rarefeita.

Existem dois tipos de gnose, em termos gerais, na tradição cristã. Esses dois tipos de gnose correspondem aos termos de Dionísio, o Areopagita: via positiva e via negativa . via positiva ou via afirmativa é geralmente definida como percepção de realidades superiores por meio de símbolos ou imagens, mas esses símbolos ou imagens são como passagens ou portais para mundos visionários, para o que Henry Corbin denominou mundus imaginalis , ou “mundo imaginário”. A esfera visionária do mundus imaginalisnão é imaginária, ou um mero reflexo deste mundo – é, antes, uma esfera de revelação arquetípica semelhante ao sonho lúcido, na qual encontramos seres divinos ou angélicos e paisagens visionárias, exatamente o que encontramos em muitos dos escritos gnósticos de Nag Hammadi . Mas também encontramos aí a via negativa , ou seja, o caminho da transcendência de todos os símbolos ou analogias.

O que a história secreta do misticismo sexual sugere é que a união ou comunhão sexual pode se abrir em uma experiência via positiva na qual, através da comunhão íntima, começamos a perceber e até mesmo a entrar na esfera arquetípica que Corbin denominou mundus imaginalis , ou mundo imaginal. A união sexual é potencialmente conducente a tal experiência porque nela um homem pode se tornar um homem arquetípico encontrando uma mulher arquetípica – anjo ou deus se une a anjo ou deus (dependendo se a pessoa está recorrendo à linguagem cristã ou pagã).

O que vemos, nas tradições dos Mistérios e novamente nas tradições gnósticas do casamento interior ou gnóstico, como também nas obras visionárias gnósticas – em outras palavras, no período fundacional da história ocidental – é a possibilidade de uma união interior ou divina da qual a união sexual entre um homem e uma mulher é o sinal ou símbolo. A chave aqui é a união interior ou arquetípica entre acima e abaixo, que é de fato o toque e a mistura de outro mundo divino arquetípico e revelador com este mundano e terreno. A união sexual horizontal entre homem e mulher se consuma não na união entre eles, mas na medida em que essa união horizontal tem uma dimensão vertical ou transcendente.

4. Realização do Transcendente

Claramente, a união sexual, como a mistura mais íntima de duas pessoas, representa uma abertura potencial para tipos de consciência que transcendem nossa individualidade comum. Cada um de nós sabe disso intuitivamente; entendemos que a união sexual – e especialmente aqueles momentos em que a união de um casal é uma abertura para que uma nova vida comece a tomar forma – ela mesma é uma união rara e misteriosa não apenas de homem e mulher, mas, em princípio, de humanidade e natureza com o divino.

A união sexual torna-se misticismo sexual não quando dois indivíduos se unem, mas quando cada amante se torna para o outro uma abertura para a transcendência do eu e do tu, uma entrada para uma nova dimensão além da individualidade. Nesta nova dimensão, encontra-se não apenas outra individualidade, mas também os poderes por trás e além da natureza, os princípios inerentes ao cosmos. As tradições de mistério da antiguidade greco-romana e egípcia tornam-se compreensíveis quando começamos a entender por que nessas tradições a sexualidade – incluindo a sexualidade orgíaca – está tão intimamente ligada aos ciclos sazonais, deserto, campos e pomares.

E talvez também comecemos a vislumbrar as multivalências do misticismo sexual na fonte milenar, sempre presente e sempre renovada do amor romântico. Pode ser que, quando nos apaixonamos, nos encontremos envoltos em uma monção de intoxicação hormonal que inexoravelmente se desvanece no frio e longo dia da vida rotineira – mas se isso acontecer, talvez não tenha sido inevitável, mas o resultado de não entrando em um processo alquímico unitivo. O misticismo erótico, sem dúvida, pode ser perigoso. Obsessão, imersão em um mundo de fantasia, manias sexuais – quem sabe quantos desvios e armadilhas existem? Muito provavelmente é melhor seguir o caminho do ascetismo.

No entanto, há aqueles que se sentem atraídos por um misticismo erótico, ou que se encontram em um relacionamento que se torna um caminho espiritual. Para eles, pode ser útil saber que existem tradições ocidentais muito longas e muito ricas de misticismo sexual que podem ser rastreadas antes das origens do cristianismo, e que, apesar de todos os esforços dos "ortodoxos" para extirpá-lo, o misticismo erótico ainda se repete uma e outra vez, perpetuamente renovada como a fênix.

Este artigo foi publicado em New Dawn 109 .