Uma alma, muitos corpos: o caso da reencarnação

POR  JEFF ALLEN DANELEK

O que acontece conosco quando morremos?  É uma pergunta que todos eventualmente se fazem em algum momento de sua vida. Ele transcende as linhas raciais, sociais, políticas, econômicas e de gênero, tornando-se a única questão comum a todos os seres humanos, gostemos ou não.

No entanto, desde que os primeiros homens e mulheres começaram a ponderar sobre sua mortalidade há cem mil anos, a resposta nos iludiu. O que acontece quando morremos? O que acontece com nossa alma, nossa mente, nossa personalidade – nossa própria essência? Aliás, temos mesmo uma alma, ou é tudo uma ilusão que criamos para nos dar uma sensação de permanência e a esperança de imortalidade?

O racionalista responde a essa pergunta proclamando que, uma vez que não somos nada mais do que uma coleção de células e nosso cérebro simplesmente tecido envolto em um manto de osso, nada pode acontecer conosco quando morremos.  A essência, personalidade, mente – alma – ou como quisermos chamar nossa consciência, deixa de existir, dando ao nosso tempo neste planeta não mais significado do que aquele que escolhemos dar durante nossa breve estada aqui. Esta é, claro, a posição do ateu, que é o que torna o ateísmo, na minha opinião, tão fácil. Não exige nada porque não oferece nada, o que me parece um comércio justo.

Para a maioria das pessoas, no entanto, essa resposta é insatisfatória. Sugere que somos pouco mais que um grande acidente cósmico e que, consequentemente, nossa vida não tem propósito último, obrigando-nos a contemplar uma existência sem sentido em um universo que, apesar de toda sua beleza e esplendor, não tem mais significado – ou permanência final – do que uma flor que floresce brevemente na primavera apenas para murchar e morrer após alguns dias curtos de vida vibrante.

Suponho que existam pessoas para quem tal perspectiva seja aceitável. Afinal, ela arruma as coisas e torna a vida simplesmente um joguinho que nós seres sencientes gostamos de jogar sem nenhuma razão particularmente boa, a não ser porque não temos escolha. No entanto, algo no fundo do coração humano sabe melhor. Instintivamente, entendemos que somos mais do que a soma de nossas partes, e é por isso que a maioria das pessoas acredita que suas personalidades sobreviverão de alguma forma à morte física e continuarão por muito tempo depois que seus ossos se transformarem em pó. Isso, é claro, nos leva à nossa segunda opção, que é que a personalidade/ego/eu verdadeiro/o que quer que você queira chamá-lo sobrevive à morte do corpo para existir – pelo menos por um tempo – como uma consciência desencarnada separada. . Se este for o caso, no entanto, a próxima pergunta que se segue logicamente é o que acontece a seguir?

Alguns acreditam, por exemplo, que nos tornamos fantasmas – pouco mais do que espíritos desencarnados vagando sem rumo pela Terra, capazes de perceber o reino físico, mas incapazes de interagir com ele de forma significativa. Eles podem até apontar para várias evidências para apoiar essa afirmação, desde assombrações relatadas até escrita automática, sessões espíritas e aparentes espíritos desencarnados capturados em filme.

Embora eu pessoalmente não tenha nenhum problema com a ideia de fantasmas, não acho que existir como uma consciência desencarnada seja realmente uma opção viável de longo prazo para o que acontece conosco. Os fantasmas sempre me pareceram transitórios; seres presos no plano da Terra por um tempo apenas para finalmente seguirem em frente e assim, essencialmente, desaparecerem de nosso reino físico. Como tal, mesmo que nos tornemos fantasmas, será, pelo menos para a grande maioria de nós, uma breve experiência e não nossa eternidade. Eu suspeito que todos nós eventualmente passamos para 'pastos mais verdes', por assim dizer.

Agora, no entanto, é onde as coisas ficam mais interessantes. A maioria das pessoas, independentemente de acreditarem em fantasmas ou não, acredita que a essência de quem somos – nossa “alma” se você preferir – está em algum lugar.  O céu é o destino preferido da maioria; um lugar onde nossa personalidade consciente, não mais acorrentada às limitações e fardos da existência física, sobrevive dentro de um estado perpétuo de bem-aventurança e alegria por toda a eternidade. Alguns acrescentam a isso também abraçando a crença no inferno; um estado perpétuo de tormento para aqueles que se voltam para o mal e assim estão condenados a existir para sempre dentro de um estado consciente de agonia, arrependimento e medo.

Ambas as posições, no entanto, sofrem do mesmo problema, e isso é que elas veem nosso tempo aqui neste planeta como um piscar de olhos da eternidade, com as decisões que tomamos – ou deixamos de tomar – enquanto no corpo temos profundas e ramificações eternas. Infelizmente, isso reduz o mundo físico a pouco mais do que uma incubadora cósmica que existe apenas para gerar novas almas, cada uma das quais passará um curto período de tempo nele antes de voar – ou, potencialmente, mergulhar – em seu destino final.

Embora essa ideia consiga tornar essa vida única de suma importância, também força a pessoa a se perguntar por que um reino físico é necessário. Se o universo físico existe apenas como um veículo para nossa criação, por que o processo não poderia ser contornado inteiramente e nós sermos criados diretamente no reino espiritual – como supostamente foi o caso dos anjos de Deus?

Por que toda a dor e sofrimento desnecessários de uma existência física – especialmente se existe o perigo muito real de que podemos ganhar o inferno por meio de nossos erros – se o reino espiritual é o único destino que nos espera? Nesse contexto, a existência física parece não apenas inútil, mas, de muitas maneiras, até perigosa.

Então, onde isso nos deixa? Se não há céu e se não há inferno, então o que resta?

Há uma terceira posição a considerar. É algo que até recentemente foi amplamente ignorado no Ocidente, mas foi adotado por literalmente bilhões de pessoas em todo o mundo por milhares de anos. É a crença de que esta existência física não é insignificante nem transitória, mas está perpetuamente em andamento. É o conceito de que nossa alma vive não em algum Éden etéreo – ou Hades – em algum lugar, mas realiza a existência perpétua através de um processo de renascimentos contínuos no reino físico, tornando nosso tempo neste planeta não uma única e breve experiência, mas uma processo repetitivo realizado através de literalmente centenas de vidas. É uma crença atemporal – que antecede o cristianismo e o islamismo por muitos séculos – e que é conhecida por muitos nomes em muitas culturas. Tem sido chamado de renascimento, regeneração,

À primeira vista, especialmente para aqueles que não pensaram muito na idéia, a reencarnação pode parecer um conceito estranho ou exótico, especialmente para a mente ocidental mergulhada no método científico e encharcada em dois mil anos de religião monoteísta. É algo para os homens santos hindus refletirem, ou para os novatos abraçarem, mas nada que pareça particularmente relevante para a maioria dos ocidentais hoje.

Posso compreender facilmente essa perspectiva, pois é uma que me abracei durante os primeiros quarenta anos de minha vida. E a verdade seja dita, éum conceito oriental – um em voga mais de quatro milênios antes de Cristo nascer e uma crença mantida por quase dois bilhões da população mundial hoje – tornando-o um dos sistemas de crenças mais antigos e duradouros conhecidos pelo homem. Na verdade, pode ser a crença post-mortem original entre os primeiros humanos que provavelmente consideraram a ideia quando começaram a notar fortes semelhanças entre descendentes recém-nascidos e seus ancestrais falecidos.  Talvez os maneirismos ou interesses que uma criança exibia lembrassem um ente querido falecido ou uma marca de nascença imitada em um avô morto há muito tempo, levando os anciãos da aldeia a imaginar que o ancestral morto havia retornado uma segunda vez – uma suposição razoável em culturas que naturalmente assumiu que a alma era inerentemente imortal.

Infelizmente, os ocidentais têm tradicionalmente uma tendência a considerar conceitos religiosos estrangeiros ou primordiais como primitivos e, assim, rejeitá-los imediatamente. No entanto, essa percepção parece estar mudando lentamente à medida que as crenças reencarnacionistas se tornaram mais prevalentes no Ocidente, especialmente nos últimos cinquenta anos, e estão se tornando cada vez mais populares para um número cada vez maior de pessoas.

Uma tradição ocidental perdida de como a alma retorna

É claro que, sem o conhecimento da maioria das pessoas, a reencarnação sempre fez parte do pensamento ocidental. A perspectiva de que a alma repetidamente retorna à carne floresceu na Grécia antiga há quase três mil anos e pode ter desempenhado um papel muito mais importante em nosso desenvolvimento como civilização do que as histórias tradicionais nos levaram a acreditar. Aristóteles, Sócrates, Platão e Pitágoras todos ensinaram e acreditaram em alguma forma de renascimento, cujos fundamentos foram posteriormente adotados pelos grandes filósofos romanos Ovídio, Virgílio e Cícero, juntamente com uma série de outros grandes pensadores da antiguidade.

De fato, os conceitos reencarnacionistas foram tão prevalentes nos séculos imediatamente anteriores ao nascimento de Cristo, que desempenharam um papel importante em muitas das religiões de “mistério” do Mediterrâneo; religiões que se tornariam o modelo para outros sistemas de fé mística posteriores da região.  A reencarnação, então, longe de ser um conceito puramente estrangeiro, foi, de fato, difundida e pode ter influenciado fortemente a forma e o impulso da filosofia grega e romana.

Ainda mais surpreendente para muitas pessoas, no entanto, é o fato de que os conceitos reencarnacionistas também faziam parte de alguns dos ramos mais místicos da religião tradicional ocidental, dos sufis do islamismo aos gnósticos dos primeiros séculos do cristianismo, e mesmo dentro as tradições hassídicas e cabalistas no judaísmo. De fato, às vezes ela virtualmente floresceu e, especialmente no caso do cristianismo, quase se tornou o sistema de crença predominante durante os primeiros séculos de existência da Igreja, até que foi forçada a se esconder pelos ramos mais tradicionais e não reencarnacionistas do cristianismo. Os escritos de seu proponente declarados heréticos e queimados, o conceito foi suprimido com tanto sucesso pela Igreja de Roma que poucos cristãos hoje sequer percebem que ele foi parte de sua própria fé.

Por que foi reprimido? A resposta óbvia é porque ameaçava a autoridade. A religião ocidental depende em grande parte da crença de que o homem está destinado a “morrer uma vez e depois ser julgado” para manter o controle. Ao prometer múltiplos renascimentos, no entanto, a reencarnação torna as proclamações do Papa ou do Grande Mufti ou de quem quer que fosse o chefe governante na época, transitórias e, verdade seja dita, irrelevantes. Como tal, a reencarnação ameaçou o próprio sustento da Igreja, tornando-se uma ideia muito perigosa que teve que ser suprimida ou rotulada como herética para que a Igreja mantivesse sua base de poder. Como resultado, o conceito permaneceu em grande parte desconhecido fora da Ásia por provavelmente dezessete dos últimos vinte e um séculos.

Seu renascimento no Ocidente era iminente, no entanto, com a chegada do Iluminismo no século XVIII.  Uma vez que os escritos há muito esquecidos dos antigos gregos tornaram-se disponíveis novamente e uma pessoa poderia se apegar a ideias anteriormente proibidas sem perder suas vidas, conceitos antes proibidos como a reencarnação tornaram-se cada vez mais populares, especialmente entre a elite intelectual da época. Entre aqueles que sustentaram alguma forma de renascimentos múltiplos estão notáveis ​​como Charles Dickens, Ralph Waldo Emerson, Benjamin Franklin, Shakespeare, Leonardo Da Vinci e Voltaire, entre outros.

Interpretando o que significa reencarnar

No entanto, desde sua reintrodução na consciência ocidental, a reencarnação passou por uma transformação. Não é mais a roda interminável do “ciclo da vida” ensinada pelos hindus e budistas, mas tornou-se uma “escola de educação superior” projetada para nos levar a níveis cada vez maiores de iluminação espiritual. É por isso que quando um hindu ou um budista e seus companheiros reencarnacionistas ocidentais falam sobre o assunto, muitas vezes parece que eles estão falando duas línguas diferentes. Isso ocorre porque, de certa forma, eles são, e é aí que entra a confusão.

Para o hindu, a alma está essencialmente presa em um ciclo interminável de renascimentos que nunca pode ser quebrado devido à necessidade contínua de equilibrar seu carma. Com efeito, a cada encarnação na carne, a personalidade humana – um subproduto da alma subjacente que a gerou – acumula um grau de carma ruim que deve ser trabalhado para restaurar o equilíbrio para si mesma. Parte desse carma pode ser liquidado na vida na forma de boas obras, mas isso raramente é suficiente para saldar toda a dívida, que deve ser contabilizada na próxima vida, fazendo com que a alma assuma uma encarnação que pode ser mais difícil para que a dívida cármica em curso possa ser liquidada.

Em raras ocasiões, uma vida pode ser tão exemplar que a pessoa pode nascer em uma posição superior (ou casta na linguagem hindu), mas como regra, o mau karma tende a superar o bom karma e, ao ser continuamente acumulado ao longo de cada vida, acrescenta à dívida crescente que ainda precisa ser equilibrada e assim perpetuar o ciclo de renascimento. (É claro que, se alguém acumula muito carma ruim, pode não renascer como pessoa, mas pode voltar como um animal ou até mesmo, em alguns ensinamentos, um objeto inanimado, como uma pedra. Essa crença é chamada de “ transmigração da alma” e também é um elemento importante dos ensinamentos hindus.)

O budismo, por outro lado, embora compreenda o processo de reencarnação da mesma maneira que o hindu, difere porque ensina que o ciclo de renascimento pode ser quebrado através do alcance do nirvana (literalmente, iluminação), ponto em que o ciclo está quebrado.

Iluminação significa essencialmente tornar-se consciente de sua verdadeira natureza e das realidades contidas nas Quatro Nobres Verdades como articuladas por Gautama Buda há mais de dois mil anos. São elas: primeiro, estar vivo é sofrer pela imperfeição da natureza humana e do mundo que nos cerca; segundo, que a causa do sofrimento é o apego a coisas transitórias (de fato, desejo ou desejo de coisas); terceiro, que se pode aprender a abandonar esses apegos; e, finalmente, que o processo de alcançar a iluminação é progressivo e pode se estender por muitas vidas.

Em nítido contraste, para muitos reencarnacionistas ocidentais, o propósito do renascimento é aprender as lições que precisamos aprender em cada encarnação para avançar para o próximo nível espiritual que, embora tenha algumas semelhanças com o conceito budista de alcançar lentamente a iluminação ao longo de um O número de encarnações praticando o Caminho Óctuplo do Buda (visão correta, intenções corretas, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta) é na verdade bem diferente.

O budista não acredita que a pessoa esteja “aprendendo” novas lições a cada vida, mas simplesmente aplicando os princípios contidos no Caminho Óctuplo até que o desejo, a ignorância, as ilusões e seus efeitos desapareçam gradualmente à medida que o progresso é feito em direção à iluminação. Para a mentalidade ocidental, o apego não é visto como a fonte do problema (embora geralmente reconheça que um apego obsessivo às coisas pode ser prejudicial ao crescimento espiritual).

Outra diferença significativa entre os conceitos orientais e ocidentais de reencarnação tem a ver com a percepção do que é, exatamente, que está reencarnando. O hindu vê a alma – a essência divina de Deus – como sendo o gerador de cada encarnação, sendo a personalidade individual ou ego uma expressão transitória dessa alma.

Em contraste marcante, o budista não acredita em almas individualizadas, mas acredita que o senso do eu é meramente uma ilusão criada por nossas próprias percepções – uma “memória” consciente, se você preferir, concebida por nossa suposição de que existimos separadamente. Para o budista, somos todos parte de uma consciência divina maior que simplesmente assumiu a muito breve “ilusão” de que está separada. Os budistas comparam nosso senso de existência com as ondas do oceano; assim como uma onda é um fenômeno temporário causado pelo vento e pelas correntes, nossa personalidade é igualmente transitória e, após a morte, é absorvida de volta à consciência divina da mesma forma que uma onda no oceano é eventualmente engolida pelo próprio oceano. .

No Ocidente, no entanto, a personalidade – ou ego – é mais robusta e geralmente considerada imortal. Para muitos, a alma e a personalidade são consideradas essencialmente sinônimos, então, quando morremos, nossa personalidade básica – completa com todas as suas memórias, experiências de vida, conhecimentos e traços – retorna em outro corpo para continuar sua existência. Pode não ter uma memória direta de sua vida passada – embora algumas pessoas afirmem possuir a capacidade de lembrar conscientemente de suas encarnações anteriores – mas é essencialmente a mesma personalidade começando a vida novamente em outro contexto.

A personalidade pode experimentar um ambiente dramaticamente novo – por exemplo, pode experimentar uma encarnação como uma garota índia que viveu e morreu no século XIX e depois retornar como um homem espanhol no século XX – mas ainda é a mesma “pessoa” subjacente. cada “papel”. É claro que as experiências e o ambiente em que se encontra em cada encarnação subsequente afetarão a personalidade básica de maneiras sutis e às vezes substanciais, mas isso também faz parte do processo. É por isso que o ocidental vê a reencarnação no contexto de “lições”. Afinal, a menina indiana foi capaz de experimentar e aprender muito em seu curto tempo na Terra,

Isso torna a iluminação espiritual um tipo de lista de “fazer” que precisa ser verificada em sua totalidade antes que possamos interromper o processo de renascimento. (O que acontece depois disso é igualmente aberto à especulação entre os ocidentais: alguns imaginam que voltamos como avatares ou professores espirituais; outros especulam que recomeçamos o processo em outro planeta, enquanto outros ainda sustentam que passamos para outras dimensões. Aparentemente, as opções disponíveis para a alma iluminada são extensas.)

Pergunto-me, porém, se a verdade não é um conglomerado de cada uma dessas percepções? Claramente, os conceitos orientais de uma alma parental que dá origem a cada personalidade individual tem mérito, assim como a crença budista na natureza transitória e temporária do ego que nasce. E o conceito ocidental de que reencarnamos até aprendermos o que precisamos saber também tem alguma validade e parece paralelo em alguns aspectos à ideia budista de que o ciclo de renascimento termina ao atingir a iluminação – seja como for que se defina o termo.

Muitas vezes me pergunto se não estamos todos olhando para os mesmos fenômenos e não simplesmente vendo apenas aquelas partes que nos falam pessoalmente. Suspeito que nossa compreensão do propósito da reencarnação esteja faltando de muitas maneiras e talvez nunca seja totalmente completa, embora também acredite que estamos progredindo em chegar a uma apreciação mais completa de sua complexidade e sofisticação. Talvez um dia o Oriente e o Ocidente se unam e fundam suas diferentes percepções e, ao fazê-lo, formem um todo completo que responda às perguntas de todos.

Claro, reconheço que isso pode soar como um processo contraditório. Afinal, como pode haver uma alma e não uma alma, e como pode o ego ser imortal e ainda assim transitório? Combinar os conceitos de reencarnação ocidentais e orientais pareceria abraçar o paradoxo, mas descobri que muitas vezes é dentro das complexidades do paradoxo que a verdade existe. Na verdade, é apenas nossa capacidade limitada de compreensão que torna essas aparentes contradições paradoxais em primeiro lugar.

Eu me pergunto se eles ainda apareceriam como tais se encontrássemos a capacidade dentro de nós mesmos para entender verdadeiramente em um nível que nossa capacidade mental atual não permite. Por outro lado, talvez a compreensão desses conceitos não seja feita no nível mental, mas no nível espiritual, que é um lugar difícil para muitas pessoas irem.

Talvez, no final, nunca fomos feitos para entender completamente como a reencarnação funciona, e pode ser aí que a aventura realmente começa. Talvez a questão do que acontece conosco quando morremos nunca tenha sido pensada para ser respondida, mas meramente explorada, pois é na busca – não necessariamente na descoberta – da resposta que o crescimento pode ocorrer.

Pode ser, de fato, que seja apenas abandonando nossa necessidade de encontrar as respostas que damos a eles a capacidade de nos encontrar. Com efeito, podemos ser como o homem que está tão ocupado procurando um tesouro que não percebe que está procurando por ele nas entranhas de uma mina de ouro. Se ele olhasse para cima e visse o tesouro que brilha ao seu redor, ele perceberia o quão tola sua busca fervorosa tinha sido o tempo todo. Talvez só precisemos fazer o mesmo.

O livro de Jeff Allen Danelek The Case for Reincarnation: Unraveling the Mysteries of the Soul (Llewellyn, 2010) está disponível em todas as boas livrarias.

Este artigo foi publicado na Edição Especial 14 de New Dawn .