Reencarnação: A Visão Oriental
A reencarnação tornou-se uma doutrina cada vez mais popular no Ocidente. Por exemplo, pesquisas feitas nos Estados Unidos nas últimas duas décadas mostraram que entre 20 e 28 por cento da população acredita nele. Os números para a Europa Ocidental são semelhantes.O que explica o apelo de uma ideia que até recentemente era o domínio de alguns ocultistas e excêntricos? Algumas delas podem ser explicadas pelo apelo das religiões asiáticas, como o hinduísmo e o budismo, para as quais a reencarnação sempre foi parte integrante. Mas isso não explica muito: você poderia inverter o argumento e dizer que o hinduísmo e o budismo são tão atraentes porque ensinam a reencarnação.
O fascínio da doutrina é fácil de ver, particularmente quando comparado à visão cristã convencional do céu e do inferno. Este último é difícil de defender à luz de qualquer sentido real de justiça cósmica. Sustenta que as ações da vida de um indivíduo na terra trarão sobre ele recompensa eterna ou condenação eterna. E isso é difícil de engolir. Mesmo os maiores monstros da história, não importa quantos atos malignos tenham cometido, cometeram apenas um número finito de atos. Como podem mesmo esses casos extremos merecer uma série infinita de punições?
Em contraste, a doutrina da reencarnação, juntamente com a doutrina intimamente associada do karma, sustenta que os atos malignos acarretam retribuição – mas apenas em proporção ao ato. A punição condiz com o crime. Nem as boas ações feitas em uma única vida ganham ao indivíduo uma vida infinita de bem-aventurança, meramente um número limitado de vidas futuras auspiciosas.
A ideia de reencarnação também se difundiu devido à forma específica em que foi disseminada. Muitas das ideias sobre reencarnação na Nova Era e em outros setores da espiritualidade alternativa podem ser rastreadas até a influência da Teosofia. Durante os 136 anos de sua história, a Sociedade Teosófica, sempre uma pequena organização (o número de membros em 2008 era inferior a 21.000), tem exercido uma influência desproporcional ao seu número.
A visão teosófica da reencarnação é fundamentalmente otimista. Há um propósito para esses ciclos quase intermináveis de nascimento e morte. É a educação da consciência. O Self desce para a escuridão da materialidade através de um processo conhecido como involução . Então começa a ascender, através de um processo conhecido como evolução . Esta não é a evolução dos darwinistas, que é essencialmente um processo cego e sem sentido. Em vez disso, é uma série cuidadosamente estruturada de lições sobre como se identificar e depois se desapegar do mundo material. Cada encarnação separada é uma pequena fase desse processo.
Assim, a trajetória da jornada de cada alma humana é ascendente. Uma vida má ou mal aproveitada é apenas um atraso ou retrocesso em um processo que, em última análise, está indo em uma direção positiva em qualquer evento.
Quando é afirmado dessa maneira, percebe-se imediatamente por que essa ideia é tão atraente. Muito mais do que a visão cristã convencional – ou a visão materialista secular, que sustenta que a morte é final e nada sobrevive à morte do corpo – o quadro evolutivo da reencarnação fala à era atual, com sua crença profundamente enraizada no progresso.
Essa visão da reencarnação, iniciada pelos teosofistas, difere em alguns aspectos importantes das imagens fornecidas pelo hinduísmo e pelo budismo. Eles retratam o progresso da alma não como uma ascensão, onde o sucesso é garantido, não importa quantos contratempos ocorram ao longo do caminho, mas como um redemoinho impiedoso do qual o único recurso é escapar. Na verdade, eles ensinam que já vivemos esse ciclo um número virtualmente infinito de vezes. No Hindu Katha Upanishad , a Morte diz:
A transmissão [isto é, a morte] não é clara para aquele que é infantil,
Descuidado, iludido com a ilusão da riqueza,
Pensando “Este é o mundo! Não há outro!” –
De novo e de novo ele fica sob meu controle.
E em um dos discursos do Buda, lemos: “O que, monges, vocês acham que é mais: a água nos Quatro Grandes Oceanos ou as lágrimas que vocês derramaram ao vagar, vagar, lamentar e chorar durante este longo caminho, porque você recebeu o que você odiava e não recebeu o que você amava?”
A causa fundamental desse ciclo de renascimentos, tanto no hinduísmo quanto no budismo, é a ignorância ou negligência. O remédio é a iluminação, que (em termos hindus) leva a moksha ou liberação, ou (em termos budistas) ao nirvana , ou cessação. Para o resto deste artigo, vamos nos concentrar especificamente no budismo.
Uma das imagens mais elaboradas do ciclo de nascimentos e mortes pode ser encontrada na Roda Budista Tibetana de Nascimento e Morte. Embora o simbolismo desta roda seja muito intrincado para descrever completamente aqui, uma coisa que ela descreve são os seis reinos da existência, três dos quais são ruins, três dos quais são comparativamente bons. Os três reinos bons são os dos deuses, os asuras ou semideuses e os humanos. Os três reinos ruins são o inferno, o reino dos pretas ou fantasmas famintos, e o reino dos animais.
Os seres são atraídos para os reinos do inferno através de atos de violência e crueldade. Como no ensino cristão, esses são lugares de sofrimento inimaginável. O sábio tibetano do século XIII Longchenpa escreve:
Todas as lágrimas que você derramou seriam mais (do que a água) nos quatro oceanos,
E a quantidade de metal fundido, sangue sujo e excrementos
Você consumiu quando sua mente se tornou um habitante do inferno ou um espírito [ou seja, um preta ]
Não seria igualado pelos rios que correm até o fim do mundo.
Longchenpa novamente enfatiza a circularidade desse processo: sua descrição do inferno não é um aviso de punição futura, mas um lembrete ao aspirante do que ele já sofreu durante muitas vidas no passado imensurável. O ensino budista difere do cristianismo ao dizer que, como o carma é finito, o sofrimento dos seres infernais e pretas, embora enorme, também é finito.
O reino animal é menos doloroso do que os mundos dos seres infernais e dos fantasmas famintos, mas pouco mais desejável. Os humanos são atraídos para lá pelo comportamento bestial – pela obsessão por comida ou sexo, os desejos que compartilhamos com os animais. Embora os animais não sofram continuamente, eles também sofrem com dor e tristeza. Além disso, eles não têm capacidade mental para alcançar a liberação, “não percebendo a miséria natural de seu estado”, como diz Longchenpa.
O reino humano, embora também seja caracterizado pelo sofrimento, é o mais auspicioso. Os textos budistas enfatizam a raridade e a preciosidade de um nascimento humano. O sábio Nagarjuna escreve:
Mais difícil é ascender
do nascimento como animal ao homem,
Do que a tartaruga cega ver
o jugo sobre a deriva do oceano;
Portanto, você sendo um homem,
pratique o Dhamma [o ensinamento budista] e obtenha seus frutos.
Aqui reside a vantagem de ter nascido no reino humano. Os indivíduos aqui não estão tão profundamente imersos no sofrimento como estão nos reinos dos seres infernais e dos fantasmas famintos. Nem estão em circunstâncias tão favoráveis quanto os deuses, que desfrutam de tanto prazer e deleite que não têm interesse na libertação, ou mesmo os semideuses, que têm circunstâncias relativamente agradáveis, mas são atormentados pelo ciúme dos deuses, com os quais lutam. guerra contínua. A existência humana é intermediária, onde os seres são dotados de inteligência suficiente para seguir o caminho da libertação, mas não tão intoxicados de prazer que não tenham interesse nele.
Observe que os deuses e semideuses, embora suas vidas sejam agradáveis em comparação com as nossas, não são imortais. Eventualmente, seu bom carma se esgota e eles caem em reinos menos favoráveis. Isso continua infinitamente. Em um texto tradicional, um sábio que é questionado sobre o poder e a força de Indra, rei dos deuses, aponta para uma linha de formigas marchando no chão e diz: “Cada uma dessas formigas foi um Indra”.
Seria errado, entretanto, concluir de tudo isso que o budismo é, em sua essência, uma doutrina pessimista e negadora do mundo, como muitos têm feito. O estudioso alemão do budismo Hans Wolfgang Schumann observa: “Assumir que em sua vida atual mais do que alguns buscadores avançados são capazes de vencer o desejo e a ignorância seria superestimar o homem. A maioria dos homens precisará de muito tempo, de toda uma série de renascimentos nos quais, por boas ações, eles gradualmente se elevam para melhores formas de existência. Finalmente, porém, todos obterão uma incorporação de tão grandes possibilidades éticas que poderão destruir o desejo e a ignorância em si mesmo e escapar da compulsão por mais renascimentos. É considerado certo que todos os que lutam pela emancipação a conquistarão em algum momento”.
Schumann está se referindo à atitude do Theravada (“caminho dos anciãos”), uma das duas divisões primárias do budismo. O outro setor, conhecido como Mahayana (ou “grande veículo”), que inclui linhas como o budismo tibetano e o zen, avança ainda mais em uma direção universalista. Ela encoraja seus adeptos a lutar, não pelo nirvana em si, mas pela condição de bodhisattva – aquele que renuncia ou adia a iluminação para trabalhar em prol da iluminação de todos os seres sencientes. Em suma, ambos os setores da tradição budista são, em última análise, de natureza positiva. Se eles não ensinam a evolução como tal, eles, no entanto, sustentam que os portões da misericórdia são infinitos e eventualmente acomodarão todos os seres, não importa quão distantes pareçam de seu objetivo.
Robert Ernest Hume, ed. e trad., The Thirteen Principal Upanishads , 2ª ed. Oxford: Oxford University Press, 1931.
Klaus K. Klotermaier, A Survey of Hinduism, 3d ed., Albany, Nova York: State University of New York Press, 2007.
Longchenpa, Kindly Bent to Ease Us, Part One: Mind , Traduzido por Herbert V. Guenther, Berkeley, Califórnia: Dharma Publishing, 1975.
Hans Wolfgang Schumann, Budismo: Um Esboço de Seu Ensino e Escolas, Traduzido por Georg Feuerstein, Wheaton, Illinois: Quest, 1974.
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