O SISTEMA DE YOGA

por Sri Swami Krishnananda

PUBLICAÇÃO DA DIVINE LIFE SOCIETY Sexta edição: 1997 (2.000 cópias) World Wide Web (WWW) Edição: 1999 Site WWW: HTTP://WWW.SHIVANANDADLSHQ.ORG/ Esta reimpressão da WWW é para distribuição gratuita © The Divine Life Trust Society Publicado por A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA PO Shivanandanagar — 249 192 Dist. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh, Himalaia, Índia.

CONTEÚDO

• PRESSUPOSIÇÕES PSICOLÓGICAS
• OBJETIVO DA ANÁLISE OBJETIVO
• A REALIDADE ESPIRITUAL
• PSICOLOGIA PROFUNDA
• AS RESTRIÇÕES MORAIS
• AS OBSERVÂNCIAS
• ASANA OU POSTURA
• PRANAYAMA OU REGULAÇÃO DA ENERGIA VITAL
• PRATYAHARA OU ABSTRAÇÃO
• PAZ DE ESPÍRITO E AUTOCONTROLE
• DHARANA OU CONCENTRAÇÃO
• DHYANA OU MEDITAÇÃO
• SAMADHI OU SUPERCONSCIÊNCIA
• APÊNDICE
  TÉCNICAS PRÁTICAS
  
• A. Concentração em Pontos Externos:
• B. Concentração em Pontos Internos
• C. Concentração no Universal
• Prática diária

  PREFÁCIO DA EDITORA

  O presente pequeno livro consiste em palestras proferidas pelo autor há vários anos sobre os fundamentos do sistema de Yoga conforme proposto pelo Sábio Patanjali. Essas lições foram planejadas especialmente para alunos que exigiam uma clareza especial desse assunto intrincado, e a abordagem foi simplificada de acordo com uma forma e estilo compatíveis com as capacidades receptivas dos alunos. A seção sobre Pratyahara é especialmente digna de nota e os estudantes de Yoga fariam bem em revê-la repetidamente como uma ajuda no treinamento interno. 20 de fevereiro de 1981 A DIVINE LIFE SOCIETY
  é dedicada aos que buscam a verdade
  

  PRESSUPOSIÇÕES PSICOLÓGICAS

  É necessário, desde o início, esclarecer certos equívocos em relação ao Yoga, predominantes especialmente entre algumas seções do Ocidente. Yoga não é mágica ou façanha de qualquer tipo, física ou mental. Yoga é baseado em uma filosofia sólida e psicologia profunda. É um processo educacional pelo qual a mente humana é treinada para se tornar cada vez mais natural e desmamada das condições não naturais da vida. A ioga tem uma preocupação particular com a psicologia e, como estudo do 'eu', transcende tanto a psicologia geral quanto a anormal e leva a pessoa ao nível supranormal da vida. No Yoga estudamos a nós mesmos, enquanto em nossas faculdades nos dizem para estudar objetos. Não é o estudo das coisas, mas um estudo da própria estrutura do aluno que é exigido pelo sistema de Yoga, pois o conhecido não é totalmente independente do conhecedor.
  Como sabemos as coisas? Existe um processo misterioso pelo qual chegamos a conhecer o mundo, e a vida é uma atividade desse conhecimento. Um estudo da mente é um estudo de suas relações com as coisas. A instrução 'Conhece-te a ti mesmo' implica que, quando nos conhecemos, conhecemos todas as coisas relacionadas a nós mesmos, ou seja, conhecemos o universo. Neste estudo, devemos proceder sempre do inferior para o superior, sem pressa e sem exaltar as emoções. A primeira coisa de que temos consciência na experiência é o mundo. Existem certos processos que ocorrem na mente, pelos quais passamos a conhecer a existência do mundo. Existem sensações, percepções e cognições, que se enquadram no que é conhecido como 'percepção direta' ou 'conhecimento direto' (Pratyaksha) através do qual o mundo é conhecido, valorizados e julgados para fins de estabelecimento de relações. Essas relações constituem nossa vida social.
  Uma estimulação dos sentidos ocorre por uma vibração que procede do objeto externo. Isso acontece de duas maneiras: (1) pela própria presença do objeto e (2) pelos raios de luz, som, etc., que emanam do objeto, que afetam a retina dos olhos, os tambores dos ouvidos, ou os outros sentidos. Temos cinco sentidos de conhecimento e através deles recebemos todas as informações sobre o mundo. Se os cinco sentidos não agirem, não podemos saber se existe um mundo.  Nós, portanto, vivemos em um mundo sensorial. Quando a estimulação sensorial é produzida por vibrações recebidas de fora, nos tornamos ativos. A atividade sensorial estimula a mente através do sistema nervoso que conecta os sentidos com a mente por meio do Prana ou energia vital. Podemos comparar esses canais nervosos a fios elétricos, através do qual flui o poder do Prana. Os Pranas não são os nervos, assim como a eletricidade não são os fios. O Prana é uma vibração interna que liga os sentidos com a mente. As sensações, portanto, tornam a mente ativa e a mente começa a sentir que existe algo externo. Isso pode ser chamado de percepção indeterminada, onde a mente tem uma consciência sem características do objeto. Quando a percepção se torna mais clara, ela se torna determinada. Essa percepção mental é geralmente chamada de cognição. onde a mente tem uma consciência incaracterística do objeto. Quando a percepção se torna mais clara, ela se torna determinada. Essa percepção mental é geralmente chamada de cognição. onde a mente tem uma consciência incaracterística do objeto. Quando a percepção se torna mais clara, ela se torna determinada. Essa percepção mental é geralmente chamada de cognição.
  Além da mente existe outra faculdade, chamada intelecto. Julga se uma coisa é boa ou má, necessária ou desnecessária, desta ou daquela espécie, etc. Decide sobre o valor de um objeto, se esse julgamento é positivo ou negativo, moral, estético ou religioso. A pessoa avalia sua situação em relação ao objeto. Alguns psicólogos sustentam que a mente é um instrumento nas mãos do intelecto. Manas é a palavra sânscrita para mente, que é considerada o
  Karana
  ou instrumento, enquanto Buddhi é o termo sânscrito para intelecto, que é o Karta ou fazedor. O intelecto julga o que é conhecido pela mente e toma uma decisão quanto à natureza da ação que deve ser tomada em relação ao objeto em dadas circunstâncias.
  O intelecto está associado a outro princípio interno, chamado Ahamkara ou ego. 'Aham' significa 'eu', e 'kara' é aquilo que se manifesta, revela ou afirma. Há algo em nós que afirma 'eu sou'. Essa afirmação é o ego. Nenhuma lógica é necessária para provar o ego, pois não provamos nossa própria existência. Esta é uma afirmação que não requer evidência, pois toda a lógica procede dela. O ego é inseparável da intelecção individual, como o fogo de seu calor. O intelecto e o ego existem inextricavelmente, e a intelecção humana é a função do ego humano. As funções do ego são múltiplas e constituem o assunto da psicologia.
  Existem certas maneiras pelas quais os instrumentos psicológicos começam a funcionar em relação aos objetos. O ego, o intelecto e a mente desempenham as funções de arrogância, compreensão e pensamento dos objetos. Há também um quarto elemento, chamado Chitta, que não é facilmente traduzível para o inglês. O termo 'subconsciente' é geralmente considerado como seu equivalente. Aquilo que está na base da mente consciente e que retém a memória, etc., é Chitta ou a mente subconsciente. Mas o Chitta na psicologia do Yoga inclui também o que é conhecido como inconsciente na psicanálise. Todo esse aparato funcional, tomado em conjunto, é a psique ou Antahkarana, o instrumento interno. O órgão interno funciona de várias formas, e o Yoga está interessado em um estudo completo dessas funções,
  Agora, como funciona o órgão interno? A psique produz cinco reações em relação ao mundo exterior, algumas delas positivas e outras negativas. Esses são os temas da psicologia geral.
  Existem cinco modos nos quais o Antahkarana se lança ao realizar suas funções da vida normal. Esses modos são chamados Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra e Smriti. Pramana ou conhecimento correto é a consciência das coisas como elas são. Este é o assunto principal dos estudos em lógica. Percepção, inferência e testemunho verbal são as três formas primárias de conhecimento correto. Alguns acrescentam comparação, presunção e não apreensão às vias habituais de tal conhecimento. Como sabemos que existe um objeto à nossa frente? Adquirimos esse conhecimento por meio do contato sensorial direto. Isso é percepção. E quando vemos água barrenta em um rio, supomos que deve ter chovido morro acima. Este conhecimento nós reunimos por inferência. As palavras de outros em quem temos fé também nos transmitem conhecimento verdadeiro, como, por exemplo, quando acreditamos que há um elefante na cidade próxima, ao ouvir falar dele de um amigo confiável, embora possamos não tê-lo visto com nossos olhos. Todos esses métodos juntos formam o que atende pelo nome de Pramana ou prova direta de conhecimento confiável. Viparyaya é a percepção errada, o confundir uma coisa com a outra, como quando vemos uma longa corda no crepúsculo, geralmente a tomamos por uma cobra, ou apreendemos que uma vara reta imersa na água está torta. Quando percebemos algo que não corresponde ao fato, o modo mental é de compreensão errônea. Viparyaya é a percepção errada, o confundir uma coisa com a outra, como quando vemos uma longa corda no crepúsculo, geralmente a tomamos por uma cobra, ou apreendemos que uma vara reta imersa na água está torta. Quando percebemos algo que não corresponde ao fato, o modo mental é de compreensão errônea. Viparyaya é a percepção errada, o confundir uma coisa com a outra, como quando vemos uma longa corda no crepúsculo, geralmente a tomamos por uma cobra, ou apreendemos que uma vara reta imersa na água está torta. Quando percebemos algo que não corresponde ao fato, o modo mental é de compreensão errônea.
  Vikalpa é a dúvida. Quando não temos certeza se, por exemplo, uma coisa que estamos vendo é uma pessoa ou um poste, se algo está se movendo ou não, a percepção não é clara, ou quando estamos em qualquer estado duvidoso de pensamento, dizemos estar em Vikalpa. Nidra é o sono, que pode ser considerado uma condição negativa, um afastamento da mente de todas as atividades. O sono é, no entanto, uma condição psicológica, porque, embora não esteja positivamente conectado com os objetos do mundo, representa uma latência das impressões, bem como possibilidades de pensamento objetivo. Nidra é o sono do Antahkarana. Smriti é a memória, a lembrança de eventos passados, a retenção na consciência das impressões das experiências vividas anteriormente.
  Todas as funções do órgão interno podem ser submetidas a um ou outro desses processos, e o assunto da psicologia geral é uma elaboração dessas formas humanas de pensar, compreender, desejar ou sentir. Isso não significa, no entanto, que entretemos apenas cinco tipos de pensamentos, mas que todas as centenas de pensamentos da mente podem ser reduzidas a esses cinco grupos de funções. O sistema de Yoga faz um estudo minucioso dessa estrutura interna do homem e a encara em sua relação com o universo.
  

  OBJETIVO DA ANÁLISE OBJETIVO

  Como todos os pensamentos podem ser reduzidos a cinco tipos de função interna, todos os objetos podem ser reduzidos a cinco Bhutas ou elementos. Os cinco grandes elementos são chamados Pancha-Maha-bhutas, e são (1) Éter (Akasa), (2) Ar (Vayu), (3) Fogo (agni), (4) Água (Apas) e (5) Terra (Prithivi). A sutileza desses elementos está na ordem ascendente desse arranjo, sendo o seguinte mais grosseiro do que o anterior. Também o elemento precedente é a causa do sucessor, de modo que o Éter pode ser considerado como contendo todas as coisas em uma forma não manifestada. Os elementos constituem todo o cosmos físico. Esses são os objetos reais dos sentidos, e toda a variedade que vemos é composta de formas desses objetos.
  Nossas sensações são os cinco objetos. Sentimos através dos Indriyas ou órgãos dos sentidos. Com o sentido do ouvido entramos em contato com o Éter e ouvimos o som que é uma reverberação produzida pelo Éter. O toque é propriedade do Ar, sentido por nós com o sentido tátil. Com o sentido dos olhos contatamos a luz que é propriedade do Fogo. Com o paladar provamos as coisas, que é propriedade da Água. Com o nariz cheiramos objetos, e esta é uma propriedade da Terra. Existe o vasto universo, e nós o conhecemos com nossos sentidos. Vivemos em um mundo de objetos quíntuplos. Os sentidos são incapazes de conhecer qualquer coisa além desses elementos. O órgão interno, informado e influenciado pelos objetos, lida com eles de certas maneiras, e isso é vida. Enquanto nossas reações psicológicas constituem nossa vida pessoal, o ajuste que fazemos com os outros é a nossa vida social. O Yoga preocupa-se principalmente com a vida pessoal do homem em relação ao universo, e não com a vida social, pois, no meio social, a verdadeira personalidade raramente é revelada. Yoga é essencialmente um estudo de si por si mesmo, que inicialmente se parece com um assunto individual, um processo de auto-investigação (Atma-Vichara) e auto-realização (Atma-Sakshatkara). Mas esta não é toda a verdade. O Self considerado aqui é uma consciência de integração gradual da realidade e, finalmente, abrange toda a experiência e todo o universo em seu ser. Yoga é essencialmente um estudo de si por si mesmo, que inicialmente se parece com um assunto individual, um processo de auto-investigação (Atma-Vichara) e auto-realização (Atma-Sakshatkara). Mas esta não é toda a verdade. O Self considerado aqui é uma consciência de integração gradual da realidade e, finalmente, abrange toda a experiência e todo o universo em seu ser. Yoga é essencialmente um estudo de si por si mesmo, que inicialmente se parece com um assunto individual, um processo de auto-investigação (Atma-Vichara) e auto-realização (Atma-Sakshatkara). Mas esta não é toda a verdade. O Self considerado aqui é uma consciência de integração gradual da realidade e, finalmente, abrange toda a experiência e todo o universo em seu ser.
  Enquanto a psicologia do Yoga compreende as funções do órgão interno, e sua física é dos cinco grandes objetos ou Mahabhutas, a filosofia do Yoga transcende esses dois estágios de estudo. A metafísica do Yoga sustenta que o corpo não é tudo, e mesmo os cinco elementos não são todos. Não vemos o que está dentro do corpo e também o que está dentro do universo dos cinco elementos. Um conjunto diferente de sentidos seria necessário para conhecer esses segredos maiores. Yoga finalmente nos leva a este ponto. Quando nos aprofundamos no corpo, confrontamos suas raízes; assim também no caso dos objetos externos. Quando partimos para esta aventura, começamos a convergir lentamente para um único centro, como os dois lados de um triângulo que se afunilam em um ponto. A chamada base ampla do mundo sobre a qual nos movemos não revela a verdade de nós mesmos ou dos objetos. Nesse ponto de convergência de nós mesmos e das coisas, não precisamos olhar para os objetos, e aqui não são necessários sentidos, pois, nessa experiência, não há eus nem coisas. Existe apenas uma Realidade, onde o objeto universal e o sujeito universal tornam-se uma existência unitária. Tampouco é uma experiência de um sujeito ou objeto, onde é revelado um conhecimento de todo o cosmos, de uma só vez, não através dos sentidos, mente ou intelecto, pois não há objetos, e só existe o ser que é consciência. . Yoga é, portanto, espiritual, superfísico ou supermaterial, porque a materialidade é eliminada em sua realização e a consciência reina suprema. Este é o objetivo mais elevado do Yoga, onde o indivíduo e o universo não se separam como duas entidades, mas se unem em um abraço fraterno. O propósito da forma de análise do Yoga é a superação das limitações tanto da subjetividade quanto da objetividade e uma união do que há de mais profundo em nós com o que há de mais profundo no cosmos.
  E o que é isso mais profundo? O corpo físico, estando fora como parte do mundo físico, deve ser considerado um objeto como as demais coisas do mundo, e é constituído pelos cinco elementos. Este corpo material de cinco elementos atua como um veículo para certos poderes que atuam de dentro. Nossas ações são movimentos desses poderes. Existe uma energia dentro do corpo que é diferente dos elementos. Essa energia é chamada Prana ou força vital. O Prana tem muitas funções, que são responsáveis ​​pelo funcionamento do corpo. Os órgãos de ação, isto é, fala (Vak), mãos (Pani), pés (Pada), órgãos genitais (Upastha) e ânus (Payu) são movidos pela força motriz do Prana. Mas o Prana é uma energia cega e precisa ser direcionado adequadamente. Sabemos que não fazemos qualquer coisa a qualquer hora, mas agimos com algum, método e inteligência. Existe um princípio diretor por trás do Prana. Pensamos antes de agir. A mente é, portanto, interna ao Prana. Mas o pensamento, novamente, é regulado por outra coisa. Nós nos engajamos no pensamento sistemático e seguimos um curso lógico em todas as formas de contemplação e ação. Esse determinante lógico de todas as funções da vida é o intelecto, que é a mais elevada das faculdades humanas e é inseparável do princípio do ego no homem. Todas essas funções do aparelho psicológico estão, no entanto, confinadas ao que é chamado de estado de vigília. O ser humano parece estar passando deste estado para outros, como o sonho e o sono profundo. Embora tenhamos algum tipo de consciência no sonho, estamos desprovidos de toda interno ao Prana. Mas o pensamento, novamente, é regulado por outra coisa. Nós nos engajamos no pensamento sistemático e seguimos um curso lógico em todas as formas de contemplação e ação. Esse determinante lógico de todas as funções da vida é o intelecto, que é a mais elevada das faculdades humanas e é inseparável do princípio do ego no homem. Todas essas funções do aparelho psicológico estão, no entanto, confinadas ao que é chamado de estado de vigília. O ser humano parece estar passando deste estado para outros, como o sonho e o sono profundo. Embora tenhamos algum tipo de consciência no sonho, estamos desprovidos de toda interno ao Prana. Mas o pensamento, novamente, é regulado por outra coisa. Nós nos engajamos no pensamento sistemático e seguimos um curso lógico em todas as formas de contemplação e ação. Esse determinante lógico de todas as funções da vida é o intelecto, que é a mais elevada das faculdades humanas e é inseparável do princípio do ego no homem. Todas essas funções do aparelho psicológico estão, no entanto, confinadas ao que é chamado de estado de vigília. O ser humano parece estar passando deste estado para outros, como o sonho e o sono profundo. Embora tenhamos algum tipo de consciência no sonho, estamos desprovidos de toda Esse determinante lógico de todas as funções da vida é o intelecto, que é a mais elevada das faculdades humanas e é inseparável do princípio do ego no homem. Todas essas funções do aparelho psicológico estão, no entanto, confinadas ao que é chamado de estado de vigília. O ser humano parece estar passando deste estado para outros, como o sonho e o sono profundo. Embora tenhamos algum tipo de consciência no sonho, estamos desprovidos de toda Esse determinante lógico de todas as funções da vida é o intelecto, que é a mais elevada das faculdades humanas e é inseparável do princípio do ego no homem. Todas essas funções do aparelho psicológico estão, no entanto, confinadas ao que é chamado de estado de vigília. O ser humano parece estar passando deste estado para outros, como o sonho e o sono profundo. Embora tenhamos algum tipo de consciência no sonho, estamos desprovidos de toda

  A REALIDADE ESPIRITUAL

  consciência em sono profundo. No entanto, sabemos que existimos no estado de sono. Isso significa que podemos existir sem fazer nada, mesmo sem pensar. A condição de sono profundo é um paradoxo para a psicologia e é o cerne da análise do Yoga. É estranho que durante o sono não conheçamos nem a nós mesmos, e ainda assim saibamos que existimos então. Uma experiência, pura e simples, apenas da natureza da consciência, é constitutiva do sono profundo, embora não tenhamos consciência disso devido a uma dificuldade peculiar em que parecemos estar envolvidos ali. No sono profundo, temos consciência não associada a objetos e, portanto, permanecemos alheios a tudo que é externo. Há, ao mesmo tempo, inconsciência até mesmo da própria existência por haver a potencialidade de percepção objetiva. O resultado é,
  Agora, o que é o mais profundo do cosmos? Aprendemos que existem cinco elementos. Mas este não é o quadro completo da criação. Existem realidades dentro do universo físico assim como existem dentro do corpo individual. Se o Prana, a mente, o intelecto, o ego e finalmente a consciência são internos à estrutura corporal, também existem verdades tremendas internas ao universo físico. Dentro dos cinco elementos grosseiros existem cinco forças que manifestam os elementos. Essas forças são as causas universais de tudo o que é físico e são chamadas Tanmatras, um termo que significa a essência dos objetos. Existe tal força ou poder por trás dos elementos de Éter, Ar, Fogo, Água e Terra. Sabda ou som é a força por trás do Éter. Mas esse som é diferente do que apenas ouvimos com nossos ouvidos. É o princípio sutil por trás de todo o Éter, por causa do qual os ouvidos são capazes de ouvir. Isso é bom como Tanmatra. Da mesma forma, existem os Tanmatras do Ar, Fogo, Água e Terra, chamados respectivamente Sparsa ou toque, Rupa ou forma, Rasa ou paladar e Gandha ou olfato. Esses poderes são energias sutis imanentes nos elementos que constituem o universo físico.
  A ciência moderna parece corroborar a presença dessas essências por trás dos corpos. O mundo já foi dito ser feito de moléculas ou substâncias químicas. Uma investigação mais aprofundada revelou que as moléculas não são a última palavra e que são feitas de átomos. A pesquisa, novamente, provou que mesmo os átomos são formados por certas substâncias, que têm o caráter tanto de ondas de energia quanto de partículas de força. Eles fluem como ondas e às vezes saltam como partículas. Um grande físico, portanto, preferiu designá-los como 'ondículas'. Estes foram denominados elétrons, prótons, nêutrons, etc., de acordo com sua estrutura e função. A essência deles é a força. Não há nada além de força no universo. Existe apenas um continuum de energia em todos os lugares. Os Tanmatras do sistema de Yoga, entretanto, são mais sutis que a energia do cientista,
  Assim como atrás do Prana está a mente, atrás dos Tanmatras está a Mente Cósmica. Além da Mente Cósmica estão o Ego Cósmico e o Intelecto Cósmico, este último mencionado com um nome especial, Mahat. Além do Mahat está o que se chama Prakriti, no qual todo o universo existe como uma árvore em uma semente, ou como efeito em sua causa. Transcendendo Prakriti é a Consciência Absoluta, chamada Brahman, Paramatman e semelhantes. Assim, quer mergulhemos profundamente aqui ou ali, dentro de nós mesmos ou dentro do cosmos, encontramos a mesma coisa – a Consciência. E os estágios de manifestação no indivíduo correspondem aos do universo. O propósito do Yoga é efetuar uma comunhão entre o indivíduo e as estruturas cósmicas e realizar a Realidade última. O Yoga coloca diante de nós o objetivo de uma união onde o infinito e a eternidade parecem se unir. O objetivo do Yoga é elevar o status do indivíduo ao nível cósmico e abolir a falsa diferença entre o individual e o cósmico. O cosmos inclui nós mesmos e as coisas. O indivíduo é uma parte do cosmos. Então, por que fazemos uma referência separada ao indivíduo? Este é um erro que o Yoga efetivamente corrige. Considerar o cosmos como um objeto externo seria desafiar o próprio significado do cosmos. Imaginar-nos como sujeitos contrapostos diante de um objeto chamado cosmos seria embrutecer a abrangência do cosmos e interferir em sua harmonia e funcionamento. O Yoga corrige esse erro e por meio disso o mortal se torna o Imortal. Como o indivíduo é uma parte do cosmos, essa conquista não deve ser difícil. O indivíduo não está separado do cósmico, mas parece haver alguma confusão na mente do indivíduo que causou um isolamento artificial de si mesmo do resto do universo. Essa confusão é chamada de Ajnana ou Avidya, que na verdade significa ausência ou negação do verdadeiro conhecimento. Aqui entramos nos domínios da psicologia profunda.
  

  PSICOLOGIA PROFUNDA

  Avidya representa uma condição na qual a pessoa esquece a realidade e não tem consciência de sua existência. De alguma forma, esquecemos a verdadeira natureza de nós mesmos, viz. a universalidade do nosso verdadeiro ser. Esta é a função primária da ignorância. Mas tem consequências mais graves. Pois também se confunde o não-eterno (Anitya) com o eterno (Nitya), o impuro (Asuchi) com o puro (Suchi), a dor (Duhkha) com o prazer (Sukha) e o não-Eu (Anatman) com o Eu (Atman). É óbvio que o mundo com seu conteúdo é transitório e, no entanto, é abraçado como uma entidade real. Mesmo a chamada solidez ou substancialidade das coisas é hoje desafiada pelas descobertas da ciência moderna. A Teoria da Relatividade pôs fim a coisas como matéria ou corpo estável e até mesmo uma lei ou regra estável para trabalhar. Ainda assim, o mundo é amado como realidade. Esta é uma das funções de Avidya. Assim, também, o corpo impuro que fede quando privado de vida ou abandonado diariamente é amado e acariciado como uma substância pura. A coceira nos nervos é considerada um incentivo ao prazer e coçá-los para uma satisfação imaginária parece ser o objetivo de todos os contatos sensoriais da vida, qualquer que seja sua natureza. O aumento do desejo (Parinama) após cada indulgência sensorial, a ansiedade (Tapa) resultante de cada tentativa de realização de um desejo, o efeito indesejável na forma de impressões psíquicas (Samskara-duhkha) que seguem a esteira de todos os sentidos. prazeres e a atividade obstrutiva dos modos da relatividade das coisas (os 3 Gunas) chamados Sattva, Rajas e Tamas, que giram como uma roda sem descanso (Guna-vritti-virodha) apontam para o fato de que o prazer mundano é um nome dado à dor, pelos ignorantes. Além disso, os objetos são amados como o próprio Eu, quando na verdade não são. Todas essas são as características de Avidya ou Ajnana, devido às quais há uma distorção total da realidade em uma aparência chamada este universo de espaço, tempo e objetos.
  Outro resultado que decorre espontaneamente de Avidya é Asmita ou o sentido de ser. Este sentido é a consciência da própria individualidade e personalidade, o ego, Ahamkara, ou auto-afirmação. O esquecimento da universalidade termina na afirmação da individualidade. A noção errada de que o indivíduo está organicamente separado do universo e a consequente auto-afirmação (Asmita), a atitude bifurcada de gostar e não gostar em relação às coisas (Raga-Dvesha) e um desejo de preservar o corpo por todos os meios (Abhinivesa) são os efeitos graduados de Avidya, que seguem uma seqüência lógica. Não conhecemos o Ser Universal. Conhecemos apenas o particular e o individual. Nós amamos e odiamos objetos. Nós nos apegamos à vida e tememos a morte. O primeiro erro é pensar: 'Eu não sou o Universal'; o segundo a afirmar, 'Eu sou o particular'; o terceiro gostar de certas coisas e não gostar de outras; o quarto para lutar pela perpetuação da individualidade pelo instinto de autopreservação e auto-reprodução. O erro do esquecimento da universalidade produziu a afirmação da individualidade, que causou amor e ódio, ou gosto e antipatia, tudo o que finalmente levou ao desejo de vida e horror à morte. Este é o nosso estado atual. Agora temos que acordar desse pensamento confuso e voltar para a verdade do pensamento universal. A união do individual com o Universal é o Yoga. que causou amor e ódio, ou gosto e antipatia, tudo o que finalmente levou ao desejo de vida e horror à morte. Este é o nosso estado atual. Agora temos que acordar desse pensamento confuso e voltar para a verdade do pensamento universal. A união do individual com o Universal é o Yoga. que causou amor e ódio, ou gosto e antipatia, tudo o que finalmente levou ao desejo de vida e horror à morte. Este é o nosso estado atual. Agora temos que acordar desse pensamento confuso e voltar para a verdade do pensamento universal. A união do individual com o Universal é o Yoga.
  

  AS RESTRIÇÕES MORAIS

  Se Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra e Smriti podem ser chamadas de funções indolores do Antahkarana, que são estudadas na psicologia geral, as outras funções, viz. Avidya, Asmita, Raga, Dvesha e Abhinivesa podem ser considerados como os dolorosos, porque são eles que causam a infelicidade de todos os seres, e estes formam o conteúdo da psicologia anormal. As funções dolorosas criam dor não apenas para si mesmo, mas também para os outros, porque temos a tendência de transferir nossa dor para os outros. Um caso pessoal torna-se um problema social e o ego pessoal torna-se uma assertividade social. Os gostos e desgostos de uma pessoa podem afetar seriamente outras pessoas na sociedade. A psicologia do Yoga leva esse fato em consideração. Portanto, antes de contemplar qualquer método para libertar a mente de suas funções dolorosas, ela deve primeiro ser afastada da sociedade e trazida de volta para casa de suas peregrinações externas. Como um ladrão que primeiro é preso e depois devidamente tratado, a mente deve ser afastada do emaranhado do mundo externo e, então, analisada minuciosamente. O sofrimento social é o impacto dessas complexidades psicológicas mutuamente estabelecidas pelos diferentes indivíduos por meio de vários tipos de interação. A tensão social é a colisão produzida por emaranhados psicológicos individualistas. Esta é a razão da infelicidade de todos no mundo. Ninguém está disposto a sacrificar o próprio ego, mas todos exigem o sacrifício dos egos dos outros. O Yoga tem uma receita para esta doença do homem em geral, para esta doença interna da humanidade. Ele nos pede para trazer a mente de volta à sua fonte de atividade, e se todas as pessoas devem fazer isso, serviria também como remédio para doenças sociais. Assim, embora o Yoga se preocupe principalmente com o indivíduo, ele oferece uma solução para todas as tensões e questões sociais. Somente a ioga pode trazer paz ao mundo, pois ela mergulha nas profundezas do homem. O Yoga é, portanto, um meio não só de salvação pessoal, mas também de solidariedade social.
  A mente deve ser trazida à sua fonte. Infelizmente, não podemos saber onde está a mente a menos que ela comece a trabalhar, como o ladrão cuja presença é conhecida por suas atividades. Os problemas externos são manifestações da complexidade quíntupla interna. A ignorância é a primeira causa. Mas é uma causa negativa quando alguém é meramente ignorante ou estúpido. O homem não para com essa aceitação. Ele quer demonstrar sua ignorância, e aqui está a raiz de todos os problemas. A afirmação do egoísmo é a primeira demonstração. Quando alguém quer que os outros cedam às exigências de seu ego, que vai contra os egos dos outros, há conflito de personalidades e interesses, e essa circunstância gera infelicidade na família, na sociedade e no mundo. O Yoga faz uma análise dessa situação. Avidya afirmando-se como Ahamkara e colidindo com os outros produz o contexto de Himsa ou injúria. Como Himsa é um mal que gera sofrimento social de diferentes tipos, Ahimsa ou não-violência é uma virtude. Ahimsa é semelhante à ética cristã que nos ensina a 'não resistir ao mal'. Mesmo que um único ego se retirasse, o atrito na sociedade seria menos intenso nessa medida. Himsa nasceu de Asmita, Raga e Dvesha e, portanto, Ahimsa é um cânone moral. Ahimsa, ou a prática da não-violência, não é apenas uma regra de ação, mas também de pensamento e sentimento. Não se deve nem pensar em nenhum tipo de dano. Contemplar o mal é tão ruim quanto cometê-lo em ação. A contemplação não é apenas uma preparação para a atividade, mas é a semente desta última. 'Que haja amizade em vez de inimizade, amor em vez de ódio', é o lema do Yoga. Pelo amor atraímos as coisas e pelo ódio as repelimos. Amor atrai amor, e ódio atrai ódio. Esta grande regra da ética do Yoga se estende desde a mera prevenção de fazer mal até o amor altruísta positivo de todos, com uma visão imparcial, amor sem apego (Raga) ou ódio (Dvesha). Ahimsa sempre foi considerado o rei das virtudes e todos os outros cânones de moralidade são julgados com referência a esta norma suprema de caráter e conduta.
  O ego tenta descobrir seus gostos e desgostos por vários métodos, um deles sendo a pronúncia de falsidades para escapar da oposição dos outros. A insinuação de falsidade na sociedade é considerada um vício. Satya ou veracidade é outra virtude. A veracidade atenua o egoísmo até certo ponto. A desonestidade é uma afirmação do ego para ter sucesso em seus caminhos no mundo para seu próprio bem, embora possa significar o mal de outrem. A veracidade é a correspondência com o fato. A ioga enfatiza a importância da prática da verdade na vida humana. Existem dilemas em que nos colocamos quando nos encontramos muitas vezes em uma situação difícil.
  Às vezes, a veracidade pode parecer levar alguém a problemas e alguém pode ser tentado a proferir falsidades. As Escrituras dão muitas respostas às nossas perguntas sobre o assunto. A verdade que prejudica é considerada igual à inverdade. Temos que ver as consequências de nossa conduta e comportamento antes de podermos decidir se é virtuoso ou não. Mas, então, devemos proferir mentiras? Um exemplo notável sobre o assunto é narrado no Mahabharata. Arjuna e Karna estavam cara a cara na batalha. Krishna mencionou a Arjuna que Yudhishthira estava muito triste por causa de seu combate com Karna naquele dia, devido à gravidade da qual ele teve que retornar ao seu acampamento, gravemente ferido. Krishna e Arjuna foram até Yudhishthira e o cumprimentaram. Yudhishthira ficou feliz em ver Arjuna particularmente, porque pensou que ele tinha vindo depois de matar Karna em batalha. Ele exclamou sua alegria pelo bom acontecimento, mas quando Arjuna revelou que Karna ainda não havia sido morto e que eles haviam vindo apenas para vê-lo no acampamento, Yudhishthira disse secamente a Arjuna que teria sido melhor se seu arco Gandiva tivesse sido entregue. para outra pessoa. Arjuna sacou sua espada. Krishna segurou suas mãos e perguntou o que havia com ele. Arjuna revelou seu voto secreto segundo o qual mataria qualquer um que insultasse seu arco. Krishna expressou surpresa com a tolice de Arjuna e o aconselhou que falar palavras rudes com os mais velhos é igual a matá-los e Arjuna faria bem em abusar de Yudhishthira em termos irreverentes, em vez de matá-lo e incorrer em um pecado hediondo. Consequentemente, Arjuna usou palavras ofensivas contra Yudhishthira em uma longa cadeia. Mas Arjuna desembainhou sua espada novamente, e Krishna exigiu seu significado. Arjuna disse que ia se matar porque tinha outro voto de que se insultasse um ancião ele acabaria com ele mesmo. recorrer a este meio em vez de cometer suicídio. Arjuna, então, elogiou a si mesmo em uma linguagem arrogante. Pode-se imaginar bem a consequência de colocar Yudhishthira na espada por manter a promessa de Arjuna. A moralidade não é uma fórmula rígida da matemática. Nenhum padrão pode ser estabelecido para todos os tempos e para todas as situações. Mesmo especialistas legais como Bhishma não conseguiram responder ao dilema colocado por Draupadi. Se manter um voto está de acordo com Satya, matar o irmão em tal situação ou cometer suicídio é contrário a Ahimsa. As escrituras sustentam que a veracidade não deve invocar injúria. Manu, em seu Smriti, observa que se deve falar a verdade, mas falar docemente, e não se deve falar uma verdade que seja desagradável; nem se deve falar inverdade porque é doce. A regra geral tem sido, no entanto, que a verdade que causa dor ou dano aos sentimentos de outra pessoa deve ser considerada mentira, embora pareça verdade em sua forma externa. Nossas ações e pensamentos devem ter relevância para o objetivo final da vida. Só então eles se tornam verdades. Deve haver uma harmonia entre os meios e o fim. 'A conduta tem alguma conexão, direta ou indiretamente, com o objetivo do universo?' Se a resposta a esta pergunta for afirmativa, o passo dado pode ser considerado conforme à verdade. Brahmacharya, ou continência, a outra grande regra, é tão difícil de entender quanto Satya ou Ahimsa. Em todos os casos de julgamento moral, o bom senso e uma visão abrangente são necessários. Muitos estudantes de Yoga pensam que Brahmacharya é o celibato ou a vida de solteiro. Embora isso possa ser considerado como uma definição disso, que tem muito significado, a moralidade do Yoga exige Brahmacharya do tipo mais puro, que tem um significado mais profundo. Yoga considera Brahmacharya de todos os pontos de vista, e não apenas em sua implicação sociológica. Requer uma purificação de todos os sentidos. Dormir demais e glutonaria, por exemplo, são quebras no Brahmacharya. Ele quebra não apenas por uma vida de casado, mas por excesso de qualquer tipo, mesmo em uma vida de solteiro, como comer demais, tagarelar e, acima de tudo, meditar sobre os objetos dos sentidos. Enquanto um conserva energia de um lado, pode vazar de outro lado. Dormir demais é um truque da mente quando nos recusamos a satisfazê-la. Comer demais e falar demais são resultados de uma explosão de energia não treinada. A contemplação dos objetos dos sentidos pode continuar mesmo quando eles estão fisicamente distantes de nós mesmos. Brahmacharya é conservar a força para o propósito da meditação. 'Você se sente forte pela conservação de energia', é a questão? Brahmacharya é testado pela força que se reconhece dentro. A virtude não é para desfilar fora, mas para a utilização do poder conservado para um propósito maior. A atividade desnecessária dos sentidos desperdiça energia. O Chandogya Upanishad diz que na pureza da ingestão de coisas há pureza de ser. Nos atos de ver, ouvir, saborear, cheirar e tocar, temos que contatar apenas coisas puras. Qualquer sentido único deixado descontrolado pode anular os efeitos do controle sobre os outros sentidos. Como o Mahabharata aponta, nós nos tornamos aquilo com o qual nos associamos, a quem servimos por muito tempo e que queremos ou desejamos nos tornar, pelo pensamento constante. Brahmacharya é, portanto, um ato de autocontrole total. O Brahmacharin é sempre cauteloso. E ninguém deve ter a coragem de imaginar que é totalmente puro e seguro.
  A prática de Brahmacharya como um voto de abstinência de toda indulgência dos sentidos, particularmente em seu aspecto psicológico, e uma rigidez rígida na pureza pessoal, gera um uníssono nas funções vibratórias do corpo, nervos e mente, e o Brahmacharin alcança o que ele pode considerar uma maravilha até para si mesmo. Brahmacharya é freqüentemente considerado o rei dos princípios, que incorpora em si todas as outras virtudes ou valores morais. Em sua observância, no entanto, deve-se tomar cuidado para garantir que ele inclua não apenas evitar a indulgência dos sentidos e o devaneio mental, mas também a liberdade dos complexos que podem se seguir, bem como as satisfações às quais se pode recorrer como consequência de frustração do desejo.
  O sistema de Yoga menciona mais dois cânones importantes, a saber, Asteya ou não apropriação do que não pertence legalmente a si mesmo, e Aparigraha ou não aceitação do que não é necessário para a própria subsistência, o que, em outras palavras, significaria não cobiça. Estas podem ser consideradas duas grandes restrições sociais impostas ao homem, além de seu valor na prática do Yoga, e, quando implementadas, tornam-se substitutos saudáveis ​​para as regulamentações irritantes inventadas nos campos social e político da vida. A natureza se ressente de qualquer compulsão externa, e isso explica a infelicidade da humanidade, apesar de seus códigos legais e tribunais. Ninguém pode ser obrigado a fazer o que não quer. A lei tem que nascer no coração da pessoa antes de se assentar no judiciário ou no governo. A moralidade do Yoga como Asteya e Aparigraha atua tanto como uma deixa pessoal para o avanço espiritual quanto como um remédio social para a ganância e o egoísmo humanos. Pede-se ao estudante de Yoga que seja simples. Vida simples e pensamento elevado são seus lemas. Ele não acumula muitas coisas em sua cabana ou quarto. Isso é Aparigraha ou não aceitação. Em estágios avançados, um Sadhaka (aspirante) em tempo integral não deve guardar as coisas nem para amanhã. Ninguém precisa, é claro, ser informado de que não deve se apropriar da propriedade de outro. É bastante simples de entender, e isso é Asteya ou não-roubo. O estudante não deve apenas não aceitar supérfluos, mas também não deve aceitar o serviço de outros. Alguns sustentam que guardar para si mais do que o necessário é igual a roubo. Estas são as virtudes fundamentais na ética do Yoga. Aquela conduta que não está em conformidade com o universal não pode, no final, ser boa. Yoga é a busca da Verdade em seus limites últimos e acima de sua utilidade relativa. Preparativos adequados devem ser feitos para esta aventura. Temos que nos tornar honestos diante da Verdade, e não apenas aos olhos de nossos amigos. Essa abertura diante do Absoluto é o significado por trás da observância do que o Yoga chama de Yamas, como um curso de autodisciplina que a pessoa impõe a si mesma para atingir aquela natureza moral consistente com as exigências da Verdade. A moralidade do Yoga é mais profunda do que a moralidade social ou mesmo a moralidade religiosa das massas. Nossa natureza tem que estar em conformidade com a forma da Verdade. Como a Verdade é universal, aqueles caracteres que são incongruentes com esse essencial devem ser abandonados gradualmente. Qualquer conduta que não esteja em harmonia com o universal não pode, em última análise, ser moral, pelo menos no sentido que o Yoga exige. O universal briga com os outros? Não. Não-luta e não-conflito, ou Ahimsa, portanto, é uma virtude. ferir a outro é contra a moralidade. O universal tem paixões por alguma coisa? Ele roubará a propriedade de outra pessoa? Ele esconde fatos? Não, é a resposta. Então, sensualidade, dissimulação, falsidade são todos imorais. Aplicando o padrão universal, podemos determinar o que é a verdadeira moralidade. Aplique sua conduta ao universal e, se for aplicável, é moral. Aquilo que o universal rejeitaria é contrário à Verdade. Ahimsa, Satya, Brahmacharya, Asteya e Aparigraha são os Yamas para liberdade de crueldade, falsidade, sensualidade, cobiça e ganância de todo tipo.
  Luxúria e ganância são os maiores obstáculos na prática do Yoga. Essas propensões se tornam raiva quando opostas. Portanto, este cânon quíntuplo do Yoga pode ser considerado como a soma total de todos os ensinamentos morais.
  O autocontrole requer muita vigilância. Quando alguém persiste no controle dos sentidos, eles podem empregar certas táticas e escapar de seu alcance. Pode-se jejuar, observar Mauna (silêncio), fugir das coisas para a reclusão. Mas os sentidos são impetuosos. Qualquer passo extremo dado pode causar reação. Não entender este aspecto da questão seria imprudente. Podem surgir reações contra a abstinência prolongada dos prazeres normais. Fome e luxúria, particularmente, pegam em armas em vingança. Não é aconselhável ir a extremos na subjugação dos sentidos, pois, na verdade, eles não devem ser subjugados, mas sim sublimados. Depois de anos de vida isolada, as pessoas foram encontradas na mesma condição em que se encontravam, devido à falta de tato empregada em suas práticas. Não é que a pessoa seja sempre deliberada na supressão de seus desejos, mas isso pode acontecer sem que ela saiba. A cautela na busca do 'meio-termo' ou do 'caminho do meio' deve ser exercida em todos os momentos. Como o Bhagavadgita nos adverte, Yoga não é para quem come demais nem não come nada, nem para quem dorme demais nem não dorme nada, nem para quem está sempre ativo nem faz nenhum trabalho ao tudo. Os sentidos devem ser controlados, pouco a pouco, como na domesticação de animais selvagens. Dê a eles um pouco de suas necessidades, mas não muito. No dia seguinte, dê-lhes um pouco menos. Um dia, não dê nada a eles e, no outro dia, dê-lhes uma boa guloseima. Finalmente, deixe-os ser totalmente contidos e aproveitados para a meditação direta na Realidade. mas isso pode acontecer sem que a pessoa saiba. A cautela na busca do 'meio-termo' ou do 'caminho do meio' deve ser exercida em todos os momentos. Como o Bhagavadgita nos adverte, Yoga não é para quem come demais nem não come nada, nem para quem dorme demais nem não dorme nada, nem para quem está sempre ativo nem faz nenhum trabalho ao tudo. Os sentidos devem ser controlados, pouco a pouco, como na domesticação de animais selvagens. Dê a eles um pouco de suas necessidades, mas não muito. No dia seguinte, dê-lhes um pouco menos. Um dia, não dê nada a eles e, no outro dia, dê-lhes uma boa guloseima. Finalmente, deixe-os ser totalmente contidos e aproveitados para a meditação direta na Realidade. mas isso pode acontecer sem que a pessoa saiba. A cautela na busca do 'meio-termo' ou do 'caminho do meio' deve ser exercida em todos os momentos. Como o Bhagavadgita nos adverte, Yoga não é para quem come demais nem não come nada, nem para quem dorme demais nem não dorme nada, nem para quem está sempre ativo nem faz nenhum trabalho ao tudo. Os sentidos devem ser controlados, pouco a pouco, como na domesticação de animais selvagens. Dê a eles um pouco de suas necessidades, mas não muito. No dia seguinte, dê-lhes um pouco menos. Um dia, não dê nada a eles e, no outro dia, dê-lhes uma boa guloseima. Finalmente, deixe-os ser totalmente contidos e aproveitados para a meditação direta na Realidade. Como o Bhagavadgita nos adverte, Yoga não é para quem come demais nem não come nada, nem para quem dorme demais nem não dorme nada, nem para quem está sempre ativo nem faz nenhum trabalho ao tudo. Os sentidos devem ser controlados, pouco a pouco, como na domesticação de animais selvagens. Dê a eles um pouco de suas necessidades, mas não muito. No dia seguinte, dê-lhes um pouco menos. Um dia, não dê nada a eles e, no outro dia, dê-lhes uma boa guloseima. Finalmente, deixe-os ser totalmente contidos e aproveitados para a meditação direta na Realidade. Como o Bhagavadgita nos adverte, Yoga não é para quem come demais nem não come nada, nem para quem dorme demais nem não dorme nada, nem para quem está sempre ativo nem faz nenhum trabalho ao tudo. Os sentidos devem ser controlados, pouco a pouco, como na domesticação de animais selvagens. Dê a eles um pouco de suas necessidades, mas não muito. No dia seguinte, dê-lhes um pouco menos. Um dia, não dê nada a eles e, no outro dia, dê-lhes uma boa guloseima. Finalmente, deixe-os ser totalmente contidos e aproveitados para a meditação direta na Realidade. como na domesticação de animais selvagens. Dê a eles um pouco de suas necessidades, mas não muito. No dia seguinte, dê-lhes um pouco menos. Um dia, não dê nada a eles e, no outro dia, dê-lhes uma boa guloseima. Finalmente, deixe-os ser totalmente contidos e aproveitados para a meditação direta na Realidade. como na domesticação de animais selvagens. Dê a eles um pouco de suas necessidades, mas não muito. No dia seguinte, dê-lhes um pouco menos. Um dia, não dê nada a eles e, no outro dia, dê-lhes uma boa guloseima. Finalmente, deixe-os ser totalmente contidos e aproveitados para a meditação direta na Realidade.
  Um dos métodos dos sentidos é a revolução, voltando ao mesmo ponto depois de muitos anos de silêncio. Outra maneira que eles escolhem é induzir um estado de estagnação de esforço. A pessoa estará em uma condição neutra, sem nenhum progresso. Pode até haver queda, pois o chão é escorregadio. Uma terceira maneira pela qual alguém pode ser enganado é a criação de uma situação em que alguém estaria tentando fazer algo enquanto na verdade está fazendo outra coisa em um estado de mal-entendido. Os sentidos enganam o aluno, ele é desviado e pode perceber isso quando já é tarde demais. Uma quarta tática usada é o ataque frontal por ameaça. O Buda teve todas essas experiências em suas meditações. Tentação, oposição, estagnação e desvio são os quatro principais perigos dos quais os alunos devem ser cautelosos. O Upanishad usa o termo Apramatta, 'indiferente', para denotar esse estado de cautela perpétua. O estudante de Yoga observa cada passo, como uma pessoa caminhando sobre um fio fino. Um tremendo equilíbrio é necessário para ser mantido na operação de seus pensamentos. Nenhuma ação deve ser tomada a menos que seja pesada cuidadosamente. A direção do movimento deve ser bem determinada antes de iniciar a árdua jornada. Os Yamas são as restrições morais. Se a natureza moral do aluno não cooperar com seus esforços, não pode haver progresso no Yoga, porque a moralidade é uma insígnia da própria natureza. Se permanecermos contrários ao que estamos buscando, não haverá conquista. Ser moral é estabelecer uma concordância entre nossa própria natureza e a natureza daquilo que buscamos na vida. Yoga é nossa entrevista com o Ser Supremo, e aqui nossa natureza corresponde aos seus mais altos alcances. Moralidade não é estupidez ou incapacidade; é vigilância e abordagem unilateral. Não é um movimento lento, mas um avanço ativo. A natureza moral também implica memória sutil e vivacidade de espírito.
  
  

  AS OBSERVÂNCIAS

  Além dos Yamas, há outro conjunto de prescrições de Yoga para cada aluno, e estes são os Niyamas, observâncias pessoais ou votos. Não devemos, na medida do possível, permitir-nos adoecer, física ou mentalmente, porque a doença é um obstáculo ao Yoga. Saucha ou pureza de conduta, interna e externamente, é um Niyama. A lição supostamente transmitida pelas imagens dos três macacos, um deles fechando os olhos, outro os ouvidos e o terceiro a boca, é não ver o mal, não ouvir o mal e não falar o mal. Não se deve nem transmitir o mal por meio de notícias, porque isso se tornará o veículo do movimento do mal de um lugar para outro. Não se deve cometer o mal, mesmo expressando-o na fala, vendo-o ou pensando nele. Tudo isso é pureza interna. Mas a pureza externa não é sem importância. Há pessoas que pensam que os Yogis permanecem impuros no corpo. É errado imaginar que em estágios avançados de Yoga não se deve vestir roupas ou tomar banho. Que em condições de meditação em que alguém se eleva acima da consciência do corpo pode não prestar atenção ao banho, etc., é um quadro completamente diferente. É uma consequência da expansão espiritual. Simplesmente não tomar banho ou ficar nu no próprio estágio inicial seria colocar a carroça na frente dos bois. A saúde é tão importante quanto o poder de concentração, pois a má saúde é um distúrbio para a concentração mental. Saucha também implica o não contato com os objetos que comunicam impureza ou exercem uma influência doentia. Deve-se evitar companhia indesejável; mantenha boa companhia, ou então, não tenha companhia. É errado imaginar que em estágios avançados de Yoga não se deve vestir roupas ou tomar banho. Que em condições de meditação em que alguém se eleva acima da consciência do corpo pode não prestar atenção ao banho, etc., é um quadro completamente diferente. É uma consequência da expansão espiritual. Simplesmente não tomar banho ou ficar nu no próprio estágio inicial seria colocar a carroça na frente dos bois. A saúde é tão importante quanto o poder de concentração, pois a má saúde é um distúrbio para a concentração mental. Saucha também implica o não contato com os objetos que comunicam impureza ou exercem uma influência doentia. Deve-se evitar companhia indesejável; mantenha boa companhia, ou então, não tenha companhia. É errado imaginar que em estágios avançados de Yoga não se deve vestir roupas ou tomar banho. Que em condições de meditação em que alguém se eleva acima da consciência do corpo pode não prestar atenção ao banho, etc., é um quadro completamente diferente. É uma consequência da expansão espiritual. Simplesmente não tomar banho ou ficar nu no próprio estágio inicial seria colocar a carroça na frente dos bois. A saúde é tão importante quanto o poder de concentração, pois a má saúde é um distúrbio para a concentração mental. Saucha também implica o não contato com os objetos que comunicam impureza ou exercem uma influência doentia. Deve-se evitar companhia indesejável; mantenha boa companhia, ou então, não tenha companhia. Que em condições de meditação em que alguém se eleva acima da consciência do corpo pode não prestar atenção ao banho, etc., é um quadro completamente diferente. É uma consequência da expansão espiritual. Simplesmente não tomar banho ou ficar nu no próprio estágio inicial seria colocar a carroça na frente dos bois. A saúde é tão importante quanto o poder de concentração, pois a má saúde é um distúrbio para a concentração mental. Saucha também implica o não contato com os objetos que comunicam impureza ou exercem uma influência doentia. Deve-se evitar companhia indesejável; mantenha boa companhia, ou então, não tenha companhia. Que em condições de meditação em que alguém se eleva acima da consciência do corpo pode não prestar atenção ao banho, etc., é um quadro completamente diferente. É uma consequência da expansão espiritual. Simplesmente não tomar banho ou ficar nu no próprio estágio inicial seria colocar a carroça na frente dos bois. A saúde é tão importante quanto o poder de concentração, pois a má saúde é um distúrbio para a concentração mental. Saucha também implica o não contato com os objetos que comunicam impureza ou exercem uma influência doentia. Deve-se evitar companhia indesejável; mantenha boa companhia, ou então, não tenha companhia. A saúde é tão importante quanto o poder de concentração, pois a má saúde é um distúrbio para a concentração mental. Saucha também implica o não contato com os objetos que comunicam impureza ou exercem uma influência doentia. Deve-se evitar companhia indesejável; mantenha boa companhia, ou então, não tenha companhia. A saúde é tão importante quanto o poder de concentração, pois a má saúde é um distúrbio para a concentração mental. Saucha também implica o não contato com os objetos que comunicam impureza ou exercem uma influência doentia. Deve-se evitar companhia indesejável; mantenha boa companhia, ou então, não tenha companhia.
  Um estudante de Yoga está sempre feliz e nunca está preocupado ou irritado. Yoga prescreve Santosha ou contentamento em qualquer condição que se coloque. Muitas de nossas doenças são devidas ao descontentamento. O contentamento segue como resultado da aceitação da sabedoria de Deus. Se Deus é sábio, não há com o que se preocupar, porque em Sua sabedoria Ele nos mantém nas melhores circunstâncias. Muitas mudanças ocorreram em nossas vidas e muitas outras podem ocorrer no futuro. Temos que estar preparados. A onisciência de Deus não permite reclamações. O homem deve se contentar com o que tem, embora possa estar descontente com o que é. As necessidades honestamente sentidas serão atendidas onde o contentamento e o esforço inteligente andam juntos.
  Estar satisfeito com o mínimo necessário para uma vida saudável é Tapas ou austeridade. Não se deve pedir mais. A austeridade é aquela disciplina pela qual a pessoa se sente interiormente satisfeita com as mais simples facilidades da vida. A prática do 'meio-termo' em tudo é Tapas. Etimologicamente, Tapas é o que produz calor. Ele desperta energia ou poder dentro do Yogin. A prática do Brahmacharya e dos Yamas em geral estimula o poder sobrenatural. Os próprios Yamas constituem um Tapas intenso. Num sentido amplo, pode-se dizer que a moderação na vida constitui Tapas. O controle dos sentidos é Tapas. Falar docemente, e não ferir, é Tapas. Comer um pouco é Tapas. Dormir menos é Tapas. Não exibir qualidades animais é Tapas. Ser humano é Tapas. Ser bom e fazer o bem é Tapas. Tapas é mental, verbal ou físico. A calma da mente e as emoções subjugadas formam Tapas mentais. A fala doce, mas verdadeira, é Tapas verbal. O serviço altruísta aos outros é Tapas físicos.
  Svadhyaya ou estudo sagrado é o quarto Niyama. Svadhyaya é principalmente um estudo disciplinado de tais textos que tratam do caminho da salvação da alma. Este Niyama ajuda o aluno a manter um contato psíquico com os mestres que deram esses escritos sagrados. Quando alguém lê o Bhagavadgita, por exemplo, não apenas obtém conhecimento de alto nível, mas também estabelece um contato interno com Bhagavan Sri Krishna e Maharshi Vyasa. Svadhyaya é a persistência contínua no estudo de uma escritura do Yoga. O estudo é uma espécie de Satsanga negativo, quando a companhia positiva de um sábio não está disponível. Svadhyaya é uma ajuda na meditação, porque o estudante pensa aqui em termos do pensamento da escritura ou do autor do texto. Japa de um Mantra também está incluído no Svadhyaya. Japa e estudo são meios para associação sagrada e comunhão divina. Svadhyaya, no entanto, significa estudo repetido de um conjunto selecionado de livros sobre o assunto da Vida Superior, e não conota leituras aleatórias em uma biblioteca.
  O último dos Niyamas é Ishvara-pranidhana ou entrega de si mesmo a Deus. O que quer que o comandante ordene, o exército segue. Cada um no exército não começa a comandar as coisas de forma independente. Os buscadores da verdade tomam Ishvara como o Comandante Supremo e, uma vez que decidem cumprir sua vontade, suas vidas se tornam o padrão de retidão. A entrega a Deus implica a aceitação da ordenação divina e a abolição da própria iniciativa, na medida em que o buscador não pensa individualmente, mas se resigna às circunstâncias que acontecem ao seu redor, sem interferir em sua ocorrência. Em estágios avançados, o devoto está acostumado a todas as circunstâncias e não deseja uma mudança em sua configuração. Ele não faz nada com a noção de personalidade, mas suporta o que vier. Ele não deseja alterar as condições, mas tolera tudo. Ele permite que as coisas aconteçam e não deseja modificar a existência. Para ele, Deus é tudo. Esta é a essência da auto-entrega no Yoga. A disciplina de Yoga exige que o aluno obtenha pelo menos as notas mínimas no teste dos Yamas e Niyamas. Os alunos muitas vezes cometem o erro de negligenciar essas observâncias fundamentais no Yoga e ir diretamente ao Asana e à meditação. Muitos até começam a pensar que já estão estabelecidos nos Yamas e Niyamas, embora não tenham dominado nenhum deles. Os alunos muitas vezes cometem o erro de negligenciar essas observâncias fundamentais no Yoga e ir diretamente ao Asana e à meditação. Muitos até começam a pensar que já estão estabelecidos nos Yamas e Niyamas, embora não tenham dominado nenhum deles. Os alunos muitas vezes cometem o erro de negligenciar essas observâncias fundamentais no Yoga e ir diretamente ao Asana e à meditação. Muitos até começam a pensar que já estão estabelecidos nos Yamas e Niyamas, embora não tenham dominado nenhum deles.
  A meditação é o sétimo estágio do Yoga. É como riscar um fósforo que produz a chama. A chama deve estar lá se o golpe for feito corretamente e o palito de fósforo estiver seco. Mas a fabricação do fósforo é um processo longo e demorado, embora acendê-lo demore um segundo. O fato de o esforço da meditação não trazer satisfação em muitos casos deve mostrar que a preparação não é suficiente. A meditação é um fluxo de consciência, não um salto, um puxão ou um empurrão de consciência. Um rio calmo flui em seu leito inclinado, sem esforço. A meditação também flui se os passos anteriores forem bem definidos. A fundação nunca é vista quando a construção sobre ela é vista. Mas sabemos o quão importante é a fundação para o edifício. O poder invisível que os Yamas e Niyamas exercem é a base do Yoga, e ninguém deve ter a ousadia de pensar que está totalmente estabelecido neles. Cuidado é palavra de ordem no Yoga.
  Os Yamas e Niyamas são os começos, que realmente duram até o fim do Yoga. Mesmo que a educação no nível da escola primária seja importante, uma vez que abre caminho para a construção mental posterior, os Yamas e os Niyamas são a base do Yoga. O aluno ingressa no campo prático da meditação após ser edificado pela tônica dos Yamas e Niyamas, que fornecem a força e a coragem necessárias para enfrentar todos os obstáculos. A meditação não é difícil de alcançar se os preparativos necessários forem feitos com antecedência. O processo Yama-Niyama constitui as instruções na psicologia do Yoga, que devem nos dar aviso suficiente no caminho e nos tornar peregrinos vigilantes na jornada espiritual. Com isso, nos colocamos no primeiro degrau do Yoga prático, ou seja, o Asana.
  

  ASANA OU POSTURA

  Asana é o terceiro degrau na escada da prática do Yoga. Se os Yamas e os Niyamas são a base do Yoga, o Asana pode ser considerado como o seu limiar. 'Asana', literalmente, significa um assento. Aqui, 'assento' não significa uma almofada ou algo parecido que esteja estendido no chão. Asana é uma pose do corpo ou a postura que assume no início da prática. É chamado de 'assento', porque é uma postura de sentar e não ficar de pé. Embora existam muitos Asanas, como o 'Sirsha', etc., há apenas um conjunto de posturas que podem ser tomadas como auxiliares na meditação. Uma postura sentada é Asana, porque ficar de pé e meditar pode levar a uma queda do corpo, e deitar pode induzir o sono. A postura sentada é, portanto, a que mais conduz à concentração da mente. Que existem muitos outros Asanas como Sirsha, Sarvanga, etc., não precisam nos impedir de escolher o Asana para meditação. O Hatha Yoga prescreve várias posturas para diferentes propósitos. Esses Asanas do Hatha Yoga são associados a algumas outras práticas, chamadas Bandhas, Mudras e Kriyas, além do Pranayama. Enquanto Asana é uma pose, Bandha é uma trava dos membros do corpo destinada a direcionar o Prana em um determinado canal e centralizá-lo em um determinado local. Mudra é um símbolo. Também significa um selo ou fixação dos membros. Os dois tipos de Mudras são aqueles que selam o Prana e que simbolizam o significado por meio de um gesto. Kriya é um processo de purificação, para que o corpo esteja apto para o Asana e os outros. O objetivo é tornar o corpo saudável e livre de inércia, tanto quanto possível. Neti ou limpeza das narinas, Basti ou lavagem do cólon, Dhauti ou limpeza do estômago, Nauli ou agitação do abdômen, Trataka ou olhar para treinar os olhos pela concentração, e Kapalabhati ou castigar o cérebro e o crânio são os principais Kriyas no Hatha Yoga. O corpo físico é caracterizado por entorpecimento, torpor, etc., que provocam lentidão e sono, condições nas quais a meditação não pode sobrevir. Os Bandhas etc. libertam o corpo de Tamas, tornam-no flexível, facilmente ajustável e saudável. Este é o efeito geral produzido por Asanas, Bandhas e Mudras. Todos esses são os exercícios preliminares, e o Hatha Yoga é uma preparação para o Raja Yoga. Embora existam muitos Asanas no Hatha Yoga, existem apenas alguns no Raja Yoga e, finalmente, chegamos a um único Asana. Este Asana final é chamado Dhyana-Asana ou postura meditativa. Trataka ou olhar para treinar os olhos pela concentração, e Kapalabhati ou castigar o cérebro e o crânio são os principais Kriyas no Hatha Yoga. O corpo físico é caracterizado por entorpecimento, torpor, etc., que provocam lentidão e sono, condições nas quais a meditação não pode sobrevir. Os Bandhas etc. libertam o corpo de Tamas, tornam-no flexível, facilmente ajustável e saudável. Este é o efeito geral produzido por Asanas, Bandhas e Mudras. Todos esses são os exercícios preliminares, e o Hatha Yoga é uma preparação para o Raja Yoga. Embora existam muitos Asanas no Hatha Yoga, existem apenas alguns no Raja Yoga e, finalmente, chegamos a um único Asana. Este Asana final é chamado Dhyana-Asana ou postura meditativa. Trataka ou olhar para treinar os olhos pela concentração, e Kapalabhati ou castigar o cérebro e o crânio são os principais Kriyas no Hatha Yoga. O corpo físico é caracterizado por entorpecimento, torpor, etc., que provocam lentidão e sono, condições nas quais a meditação não pode sobrevir. Os Bandhas etc. libertam o corpo de Tamas, tornam-no flexível, facilmente ajustável e saudável. Este é o efeito geral produzido por Asanas, Bandhas e Mudras. Todos esses são os exercícios preliminares, e o Hatha Yoga é uma preparação para o Raja Yoga. Embora existam muitos Asanas no Hatha Yoga, existem apenas alguns no Raja Yoga e, finalmente, chegamos a um único Asana. Este Asana final é chamado Dhyana-Asana ou postura meditativa. e Kapalabhati ou correção do cérebro e do crânio são os principais Kriyas no Hatha Yoga. O corpo físico é caracterizado por entorpecimento, torpor, etc., que provocam lentidão e sono, condições nas quais a meditação não pode sobrevir. Os Bandhas etc. libertam o corpo de Tamas, tornam-no flexível, facilmente ajustável e saudável. Este é o efeito geral produzido por Asanas, Bandhas e Mudras. Todos esses são os exercícios preliminares, e o Hatha Yoga é uma preparação para o Raja Yoga. Embora existam muitos Asanas no Hatha Yoga, existem apenas alguns no Raja Yoga e, finalmente, chegamos a um único Asana. Este Asana final é chamado Dhyana-Asana ou postura meditativa. e Kapalabhati ou correção do cérebro e do crânio são os principais Kriyas no Hatha Yoga. O corpo físico é caracterizado por entorpecimento, torpor, etc., que provocam lentidão e sono, condições nas quais a meditação não pode sobrevir. Os Bandhas etc. libertam o corpo de Tamas, tornam-no flexível, facilmente ajustável e saudável. Este é o efeito geral produzido por Asanas, Bandhas e Mudras. Todos esses são os exercícios preliminares, e o Hatha Yoga é uma preparação para o Raja Yoga. Embora existam muitos Asanas no Hatha Yoga, existem apenas alguns no Raja Yoga e, finalmente, chegamos a um único Asana. Este Asana final é chamado Dhyana-Asana ou postura meditativa. libertar o corpo de Tamas, torná-lo flexível, facilmente ajustável e saudável. Este é o efeito geral produzido por Asanas, Bandhas e Mudras. Todos esses são os exercícios preliminares, e o Hatha Yoga é uma preparação para o Raja Yoga. Embora existam muitos Asanas no Hatha Yoga, existem apenas alguns no Raja Yoga e, finalmente, chegamos a um único Asana. Este Asana final é chamado Dhyana-Asana ou postura meditativa. libertar o corpo de Tamas, torná-lo flexível, facilmente ajustável e saudável. Este é o efeito geral produzido por Asanas, Bandhas e Mudras. Todos esses são os exercícios preliminares, e o Hatha Yoga é uma preparação para o Raja Yoga. Embora existam muitos Asanas no Hatha Yoga, existem apenas alguns no Raja Yoga e, finalmente, chegamos a um único Asana. Este Asana final é chamado Dhyana-Asana ou postura meditativa.
  Como o Asana ajuda alguém na meditação? A relação entre o individual e o universal deve ser trazida à mente nesta conexão. Existe um laço orgânico entre o indivíduo e seu ambiente, e o propósito do Yoga é trazer à consciência essa harmonia inerente. Isso deve ser feito em etapas sucessivas. O que quer que seja, e o que quer que tenha, deve estar em sintonia com o universal. Isso é Yoga, em última análise. Quando a individualidade pessoal está sintonizada com o ser universal, é a condição do Yoga. O indivíduo começa com o corpo, mas há muitas coisas dentro do corpo, como há no cosmo físico. Existem Prana, sentidos, mente, intelecto, etc., encerrados no corpo. Todas essas coisas internas devem estar em união gradual com o universal. A mente não pode estar tão sintonizada quando o corpo está em revolta. Yoga requer a união de tudo na personalidade com o universal. Asana é o passo inicial no Yoga, pelo qual a estrutura corporal é colocada em uníssono com o cosmos. Quando um indivíduo pensa em termos de ego, que é autoafirmação, com uma atitude egoísta em relação às coisas do mundo, há uma desarmonia interna. Quanto mais alguém é altruísta, mais também concorda com a realidade, e quanto mais egoísmo, mais a nota discordante é tocada em sua vida. Yoga é um processo sistematizado de estabelecimento de amizade permanente com a Natureza em todos os seus níveis, amizade nos níveis físico, vital, mental, intelectual e espiritual. É tudo amor e amizade, e nenhuma inimizade em qualquer lugar. Isso é Ioga. O sistema de Yoga é uma ciência exata que leva em consideração todos os aspectos da vida, em um lento processo de desenvolvimento. A manifestação mais baixa é a personalidade física ou corpórea.
  O Asana deve ser firme e fácil. Deve ser constante e não causar nenhum tipo de desconforto. Não deve tornar o aluno consciente do corpo por meio de rigidez, tensão, etc. Deve ser uma postura normal na qual ele possa ficar sentado por um longo tempo. O Yoga prescreve certos requisitos mínimos em Asana, embora uma longa corda seja dada quando se diz apenas que é firme e confortável. Dentro dos limites da regra, pode-se ter liberdade no Asana. Quais são os limites? As extremidades do corpo devem estar travadas, e a cabeça, pescoço e coluna devem estar em linha reta. Essas extremidades são os dedos das mãos e dos pés. Se forem deixados expostos, a corrente elétrica gerada na meditação pode vazar para o espaço. Além disso, não se deve sentar no chão nu, porque a terra é um condutor de eletricidade e a energia pode vazar novamente. Um não condutor de eletricidade é prescrito como material bom para espalhar no chão. Antigamente, usava-se uma esteira de grama seca, chamada Kusa Asana, sobre a qual se estendia uma pele de veado e um pano, ambos não condutores de eletricidade. O Gita prescreve que o assento não deve ser nem muito alto nem muito baixo. O aluno pode cair se o assento for muito alto, e se for muito baixo, há a possibilidade de insetos e répteis rastejarem para o assento. A coluna também deve ser mantida reta. Deve estar em ângulos retos com a base. Não se deve encostar em nenhum suporte ou curvar-se para a frente. A razão é que, se a coluna estiver reta, os nervos relaxam e nenhuma parte do corpo exerce influência sobre outra parte. O fluxo do Prana através dos nervos é suavizado. Se o corpo está torcido, o Prana tem que fazer esforço para fluir pelos membros. Há um livre movimento de energia no corpo quando todo o sistema está em estado de relaxamento. Além de a coluna estar reta e as extremidades travadas, as pernas devem ser dobradas de três ou quatro maneiras. Existem Padma-Asana, Siddha-Asana, Svastika-Asana e Sukha-Asana. Pode-se escolher qualquer uma dessas posturas para meditação. O propósito de um Asana fixo é permitir que a mente esqueça lentamente que existe um corpo. O corpo vai chamar a atenção, de alguma forma. Mas a mente não pode, na meditação, permanecer consciente do corpo. O aluno gradualmente perde a sensação dos membros. Esquece que está sentado, que tem corpo ou membros. O primeiro sinal de prática bem-sucedida em Asana é uma sensação de levitação. O corpo é sentido como tão leve que parece estar pronto para subir. Essa sensação surge quando há uma completa fixidez da postura. Este é o teste. A pessoa começará a sentir uma sensação de arrepio, como se formigas estivessem rastejando sobre o corpo. Isso deve mostrar a prontidão do aluno para elevar-se acima da consciência corporal. Juntamente com essas sensações, ele também sentirá uma espécie de satisfação, uma alegria, um deleite que vem da leveza do corpo em Asana. Se alguém se sentar assim por duas a três horas, pode não ter nenhuma sensação, mesmo que alguém toque o corpo. O Prana é tão harmonioso que não cria sensação no corpo. É a desarmonia que cria as sensações das coisas. Quando a harmonia mais elevada for alcançada, não haverá sensação externa. Com extremidades travadas; com os dedos mantidos um sobre o outro, ou travados; com coluna reta; cabeça, pescoço e coluna em uma linha e em ângulos retos com a base do corpo; o Asana é perfeito. O Asana deve ser sem esforço. Não deve haver esforço não apenas no corpo, mas também na mente. A facilidade absoluta de relaxamento é o sinal de Asana aperfeiçoado. O estudante deve estar em uma condição muito natural, na qual não esteja consciente nem mesmo de sua respiração. Se houver dor, espasmo ou sensação de beliscão, isso deve significar que o Asana não está devidamente fixado. Há uma prescrição dada por Patanjali para acelerar a fixidez da postura. E isso é 'atenção no infinito'. A estabilidade não é encontrada em nenhum lugar do mundo. Há apenas oscilação e fugacidade das coisas em todos os lugares. A fixidez é desconhecida, pois é todo o movimento do mundo. Há apenas uma coisa que é fixa, isto é, o infinito. Todos os finitos se movem e mudam. Se o estudante puder concentrar sua mente no infinito, ele absorverá certas qualidades dele, sendo a primeira a fixidez. Aqui a concentração é não pensar em nada em particular, mas em todas as coisas ao mesmo tempo. Embora ninguém possa pensar no infinito como ele é, pode-se pensar tudo no sentido de incluir tudo o que vem à mente. Este é o infinito psicológico. O infinito imaginado criado na mente ajuda o aluno a se fixar em um Asana e a estabilizar suas emoções. A contemplação do infinito é, portanto, um meio para a perfeição em Asana. a primeira sendo a fixidez. Aqui a concentração é não pensar em nada em particular, mas em todas as coisas ao mesmo tempo. Embora ninguém possa pensar no infinito como ele é, pode-se pensar tudo no sentido de incluir tudo o que vem à mente. Este é o infinito psicológico. O infinito imaginado criado na mente ajuda o aluno a se fixar em um Asana e a estabilizar suas emoções. A contemplação do infinito é, portanto, um meio para a perfeição em Asana. a primeira sendo a fixidez. Aqui a concentração é não pensar em nada em particular, mas em todas as coisas ao mesmo tempo. Embora ninguém possa pensar no infinito como ele é, pode-se pensar tudo no sentido de incluir tudo o que vem à mente. Este é o infinito psicológico. O infinito imaginado criado na mente ajuda o aluno a se fixar em um Asana e a estabilizar suas emoções. A contemplação do infinito é, portanto, um meio para a perfeição em Asana.
  Quando esse controle corporal é alcançado, surge a liberdade do ataque violento do que é chamado de "pares de opostos", como calor e frio, fome e sede, alegria e tristeza, e assim por diante. Qualquer coisa que crie uma tensão no sistema de alguém é um par de opostos. Estes são superados por uma prática aperfeiçoada de Asana. Os pares de opostos tornam-se ativos em nosso sistema quando o Prana fica inquieto. A inquietação do Prana causa fome e sede. Quando o Prana está equilibrado, há uma diminuição da sensação dos pares de opostos. O Prana é acalmado não apenas pela prática do Pranayama, mas também pelo Asana. Quando o corpo permanece em estado de equilíbrio, o Prana também tende a ser harmonioso, assim como a mente fica tranquila quando as sensações são harmonizadas. Sensações distraídas desarmonizam os pensamentos. O que os sentidos são para a mente, o corpo é para o Prana. Assim como as sensações harmonizadas criam um conjunto harmonioso de pensamentos, o corpo harmonizado introduz a harmonia do Prana. Há sempre uma conexão entre o exterior e o interior.
  Além disso, somos solicitados a enfrentar o leste ou o norte em meditação, por causa de certas correntes magnéticas produzidas nessas direções, devido ao nascer do sol e ao efeito do pólo norte. O local escolhido também deve estar livre de ruídos perturbadores, de mosquitos e pernilongos, etc., e do chilrear dos pássaros e coisas semelhantes. Um clima temperado é desejável (o que significa dizer que não se pode praticar a prática quando está muito quente ou muito frio, por causa das chances de aumento da consciência corporal). Quando o estudante está sentado em Asana, com um fluxo harmonioso de Prana através dos canais nervosos, ele já entrou nos portões da meditação. Asana tem uma importância espiritual. Bate-se à porta do palácio dos imortais, aqui. Enquanto em Yama e Niyama se está em preparação, em Asana, os portais da Realidade são alcançados, embora ainda não tenham sido abertos. A alma está lá pronta para encontrar o Soberano do universo. Este é o primeiro passo no Yoga real.
  O Yoga prescreve pelo menos três horas de prática diária em uma postura estável, quando se supõe que se tenha dominado o Asana (Asana-Jaya). O corpo é o veículo dos nervos, os nervos são os canais do Prana, o Prana é uma expressão da mente, e a mente é que pratica a meditação, afinal. Existe essa longa ligação e, portanto, no momento em que uma postura harmoniosa é assumida, a mente recebe uma sugestão disso. O corpo é imediatamente acalmado em seu processo metabólico, e a fome e a sede são diminuídas. As forças da fome e da sede são sintomas de uma agitação do Prana, e quando o Prana está em harmonia, a agitação deve chegar a um mínimo. Assim, a fome e a sede do aluno são reduzidas ao mínimo. As células do corpo encontram mais tempo para se construir, em vez de esgotar a energia e progredir por meio da emoção suavizada. Mesmo as emoções podem ser subjugadas por Asana, pois aqui a pessoa inspira e expira calmamente, e assim a atividade celular do corpo diminui, os canais nervosos são abertos para um fluxo rítmico do Prana e um ritmo se estabelece em todos os lugares. Yoga é ritmo. Asana é, portanto, o início do Yoga, onde a pessoa começa a se relacionar com a ordem cósmica.
  

  PRANAYAMA OU REGULAÇÃO DA ENERGIA VITAL

  Simultaneamente à prática dos Asanas, deve haver esforço para a regulação do Prana. Então, Asana e Pranayama andam juntos. Existe uma relação íntima entre a atividade do corpo físico e a do Prana. O Prana é a energia total que permeia todo o sistema físico e atua como um meio entre o corpo e a mente. O Prana é mais sutil que o corpo, mas mais grosseiro que a mente. O Prana pode agir, mas não pode pensar. O Prana não é meramente a respiração. O processo de respiração - inspiração, expiração e retenção - não constitui o Prana por si só, mas é uma indicação de que o Prana está funcionando. Não podemos ver o Prana; não é nenhum objeto físico. Mas podemos inferir sua existência pelos processos de respiração. O ar é aspirado e expelido por uma ação particular do Prana. Alguns sustentam que existem muitos Pranas e outros pensam que é um. O Prana é realmente uma única energia, mas parece ser diverso quando visto do ponto de vista de suas diferentes funções. Quando expiramos, o Prana opera em uma de suas formas funcionais. Quando inspiramos, o Apana funciona. A inspiração é o efeito da atividade do Apana. O centro do Prana está no coração, o do Apana no ânus.
  Existe um terceiro tipo de função chamada Samana, a força equalizadora. Seu centro é o umbigo. Ele digere os alimentos criando fogo no corpo e também equaliza as funções restantes no sistema. A quarta função do Prana é chamada de Udana. Sua sede é na garganta. Induz a fala e, na morte, separa o sistema do Prana do corpo. A quinta função é chamada de Vyana, uma força que permeia todo o corpo e mantém a continuidade da circulação do sangue por todo o sistema.
  Esta função quíntupla do Prana é sua forma principal. Tem também muitas outras funções como arrotar, abrir e fechar as pálpebras, provocar fome, bocejar e nutrir o corpo. Quando desempenha essas cinco funções secundárias, atende pelos nomes de Naga, Kurma, Krikara, Devadatta e Dhananjaya, respectivamente. A essência do Prana é a atividade. É o Prana que faz o coração bater, os pulmões funcionarem e o estômago secretar sucos. Portanto, nem a respiração nem a função pulmonar cessam até a morte. O Prana nunca dorme, assim como o coração nunca para de bater. O Prana é considerado o vigia do corpo. O Prana é caracterizado pela propriedade de Rajas ou inquietação. Não se pode fazê-lo ficar quieto mesmo com esforço. O corpo que é da natureza de Tamas é movido pelos Rajas do Prana. O Prana incita os sentidos à atividade. Devido à sua natureza rajásica, não permite que nem o corpo nem a mente permaneçam em paz. Tal distração definitivamente não é desejável, e o Yoga requer estabilidade e fixidez em Sattva. Então, algo tem que ser feito com o Prana; caso contrário, tornar-se-ia um obstáculo à tranquilidade interna. O sistema de Yoga desenvolveu uma técnica pela qual o Prana é feito para auxiliar na prática do Yoga, e isso é chamado de Pranayama. Como é o caso dos Asanas, os métodos de Pranayama no Hatha Yoga são múltiplos. Mas o Yoga da meditação não exige que se pratique muitas formas de Pranayama. Assim como existe um Dhyana-Asana, existe um método de Pranayama, pelo qual purificar os Nadis ou canais nervosos e regular o Prana no Yoga.
  O Prana corre em vários canais do sistema corporal. É intensamente ocupado. Suas funções agitadas perturbam a mente e não permitem que ela se concentre em nada. O Rajas do Prana também estimula os sentidos e, indiretamente, o desejo. Qualquer tentativa de interromper sua atividade equivaleria a matar o corpo. É preciso empregar um meio cuidadoso de diminuir sua atividade, de fazê-lo mover-se lentamente, em vez de com movimentos bruscos e espasmódicos. Quando corremos uma longa distância, subimos degraus ou nos irritamos, o Prana perde sua harmonia e permanece em estado estimulado. Entra em estado de tensão e deixa a pessoa inquieta. Portanto o aluno de Yoga não deve se envolver em atividades físicas excessivas que causem fadiga. Firme deve ser a postura de sentar, livre de emoções da mente, e lenta deve ser a prática de Pranayama. A respiração deve ser suave, de modo que não produza nenhum som. Não se deve sentar para Pranayama em uma condição mental infeliz, porque uma mente aflita cria uma respiração desritmada. Nenhum Pranayama deve ser praticado quando a pessoa está com fome, cansada ou em estado de perturbação emocional. Quando tudo estiver calmo, pode-se iniciar o Pranayama. Sente-se na postura de Dhyanasana.
  Nos estágios iniciais do Pranayama, não deve haver retenção da respiração, mas apenas inspiração e expiração profundas. O Prana deve primeiro ser levado a aceitar as condições que serão impostas a ele e, portanto, qualquer tentativa de praticar a retenção deve ser evitada. No lugar da respiração rápida que fazemos diariamente, uma respiração lenta deve ser substituída e, em vez da respiração geralmente superficial, deve-se praticar a respiração profunda, gradualmente. Mentes atormentadas respiram com um fluxo assimétrico. Preocupações submersas tendem a perturbar Pranayama. Pode-se estar fazendo suas funções como ir ao escritório, diariamente, e ainda assim ter a mente calma. Mas outro pode não fazer nada e ficar muito nervoso, preocupado e afundado em tristeza. Deve-se ter cuidado para ver se a mente é receptiva à prática.
  Na respiração para a saúde, o peito deve estar para a frente durante a inalação. Sentimos uma alegria quando respiramos fundo com o peito aberto ao máximo. A ingestão profunda de ar fresco diariamente é essencial para a manutenção de uma boa saúde. Uma vida ao ar livre não inferior a duas horas por dia deve ser obrigatória. Pranayama é um método não só de harmonizar a respiração, mas também os sentidos e a mente. Sente-se em uma sala bem ventilada e respire fundo. Em seguida, expire lentamente. Essa prática deve continuar por algum tempo, digamos, um mês. Depois, o Pranayama regular com proporção na respiração pode ser iniciado. O tipo técnico de respiração que, no Yoga, geralmente atende pelo nome de Pranayama é feito em duas etapas: Expire com uma respiração lenta e profunda. Feche a narina direita com o polegar direito. Inspire lentamente pela narina esquerda. Feche a narina esquerda com o dedo anelar direito e retirando o polegar direito da narina direita, expire bem devagar pela narina direita. Em seguida, inverta o processo começando com a inalação pela narina direita. Este é o estágio intermediário do Pranayama sem retenção da respiração e apenas com inalação e exalação alternadas. Esta prática pode ser continuada por mais um mês. No terceiro mês, pode-se iniciar o Pranayama aperfeiçoado: Inspire, como antes, pela narina esquerda; retenha a respiração até repetir seu Ishta Mantra uma vez; e depois expire lentamente. A proporção de inalação, retenção e exalação deve ser de 1:4:2. Se você levar um segundo para inspirar, levará 4 segundos para reter e dois segundos para expirar. Geralmente, a contagem dessa proporção é feita pelo que é chamado de Matra, que é, aproximadamente, cerca de 3 segundos, ou o tempo gasto para entoar OM três vezes, nem muito rapidamente nem muito lentamente. Você inala por um Matra, retém por quatro Matras e expira por dois Matras. Não deve haver pressa em aumentar o tempo de retenção. Se você está confortável durante a retenção ou não, é o teste para a duração da retenção. Não deve haver sensação de sufocamento na retenção. A regra aplicável ao Asana é válida também para o Pranayama. Sthira e Sukha, fáceis e confortáveis, sem tensão ou dor de qualquer tipo, são ambos Asana e Pranayama numa prática que é uma progressão lenta e gradual do processo. A duração do Pranayama depende da condição individual do corpo, do tipo de Sadhana que se pratica e do tipo de vida que se leva. Todos esses são fatores importantes que devem ser levados em consideração. A variedade normal de Pranayama no Yoga é a descrita acima, e é denominada 'Sukhapuraka' (fácil de praticar). Os outros tipos de Pranayama, como Bhastrika, Sitali, etc., são apenas auxiliares e não essenciais ao Yoga da meditação. Existem muitos detalhes discutidos no Hatha Yoga sobre Pranayama. Um deles, por exemplo, é que na retenção é preferível uma trava tripla (Bandhatraya) consistindo de Mulabandha, Uddiyanabandha e Jalandharabandha. Mas tudo isso não está diretamente relacionado ao objetivo do Yoga. Pranayama não é o objetivo do Yoga, mas apenas um meio para isso. Em última análise, é a mente que deve ser subjugada e o Pranayama, etc., são os preparativos. Quando alguém tem que encontrar uma grande autoridade, muitos obstáculos têm que ser superados, e muitos níveis inferiores devem ser satisfeitos com suas credenciais. Da mesma forma, temos esses guardiões do sistema corporal, os Pranas, e eles não podem ser contornados facilmente. Eles têm que receber suas dívidas. Temos que fazer algo com o corpo e os Pranas, condizente com seu status e função. Temos nossos problemas sociais e também existem problemas pessoais. As situações sociais devem ser abordadas pela prática dos Yamas, e o sistema deve ser acalmado pelos Niyamas. O Prana é um assunto puramente pessoal e sua regulação é uma pré-condição para uma disciplina superior. Um degrau mais alto não deve ser tentado, a menos que a necessidade mais baixa seja atendida adequadamente. Não há saltos, mas sempre há um progresso gradual em cada uma das etapas, embora uma etapa possa ser comparativamente insignificante. Pela prática de Pranayama, desta maneira, é preparado o terreno para um ritmo do corpo, mente, nervos e sentidos. O Prana realmente toca a campainha para acordar tudo no sistema. Os poderes são despertados quando o Prana é ativado.
  As diferentes escrituras de Yoga detalham os métodos de Pranayama em menor ou maior ênfase. O Hatha-Yoga-Pradipika, o texto mais importante do Hatha Yoga, enfatiza mais o Pranayama do que a prática do Asana. O que somos fisicamente depende muito de como nossos Pranas funcionam. Pranas saudáveis ​​garantem um corpo saudável. Não devemos ingerir nada que irrite o sistema nervoso. O Yoga proíbe todos os extremos na prática. Os Pranas devem ser mantidos ao longo do ano, em todas as condições climáticas e estados mentais. Os textos também recomendam muita cautela aos praticantes de Yoga. Havia um Sannyasin que lia livros sobre Pranayama e achava tudo muito bom. Apesar das instruções em contrário dos anciãos, o Swami continuou praticando Pranayama, concentrando sua mente no ponto entre as duas sobrancelhas, que não deve ser utilizado nos estágios iniciais sem um guia especializado ao seu lado. Certa vez, ele estava praticando dentro de seu quarto por três dias e foi encontrado desaparecido por outras pessoas ao seu redor. Após uma busca, descobriu-se que seu quarto estava trancado por dentro e ele estava dentro. Nenhum grito das pessoas poderia acordá-lo e a porta teve que ser arrombada.' Mesmo sacudindo seu corpo por outros não poderia trazê-lo à consciência; provavelmente seus Pranas estavam presos em um centro e não podiam se mover para cima ou para baixo. Seu Guru veio e mantendo a palma da mão na testa do aluno, ele pronunciou OM, três vezes. O praticante voltou à sua consciência. As pessoas pensavam que ele havia atingido o Samadhi, mas, para surpresa de todos, ele era o mesmo velho, com todas as suas qualidades negativas, e não exibia nenhum sinal de alguém que tivesse experimentado o Samadhi. Mais tarde, em sua morte, seu corpo ficou tão decomposto e derretido que não pôde ser levantado e teve que ser varrido. O aluno não tinha iluminação espiritual, mas apenas se enredou devido a um Pranayama errado e acabou prejudicando sua saúde. Daí a insistente advertência dada em todas as escrituras do Yoga. O Prana não deve ser forçado a se concentrar em nenhuma parte do corpo. Não se deve concentrar em nenhum ponto do corpo acima do pescoço, especialmente nos estágios iniciais. A concentração nas partes da cabeça direciona o Prana para esse centro, o suprimento de sangue é acelerado para a área e é então que geralmente as pessoas se queixam de dor de cabeça, dores agudas e coisas do gênero. Nenhuma técnica meditativa deve ser utilizada de todo o coração sem a devida iniciação. Também, não se deve ter a impressão de que se pode curar os outros passando o Prana sobre seus corpos. Iniciantes não devem tentar esses métodos. Pode-se orar a Deus pela saúde ou prosperidade de qualquer pessoa a quem se deseja boa vontade, mas não se deve colocar a palma da mão ou passar o Prana sobre outra pessoa nos estágios iniciais da prática; caso contrário, seria um perdedor. O pouco que alguém ganhou através do Sadhana pode ser esgotado por tais interferências. Por entusiasmo, é provável que alguém esgote seus Tapas dessa maneira. Em estágios avançados, onde a pessoa está cheia de poder, é claro que não existe tal perigo, pois não se pode esgotar o oceano tirando dele qualquer quantidade de água; só se o reservatório for um poço pequeno, teme-se que ele se esvazie. Esta é a razão pela qual muitos buscadores não permitem que as pessoas se prostrem diante deles e toquem seus pés. Esta regra não se aplica a almas avançadas, mas os Sadhakas definitivamente devem ter cuidado. A atração gravitacional da terra atrai o Prana para baixo e tende a passar pelas extremidades do corpo. Brahmacharins e, às vezes, também Sannyasins são frequentemente vistos calçando sandálias de madeira, que não são condutoras de eletricidade, como proteção contra essa ocorrência natural. Se alguém tocar os pés de um aluno, o Prana que ele conservou pode passar para o outro, por meio do contato. O Prana pode ser drenado por má direção e esforço excessivo. Deixe o Pranayama continuar lentamente e que ninguém seja rápido na prática. mas os Sadhakas definitivamente devem ser cuidadosos. A atração gravitacional da terra atrai o Prana para baixo e tende a passar pelas extremidades do corpo. Brahmacharins e, às vezes, também Sannyasins são frequentemente vistos calçando sandálias de madeira, que não são condutoras de eletricidade, como proteção contra essa ocorrência natural. Se alguém tocar os pés de um aluno, o Prana que ele conservou pode passar para o outro, por meio do contato. O Prana pode ser drenado por má direção e esforço excessivo. Deixe o Pranayama continuar lentamente e que ninguém seja rápido na prática. mas os Sadhakas definitivamente devem ser cuidadosos. A atração gravitacional da terra atrai o Prana para baixo e tende a passar pelas extremidades do corpo. Brahmacharins e, às vezes, também Sannyasins são frequentemente vistos calçando sandálias de madeira, que não são condutoras de eletricidade, como proteção contra essa ocorrência natural. Se alguém tocar os pés de um aluno, o Prana que ele conservou pode passar para o outro, por meio do contato. O Prana pode ser drenado por má direção e esforço excessivo. Deixe o Pranayama continuar lentamente e que ninguém seja rápido na prática. que não são condutores de eletricidade, como proteção contra essa ocorrência natural. Se alguém tocar os pés de um aluno, o Prana que ele conservou pode passar para o outro, por meio do contato. O Prana pode ser drenado por má direção e esforço excessivo. Deixe o Pranayama continuar lentamente e que ninguém seja rápido na prática. que não são condutores de eletricidade, como proteção contra essa ocorrência natural. Se alguém tocar os pés de um aluno, o Prana que ele conservou pode passar para o outro, por meio do contato. O Prana pode ser drenado por má direção e esforço excessivo. Deixe o Pranayama continuar lentamente e que ninguém seja rápido na prática.
  O Pranayama não deve ser feito após a refeição. É melhor feito antes das refeições, com o estômago vazio. Nenhum som deve ser produzido durante a inspiração e expiração. Ao sentar, é benéfico encarar o leste ou o norte. Existem certos sinais que indicam o sucesso da pessoa em Pranayama. Esses sinais, sem dúvida, não podem ser vistos em pessoas que praticam a técnica por um curto período de tempo sozinhas. Um brilho no corpo, nova energia, força incomum que não pode ser facilmente diminuída pela fadiga e ausência de peso no corpo são algumas das indicações de progresso em Pranayama.
  

  PRATYAHARA OU ABSTRAÇÃO

  Ainda estamos no pátio externo do Yoga. Asana e Pranayama formam o exterior do Yoga propriamente dito. Os membros internos estão mais adiante, que formam sua quadra interna. Pratyahara ou a retirada dos poderes dos sentidos é onde este círculo interno começa. Assim como o Asana é uma ajuda no Pranayama, o Pranayama também é uma ajuda no Pratyahara. Asana é uma postura física estável; Pranayama é a harmonia ou regularização da energia interior pela manipulação adequada da respiração. Pratyahara é a retirada dos poderes dos sentidos de seus respectivos objetos. Pratyahara significa 'abstração' ou 'trazer de volta'. Assim como o cavaleiro de um cavalo controla seus movimentos operando as rédeas que segura em suas mãos, o Yogi controla os sentidos pela prática de Pratyahara. Para entender a razão por trás de Pratyahara, temos que voltar à nossa primeira lição de Yoga. Por que devemos restringir os sentidos, seria a questão. Yoga é a técnica da realização do universal. O indivíduo deve estar sintonizado com o cósmico, e este é o objetivo do Yoga em essência. Os sentidos agem como obstruções nesse esforço. Enquanto o individual tenta se unir ao universal, os sentidos tentam separá-lo dele pela diversificação de interesses. A principal atividade dos sentidos é fornecer uma prova de que existe um mundo exterior, enquanto a análise do Yoga afirma que realmente não há nada fora do universal. Quando tentamos pensar como o universal pensaria, os sentidos nos impedem de pensar dessa maneira e nos fazem sentir e agir em termos de multiplicidade e variedade. É aqui que a maioria das pessoas encontra dificuldade na meditação. Os sentidos não ficam quietos quando há uma tentativa de meditação. Em vez disso, eles distraem os poderes do sistema interno e retardam o foco da consciência. Os sentidos liberam a energia através de diferentes canais de atividade, sendo os principais cursos as funções de visão, audição, olfato, tato e degustação. Enquanto vemos o particular, não podemos acreditar no universal. Ninguém acreditaria na existência da universalidade, porque ninguém a viu. Os sentidos parecem empenhados em criar uma diferença entre o que vê e o que é visto. O fato, porém, é que não há diferença entre o individual e o universal. A aparente diferença foi criada pelos sentidos. A pessoa é hipnotizada por eles em um reconhecimento errôneo. Enquanto um é onipotente, eles hipnotizam a pessoa com a sensação de ser impotente e a pessoa é levada a sofrer as dores da individualidade. Um milionário pode passar pelas dores da penúria em um sonho. Depois de uma refeição suntuosa, pode-se sentir fome no mundo dos sonhos. Temos experiência no sonho de um espaço expansivo, enquanto estamos confinados entre as quatro paredes de uma sala. Enquanto estamos em nossa própria localidade, sonhamos que voamos para uma terra distante. Uma circunstância criada psicologicamente torna-se a causa da diferença na experiência. Lugar, tempo e circunstâncias podem ser mudados quando a mente entra em um reino diferente de consciência. Os sentidos no estado de sonho produzem a ilusão de um mundo externo que não existe "fora". Isso significa que podemos ver as coisas mesmo que não sejam. Não é necessário que haja um mundo real lá fora para que possamos vê-lo. O sonho faz com que um indivíduo apareça como muitos. Assim, duas verdades vêm à tona aqui: um pode se tornar muitos; e podemos ver um mundo que não existe.
  Isso é exatamente o que está acontecendo conosco mesmo no estado de vigília - a mesma lei, a mesma regra de percepção, a mesma estrutura experiencial. O fato de vermos um mundo não significa que ele deva realmente existir, embora tenha a realidade de "ser percebido". Somente quando acordamos do sonho, aprendemos o que nos aconteceu no sonho, e não quando estamos sonhando. Assim como os sentidos da condição de sonho nos envolvem em uma experiência do mundo dos sonhos, os sentidos do estado de vigília fazem a mesma coisa conosco. Quando os sentidos do sonho são retirados, despertamos do sonho; quando os sentidos da vigília são retirados, entramos na realidade universal. Esta é a razão pela qual Pratyahara deve ser alcançado no Yoga, que é o caminho para a realização da universalidade. Se não reprimíssemos os sentidos, estaríamos no sonho do mundo. Quando trazemos os sentidos de volta à sua fonte, a bolha da individualidade explode no oceano do Absoluto. Não participamos da natureza do mundo, mesmo porque não somos nada do que vemos em sonho. Pratyahara é essencial para despertar o homem do longo sonho da percepção do mundo. São verdades sutis a serem meditadas, que são purificadoras até para ouvir. Mesmo que alguém ouça essas verdades, seus pecados serão destruídos. Esta é a necessidade da prática do controle dos sentidos. Enquanto os sentidos se apegam a seus objetos, estamos em um mundo. O Yoga eleva-se acima da mera percepção do mundo para a consciência universal. Existem muitos métodos de Pratyahara. Os textos mantêm esses meios como grandes segredos. Ninguém deve procurar fazer meditação sem pureza de coração. Não se deve entrar no caminho a menos que as pré-condições sejam cumpridas. Não se deve simplesmente forçar a mente à meditação sem sentimentos purificados. Desejos frustrados são grandes perigos. Abordar o Yoga com desejos ocultos seria como tocar uma dinamite explodindo. Deixe o coração ser livre, pois é o coração que deve meditar e não apenas o cérebro. O pensamento não pode alcançar nada quando o coração está em outro lugar e os sentimentos são direcionados para um objetivo diferente.
  Pode-se dizer que Pratyahara constitui as fronteiras do Yoga. Quando alguém pratica Pratyahara, está quase na fronteira do Infinito, e aqui tem sensações superfísicas. É aqui que a necessidade de um Guru é mais sentida. Aqui, novamente, a pessoa experimenta tremor do corpo, agitação da mente, sonolência e hiperatividade dos sentidos. Quando tentamos Pratyahara, os sentidos se tornam mais aguçados. Mais fome, mais paixão, mais suscetibilidade à irritação, hipersensibilidade, são algumas das primeiras consequências desta prática no Yoga. Para ilustrar esta condição podemos dar um exemplo: se tocamos nosso corpo com um bastão ou mesmo uma barra de ferro, não sentimos. Mas nossos olhos não podem suportar o toque nem mesmo de uma fibra de seda, por causa da sutileza da estrutura dos globos oculares. A mente se torna tão sutil que permanece suscetível à menor provocação, impacto ou exposição. No estágio de Pratyahara, permanecemos em uma condição em que entramos em contato direto com os sentidos, pois a polícia entraria em confronto cara a cara com bandidos que antes se escondiam em uma emboscada e agora lutam com a polícia nem mesmo pensando na morte. Em uma luta até a morte, a força dos poderes de luta aumenta e é redobrada em um campo. Se uma cobra, prestes a morrer em uma luta, pica uma pessoa, diz-se que não há remédio, porque seu veneno então se intensifica em fúria. A chama dispara antes de desmaiar. Mesmo assim, os sentidos, quando estão presos em Pratyahara, tornam-se hiperativos, sensíveis e tremendamente poderosos. Aqui o aluno desavisado pode ter uma queda. O que se deve fazer quando os sentidos se tornam assim ativos e ferozes? Não se pode suportar a visão dos objetos dos sentidos nesta condição e é aqui que não se deve estar próximo a esses objetos. Enquanto se vive uma vida social normal, nada pode parecer especialmente tentador. Mas agora, no estágio Pratyahara, a pessoa se torna tão sensível que os sentidos podem ceder a qualquer momento. É como caminhar sobre o fio de uma navalha, afiado e cortante, fino e difícil de perceber. Um pouco de descuido aqui pode significar consequências perigosas. Sutil é o caminho do Yoga, invisível aos olhos e difícil de trilhar. Os Yamas e Niyamas praticados anteriormente serão uma ajuda neste estado. A grande disciplina que alguém experimentou nos Yamas e Niyamas irá protegê-lo contra o ataque violento dos sentidos. Por causa da honestidade do aluno, Deus o ajudará a sair dessa situação. Esta é a prática da guerra do Mahabharata, onde a pessoa tem que lutar contra os poderes dos sentidos que se inclinam para objetos e prazeres.
  Pratyahara também deve andar lado a lado com Vichara ou uma investigação cuidadosa de cada condição psicológica no processo. Os sentidos facilmente confundem uma coisa com outra. Samsara ou existência mundial nada mais é do que uma mistura de erros de julgamento de valores. Os sentidos não podem ver a Verdade. Não apenas isso; eles veem a inverdade. Eles confundem, diz Patanjali, o não-eterno com o eterno, o impuro com o puro, a dor com o prazer e o não-Eu com o Eu. Este é o erro quádruplo cometido pela mente e pelos sentidos. Não há nada permanente neste mundo. Tudo está passando, uma verdade que todos nós sabemos muito bem. Todos sabem que o próximo momento é incerto e, no entanto, podemos ver quanta fé as pessoas depositam no futuro e que preparativos fazem mesmo para cinquenta anos à frente. Não pode haver nada estável no mundo por causa da impermanência de todo o cosmos envolvido no processo de evolução. No entanto, o homem considera as coisas como entidades permanentes. Os sentidos não podem ver exatamente o que está acontecendo na frente deles. Eles são como pessoas com os olhos vendados que não sabem o que está sendo mantido diante deles. Foi o Buda quem fez de sua doutrina central a proclamação de que tudo é transitório e, no entanto, para os sentidos, tudo parece ser permanente, o que significa que eles não podem ver a realidade. Não há a mesma água em um rio que flui em qualquer ponto. Não há existência contínua de uma chama ardente de fogo. É tudo movimento de partes, salto de partículas. Cada célula do corpo muda. Cada átomo de matéria vibra. Tudo tende a outra coisa. Há mudança sozinha em todos os lugares. Mas para os sentidos não há mudança em parte alguma e todas as coisas são sólidas. Apegado a essa teoria dos sentidos, o homem não está preparado para aceitar nem mesmo a própria morte iminente. Tanto é o crédito pela sabedoria dos sentidos.
  Os sentidos também tomam o impuro pelo puro. Pensamos que este nosso corpo é lindo e querido e outros corpos ligados a ele também são queridos. Abraçamos as coisas como belas formações sem saber que existe uma impureza essencial subjacente à sua aparente beleza. Para manter a chamada beleza e pureza do corpo nos envolvemos diariamente em muitas rotinas como banho, aplicação de sabonete, cosméticos, etc., e quando isso não é feito, veríamos o que o corpo realmente é. A verdadeira natureza do corpo é revelada se a pessoa não cuidar dele por alguns dias. Este é o caso com tudo o mais, também, no mundo. Todas as coisas manifestam sua natureza quando nenhuma atenção é dada a elas. Quando o corpo está doente e faminto, ele mostra sua verdadeira forma. Na velhice, sua real natureza é visível. Tal é a beleza do corpo emprestado, artificial, enganoso. Por que não vemos a mesma beleza no corpo afetado por uma doença mortal ou quando está morto? Para onde vai então nossa afeição pelo corpo amado? Há uma confusão na mente que vê as coisas onde elas não estão e constrói valores a partir de sua imaginação. Há uma feiúra subjacente que dá contorno à beleza, explorando-a de alguma outra fonte, e passa por uma bela substância, assim como um espelho brilha tomando emprestado o brilho de uma luz - é a luz que brilha e não o espelho, embora costumamos dizer que o espelho brilha. Confundimos uma coisa com outra. A beleza não pertence ao corpo. Realmente pertence a outra coisa que os sentidos e a mente não podem visualizar ou compreender. As escrituras de Yoga descrevem como este corpo é impuro. De onde veio o corpo? Vá até sua origem e você perceberá o quão puro é aquele lugar. O que acontece com ele quando não é atendido, quando está gravemente doente e quando seus Pranas são roubados? Onde está a beleza no corpo de onde partiram os Pranas? Por que não vemos beleza em um cadáver? O que foi que nos atraiu no corpo vivo? Os relatos dos sentidos não são confiáveis.
  Também confundimos dor com prazer. Quando estamos sofrendo, somos levados a pensar que estamos desfrutando de prazeres. Em termos psicanalíticos, isso é comparável a uma condição de masoquismo, em que a pessoa gosta de sofrer. A pessoa está tão triste que a própria condição dolorosa aparece como uma satisfação. O homem nunca conheceu o que é a verdadeira bem-aventurança, o que é a felicidade, o que é a alegria. Ele nasce na dor, vive na dor e morre na dor. Este estado penoso ele confunde com uma condição natural. “Por causa da consequência que segue a satisfação de um desejo, a ansiedade que acompanha o desejo de perpetuá-lo, as impressões produzidas pelo gozo e o fluxo perpétuo das Gunas de Prakriti, tudo é doloroso”, diz Patanjali. É apenas a mente discriminativa que descobre os defeitos inerentes à estrutura do mundo. A consequência do prazer é a geração de mais desejo de repetir o prazer. O desejo é uma conflagração de fogo que, quando alimentada, quer cada vez mais combustível. O desejo se expande. 'Nunca se extingue o desejo pela sua realização', é uma grande verdade reiterada nos textos de Yoga. O efeito da satisfação de um desejo não é prazer, embora alguém seja levado a pensar assim; o efeito é mais desejo. Não se pode dizer por quanto tempo alguém continuaria desfrutando; pois não tem fim. O homem não quer morrer, porque morrer para este mundo equivale a perder os centros do prazer. A mente recebe um choque quando ouve a notícia da morte que está próxima. O desejo é a causa do medo da morte. A consequência da satisfação de um desejo deve, portanto, ensinar uma lição a todos.
  Além disso, quando estamos possuídos pelo objeto do desejo, não estamos realmente felizes no fundo. Há uma preocupação em preservá-lo. Não se dorme bem quando há muitas coisas satisfatórias. Homens ricos não são felizes. Seus parentes podem roubá-los da riqueza, bandidos podem roubá-la e o governo pode se apropriar dela. Só porque temos nosso objeto de desejo, não significa que podemos ser felizes. A pessoa era infeliz quando não tinha o objeto, e agora há novamente infelicidade por causa de sua posse.
  Há outra causa de insatisfação. Involuntariamente, criamos impressões psíquicas sutilmente em nossa mente subconsciente através da satisfação de um desejo. Assim como quando alguém fala ou canta diante de um microfone, sulcos são formados na placa de um gramofone e o som pode ser retransmitido inúmeras vezes; assim também quando alguém tem a experiência de desfrutar de um objeto, as impressões são formadas no nível subconsciente e podem ser retransmitidas inúmeras vezes, mesmo que alguém as tenha esquecido, embora muitos nascimentos possam ter ocorrido e mesmo quando alguém não os quer mais. As impressões criadas por um ato de gozo são para tristeza futura.
  Há uma quarta razão: a rotação da roda das Gunas de Prakriti. Prakriti é o nome que damos à matriz de toda substância, constituída das propriedades chamadas Sattva, Rajas e Tamas. Sattva é transparência, pureza e equilíbrio de força. Rajas é distração, divisão e bifurcação de uma coisa em outra. Tamas é inércia, nem luz nem atividade. Esses são os três modos de Prakriti e nossas experiências nada mais são do que nossa união com esses modos. Ficamos entorpecidos quando Tamas opera em nós, ficamos tristes quando Rajas atua e ficamos felizes quando Sattva prepondera. Podemos ser felizes apenas quando Sattva é ascendente, não de outra forma. E nem sempre podemos ser felizes, porque Sattva não surgirá o tempo todo. A roda de Prakriti gira e nunca está em repouso. Sattva ocasionalmente surge e depois desce. Quando sobe ficamos felizes e quando desce ficamos infelizes. Em uma roda em movimento, nenhum raio pode ser fixo ou estar sempre na mesma posição. A felicidade neste mundo, portanto, é impermanente; ele vem e vai. Todo este mundo, constituído física e psicologicamente dessa maneira, é uma fonte de dor para a mente discriminativa. Até mesmo a alegria transitória do mundo é apenas o resultado de uma liberação da tensão biológica, uma excitação dos nervos e uma ilusão da mente desinformada. Também confundimos o não-eu com o eu, um erro gravíssimo que todos cometemos diariamente. Quando amamos alguma coisa, transferimos o Eu para o não-Eu e infundimos o não-Eu com os caracteres do Eu. O Eu é aquilo que conhece, vê e experimenta. É a consciência em nós. Aquilo que é visto ou experimentado e aquilo que consideramos como um objeto, é o não-Eu. O objeto é não-Eu porque não tem consciência. O fato de um ser como o homem ter consciência não é argumento contra ele ser um objeto, pois o que é visto é a forma humana e não a consciência. A 'objetividade' nas coisas é o que as torna objetos. Não são os objetos que conhecem o mundo; é a consciência ininterrupta que o conhece. Não é o mundo que sente um mundo, mas o sujeito cognoscente. A consciência se dá conta da presença de um objeto por meio de uma atividade misteriosa que ocorre psicologicamente. Como alguém toma consciência de uma montanha, por exemplo? É um pouco difícil entender esse fenômeno simples, embora ocorra quase diariamente. A montanha que está na frente não entra nos olhos ou na mente do percebedor. Está longe e, no entanto, a mente parece estar ciente de sua existência. Não é que os olhos entrem em contato com o objeto; o objeto não toca o sujeito fisicamente. Como, então, ele conhece o objeto? Pode-se dizer que os raios de luz que emanam do objeto incidem na retina dos olhos do sujeito e este conhece, então, o objeto. Mas nem o objeto tem consciência nem os raios de luz a têm, e uma atividade inerte não pode produzir um efeito consciente. Como, então, um objeto é conhecido? O segredo da relação entre o sujeito e o objeto parece estar oculto sob sua forma externa. São os sentidos que nos dizem que tivemos o conhecimento de um objeto por meio de raios de luz. Os olhos sozinhos não podem ver, e os raios de luz sozinhos não podem revelar o objeto. Os raios de luz podem estar lá, e o objeto pode estar lá, mas se a mente estiver em outro lugar, não se pode vê-lo. Além dos fatores instrumentais, algo parece ser necessário na percepção. A mente desempenha um papel importante aqui. Agora, a mente é uma substância, um objeto? Ou é inteligente? O mínimo que se pode esperar da percepção é a inteligência. Podemos supor que a mente é inteligente, como podemos dizer que um espelho brilha. Mesmo que o espelho não seja o que realmente brilha, a mente não é inteligência. Como é a luz que brilha e não o espelho, é alguma consciência transcendente que ilumina até a mente. Não é fácil entender a natureza dessa consciência, pois ela mesma é o compreensivo. Quem pode explicar aquilo que está por trás de toda explicação? É o conhecimento por trás de todo entendimento. Quem deve entender o entendimento? É a misteriosa realidade que está em nós, pela qual conhecemos tudo, mas que não pode ser conhecida por mais ninguém. Essa inteligência, ou consciência, atua na mente como a luz em um espelho. A mente se reflete no objeto assim como uma parede pode ser iluminada pelo reflexo no espelho. O objeto é localizado pela atividade da mente e a inteligência nele percebe o objeto. A inteligência não age diretamente; é focalizado por meio da mente. Um raio de inteligência passa pelas lentes da mente e confronta o objeto. A inteligência contempla o objeto através da instrumentalidade da mente. Quem deve entender o entendimento? É a misteriosa realidade que está em nós, pela qual conhecemos tudo, mas que não pode ser conhecida por mais ninguém. Essa inteligência, ou consciência, atua na mente como a luz em um espelho. A mente se reflete no objeto assim como uma parede pode ser iluminada pelo reflexo no espelho. O objeto é localizado pela atividade da mente e a inteligência nele percebe o objeto. A inteligência não age diretamente; é focalizado por meio da mente. Um raio de inteligência passa pelas lentes da mente e confronta o objeto. A inteligência contempla o objeto através da instrumentalidade da mente. Quem deve entender o entendimento? É a misteriosa realidade que está em nós, pela qual conhecemos tudo, mas que não pode ser conhecida por mais ninguém. Essa inteligência, ou consciência, atua na mente como a luz em um espelho. A mente se reflete no objeto assim como uma parede pode ser iluminada pelo reflexo no espelho. O objeto é localizado pela atividade da mente e a inteligência nele percebe o objeto. A inteligência não age diretamente; é focalizado por meio da mente. Um raio de inteligência passa pelas lentes da mente e confronta o objeto. A inteligência contempla o objeto através da instrumentalidade da mente. age na mente assim como a luz em um espelho. A mente se reflete no objeto assim como uma parede pode ser iluminada pelo reflexo no espelho. O objeto é localizado pela atividade da mente e a inteligência nele percebe o objeto. A inteligência não age diretamente; é focalizado por meio da mente. Um raio de inteligência passa pelas lentes da mente e confronta o objeto. A inteligência contempla o objeto através da instrumentalidade da mente. age na mente assim como a luz em um espelho. A mente se reflete no objeto assim como uma parede pode ser iluminada pelo reflexo no espelho. O objeto é localizado pela atividade da mente e a inteligência nele percebe o objeto. A inteligência não age diretamente; é focalizado por meio da mente. Um raio de inteligência passa pelas lentes da mente e confronta o objeto. A inteligência contempla o objeto através da instrumentalidade da mente. Um raio de inteligência passa pelas lentes da mente e confronta o objeto. A inteligência contempla o objeto através da instrumentalidade da mente. Um raio de inteligência passa pelas lentes da mente e confronta o objeto. A inteligência contempla o objeto através da instrumentalidade da mente.
  Como a inteligência entra em contato com a matéria inconsciente, que conhecemos como objeto? Como pode a consciência conhecer um objeto a menos que haja um parentesco entre eles? Admitindo que deva haver tal parentesco, não se pode dizer que seja uma relação material, como podem sustentar certas filosofias do materialismo, pois a matéria não tem entendimento. Não tem olhos, nem inteligência. Quem, então, vê a matéria? A matéria não pode ver a matéria, pois é cega. A inteligência, sem a qual tudo perde o sentido, é diferente da matéria. É a inteligência que conhece até a existência da matéria. Como entra em contato com a matéria, a menos que esta tenha uma natureza semelhante a ela? A materialidade não pode ser o elo entre os dois, pois a matéria não pode ser ligada à consciência. A menos que a consciência esteja escondida na matéria, a consciência não pode conhecer a matéria. A matéria, no final, deveria ser essencialmente consciente, se a percepção deve ter algum significado aceitável. Deve haver um Eu mesmo no não-Eu, a consciência deve ser universal, se a percepção for possível. Mas os sentidos não podem ver a consciência universal. Eles só veem a objetividade, a externalidade, a coisificação localizada. Eles projetam falsamente um fantasma de 'exterioridade' e criam um 'objeto' fora da realidade universal. O objeto está artificialmente ligado ao sujeito. Quando os sentidos visualizam um objeto externo, que aparece como algo material, ocorre uma transferência de valores entre o sujeito e o objeto. O Ser interior, que é a consciência universal, afirma seu parentesco com o objeto, mas, ao fazer isso por meio da mente, há amor pelo objeto. Todo amor é a afinidade que o universal sente consigo mesmo na criação. Esse amor universal fica distorcido quando é transmitido aos objetos por meio dos sentidos. Em vez de amar todas as coisas igualmente, amamos apenas algumas coisas, excluindo outras. Este é o erro da mente, o erro na afeição quando transmitido pelos sentidos, sem o conhecimento de seu pano de fundo universal. Enquanto o amor espiritual é universal, o amor sensorial é particular e gera ódio e raiva. O desejo individual traz escravidão em seu curso. o erro na afeição quando transmitido pelos sentidos, sem o conhecimento de seu pano de fundo universal. Enquanto o amor espiritual é universal, o amor sensorial é particular e gera ódio e raiva. O desejo individual traz escravidão em seu curso. o erro na afeição quando transmitido pelos sentidos, sem o conhecimento de seu pano de fundo universal. Enquanto o amor espiritual é universal, o amor sensorial é particular e gera ódio e raiva. O desejo individual traz escravidão em seu curso.
  O Eu é confundido com o não-Eu, e vice-versa, no sentido de que o universal é esquecido e localizado em certos objetos e os sentidos cometem o erro de tomar o não-eterno pelo eterno, o impuro pelo puro e dor por prazer. Pratyahara é muito ajudado por esta análise, pois os sentidos, por esta compreensão, se abstêm de se apegar às coisas. O enredamento dos sentidos em seus respectivos objetos e sua conexão orgânica com os objetos é tão profundo e forte que não é fácil desembaraçar a consciência da matéria. Assim como não se pode tirar a pele do corpo, é difícil afastar os sentidos das coisas. O contato orgânico criado artificialmente entre os sentidos e os objetos deve ser quebrado por Vichara ou investigação filosófica.
  Não é necessário que no estado de Pratyahara os sentidos estejam sempre ativos. Muitas vezes eles parecem se deitar silenciosamente e ainda assim causam grande perturbação ao estudante. Quando estão positivamente ativos, o aluno toma consciência deles, mas, quando recorrem a subterfúgios, é difícil percebê-los. As atividades dos sentidos têm estágios ou formas de manifestação. Um criador de travessuras pode estar mantendo silêncio, mas isso não significa que ele esteja inativo, porque ele pode estar planejando um curso de ação no qual deseja se envolver no momento adequado. Às vezes, suas atividades podem diminuir devido ao trabalho da polícia e quando ele é assediado por vários lados. Quando ele está sobrecarregado, pode ficar cansado e nessa condição, novamente, pode não fazer nada. Ainda, não se segue que ele esteja livre de suas intenções sutis ou que esteja realmente livre de atividade. Por vezes, pode também acontecer que suspenda a sua atividade por outros motivos como o casamento da filha ou a doença do filho. Essa suspensão de ação também não significa um encerramento de seus planos. Quando todas as circunstâncias se tornarem propícias, ele retomará seu trabalho com pleno vigor.
  Esta é também a maneira de trabalhar os desejos. Eles podem estar adormecidos, atenuados, interrompidos ou ativamente operativos. Quando dormimos, também dormem os desejos; eles recuperam a força para novas atividades no dia seguinte. Eles também se cansam e depois param de trabalhar por um tempo. Eles permanecem adormecidos (Prasupta) quando há frustração devido à operação das leis da sociedade, ausência de meios de realização ou presença de algo obstruindo a satisfação. Frustrado, a atividade é temporariamente interrompida. Quando alguém está em um ambiente que não conduz à expressão do desejo, ele o suprime pela vontade, e aqui está em uma condição de sono induzido. No Pralaya cósmico ou na dissolução final, quando todos os indivíduos se envolvem em um estado causal do universo, os sentidos com seus desejos permanecem latentes; eles permanecem em forma de semente. Os desejos não são totalmente cegos, porque sabem criar circunstâncias para sua expansão e realização. Até o instinto tem inteligência. Às vezes, a inteligência é sufocada pelo instinto. A inteligência muitas vezes justifica o instinto e acentua seu trabalho. Embora esta possa ser uma das condições do desejo nas pessoas comuns, ela se dilui e se torna um fio no caso dos estudantes de Yoga. Sadhana atenua o desejo, torna-o fraco, embora não seja facilmente destruído. O desejo perde alguma força na presença do Guru espiritual, dentro de um templo ou local de culto, pois não é o ambiente para sua manifestação. Esta é outra condição do desejo, onde ele permanece fraco ou magro (Tanu). Existe um terceiro estado de desejo, onde pode ser ocasionalmente interrompido (Vichhinna) em suas atividades. Alguém pode ter amor por seu filho, mas por um erro cometido ou por um comportamento desagradável dele, pode ficar com raiva dele. Aqui o amor pelo filho não desapareceu, mas está temporariamente suspenso em um estado provocado por circunstâncias passageiras. Isso freqüentemente acontece entre maridos e esposas. O amor é suprimido pelo ódio e o ódio pelo amor devido a situações que podem surgir de vez em quando na sociedade. Por enquanto, o objeto de afeto pode parecer um objeto de ódio. Vemos, entre os macacos, que a mãe-macaca não permite que seu filhote coma e pode até arrancar de sua boca o pedaço de pão que tem. Isso não significa que a macaca odeie o bebê e também podemos observar o grau de apego que a mãe macaca tem por seu bebê. Amor e ódio são condições psicológicas misteriosas e não podemos saber onde estamos em um determinado momento até que sejamos fortemente combatidos por forças contrárias. Às vezes, a pessoa se sente deprimida e, outras vezes, está de bom humor. Muitas vezes há desânimo e melancolia. Pequenos eventos infelizes facilmente afastam as pessoas, embora o tempo todo elas possam ter sido felizes. De repente, também, eles podem ficar exultantes devido a alguma notícia alegre que lhes foi transmitida. São ondas que surgem no lago da mente devido ao movimento do vento do desejo em diferentes direções. A mente dança ao som dos sentidos. Pequenos eventos infelizes facilmente afastam as pessoas, embora o tempo todo elas possam ter sido felizes. De repente, também, eles podem ficar exultantes devido a alguma notícia alegre que lhes foi transmitida. São ondas que surgem no lago da mente devido ao movimento do vento do desejo em diferentes direções. A mente dança ao som dos sentidos. Pequenos eventos infelizes facilmente afastam as pessoas, embora o tempo todo elas possam ter sido felizes. De repente, também, eles podem ficar exultantes devido a alguma notícia alegre que lhes foi transmitida. São ondas que surgem no lago da mente devido ao movimento do vento do desejo em diferentes direções. A mente dança ao som dos sentidos.
  Houve casos em que os buscadores, por muito tempo, pareciam ser pessoas controladas pelos sentidos e então começaram a se entregar a atividades indesejadas. Às vezes, quando nenhum progresso é tangível, pode-se pensar que todos os esforços foram em vão; mas então, de repente, pode-se perceber também uma grande alegria. Isso aconteceu no caso do Buda. Ele perdeu as esperanças mesmo no dia anterior ao de sua iluminação. Ele havia decidido que seu fim havia chegado. Mas a bolha estourou no dia seguinte e a luz raiou. Os buscadores podem descer ou subir pelo caminho sinuoso como uma estrada de colina, com muitas descidas e subidas. O estudante de Yoga deve estar vigilante e não deve tomar decisões ou fazer julgamentos observando os humores da mente dia a dia. As coisas podem parecer bem por um tempo; mas também pode haver um ciclone de emoções posteriormente, destruindo as esperanças e expectativas de alguém. Essa é a guerra de guerrilha que os sentidos desejosos travam quando alguém tenta controlá-los ou restringir sua atividade. Quando observamos constantemente os sentidos, eles mostram ressentimento e reagem e querem pular sobre nós. Ninguém tolera restrição à própria liberdade.
  Seja qual for a condição do desejo - sono, atenuação ou interrupção - ele ainda está lá e não se foi. Pode ganhar força em um momento conveniente. Podemos continuar derramando água sobre o fogo com o objetivo de apagá-lo, mas se uma faísca for deixada, embora o grande fogo seja apagado, pode criar uma grande conflagração novamente. Isso acontece com frequência nas florestas, com um pequeno tronco de madeira queimando em um canto. A centelha que resta se manifesta em um momento oportuno. Embora o desejo possa ser tênue, ele não é destruído e se torna poderoso quando as circunstâncias adequadas se apresentam.
  O desejo, quando é colocado totalmente em circunstâncias favoráveis, torna-se totalmente ativo (Udara) e então não se pode fazer nada com ele, como com o incêndio florestal selvagem. As chamas furiosas não podem ser apagadas com um balde de água. A pequena discriminação do aluno se extinguirá devido à força do desejo. O mundo inteiro é fogo, disse o Buda. A experiência é o fogo do desejo; os olhos são esse fogo queimando, os ouvidos e os outros sentidos estão queimando de desejo. A mente e as faculdades foram apanhadas neste fogo. O mundo é um poço de carvão em brasa, de acordo com o Buda. As quatro condições mencionadas são apenas uma ampla divisão da operação do desejo. Mas tem muitas outras formas nas quais pode se ocultar ou agir. A mente cria certos mecanismos dentro de si para se defender contra o ataque do Yoga. Ele foge do local onde pode ser observado e o aluno pode errar o alvo. E pode seguir qualquer uma das quatro técnicas já mencionadas. Ele pode desviar sua atividade para outro canal. Este é um dos mecanismos de defesa da mente. Se o estudante em um estado mental superior observar que a mente inferior está apegada a um objeto, naturalmente haverá vigilância sobre ele. Mas emprega um artifício astuto de desistir desse objeto e se agarrar habilmente a outra coisa, criando assim uma aparência de que o apego se foi. Os amores são deslocados de um centro para outro. O estudante pode encontrar-se no paraíso dos tolos, se o devido cuidado não for exercido aqui. Ele pode pensar que a afeição foi quebrada, embora esteja tão dura quanto antes, apenas fixada em outro centro. O rio tomou um curso diferente e está inundando outra aldeia. Quando um tigre está sendo perseguido, não se sabe em quem ele atacará.
  A mente também pode recorrer a outro método, diferente dessa técnica comum. Se alguém for persistente em localizar o desejo onde quer que ele vá, pode parar de ir para qualquer objeto externo, mas contemplar internamente o fim desejado. Pode haver gozo de um objeto interior, se todas as outras vias estiverem obstruídas. Pode-se imaginar os objetos e adquirir uma satisfação psicológica quando todos os outros canais estão bloqueados. Se o melhor não estiver disponível, a mente obtém satisfação no próximo melhor e, se nada for dado, ela desfrutará de seu objeto ao pensar. Se a vigilância for ao ponto de observar até mesmo isso, a mente tentará se manipular projetando seus caracteres negativos em certas pessoas ou objetos. Se um macaco pequeno é perseguido por um maior, o primeiro emitirá um chilrear e chamará a atenção e o apoio dos outros macacos para alguém próximo, e então todo o grupo oferecerá um ataque conjunto ao terceiro, de modo que a escaramuça original seja esquecida por deslocamento de atenção. Existem pessoas que tentam se tornar virtuosas apontando os defeitos dos outros. Pessoas pequenas tornam-se grandes lançando calúnias sobre almas nobres. Maravilhoso é o truque da mente. A condição de desejo encontrará um ponto maligno em alguém ou em alguma coisa, para insatisfação e desgosto da mente vigilante, e assim desviará a atividade desta última. Pode-se aqui tornar-se mais consciente dos defeitos do ambiente externo do que do que está acontecendo dentro. Nesse ínterim, a mente inferior segue seu caminho. Sonhos, fantasias, construção de castelos no ar, ver defeitos no exterior, são alguns dos mecanismos de defesa que escapam ao alcance da inteligência vigilante. Quaisquer que sejam os esforços de subjugar a mente, o mesmo nunca será demais diante da impetuosidade dos sentidos. O Bhagavadgita dá um alerta quando diz que a força dos sentidos pode varrer como um redemoinho e levar embora a compreensão de alguém. O Manusmriti diz que os sentidos têm tal poder que podem desviar até mesmo a mente de um homem sábio do caminho certo. O Devimahatmya diz que Maya pode puxar pela força até mesmo as mentes daqueles com muito conhecimento. Em Pratyahara, muitas vezes as reações são armadas e o aluno pode ficar assustado com o que está acontecendo. Patanjali, em seu Sutra, detalha as dificuldades. Além dos perigos positivos mencionados acima, existem certos outros tipos negativos de problemas que surgem no caminho. A doença (Vyadhi) pode surgir devido à alimentação indiscriminada, pressão exercida sobre os Pranas na prática, exposição indevida, esforço excessivo, etc. A doença é um grande obstáculo no Yoga. A doença pode ser física ou psicológica, engendrada pela desobediência da pessoa à Natureza ou por reações à sua prática. Pode acontecer que o aluno se canse de tudo depois de anos de prática e conclua que todas as coisas são inúteis. Ele fica desanimado (Styana). Ele pode começar a pensar que está sozinho e que não há ninguém para ajudá-lo. Esse pensamento pode se tornar tão intenso que ele pode não ser capaz de pensar no ideal diante dele. Externamente, pode haver fraqueza, dor de cabeça recorrente e insônia. Ele pode não conseguir dormir por dias seguidos. Pode haver dor no corpo e falta de apetite por comida. O estômago pode perder a força para digerir qualquer coisa. Estas são reações temporárias do Prana e da mente sob o processo de controle. Estas são fases passageiras das quais não é preciso se alarmar. Devido à concentração da mente em uma linha específica (não concentração espiritual, mas atenção concentrada em um esforço específico), a pessoa pode ter sentimentos irritantes ocasionais. Estes são sintomas externos que podem incomodar o aluno por um tempo considerável. Pratyahara é, de certa forma, uma luta entre a natureza interna e a externa. Isso deve explicar a razão por trás das reações. A guerra interna é tão complicada quanto a externa e há tantas manobras empregadas dentro quanto nas guerras externas. As batalhas internas são mais difíceis de vencer do que as externas, porque no exterior podem ser empregadas várias pessoas e ferramentas, enquanto no interior não há tais coisas disponíveis. A guerra interior é perpétua, sem descanso. Uma trégua parece ser declarada apenas no sono, desmaio e morte. Pode ocorrer um estado de debilidade do corpo em que não se pode sentar nem mesmo em um Asana.
  O aluno se sente cansado até da meditação. O entorpecimento que se instala pode tornar todas as coisas lentas e a pessoa começa a facilitar as coisas sem o entusiasmo e o vigor com que a prática começou. Isso acontece depois de alguns anos de esforço. Styana é uma condição de lentidão do corpo e da mente. Também um tipo de dúvida (Samsaya) pode começar a assediar a mente por não haver progresso palpável no Sadhana. Não se sabe a que distância está o destino. O aluno caminha, mas não sabe a distância percorrida. Não há mapa-guia para indicar a distância ainda restante. A incapacidade de saber onde se está parado cria incerteza na mente. Dúvidas também podem surgir pelo estudo de muitos livros de natureza variada escritos por diferentes autores, cada um dizendo algo diferente do outro. É com dificuldade que alguém se torna um bom juiz da multiplicidade de ideias servidas por meio de literatura conflitante. A ausência de uma compreensão adequada de sua verdadeira posição é uma causa de dúvida, por causa da qual a pessoa muda de local de residência, muda de Guru, muda de Mantra, muda o modo de meditação, etc. Essas mudanças são feitas com a esperança de que algum resultado considerável seguirá deles. Mas na condição alterada, a pessoa se encontra onde estava e sente a necessidade de fazer uma mudança adicional. Não é fácil perceber onde está o verdadeiro erro. Tal caráter duvidoso é um obstáculo no Yoga. As reações que a mente e os sentidos produzem assumem muitas formas e a instabilidade da mente pela qual a pessoa não se prende a nenhuma coisa ou lugar é um exemplo. A aderência a uma coisa também é uma grande concentração de atenção e, portanto, a dificuldade em sua prática. A mente se cansa de ver as mesmas pessoas, o mesmo lugar e as mesmas coisas. Há desejo de variedade devido ao desgosto pela monotonia. Este é o resultado da dúvida, devido à qual o aluno se perde no deserto da vida. O estado mental em que está instável e confuso pela negligência (Pramada) é outro obstáculo. Dúvidas surgem devido ao descuido no pensamento. O aluno permitiu a entrada do inimigo durante o sono e acorda quando o inimigo já o possuiu. Por falta de vigilância, a calamidade caiu sobre ele. Uma vez que estejamos convencidos da validade da prática e da competência do Guru, o que precisa estar lá para uma mudança? Como isso aconteceu? Ocorreu porque a pessoa não tinha convicção mesmo antes. Uma fé que pode ser abalada não pode ser chamada de convicção; é apenas uma aceitação temporária sem julgamento adequado. Nenhum sucesso em qualquer área da vida é possível sem uma correta avaliação de valores. Seria tolice ir de cabeça para baixo sem considerar uma situação de todos os lados, com seus prós e contras. Não é bom entrar em um estado de espírito emocional no Yoga, pois o Yoga não é um estado de espírito da mente. Yoga é uma prática constante na qual todo o ser é dedicado. O aluno deve ser firme em seus pontos de vista e substancial no âmago de sua personalidade. Ele não deve se reduzir a uma pessoa tola que pode ser mudada pela lógica vazia das pessoas. A compreensão do aluno tem que ser poderosa o suficiente para resistir e superar a argumentação dos sentidos. Uma vez que ele ouve o apelo dos sentidos, ele acreditará na realidade das circunstâncias externas ao invés do significado interior do Yoga. Pramada, ou descuido, é verdadeiramente a morte, diz Sanatkumara, o sábio, a Dhritarashtra. Descuido é morte; vigilância é vida. Isso é mais verdadeiro no caso de buscadores espirituais. Uma espécie de letargia (Alasya) em todo o sistema, corporal e mental, surge como outro obstáculo. A pessoa não estará fazendo nenhuma meditação, mas apenas caindo pesadamente com a ociosidade. Este é o Mohana-Astra ou a arma ilusória lançada contra a mente que busca em sua guerra com o desejo. A letargia paralisa a ação da mente a tal ponto que a mente não consegue nem pensar nesse estado. O poder do pensamento vai embora, Tamas se insinua e a pessoa se torna entorpecida por natureza. O Yogavasistha diz: 'Se não fosse pela ociosidade, a grande catástrofe, quem não seria bem-sucedido em ganhar riqueza ou aprendizado?' A letargia interrompe o progresso. Novamente, esta condição letárgica não deve ser confundida com uma mera inatividade do corpo e da mente. É antes uma preparação para uma atividade contrária que ocorrerá depois de um tempo, e é comparável ao céu nublado, parecendo opaco e silencioso, antes da explosão de trovões e relâmpagos. Assim como a falta de apetite é apenas um indicador de que o corpo vai adoecer, a letargia é uma indicação de que algo adverso vai acontecer. Ficar quieto, não dizer nada, não fazer nada, é perigoso para o estudante de Yoga. Não se sabe quando a bomba vai explodir. A torpidez é um terreno fértil para o mal dos sentidos e seu círculo. Eles primeiro paralisam a pessoa por letargia e depois lhe dão um golpe por excitação sensual (Avirati). É mais fácil matar uma pessoa quando ela está inconsciente. O aluno é adormecido por Tamas, e então há uma violenta atividade dos sentidos. O vento ciclônico aumentou do tempo empoeirado. A mente pula em indulgência de vários tipos e é isso que eles chamam de 'queda' no Yoga. Tendo caído nessa condição, confundi-la com uma conquista no Yoga é, de fato, pior. Essa confusão entre ilusão e sucesso é o outro obstáculo, a ilusão (Bhrantidarsana) pela qual a pessoa pensa que está progredindo mais alto enquanto cai. Os sentidos chicoteiam a pessoa para dançar ao som de suas músicas e a pessoa também é induzida a uma hipnose pelos sentidos. Mesmo que, por acaso, se recupera a consciência dessa condição indesejada a que foi levado, não é fácil recuperar o terreno que uma vez foi perdido. Perder o chão (Alabdhabhumikatva) é mais um obstáculo no Yoga. Não se pode recomeçar a prática com facilidade, devido aos Samskaras criados pelo trabalho devastador dos sentidos durante o estado de gratificação. A falta de habilidade para descobrir o ponto de concentração (Anavasthitatva), mesmo que o terreno deva ser conquistado com dificuldade, é novamente um sério obstáculo. devido aos Samskaras criados pelo trabalho devastador dos sentidos durante o estado de gratificação. A falta de habilidade para descobrir o ponto de concentração (Anavasthitatva), mesmo que o terreno deva ser conquistado com dificuldade, é novamente um sério obstáculo. devido aos Samskaras criados pelo trabalho devastador dos sentidos durante o estado de gratificação. A falta de habilidade para descobrir o ponto de concentração (Anavasthitatva), mesmo que o terreno deva ser conquistado com dificuldade, é novamente um sério obstáculo.
  As nove condições mencionadas acima são alguns dos principais obstáculos no Yoga, além das complexidades psicológicas às quais já foi feita referência. Eles causam a agitação da mente e seu desvio do caminho. Aqui o aluno tem que ser cauteloso. Mas há alguns outros obstáculos menores, dos quais pelo menos cinco podem ser nomeados como os principais. Um deles é a dor (Duhkha) que toma posse do buscador. Há uma sensação de dor interna que o incomoda constantemente. 'Onde estou e o que estou fazendo', é sua tristeza silenciosa. É tudo escuridão e não há luz visível no horizonte. Isso traz uma depressão emocional (Daurmanasya) e a pessoa fica melancólica. Não se vê nada de bom em nada e nenhum significado ou valor na vida. A vida perde seu propósito e é tudo uma busca infrutífera. Esta se torna a conclusão após tanto esforço na prática do Yoga. Este é o ponto que o buscador alcança às vezes, uma condição bem descrita no primeiro capítulo do Bhagavadgita. 'É tudo sem esperança' parece ser o grito de Arjuna. Este também é o grito de cada Arjuna no mundo, de cada homem, de cada mulher e de todos que giram na roda da vida. Enquanto alguém tenta recuperar a força reunindo coragem, surge o nervosismo (Angamejayatva). O corpo treme e não se pode sentar para meditar. O aluno fica nervoso com alguém falando algo sobre ele, e assim por diante. Há também uma incapacidade de tolerar qualquer coisa que aconteça no mundo. A pessoa desenvolve a sensibilidade a tal ponto que mesmo um pequeno evento parece ter uma importância montanhosa. Há tremor e fluxo desigual do Prana.
  

  PAZ DE ESPÍRITO E AUTOCONTROLE

  O que devemos fazer quando estamos no meio dessas forças opostas? Muitos métodos são prescritos, mas o primeiro mencionado nos textos de Yoga é o que o paciente faz quando adoece. Ele não começa a analisar seu corpo, mas vai ao médico. É melhor para o aluno ir ao Guru e seguir o conselho de sua sabedoria superior. Ekatattva-Abhyasa é uma receita famosa de Patanjali. Ekatattva significa 'uma realidade', 'um objetivo', 'um alvo'. Abhyasa é 'prática'. Assim, sua prescrição é repetida recorrer a um conceito, uma verdade. Na prática, o aluno deve pegar apenas um item por vez. Este termo, Ekatattva-Abhyasa, é amplo, significando muitas coisas. Qual é a única realidade? Os professores deram muitas definições. Patanjali não se oferece para defini-lo. Não deixe que a única realidade venha primeiro. É melhor que o Guru venha em seu lugar. A concentração na realidade vem depois, porque é como tomar um remédio, e o remédio ainda não foi receitado. Que ninguém defina a realidade por si mesmo, pois a definição pode estar errada e a pessoa pode ir a extremos em um entusiasmo emocional. Discrição, dizem eles, é a melhor parte do valor. A 'prática da realidade única', tomada em seu significado mais simples, do ponto de vista do novato não iniciado, pode ser considerada como uma espécie de concentração em qualquer objeto ou pensamento. Isto é, em suma, o que eles chamam de Trataka no Yoga. Trataka é a fixação do olhar, externa ou internamente, em um ponto de atenção. Juntamente com esse processo, pode ser necessário praticar um exercício respiratório para acalmar as perturbações da mente. Patanjali nos pede para expelir a respiração (Prachhardana) e retê-la (Vidharana). Alguns pensam que isso é instrução para inalação e retenção. Uma inspiração profunda e retenção podem ser um remédio imediato, mas não definitivo. Não é um medicamento, mas um tratamento de primeiros socorros fornecido, provisoriamente. O remédio necessário será prescrito mais tarde. Expire a respiração e segure, e com isso, pense em uma coisa só, é o ensinamento. Trataka é externo ou interno, sendo o último um pouco mais difícil que o primeiro. Enquanto o Trataka externo pode receber a ajuda da visão dos olhos, o interno deve empregar apenas a mente. Portanto, o Trataka externo é recomendado como o primeiro passo. Aqui, o aluno pode olhar para um ponto ou ponto. É difícil para a maioria das pessoas manter essa prática, porque eles não têm uma consideração de longa data por um ponto; eles não podem amá-lo. No entanto, a parte psicológica de Trataka é focar a mente em um ponto, e isso é feito até mesmo pela habituação a um ponto. Mas pode ficar mais interessante colocando uma foto do Ishta-Devata (divindade escolhida) na frente. Krishna, Rama, Devi, Siva, Vishnu, Buda, Cristo ou qualquer outro ideal que satisfaça a pessoa pode ser o objeto de Trataka. Olhe para a foto. Olhe para a face divina e inspire-se na fonte poderosa e faça orações. Esse olhar externo ou visualização pode ser praticado por um tempo considerável. Mais tarde, o olhar deve ser fixado mentalmente em uma imagem interna. Este método será mais atraente do que olhar para um ponto ou um ponto, embora este último também seja bastante eficaz, se a pessoa se acostumar com isso. Há também pessoas que preferem concentrar-se em certos Chakras (centros psíquicos) do corpo, e isso pode ser chamado de uma espécie de Trataka interno. Um Chakra do corpo, imagem do Ishta-Devata, ponto, ponto, etc., são objetos nas formas inferiores de Ekatattva-Abhyasa. Existem outras mais sutis que levarão à meditação propriamente dita em um sentido mais elevado. Essas práticas trazem uma paz temporária para a mente perturbada, expulsão e retenção da respiração e atenção em uma coisa com exclusão de outras. Mas Patanjali tem alguns outros exercícios psicológicos para assegurar paz à mente. Enquanto Ekatattva-Abhyasa é uma tentativa pessoal que o aluno faz de seu próprio lado, sem preocupação com a sociedade, surge um chamado de dificuldades de natureza social. Qualquer que seja o esforço do aluno para realizar sua prática internamente, há acontecimentos ocasionais de fora que causam preocupação e, às vezes, agitação. Algo deve ser feito com essas fontes de problemas e métodos devem ser adotados para lidar com as pessoas. A conquista deve ser tal que não haja reação das pessoas em relação a si mesmo. Na medida em que há reação, também há perturbação. Patanjali é de opinião que essas reações se devem às próprias fraquezas e à incapacidade de se ajustar aos outros. Aqui me lembro do ditado de um filósofo, que esgota o ensino sobre conduta social para a aquisição da paz mental: 'Dá-me a vontade de mudar o que posso, o poder de suportar o que não posso e a sabedoria de saber a diferença. ' Se você pode mudar uma coisa, não há ansiedade. Se você não pode mudar uma coisa, novamente, não deve haver ansiedade, pois não adianta se preocupar com o que não pode ser feito. A ansiedade surge quando você tenta fazer algo que realmente não pode fazer. Isso é falta de 'sabedoria para saber a diferença' entre o 'pode ser' e o 'não pode ser'. Existem as pessoas 'boas', as pessoas 'más', as pessoas 'felizes' e as pessoas 'infelizes'. Temos que lidar diariamente com essas pessoas quando entramos em contato com elas. Qual deve ser nossa atitude quando encontramos uma boa pessoa? Não de ciúmes, pois isso não trará paz à mente. Temos que ser felizes (Mudita). Há a história de um antigo filósofo que viu uma pessoa graciosa bem vestida e lindamente ornamentada e exclamou: 'como estou feliz'! Quando este lhe perguntou por que deveria ficar feliz ao ver a prosperidade de outra pessoa, ele respondeu: 'não importa se você a tem ou se eu a tenho. Estou satisfeito com isso. A mente limitada quer possuir as coisas para si mesma. Na existência não existe realmente algo como 'pertencer'. Coisas são. 'Pertencer' não faz parte da lei do universo. Se virmos uma pessoa boa, devemos ficar satisfeitos porque a bondade existe no mundo e não ser intolerantes porque ela é vista em outra pessoa.
  Há também os maus e os perversos que fazem mal aos outros e se deleitam com a dor alheia. Embora as várias leis prescrevam diferentes reações em relação a essas pessoas, Patanjali preocupa-se principalmente com a atitude de um estudante de Yoga em relação a elas. Ele sugere indiferença (Upeksha) em relação aos elementos indesejáveis. Podemos ignorar a própria existência de tal pessoa e assim ficarmos livres de ter que lidar com o mal. Simplesmente não nos interessa; nossa reação deve ser tal que não haja contra-reação dos outros, e para isso temos que manter um equilíbrio de atitude mental. Nem sempre é necessário julgar ou fazer comentários sobre as pessoas, mesmo que as consideremos um incômodo. A não-interferência evitará muitos de nossos problemas na vida.
  Aos felizes devemos mostrar bondade (Maitri) e aos aflitos devemos mostrar piedade (Karuna). Esta atitude quádrupla destina-se a evitar distúrbios mentais devido a causas externas ou à presença de certas pessoas e coisas que requerem de nós algum tipo de relacionamento com elas. Onde, no entanto, não temos absolutamente nenhuma relação de qualquer tipo, a dificuldade não surge. Lado a lado, há a necessidade do desenvolvimento do desapego (Vairagya) e da prática contínua (Abhyasa), os dois, quando levados à perfeição, constituem todo o processo do Yoga. O estudante não deve fazer nada que excite os sentidos. Pratyahara não é possível sem uma consciência desapegada. O desapego não é uma força exercida pela vontade, mas sim uma compreensão. Os textos de Yoga dizem que existem vários estágios de desapego e não se pode saltar repentinamente para o seu pináculo. O primeiro estágio é chamado Yatamana-Samjna, ou a consciência do esforço necessário para atingir o desapego. 'Estou farto e quero ser livre', é essa consciência, uma tentativa de alcançar o sucesso na direção escolhida. O segundo estágio é Vyatireka-Samjna ou a consciência de separar o essencial do não essencial no esforço. Aqui, o aluno peneira a situação de sua vida, por meio da qual o necessário e o desnecessário são discriminados e o verdadeiro alvo do esforço devidamente fixado. O que realmente causa apego, preocupação e ansiedade deve ser claramente conhecido e cuidadosamente evitado. Não é que o mundo inteiro incomode uma pessoa sempre; apenas certas coisas parecem estar precisando de atenção. No começo, pode-se pensar que o mundo inteiro é ruim, mas lentamente percebe-se que algumas situações sozinhas são os problemas de alguém. Aí vem o terceiro estágio onde se confronta o ponto real do problema e uma única causa é detectada entre as várias suspeitas. Este é o Ekendriya-Samjna, ou a consciência do 'um sentido' que é a única causa da dificuldade no caminho. O aluno pensou uma vez que a língua o estava incomodando ou os olhos eram o problema, etc. Todos os sentidos foram mantidos sob suspeita e vigiados, pois a polícia faria uma prisão inicial de todos aqueles cuja boa-fé é duvidosa em um caso em questão . Quando o culpado é descoberto após o exame, os outros são liberados. Primeiro, todos os sentidos são reunidos; e então descobre-se que apenas a mente é a criadora de travessuras. Aqui, na terceira etapa, o culpado é pego em flagrante. O quarto estado é Vasikara-Samjna ou a consciência do domínio devido à ausência de desejo por todas as coisas, sejam vistas ou ouvidas. Nada do que é visto neste mundo, e nenhuma das alegrias do céu que são apenas ouvidas, pode agora atrair o estudante de Yoga. Não é tanto um isolamento físico de si mesmo dos objetos, mas a liberdade do desejo (Trishna) por eles. A 'vontade de prazer' é o mal, não os objetos que são seus instrumentos. É irrelevante onde alguém está colocado; não se pode fugir do mundo, pois ele está em toda parte. A falta de desejo (Vaitrishnya) é o controle supremo (Vasikara). Distância dos objetos não é desapego, pois 'enquanto os objetos vão, o desejo não vai', diz o Gita. A pessoa não está em contato físico com objetos no sonho, e, no entanto, alguém os aprecia lá. O prazer é excitado mesmo quando os objetos não estão fisicamente presentes. Ao contrário, não há prazer mesmo se houver objetos nas proximidades, se apenas a mente estiver separada deles. Pensar em objetos é o primeiro estágio do desejo. Pelo pensamento, a pessoa se aproxima deles. O domínio completo é aquela condição na qual os sentidos não anseiam e a mente não pensa em objetos. Quando estes não funcionam em relação aos objetos, diz-se que isso é o mais alto desapego e o zênite de Pratyahara. O domínio completo é aquela condição na qual os sentidos não anseiam e a mente não pensa em objetos. Quando estes não funcionam em relação aos objetos, diz-se que isso é o mais alto desapego e o zênite de Pratyahara. O domínio completo é aquela condição na qual os sentidos não anseiam e a mente não pensa em objetos. Quando estes não funcionam em relação aos objetos, diz-se que isso é o mais alto desapego e o zênite de Pratyahara.
  Para permitir o autocontrole, podemos efetivamente obter ajuda do símbolo dado no Kathopanishad, em que os sentidos são comparados a cavalos, o corpo ao veículo que eles arrastam, os objetos dos sentidos às estradas ao longo das quais o veículo se move, o intelecto para o motorista, a mente para as rédeas que controlam os cavalos e a alma individual para o cavaleiro no veículo. O condutor dirige os cavalos por meio das rédeas, a tira de couro ou corda que segura nas mãos. Este nosso corpo é o veículo puxado pelos cavalos dos sentidos. A analogia, de forma ligeiramente diferente, vem também em Platão, que, talvez, nunca tenha conhecido a existência dos Upanishads. O significado do símbolo é como devemos nos comportar para ter sucesso na vida. A vida inteira de um ser humano tem que ser de Pratyahara em vários graus. O condutor é sempre cauteloso para que os cavalos não joguem a carruagem em uma vala e não pode perder as rédeas a qualquer momento. Vigilância é vida, e vida é Yoga. Uma vida boa é aquela de esforço perpétuo no controle dos sentidos, das paixões do eu apetitivo. Os cavalos inquietos correm descontroladamente se não forem direcionados adequadamente e o veículo pode não chegar ao seu destino. Eles geralmente são selvagens e tendem a seguir seu próprio caminho. Quando eles tendem a sair da direção, para lá e para cá, o motorista tenta trazê-los de volta puxando as rédeas. Mesmo assim tem um para levar os sentidos ao ponto de controle. O Upanishad exorta que os sentidos são extrovertidos em sua atividade e nunca podem olhar para dentro. Raramente é aquela pessoa que, em meio aos sentidos avassaladores, encontra tempo para contemplar a luz interior. Os sentidos vivem em um mundo de objetos, de Samsara ou existência terrena, e a necessidade de Pratyahara, portanto, é devido à necessidade de se elevar do mortal ao imortal. A oração do Upanishad é: 'Leva-me do irreal para o real, da escuridão para a luz, da mortalidade para a imortalidade.' Este é o objetivo do autocontrole, de Pratyahara no Yoga.
  Abhyasa é firmeza na prática assídua conduzida com paciência, ininterruptamente. A prática não é apenas para ser regular, mas também acompanhada com profundo amor (Satkara) por ela. Deve ser realizado por um período prolongado (Dirghakala) e sem interrupção (Nairantarya). A continuidade da prática deve ser plena de devoção, pois, quando for meramente imposta à mente sem o seu agrado, não levará ao sucesso. Mesmo um bebê não gosta de ser controlado pela força; ela anseia por afeto. A mente deve ser levada a entender onde está sua bem-aventurança. A menos que haja compreensão, não pode haver amor, e sem amor não há esforço. Não se pode ser empurrado cegamente para algo e fazer com que goste dele. Vairagya e Abhyasa são ambos resultados de um grande entendimento (Viveka), uma compreensão discriminativa que é a base do Yoga. A apreciação necessária não é apenas uma opinião que se tenha, mas uma firme convicção. Fixar-se em uma atitude perpétua e não ter humores variados, mudando constantemente, é Abhyasa. Deve haver uma uniformidade de conduta devido à percepção de uma harmonia nas coisas. As pessoas mudam de opinião porque seus julgamentos não estão corretos. Os sofrimentos na vida devem-se em parte à servidão aos humores e aos julgamentos precipitados que fazemos das pessoas e das coisas. A prática espiritual é o esforço de fixidez da consciência. Ekatattva-Abhyasa, mencionado anteriormente, é tal firmeza em uma realidade, uma concentração de si mesmo em um ideal escolhido ou em um determinado modo de conduta. Não é fácil cultivar Vairagya ou ser estável em Abhyasa. Trabalho duro é necessário. Manter-se equilibrado em meio ao tumulto do mundo não é uma tarefa simples. O processo de Pratyahara revelará que a vida é uma batalha, uma luta pela existência. A mente torna-se estável pela conservação de energia por meio desses esforços de autocontrole. Quando os poderes dos sentidos se sintonizam com a mente, de modo que não tenham existência própria fora da mente, que é sua fonte, existe Pratyahara. Os filhos pródigos agora voltam para casa. Depois de uma vida de longa dissipação, os sentidos voltam ao seu lugar de descanso. Não há agora nenhuma oscilação da mente, mas apenas uma chama constante de iluminação. Está totalmente concentrado e não se move a partir do pensamento de seu objetivo. A mente torna-se estável pela conservação de energia por meio desses esforços de autocontrole. Quando os poderes dos sentidos se sintonizam com a mente, de modo que não tenham existência própria fora da mente, que é sua fonte, existe Pratyahara. Os filhos pródigos agora voltam para casa. Depois de uma vida de longa dissipação, os sentidos voltam ao seu lugar de repouso. Não há agora nenhuma oscilação da mente, mas apenas uma chama constante de iluminação. Está totalmente concentrado e não se move a partir do pensamento de seu objetivo. A mente torna-se estável pela conservação de energia por meio desses esforços de autocontrole. Quando os poderes dos sentidos se sintonizam com a mente, de modo que não tenham existência própria fora da mente, que é sua fonte, existe Pratyahara. Os filhos pródigos agora voltam para casa. Depois de uma vida de longa dissipação, os sentidos voltam ao seu lugar de descanso. Não há agora nenhuma oscilação da mente, mas apenas uma chama constante de iluminação. Está totalmente concentrado e não se move a partir do pensamento de seu objetivo. os sentidos voltam ao seu lugar de descanso. Não há agora nenhuma oscilação da mente, mas apenas uma chama constante de iluminação. Está totalmente concentrado e não se move a partir do pensamento de seu objetivo. os sentidos voltam ao seu lugar de descanso. Não há agora nenhuma oscilação da mente, mas apenas uma chama constante de iluminação. Está totalmente concentrado e não se move a partir do pensamento de seu objetivo.
  
  

  DHARANA OU CONCENTRAÇÃO

  Agora vem o Yoga em sua essência essencial, e agora também “começa o último golpe que o Yogi dá, que decide seu destino. Este é o estágio de Dharana ou concentração de todo o ser psíquico (Chitta). Um fluxo perene de Dharana é chamado Dhyana ou meditação. Se Dharana é a gota,. Dhyana é o rio. Muitas concentrações fazem uma meditação. Qualitativamente eles não são diferentes, mas funcionalmente há uma distinção entre eles. Em seu trabalho, 'Concentração e Meditação', Sri Swami Sivanandaji Maharaj explicou o assunto em detalhes.
  Diferentes escolas prescrevem diferentes métodos de concentração. Os budistas têm seu próprio método e os jainistas outro. Os sistemas ortodoxos da Índia têm várias técnicas próprias. A maneira como a pessoa concentra a mente determina, até certo ponto, que tipo de pessoa ela é e quais são os Samskaras ou impressões psíquicas dentro dela. A natureza do alvo que escolhemos também é uma pista de nossa marca interior. Quando o estudante entra em Dharana, ele pode conhecer algo de sua estrutura pessoal. Ele se torna um observador de si mesmo e um objeto de seu estudo.
  A lógica por trás da prática de Dharana foi explicada anteriormente no contexto de Pratyahara. A razão por trás do esforço de concentração da mente é a mesma subjacente à necessidade de Pratyahara. É uma necessidade psicológica com fundo filosófico profundo. A menos que o 'porquê' da concentração seja devidamente respondido, a pessoa não terá satisfação interior e, portanto, não poderá praticar a prática de todo o coração. Muitos estudantes desejam praticar a concentração. Se lhes for perguntado 'por que', eles não terão uma boa resposta. Deve haver clareza em primeiro lugar, pois é o índice de convicção e a ausência dela é a falta de qualquer ideal estabelecido diante de si mesmo. A concentração é a canalização do Chitta ou a estrutura psíquica interior em direção à universalidade do ser. Este objetivo é alcançado por muitas etapas,
  Foi apontado que a preocupação e a dor constituem um obstáculo na prática do Yoga. Na verdade, Patanjali menciona especialmente estes como alguns dos poderes opostos centrais no campo do Yoga. Infelizmente, a vida é sempre cercada de tristeza e se formos procurar um homem livre de vexame de todo tipo, talvez não o encontremos. No entanto, o Yoga não pode ser bem-sucedido se o estresse mental perseguir o homem como um cão de caça, onde quer que ele vá. É necessário que a pessoa, antes de qualquer tentativa de Pratyahara, Dharana ou Dhyana, se livre dessas forças atormentadoras do mundo. E o estudante pode, do ponto de vista desta situação, ser capaz de compreender quanto esforço é necessário no caminho para manter a mente em equilíbrio; pois o equilíbrio é dito ser Yoga. É somente quando o equilíbrio é perturbado, devido a algum fator na vida, essa preocupação se instala. Portanto, o primeiro passo no Yoga não é Pratyahara ou Dharana, mas um desembaraço psicológico, ou um balanço como as pessoas fazem nos negócios, e um levantamento do balanço de o mundo interior. É preciso descobrir onde se está. Como alguém pode fazer concentração ou meditação se as dores devoram seus órgãos vitais? Existem muitos problemas que surgem através de situações econômicas, circunstâncias sociais, condições familiares, etc., como também saúde pessoal e estabilidade mental. Esses são aspectos importantes que devem ser levados em consideração. Supondo que o aluno esteja profundamente aborrecido com alguém, ele conseguirá sentar para se concentrar naquele momento? Não. Porque a mente já está ocupada em outra coisa e não está preparada para a concentração. Já teve algum trabalho e está tentando se reconciliar com as condições negativas que lhe foram impostas. Yoga é um estado positivo, diferente de todos os humores do dia. Não há nada de negativo no modo de vida do Yoga, nem na mente nem na perspectiva da visão. Dúvidas sobre Yoga são devidas a uma falta de compreensão adequada de seu significado. Toda angústia deve ser corrigida. Como fazer isso é um problema pessoal. Tem que ser tratado de forma individual, pois a resposta varia de pessoa para pessoa. Assim como um médico não trata os pacientes coletivamente, mas presta atenção individual a cada um, cada questão deve ser tomada separadamente e resolvida, a menos que sejam todas de caráter semelhante.
  Não é necessário enfatizar que um Guru é necessário, e também deve ser capaz de praticar o controle dos sentidos, especialmente o controle do sexo. O estudante não pode desejar as coisas do mundo e também a bem-aventurança do Yoga. Novamente, trilhar o caminho do Yoga sempre implica alguma perda aos olhos do mundo dos sentidos. O aluno deve decidir o que quer. Ele quer conforto, elogios, nome e fama, etc., ou ele é honesto em seguir o caminho do autocontrole e da concentração da mente? A tentativa de Yoga pode ser abalada nos estágios iniciais por pressões como fome, calor, frio e a necessidade de um lugar adequado para morar. Não deve haver nenhuma outra necessidade de um estudante. É preciso minimizar os desejos. Quando alguém pratica Yoga, deve ser honesto com isso. Não pode haver nenhuma piada no Yoga ou uma experiência com ele para ver se algum milagre resulta disso. Todo o ser do aluno vai para o Yoga e não apenas uma parte de sua personalidade. portanto, a auto-análise é de suma importância aqui, e só ele pode responder finalmente às suas perguntas, pois estas são tão pessoais que estão relacionadas ao seu próprio pensamento e só ele pode resolvê-las. Muitos de nossos problemas surgem não de condições externas, mas de nosso próprio pensamento. Esperamos que alguns eventos ocorram no mundo. Mas eles não ocorrem. O que devemos fazer, então? Vamos mudar o mundo? Se tentamos mudar as condições externas, muitas vezes nos tornamos vítimas de decepções, porque o mundo não está totalmente fora de nós. Temos que ajustar o mundo a nós mesmos ou nós mesmos ao mundo. Muitos tentaram a primeira alternativa, mas todos seguiram por onde vieram. Em primeiro lugar, temos que aprender a viver; caso contrário, seríamos os perdedores e ninguém ouviria os gritos. Este é o caminho da autoanálise, por meio do qual o aluno compreende sua condição atual. A análise das relações corporais e sociais também deve ser levada adiante em questões morais e espirituais, pois somente então pode haver concentração e meditação da mente. Deve haver equilíbrio de poderes não apenas nos níveis social e econômico, mas também na mente e na alma. Deve haver contentamento com a criação de Deus. Aqui o aluno fica realmente satisfeito, e esse prazer em si é um ato de concentração. Como a concentração da mente tem muito a ver com a satisfação interior, não pode haver concentração da mente quando há infelicidade. Um homem infeliz não pode ser um estudante de Yoga. Não vamos ao Yoga porque as pessoas não nos querem no mundo, mas porque há algo substancial e positivo no Yoga.
  O contentamento psicológico gerado pela auto-análise é uma grande ajuda na concentração. Às vezes, quando alguém é muito afetado por pensamentos contrários, pensamentos pertencentes a coisas e condições opostas ou diferentes do objetivo do Yoga, Patanjali diz que é preciso praticar o pensamento ou o sentimento oposto (Pratipaksha-Bhavana). Isso é afirmar o oposto do que está acontecendo. Se um determinado órgão dos sentidos está incomodando o estudante, ele dá intenso trabalho aos outros órgãos para que a energia seja atraída por eles, e o elemento problemático é despojado de força. Se alguém está sexualmente agitado, pode pensar em Hanuman ou Bhishma. Deixe a mente pensar como Hanuman adquiriu seus poderes, seu caráter e sua glória, ou a bravura de Bhishma, e medite sobre eles. O desejo diminuiria lentamente por causa do pensamento superior ocorrendo na mente pela contemplação contínua. Se alguém tende a ficar com raiva, pode pensar no Buda. Que personalidade calma, equilibrada, gentil, simpática, sóbria, não agitada pelos acontecimentos externos, um verdadeiro pacífico de compreensão e afeto. Então a raiva vai embora. Quando a raiva domina a mente, tais pensamentos não surgem naturalmente. Mas uma prática diária criará na mente Samskaras ou impressões que, com o passar do tempo, impedirão o surgimento de tais pensamentos negativos e, mesmo que venham, não serão suficientemente veementes ou poderosos para perturbar a paz interior. Este é o método de 'substituição' em psicanálise. Que personalidade calma, equilibrada, gentil, simpática, sóbria, não agitada pelos acontecimentos externos, um verdadeiro pacífico de compreensão e afeto. Então a raiva vai embora. Quando a raiva domina a mente, tais pensamentos não surgem naturalmente. Mas uma prática diária criará na mente Samskaras ou impressões que, com o passar do tempo, impedirão o surgimento de tais pensamentos negativos e, mesmo que venham, não serão suficientemente veementes ou poderosos para perturbar a paz interior. Este é o método de 'substituição' em psicanálise. Que personalidade calma, equilibrada, gentil, simpática, sóbria, não agitada pelos acontecimentos externos, um verdadeiro pacífico de compreensão e afeto. Então a raiva vai embora. Quando a raiva domina a mente, tais pensamentos não surgem naturalmente. Mas uma prática diária criará na mente Samskaras ou impressões que, com o passar do tempo, impedirão o surgimento de tais pensamentos negativos e, mesmo que venham, não serão suficientemente veementes ou poderosos para perturbar a paz interior. Este é o método de 'substituição' em psicanálise. Mas uma prática diária criará na mente Samskaras ou impressões que, com o passar do tempo, impedirão o surgimento de tais pensamentos negativos e, mesmo que venham, não serão suficientemente veementes ou poderosos para perturbar a paz interior. Este é o método de 'substituição' em psicanálise. Mas uma prática diária criará na mente Samskaras ou impressões que, com o passar do tempo, impedirão o surgimento de tais pensamentos negativos e, mesmo que venham, não serão suficientemente veementes ou poderosos para perturbar a paz interior. Este é o método de 'substituição' em psicanálise.
  Os três métodos que a mente geralmente emprega são repressão, substituição e sublimação. A sublimação é o procedimento adequado a ser adotado, mas nem sempre pode ser feito por razões óbvias. As pessoas reprimem desejos no subconsciente devido ao tabu social, mas mais tarde isso causa complexidades. A repressão não é um remédio. Quando não se consegue realizar os desejos, engole-se, que, a longo prazo, se transformam em complexos que podem se transformar em doenças de vários tipos. O humor das pessoas nada mais é do que a erupção ocasional de emoções e atitudes reprimidas. A repressão não é o método prescrito por Patanjaii, embora ele sugira a substituição como meio termo que leva à sublimação pelo Yoga.
  O ponto de concentração pode ser externo, interno ou universal. O aluno pode pensar algo externamente, internamente ou não de qualquer maneira, mas algo invisível. Qualquer meio pode ser escolhido para fins de concentração. O pensamento externo pode ser considerado como o começo, o pensamento interno como o estado intermediário e o pensamento do universal como o último estágio. A pessoa começa com o externo, vai para o interno e alcança o universal. Vemos o mundo lá fora e sempre pensamos nele, porque sentimos que é real. O pensamento do mundo não pode ser deixado de lado porque a realidade não pode ser ignorada. Se a mente percebe a realidade no mundo, ela não pode ser abandonada porque a realidade nunca é um 'outro' para si mesmo. Produzimos artificialmente uma concentração em nossa mente quando ela está ocupada com o que considera real. Aqui, naturalmente nos tornamos fracassados. Assim, antes de iniciar a prática da concentração, o aluno deve estabelecer uma relação adequada com o mundo e a sociedade pela prática dos Yamas e Niyamas. Se o mundo está cheio de armas e porretes, não se pode praticar Yoga estando nele. Para a paz com o mundo e a paz consigo mesmo, Patanjali prescreve os Yamas e os Niyamas, respectivamente. Asana e Pranayama visam estabelecer paz e relações harmoniosas com os músculos, nervos e a força vital. Pratyahara estabelece a paz com a mente. Yoga é a ciência da paz. O mundo exterior foi devidamente coordenado com nossa personalidade pelos Yamas e chegamos a uma compreensão adequada de nós mesmos pelos Niyamas e por Vichara ou auto-análise, tendo também alcançado algum tipo de controle sobre os músculos por Asana,
  Em que devemos nos concentrar? Em primeiro lugar, o ponto de concentração deve ser externo, para que se possa concentrar com maior facilidade, porque a mente sempre tem uma tendência de ir para fora. Mas isso não significa ir para o sentido. Podemos dar alguma liberdade à mente, é claro, mas ela deve estar dentro de um círculo limitado. O âmbito da atividade da mente deve gradualmente tornar-se cada vez menor. A pessoa se move, mas em círculos cada vez mais limitados. O círculo do trabalho da mente torna-se menor à medida que se eleva a estados mais elevados de concentração. No estágio mais inicial, o aluno pode se concentrar em qualquer ponto. Uma ampla margem é dada no início, como é feito com uma criança ou um animal selvagem em treinamento.
  Satsanga e Svadhyaya são alguns dos métodos que se pode adotar para limitar a atividade da mente a círculos menores. Em vez de ir a qualquer lugar por lazer, a pessoa frequenta Satsangas ou visita lugares sagrados ou santuários. E em vez de navegar por todos os tipos de literatura ao acaso, lê-se escrituras filosóficas e elevadas. Tudo isso é uma conquista na concentração da mente por meio da limitação do círculo de sua atividade. Em vez de conversar com as pessoas a qualquer momento, restringe-se a fala apenas a uma necessidade. A longa corda foi cortada. O raio foi reduzido em comprimento. Esta prática é o começo de uma verdadeira vida religiosa. Tendo vivido uma vida de religiosidade em vez de mundanismo, tenta-se ainda mais limitar o círculo da mente no Yoga. E agora, chegou a fase em que, em vez de ir a lugares sagrados, a pessoa se estabelece em um lugar para um modo de vida espiritual e prende a mente a um círculo ainda menor. Tendo se estabelecido em um determinado local, a pessoa traça um programa diário que deve ser tal que não contenha nenhum item que não esteja diretamente relacionado com a prática do Yoga. Ocasionalmente, alguns podem estar indiretamente relacionados, os quais, no entanto, devem ser quebrados lentamente mais tarde por esforço gradual e apenas as conexões diretas com o Yoga devem ser mantidas. O programa do dia que o aluno traça para si mesmo depende inteiramente do objetivo do Yoga, que é o fator determinante no programa do dia. O que ele fará durante todo o dia dependerá do que ele deseja fazer de toda a sua vida, pois muitos dias juntos constituem a vida. O programa diário deve, portanto, corresponder ao programa da vida. Nada não espiritual pode atrair a atenção do aluno em qualquer ocasião. No programa do dia, alguns itens devem ser essenciais, como o estudo das escrituras (que não se pode dispensar até que se esteja tão absorto na mente que não haja necessidade de nenhum estudo). O estudo sagrado é necessário porque em tal estudo a pessoa se mantém aberta a pensamentos elevados, enobrecendo seu caráter. Simultaneamente a esta prática, deve-se recorrer ao Japa (repetição) do Mantra (fórmula mística). Japa está diretamente conectado com Dhyana. A relação entre Svadhyaya, Japa e Dhyana é sequencial e muito significativa e formam um curso completo de Yoga. Japa é um Sadhana mais intenso que Svadhyaya e Dhyana mais intenso que Japa.
  Dharana, Dhyana e Samadhi são considerados como o Yoga interno e verdadeiro, enquanto todo o resto é um acessório externo a ele. Yama, Niyama, Asana, Pranayama e Pratyahara constituem o Yoga externo (Bahiranga), enquanto Dharana, Dhyana e Samadhi são o Yoga interno (Antaranga). O Yoga interno é uma atividade pura da mente (Antahkarana), independente dos sentidos. Embora os sentidos tenham um papel a desempenhar em Pratyahara, eles não operam mais em Dharana. Chegamos quase ao ponto mais íntimo da personalidade e as atividades externas, bem como as relações, são abandonadas. A mente tornou-se poderosa porque agora não desperdiça energia através da atividade sensorial. A maioria das pessoas reclama que a mente é fraca, que a vontade não tem força, porque grande parte da energia vaza pelos canais dos sentidos. Os sentidos são fatores de dissipação da energia centralizada no sistema humano e até que esta canalização de energia por meio da atividade sensorial seja interrompida, a vontade permaneceria naturalmente fraca e é por isso que se dá tanta ênfase ao controle dos sentidos. A mente que conserva energia em si mesma torna-se mais poderosa do que parecia antes. Agora está pronto para preparar seus lombos para os últimos passos em Yoga, concentração e meditação. Não há nada que o irrite, porque cortou todas as suas conexões externas por uma retirada interna. A concentração agora começa. A mente que conserva energia em si mesma torna-se mais poderosa do que parecia antes. Agora está pronto para preparar seus lombos para os últimos passos em Yoga, concentração e meditação. Não há nada que o irrite, porque cortou todas as suas conexões externas por uma retirada interna. A concentração agora começa. A mente que conserva energia em si mesma torna-se mais poderosa do que parecia antes. Agora está pronto para preparar seus lombos para os últimos passos em Yoga, concentração e meditação. Não há nada que o irrite, porque cortou todas as suas conexões externas por uma retirada interna. A concentração agora começa.
  A concentração não vem repentinamente, apesar de todos os esforços por parte do aluno. A mente habituou-se a pensar em termos de diversidade e afastá-la da multiplicidade e trazê-la a um ponto que é realmente difícil de alcançar. A mente não aceita isso. No início há repulsa e depois surge dificuldade na prática da concentração. Mas se a prática continuar com auto-análise e compreensão adequadas, a mente será capaz de apreciar para que serve e o que se espera que ela faça. Qualquer atividade não inteligente não é facilmente assimilada pela mente porque o pensamento é logicamente construído. Antes de fazer os preparativos para traçar um programa, deve-se tentar ser metódico e lógico no pensamento, pois a mente não aceitará ideias caóticas. Aprecia apenas sistema, simetria, harmonia, beleza, ordem, etc. A mente não gosta de nada jogado desordenadamente, porque é feito de forma ordenada. Sem saber o porquê disso não se gosta de nada espontaneamente. A maneira pela qual a mente funciona é o que é conhecido como lógica. Não se deve mudar apressadamente para as coisas e tirar conclusões precipitadas. Muitas pessoas sofrem com essa farsa, porque não conseguem levar todos os aspectos do assunto em seus julgamentos. Todas as pessoas não podem considerar todos os lados de uma questão, e isso desvia a mente de várias direções. Um programa que pode ser alterado constantemente não é um programa bem pensado. Que não haja necessidade de mudar o que se decidiu fazer. Que seja bem pensado e arranjado, mesmo que demore muitos dias para tomar a decisão. Que haja beleza no pensamento, assim como há beleza no mundo exterior. Quanto mais lógico for, mais é também a felicidade de alguém. Portanto, é necessário preparar o terreno com uma análise minuciosa da situação de sua personalidade. 'Eu quero Deus' não deve ser a resposta repentina do aluno quando lhe perguntam o que ele pretende alcançar. Não se pode dizer que se deseja Deus, a menos que se tenha também uma ideia do que Deus significa. Muitas pessoas têm a noção de que querer Deus é se preparar para encontrar uma pessoa grande com grandes poderes. Muitos gostariam de buscar a Deus para que possam ter uma tremenda autoridade para exercer sobre os outros e desfilar seu conhecimento sobre o mundo. Se Deus é a Perfeição, é surpreendente que Ele seja identificado com uma personalidade como a do homem. é necessário preparar o terreno com uma análise profunda da situação da própria personalidade. 'Eu quero Deus' não deve ser a resposta repentina do aluno quando lhe perguntam o que ele pretende alcançar. Não se pode dizer que se deseja Deus, a menos que se tenha também uma ideia do que Deus significa. Muitas pessoas têm a noção de que querer Deus é se preparar para encontrar uma pessoa grande com grandes poderes. Muitos gostariam de buscar a Deus para que possam ter uma tremenda autoridade para exercer sobre os outros e desfilar seu conhecimento sobre o mundo. Se Deus é a Perfeição, é surpreendente que Ele seja identificado com uma personalidade como a do homem. é necessário preparar o terreno com uma análise profunda da situação da própria personalidade. 'Eu quero Deus' não deve ser a resposta repentina do aluno quando lhe perguntam o que ele pretende alcançar. Não se pode dizer que se deseja Deus, a menos que se tenha também uma ideia do que Deus significa. Muitas pessoas têm a noção de que querer Deus é se preparar para encontrar uma pessoa grande com grandes poderes. Muitos gostariam de buscar a Deus para que possam ter uma tremenda autoridade para exercer sobre os outros e desfilar seu conhecimento sobre o mundo. Se Deus é a Perfeição, é surpreendente que Ele seja identificado com uma personalidade como a do homem. Muitas pessoas têm a noção de que querer Deus é se preparar para encontrar uma pessoa grande com grandes poderes. Muitos gostariam de buscar a Deus para que possam ter uma tremenda autoridade para exercer sobre os outros e desfilar seu conhecimento sobre o mundo. Se Deus é a Perfeição, é surpreendente que Ele seja identificado com uma personalidade como a do homem. Muitas pessoas têm a noção de que querer Deus é se preparar para encontrar uma pessoa grande com grandes poderes. Muitos gostariam de buscar a Deus para que possam ter uma tremenda autoridade para exercer sobre os outros e desfilar seu conhecimento sobre o mundo. Se Deus é a Perfeição, é surpreendente que Ele seja identificado com uma personalidade como a do homem.
  O pensamento lógico é, portanto, uma ajuda para trazer a concentração da mente. O teste de logicidade no pensamento é que a pessoa sente prazer no momento em que organiza seus pensamentos em um método. A pessoa sente um conforto interior por causa da completude introduzida pelo sistema de lógica na mente. A logicidade é uma forma de perfeição psicológica, e toda perfeição é alegria. Depois de ter pensado adequadamente no programa para a vida e para o dia, o programa do Sadhana deve ser considerado. 'Qual será o meu Sadhana?' Assim pode o estudante de Yoga cogitar seriamente. Simplesmente porque alguém ouviu uma palestra sobre Yoga, não significa que tenha um caminho claro diante de si. Depois de muito ouvir, ainda pode restar alguma dificuldade fundamental, a de escolher um método adequado de prática e chegar aos fatos, não apenas às doutrinas. Quando se toca no lado prático, surge um problema imprevisto. Esta é uma dificuldade individual e não pode ser resolvida em uma palestra pública. É, portanto, necessário primeiro descobrir o temperamento de alguém e decidir sobre a natureza do caso. Na medida em que cada mente é especial em sua constituição, propensão e temperamento, certos detalhes peculiares à mente de alguém devem ser pensados ​​claramente por si mesmo. Embora seja verdade que a concentração é o propósito de todo Sadhana, o tipo de preparação para essa concentração varia em diferentes tipos de Yoga. A concentração é uma ação impessoal da mente, porque, nessa aventura interior, a mente tenta gradualmente despojar-se de sua personalidade, acomodando-se, etapa por etapa, às exigências da lei que determina o universo. O indivíduo, sendo verdadeiramente uma parte do cosmos, não pode evitar uma lealdade de alguma forma, em algum momento, ao organismo do cosmos, e concentração, na linguagem do Yoga, é apenas isso, viz., a aceitação por parte da mente que pertence a um domínio maior, chame-o de Reino de Deus ou Império do Universo. Patanjali, em seus aforismos sobre Yoga, sugeriu variedades de concentração da mente em pontos que podem ser externos, internos ou universais. Uma forma prolongada e intensificada de concentração é chamada de meditação. ou o Império do Universo. Patanjali, em seus aforismos sobre Yoga, sugeriu variedades de concentração da mente em pontos que podem ser externos, internos ou universais. Uma forma prolongada e intensificada de concentração é chamada de meditação. ou o Império do Universo. Patanjali, em seus aforismos sobre Yoga, sugeriu variedades de concentração da mente em pontos que podem ser externos, internos ou universais. Uma forma prolongada e intensificada de concentração é chamada de meditação.
  
  

  DHYANA OU MEDITAÇÃO

  O auge do Yoga é a absorção da mente no objeto de sua concentração. Toda a técnica beira uma sintonia da consciência subjetiva, em sua totalidade, com a estrutura do objeto de concentração. Normalmente, o objeto é separado da consciência para que exista como algo independente, material, totalmente incapaz de se reconciliar com a natureza da consciência. No entanto, sob o esquema do Samkhya, não parece que na percepção de um objeto a consciência permaneça inteiramente independente da influência exercida pelo objeto sobre si mesma ou, por outro lado, do apego e do relacionamento que deseja estabelecer. projeto, por alguma razão estranha, em relação ao próprio objeto. De acordo com o sistema Samkhya, o objeto é totalmente independente do sujeito que é consciência, o objeto sendo um modo de Prakriti e a consciência sendo o Purusha manifestado através de uma individualidade quando está envolvido em um ato de cognição ou percepção. No entanto, o Purusha, de acordo com o Samkhya, é infinito em sua natureza e, portanto, sua assunção do papel de um percipiente colocado localmente como uma entidade finita em relação ao objeto de seu conhecimento é inimaginável. Este envolvimento do Purusha infinito em uma associação com a finitude resultante de sua relação com os modos de Prakriti é sua escravidão. A liberdade do Purusha é seu retorno ao seu estado original de infinitude por meio da abstração de suas relações com toda forma de objetividade, que é Prakriti em algum grau de sua manifestação. O sistema de Yoga de Patanjali é, afinal, um evangelho sobre a necessidade de cortar todas as relações por parte da consciência em relação a todo tipo de envolvimento na exterioridade ou objetividade, começando com as relações sociais, envolvimento no organismo fisiológico do corpo, a estrutura psíquica do Antahkarana, ou o interno órgão, o corpo causal da ignorância, e terminando no próprio impulso de entrar em qualquer modo de finitude, seja qual for. Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi são esses estágios da retirada gradual da consciência do contato externo e uma ascensão simultânea em dimensões cada vez mais amplas de si mesma, culminando na infinitude, que é sua essência quintessencial. Enquanto a dissociação da consciência das relações com a sociedade, corpo, mente e intelecto, etc., é alcançada através da prática de Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana e Dhyana, que são inteligíveis para o buscador de Yoga até certo ponto, a sintonização mais elevada conhecida como Samadhi, da qual temos apenas ínfimas alusões nos Sutras de Patanjali, é mais difícil de compreender e pode parecem humanamente impossíveis para mentes que estão socialmente envolvidas e profundamente submersas na consciência corporal, excluindo a consciência de qualquer outro valor. Enquanto a concentração é definida como a amarração da mente a um ponto de atenção, seja externo, interno ou universal, a meditação é descrita como um fluxo contínuo, como um movimento do sujeito que medita para o objeto da meditação. Existem quatro fatores envolvidos em Dharana, ou concentração, a saber, a exclusão de pensamentos estranhos que são inconciliáveis ​​com os pensamentos do objeto de concentração, o pensamento da própria subjetividade como princípio concentrador, o processo de concentração e o objeto no qual a concentração é praticada. Mas em Dhayana, ou meditação, existem apenas três processos e a questão de excluir pensamentos estranhos não surge aqui, uma vez que o pensamento na meditação se aprofundou a tal ponto que não pode ter consciência de nada fora do alcance do objeto. de meditação.
  

  SAMADHI OU SUPERCONSCIÊNCIA

  Embora os alcances superiores da meditação sejam inseparáveis ​​do que é conhecido como Samapattis ou Samadhis na linguagem de Patanjali, uma distinção lógica pode ser feita entre os dois no sentido de que Dhyana ou meditação é constituída do tríplice processo mencionado, e em Samadhi o todo o processo se une ao objeto, comparável de alguma forma à entrada de um rio no oceano, condição em que o rio deixa de ser o que era e se torna o próprio oceano. Aqui Patanjali tem uma coisa interessante a nos dizer, a saber, que nesta condição o percipiente, o objeto e o meio ou o processo de percepção estão paralelos um ao outro, em igualdade de condições, como se três lagos ou tanques de água se fundissem. um no outro, misturando-se um com o outro, com água em cada um cheio ao mesmo nível na superfície.
  O ato de meditação leva às realizações conhecidas como Samapattis. Embora o objeto escolhido para fins de meditação possa ser qualquer unidade ou entidade particular, seja perceptiva ou conceitual, o requisito final é uma absorção da consciência na estrutura do próprio cosmos, que é constituído pelos cinco grandes elementos ou Mahabhutas, a terra. , água, fogo, ar e éter.
  Patanjali fala dos estágios Vitarka, Vichara, Ananda e Asmita nessas realizações, que são novamente subdivididos nos estágios conhecidos como Savitarka, Nirvitarka, Savichara, Nirvichara, Sananda e Sasmita. Esses Samapattis são as sintonizações graduais da consciência meditativa com as categorias cosmológicas enumeradas na filosofia Samkhya. As formas mais baixas da manifestação de Prakriti são os cinco elementos mencionados, que em sua forma grosseira entram em todas as formas menores do mundo, constituindo a diversidade dos objetos da percepção sensorial e da cognição mental. Patanjali tem uma receita específica para capacitar a mente a contemplar o objeto como tal em sua forma pura, despojada das associações fenomênicas nas quais está envolvida como objeto de percepção sensorial. Quando falamos de um objeto, por exemplo, queremos dizer com isso uma mistura de uma ideia e uma característica descritiva que vai junto com a coisa em si, que não pode ser conhecida exceto como revestida na ideia dela e na forma na qual é percebida. Aqui nos lembramos de uma enunciação semelhante do filósofo alemão Immanuel Kant, que descartou a possibilidade de conhecer as coisas-em-si à parte dos fenômenos condicionados pelo espaço, pelo tempo e pelo que ele chamou de categorias do entendimento, como quantidade, qualidade, relação e modalidade. Esta é a razão, talvez, porque ele não concebeu ser praticável até mesmo uma metafísica da realidade, porque todo conhecimento é fenomenal, limitado ao espaço, ao tempo e às categorias. Kant sustentava que as ideias de Deus, a liberdade e a imortalidade agem apenas como princípios reguladores que operam por meio da razão, mas não podem se tornar objetos da razão, pois suas operações são limitadas aos fenômenos. Aqui o sábio indiano marca uma marca que o filósofo da Crítica não poderia imaginar, a saber, que é possível, ou melhor, é necessário, que a coisa-em-si tenha de ser conhecida, não apenas pelo contato real em uma processo de conhecimento, mas em união com ele, que é o Yoga propriamente dito. As palavras que Patanjali usa para designar as categorias fenomenais são Sabda e Jnana, e a coisa em si é Artha. O objetivo do Yoga é unir a consciência com a coisa em si, ou seja, com Artha. Embora, em condições normais, não seja possível contatar o objeto como tal por causa da interferência do espaço e do tempo e das categorias lógicas da mente,
  No Savitarka Samapatti, o objeto ou Artha é contemplado como envolvido em Sabda e Jnana, seu nome e ideia. Mas este é um tipo diferente de percepção daquela que se obtém na percepção comum das coisas, pois em um Samapatti há uma absorção da consciência no objeto contemplado, e a forma não permanece mais como um objeto externo a ser contatado por atividade sensorial mesmo neste estado de envolvimento tríplice. No estágio superior conhecido como Nirvitarka Samapatti, a forma física do objeto, independente de Sabda e Jnana, é o objeto de absorção. Aqui o objeto pode ser tomado como todo o universo físico de cinco elementos, ou qualquer objeto particular escolhido para o propósito de meditação. Na enumeração cosmológica das categorias do Samkhya, os evolutos que são superiores aos cinco elementos físicos são os cinco Tanmatras, ou potenciais sutis desses elementos, conhecidos como Sabda, Sparsa, Rupa, Rasa e Gandha, que significam respectivamente som, tato, forma, paladar e olfato, como o objetos de experiência. Quando esses Tanmatras se tornam objetos de meditação, ou melhor, de absorção, conforme contemplados em termos de espaço e tempo, a obtenção é conhecida como Savichara Samapatti. Quando os mesmos se tornam objetos de absorção independentes e transcendentes ao espaço e ao tempo, a experiência é chamada de Nirvichara Samapatti. No momento em que este estágio é alcançado pelo Yogin, um domínio completo é alcançado sobre os elementos e as forças da Natureza, e segue-se uma perfeição que traz imensa alegria, não nascida do contato com nada, mas seguindo como resultado da obtenção da liberdade pela união com o Ahamkara Cósmico e Mahat, que são a Base onisciente e onipresente de todo o universo. Esta alegria é uma conquista conhecida como Sananda Samapatti, quando a experiência atinge suas alturas e todo o universo é conhecido como o próprio Corpo e não mais como um objeto de percepção, quando não existe mais um universo, mas um puro Cósmico. Experiência-Todo em que o Sujeito Cósmico está em união com o Objeto Cósmico. Há uma realização do Absoluto-'eu'. Essa Autoexperiência Universal é conhecida como Sasmita Samapatti. quando a experiência atinge suas alturas e todo o universo é conhecido como o próprio Corpo da Pessoa e não mais como um objeto de percepção, quando não existe um universo, mas uma pura Experiência Cósmica-Todo em que o Sujeito Cósmico está em união com o Objeto Cósmico. Há uma realização do Absoluto-'eu'. Essa Autoexperiência Universal é conhecida como Sasmita Samapatti. quando a experiência atinge suas alturas e todo o universo é conhecido como o próprio Corpo da Pessoa e não mais como um objeto de percepção, quando não existe um universo, mas uma pura Experiência Cósmica-Todo em que o Sujeito Cósmico está em união com o Objeto Cósmico. Há uma realização do Absoluto-'eu'. Essa Autoexperiência Universal é conhecida como Sasmita Samapatti.
  Todos os seis estágios de Samapatti declarados acima estão sob o que é conhecido como Sabija Samadhi ou união com o remanescente de uma semente de Autoconsciência, embora de Natureza Universal. Quando mesmo esta Autoconsciência é transcendida e apenas o Absoluto reina supremo na experiência por excelência, há Nirbija Samadhi, ou a obtenção sem sementes da Suprema Independência. A Realização Final assim experimentada é Kaivalya Moksha, ou Liberdade absoluta na Realidade Absoluta.
  

  ANEXO
  Técnicas Práticas

  Darei algumas dicas práticas, em etapas, para atingir o estado de Meditação. Caso contrário, a mente pulará de um objeto para outro, porque está acostumada a pensar apenas em objetos. Para trazer a mente a esse estado de consciência de meditação, estabilidade ou harmonia deve ser praticada em todas as esferas da vida. A harmonia é de vários graus.
  1. Você deve ser harmonioso em seu relacionamento com outras pessoas no mundo. Você deve ser amigável; você não deve ter ódio de ninguém. Você não deve prejudicar ou enganar ninguém. Você não deve roubar ou se apropriar do que não lhe pertence. Você não deve sentir repulsa por nenhuma pessoa ou coisa; você deve ter afeição por todas as pessoas e coisas. Tudo isso constitui harmonia na relação exterior com a sociedade e com o mundo. Você não deve tirar do mundo mais do que deu a ele por seu serviço.
  2. Você deve ser harmonioso dentro de sua própria personalidade. O indivíduo humano muitas vezes está desequilibrado consigo mesmo. Você deve cuidar das necessidades mínimas do corpo: por exemplo, limpeza, banho regular, comer apenas quando estiver com fome - ou seja, comer apenas se sua língua salivar ao ver um prato de comida. Trate seu corpo como seu amigo. Morar em locais ventilados; respirar ar puro; passe pelo menos duas horas por dia ao ar livre. Adote uma vida simples e pensamento elevado.
  3. Você deve ter harmonia dos músculos e do sistema nervoso. Geralmente estamos em um estado de atividade inquieta e agitação. Assim, somos solicitados a praticar Asanas ou posturas físicas, para a estabilidade do corpo. Embora para a saúde do corpo você possa praticar muitos Asanas, você deve sentar-se em um Asana sozinho para meditação. Ao permanecer em uma postura única, estável e confortável, você traz uma harmonia no sistema nervoso e nos músculos. Por que essa postura é prescrita? Porque alguma energia, você pode chamá-la de energia elétrica, é gerada no corpo quando a mente está concentrada na meditação. Agora, se as extremidades do corpo forem deixadas abertas, a eletricidade que é produzida na meditação vazará. Assim, o objetivo da postura é travar os dedos das mãos e dos pés para que haja uma circulação de energia por todo o corpo, e não há vazamento de energia externa. Além disso, para evitar vazamentos, você deve se sentar em algum não condutor de eletricidade, por exemplo, pele de veado ou tapete, não em um assento de ferro (isso lhe dará um choque). Sente-se ali, entrelaçando os dedos das mãos e dos pés e mantendo a coluna, o pescoço e a cabeça eretos, em uma linha reta. Se você não conseguir se sentar direito no começo, sente-se direito, apoiando as costas contra a parede.
  4. Harmonize o processo respiratório, Prana. Pranayama é um estado normal de respiração. Normalmente não estamos em um estado normal de respiração. E não ficamos felizes quando respiramos de forma desarmoniosa. Os Pranas estão perturbados porque você anseia por objetos no mundo. E 5. desejar um objeto é estar fora de sintonia com a lei do universo, porque o objeto não está fora da lei do universo; o objeto é uma parte integral e vital do cosmos. Então, quando você imagina que algo está do lado de fora, a consciência fica perturbada, agitada, infeliz. Assim, essa harmonia é alcançada não apenas pelo controle da respiração pelo nariz, mas pela redução dos desejos. Se você abrigar muitos desejos em sua mente, o Pranayama será inútil ou pode até ser prejudicial. Uma pessoa sem controle sobre os desejos não deve praticar Pranayama. Primeiro,
  No começo, não pratique métodos técnicos (como respiração alternada); apenas pratique a inspiração e expiração normais. Tome uma respiração lenta, completa e profunda e expire lentamente. Geralmente, você não respira lenta e profundamente, mas sim uma respiração rápida e superficial. O objetivo do Pranayama é reduzir a taxa de respiração. E, quando o Prana fica calmo por meio desse processo de respiração lenta, a mente também fica calma. O Prana está conectado com a mente. Quando o Prana é reduzido em sua atividade, a mente também é reduzida em sua atividade. Entre o Prana e a mente estão os sentidos. Os sentidos são o ponto de encontro entre o Prana e a mente. Os sentidos tornam-se ativos, quer o Prana funcione quer a mente funcione.
  5. Assim, a quinta harmonia é o controle da atividade dos sentidos. Os sentidos não podem ser controlados enquanto você viver no meio de objetos atraentes. Assim, nos estágios iniciais da prática de Yoga, você deve tentar viver pelo menos algum tempo do ano em lugares onde os objetos não sejam tentadores para os sentidos. Esta é a razão pela qual os buscadores da Verdade tentam viver em Ashramas, mosteiros ou lugares isolados. Quando você tenta se abster gradualmente da indulgência dos sentidos, vivendo em tais atmosferas sagradas, os sentidos são automaticamente subjugados. Como os sentidos estão em contato com a mente, o controle dos sentidos também envolve um pouco de controle da mente.
  Quando a mente está acostumada a uma vida de reclusão e solidão, e os sentidos não pedem objetos tentadores, você está pronto para a concentração e a meditação. Este é realmente o campo do Yoga. Todos os estágios anteriores são apenas preparatórios. Da concentração em diante é o Yoga adequado.
  6. Agora, a concentração é de três formas:

  A. Concentração em Pontos Externos:

  A mente está acostumada a pensar apenas em objetos externos; assim, seria perigoso desligar repentinamente a mente dos objetos externos. Você não deve tentar se concentrar nos centros internos no início de sua prática.
  Você deve escolher um objeto externo pelo qual tenha interesse, pelo qual tenha amor. Os crentes em Deus geralmente tentam se concentrar em uma imagem externa ou símbolo de Deus. Você pode manter um retrato do Senhor Krishna ou Jesus Cristo à sua frente e olhar para a foto com os olhos abertos. Onde estão os olhos, também está a mente. Você não está olhando apenas para um quadro pintado, mas para o símbolo de uma personalidade viva. Assim, quando você olha para uma imagem de Cristo ou Krishna, imediatamente sente em sua mente as qualidades com as quais essas personalidades foram dotadas. Depois de três ou quatro minutos olhando para a foto, feche os olhos e imagine mentalmente a foto. Concentre-se na forma que você viu. Continue esta concentração interna enquanto sua mente não for perturbada. Se, após alguns minutos de meditação com os olhos fechados, você sente que a mente está vagando, então abra os olhos novamente e olhe para a foto. Após, novamente, contemplar a imagem por alguns minutos, feche os olhos novamente para habituar a mente à meditação interna. Pratique esse processo por alguns meses até conseguir se concentrar sem uma imagem. Quando você pode se concentrar, apenas fechando o sim, na forma do retrato, sem o suporte externo de uma imagem pintada, você alcançou o primeiro sucesso na meditação. Sinta que esta imagem interna não está apenas em um lugar, mas está em todos os lugares. Quando você começa a sentir uma presença uniforme em todos os lugares, a mente cessa toda distração. O outro método para produzir essa harmonia de percepção mental é pensar no vasto espaço. Visto que o espaço está em toda parte, você tenta se concentrar em todas as direções ao mesmo tempo. Você também pode se concentrar na luz do sol que permeia todo o espaço. Ou você pode se concentrar no vasto oceano que está em toda parte. Você pode olhar para a chama de uma vela ou para um ponto na parede. Quando você obtém sucesso nisso, pode mudar seu objeto de concentração; você terá tal maestria mental que poderá se concentrar em qualquer objeto. O propósito dessa concentração é fazer a mente pensar apenas em uma coisa e não pensar em mais nada. Então, em última análise, pouco importa qual objeto você escolhe para concentração se o propósito for atendido, ou seja, pensar apenas naquela coisa e nada mais. você pode mudar seu objeto de concentração; você terá tal maestria mental que poderá se concentrar em qualquer objeto. O propósito dessa concentração é fazer a mente pensar apenas em uma coisa e não pensar em mais nada. Então, em última análise, pouco importa qual objeto você escolhe para concentração se o propósito for atendido, ou seja, pensar apenas naquela coisa e nada mais. você pode mudar seu objeto de concentração; você terá tal maestria mental que poderá se concentrar em qualquer objeto. O propósito dessa concentração é fazer a mente pensar apenas em uma coisa e não pensar em mais nada. Então, em última análise, pouco importa qual objeto você escolhe para concentração se o propósito for atendido, ou seja, pensar apenas naquela coisa e nada mais.
  Quando você estiver acostumado a essa meditação externa, poderá recorrer à meditação interna.
  

  B. Concentração em Pontos Internos:

  Meditação interna significa concentração em certos centros (Chakras) do corpo. Os Chakras mais importantes e favoráveis ​​(para iniciantes) na meditação são o Chakra entre as sobrancelhas e o Chakra no coração. No estado de vigília, a mente funciona no cérebro, no estado de sonho ela funciona perto da garganta e no sono profundo ela vai para o coração. Na meditação profunda e sem objeto também a mente vai para o coração. Portanto, o objetivo final da meditação interna é trazer a mente para o coração. Isso é feito em três estágios: a mente vem do objeto externo para a cabeça (isto é, o centro entre as sobrancelhas), então a mente chega ao coração. A meditação no ponto entre as sobrancelhas ocorre em dois estágios:
  (1) olhar externo no centro das sobrancelhas e (2) fechar os olhos e pensar apenas no ponto (como um ponto de luz). Lentamente, você começa a sentir que a mente desce da cabeça pela garganta até o coração. Ao fazer isso, você adormecerá se for descuidado. Você deve fazer isso com cautela e atenção; caso contrário, você dormirá e o confundirá com meditação.
  O outro método de meditação interna é meditar diretamente no coração. Você pode imaginar um lótus desabrochando no coração ou a luz do sol nascente no coração. A melhor forma de meditação no coração é ter a consciência dos pés sentada ali. A partir desse ponto interno de meditação sobre a consciência no coração, você pode prosseguir lentamente para o universal.

  C. Concentração no Universal

  Assim como a Consciência está em seu coração, ela está no coração de todos. Tente meditar sobre esta Consciência como presente em todos os lugares, em tudo (fora e dentro) de maneira uniforme. Esta é a forma absoluta de meditação, ou seja, o Estado Supremo.
  Para ajudar a alcançar este Universal da Meditação, você pode cantar Om (Pranava) de maneira metódica. Existem três tipos de canto OM:
  (1) curto - cerca de um segundo, ou seja, 30 em 30 segundos;
  (2) meio - cada canto por cinco segundos, ou seja, 6 cantos em 30 segundos;
  (3) longo - cada canto por quinze segundos, ou seja, 2 cantos em 30 segundos.
  O processo alongado é a melhor forma de cantar. Faz com que as células do corpo diminuam em suas atividades; o sistema nervoso fica calmo. Você não precisa tomar nenhum tranquilizante. Se você estiver perturbado, cante dessa forma alongada por quinze minutos. Todo o sistema ficará calmo e tranquilo. Quando você canta assim, sinta também que está se expandindo lentamente no Cosmos. OM não é meramente um som que fazemos, mas um símbolo de uma Vibração Universal. Esta é realmente a vibração que foi feita no início da criação do mundo. Esta Vibração Universal (da criação) é a força controladora por trás de tudo no mundo. Então, quando você canta OM e cria esta Vibração em seu sistema, você se sintoniza com a Vibração do Cosmos. As Forças do Universo começam a entrar em seu corpo; você se sentirá forte e cheio de energia; sua fome e sede diminuirão; você sentirá felicidade absoluta mesmo que não tenha nada (ou seja, nenhuma posse material) e esteja absolutamente sozinho, desconhecido e invisível para as pessoas. Você não terá desejo por nada no mundo, porque você se tornou um com todas as coisas. Quando você se tornar amigo das Forças Universais, o mundo cuidará de você nos momentos de dificuldade e você não terá medo de lugar nenhum. É então que você se torna um santo ou um sábio. Nesse estado, se você tiver algum desejo, ele será imediatamente realizado, porque você se tornou amigo de todas as Forças do mundo. Neste estado de êxtase de bem-aventurança, os grandes santos cantam e dançam (porque possuem tudo no mundo). É aqui que você perceberá que é um Filho de Deus.
  

  Prática diária

  Este é quase um esboço completo dos fundamentos da prática do Yoga. Mas, quando você realmente começar a praticá-lo, descobrirá que é muito difícil. Então, você tem que ser muito honesto em sua busca. Swami Sivananda nos ensinou que Sadhana tem três pontas, como um Trisula (tridente): 1. Uma Rotina Diária de Prática. Tenha um procedimento fixo de prática todos os dias. Deve-se manter horários fixos e disciplinar sua personalidade. Na rotina diária, três itens devem ser muito importantes:
  (a) JAPA - entoar algum Mantra repetidamente para manter a mesma consciência (isso geralmente é útil quando a meditação é difícil);
  (b) ESTUDO - leitura de escrituras ou textos sobre Yoga, por exemplo, Upanishads, Bhagavadgita, O Sermão da Montanha, A Imitação de Cristo;
  (c) MEDITAÇÃO - deve ser realizada em horário e local fixo todos os dias (não se deve mudar de local); encare a mesma direção diariamente (ou o Leste ou o Norte) e sente-se no mesmo Asana (ou seja, postura) todos os dias.
  2. Uma Resolução Anual. Prometa desistir de maus hábitos como prejudicar ou ferir os outros, contar mentiras e incontinência; esses três devem ser abandonados (lentamente) gradualmente. Ahimsa, Satya, Brahmacharya devem ser praticados. Se você quebrar essa determinação, você deve jejuar um dia. Por causa do medo de jejuar, você terá cuidado para não quebrar o voto. 3. Um Diário Espiritual. Todas as noites, ao ir para a cama, você deve revisar o que fez desde a manhã. Este diário pode consistir em perguntas que você pode fazer a si mesmo, por exemplo: “Quantas vezes eu esqueci de Deus hoje?” “Fiquei com raiva hoje?” etc.
  Com esses métodos, você pode levar a sério o Sadhana, ou prática de Yoga. E quando seus esforços forem seguidos com seriedade de propósito, você alcançará o sucesso nesta mesma vida.