O Mistério dos Sete Selos: Sete Esferas, Arcontes Planetários e Corrupção em planos mais elevados
O Mistério dos Sete Selos: Sete Esferas, Arcontes Planetários e Corrupção em planos mais elevados
O Novo Testamento é provavelmente o livro mais lido do mundo. E, no entanto, é também um livro misterioso e, na melhor das hipóteses, não completa e totalmente compreendido. Em alguns casos, isso ocorre porque o que as igrejas ensinam hoje não corresponde mais ao que diz o Novo Testamento. Este é o caso com a natureza e pessoa de Jesus. Em outros casos, não é tanto que o ensino foi mudado, mas que foi completamente perdido.
O Mistério dos Sete Selos: Sete Esferas, Arcontes Planetários e Corrupção em planos mais elevados
Isso é verdade para a visão cristã primitiva da cosmologia. Está salpicado em todo o Novo Testamento, mas foi completamente esquecido ou esquecido. O resultado é que muitas partes do texto são confusas ou incompreensíveis hoje.
Aqui está um exemplo – os anjos. Hoje, os anjos são belezas de cabelos dourados que salvam você de acidentes de carro. Nos Estados Unidos, existe até uma revista, Angels on Earth, que se dedica a imprimir as experiências em primeira mão dos leitores de encontros com anjos. Tem uma circulação de centenas de milhares.
Mas no primeiro século EC não era assim. Aqui está um fato curioso: no Novo Testamento, o apóstolo Paulo nunca fala dos anjos de maneira favorável. Exemplos:
“Pois estou certo de que nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem as potestades, nem as coisas presentes, nem as coisas futuras… nos poderão separar do amor de Deus” (Romanos 8:38 –39; as citações bíblicas são da Versão King James Autorizada). “Porque creio que Deus nos apresentou os apóstolos por último, como destinados à morte; porque somos feitos espetáculo ao mundo, e aos anjos e aos homens” (1 Coríntios 4: 9; ênfase adicionada em ambos passagens).
Em ambos os exemplos, os anjos não são amigos da humanidade, mas barreiras para Deus.
Para entender as implicações desse fato, pode ser melhor começar com a cosmovisão cosmológica que era corrente no primeiro século EC. Baseia-se nos sete planetas conhecidos na época: Lua, Mercúrio, Vênus, Sol, Marte, Júpiter e Saturno. Acreditava-se que eles giravam em torno da Terra (na ordem que acabamos de dar), cada um em sua própria esfera cristalina. Além delas estava o reino das estrelas fixas e, além disso, o próprio Deus.
Outro fato curioso: você notará que em inglês a palavra céu tem dois significados, um relacionado ao céu físico (geralmente no plural céus ) e o outro ao reino espiritual. A antiga palavra grega ouranós tinha um duplo sentido semelhante. Os céus acima, incluindo as esferas dos planetas, eram considerados tanto espaço físico quanto dimensão espiritual.
É difícil para nós hoje entender essa visão de mundo. Embora pensemos no céu no sentido espiritual como sendo “lá em cima”, entendemos isso apenas como uma metáfora. Os reinos dos planetas físicos e estrelas no espaço sideral, para nossas mentes, não têm nenhum componente espiritual como tal.
Na antiguidade não era assim. Os céus físicos foram identificados com os níveis através dos quais a alma teve que ascender após a morte. Esses níveis, e os planetas associados a eles, eram, com frequência, vistos como uma série de portões que bloqueavam a alma de sua ascensão ao seu verdadeiro lar.
Cada um desses planetas tinha um vício associado a ele, que é de onde obtemos o conceito dos sete pecados capitais. A alma só poderia ascender se ela se livrasse desses vícios. O processo é descrito no Poimandres, um tratado que faz parte do Corpus Hermeticum ou “corpo hermético” de escritos, geralmente datados dos primeiros séculos da Era Comum:
O ser humano sobe pela estrutura cósmica, na primeira zona [a lua] entregando a energia de aumento e diminuição; na segunda maquinação do mal [Mercúrio], um dispositivo agora inativo; no terceiro [Vênus] a ilusão de anseio, agora inativo; na quarta [o sol] a arrogância do governante, agora inativa; no quinto [Marte] presunção profana e ousadia ousada; no sexto [Júpiter] os impulsos malignos que vêm da riqueza, agora inativos; e no sétimo [Saturno] o engano que está na emboscada. ( Poimandres , 1,25)
Cada uma dessas sete esferas também era governada por um arconte planetário, que poderia ser visto como um anjo ou como um deus.
Reinos Celestiais e Forças do Mal corrompidas
Outra parte do ensino cristão – e, novamente, estou falando do Novo Testamento – era que essas esferas planetárias eram governadas por forças corruptas. A epístola aos efésios, de acordo com a maioria dos estudiosos, não foi escrita por Paulo, mas está próxima de seu pensamento. Aqui está o que está escrito:
“Porque nós não lutamos contra carne e sangue, mas contra principados, contra potestades, contra os príncipes das trevas deste mundo, contra a maldade espiritual nos lugares [celestiais]” (Efésios 6:12).
A palavra “celestial”, nesta versão, aparece em uma nota. Mas é mais próximo do grego epouraníois do que a leitura no texto principal, “lugares altos”.
Este versículo deixa claro que os “principados” e “potestades” não eram os imperadores romanos, mas as forças espirituais do mal. O próprio Paulo em Romanos 8: 38-39 (citado acima), usa termos mais ou menos idênticos da mesma maneira.
Vamos avançar quinhentos anos, para o trabalho mais importante sobre angelologia na tradição cristã: a Hierarquia Celestial de Dionísio, o Areopagita. (Dionísio, o Areopagita, é uma figura mencionada em Atos 17:34 como sendo contemporâneo de Paulo. Esta obra é atribuída a ele, mas muito provavelmente foi escrita 500 anos depois, no século VI EC. Portanto, o autor, de outra forma desconhecido, é frequentemente chamado de “Pseudo-Dionísio.” ) Ele lista ordens, ou “coros” de anjos, cada classe tendo um nome diferente. Dois deles são os “Principados” e “Poderes”. O sistema de Pseudo-Dionísio foi retomado por Dante em sua Divina Comédia, entre outros.
Observe a mudança aqui. Para Paulo e o autor de Efésios, escrevendo no primeiro século, os “principados” e “potestades” estão entre as forças da “iniqüidade nos lugares celestiais”. Para Pseudo-Dionísio, escrevendo quinhentos anos depois, eles são membros honrados da hierarquia celestial.
Seria uma tarefa complicada mostrar quando e como essa mudança aconteceu. Para os nossos propósitos, é o suficiente para saber que ele fez acontecer. Assim, a visão cristã dominante dos anjos como unilateralmente benevolentes simplesmente não remonta aos primeiros tempos da fé.
O resultado de tudo isso é que, entre os primeiros cristãos, pelo menos entre aqueles que escreveram o Novo Testamento, havia uma crença generalizada de que os reinos celestes estavam ocupados por forças do mal. A luta do cristão era subir acima deles, lutar com eles e possivelmente derrotá-los.
Este também é um tema que aparece em todo o Novo Testamento. Em Lucas 10:18, encontramos um versículo misterioso. Ele aparece neste contexto: Jesus enviou setenta discípulos para pregar sua mensagem. Eles voltam “com alegria, dizendo: Senhor, até os demônios estão sujeitos a nós, por meio do teu nome.” Jesus respondeu: “Vi Satanás cair do céu como um relâmpago.”
Uma ideia semelhante aparece em João 12:31: “Agora é o julgamento deste mundo; agora será expulso o príncipe deste mundo”.
O resultado de todos esses detalhes é claro: os primeiros cristãos – de qualquer forma, aqueles que escreveram o Novo Testamento – acreditavam que de alguma forma Satanás e as forças da maldade espiritual conseguiram abrigar-se nas esferas celestes e que essa era a tarefa de Cristo (e seus seguidores) para derrubá-los. O versículo de Lucas citado acima soa como se isso já tivesse acontecido: os versículos de Paulo sugerem que a luta ainda continua.
O Livro do Apocalipse
Para entender esse quadro mais completamente, teremos que nos voltar para o livro mais enigmático da Bíblia: o Apocalipse.
O Apocalipse domina a imaginação ocidental como nenhuma outra obra. No Doutor Jivago, Boris Pasternak escreveu: “Toda grande arte genuína se assemelha e continua a Revelação de São João”. Suas imagens e temas há muito mergulharam na imaginação popular: a Besta, a Prostituta da Babilônia, o número 666, os Quatro Cavaleiros. No entanto, muito poucos conseguiram reunir sua narrativa e explicá-la em termos que poderiam fazer sentido para seu público original no primeiro século EC.
Mas é possível fazer isso à luz das idéias que esbocei acima.
Para começar, um breve esboço deste livro enigmático: João – tradicionalmente associado ao “discípulo amado” de [Cristo] Jesus, embora provavelmente não o tenha escrito – tem uma visão do “Filho do homem” entre sete castiçais de ouro, que representam sete igrejas, todas elas na Ásia Menor. As mensagens são pouco entusiasmadas, na melhor das hipóteses: ao que está em Éfeso, por exemplo, ele diz: “Tenho uma coisa contra ti, porque deixaste o teu primeiro amor” (Apocalipse 2: 4).
Então João tem uma visão do céu, onde vê “sete lâmpadas de fogo acesas diante do trono, que são os sete Espíritos de Deus”. Um livro com sete selos é apresentado, e esses selos são abertos, cada um revelando alguma nova e terrível manifestação: os famosos Quatro Cavaleiros, “um grande terremoto” e um cataclismo cósmico: “As estrelas do céu caíram sobre a terra … E o céu partiu como um rolo quando se enrolou ”(Apocalipse 6: 12–14).
Quando estes são completados, sete anjos tocam sete trombetas, com tribulações semelhantes: uma estrela chamada Absinto cai sobre as águas da terra, “e a terceira parte das águas tornou-se absinto: e muitos homens morreram das águas, porque foram feitos amargas ”(Apocalipse 8:11).
Por fim, chega o momento culminante:
“E houve guerra no céu: Miguel e os seus anjos lutaram contra o dragão: e o dragão e os seus anjos lutaram, E não prevaleceram; nem foi seu lugar encontrado mais no céu. E foi precipitado o grande dragão, a antiga serpente, que se chama Diabo e Satanás, que engana o mundo inteiro; foi precipitado na Terra, e os seus anjos foram lançados com ele ”(Apocalipse 12: 7-9) .
As imagens do Apocalipse foram usadas com tanta frequência e de tantas maneiras que certos fatos ficaram obscurecidos. Em primeiro lugar, a visão não tem a ver com algum fim do mundo imaginado em um futuro incomensuravelmente remoto. É algo que o profeta vê como acontecendo em seu próprio tempo.
Em segundo lugar, podemos nos perguntar por que o número sete é repetido e enfatizado em um grau quase maníaco. À luz das coisas que já vimos, o motivo fica mais claro: tem a ver com os reinos dos sete planetas. Eles foram habitados por forças corruptas, incluindo anjos maus. A abertura dos sete selos e o toque das sete trombetas culminam em uma guerra na qual todos eles, liderados por Satanás, são lançados dos céus à Terra.
O Apocalipse parece estar descrevendo uma grande purificação dos reinos cósmicos que, o profeta acredita, foi iniciada por Cristo, “o Filho do homem”, “o Cordeiro”. Satanás é lançado à Terra. (Lembre-se da linha de Lucas em que Jesus diz que vê Satanás caindo “como um raio” do céu.)
Neste ponto, a ação muda para a Terra. Em seguida, segue-se “o julgamento da grande prostituta que se assenta sobre muitas águas”. Ela se senta em “uma besta de cor escarlate … com sete cabeças”. O texto explica: “As sete cabeças são sete montes, nos quais a mulher se assenta” (Apocalipse 17: 3, 9). A identificação desta mulher e besta é óbvia: é Roma, que foi construída sobre sete colinas. Tem “sete reis. Cinco já caíram, um está e o outro ainda não chegou; e quando ele vier, ele deve continuar por um curto espaço”. Se os identificarmos com os imperadores romanos, os primeiros cinco são Augusto, Tibério, Calígula, Cláudio e Nero, que foi deposto em 68. Por esse cálculo, Galba seria o sexto, embora reinasse apenas sete meses. Isso nos leva até 69 EC, conhecido como “o ano dos quatro imperadores, ”Porque, de fato, quatro imperadores se seguiram em rápida sucessão. O profeta acredita que haverá outro, mas que seu reinado será breve e que ele será o último. João estava parcialmente certo: o reinado de Otho, que sucedeu Galba, durou apenas três meses. Mas ele estava longe de ser o último imperador.
Se isso é realmente o que João tem em mente, nos encontramos no meio da Guerra Judaica (66-73 EC), na qual os judeus se revoltaram contra Roma. Parece provável que o profeta está escrevendo por volta dessa época, e ele espera que isso dê início ao Juízo Final, que envolverá uma batalha final com o resultado de que “caiu a grande Babilônia” (Apocalipse 18: 2). Depois disso, o profeta vê “um novo céu e uma nova Terra, e a cidade santa, a nova Jerusalém, descendo de Deus do céu” (Apocalipse 21: 1–2).
Isso não aconteceu. Em vez disso, os judeus foram esmagados por Tito Vespasiano. O Templo de Jerusalém foi saqueado e a Judéia parcialmente despovoada. Roma, a “grande prostituta”, não foi derrubada e as forças celestiais não desceram para destruí-la. O Império Romano continuou a durar séculos. O Juízo Final não ocorreu. Nem o mundo acabou.
Em qualquer caso, podemos resumir a ação do Apocalipse da seguinte maneira: Cristo, o Cordeiro, é morto e ressuscitado. Ele sobe ao céu e purifica os sete céus das influências malignas, liderado por Satanás. Eles são lançados à Terra e são incorporados ao Império Romano, que será esmagado pelas forças celestiais lideradas pelo Cordeiro [Cristo], culminando em um novo mundo.
Não posso afirmar que compreendo todo o simbolismo do Apocalipse, que é profundo e multifacetado, mas estou disposto a dizer que é isso, pelo menos em parte, o que está acontecendo aqui. As evidências que vimos em outros textos do Novo Testamento indicam que essa crença era corrente, se não universal, entre os primeiros cristãos – pelo menos aqueles que escreveram o Novo Testamento.
Também devo admitir que esse relato deixa uma questão importante sem resposta. Por que e como os reinos celestiais foram infestados de influências malignas?
Uma resposta aparece na passagem dos Poimandres que citei acima. Aqui, as zonas planetárias parecem ser identificadas com propensões ao mal. Poderiam os textos herméticos – dos quais o Poimandres faz parte – ser as fontes dessa doutrina da “maldade espiritual nos lugares celestiais”? Ou poderiam os textos e esta doutrina ter saído da mesma corrente?
É possível. Embora os textos herméticos tenham sido estudados, muitas vezes intensamente, ao longo dos séculos, há muito que permanece desconcertante sobre eles. Mas é provavelmente correto dizer, junto com o estudioso Brian Copenhaver, que eles “podem ser entendidos como respostas ao mesmo meio, a muito complexa cultura greco-egípcia dos tempos ptolomaico, romano e cristão inicial” – significando o longo período entre o quarto século AEC e o segundo século EC. Este também foi o meio em que o cristianismo surgiu. Portanto, pode haver algum traço dessas influências greco-egípcias no Cristianismo do Novo Testamento.
Os Poimandres não retratam essas forças cósmicas como más. Quando o homem cósmico é criado, diz-se que os sete “governadores” – isto é, dos planetas – “amaram o homem, e cada um deu uma parte de sua própria ordem”. Mas o homem, como Narciso, se apaixonou por sua imagem no mundo natural e se apaixonou. Assim, sua natureza é dupla: imortal, alma dada por Deus, e mortal, nascida de sua paixão pela matéria. Ele está escravizado por coisas sobre as quais deveria dominar. As qualidades que os “governadores” lhe deram tornam-se vícios que ele tem que superar.
Existem indícios de idéias semelhantes na Bíblia Hebraica. Repetidamente encontramos entidades chamadas “o anfitrião do céu” ou “os filhos de Deus”. Aqui está um exemplo. O profeta Micaías diz: “Vi o Senhor assentado no seu trono, e todo o exército celestial em pé junto a ele, à sua direita e à sua esquerda” (1 Reis 22:19). Nesta passagem, as hostes do céu são parte da corte celestial de Yahweh e, portanto, parte da ordem cósmica.
Mas aqui está outro versículo. É uma advertência dada aos filhos de Israel por Moisés: “para que não levantes os teus olhos ao céu e, quando virdes o sol, a lua e as estrelas, sim, todo o exército do céu, deves ser levado a adorar e servi-los, que o Senhor teu Deus repartiu a todas as nações debaixo de todo o céu ”(Deuteronômio 4: 9).
Na verdade, muitas referências na Bíblia Hebraica ao “exército do céu” equivalem a advertências contra adorá-los, ou condenações por isso.
O anfitrião do céu desempenha um papel ambíguo na Bíblia Hebraica. Novamente, esses seres – personificações das estrelas e dos planetas e dos signos do zodíaco – não são necessariamente maus; eles fazem parte da corte celestial. Ao mesmo tempo, há uma forte tentação de adorá-los, que é repetida e veementemente denunciada. Como nos Poimandres, o homem não deve adorar os sete “governadores” celestiais ou estar sujeito a eles.
A ascensão retratada nos Poimandres tem a ver com o destino da alma após a morte. A subida pelas esferas acontece com os virtuosos, aqueles que obedecem a este ditado divino: “Que aquele [que] está atento reconheça que é imortal, que o desejo é a causa da morte, e que ele reconheça tudo o que existe”. (A inserção entre colchetes é do tradutor.) A salvação aqui vem da gnose [sabedoria, conhecimento]: o insight sobre a própria natureza e estado verdadeiro de alguém. Aquele que carece de tal discernimento, “aquele que amou o corpo que veio do erro do desejo continua nas trevas, errante, sofrendo sensivelmente os efeitos da morte”.
Há outro tópico que precisamos abordar neste ponto. O sábio búlgaro Omraam Mikhaël Aïvanhov observa que a mensagem do Apocalipse é “uma descrição dos elementos e processos que são comuns à nossa própria vida interior e à vida do cosmos”. Esses processos de nossa “vida interior” têm a ver com iniciação. Como se costuma dizer, a iniciação é uma espécie de morte e renascimento. No nível mais simples, isso tem a ver com a morte para a vida anterior e o nascimento para uma vida nova e superior. Mas há mais do que isso. Em uma passagem famosa, Cícero, o grande estadista e filósofo romano, escreve sobre as iniciações nos mistérios: “Portanto, na verdade, aprendemos com eles os primórdios da vida e ganhamos o poder não apenas de viver feliz, mas também de morrer com uma esperança melhor ”(Cícero,Leis 2.14.36; ênfase minha).
Este tema continua aparecendo em torno dos mistérios antigos. Eles têm a ver com a morte, não apenas em um sentido simbólico, mas em um sentido altamente prático. De alguma forma, eles preparam o candidato para a morte. Destinam-se a tornar o processo pelo qual ele passa na vida após a morte mais fácil e mais seguro de sucesso. Parece-me provável que os mistérios pagãos tenham algo a ver com esse processo. Os mistérios de Mithras de fato ocorreram em sete estágios de iniciação, que muito provavelmente estavam conectados aos sete planetas.
Voltamos então à epígrafe deste artigo, uma citação do Excerpta e Theodoto (“Trechos de Teódoto”, uma figura gnóstica do segundo século EC): “Até o batismo … o destino é válido. Mas depois os astrólogos não estão mais corretos. ” O batismo cristão, visto esotericamente, eleva o candidato além dos níveis dos sete planetas, que governam o destino. O iniciado está livre da influência dos planetas e, portanto, do destino.
Esta passagem também enfatiza que a liberação não é meramente devido a um rito, mas é o resultado da gnose: “Não é apenas a purificação que é libertadora, mas o conhecimento [gnose] de quem éramos, e o que nos tornamos, onde nós onde fomos ou onde fomos lançados, onde nos apressamos, do que nos purificamos, o que é o nascimento e o que é o renascimento ”( Excerpta e Theodoto , 78; tradução minha).
Assim, pelo menos para alguns dos primeiros cristãos, o batismo foi correlacionado com uma ascensão libertadora através dos reinos dos planetas, cujos vícios associados foram tornados inoperantes pelo sacramento. O iniciado atinge um nível de consciência e ser que está acima do domínio dos planetas.
Certamente, muito desse ensino foi perdido ou obscurecido ao longo dos séculos, a ponto de um cristão típico de hoje provavelmente não reconhecê-lo como parte de sua própria religião. A visão das esferas planetárias como benignas – na verdade, como níveis do céu, como no Paradiso de Dante – suplantou completamente essa visão mais antiga.
E, no entanto, os ecos continuam a ressoar. No início do século XX, o teosofista James M. Pryse escreveu The Apocalypse Unsealed:
Muitos atores, aparentemente, desempenham seus papéis no drama do Apocalipse; no entanto, na realidade, há apenas um executor – o próprio neófito, o “Cordeiro” sacrificial, que desperta todas as forças adormecidas de sua natureza interior, passa pelas terríveis provações da disciplina purificatória e pelos trabalhos telésicos [isto é, iniciáticos], e finalmente emerge como o Conquistador, o Homem auto aperfeiçoado que recuperou sua posição entre os deuses imortais.Pryse conecta os sete selos com os sete chakras, os sete centros sutis do corpo humano. De acordo com certas teorias, eles precisam ser abertos para que o buscador alcance a iluminação. Por isso ele traduz o grego ἀποκάλυψις apokálypsis(geralmente traduzido como “revelação”) como iniciação .
Pedágios Aéreos para a Alma
Uma pergunta permanece: algum fragmento deste ensino primitivo sobreviveu no cristianismo posterior? Sim, foi – de uma forma curiosa. O ensino ortodoxo oriental se refere a “pedágios aéreos” pelos quais a alma deve passar enquanto ascende após a morte.
Serafim Rose, um monge ortodoxo americano do século vinte, escreve: “O lugar particular que os demônios habitam neste mundo decaído, e o lugar onde as almas dos homens que partem recentemente os encontram – é o ar” (ênfase de Rose). Ele cita uma liturgia escrita por João Damasceno no século VIII: “Quando minha alma estiver prestes a ser libertada do vínculo com a carne, interceda por mim, ó Senhora Soberana [isto é, a Virgem] … para que eu possa passar sem impedimentos os príncipes das trevas pairando no ar. ”
E a estranha metáfora de pedágios aéreos é realmente usada. Outra passagem de John Damascene: “Ó Virgem, na hora da minha morte, resgata-me das mãos dos demônios, e do julgamento, e da acusação, e da terrível prova, e das amargas casas de pedágio”. Em cada pedágio, a alma é apresentada com todos os pecados que cometeu desse tipo: mentira, inveja, fornicação e assim por diante. Se for considerado culpado de qualquer um desses pecados, é lançado no inferno. Se for inocente, é permitido ascender.
Essas idéias claramente remontam a um longo caminho. Um historiador de teologia ortodoxo do século XIX, Metropolita Macário de Moscou, escreve: “Tal uso ininterrupto, constante e universal na Igreja do ensino das casas de pedágio, especialmente entre os professores do século IV, atesta indiscutivelmente que foi-lhes transmitido pelos professores dos séculos anteriores e baseia-se na tradição apostólica ”.
A semelhança entre essas idéias e as dos Poimandres é impressionante. Pode-se citar outros paralelos, como os sete hekhalot (palácios) do céu mencionados no início da Cabala.
Seria tolice, eu acho, tentar argumentar que todos esses ensinamentos são exatamente os mesmos, ou o eram na antiguidade. Então, como agora, havia uma panóplia de religiões, crenças e cultos, e seria inútil tentar mostrar que seus ensinamentos eram idênticos. No entanto, as semelhanças são inconfundíveis.
Olhando de uma perspectiva mais ampla, podemos ver o tema do homem tentando se situar no cosmos. Ele olha para o céu e vê as estrelas e planetas e sente alguma conexão com eles. Que tipo de conexão? Essas entidades são hostis, benéficas, indiferentes? Eles conduzem a Deus ou bloqueiam o caminho? E o que dizer dos reinos invisíveis que, embora vagamente, cada um de nós sabe que existe?
As perguntas se multiplicam. A imagem dos sete reinos planetários não se encaixa mais bem com o que sabemos da astronomia, mas não se pode deixar de sentir que continua profundamente válida. Podemos ter que esperar até a morte – ou iniciação – para descobrir a verdade.
{Nota de Thoth:Em breve haverá um novo papa, será um francês, e será o ÚLTIMO . . . A estrondosa queda da “Estátua de Nabucodonosor“, com o fim do Hospício e os psicopatas da civilização ocidental e a própria destruição da região da cidade de Roma [incluso a cloaca do Vaticano] estão bem próximos de acontecer. O Hospício Ocidental, o circo do G-7 [do qual dois marionetes já caíram, Mario Draghi e Boris Johnson], os ditos “Países de Primeiro Mundo” vão fazer face ao seu carma “liberal“}
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