Mistérios gnósticos do sexo: uma entrevista com Tobias Churton
Tobias Churton é um dos escritores mais visíveis e prolíficos de hoje na tradição esotérica ocidental. Ele chamou a atenção do público no Reino Unido pela primeira vez em 1987, com o lançamento de uma série de televisão de quatro partes chamada “Gnostics”.
Desde então, ele escreveu dezenove livros, incluindo Filosofia Gnóstica, A História Invisível dos Rosacruzes e biografias de William Blake, do esoterista britânico do século XVII Elias Ashmole e Aleister Crowley. Ele possui mestrado em teologia pela Universidade de Oxford e é membro honorário da Universidade de Exeter, no Reino Unido. Seu site é tobiaschurton.com .
Churton foi destaque em uma entrevista da New Dawn que conduzi em 2005 (veja New Dawn 91). Em novembro de 2015, realizei outra entrevista por e-mail com ele, desta vez focando em seu recente livro Gnostic Mysteries of Sex: Sophia the Wild One and Erotic Christianity.
RICHARD SMOLEY (RS) : Seu último livro se chama Gnostic Mysteries of Sex . Você poderia começar esboçando brevemente quem eram os gnósticos?
TOBIAS CHURTON (TC): Nem todos os gnósticos se chamavam pelo nome, mas é um nome dado pelos líderes da Igreja ortodoxa do segundo ao quinto séculos EC a líderes e grupos de desviantes espirituais da ortodoxia que consideravam sua experiência ou “conhecimento”. (grego: gnosis ) como um aspecto superior da salvação ao de outros cristãos. Como os gnósticos se orgulhavam da originalidade, das revelações pessoais e das percepções esotéricas, suas opiniões sobre várias doutrinas variam consideravelmente, mas compartilham algumas doutrinas especulativas em comum.
A primeira e mais fundamental é que o universo perceptível aos sentidos deriva de uma deformação do ser espiritual em algo não intencional pela fonte do ser. Este incognoscível “Pai”, conhecimento de quem Jesus traz para o gnóstico, é chamado de “Profundidade” – como em um oceano ou abismo insondável. O universo material resulta de uma catástrofe primordial: uma queda do ideal para o ser relativo. Neste drama de deformação, centelhas da semente divina se alienaram em um reino desconhecido e experimentam dor e desejo. Na medida em que o universo é imperfeito, é obra de um Demiurgo ou “formador”, trabalhando com o ser relativo, não absoluto. Este ser não conhece mais do que ele mesmo, como o clássico egoísta. Às vezes identificado com o Elohim(“Deus” ou “deuses”) do Gênesis, o criador do mundo é considerado o inimigo do Homem como um ser espiritualmente concebido, oposto implacavelmente à iluminação do Homem. “Senhor deste mundo”, o criador sente que há algo especial no Homem. O homem tem algo dentro dele. O mestre da matéria tem ciúmes dessa substância espiritual e, embora incapaz de compreendê-la, a deseja e, na falta disso, decide manter o homem caído na ignorância dela, para que o homem não escape das garras finitas do mundo e se torne livre.
O ser hílico ou material (o Adão terrestre), pertencente ao universo sensual, morre com ele, pois o universo material é constrangido pelo tempo, ao contrário do espírito, que é eterno.
O único meio de fuga é a percepção da origem e destino divinos – gnose. Isso significa estar espiritualmente desperto, capaz de ver além do universo e do Demiurgo. Para efetuar a realização, Cristo desceu à terra, aparecendo como carne mortal, para convocar os espíritos despertos e elevar os fracos, despertando as psiques adormecidas dos filhos com alma, mas perdidos, da Sabedoria divina ( Sophia ). Escritores gnósticos apresentam Jesus como um filósofo esotérico segurando as chaves da porta para a eternidade, pela qual os governantes do mundo conspiram para destruí-lo e aos que o seguem.
Os gnósticos às vezes apresentavam reviravoltas altamente inteligentes em todos os aspectos do ensino estabelecido do Evangelho. A partir de supostas fontes secretas, eles criaram uma religião esotérica de amplo significado e aplicabilidade ao Homem, visto como estando em sofrimento existencial. A Gnose não tem nada a dizer àqueles que se sentem confortáveis com e no mundo como ele é.
Os ensinamentos morais entre os gnósticos variam amplamente, pois, em sua opinião, o estado de espírito é de importância vital e superior em essência à conduta real. Havia correntes de interpretação um tanto contraditórias no pensamento e na prática gnóstica, e seus inimigos não eram escrupulosos em delinear fatores maiores ou menores, já que todos os gnósticos eram considerados uma ameaça mortal à fé ortodoxa. Os gnósticos eram, em geral, indiferentes às autoridades religiosas, e seu individualismo radical tornou-se intolerável ao crescente episcopado monárquico da igreja católica ou ortodoxa.
Brilhantes inimigos da gnose, como Tertuliano no final do segundo a meados do terceiro século EC, simplesmente rejeitaram os gnósticos por tentarem transformar a “fé salvadora” em filosofia, isto é, algo conforme ao raciocínio socrático. Isso não é totalmente justo, uma vez que a Igreja Gentia desde o início foi obrigada a expressar suas doutrinas para pessoas que usavam a filosofia para justificar práticas religiosas. Pensa-se em São Paulo no Areópago (Atos 17:16-34). Afinal, a fé judaica nunca explicou por queo universo foi criado em termos filosoficamente explicáveis à condição existencial da vida humana. Deus quis e achou bom, quer os homens pudessem ver, gostar ou não. Também é importante reconhecer que uma corrente dominante de gnose serviu essencialmente como uma religião mágica que buscava Deus nos efeitos mais baixos, bem como nas causas mais elevadas. Ou seja, o espírito divino ou pneuma não estava apenas disperso no Homem por algumas escolas gnósticas, mas escondido nos recessos da Natureza: tais insights vitalizaram a alquimia. A semente divina foi semeada em todos os lugares, como sustentam os alquimistas gnósticos, ou “hermetistas”.
O esoterismo ocidental contemporâneo e seus antecedentes históricos são impossíveis de conceber sem o fenômeno gnóstico da antiguidade tardia. Na medida em que o esoterismo ainda prospera, o mesmo acontece com a gnose, embora mediada, como sempre, em diversas formas, incluindo a filosofia da religião.
RS : Uma das figuras mais fascinantes do seu livro é Simon Magus. Você poderia falar um pouco sobre ele e suas opiniões sobre sexo?
TC: Ele é fascinante, não é? Este mago samaritano recebe um papel desagradável em Atos, e relatos contraditórios dele aparecem em obras patrísticas e diversas apócrifas. Ele era obviamente uma grande ameaça aos esforços apostólicos da Igreja primitiva. O porquê não está totalmente claro, especialmente em Atos, onde ele tenta comprar o poder do Espírito Santo. Isso está falando, à sua maneira, do estilo do mago. Ele reconhecia a experiência do Espírito Santo como um fenômeno psíquico que poderia ser induzido se você conhecesse o truque: nada de novo para um mago para quem o que hoje chamamos de hipnose era uma moeda de troca.
Atos não menciona o detalhe crucial de que Simão estava acompanhado por uma prostituta, Helen (= a “tocha”), a quem ele salvou de um bordel de Tiro para ser sua consorte. Grupos de gnósticos adoravam a ambos, pelo menos no século II, e ficou estabelecido naquele século que ele foi o primeiro herege gnóstico e que todas as correntes gnósticas derivaram dele. Quanto aos seus ensinamentos, ou melhor, alegados ensinamentos (não temos evidências do primeiro século para suas doutrinas específicas), temos relatos fascinantes nos escritos do século II do cristão ortodoxo Hipólito.
Eu posso ser o primeiro a ter percebido que enquanto os relatos de Hipólito sobre as doutrinas de Simão tentam descartá-las como filosofia grega absurda, os relatos de Hipólito, no entanto, transmitem – provavelmente sem Hipólito sequer perceber – um sistema bastante completo de magia sexual, expresso em símbolos. O que Hipólito entendeu mal como filosofia foi, eu acho, a base para trabalhar a prática mágica.
A doutrina simoniana considera que o sexo tem potencial mágico: poderia ser “redimido” como meio de fazer super-homens e super-mulheres. Olhar para Simon de novo foi uma das coisas mais emocionantes que descobri ao escrever o novo livro, e se tornou uma verdadeira revelação: talvez chocante, mas definitivamente revelador. Não é surpresa que Simão teve uma obra atribuída a ele chamada A Grande Revelação . Mais intrigante, ele parece ter tido alguma ligação importante com João Batista.
RS : Um tema principal em seu livro é a conexão entre sexo e iluminação. Como os gnósticos viam essa relação?
TC: Essa é uma questão muito grande para ser tratada adequadamente em uma entrevista para uma revista; a resposta representa a substância do livro. Muito brevemente, a compreensão gnóstica do sexo é informada pela visão platônica de que no mundo eterno há uma unidade de substância. O mundo eterno, ou mundo dos aeons, fornece as “idéias” eternas que são usadas para moldar uma cópia ou reflexo dele e torná-lo manifesto sob as condições finitas de tempo e espaço. Essas características eternas são deformadas e dissolvidas no processo ou drama do puro espírito radiante que desce às “escuridão”. Para criar, devemos passar de um , unidade, para dois : reflexão e manifestação. Toda reflexão envolve uma medida de distorção.
Portanto, manifestar a mente divina, como a Sabedoria Divina (na forma de Lady Sophia) precocemente se esforça para fazer imperfeitamente nos sistemas gnósticos (criando o Demiurgo no processo), é tornar a distorção inevitável. A ideia de sizígias harmoniosas de poderes divinos torna-se desequilibrada pelo ato da criação. Quando este princípio está ligado à existência de homens e mulheres, notamos que o Homem perfeito, como Deus, é, no pensamento gnóstico, andrógino, contendo características masculinas e femininas em perfeita harmonia.
Na esfera da manifestação, essa harmonia se perde, e o homem e a mulher aparecem separados e em desacordo. Mas a gnose pode iniciar o retorno à harmonia. Os gnósticos fizeram muito da história do Gênesis de que a costela de Adão se tornou a base da mulher, especialmente porque foi extraída quando Adão estava dormindo. O sono, para um gnóstico, significa a inconsciência cósmica e espiritual ou amnésia característica da consciência material. Homem e mulher tornam-se tentadores um do outro no mundo da natureza. Essa antipatia é refletida na primeira progênie humana, Caim e Abel, que se opõem imediatamente – oposição que leva ao assassinato primordial.
Seguindo a lógica da androginia como sendo a forma humana original no sentido espiritual, seguiu-se que a união sexual perfeita poderia se tornar uma pré-encenação sacramental e espiritual da unidade final destinada ao espírito gnóstico, restaurada ao Pleroma ou “Plenitude” de a Divindade. A infusão mútua de masculino e feminino encena e prefigura a apocatástase , a restauração, ou o que os gnósticos chamam de “cura das paixões da matéria”: o retorno ao Uno.
Obviamente, tal comunhão sexual era um ato espiritual dedicado. As interpretações dessa dinâmica essencial do sexo gnóstico variaram muito, mas pode-se ver ecos nas teorias posteriores associadas às tradições tântricas hindu e budista. A iluminação vem da manifestação e glorificação da semente divina. Esta semente é identificada em muitas tradições gnósticas como pneuma ou espírito. Em alguns grupos, essa identificação foi tomada perfeitamente literalmente, mas é uma característica que considero relevante para todas as tradições gnósticas, sejam libertinas ou ascéticas (os pólos gêmeos da moral sexual gnóstica).
Acho que muito do que encontrei irá chocar e talvez espantar aqueles acostumados à exposição “suave” contemporânea do pensamento e prática gnósticas. Não menos importante é a minha descoberta da identidade e origem do arcanjo gnóstico feminino chamado Barbelo; deve mudar de idéia consideravelmente, com o tempo.RS : Os gnósticos parecem ter englobado uma ampla gama de atitudes em relação à sensualidade, que vão desde o ascetismo completo até uma espécie de hedonismo. O que inspirou essas diferentes posições?
TC: O corpo é o lugar tanto da união quanto da desarmonia. É mortal e contém, mesmo aprisionando, o pneuma ou espírito imortal, que precisa ser despertado. Como o corpo é mortal, o que a carne faz consigo mesma pode não ter significado último. Seu papel é estritamente o de um veículo do espírito.
O corpo está ligado aos mundos inferiores, de modo que o gnóstico pode desprezá-lo ou, alternativamente, usá-lo para os propósitos do espírito. Os gnósticos, especialmente os seguidores de Carpócrates e os da tradição setiana, tendiam a acreditar que o espírito era tão superior à carne que a carne não poderia danificá-lo. Segundo Irineu, esses gnósticos diziam que o espírito é como o ouro: pode ser misturado com esterco, mas surge brilhando. Por outro lado, o ensinamento ortodoxo era que atos do corpo mancham o espírito, ferem-no, e assim tais atos são culpáveis; escolhas morais indicam limpeza espiritual ou a falta dela.
Gnósticos de persuasão radical deram a esses tipos de ensinamentos suas próprias reviravoltas. Ser radical diante do mundo para eles significava virar as loucuras da matéria e de seu criador de cabeça para baixo: decências desrespeitadoras indicavam que se tinha visto através da fachada de conformidade com o caminho espiritualmente destrutivo do Demiurgo, o falso “Deus da lei. ” A Lei governava a carne, não o espírito, pois o governador do espírito é o Pai celestial, e o Pai celestial não é, no pensamento gnóstico, o autor da Lei. Eles tiraram – ou distorceram – essa ideia da liberdade que Paulo ofereceu ao gentio redimido: livre da Lei pela graça e, na medida em que pratica o amor espiritual com consciência, uma “lei para si mesmo” (Romanos 2: 10-15). Assim, em suma, alguns gnósticos usavam o sexo como arma contra o Demiurgo e sua ordem, e consideravam esse comportamento heróico.
Também parece ter havido um movimento que ganhou força no século III e floresceu nos séculos IV e V chamado encratismo (do grego enkrateia , que significa autocontenção). As correntes encratitas da gnose defendiam o ascetismo estrito, a continência corporal e a manutenção da semente em pureza, como comumente entendido. Os gnósticos setianos, por outro lado, acreditavam que as substâncias sexuais mudavam de status quando eram tratadas como sacramentos, pois pão e vinho podiam ser transformados em corpo e sangue de Cristo por intenção elevada. O livro lida com todas essas complexidades e as classifica, eu acho; muitos são colocados em contexto pela primeira vez. O assunto permanece altamente carregado, pois é tão fundamental, e as questões básicas são profundamente relevantes para nós hoje, enquanto tentamos encontrar uma moralidade universal com autoridade espiritual por trás dela.
RS : O cristianismo católico tornou-se cada vez mais puritano ao longo dos séculos. Finalmente chegou ao ponto em que via todo sexo como ruim em um grau ou outro. O que inspirou essa tendência?
TC: Encontramos encratismo no movimento monástico com o egípcio Pacômio do século III e seus muitos seguidores, que persistem até hoje. O medo essencial do sexo do encratismo tornou-se crítico no período de formação final da doutrina católica e ainda está muito conosco, embora encontrando grande oposição pela poderosa comercialização da libido e mudanças radicais nos costumes sociais. Originalmente visto como uma heresia (por Clemente de Alexandria, por exemplo), o encratismo acabou triunfando sobre grande parte das igrejas católicas e ortodoxas, criando uma moralidade de dois níveis: um para clérigos, monges e freiras, e outro para os demais que eram aspirar à renúncia característica das classes dos salvos.
O sexo era o campo de batalha. Curiosamente, Isaac Newton e outros acreditavam que o encratismo se originou entre os grupos gnósticos, com base na ala ascética desse “movimento”. Prefiro pensar que o encratismo foi uma doutrina que se insinuou em todas as igrejas, incluindo as assembléias gnósticas, eventualmente dividindo e possivelmente dissipando o fermento gnóstico.
Parece ter havido um clima que atingiu o Império Romano no século II, um declínio da lâmpada, por assim dizer, quando muitos consideravam ter nascido neste mundo uma responsabilidade. Nesse estado de espírito, não foi difícil aceitar a difundida doutrina cristã de que o pecado entrou no mundo pelo pecado de Adão, transmitido toda vez que uma criança nascia. Não era difícil concluir que, ao se abster da procriação e do sexo, estava efetivamente contribuindo para a salvação de almas, pois se considerava que a luxúria condicionava a maioria, senão todos, os nascimentos. Alguns contestaram que o nascimento deu a oportunidade para Cristo e sua Igreja mostrarem o amor salvador de Deus. Mas isso foi, e é, uma espécie de sossego para confortar os membros comuns da Igreja não-clericais, ao mesmo tempo em que fornece emprego contínuo para os pastores “sem sexo” das ovelhas procriadoras.
RS : Uma parte do seu livro que achei particularmente interessante foi a discussão sobre a ressurreição do corpo físico vista por diferentes seitas cristãs primitivas. Aparentemente, o apóstolo Paulo negou especificamente a ideia da ressurreição física, mas alguns séculos depois era uma heresia não acreditar em tal coisa. Você poderia falar um pouco sobre esse processo?
TC: Paulo inspirou muitos gnósticos com suas palavras de que carne e sangue não podem herdar a vida eterna (1 Coríntios 15:50). Deu-lhes combustível para o pensamento de que apenas o destino do pneuma divino, espírito, importava. O corpo não tinha parte na salvação. No entanto, os principais heresiólogos (Irineu, Tertuliano, Hipólito, Clemente de Alexandria) consideraram uma das principais heresias dos gnósticos que considerassem o corpo como sem importância na salvação. Assim, embora os círculos ortodoxos possam ter respeitado os escritos de Paulo, havia claramente uma tradição mais forte de que a ressurreição do corpo, prefigurada por Cristo, era axiomática e apoiada em profecias do Antigo Testamento, como a da vivificação do vale do seco. ossos em Ezequiel. Era muito mais importante para eles do que eu acho que os cristãos de hoje podem compreender.
Como digo no livro, ninguém que aceita a cremação realmente acredita na ressurreição do corpo, embora a liturgia cristã ainda se refira explicitamente à ressurreição do corpo e à vida eterna. Agora sabemos que a cremação só se tornou aceitável recentemente na história da Igreja. Muitos cristãos modernos parecem compartilhar as prioridades dos gnósticos hoje em dia no que diz respeito ao corpo. Isto é, eles não esperam que sua carne seja ressuscitada.
Os gnósticos consideravam a imagem ortodoxa do corpo de Jesus na cruz como “falsa visão”. O verdadeiro corpo de Cristo era espiritual. Antes – referindo-se à cegueira daqueles sem gnose – foi “o homem deles” que “eles” pregaram na cruz; foi de fato “seu homem”, sua ideia e sua consciência do que eles pensavam que o homem era, que foi visto sendo crucificado. Os inimigos de Cristo se mataram. O “senhor deste mundo” derrotou a si mesmo, como ensinou São Paulo, pois o “senhor deste mundo” não conhecia o antigo segredo da destruição final do Demiurgo pelos processos secretos da redenção divina. Como os gnósticos viram, o homem real, o espiritual, “Jesus vivo” estava na realidade acima de tudo isso, bem acima do lugar da caveira (“Gólgota”) ou “terra”, e estava rindo de “sua” loucura, não tanto rindo dos homens que podiam não ver a realidade espiritual, os crucificadores e espectadores cegos, mas o próprio Demiurgo, aquele que, em seu ciúme, pensou que poderia frustrar a obra essencial de Cristo, obtendo os poderes constituídos para pregar Jesus de Nazaré na “sua cruz”. ” Como o Evangelho Gnóstico de Philip diz: Jesus veio “crucificando o mundo”. Veja, há uma grande sutileza na doutrina gnóstica aqui, e perder isso torna muito fácil para mentes evangélicas ortodoxas não sutis simplesmente dizer que os gnósticos eram perversos porque negavam que o Salvador sofreu na cruz e que, portanto, não há salvação. na gnose. Não é tão simples assim.
É fascinante que hoje uma doutrina gnóstica chave tenha sido aceita pela maioria dos cristãos de uma forma ou de outra, mesmo que eles recorram à outra doutrina de Paulo de um “corpo espiritual” ressuscitado incorruptível. Tudo isso diz muito. Pode haver mais na relação de “espírito” e “carne” do que entendemos corretamente; certamente esses debates costumavam animar as conferências dos espíritas da década de 1890 de uma maneira que definitivamente deveríamos achar estranha hoje, mas talvez a roda tenha girado e devemos olhar novamente para o que se entende por “corpo”.
RS : Existem muitas discussões sobre as técnicas sexuais dos gnósticos, mas a maioria delas são bastante vagas. O que eles estavam fazendo sexualmente e o que eles achavam que isso iria realizar?
TC: Uma coisa notável sobre meu novo livro é que consegui localizar técnicas reais usadas por diferentes congregações gnósticas, e comparações são feitas em detalhes técnicos entre kundalini yoga, várias práticas tântricas e as práticas de grupos gnósticos, especialmente setianos, grupos simonianos e valentinianos. A compreensão pode ter sido vaga antes, Richard, mas não agora. Os gnósticos parecem ter transmitido práticas explícitas do que, desde a época de Theodor Reuss no início do século XX, os esoteristas chamam de “magia sexual” ou “magia”. As alegações gnósticas de alguns grupos esotéricos modernos agora têm uma base maior de fato, eu acho.
RS : Algumas seitas gnósticas foram acusadas de ter um sacramento no qual se consumiam fluidos sexuais como sêmen e sangue menstrual. E, de fato, muitas tradições mágicas atribuem um poder considerável a essas substâncias. Você acha que há alguma verdade nessa ideia?
TC: Não cabe a mim dizer. Essa é a crença de algumas pessoas. Descrevo o que alguns gnósticos acreditavam e praticavam e deixo o julgamento ao interesse e experiência do leitor. Eu simplesmente faria estas perguntas: o poder oculto de qualquer substância está na própria substância, ou na forma como ela é concebida? Ou será que o poder está na relação entre substância e mente? Quando os pagãos viram ou ouviram falar da eucaristia católica, eles só puderam concluir que comer a carne e o sangue do Salvador constituía um canibalismo grosseiro. Os gnósticos, é claro, tiveram sua própria opinião sobre isso, e isso é revelado no livro.
RS : Você discute William Blake e uma tradição de magia sexual da qual ele pode ter sido herdeiro. Você poderia falar um pouco sobre Blake e como ele se encaixa nesse tema?
TC: Fiquei muito interessado na relação entre o enigma de Blake em seu poema épico Jerusalém (não o hino chamado por esse nome):
Eu te dou o fim de uma corda de ouro
Apenas enrole-o em uma bola
Ele irá levá-lo no portão do céu
Construído na muralha de Jerusalém
E o poema de Andrew Marvell “To his Coy Mistress”, escrito na década de 1650, um século e meio antes. Em ambos há indícios de uma poderosa magia sexual, ou misticismo se preferir, consistente com a crença de Blake de que a Nova Era seria caracterizada pelo refinamento do conhecimento sensual, pelo qual ele foi indubitavelmente informado pela ideia de uma gnose sexual explosiva, que, no entanto, tinha que ser abordado de forma cautelosa para que não fosse rebaixado por mentes rebaixadas.
Este é o problema perene com as doutrinas sexuais esotéricas. Eles foram mantidos em segredo para tentar impedir sua perversão. É claro que o inimigo sempre pensa que tais assuntos são pervertidos, mas isso pode apenas indicar a degradação de suas próprias mentes. As coisas espirituais são discernidas espiritualmente.
RS : Para ficar mais pessoal: o que você acha que é a conexão entre sexo e espiritualidade? O sexo pode realmente ser usado para avançar em direção à iluminação?
TC: Pelo menos nos campos apreciados pelos leitores de New Dawn , quem não compartilha desse interesse? Somos seres sexuais. Somos, em essência, seres espirituais, se não de fato, pelo menos em potência . O sexo é o meio de criação. De um, dois, de dois: todos. A espiritualidade eleva o criado ao seu mais alto potencial, em teoria.
No entanto, já que você pergunta sobre minha visão pessoal, prefiro aceitar que a moralidade não é tão relativa quanto alguns gnósticos antinomianos afirmaram, e entender os Dez Mandamentos me parece ser um primeiro passo vital no caminho para entender o amor divino. Podemos abordar melhor as coisas espirituais com pureza de mente, embora eu não ache que isso signifique exatamente a mesma coisa que puritanismo de mente. Em um contexto sexual, a Regra de Ouro pode incorrer em algum rebaixamento moral: faça aos outros o que gostaria que fizessem a você . Algumas pessoas querem que as coisas sejam feitas a si mesmas, eu acho que outras pessoas podem evitar ou ser protegidas!
Colocando em termos claros como você tem – “o sexo costumava se mover em direção à iluminação” – bem, eu realmente não entendo o que isso significa. Se eu quero “iluminação”, posso ir até a fonte de iluminação. “Magia sexual”, como eu a entendo, é uma disciplina que não é para os imprudentes, ou para qualquer um em busca de uma corrida rápida. De certa forma, pode parecer um longo caminho até o topo da colina e, claramente, para a maioria das pessoas, é um processo muito longo, difícil e traiçoeiro. Existem riscos abundantes. Mas se a alternativa para aceitar essa possibilidade é a ideia de que o sexo é uma coisa muito ruim e estaríamos mais santos e seguros sem ele, ou que é apenas para a procriação, bem, acho que isso é bastante mecânico, desinteressante e sem alegria.
Quando éramos jovens, o sexo não era uma indicação das coisas celestiais? E não estragamos tudo com o passar do tempo e o romance inocente se transformando em luxúria egoísta? O verdadeiro casamento nos dá um caminho de volta à primeira intimação, desde que entendamos o que realmente significa e implica a palavra união . Os gnósticos valentinianos realmente inventaram o amor romântico, espiritual, embora, como mostro no livro, fosse surpreendentemente diferente do que poderíamos pensar quando ouvimos essas palavras hoje.
O homem é todo potencial, e muito pouca realização. Os gnósticos nos dão uma pista do que poderia ser, talvez até do que deveria ser. Podemos aprender alguma coisa com suas convicções, bem como seus supostos erros? Eu acho que podemos.
Leitura adicional: Mistérios gnósticos do sexo por Tobias Churton.
