Compreendendo o Trauma na Vida Cotidiana: A Relação entre Trauma na Psicoterapia Corporal e a Formação de Samskaras (gatilhos) na Filosofia do Yoga

Sinopse

Trauma, experiência traumática, dor e desagrado é um fato da vida no sentido de que todos nós experimentaremos dor na vida, mas todos lidamos com isso de maneira diferente, às vezes não muito eficientemente habilmente ou funcionalmente. Para alguns de nós, uma experiência aterrorizante pode produzir um trauma profundo que pode causar uma ruptura e prejuízo para o resto de nossa vida (criando disfunção ou patologia). Muitas vezes, traumas graves são vivenciados (e impressos na memória celular e na neurofisiologia) no nascimento e na primeira infância. Para alguns, o trauma começa no útero (pré-natal), embora haja evidências suficientes para sugerir que também pode ser perinatal. Certamente a primeira infância é cheia de traumas grandes e pequenos, mas uma criança saudável é flexível e resiliente – ela fica aberta a novas experiências.

Aqui chamaremos de trauma qualquer experiência passada dolorosa não integrada e não resolvida que deixou uma marca que desencadeia futura dissociação, inibição, compulsão, medos, hipervigilância, paranóia, angústia e/ou outras modalidades disfuncionais negativas, seja emocionalmente e/ou na fisiologia do corpo. . Tal é muitas vezes denominado transtorno de estresse pós-traumático (TEPT) ou síndrome (PTSS).  

Embora algum grau de lesão, dor e trauma seja inevitável na vida, uma energia considerável pode ser investida para minimizar seu dano potencial. Através da experiência aprendemos a avaliar os riscos e evitá-los. Deixe-se dizer desde o início que em muitos casos a superproteção, a hipervigilância, a condenação moral, a emissão de tabus, advertências, ameaça de punição, a necessidade de dominar os outros, vencer, estar no controle e a agressão em geral podem todos são vistos como resultados de "lesões" e traumas não resolvidos no passado, especialmente a necessidade de intimidar os outros, como o terror e o castigo psicológico ou físico de crianças "para seu próprio bem" em si é muitas vezes resultado de traumas passados ​​que foram externalizados (no sentido de projeção reversa sobre a criança) e então se tornam parte de um círculo vicioso da continuação transgeracional do trauma e do terrorismo, que na maioria dos casos também deixa uma cicatriz duradoura em suas novas vítimas (a criança). No caso de punir as crianças para seu próprio bem, os efeitos negativos desse chamado tratamento preventivo tornam-se piores do que a doença original. 

A transmissão do trauma transgeracional em um nível psicológico será discutida mais adiante, mas já que estamos no assunto, podemos tocá-lo brevemente aqui, pois ele tem um componente físico, ou seja, na neurofisiologia.

Foi comprovado que o trauma transgeracional é transmitido de forma mais sutil do que no ato de simples punição corporal. O trauma transgeracional também não se limita a atos intencionais de punição mental/emocional ou crueldade verbal, mas ocorre de forma mais sutil e inconsciente por meio de modalidades do cérebro direito (de som, expressões faciais e energia psíquica), especialmente no pré-natal e na primeira infância. Aqui estamos dizendo que a lesão psicológica (e daí a lesão física) pode ser desencadeada pela tonalidade, gesto, expressão facial, silêncio ou mesmo pensamento. Aqui, mesmo a negligência e a privação emocional e sensorial de um bebê em tenra idade prejudicará / causará danos a eles, tanto neurofisiologicamente quanto emocionalmente.

Em suma, a criança muito pequena é muito aberta e vulnerável e isso é saudável. Eles se relacionam com a mãe (e até certo ponto com o pai) antes do nascimento no útero. Aqui a ligação envolve ambos os sistemas nervosos (o sistema nervoso da criança e o da mãe) que, é claro, naquele momento está intimamente ligado. Assim, qualquer que seja a ligação da mãe naquele momento também afetará o desenvolvimento embrionário.  Se a mãe (e até certo ponto o pai) abriga elementos traumáticos não resolvidos, eles se manifestarão neurofisiologicamente na criança, ou seja, o bebê irá reconhecê-los de uma forma primal do cérebro direito e reagirá, tentando lidar/adaptar-se a ela. este. Ao crescer (condicionado pela família e pela sociedade), a neurofisiologia do ambiente em termos de figuras de autoridade, pares, e especialmente em termos do que as pessoas temem, obedecem e/ou imitam geralmente afeta fortemente o desenvolvimento do sistema nervoso da criança. Esses mecanismos condicionados de reação geralmente se tornam automáticos e inconscientes e, portanto, tornam-se difíceis de desvendar no idoso por meio de modalidades de reprogramação neurofisiológica.

Os efeitos mais brandos são os de enfrentamento e adaptação comuns, enquanto os efeitos mais fortes estão em uma adaptação que prejudica gravemente o próprio desenvolvimento orgânico da criança. Esse tipo de programação/condicionamento neurofisiológico transgeracional negativo geralmente ocorre sem percepção consciente e, embora profundamente enraizado, é difícil desvendar e “trazer à luz do dia” sem um terapeuta treinado que esteja procurando por seu padrão. Obviamente, é necessária mais atenção na educação dos pais (especialmente aqueles que foram abusados ​​quando criança) a se conscientizarem de seus padrões abusivos do passado, ao mesmo tempo em que acolhem o nascimento de seu "novo" filho como uma oportunidade sagrada para se reconectar com sua própria criatividade dissociada ou inibida. processo cerebral direito.    

Enquanto lesões simples deixam poucas cicatrizes duradouras, lesões graves e dolorosas, que não cicatrizam completamente psicologicamente, deixam resíduos físicos e mentais. Mesmo que o abuso leve e o trauma sejam repetidos várias vezes e/ou síndromes semelhantes surjam onde a pessoa é repetidamente traumatizada, certamente os mecanismos e hábitos adaptativos e de enfrentamento habituais tornam-se arraigados/impressos mesmo quando a ameaça de trauma repetido termina.  O trauma pode então tragicamente tornar-se "um fato da vida. A pessoa se familiariza com ele e o espera - torna-se "realidade" e, como tal, se perpetua. A vítima realmente encontra algum conforto em sua previsibilidade. Essa, de fato, é uma maneira de homens cruéis treinam animais - é assim que algumas famílias disfuncionais "funcionam" -- é assim que algumas organizações funcionam (como exércitos, sistemas de justiça criminal, etc.). Mais tarde, mostraremos como essas impressões embutidas (samskaras) têm uma assinatura de energia discreta que pode ser identificada por alguém que atingiu um certo grau de auto clareza, integração, regulação e, assim, torna-se capaz de se libertar de suas garras anteriormente inconscientes e /ou apontar tendências e síndromes como padrões disfuncionais e ajudar a reprogramar outros. 

Experiências traumáticas graves para muitos deixam cicatrizes ou resíduos duradouros em termos de medo, ressentimento, ódio, intolerância, agressividade, raiva, síndromes defensivas/agressivas, dissociação, submissão, retraimento, dormência emocional, distância, rigidez, hiperatividade, etc., dependendo sobre as circunstâncias e constituição únicas do indivíduo. Essas cicatrizes impressas fecham severamente a pessoa de seu potencial criativo no momento - elas criam uma barreira de estar aberto a novas experiências positivas Mais adiante, aprenderemos como reconhecer essas síndromes e como desprogramá-las também. Sem desprogramação, desarme, religação, repadronização, realinhamento ou reintegração bem-sucedidos, muitas pessoas ficam prontas para "quebrar o fusível", "

Usaremos o mecanismo de como o corpo reage ou se organiza em torno de um trauma físico como modelo para o trauma psicológico. Um trauma físico é fácil de reconhecer, pois é grosseiro, físico, tangível e óbvio, em comparação com um trauma psicológico que é mais sutil e, portanto, mais difícil de reconhecer no início. No entanto, a maioria é uma via de mão dupla, o corpo/mente sendo um sistema holístico, portanto, muitos traumas físicos graves têm o potencial de transmitir traumas psicológicos graves se não forem integrados. Especialmente a ameaça de dano físico ou dor pode causar sofrimento psíquico, muitas vezes causando danos muito mais duradouros à neurofisiologia do que o evento físico real.  Embora as consequências do trauma físico não tenham que produzir quaisquer resíduos psicológicos, em muitos casos, sim (como no caso de receber uma surra severa, na maioria das vezes deixa algumas cicatrizes emocionais também). Da mesma forma, a maioria dos traumas psicológicos também produz sintomas físicos.

Embora muito mais sutil, é sensato reconhecer que, para todo chamado trauma psicológico, existe uma reação psico-neuro-fisiológica. Isso está sendo mapeado na psiconeurofisiologia moderna em grande detalhe. Embora bastante técnico, muito desse desenvolvimento recente é detalhado no livro de Allan Schore " Affect Regulation and the Origin of the Self: the Neurobiology of Emotional Development ". Assim, nesta situação de mente/corpo holística nunca há um trauma puramente psicológico no sentido de que não existe à parte da neurofisiologia, memória celular e/ou frequentemente sistema neuromuscular na forma de couraça neuromuscular e/ou hipotonia muscular.induzida/causada pela dor na psique – ou seja, dor emocional e psicológica que secundariamente cria uma reação fisiológica.     

Introdução ao PTSS

Veremos como as síndromes pós-traumáticas em suas inúmeras formas limitam e filtram severamente nossa experiência potencial futura. Como tal, vamos julgá-los como incapacitantes até certo ponto e, além disso, serão considerados indesejáveis ​​e patológicos, para o perpetuador, a vítima, a comunidade, a sociedade, a nação e a ecologia como um todo. PTSS é um mau negócio em todos os sentidos. Na discussão a seguir, aprenderemos como acessá-los e desprogramá-los do ponto de vista da psicoterapia corporal, ecologia profunda, ecopsicologia, somática, saúde integral e ioga, ao mesmo tempo em que revelamos o contexto unitivo subjacente a todos eles.

Aqui discutiremos o trauma como precursor da criação dos samskaras (impressões ou cicatrizes biopsíquicas que coexistem tanto no nível celular quanto no envelope energético). Estes são os gatilhos, botões que são pressionados, "correntes" que são puxadas e assim por diante que ativam as Síndromes de Estresse Pós-Traumático (PTSS). As próprias síndromes se manifestam na forma de tendências latentes ou reativas, hábitos, compulsões e/ou comportamentos (chamados vasana em sânscrito que são desencadeados pelos circuitos latentes embutidos chamados samskara).

A seguir (Parte Um) alguns termos e definições gerais serão desmistificados e, em seguida, serão apresentados exemplos específicos do cotidiano. Discutiremos traumas físicos, emocionais, psicológicos e espirituais e suas inter-relações. 

O trauma cria impressões energéticas e psíquicas no organismo corpo/mente. Em um indivíduo saudável, as impressões são removidas assim que a lesão ou ameaça de lesão termina ou logo depois, algo como empurrar uma bola de borracha resiliente, ela será distorcida apenas momentaneamente. No entanto, se essas impressões não forem descarregadas com sucesso, elas formarão "botões" que podem ser pressionados no futuro, correntes que podem ser puxadas, cordas que podem ser puxadas e manipuladas, bandeiras vermelhas que podem ser agitadas e similares ativando uma síndrome reativa. . Samskaras (ou botões) quando pressionados podem ativar mecanismos de ação e comportamento que são chamados de vasanas na terminologia yogue ou em termos de psicoterapia corporal, Transtornos de Estresse Pós-Traumático (TEPT) ou Síndromes de Estresse Pós-Traumático (PTSS).

Aqui vamos começar com um exemplo excessivamente simplista. Uma pessoa que vê passar um carro novo que deseja ter, mas não pode pagar, entra em uma loja e compra uma cerveja substituta para aplacar - uma compensação neurótica pela dor ou autocensura de não possuir o objeto de sua propriedade. desejo. O próprio automóvel é realmente o principal objeto de seu desejo? Provavelmente não. Pode ser um símbolo de sua necessidade de liberdade, de movimento, de auto-importância, como um símbolo de sucesso, auto-estima e/ou muitas outras representações/substituições simbólicas ou neuróticas. Neste exemplo, a cerveja é um substituto auto-gratificante acessível para um substituto,

Na última parte, discutiremos as causas primordiais do comportamento neurótico como a divisão ou separação primal, mas basta dizer que, neste exemplo, esse homem evita experimentar a dor e a autocensura de não ter o automóvel entrando em um atividade de consumir e ser consumido com a cerveja.

Em um organismo saudável, resiliente e no que chamaremos mais tarde de próspero organismo líquido, eventos traumáticos grandes ou pequenos não deixam cicatrizes (samskaras). Ao contrário, o organismo segue adiante com a sabedoria da experiência permitindo-lhe fazer escolhas melhores e mais sábias, sempre expandindo seu horizonte de vida. Em outras pessoas, samskaras são formados diariamente como pequenas contusões que podem se tornar enormes e feridas crônicas purulentas e o organismo se torna superado e disfuncional como resultado. Certamente o grauou extensão do trauma é um fator na situação pós-traumática, mas existem mais fatores causais que influenciam a gravidade da pessoa que fica assustada ou incapacitada depois, quão rápido e completo o processo de cura pode ter efeito, e - quão rapidamente ela se torna resiliente e líquido. Abaixo vamos definir essas modalidades e apresentar exemplos cotidianos também.

Parte I. O que é Trauma e Como Corresponde à Dor, Dissociação, Filtragem e Negação

O trauma físico é facilmente definido como um espancamento físico, ser espancado, ferido, abusado, ferido ou ferido acidentalmente, por tolice, por agressão de outros, ou então conscientemente auto-infligido como um ato de auto-ódio, mortificação ou punição. .

Durante a experiência traumáticageralmente sente dor, tenta proteger-se ou isolar-se da dor por meio de retirada, aperto, contração em proteção, tentativas de se blindar, tentativas de escapar, revidar e, em casos extremos, se contorce de dor, fica sobrecarregado, desmaia, dissocia, entorpece, fica mole ou entra em choque. Se a dor for "insuportável", a retirada não é incomum. Normalmente, no trauma moderado, o mecanismo de luta ou fuga do sistema nervoso simpático é geralmente estimulado, mas às vezes não recebe uma saída satisfatória de expressão. Um tanto paradoxalmente, a vítima se submete voluntariamente, se rende como uma participação voluntária, e em alguns casos se identifica com o perpetuador como um mecanismo de transferência – como um mecanismo de enfrentamento ou sobrevivência para evitar/escapar da dor ou transformar a experiência. Este último mecanismo de defesa complexo parece ocorrer porque a vítima que agora está frustrada, sobrecarregada, sem poder e/ou está em profunda dor ou choque fisiologicamente pulará na tentativa de trocar os papéis da caça para o predador. Fisiologicamente, isso dá à vítima a opção de uma reação totalmente oposta e é por isso que muitas pessoas desorganizadas e traumatizadas aproveitam a chance de se juntar a seus inimigos depois de terem sido derrotados na guerra ou derrotados em um evento. e/ou está em profunda dor ou choque fisiologicamente pulará na tentativa de trocar de papel de caçado para predador. Fisiologicamente, isso dá à vítima a opção de uma reação totalmente oposta e é por isso que muitas pessoas desorganizadas e traumatizadas aproveitam a chance de se juntar a seus inimigos depois de terem sido derrotados na guerra ou derrotados em um evento. e/ou está em profunda dor ou choque fisiologicamente pulará na tentativa de trocar de papel de caçado para predador. Fisiologicamente, isso dá à vítima a opção de uma reação totalmente oposta e é por isso que muitas pessoas desorganizadas e traumatizadas aproveitam a chance de se juntar a seus inimigos depois de terem sido derrotados na guerra ou derrotados em um evento.

No entanto, nas situações de trauma físico mais comuns, a pessoa simplesmente blinda, aperta, contrai e fecha a lesão como um mecanismo de defesa de proteção na tentativa de escapar ou diminuir a dor. Na maioria das vezes, também anestesiamos a área e nos dissociamos. Se a dor é insuportável ou prolongada, aprende-se como contorná-la, compensá-la, como adormecê-la ou até mesmo dissociar-se dela.

Depois, para voltar à homeostase pré-trauma , deve-se eventualmente relaxar, descontrair, "soltar" e reativar os sentimentos e reconectar a energia na área que foi traumatizada ou ferida, mas aqui é onde PTSD e samskaras podem entrar no caminho. Assim, na resposta saudável à lesão física há:

1) a experiência da lesão

2) a experiência da dor

3) a cicatrização da lesão

4) o desaparecimento da dor

Aqui o trauma não é nem a lesão original nem a dor. Somente quando o processo de cura sofre interferência - a dor é prolongada, a lesão repetida e/ou as cicatrizes da lesão se tornam uma lesão duradoura, precisamos encontrar a cura dos efeitos de um trauma prolongado.

O TEPT ocorre quando ainda não conseguimos relaxar, descontrair, recuperar a sensação ou função em uma área ou quando situações, eventos, pessoas ou coisas nos lembram do trauma, dano ou abuso reativadoa experiência dolorosa, a contração, a armadura, a violência, o medo ou a ameaça de ser ferido, o entorpecimento, a dissociação, o desejo de escapar do corpo, do sentimento, e assim por diante. Qualquer coisa que ative cronicamente esse mecanismo de contração, rigidez, retraimento, couraça, medo, dissociação, dormência etc. síndrome relacionada (como medo, raiva, tristeza, aversão, ressentimento, estupidez, desmaio, etc.) o organismo permitindo que circuitos adormecidos de disfunção sejam ativados.

Aqui notamos que a resposta mais eficiente a um trauma potencial é ser capaz de evitá-lo ou minimizá-lo por meio de ações expeditas, por exemplo, evitar ou escapar de um espancamento ou ameaça por meio de mecanismos de luta ou fuga. Se o trauma físico for totalmente evitado, não restará TEPT, exceto, talvez, se houver grande medo ou estresse emocional criado. Em breve, também lidaremos com o trauma psicológico e seu impacto e acessibilidade através do corpo físico e da respiração.

Nem todo mundo que sofre uma surra, abuso físico ou outro trauma físico terá essas cicatrizes psíquicas (TEPT). Verificou-se que aqueles que conseguiram repelir com sucesso seus atacantes ou que nadaram com sucesso para a segurança após uma mordida de tubarão, que de alguma forma participaram na redução do grau de trauma por meio de uma resposta adaptativa eficiente, que participaram de sua própria salvação ou destino, que foram vítimas não completas de um ataque ou ferimento, mas que tiveram algum poder para alterar a situação sofrem muito menos de TEPT.

É importante notar (voltaremos a isso mais tarde) que também existem fortes correlações empíricas entre aqueles que não temem traumas futuros, espancamentos, ameaças ao seu bem-estar físico e similares com a ausência de armadura física, contração, perda de sensação, dissociação do corpo, etc. Assim, o enfrentamento eficaz de um trauma físico passado, bem como de atos passados ​​de agressão física, e sua recuperação bem sucedida está correlacionada com a remoção da cicatriz psíquica das memórias celulares armazenadas em os mecanismos padronizados no organismo físico. A psicoterapia corporal e a ioga bem-sucedidas acessam essas cicatrizes e as desalojam.

Aqueles que têm mais resistência à recuperação são aqueles que mais se retraíram, que sofreram choque severo, dissociação, retraimento, inibição, niilismo, dormência, desespero e desesperança. Embora a inibição seja uma possível síndrome PTS comum, também o que pode parecer a síndrome oposta de paranóia, agressividade, ódio, xenofobia, intolerância, raiva, ódio e violência contra os outros é outra síndrome de não lidar funcionalmente com um evento traumático passado. É aqui que devemos trabalhar com as armaduras aparentemente protetoras adicionais de inibição, negação, dor, dissociação e até sentimentos de culpa que se associaram ao evento traumático.       

Trauma psicológico

Na população em geral, usamos os termos aterrorizado, congelado em terror, petrificado, assustado demais para se mover, totalmente chocado, horrorizado, espantado, nocauteado, inacreditável, incompreensível, enviado para um loop, demais, sobrecarregado, desmaiado, entorpecido , não podia acreditar, totalmente inacreditável, etc. para experiências que não somos "capazes" de "enfrentar" ou incapazes de integrar com nosso sistema de crenças. Aqui a dor psicológica é tão grande que não se pode enfrentá-la nem enfrentá-la; é insuportável a ponto de a vítima do trauma não acreditar, mas dissociar-se dele. Essa ruptura ou dissociação irá assombrá-los mais tarde (como fantasmas ou demônios do mundo das sombras) até/se essas experiências fortes forem finalmente integradas/resolvidas na teia biopsíquica orgânica viva real da pessoa.

é então negado como sendo real - tenta-se assim escapar da dor da realidade da situação em uma mentira confortável ou de outra forma em auto-engano, dissociação, ou mesmo identificação projetada com o perpetuador como psicológico na transferência. Esse mecanismo causa uma profunda ruptura psicológica que exibe um botão para o mundo (ou uma corrente a ser puxada) pronto para reativar esse circuito defensivo reativo/protetor através do curso de eventos futuros, caso eles nos "lembrem" ou signifiquem o evento original. Assim, a pessoa se torna a própria vítima subconsciente e escrava do lançamento desse mecanismo até que ele seja desativado. São essas correntes que nos prendem repetidamente a relacionamentos doentios e disfuncionais e nos tornam sujeitos também à manipulação emocional por outros (bem como alimento para demagogos). Em nossa busca para evitar a dor, buscamos o aparentemente "prazer" do desconhecimento" e a dissociação em uma mentira, mas essa mentira (ilusão) acaba nos paralisando à medida que tropeçamos nela uma e outra vez até nos libertarmos de seu eu perpetuando o poder ilusório. Isso ocorre quando somos capazes de ver a verdade como ela é - suportando sua aparente verdade de sofrimento e então também somos capazes de nos libertar dele, criando assim ainda mais prazer. Clareza sobre o que é , assim sempre leva à liberação e felicidade... eventualmente, investigando e então se libertando desses loops negativos de biofeedback do passado, 

Assim como o trauma fisiológico pode produzir os efeitos psicológicos do medo, desconfiança, ressentimento, tristeza, desespero, culpa, desesperança, intimidação, falta de autoestima, etc. rigidez, aperto, couraça, dormência, retraimento, dissociação, choque e, às vezes, até desmaio, todos os quais podem funcionar negativamente com os sistemas endócrino e visceral. Como tal trauma psicológico não só pode causar doença física,

O trauma psicológico é muito semelhante ao trauma físico, mas sendo mais sutil e menos tangível, muitas vezes é muito mais insidioso.Se alguém é prejudicado, espancado, traumatizado, intimidado, humilhado, repreendido, castigado, gritado, ridicularizado, provocado, enganado, enganado ou abusado ou explorado de outra forma, então pode haver muitas reações que podem incluir um psicológico como bem como contração física, rigidez, blindagem, fechamento, intimidação, depressão, inibição, retraimento, dissociação, negação, fuga, defensividade, ressentimento, raiva, reação agressiva e, em casos extremos, até catatonia. Mecanismos de luta ou fuga podem ser ativados ou reprimidos. As memórias do evento podem ser suprimidas, evitadas ou mesmo fantasiadas por um lado ou podem surgir repetidamente como uma reencenação na tentativa de integração. Novamente, como trauma puramente físico, se alguém for bem sucedido em combatê-lo, minimizá-lo ou evitá-lo em primeiro lugar,

Da mesma forma, como o trauma físico, o retorno bem-sucedido a uma homeostase saudável envolve a capacidade de deixar ir, liberar a contração e a dor, descontrair, relaxar, re-sensibilizar, se abrir e ser vulnerável novamente (ou seja, confiar na vida como sendo boa e amigável versus uma realidade assustadora que constantemente ou com muita frequência representa uma ameaça ou se acredita ser prejudicial e adversa).  

Assim, o TEPT de trauma psicologicamente induzido se manifesta em geral como um comportamento de medo – um medo de ser, um medo de sentir, um fechamento para estar ao menos parcialmente vulnerável e presente, disponível e aberto – ou melhor, uma postura de ser. fechado, desligado, inalcançável, bem protegido, distante, blindado, ressentimento, tristeza, depressão, retraimento, dissociado, choque, comportamento defensivo/agressivo, paranóia e, em casos extremos, catatonia. A armadura psicológica, como a armadura fisiológica, aparece como proteção contra novos traumas, portanto, a contração habitual ou a retirada de outras experiências de vida tornam-se profundamente implantadas como um mecanismo automático de defesa/sobrevivência. Tais impressões psíquicas ou botões armazenados nos tecidos celulares podem estar adormecidos e capazes de ativar esses mecanismos quando pressionados,  

O trauma psicológico, como o trauma físico, pode ser resultado de um acidente, atividade agressiva de outros ou autoinfligido, mas no final veremos que é o resultado da interpretação da mente, independentemente de como é pretendido ou dirigido por agências externas. Aqui, assumir a responsabilidade é a chave para se libertar do TEPT devido ao trauma psicológico.

Assim como os traumas fisiológicos, os tipos mais resistentes de PTSS são aqueles que envolvem resignação à situação, submissão, desesperança, retraimento, transferência, negação ou culpa. Da mesma forma, a terapia envolve acessar os sintomas físicos e deixá-los ir junto com a abertura e liberação das emoções, memórias, dor e crenças contrativas armazenadas em torno da cicatriz psíquica. Embora aqui se trate de traumas psicológicos, o terapeuta de ioga ou psicoterapeuta corporal sabe acessar e liberar o trauma no tecido celular.

Qualquer coisa que lembre a situação traumática então aparece como uma ameaça potencial ou fonte de dor – aparece como uma re-traumatização e, assim, desencadeia o ato de blindagem, retirada, rigidez, contração, defensividade, agressividade, ressentimento, tristeza e assim por diante. adiante. A blindagem adicional pode se manifestar como raiva habitual, aumento do comportamento agressivo e até violência na tentativa do organismo de descarregar/liberar os resíduos armazenados do trauma original.

Terapia eficaz versus tratamento sintomático

Para que ocorra uma terapia eficaz, devemos primeiro perceber a natureza do trauma. Como tal, deve ser mais reconhecido que as pessoas que foram traumatizadas, espancadas, brutalizadas, submetidas a abusos, e assim por diante, de acordo com vários graus de gravidade) devem receber uma saída efetiva - ou seja, uma maneira eficaz de liberar a dor associada ao trauma e, em seguida, acessar o espaço psíquico e fisiológico associado que foi fechado ou dissociado.

Aqui não estamos defendendo a fuga, mas o oposto, ou seja, a liberação sem negação, retirada, dissociação, bloqueio ou fuga. A saída efetiva é através do oposto de retraimento, isolamento, repressão, supressão e/ou dissociação do sentimento, porque a dor não está mais realmente presente (em vez disso, ela existe apenas na mente como o passado). A dor agora é apenas uma invenção da imaginação que reside como uma memória celular.

Como tal, a solução/remediação é realmente muito simples, mas a vítima deve estar disposta a possuir seus próprios sentimentos e abraçar o “eu”. Baseia-se em trazer a vítima de volta ao presente, ao corpo, ao sentir ao abraçar a realidade do que está acontecendo agora no presente no corpo/mente e na respiração e, assim, a reintegração das partes do corpo e da mente que são conectados através do tecido residual da cicatriz psíquica e fisiológica e o samskara é lembrado e refeito novamente. Como tal hatha yoga de base cinestésica, Chi Gong, trabalho somático como trabalho Heller, Rolfing, Integração Postural, massagem neo-reichiana, Feldenkrais, Alexander Work, Watsu, Hakomi, Bioenergética, Biossíntese, Core Energetics, psicoterapia corporal, Repadronização Holográfica, Centralização da Mente (BMC),    

Em um nível psicológico/espiritual, esse processo terapêutico é realizado por meio da autocompreensão e de estar presente com o "eu" - percebendo o que está acontecendo no momento e estando presente com ele sem fuga, retraimento, dissociação, contração, blindagem e assim por diante. A terapia ocorre quando a pessoa está aberta a ela, vulnerável – quando o medo, a tensão e a ansiedade perdem seu domínio dominante. Assim, basta criar um local seguro não cínico, e a confiança vai longe. Então, uma maneira de voltar à totalidade, à energia central da pessoa e às fontes de criatividade se torna nutrida. A criação saudável de condições para integrar experiências passadas pode ser projetada e tal ambiente inclui o ambiente físico, a atmosfera mental, bem como o corpo físico que abriga o cérebro e os órgãos dos sentidos. Aqui, até mesmo a dietoterapia e o exercício podem ser integrados à meditação, respiração, somática, eco-psicologia ou psicologia verde para formar um lugar seguro holístico para reentrar no presente sagrado. Aqui, a dor residual, a dor, o ressentimento, a aversão, a raiva e todo o resto são acessados, respirados e liberados com gratidão. Aprende-se a permitir que uma nova energia flua através do corpo/mente recém-reintegrado e curado – o coração curado. de um rasgo traumático.

A partir de um lugar seguro de força e lucidez, estando em nossa energia central, podemos lidar com “qualquer coisa”, assim, a psicoterapia corporal ajuda a estabelecer esse terreno. A partir daqui não temos mais que esconder ou fugir dele, mas sim podemos colocar o trauma em seu lugar, no passado onde ele pertence.

Os traumas mais difíceis de curar: a culpa e a negação atrapalham

Em muitos casos de trauma, existe culpa. Aqui, a "vítima" do trauma, a fim de evitar a dissociação e a desorganização, aceita sua situação, vendo-a apenas como punição por pecados passados ​​- que de alguma forma mereceu a punição ou trouxe o evento sobre si mesma. A fim de obter o controle ou a ordem para sair da situação, algumas pessoas se punem ou se vitimizam repetidamente ou agem de maneira masoquista para se estabilizar e obter uma sensação de segurança.

Da mesma forma, algumas vítimas de tortura física ou abuso se identificarão com o perpetuador em uma tentativa semelhante de dissociar a dor de ser a vítima, no que é chamado de transferência reversa. A mente muitas vezes inventa métodos de fuga, evitação, negação ou dissociação quando a situação é considerada muito dolorosa, desagradável ou insuportável. Esses mecanismos são desonestos de propósito (porque eles são, em suas raízes, mecanismos de evitação), pois envolvem uma certa quantidade de dramatização e até mesmo autoengano, o que obviamente produz dissociação. Como tal, tornam-se difíceis de revelar à vítima. Por outro lado, como veremos mais adiante, a identificação de ser uma vítima pode ter consequências negativas, como identificar e definir cronicamente e, assim, limitar o "eu" em termos de dores, sofrimentos, experiências desagradáveis, traumas, sofrimentos e doenças passados. Este é outro tipo de PTSS crônica em que a vítima tem medo de se abrir (tornar-se vulnerável) a novas experiências porque pode ser dolorosa.  

Esses mecanismos insidiosos de negação e culpa ocorrem frequentemente quando um evento é considerado uma tragédia “grave”, evento grave, holocausto ou catástrofe significativa, como na forma de grande perda pessoal, perda de um ente querido, parente, amigo, animal de estimação, objeto, trabalho, etc. Aqui quase sempre se sente culpa como em como eu poderia ter evitado isso? Como eu poderia ter feito algo melhor? Alguém pergunta conscientemente ou não, como eu falhei com essa pessoa, grupo ou organização, nação, religião, família ou similar. A autoconfiança ou a capacidade de proteger a família, vizinhança, nação, animal de estimação, floresta tropical ou amigo - alguém ou coisa a que se está profundamente apegado - fica severamente abalada e com a própria auto-estima, orgulho, auto-estima. , e identidade. Quanto maior a perda associada à culpa, quanto maior a dor. Assim, as tragédias familiares têm duas vítimas. Primeiro a vítima “real” como uma esposa atropelada por um motorista bêbado, uma filha sequestrada e estuprada por um agressor sexual, um pai perdido em uma guerra, uma irmã morrendo em um atentado, etc. deixados para trás que sofrem a dor, a culpa e o trauma do primeiro trauma, ou seja,trauma gera trauma novamente.  

Descarregando a Raiva, a Culpa e o Sofrimento do Trauma: Manipulação da Mente Usando o Trauma

No indivíduo saudável a dor psicológica pode ser integrada, ou seja, a situação no mundo de causa e efeito pode ser aceita, reconhecida e sentida. Não se sente a necessidade de escapar, negar ou dissociar dele. Assim, na pessoa saudável, há um período de reconciliação, luto ou integração e, em seguida, segue-se a vida sem encargos adicionais. Dependendo da profundidade do trauma emocional, uma certa quantidade proporcional de busca da alma é submetida e, muitas vezes, ocorre uma sensação não integrada de fracasso pessoal. É nessa situação que aqueles que não são hábeis em entrar em contato com seus sentimentos internos tornam-se maduros para a exteriorização simbólica de seus sentimentos na forma de descarregar a dor externamente.

Nesta situação, passando por tanta dor, tristeza, desconforto e auto-desorganização, deseja-se libertar-se dela e a saída mais fácil é exteriorizar a culpa e descarregá-la em um objeto externo, efígie ersatz, espantalho ou bode expiatório. Os demagogos manipulam essa tendência escapista das vítimas para seus próprios fins em casos de trauma nacional em que a psique do grupo é extremamente desorganizada. os demagogos fornecem tanto uma estrutura para a desorganização, mas também a mentalidade predadora que fisiologicamente é mais palatável que a fisiologia da vítima. Da mesma forma, em um nível mais sutil, especialistas em marketing, Madison Avenue, propagandistas e manipuladores de mentes são hábeis em encontrar quais botões (antigas marcas de celular) pressionar para criar um mercado para seu produto, vender uma ideia, e manipular e/ou incitar pessoas como ovelhas. Certamente algumas pessoas motivam as pessoas positivamente e, portanto, têm habilidades sociais positivas, mas, por outro lado, saber onde estão os botões das pessoas e, em seguida, usá-los habilmente (e reutilizá-los) quando “necessário” é a marca de um habilidoso manipulador social. A maioria dos últimos está em viagens pessoais de poder, embora sejam os últimos a admitir isso. Essas pessoas são muitas vezes levadas a acumular vantagens comparativas, ganância, competição, privilégio, política, alcançar posições de poder sobre os outros e atos aleatórios de ciúme. e então poder usá-los habilmente (e reutilizá-los) quando “necessário” é a marca de um habilidoso manipulador social. A maioria dos últimos está em viagens pessoais de poder, embora sejam os últimos a admitir isso. Essas pessoas são muitas vezes levadas a acumular vantagens comparativas, ganância, competição, privilégio, política, alcançar posições de poder sobre os outros e atos aleatórios de ciúme. e então poder usá-los habilmente (e reutilizá-los) quando “necessário” é a marca de um habilidoso manipulador social. A maioria dos últimos está em viagens pessoais de poder, embora sejam os últimos a admitir isso. Essas pessoas são muitas vezes levadas a acumular vantagens comparativas, ganância, competição, privilégio, política, alcançar posições de poder sobre os outros e atos aleatórios de ciúme.   

Por exemplo, ao externalizar a raiva em culpa e vingança, essa externalização (embora rápida e impensada) não é uma modalidade eficaz para curar os efeitos de um trauma passado simplesmente culpando alguém. Embora isso libere (descarregue) a dor e a culpa; ele o faz apenas temporariamente. A pessoa sofre de PTSS novamente toda vez que é lembrada da situação, e então toda vez deve descarregar a dor novamente em raiva dirigida para fora. Eventualmente, para ser curado, é preciso voltar para casa e entrar em contato com a realidade atual de nossa situação, ou seja, o evento doloroso não integrado na memória celular. Essas pessoas estão andando com sangue em seus botões, que os manipuladores são atraídos como vampiros atrás de sangue quente.  

Outro exemplo, alguém perde um membro da família no WTC em 11 de setembro. Um membro da família angustiado e com dor incapaz de integrar a perda, toma o caminho mais fácil com raiva e indignação em relação aos perpetuadores que buscam um objeto externo para culpar. O trauma realmente desencadeia a síndrome de cobiçar o sangue dos outros. Além de lembrá-los do trauma, cria ainda mais agressividade das vítimas. Também torna-se um borrão entre a vítima (amada) que sofreu o trauma original, violência ou tragédia e o sobrevivente que é uma nova vítima de trauma do primeiro trauma. Pode-se assim tender a agir em vingança (ódio baseado na punição e um sentimento de justiça angustiada e distorcida em favor do ente querido perdido ou vitimizado, em vez de admitir que essa descarga da dor internalizada sobre um objeto externo de aversão é para satisfazer o próprio desconforto ou culpa da pessoa. Tal pessoa é alimento fácil para um demagogo que deseja transferir a culpa, o ódio e a guerra para um inimigo externo para ganho próprio do demagogo (geralmente controle, poder, fama e/ou ganância).

A guerra, como a prisão, conta muito mais exemplos de traumas no dia a dia do que a vida doméstica. Essa é outra razão pela qual ambos devem ser evitados – ambos devem ser vistos como último recurso quando todas as outras abordagens de prevenção foram tentadas de forma inteligente e sincera. Lembro-me de quando eu era uma criança de 6 anos, frequentemente notava esse homem que andava pelo bairro e sempre que se ouvia um avião ele olhava para cima ansiosamente. Muitas vezes, ele começava a segurar a cabeça com os braços, abaixava e girava a cabeça ansiosamente e em hipervigilância. Eu estava confuso ao mesmo tempo alarmado e sentindo simpatia por sua dor óbvia. Claro que minha experiência foi diferente, então eu não conseguia entender o que ele estava passando como veterano da Segunda Guerra Mundial, mas eu queria descobrir.

Claro que eu ainda não conseguia entendê-lo, mas pelo menos eu poderia dar-lhe um nome. Então eu tentaria envolvê-lo com minha pouca experiência, com pouco sucesso. Eu perguntava para ele o que ele estava olhando. que não havia nada lá, etc. Ele raramente me prestava atenção. Ele foi a primeira vítima ostensiva de PTSS que me lembro.

Um amigo veterano do Vietnã é uma situação mais recente. Ele é um verdadeiro "personagem". Aprendeu a odiar para matar o medo. Mais tarde, aprendeu a aprender sozinho que gostava de matar – que era divertido para se adaptar à vida cotidiana. Esse amigo era tenente da infantaria aérea e passou muito tempo na selva. Nesse tipo de modalidade é fácil cometer muitas crueldades e brutalidades, o que ele fez indo muito além de ser um sádico como líder de garotos jovens e assustados a maioria recém-saídos do ensino médio. Embora ainda sofra de pesadelos e flashbacks diários, alcoolismo e outras disfunções, pelo menos ele está lúcido sobre sua história. Ele tem senso de humor sobre isso, exceto quando ele vê outro veterinário sem-teto nas ruas quando um remorso e raiva o dominam.

Ele, como muitos veteranos do Vietnã, voltou "alterado" por causa de sua adaptação à vida cotidiana como morte, brutalidade e assassinato organizado; no entanto, o exército não tinha nenhum mecanismo de interrogatório para eles e simplesmente (e estupidamente) os soltava nas ruas assim que voltavam. Os resultados foram previsíveis e trágicos.

Os veterinários que tiveram menos dificuldade em se reajustar à vida civil foram aqueles que puderam admitir para si mesmos que a guerra era inútil, estúpida, disfuncional e um erro. Eles tiveram que admitir que estavam simplesmente sendo usados ​​ou vitimizados em uma guerra sem sentido (para eles) pela máquina de guerra. Então depois eles foram capazes de dizer: “ei, eu era jovem e cometi um erro – eu era usado “então”, mas não mais”. Então, tendo deixado o trauma para trás, eles se tornam capazes de deixar essa experiência para trás e retomar suas vidas novamente. Não é fácil.

Mas aqueles que tiveram mais dificuldade em se readaptar à “vida civil” foram aqueles que se recusaram a ver que cometeram algum erro, que a guerra impopular estava errada, que matar pela paz estava errado, ou qualquer coisa que eles não foi glorioso e perfeito. Esses últimos veterinários não puderam enfrentar a dor da “realidade” e passaram o resto de suas vidas defendendo suas ações em negação, em vez de admitir que cometeram um erro ou foram usados. Tragicamente, para eles, a dor de suas ações era grande demais para aceitar e, portanto, permanecia não integrada, recorrente em sonhos e alucinações.  

Duas avenidas "gerais" pareciam se apresentar a esses últimos retornados. Uma era passar o resto de suas vidas justificando e exteriorizando suas ações enquanto rebaixava seus detratores na tentativa de exorcizar o conflito recorrente subconsciente ou a dissonância cognitiva; ou simplesmente escapar completamente da bagunça através do álcool, drogas, falta de moradia e suicídio. Obviamente, a administração do veterano foi de pouca ajuda de qualquer maneira.

Quando alguém sofreu um trauma profundo na guerra e está em profunda negação, muitas vezes seu mecanismo de defesa é hiperativo. Em vez de desistir, tais homens se tornam superpatriotas capazes de se tornarem soldados mercenários, policiais, agentes do FBI/CIA (agentes estrangeiros), homens de carreira militar, fanáticos paramilitares ou políticos patrióticos que se identificam com um orgulho nacionalista exagerado, glorificação da guerra, e a justificativa para a agressão. Um exemplo seria Oliver North, famoso por Watergate (infelizmente ainda um herói para muitos). Como em muitos casos de trauma em massa, as vítimas muitas vezes se identificarão como o perpetuador e/ou a vítima, ou seja, as vítimas do passado desfilam como perseguidores enquanto os perseguidores do passado se disfarçam de vítimas.        

Existem outros exemplos, muitos dos quais infelizmente fazem manchetes diariamente, mas em geral está comprovado que aqueles que vivenciaram e se acostumaram aos efeitos negativos de grandes traumas (seja por acidente, guerra ou atos de brutalidade do homem para com o homem) em dissociação, negação, mecanismos defensivos de culpa, inibição de sentimentos, repressão, medo institucionalizado, desconfiança, hipervigilância e paranóia têm uma alta capacidade de travar ainda mais crueldade, brutalidade, ódio racial, étnico, nacionalista, religioso ou de classe e assassinato a outros. Este é o ciclo disfuncional que cabe a uma sociedade saudável desprogramar e desarmar.

Modalidades Terapêuticas para a Remediação do Trauma

Para resumir até agora, como o trauma físico muitas vezes deixa uma cicatriz psicológica, um trauma psicológico/emocional deixa uma impressão psico-neuro-fisiológica e, muitas vezes, impressões de tecidos, glândulas e órgãos, bem como impressões neuromusculares na forma de doenças neuromusculares. couraça e/ou hipotonia muscular. Tudo isso é um componente da memória celular, mas ainda mais profunda é sua assinatura de energia - uma distorção do campo de energia do corpo/mente é criada.

A psicoterapia corporal, assim como a ioga, tenta realinhar, re-harmonizar e reintegrar esse campo de energia distorcido. No yoga orientado para a energia, nos movemos para posições físicas com consciência da respiração e da energia, buscando pistas e assinaturas no corpo energético para efetuar a mudança. Obviamente, esta é uma modalidade de consciência energética através do movimento, não de um exercício físico normal. É discutido em detalhes em nosso portal de ioga www.Rainbowbody/HeartMind e em mais detalhes em http://www.rainbowbody.com/asana/teachering.htm. Dessa forma, procuramos as velhas impressões psíquicas do trauma (como samskaras) e as resolvemos (remediamos como pratiprasava). No yoga samskaras sendo as impressões psiconeurológicas do trauma são a causa da dissociação e desorganização mais geral. Essa desorganização é a causa da objetivação compensatória e desejo/sublimação na tentativa neurótica do organismo de encontrar um objeto substituto de gratificação (relação significativa). Essa causa geral de desorganização é chamada de avidya (ignorância), portanto, o processo de erradicar os samskaras também remove a ignorância e cria uma reorganização do organismo em torno da realização do Ser como é - a Grande Integridade - A L L O U R R EL A T I O N S.

Existem muitas maneiras mais eficazes de lidar com o trauma. Por favor, veja as Páginas do Trauma Link e muitos outros artigos abaixo. Essa cura é essencialmente um processo espiritual e, em muitos casos, ocorre ao longo da vida.

Trauma Espiritual

De Buda a Freud, muitos procuraram por muito tempo a causa primordial da doença psicológica, desconforto e infelicidade. Princípios de prazer, medo da morte, medo da vida, desejo e apego e outras causas foram apontadas uma vez ou outra como fatores causais. Em última análise, mas muito geralmente, podemos juntar as causas de todo mal-estar humano na categoria geral de insatisfação, dor ou sofrimento, e perguntar qual é a sua causa cuja resposta geral é sempre auto-ignorância, ou seja, não sabemos o que estamos fazendo.

Sempre ao final da análise do meio de sofrimento, existe uma separação, rasgo, brecha, abismo, desconexão, estranhamento, alienação e similares e, nesse ponto, algum tipo de apego falso ou neurose – o estabelecimento de um objeto falso do desejo como uma adaptação ou medida de enfrentamento para uma ruptura mais primitiva. Quando esse objeto ersatz é alcançado, há gratificação temporária, prazer, realização, o fim do desejo, satisfação, alegria, bem-aventurança, contentamento, enquanto o medo de perder o objeto pode causar mais sofrimento e angústia do que não possuí-lo. Isso é simples psicologia do desenvolvimento de orientação a objetos, por um lado, mas levanta a questão. Muitos, como Janov, propuseram que isso é uma compensação para o trauma do nascimento – o terror de nascer e/ou a ruptura/separação primária do útero; mas a ecologia profunda, a psicologia verde e a ecopsicologia vão mais longe ao propor que isso significa a base das neuroses e do próprio sofrimento, ou seja, na tentativa de compensar o fato de estar separado da mãe de todos, a mãe da mãe, mãe natureza, e Fonte.

Em outras palavras, se durante a experiência do nascimento não se entra em uma vida como uma continuação do infinito – de uma extensão do mundo espiritual; se a pessoa não encontra a continuidade inata não nascida e as características eternas e intermináveis ​​que sustentam seu senso de continuidade e integração como uma identidade espiritual contínua, então uma ruptura ou trauma é criado. Lá, a pessoa é forçada a aceitar e se adaptar ao mundo dos pais, sociedade, colegas e figuras de autoridade, que na maioria das vezes é fragmentado, neurótico, baseado no medo e ainda mais aterrorizante. É o "como" nos adaptamos que colore nossos traumas, nossa neurofisiologia e nossa visão de mundo de si e do "outro". Portanto, aqui existem os dois modos de vida opostos. Aquele que afirma, nutre, apóia e integra uma presença espiritual, uma presença sagrada, de um espírito intrínseco vivo que chamaremos de espiritualidade indígena e o outro caminho que nega ou aliena o espírito ou o relega para outro lugar que não o presente, ampliando assim a ruptura e a insegurança. A esta última chamaremos de espiritualidade alienígena.

No passado, a última questão filosófica, espiritual e psicológica era, no passado, qual é o "objeto" final de posse que fornece a realização final sem a bagagem de angústia, medo ou apego - sem sofrimento? Esta questão geralmente era colocada incorretamente, portanto, a resposta era difícil de obter. Em vez disso, não há nada fora – nada que não seja inerente, que exija alcançar – nada para possuir ou apreender. Em outras palavras, estamos definindo "eu" e fazendo a pergunta em termos limitados, estranhos e contraproducentes.

O que postulamos é que essa separação ou estranhamento espiritual é uma dissociação e desorganização que é ela própria induzida artificialmente, por ser um condicionamento ignorante. Esse processo de condicionamento ignorante e dualista baseado em separação institucionalizada, desempoderamento e sistemas de crenças tradicionais transgeracionais disfuncionais forma a cola grossa que reforça e sustenta o trauma primordial. Aqui, todas as “outras” necessidades, desejos, apegos e medos são distrações rebeldes – são substitutos neuróticos ou substitutos dessa conexão espiritual mais primária que, quando afirmada ou estabelecida, elimina qualquer necessidade ou desejo pelo “outro”. Uma vez que o espírito é posto como onipresente e ilimitado (infinito), uma vez reconhecido não há medo de perdê-lo,

Como tal, todas as síndromes neuróticas podem ser vistas como síndromes PTS da maior ruptura traumática ou separação de uma presença espiritual viva e continuidade na existência encarnada – em A L O U R R E L A T I O N S . Onde T H A T está ausente, neuroses e sofrimento, medo e desejo estão presentes, que são aplacados, mas nunca totalmente satisfeitos por meio de substituições neuróticas.

Nos modelos psicológicos do início do século XX, a origem das neuroses era atribuída à separação sexual (repressão) ou separação/trauma no nascimento e, portanto, a terapia visava reparar essa ruptura criando reencontro. É claro que a ideia de união também não é nova na religião, pois o objetivo é ser um com Deus. O yoga tântrico combina os símbolos de união sexual e religioso, assim como o Hatha yoga em seu caduceu simbólico, símbolo de cura da coluna central (o sushumna), onde todas as polaridades e opostos energéticos são unificados. Assim, podemos ver que a ecologia profunda, a ecopsicologia, a psicologia verde interagem muito bem com a ioga, o taoísmo, o tantra, a psiconeurofisiologia, a psicoterapia corporal e a terapia do trauma nessas questões, postulando que a ruptura da natureza, da existência incorporada, que inclui uma visão de mundo do lugar natural legítimo do homem na natureza (como sendo parte do mundo natural) criou uma divisão traumática mais primitiva não apenas em sua psique, mas também afetando negativamente seu soma, psique e persona. É aqui que também residem todas as terapias verdadeiramente holísticas. A maioria dos chamados eco-psicólogos, psicólogos verdes e psicoterapeutas corporais expandirão isso de uma maneira coincidente com o yoga e o tantra, usando a natureza e a criação como um caminho de volta à Fonte (criador), como podemos ver o trabalho do criador (Espírito) em toda a criação). Neste sentido, este modelo tenta curar a separação do espírito através da unidade do criador/criação ou em termos de yoga shiva/shakti. O lugar natural de direito na natureza (como sendo parte do mundo natural) criou uma divisão traumática mais primitiva não apenas em sua psique, mas também afetando negativamente seu soma, psique e persona. É aqui que também residem todas as terapias verdadeiramente holísticas. A maioria dos chamados eco-psicólogos, psicólogos verdes e psicoterapeutas corporais expandirão isso de uma maneira coincidente com o yoga e o tantra, usando a natureza e a criação como um caminho de volta à Fonte (criador), como podemos ver o trabalho do criador (Espírito) em toda a criação). Neste sentido, este modelo tenta curar a separação do espírito através da unidade do criador/criação ou em termos de yoga shiva/shakti. O lugar natural de direito na natureza (como sendo parte do mundo natural) criou uma divisão traumática mais primitiva não apenas em sua psique, mas também afetando negativamente seu soma, psique e persona. É aqui que também residem todas as terapias verdadeiramente holísticas. A maioria dos chamados eco-psicólogos, psicólogos verdes e psicoterapeutas corporais expandirão isso de uma maneira coincidente com o yoga e o tantra, usando a natureza e a criação como um caminho de volta à Fonte (criador), como podemos ver o trabalho do criador (Espírito) em toda a criação). Neste sentido, este modelo tenta curar a separação do espírito através da unidade do criador/criação ou em termos de yoga shiva/shakti. A maioria dos chamados eco-psicólogos, psicólogos verdes e psicoterapeutas corporais expandirão isso de uma maneira coincidente com o yoga e o tantra, usando a natureza e a criação como um caminho de volta à Fonte (criador), como podemos ver o trabalho do criador (Espírito) em toda a criação). Neste sentido, este modelo tenta curar a separação do espírito através da unidade do criador/criação ou em termos de yoga shiva/shakti. A maioria dos chamados eco-psicólogos, psicólogos verdes e psicoterapeutas corporais expandirão isso de uma maneira coincidente com o yoga e o tantra, usando a natureza e a criação como um caminho de volta à Fonte (criador), como podemos ver o trabalho do criador (Espírito) em toda a criação). Neste sentido, este modelo tenta curar a separação do espírito através da unidade do criador/criação ou em termos de yoga shiva/shakti.

Não por acaso, esse equilíbrio e harmonização entre espírito e natureza, mente e corpo, céu e terra, etc. também está na base da medicina chinesa, Ayurveda, bem como de muitos outros sistemas médicos holísticos indígenas sobreviventes. Em outras palavras, todos eles são baseados em um sistema coerente de medicina e cura que está em harmonia com a história da criação. Alimentos, agricultura, medicina, o mundo vegetal, os elementos, o corpo humano, a vida em geral, todo o cosmos é assumido como parte de um sistema holístico integrado e contínuo (como deveria ser). Que o homem moderno se desviou de tal modelo fala de seu mal-estar comum generalizado ou o que eu chamaria de trauma imposto a ele por sistemas de crenças alienígenas de tal forma que suas habilidades e instalações biopsíquicas foram colonizadas - ele se tornou alienado de utilizá-las funcionalmente. Ele se tornou um estranho para si mesmo e para a vida através da institucionalização e da programação negativa. Assim, a terapia eficaz ajuda a trazer as pessoas de volta ao seu funcionamento biopsíquico por meio de terapias de consciência biopsíquica. 

Só agora os antigos sistemas médicos indígenas, ioga, chi gong, xamanismo, fundem-se não apenas com o campo emergente da saúde holística, a ecopsicologia, a psicologia verde e a psicoterapia corporal, mas também com o florescente campo da somática, do movimento e do corpo. / cura energética da mente.

Prevenindo Traumas: Uma Lição de Relações de Objetos

Observou-se repetidamente que muitas pessoas se adaptam a um trauma passado limitando suas experiências futuras; ou seja, retirando-se. O extremo desse medo de experimentar mais dor ou trauma em uma retirada protetora defensiva, negação e fuga é a catatonia.

Em uma tentativa fútil de criar um ambiente externo seguro, protegido e protegido nos domínios sociopolítico e ambiental, pode-se tentar segurança, proteção e proteção na tentativa de controlar o ambiente externo. Um estado de alta segurança ou mesmo um estado policial é uma dessas reações, ou seja, quanto mais polícia e quanto maior o exército, mais segura uma pessoa insegura e aterrorizada pode se sentir. Reações mais imediatas podem ser a aquisição de dispositivos de segurança de alta tecnologia, cães grandes, armas pessoais, guarda-costas e mecanismos relacionados de hipervigilância e até paranóia. No entanto, este tratamento sintomático nunca elimina o medo, mas permite enfrentá-lo/adaptar-se a ele. Esse tipo de enfrentamento costuma ser contraproducente na eliminação do trauma e em muitos casos o agrava,

Se alguém sente que terremotos, erupções vulcânicas, furacões, tornados, animais raivosos, germes, "sujeira" e coisas semelhantes (a natureza selvagem que por definição não está sob controle, mas sim selvagem), pode-se esperar que essas pessoas apóiem ​​atividades sociopolíticas, agrícolas, e políticas ambientais que prenunciam protegê-los de forma a "controlar" o ambiente externo. Em suma, tais propensões para alcançar uma sensação de segurança/proteção por meio da manipulação de condições externas em torno da ilusão dualista de um "eu" separado em seu extremo muitas vezes acabam como estados policiais, uma infinidade de leis, uma taxa extraordinariamente alta de aprisionamento, exércitos enormes, muitas guerras, supressão/opressão da expressão e forças naturais, inibição e, finalmente, uma visão de cima para baixo, estéril, regressiva,

Por trás desse trauma auto-perpetuante está o medo de morrer (a realidade da impermanência do "eu" físico) e, portanto, um medo de viver, de onde se supõe uma enorme sensação de insegurança, ainda que inconscientemente. A maioria das pessoas modernas não está em diálogo com a verdadeira fonte não-dual de seu sustento e criação. Em geral, o trauma cria uma desorganização básica e ruptura do grande continuum não-dual, onde o orgasmo identifica e se fixa na dor, no isolamento, no eu separado, na sobrevivência do eu separado, no medo da morte individual, seja ela psicológica ou física. morte, e nos casos extremos de trauma onde se tornou condicionado ao terrorismo dissociação completa, isolamento e falsa identificação como em casos extremos de esquizofrenia, psicose ou catatonia.

Profundo ecologista, William Kotke, do Final Empire Capítulo Três

"O solo é o intestino da terra, o principal órgão digestivo da vida planetária. O solo é parcialmente composto de lascas de rocha, argila, areia, minerais e detritos orgânicos, mas também é uma comunidade viva interdependente de microrganismos, insetos, vermes , pequenos animais, répteis e outros organismos (mesmo alguns pássaros) que vivem, contribuem e se alimentam de componentes do solo. produz as condições necessárias para que as comunidades vegetais existam. Os excrementos da comunidade intestinal alimentam o ser humano e os excrementos da comunidade do solo alimentam a comunidade vegetativa, que vive no solo. As plantas não absorvem a terra. As plantas absorvem nutrientes que são em solução na umidade do solo.Essas soluções nutritivas são o resultado de muitas transformações de energia à medida que passam por vários organismos."

Dentro da assunção do meio temeroso de auto-alienação espiritual - assumindo a realidade de uma falta fundamental - não percebendo que ela decorre da ausência do sagrado, de um profundamente mais profundo, mais enriquecedor, nutritivo, seguro e auto-capacitador " R E L A T I O N S H I P, a pessoa insegura pode, como compensação, lutar pelo poder sobre seu ambiente e também sobre os outros (sejam ameaças potenciais). Em vez de se sentirem em casa, presentes e sem medo na existência encarnada, no planeta, com a natureza, com o corpo, estarão em guerra com a lei orgânica natural e pouco à vontade no verdadeiro deserto. A esse respeito, eles equivocadamente igualarão o eu em termos de sobrevivência do ego e, portanto, também como uma fuga da morte física negando a vida e a natureza, em vez de abraçá-la. o medo da morte deriva do ego - lutar/fugir como tal não é um instinto natural, mas sim uma reação aprendida/condicionada baseada em traumas acumulados (experiências negativas).

Em ambos os casos, essas pessoas inseguras, guiadas pelo medo, tornam-se viciadas em poder; capazes de serem manipulados por promessas de poder, tornam-se viciados enquanto permanecem inseguros, isto é, sentindo-se essencialmente impotentes. De fato, aqueles que lutam pelo poder sobre os outros são muitas vezes as pessoas mais desempoderadas do planeta, sua necessidade é grande, mas sua direção em satisfazer é disfuncional. Este grupo traumatizado tem sido a bucha de canhão de tiranos e senhores da guerra por milênios. Eles foram estocados por aqueles ansiosos e dispostos a servir e matar pelo rei ou pelo sacerdócio a fim de obter sua recompensa nesta vida ou na próxima. Certas sociedades são construídas em torno da criação de traumas transgeracionais; mas a pesquisa mostrou que muito traumatização de nossos filhos é evitável,

Assim, eventos embutidos de traumas passados ​​não resolvidos muitas vezes se manifestam na necessidade de proteção, segurança e proteção de uma maneira externa. Mas até recentemente, no ocidente, as qualidades do ambiente mental que trazem segurança e uma sensação de segurança – que aliviam tensões, estresse, ansiedade e angústia não eram articuladas. Em outras palavras, existe a política do medo e a política do amor. Em última análise, a verdadeira felicidade deve abraçar o espiritual no presente – deve abraçar o coração dos corações e ser abraçado por ISSO. Então a ação e o comportamento baseados nesta unidade fundamental têm o maior potencial para criar condições externas de cura que diminuem e previnem traumas transgeracionais enquanto nutrem nosso maior potencial criativo/evolutivo. Sem a visão espiritual e o contexto não-dual, no entanto, trabalhar para a mudança externa é como o rabo abanando o cachorro. Para mais sobre este assunto verO poder do amor contra o medo e o ódio - cura contra danos

A remediação desse desejo de encontrar segurança ou ordem no ambiente externo ou na sociedade é a mesma para a remediação do ambiente mental saudável, estimulante, seguro e auto-capacitante. Simplesmente tem a ver com a compreensão do "eu" em termos primitivos - com uma história de criação orgânica que está enraizada na vida cotidiana - uma relação direta com o criador/criação - com A L O U R R E L A T I O N S -- que então responde íntima e experimentalmente a todas as questões básicas de quem somos, como chegamos aqui, como sobrevivemos e assim por diante.

O primeiro passo é entender a natureza ou mecanismo da própria dor mental. Deve-se perguntar, por que um evento causará dor mental/emocional, tristeza, angústia, raiva ou sofrimento por um lado, ou por outro lado felicidade, alegria, prazer ou euforia? É o próprio evento que desencadeia a resposta emocional, ou não é antes o significado que atribuímos ao evento; isto é, que julgamos bom ou mau (desejável ou não desejável)?

Por exemplo, o time "a" marca um gol contra o time "b". Os torcedores do time "a" ficam felizes ou eufóricos, enquanto os torcedores do time "b" podem estar desanimados ou tristes. Se em uma guerra entre "a" e "b", se "a" parece estar ganhando, então as pessoas na terra "b" estão ansiosas, perturbadas, preocupadas e com medo. Por outro lado, na terra "a", as pessoas são expectantes, comemorativas e otimistas. Assim, não é o evento em si, mas nosso julgamento de bom ou mau que projetamos nele; ou seja, "a" é bom, "b" é ruim. Se "a" acontecer, fico feliz. Se "b" acontecer, eu não sou. Eu temo que "b" aconteça, espero e rezo para que "a" aconteça, etc. Mesmo que eu possa torcer para o time "a"

Da mesma forma, se estou apegada ao meu marido e ele é morto, então fico triste – é doloroso. No entanto, se eu odiava o bastardo, então estou feliz. Mais uma vez, esse mecanismo de dor ou prazer é determinado pela relação de preferência/julgamento com um objeto, não o objeto em si. O aparecimento de um evento, fenômeno ou tal objeto pode atuar como um estímulo que se registra com uma impressão psíquica embutida, um projeto de energia pré-existente, ou o que é chamado no Yoga, um samskara, que está embutido na memória celular, neurofisiologia , e/ou o sistema neuromuscular. Este objeto, evento ou “situação não é bom ou ruim, doloroso ou prazeroso, estressante ou horrível, em si mesmo, mas sim como um estímulo para o samskara, o samskara pode desencadear ou ativar um mecanismo reativo como um hábito automático (vasana em sânscrito), um klesha (desejo, aversão, ciúme, medo, etc) ou simplesmente dor (dukha em sânscrito). Um grande problema surge (especialmente sob a influência das comunicações internacionais da mídia de massa) é que muitos de nós criamos um filtro mental tão apertado que a "realidade" não é mais entretida.

Em suma, a dor psicológica ou emocional é o resultado da mente - mais especificamente, é o resultado de nosso apego a um objeto que é favorecido versus um objeto que não é - um julgamento de valor ou preferência que fazemos de que "a" é bom, desejável ou certo enquanto "b" é ruim, indesejável, mau ou condenado. Assim, não importa a rapidez com que nos tornamos felizes ou deprimidos, na raiz da dor psicológica, estresse e medo está um julgamento/decisão, ou seja, que uma coisa é boa e a outra é ruim - que eu desejo/gosto de "isso" e Eu temo, não gosto ou odeio "isso". O ódio e o medo são apenas duas aversões semelhantes que sempre existem em conjunto com a atração e o desejo. Em outras palavras, ódio e medo são meras declarações negativas de desejo, baseadas em desejar, preferir,

O papel dos sistemas de ética e estética do homem na contribuição para o trauma

Somente se aceitarmos um bem universal, certo ou correto, seremos capazes de definir uma alegria universal ou uma dor universal. Tal tentativa pressupõe um acordo universal com valores universais, o problema é que todos os humanos não concordarão, portanto o acordo universal é fútil, enquanto seria uma ab-rogação básica da lei natural impor os valores de uma pessoa sobre outra, mesmo que pensássemos "nossos "os valores foram melhores ou superiores. A linha de fundo em ética e estética é perceber que é desnecessário e até contraproducente mover-se para a área reservada à ética ou estética em primeiro lugar, onde podemos desejar atribuir valores universais (embora a destruição e a tortura da vida e a imposição de engano e confusão sobre nossos companheiros pode se aproximar de uma repulsa fisiológica em muitos que podem se aproximar de uma hipótese de uma lei natural). Enquanto forem definidos pelo homem, certamente estarão condenados a ficar muito aquém do universal.

Os exemplos são numerosos. Por exemplo, entre os países onde existe uma grande maioria judaico-cristã há um acordo geral dos dez mandamentos, sendo o principal "Não matarás", mas há exemplos notáveis ​​da instituição da pena de morte em países como guerra uma longa história da sociedade sancionou o assassinato organizado na forma de guerras. Portanto, existe algo errado nesta imagem - algo que passou despercebido por milênios. Por exemplo, Jesus ensinou como a maior virtude, que o homem deve amar o próximo com todo o seu coração e toda a sua alma, mas então em nome de Cristo as cruzadas foram lançadas. De fato, mostraremos como todas as santas cruzadas, todos os idealistas transcendentais mais sagrados do que tu missões, assim como todas as atitudes de superioridade moral foram responsáveis ​​pelas maiores atrocidades e crimes do homem. Breves exemplos ao longo da história são numerosos. Eles incluem a invasão mongol da Índia, Paquistão e Afeganistão e o genocídio dos budistas, as cruzadas sagradas para Jerusalém com seu legado moderno, os pogroms russos/católicos, as guerras religiosas que estão sendo travadas hoje no Oriente Médio, na Irlanda, Bósnia, Sri Lanka, Caxemira, Afeganistão, Indonésia, guerra tribal na África, genocídio dos nativos americanos e povos indígenas em geral.

Quando a ganância era mais um fator do que a superioridade religiosa, então a superioridade religiosa servia como justificativa e sanção, onde ambos (ganância e orgulho religioso) são resultado de traumas. Atrocidades semelhantes, genocídios e "limpezas" disfarçados de cruzada contra um "mal" externalizado podem ser étnicos, políticos, culturais ou mesmo econômicos - todos eles são baseados na raiz do chauvinismo que é o preconceito e o preconceito individual - um ruptura espiritual ou isolamento do "eu" de A L O U R R E L A T I O N S . Tais cruzadas são o resultado da guerra interna contra o "Eu".

Exemplos das piores atrocidades e abusos podem ser colhidos da intolerância "alta" de "outros", como a limpeza dos judeus pelos nazistas, sua guerra para acabar com todas as guerras através da dominação ariana em todo o mundo, a guerra para impor a democracia ao estilo americano e os sistemas capitalistas sobre os países que não o querem, as inúmeras guerras contra a guerra em geral (a promessa da segurança externa), o stalinismo, as limpezas étnicas na Bósnia, a guerra para livrar o mundo do "mal", a guerra contra as drogas, a proibição, a guerra contra sexo e prazer em geral, a erradicação de seus inimigos e detratores em geral, a eliminação final utópica de ameaças externas ou estressores onde os meios justificam os fins, a censura de outros em geral, o controle e manipulação de outros povos, grupos,ou nações em geral, todos os impulsos reativos para "auto" preservação, segurança, proteção e sobrevivência em termos fragmentados/dualistas que sustentam o trauma, a divisão e a matriz dualista da ilusão.

A condenação dos outros está sempre associada à necessidade de se elevar (orgulho) por falta de auto-estima - uma necessidade defensiva/agressiva de justificação e um mecanismo de culpa. Os exemplos são numerosos em eventos diários, em padrões mentais e em movimentos sociais, tribais, políticos e históricos. Em suma, a necessidade de se elevar acima dos outros – encontrar segurança no controle, condenação, humilhação, marginalização, inibição ou demonização dos outros é motivada pelo medo reforçado pelo trauma.

Da mesma forma, "até" nossos "ideais" mais queridos podem ser os objetos mais frutíferos de autocrítica, se ousarmos desafiar sua autoridade. De fato, a autocrítica é a chave para o autoestudo, que é a chave para a autocompreensão e a auto-realização, que é a chave para a libertação do trauma não por sua transcendência, mas por meio da reintegração. Assim, nossos ideais mais preciosos são os mais dignos de serem questionados - são os mais auto-reveladores porque muitas vezes podem esconder um profundo elemento de intolerância, violência, negação e ilusão. Aqui o ingrediente necessário é valorizar a verdade acima de nossa ilusão e preferência. A verdade deve ser colocada em um pedestal, em vez de ser humilhada. Para que isso ocorra o moderno cínico e niilista tem que primeiro acreditar que é possível, ou seja,

Talvez mais próximo de uma força motriz positiva universal (não baseada em trauma ou medo, mas baseada em interconexão e amor puro) alguém poderia propor, como fazem os ecologistas profundos, que a beleza é a revelação da criação de quem somos em termos de um grande e profundo processo de co-evolução como-é - em termos de tempo sem começo ou fonte como a união de criador/criação em qualquer ponto no tempo e espaço. Assim agindo em alinhamento, em equilíbrio e harmonia com a força do criador/criação, a força vital criativa, com aquilo que engendra vida, cura e amor pode (se aceitarmos este sistema de pensamento) ser denominado como "bom"; enquanto o que trabalha para o extremo oposto ou então está em conflito e desarmonia com a natureza não é bom, indesejável ou "ruim".

Em resumo, religião, xenofobia, orgulho nacionalista, moralismo e chauvinismo em geral são todos sistemas baseados em separação, trauma ou, em resumo, ego (em muitos casos, egos de grupo). Esses têm contribuído mais para a intolerância, arrogância, preconceito, ódio, assassinato em massa e "crimes hediondos" em nome do "bem", do que qualquer outro sistema de pensamento, porque sentem que foram sancionados para matar ou que sua causa é justa para que não possam errar. Pessoas muito desorganizadas que são vítimas de traumas profundos que ainda não estão integrados estão naturalmente muito maduras para a ideologia autoritária. Esse autoritário com estrutura rígida cria ordem para as vítimas de trauma. Esses sistemas prosperam pela falta de poder, dissociação, disfunção e desorganização dos outros. Eles se opõem a sistemas que tentam empoderar o indivíduo, o que os ajuda a alcançar clareza crítica/criativa. Os sistemas autoritários e totalitários se opõem aos sistemas indígenas que reconhecem, reconhecem e honram a santidade na diversidade de todas as coisas e seres – na rica magnificência da criação onde não há nada inaceitável, feio ou mau.

Então, ao se apegar a julgamentos de bom e ruim – bonito ou horrível, resultado preferido (gosto) versus aversão, desejo versus aversão, e assim por diante, estamos simplesmente declarando suas preferências individuais com base em seus sistemas de crenças limitados, preconceitos e preconceitos – com base no desejo de alguém. Por sua vez, o próprio desejo é baseado no trauma, quanto mais grave o trauma, a dissociação e o terror interior, maior o desejo neurótico. Esse processo confuso de usar os termos "bem ou mal" dentro de qualquer estrutura ética dá pouco para usar as palavras como um meio eficaz de comunicação, especialmente entre diversas pessoas e culturas, e muito menos universalmente. O inverso é verdadeiro, é o principal fator nas guerras religiosas, ideológicas, tribais e nacionalistas e na brutalidade do homem em geral.

Certamente podemos ir além das limitações das palavras, bem como das limitações de preconceitos, preconceitos e sistemas de crenças programados, uma vez que tenhamos notado como nossas mentes e corpos filtram informações. Nessa situação não há nada capaz de nos chocar, de ser horrível demais para acreditar, de ser mau, repugnante, revoltante, de ser feio ou doloroso demais para aceitar, de colorir nossa percepção da "realidade" tal como ela é para que nos afastamos horrorizados e a ignoramos (na ignorância). No entanto, é realmente muito mais fácil do que impor tais filtros e sistemas, se as pessoas pudessem aprender a simplesmente ver as coisas como elas são, sem a necessidade de fugir delas.

Aqui reside o ponto crucial da disfunção das preferências psicológicas – onde todos os sistemas de valores, éticos, estéticos, religiosos, nacionalistas, étnicos, ideológicos, ou melhor, em geral, os sistemas tendenciosos e chauvinistas se desfazem e se tornam disfuncionais. Em tais sistemas disfuncionais, as pessoas veem através do filtro do que estão vendo – através de uma representação simbólica ou objetivação/separação imposta artificialmente. É assim interpretado pelo filtro e então a reação da pessoa é baseada nesse julgamento ou predileção – no viés/sabor do filtro. Assim, o desserviço de todos os sistemas ideológicos, sejam eles teológicos/religiosos ou filosóficos/acadêmicos, é que eles tendem a isolar/isolar o indivíduo da experiência real e, como tal, eles se desvinculam de seu fundamento autêntico orgânico e primário de ser. Mas em uma pessoa funcional ou saudável, os eventos não são filtrados artificialmente, mas são vistos como são, sem preconceitos/preconceitos condicionados que refletem a cultura, religião, nação, período de tempo, tribo ou região. As condições (configuração de tempo/lugar) podem ser reconhecidas, mas aqui, reconhecendo-as, seu posicionamento relativo ou viés é compensado dentro do contexto transcultural e natural holístico maior. mas são vistos como eles são, sem preconceitos/preconceitos condicionados que refletem a cultura, religião, nação, período de tempo, tribo ou região. As condições (configuração de tempo/lugar) podem ser reconhecidas, mas aqui, reconhecendo-as, seu posicionamento relativo ou viés é compensado dentro do contexto transcultural e natural holístico maior. mas são vistos como eles são, sem preconceitos/preconceitos condicionados que refletem a cultura, religião, nação, período de tempo, tribo ou região. As condições (configuração de tempo/lugar) podem ser reconhecidas, mas aqui, reconhecendo-as, seu posicionamento relativo ou viés é compensado dentro do contexto transcultural e natural holístico maior.

Em outras palavras, uma pessoa saudável vê, ouve, cheira, saboreia e sente os fenômenos do jeito que são – sem distorções (desprovidos de medo e preferência). Ele é colocado dentro de um contexto transsensual integrado, reconhecendo o contexto dos sentidos dentro do contexto geral do continuum maior de toda a vida. Em seguida, responde-se de forma funcional e expedita. Outra pessoa, no entanto, que ainda está sofrendo com os resíduos do trauma passado (samskaras) colorirá sua experiência de "realidade" e verá, sentirá, ouvirá, através de um filtro artificial - através da distorção causada pelo resíduo da ferida passada. trauma. Assim, a realidade" torna-se distorcida, tendenciosa e pervertida de acordo com a dor e o medo associados ao evento ou fenômeno e, portanto, a reação de alguém se torna ineficiente e disfuncional.

Tudo o que temos a fazer é conhecer a natureza de nossa própria mente e então podemos parar de causar dor e sofrimento a nós mesmos. É simples assim, ou seja, a dor é auto-infligida. O processo de filtrar a dor e deixar entrar o prazer é o artifício muito artificial que mantém unido o véu da ilusão e a matriz da ignorância condicionada. Quando todos os preconceitos e preconceitos são removidos, então a verdadeira clareza é percebida e com esse sofrimento mental termina - a felicidade verdadeira e duradoura é alcançada. Por exemplo, este é o tema do sistema transmoral e transconceitual não-teísta exposto nos Yoga Sutras de Patanjali, especialmente na última parte do último capítulo, quatro, Kaivalyam .  Pode-se chamar isso de percepção direta não ocluída simplesmente natural, mas infelizmente a programação passada do indivíduo "normal" a impede. Portanto, a terapia do trauma é projetada para desprogramar - para nos trazer de volta ao estado natural incondicionado, onde a desorganização, dissociação, retração, inibição, medo e dor associados ao evento traumático podem se reorganizar em torno de nossa auto-organização natural intrínseca e inata. que foi interrompido.

REMEDIAÇÃO DE TRAUMA (TERAPIA)

Definiremos a terapia do trauma como qualquer técnica, processo ou sistema que remova o resíduo do trauma e, assim, permita ao organismo restabelecer seu equilíbrio, habilidades naturais de reorganização e integração - o que muitas vezes é chamado de autorregulação da psicoterapia corporal. Nesse contexto, a terapia ou recuperação é fundamentada no estabelecimento da base da integração ou totalidade, enquanto o trauma é relegado ao reino de uma separação primária, estranhamento, não integração, ou simplesmente um estado fragmentado de separação que chamaremos de identificação do ego. É valioso, então, ver a terapia e a recuperação genuínas não como uma transcendência ou fuga de algo (o que simplesmente falharia sendo simplesmente outra aversão ou separação baseada no medo),A L O U R R E L A T I O S . _ _

Assim, poderíamos decompor o processo do trauma e sua remediação em dois pressupostos fundamentalmente diferentes, ou seja, um é o do fechado, do contraído. coração aterrorizado e traumatizado - o oposto é aquela suposição feita pelo coração aberto. A primeira suposição é a normal de uma pessoa traumatizada, ou seja, o mundo parece tão doloroso, tão ameaçador, tão aterrorizante - a morte e/ou perigo para o "eu" está sempre ao virar da esquina e, na melhor das hipóteses, só se pode escapar temporariamente do dor e escultura com métodos neuróticos de auto-gratificação. No extremo, esta é a suposição do paranóico - alguém que está em guerra com o mundo e cultiva tem aliados ou inimigos. Em um contexto budista, este é o reino do Samsara - o reino do auto-estranhamento espiritual, doença da velhice e morte. No sentido yogue, este é o reino da falsa identificação – o erro do ego (asmita) que por sua vez é sustentado pela ignorância que por sua vez sustenta mais dukha (sofrimento). Em ambos os sistemas o remédio que se propõe é o mesmo, ou seja, não a fuga ou a transcendência, mas sim a integração através da realização - através da recordação - todo o mundo criado/incriado vive em um continuum avó/pai - um profunda grande Integridade --A L O U R R E L A T I O S . _ _ Todos os ensinamentos autênticos concordam - não importa em que época ou em que continente - não importa em qual sistema estelar ou dimensão.

Socialmente, podemos ver que os estados policiais, ditaduras, demagogia, tiranos e sistemas totalitários prosperam em pessoas sem poder, paranóicas, aterrorizadas e motivadas pelo medo - aquelas motivadas por um sistema de escassez e falta - de luta ou fuga - de ameaça , dano e intimidação. No mundo dos paranóicos, a "realidade" do trauma/samskara está trancada - é mantida, agarrada e apoiada como "realidade". A vida cotidiana se reveste (ou melhor, velada) com os marcos familiares de perigo, medo, conflito, adversidade e escassez e, como tal, torna-se um ciclo autoperpetuante (uma roda de existência cíclica até ser quebrada). A manifestação social oposta baseada em um coração aberto, no amor - o empoderamento da sabedoria pura está em sincronia com a cura espontânea, abundância, expressão criativa e nutrição. O próprio fato de que o desejo existe significa que uma divisão, fragmentação ou trauma também pré-existe, porque qualquer desejo, mesmo por aquela chamada transcendência, tende a nos afastar do presente - tende a reforçar o processo de ignorar a presença sagrada ou a Mente Infinita. .

Nesse sentido, o que muitas vezes é valorizado como transcendência é realmente um escapismo disfuncional e neurótico do presente motivado pelo impulso traumático, ao invés do impulso saudável de se fundir com o presente - estar consciente e presente - sendo o oposto da negação, auto-ilusão/engano, medo ou ignorância. Assim, pode-se dizer que o trauma é patológico, pois é a tentativa malsucedida de negociar um medo ou terror percebido no presente, onde se cria um mecanismo disfuncional para evitar, negar, lidar. escapar, ou ficar isolado/separado dele (por anseio ou aversão). Da mesma forma, a liberação final ocorre quando somos capazes de enfrentar o terror do trauma sem precisar mais fugir dele. Quando confrontamos nossos próprios demônios e não os abrigamos mais. Em vez disso, nos tornamos nossos próprios médicos/professores, abraçamos nosso próprio eu superior inato, mas anteriormente abandonado. Ao penetrar profundamente na verdadeira natureza do eu, todas as ilusões e mecanismos de auto-engano e falsa identificação com a separação são extirpados - os demônios se dissolvem no rio do nada do qual surgiram.

A E R E todo medo pode ser remediado/integrado à medida que entramos no destemido presente sagrado de uma profunda talidade – todas as rupturas e desorganização chegaram ao fim. Através deste portal da pura consciência ocorre uma revelação adicional natural e espontânea, revelando uma experiência direta do sorriso imensurável e imperecível do vasto despertar. Aqui os mapas externos não são mais necessários, pois se tomou o caminho e agora sabe como encontrá-lo experimentalmente.

Não é o propósito aqui delinear as múltiplas técnicas que são tão projetadas para trazer a pessoa de volta à totalidade/saudabilidade/sincronicidade holográfica – a uma presença sagrada profunda e nativa – a H E R E.; mas o que talvez seja mais relevante a princípio é apontar que o processo de reconhecer e chegar a um acordo com os próprios processos disfuncionais/disruptivos e mecanismos de trauma. Essa consciência por si só é o ingrediente de cura mais poderoso de que precisaremos. Simplificando, a existência cíclica carregada de dor e medo é quebrada pela medicina da autoconsciência - pelo processo de despertar - em que a pessoa começa a entender a causa de seu sofrimento, disfunção e ruptura, e então é capaz de remediá-lo através de processos que ajudam a identificar-se com a causa da felicidade. Neste contexto, estamos todos acordando juntos como coparticipantes no processo de como a evolução da consciência se manifesta e se corporifica. Aqui o chão de um'A L O U R R E L A T I O S . _ _

Simplesmente a pessoa investiga a si mesma, compreende a si mesma, desperta para uma sensibilidade e identificação transpessoal não-dual (chame isso de verdadeiro "Eu") descartando simultaneamente as velhas oclusões, bloqueios de energia, lesões psiconeurofisiológicas, memória celular interrompida, couraça neuromuscular, medos, tensões, mal-entendidos, compulsões, associações disfuncionais e falsas identificações abrindo caminho para a dinâmica de fluxo livre de uma reorganização/autorregulação mais natural, integrada e auto-capacitadora. Uma pessoa é saudável porque experimenta o presente tal como é em sua profunda e rica plenitude e responde funcionalmente de acordo com sua abertura ao acesso.L O U R R E L A T I O S . _ _

A erradicação dos samskaras, kleshas, ​​velhos padrões disfuncionais compulsivos, maus hábitos e carma negativo é apenas parte do processo terapêutico, embora essencial. Uma vez que percebemos o poder da mente da consciência pura ilimitada e imensurável, começamos a tornar esta vida mais gratificante e criativa como a dança sagrada em um organismo próspero e energeticamente líquido - começamos a nos tornar mais verdadeiramente gratos e agradecidos como co- criadores com A L O U R R E L A T I O N S e assim o círculo é feito inteiro novamente. Através da consciência holográfica não-dual, agora podemos ver como ir para dentro para realizar a mudança não é diferente de realizar a mudança externa. Descansamos dentro da Fonte de um incrível poder criativo. Quando acordamos, cada vez mais nossos horizontes são ampliados.

Emaho! É sagrado!

Por favor, veja a página do link de remediação de trauma , bem como as páginas do HeartMind Yoga neste site para mais informações sobre algumas das abordagens somáticas modernas de psicoterapia corporal nesse sentido.

APÊNDICE UM

Exemplos diários de trauma

Esta é uma seção que está em desenvolvimento. Aqui pretendo incluir mais exemplos de como o trauma se manifesta na vida cotidiana.

Por exemplo, a filha de alguém é sequestrada. Uma pessoa pode reagir culpando o perpetuador, exigindo justiça na forma de vingança, punição ou dor a ser infligida ao perpetuador. Em vez de buscar as causas de tais crimes e sua eventual remoção - tentando evitar mais tais atos e sofrimentos, simplesmente desabafa a dor em direção à punição, colocando sua energia em um reflexo autogratificante e disfuncional que não é eficaz na proteção da família, impedindo recorrências em geral, nem curando as causas internas do trauma.  

Por exemplo:

O único filho de uma pessoa é morto na guerra do Vietnã.

A esposa de um é morta por um motorista bêbado…

Os resultados traumáticos da família de uma vítima de estupro

Trauma prisional

Trauma de guerra

Traumas sociais, grupais ou nacionais, como El Salvador, Nova York (911), o bombardeio do Iraque, a Grande Depressão, os sobreviventes do terremoto, o holocausto judaico, o holocausto do Khmer Vermelho no Camboja, a Revolução Cultural Chinesa e muitos mais.

 

Shakti Das

 

Veja o artigo: Blindagem crônica em torno da dor, trauma, negação e disfunção

Página de link de trauma de Ongwhohonwhe

Página original do link do Trauma com seu link de acompanhamento e um tanto redundante em Blindagem, Contração, Retirada, Disfunção, Defensividade, Agressividade - todas as Neuroses e Disfunções - Podem ser Atribuídas ao Trauma

Dupla conversa, hipocrisia, trauma e negação na política americana

Paranóia institucionalizada, culpa, negação, disfunção e co-dependência de autoridade externa

Racismo institucionalizado, ódio e culpa como uma fuga do eu

Página inicial do Rainbowbody.Net

HeartMind Yoga Portal: Yoga como um Caminho Sagrado de Interconexão e Totalidade Revelando o Eu Natural como nossa verdadeira natureza espontânea não planejada