As fases da vida: nascimento, juventude, velhice, doença e morte

Shakti Das disse:

Homenagem

"Oh recém-nascido Um
Inocente
Nascido de uma semente não nascida
Um Não nascido
Conhece o Mistério - O Incognoscível
Verdadeiramente Inconcebível
Aqui a ignorância é destruída
Nela Sabedoria e Verdade é Conhecida

O Espírito Eterno está sempre
realizando ao dar frutos abundantes
Ao abraçá-lo plenamente no Aqui e Agora
através da união do amante e do amado
O Vaso Sagrado -- Santo Graal
ao descobrir o corpo do Cosmos como Eu Universal Ilimitado
Ao conceder Vida Eterna e Viver Espírito

Excalibur -- A Espada da Água Viva
Ao relembrar
Através dos olhos bem abertos -- sorrindo
Através do reconhecimento
Ainda, Profundo, Misterioso, Espaçoso e Não Correspondido Amor Infinito
Livre Imanência -- Presença Sagrada desse eu mesmo verdadeiro Eu eterno Inseparável Aqui e Agora e sempre

Sem nome ubíquo semente eterna não nascida
inerentemente envolvida dentro da fruta
Contida dentro
A assinatura implícita
da Perfeita Ordem Inteligente Divina
Criando Naturalmente -- Evoluindo Espontaneamente
Forma dentro do envelope sem
forma A semente sem forma dentro da forma
Aquele inseparável Holograma de Amor
Espaço ilimitado dentro da forma

Nascimento

A juventude, então,
necessariamente busca a união
com a forma
que revela e espelha
a semente universal da auto-essência dentro de
todos os seres e coisas
tomadas como um todo
, repetindo repetidas vezes
o antigo processo de
reconhecimento .

Maturidade

Enquanto os envelhecidos
Agora mirrados
buscam união com os sem forma
Ignorados eles se apegam em temerosa fixação ao eterno
Buscando proteção contra a tempestade

Meia idade

No meio entre a forma e o espírito sem forma
Este vaso sagrado está ancorado e frutificado
Aqui o caminho está aberto e o fruto nasce
A Fonte revela e é revelada
(Através da revelação/realização)
Através desta união inata
No Eterno Agora

Equilíbrio Total
Todas as formas possíveis
Entre a não-existência e a existência
Imparcial em Todas as formas
o dois como o terceiro faz o quatro
como uma união auto-surgida implicada
Natural e Espontâneo
Mágico, misterioso e irreprimível
Ah Hey O -- Ema Ho!

A menos, é claro,
que sejamos enganados por
pensar
que esta vida de acumulação
é para coisas - objetos mortos
em vez de verdadeira felicidade e liberdade

Sabedoria de Amadurecimento

Vivendo plenamente
Desprovido de medo e reticência
Abraçamos totalmente o moribundo
Sem medo ou hesitação
Na morte física
A velha procura
o informe no centro de toda forma
o portal vazio

Matriz universal universal

de onde ela veio e de lá ela deixa
a causa sem causa profundamente enterrada dentro da semente
que traz a assinatura de toda a vida
para toda a vida ler

O livro aberto universal
Assim, o homem comum desperta da
mera reflexão - símbolos
daquela chama eterna inerente e essencial
e surge transformado, bem como paralisado
Em sua forma verdadeira e legítima (swarupa) não-gênero e não-dual

Assim --
Entra
-se "neste" mundo nunca tendo saído - nunca não chegando
procurando, curioso e trêmulo Precisando
de proteção
Como base estável
na magnitude absoluta
de sua graça divina

Destemido, exceto quando confuso
Exceto quando a lembrança divina da luz está ausente/ameaçada
Assim agarrando - às vezes
pelo "outro" - por ersatz Luz esquecida!
Confusos, enganados, dissuadidos, abusados, atingidos, roubados, drogados e abatidos
, então nos levantamos - eventualmente - irreprimivelmente
Novamente

Eventualmente

De uma maneira verdadeiramente paralela
Um
deixa aquele reino para o qual eles nunca foram realmente
também em silêncio sem fôlego

Sahaj disse:

"Nascido na inspiração
Morto na expiração
Vivendo/morrendo no meio da respiração
Não é separado
Verdadeiramente
ambos
nunca realmente entraram
nem saíram,
nem foram a qualquer lugar, exceto
AQUI - DENTRO - EM TODO LUGAR SEMPRE"

 

• Morte e vida no ocidente versus oriente: a programação do medo e da inibição da vida via medo institucionalizado da morte na psique cheia de medo inibido ocidental:
• Angst como um modo de vida - Liberdade do medo: Otto Rank e Ernest Becker: A institucionalização do medo
• Como o “pensamento” oriental e indígena difere dos padrões de pensamento ocidentais
• A morte natural não envolve medo
• A Morte Física como um Continuum, uma Continuidade e uma Bênção
• Quem morre?
• As primeiras fases da vida
  • Pré-adolescência: Brincando: A Divina Criança e Divina Lila: Primavera
  • Adolescência: Obtendo Habilidades e Rebelião: Final da Primavera
  • Condicionamento Positivo e Negativo: Educação
  • Adultos mais jovens: verão
• Maturidade -- Meia-vida -- Outono
• O Grande Encolhimento e Expansão no Nada - O Inverno da Velhice e o Eterno Retorno
• Eterna primavera

 

Morte e vida no ocidente versus oriente: a programação do medo e a inibição da vida via medo institucionalizado da morte na psique ocidental

 

No pensamento oriental, o medo é uma emoção aflitiva ou um klesha que também é traduzido como um veneno, pois azeda a vida e causa dor mental (dukha), doença, pensamentos desagradáveis ​​e mau karma. Como uma renderização positiva, o medo (e os outros kleshas) obscurece e inibe a expressão natural e o florescimento de nossa natureza búdica inata. Assim, um yogi (aquele que foi treinado na técnica yogue) sente profunda gratidão por ter a oportunidade de aprender métodos de yoga e meditação para poder romper tensões, desejos, medo, raiva, ódio (que produzem vento, bile, e distúrbios da fleuma), os kleshas (venenos emocionais), vasana (maus hábitos), samskaras (antigas memórias/impressões traumáticas) e programação passada (karma). Que presente realmente e muito estimulante, libertador e emocionante! É assim que podemos olhar para a nossa prática diária de yoga,

Uma vez que no Oriente o sofrimento mental é causado pelo pensamento negativo (kleshas) que são construções e tendências de pensamento mental/emocional habitual, que a prática de yoga pode reverter e eventualmente erradicar completamente, as situações dolorosas são inteiramente reversíveis. O sofrimento é de fato um estado de espírito - um estado sobre o qual temos controle. Embora a doença física, a velhice e a morte sejam consideradas inevitabilidades (o corpo é impermanente), tais doenças não precisam causar angústia ou sofrimento emocional/mental (a menos que nos apeguemos a elas). O Yoga dá a consciência de um Espírito/Realidade Vivo contínuo que inclui a existência física (não está separada dela Aqui e Agora), mas que também a precede e segue. Como tal, é uma consciência do que é e sempre foi.

No Ocidente materialista, que valoriza muito “coisas” físicas, forma, status, representação simbólica, posse e controle de coisas/objetos (em suma, todo o meio da dualidade eu/isso ou ego) como sendo real e permanente, então a morte física é muito temido. Essa angústia não é tão difundida no Oriente, que abrange tanto a continuidade entre a vida e a morte (reencarnação), mas também a impermanência de todas as coisas. De fato, no budismo, o medo da morte física não é listado como um klesha separado porque sua suposição de que todas as coisas/objetos estão em fluxo – são impermanência. A impermanência do corpo, assim como as montanhas e as estrelas, estão se transformando ao longo do tempo. Toda existência física está sujeita a decadência e renascimento, mas ela existe (ou parece existir estática) apenas se congelarmos artificialmente o tempo em um momento existencial. Na realidade do grande continuum realmente – todas essas coisas estão pegando fogo, dançando, vibrando, mudando, decaindo e dando à luz). Tudo isso é intimamente conhecido como nosso “Eu” natural quando a grande Integridade é revelada/lembrada.

O medo da morte física não precisa ser um fator dominante que assombra a vida humana. Não precisa azedar ou restringir nossa vida. Em vez disso, os seres humanos aceitarem sua presença corporal temporária "AQUI" no Grande Continuum torna cada momento mais importante e significativo. Caso contrário, pensando que a vida humana era permanente, alguns podem se tornar mais do que um pouco preguiçosos, complacentes, indiferentes ou procrastinados – dissuadidos e distraídos.

Aqui vamos mostrar que o propósito da criança na vida é um meio de trazer luz, amor, espírito e coração à existência – ao incorporar tal coisa. Isso só pode ser feito quando vivemos no eterno Agora – ancorando o espírito como um pára-raios através do corpo conectando-o com a encarnação da terra. Quando a vara de aterramento é queimada, então ela se desfaz em pó – o espírito então encontra novos vasos. Esta união de espírito e natureza, céu e terra, coroa e raiz, chakras sahasrara e muladhara, yang e yin, é o caminho eterno (Sanatana Dharma). É o caminho natural de todas as coisas e seres. Não é uma invenção artificial.

 

A Programação do Medo e a Inibição da Vida no Ocidente: Angst como Modo de Vida e Libertação do Medo

 

Otto Rank e Ernest Becker: a institucionalização do medo

“ O medo do nascimento, que designamos como medo da vida, parece-me, na verdade, o medo de ter que viver como indivíduo isolado, e não o contrário, o medo da perda da individualidade (medo da morte). Isso significaria, no entanto, que o medo primário corresponde ao medo da separação do todo, portanto, um medo da individuação, pelo qual eu gostaria de chamá-lo de medo da vida, embora possa aparecer mais tarde como medo da perda da vida. essa individualidade caramente comprada como medo da morte, de se dissolver novamente no todo. Entre essas duas possibilidades de medo, esses pólos de medo, o indivíduo é jogado para frente e para trás toda a sua vida...”

 Otto Rank

Os freudianos e seus desdobramentos (aqui discutiremos brevemente Otto Rank e Ernest Becker a esse respeito) também tentaram compreender o medo, a repressão, a negação e as neuroses em relação à morte. Em grande parte, eles estavam corretos ao tentar superar o preconceito das instituições da igreja “de outro mundo” que manipulavam os medos das pessoas sobre a morte, prometendo-lhes a vida eterna no céu. Esse mesmo medo (enquanto permanecesse reprimido e inconsciente aparecendo como mera insegurança) poderia ser manipulado por demagogos e tiranos prometendo “segurança, ordem ou recompensa futura pelo sacrifício no presente. Esta foi de fato uma neurose que foi mantida sob controle pela Igreja e pelo Estado e, portanto, foi a base psicológica que apoiou a ideologia, manipulação, exploração e resistência à mudança e criatividade.

Assim, a tendência dos psicanalistas ocidentais de orientação científica era classificar toda religião e misticismo como uma sublimação neurótica baseada no medo psicológico e na repressão. Em grande medida, essa conclusão era verdadeira no Ocidente e, em menor grau, também no Oriente (como as escolas dualistas orientais e as escolas religiosas orientais "de outro mundo" ou orientadas para alienígenas, cujo céu estava em outro lugar que não AQUI e AGORA), mas mostraremos que os psicanalistas eram, em sua maioria, ignorantes da corporeidade ou escolas indígenas não-dualistas que não reforçavam essa cisão entre homem e espírito, mas ensinavam a presença sagrada.

Em suma, Otto Rank e Ernest Becker foram pioneiros no Ocidente, mas na melhor das hipóteses (quando comparados ao Yoga Oriental) meros existencialistas e materialistas (embora tivessem suas razões para ser assim). No entanto, na autêntica ioga holística indígena/endógena, podemos ver como isso não é uma proposição ou/ou – espírito ou matéria, mas uma unificação/integração da Mater com o Pai – espírito e natureza existindo em um continuum paralelo co-criativo desde o tempo sem começo .

Não é uma questão de a vida ter um alfa (começo) e o fim (ômega) dentro do viés ocidental, mas sim que a vida agora existe em um continuum sem começo e sem fim AGORA – e sempre existiu. O problema é que este continuum vivo foi amplamente ignorado, negado e escondido, permanecendo não revelado às massas até AGORA.

Na ioga, o medo é apenas um klesha (veneno emocional). A causa primária dos kleshas é essa ignorância (avidya) do AGORA; isto é, o medo vem da ignorância. A dor mental está inteiramente em nossa mente sendo causada pelo medo da vida, causada por uma falsa identificação (os kleshas de asmita e avidya) – nosso condicionamento negativo (algo que o yoga descondiciona/desprograma se feito corretamente). Portanto, livre do condicionamento, o yogi está inteiramente liberado – essa é a Mente de Buda. É esta Mente de Buda expansiva que pode tirar sarro da dor física e rir da velhice, doença e morte sem angústia, no entanto, nem sempre é facilmente acessível por aqueles que não gastaram tempo cultivando esta Mente de Buda expansiva.

Então, para entender o meio ocidental, voltamos a Ernest Becker, que disse que o medo da morte leva ao medo da vida.

 

"Ernest Becker percebeu que um motivo primário da vida mental é a negação da morte. O mecanismo para essa negação é a construção de um eu ficcional, trágico-heróico, que é o centro de nossas mentiras, ilusões e projetos de imortalidade."

~ Boletim da Fundação Ernest Becker r: abril de 2000.

 

Aqui vemos pessoas vivendo uma vida desprovida do eterno Agora como se a vida material e a fisicalidade fossem imortais. Na verdade, é assim que a maioria dos jovens é condicionada; isto é, que “a realidade é apenas física” e aquilo que não podemos ver é irreal. Não é de admirar que o nascimento e a morte se tornem mistificados e, portanto, temidos e a vida, portanto, não seja compreendida no contexto de sua integridade.

Como consequência dessa desconexão primordial, aversão, medo, negação (leia-se ignorância) ou uma cobertura da luz viva que tudo permeia, então uma armadura arrogante, medo, insegurança e luta contra a vida, o deserto e a natureza se concretizam através do estabelecendo esse medo através do desejo de segurança, ordem, poder e necessidade de domínio sobre os externos, daí Becker disse mais tarde:

“A devastação ecológica é o excremento, por assim dizer, da adoração do poder do homem.”

Vou deixar o leitor ligar os pontos, mas em suma, toda a vida é permeada de espírito vivo. Pegue um microscópio poderoso e verá todos os átomos dançando, girando e vivos e no espaço. esta dança em nossas células e toda a vida forma uma feliz sinfonia natural para aqueles que podem ouvir e dançar com ela. O terceiro olho aberto é como aquele poderoso microscópio vezes cem mil.

Então, primeiro temos que olhar mais de perto para o condicionamento negativo da criança que a programa para temer e reprimir o eterno Agora – o continuum sem começo, portanto, reforça a divisão/repressão. Becker e Rank foram muito astutos em ver a conexão entre o medo da morte física do corpo (quando as luzes se apagam), com o medo da vida em geral e a instituição da repressão, negação e ignorância (avidya). É claro que a morte física está incorporada à vida física desde o início. É aí que o materialismo e o existencialismo param. O problema é inteiramente de falsa identificação (avidya, asmita, raga, dvesa, abhinivesah — os kleshas clássicos). Se olharmos profundamente para o medo da morte, Eu acho que é principalmente o resultado de uma confusão grosseira baseada na identificação apenas no corpo (representado como a onda na analogia clássica oceano/onda) enquanto ignora o oceano (o continuum comum), portanto, essa desconexão cria a ilusão do ego (uma separação da comunalidade do continuum). É uma negação da evolução e co-criação, da criação e criatividade, do vaso (o humano) e sua fonte de inspiração (espírito eterno); em suma, nega-nos nossa verdadeira identidade (swarupa) como um participante íntimo desse processo natural de criação e evolução encarnado aqui e agora na imanência sagrada. Quando negamos a morte física, negamos e rebaixamos a vida física. Quando tal é dominante, então o valor da vida é rebaixado, daí assassinato, guerra, exploração, escravidão, abuso, violência, genocídio, ecocídio,

Por causa desse aborto/abominação induzido artificialmente, surge um apego irracional a uma inverdade (avidya e asatya), negando a inevitabilidade da morte física, que é um mecanismo embutido em todas as coisas criadas/vivas. Não temos que temer a mudança – outono, primavera, inverno e verão, todos são lindos!

Podemos compreender e valorizar as contribuições feitas no século passado onde os neo-freudianos foram em busca do medo primordial – a causa primária da angústia ou neurose, e com ele a justificativa da negação e repressão, e neurose (até onde vai). . É claro que o medo da morte esteve em voga por algum tempo, mas Ernest Becker (“Negação da Morte”, Otto Rank, Rollo May e outros afirmaram que o medo primário envolvia o medo da vida, uma vez que a morte física era vida física (todas as coisas criadas/nascidas se transformarão, mudarão e se tornarão incriadas – todas as coisas/formas criadas são impermanentes ou em chamas, Budismo); portanto, não se pode realmente viver a vida totalmente sem resistência (como ansiedade da morte) até que o medo de vida/morte foi removido.Em outras palavras, era preciso aceitar a morte do corpo físico como parte do acordo, honrando a vida. Nessa medida, a psicologia ocidental contribuiu muito para a compreensão da psique ocidental, no entanto, tanto o existencialismo quanto o materialismo não revelam o quadro completo. Acredito que honrar a vida sem apego pode ser feito inteiramente sem medo (desprovido de dvesa e raga) e, portanto, discordo de Becker quando ele conclui:

“O medo da morte não é uma doença que a psiquiatria deva tentar curar; não devemos patologizar o medo da morte. O medo da morte não é uma anormalidade.”

De fato, se realmente examinarmos esse medo mais profundamente, veremos que em sua base está a ignorância (avidya) – a falsa identificação do ego como um corpo separado – a onda separada do oceano. Em vez disso, é essa conexão da onda E do oceano que dá à personificação seu suco – sua sacralidade AGORA. Para Becker e a maioria dos outros ocidentais, o medo da morte era o medo de uma morte individual, portanto, a realidade do ego era uma suposição. No yoga, essa realidade (de um ego separado) é uma suposição falsa (não real).

Daí Otto Rank viu que o medo da morte envolvia união, transcendência, medo de fusão, interdependência, relacionamento e até mesmo relação sexual (orgasmo na mulher); onde, para Rank, o medo da vida envolvia o medo da separação e a individuação, que ele colocou como expressão criativa. Obviamente, ele via a expressão criativa como resultado do ego, em vez de evoluir da inspiração (juju) do oceano/onda. Oh bem, apenas para mencionar a Psicologia Ocidental. Claro que Rollo May explora isso também, mas acho que Becker tem uma perspectiva mais espiritual (ao ponto do ego, é claro).

Ou seja, Becker fez muito para afirmar (como fez Wilhelm Reich) que o estresse mental e emocional não era necessariamente devido a uma falha médica dentro de um cérebro doente, mas pode ser um sinal de reação saudável em não se ajustar, se conformar ou obedecer a uma sociedade abusiva, exploradora, tirânica ou violenta.

Becker era um judeu americano que, sendo soldado aos 18 anos, participou da libertação dos campos de concentração alemães no final da Segunda Guerra Mundial. Ele escreveu um Ph.D. tese em antropologia que examinou os mecanismos de transferência no Zen japonês, a reforma do pensamento chinês e a psicoterapia ocidental. A versão publicada deste trabalho, Zen: A Rational Critique (1961). Tornou-se aluno do psiquiatra Thomas Szasz pouco depois. Thomas Szasz já dava a conhecer a sua crítica ao modelo médico de psiquiatria e ao autoritarismo inerente a esse modelo.

De Szasz, Becker aprendeu a se tornar um especialista em diagnóstico e teórico psiquiátrico. Em 1961 Szasz publicou O Mito da Doença Mental . Sugeriu uma abordagem não médica para a doença mental que ele chamou de “problemas na vida”. Szasz encorajou Becker a ver pacientes no hospital psiquiátrico local e desenvolver suas próprias ideias. Poucos cientistas sociais da psiquiatria acadêmica foram abençoados com uma oportunidade tão autorizada. Foi lá que ele teve as ideias para o livro Birth and Death of Meaning, sua primeira tentativa de conciliar a contradição humana fundamental entre mente e corpo. É a resposta de Becker à sua pergunta perene: “Quem sou eu?”

Becker acreditava que para compreender a si mesmo é preciso aceitar o corpo, aceitar que os humanos são animais, que nascem e morrem em um mundo dualista de objetos físicos e significados avaliados, e que temem a morte do significado mais do que a morte do próprio corpo. O verdadeiro autoconhecimento, acreditava Becker, exigia a compreensão de como o eu e a sociedade são tecidos a partir das estruturas de significado. Ernest acreditava que as questões intelectuais mais valiosas sobre a natureza humana, o destino humano e o significado da vida. São as questões identitárias dos adolescentes: “Quem sou eu e qual é a minha relação com o cosmos? Qual é o significado e propósito da minha vida e como devo vivê-la. Ele acreditava que as questões cósmicas são as manifestações de uma curiosidade natural sobre o mundo. A sociedade teme o questionamento fundamental e o reprime. Eles acham que é perigoso porque poderia espalhar um contágio de dúvida que minaria a lealdade cega à autoridade social. Ernest não queria ser um ideólogo da sociedade. Ele encorajou o pensamento crítico livre em seus alunos e, como resultado, fez muitos inimigos entre o corpo docente e a administração.

de uma biografia de Jacob Wischmeier

Assim, para concluir as tentativas da Psicologia Ocidental de compreender a institucionalização do medo da vida na psique humana e suas consequências devastadoras, devemos apreciar as primeiras contribuições de Becker e Rank, bem como reconhecer suas limitações. Em suma, caracterizaríamos sua deficiência como sendo excessivamente objetivista e racionalista, materialista e existencial, sem uma visão verdadeira da verdadeira natureza da mente e suas possibilidades. Becker embora interessado em Zen, não era um praticante Zen, mas sim um outsider sempre olhando de fora para dentro. Suas obras mais conhecidas “O Nascimento e a Morte do Significado”, “A Negação da Morte” (que ganhou um Prêmio Pulitzer de não-ficção) e sua sequência, “Escape From Evil”.

 

Como o “pensamento” oriental e indígena difere dos padrões de pensamento ocidentais habituais

Assim chegamos à diferença fundamental entre o pensamento indígena oriental e o pensamento ocidental. Para o filósofo/psicólogo ocidental, o herói parte para um processo de separação como individuação, ego, separatividade, sem o processo de retorno eterno (o filho pródigo, herói, salvador, bodhisattva, cavaleiro da nobre busca) -- sem significado ou propósito diferente de ter vivido. O oriental ou indígena enraizado na mãe terra, muitas vezes é visto pela mente ocidental como um filho/filha da mãe, com medo de sair do útero ou viver separado ou independente. O erro ocidental fundamental aqui é, obviamente, a própria ilusão da separação – a dualidade sujeito/objeto – o erro cartesiano de “penso, logo existo”. Isso é o que chamamos de objetivação onde o observador está sempre isolado, separado, e alienado da experiência ou experimentador. Para um ocidental que é aleijado pela dicotomia, contradição, ironia, conflito sem fim, confusão e complexidade, é a antiga fraqueza do que veio primeiro a galinha ou o ovo? Não, de jeito nenhum, como veremos mais adiante.

A suposição secundária falsa ocidental tendenciosa é que a criatividade vem da separação versus estar conectada às fontes evolutivas criativas da inspiração espiritual (plenitude espiritual) devido a uma comunhão viva interativa direta e harmoniosa com a fonte da criação (Criador/criatividade). Daí a justificativa crônica de conflito, angústia, estresse, tensão, tristeza, contenda, guerra, dicotomia, ironia. e o caráter esquizóide na chamada cultura ocidental. No Oriente, eles simplesmente chamam esse pensamento delirante, arrogância infantil, sofisma ou dualidade do ego. Da mesma forma, no espaço indígena tudo é sagrado, todos os seres são sagrados e o tempo linear é um artefato. Permanece no espaço e tempo indígenas em união com o pai céu e a mãe terra.

Deste espaço indígena, mães e pais humanos são meros substitutos – portas abertas para a Grande Mãe que é casada com o Grande Pai desde tempos sem começo. Todos os seres não apenas devem sua origem a essa fonte, mas também estão intimamente interligados como uma família. Não há separação desse espaço. Este espaço não é derivado da mente ou do intelecto humano, mas apesar disso. Não é uma construção intelectual, mas sim um profundo sentimento de certeza da lei natural - do jeito que é.

Estar além da lógica, da razão, do cérebro cartesiano, do córtex frontal ou do cérebro humano existe tal como é em uma plenitude sagrada e impressionante. Ele forma seus próprios circuitos neurais com outros sistemas vivos que se tornam seus corações, pernas e braços. Este sentido sentido não se limita à percepção sensorial comum, mas vem da consciência do coração ativada - uma conexão real com as conexões neurais dentro e fora em transmissão direta e comunhão. Essa conexão primária como amor pela natureza e pela vida é chamada de biofilia por Erich Fromm. Isso entra em outras formas de conhecimento, como intuição e sabedoria interior. um sentimento profundamente sentido que toca nossos sinos - isso soa verdadeiro.

Para muitos ocidentais cujas mentes foram programadas para ignorar a intuição, mensagens nativas podem chegar a eles em sonhos se aprenderem a ouvi-las na vida desperta. A meditação do vazio é uma ferramenta yogue que libera o pensamento discursivo através do qual a informação transconceitual e não verbal pode passar. Isso pode acontecer por meio de outras atividades, como técnicas de respiração consciente baseadas na experiência, asana, práticas de energia vital, canto, música, música, dança e outros métodos de estados alterados de consciência. Isso também pode acontecer de forma natural e espontânea se permitirmos, como "estar na zona".

A radiestesia de tábuas Ouija, bastões falantes, bolas de cristal, cartas de tarô, bastões de arremesso, leitura de pedras, encantamento, olhar, fogo e outros métodos semelhantes usando rituais e/ou outros métodos podem nos ajudar a abandonar os hábitos e compulsões enrijecidos do conceito conceitual. mentalidade.

Sentar-se em silêncio - ou ficar quieto na natureza - ouvir a natureza e deixar a natureza falar é um método comum. Uma extensão disso é a busca da visão ou retiro prolongado, todos os quais liberam os confins da mente comum excessivamente objetificada e eternizada (citta-vrtta). Há muitos mais.

A ideia básica aqui é que inato, endógeno e indígena se encontram no estado integrado de Coração e Mente (HeartMind). Esse é um estado supra-sensível de saber. É o despertar simultâneo do Supramental para perceber e se relacionar com a Supernatureza (de Sri Aurobindo).

Quando conhecemos intimamente quem somos em termos do eterno agora - o começo sem fim, então a verdadeira natureza da natureza (a criação é conhecida). Ou, em outras palavras, quando investigamos a natureza *transconceitualmente*, podemos rastreá-la através de causa e efeito até seu início. Essa é a única maneira de conhecer verdadeiramente o mundo relativo da forma E a única maneira de conhecer sua fonte. Não podemos pular para a Fonte sem começo sem forma, enquanto perdemos nossa conexão com a forma, o mundo relativo da natureza/criação e a força criativa.

O ser humano é uma parte íntima da evolução e, portanto, emana de uma fonte sem início sem forma, no entanto, os seres humanos, uma vez que entendem quem são em termos de criação/criador, não estão mais limitados a se identificar apenas com o corpo físico humano. Em vez disso, uma *REALIDADE* transconceitual e transantropocêntrica muito maior se abriu para esses seres - para aqueles cujos circuitos neurais (nadis) foram abertos e limpos).

Portanto, a pessoa se conhece como parente de todos - como primo urso, veado, águia, rio, floresta, vento e estrela... bem como um animal humano. A pessoa entende seu parentesco, relacionamentos, interconexão e solidariedade com todos os seres e coisas e fica ali em alinhamento com o cosmos em admiração e gratidão. Um se torna um porta-voz irreprimível para a natureza, verdade e liberdade, mesmo em meio à essência do engano, corrupção e tirania - um guerreiro arco-íris natural e honesto, se você quiser, compartilhando propósito e significado sem malícia ou artifício. Falando pela natureza, vida (biofilia), integridade e cura, não contra ela. em termos de corrupção, prisão, repressão, opressão, desintegridade, doença e amor à morte (necrofilia). Aqui todas as pessoas, animais, árvores, riachos, - toda a criação - são ouvidos e falados honestamente como uma parte vital da comunidade. Aqui o espírito e a sacralidade não são encontrados em nenhum outro lugar, mas são reconhecidos, respeitados e honrados AQUI em Todas as Nossas Relações. num estado de autenticidade fundamental. Este é o significado e propósito solidificado na vida e traz realização e felicidade AQUI. Para nós não há outro.

Tudo isso pode parecer "complicado" para o intelecto, mas na verdade é o resultado de uma profunda simplicidade - uma mente sem nuvens e sem fardos. AQUI se conhece endogenamente a harmonia do espírito e da natureza e atua em alinhamento com essa visão clara. .

A morte física, portanto, é conhecida como mudança de estado transicional natural dentro do contexto maior do todo =-= a Grande Continuidade - a Grande Compleição. Nesse contexto sem ego não há morte, embora o corpo físico possa morrer e a terra e os cinco elementos aparentemente desapareçam da percepção sensorial que não existe mais.

 

A morte natural não envolve medo

O medo e a inibição não são naturais. O que é natural é o instinto natural, a intuição, a sabedoria interior natural e implícita e a sabedoria indígena adquirida em bilhões de anos de co-evolução e interação contínua. Instinto saudável e intuição intacta não equivalem a medo.

Outros animais (além do homem) que vivem em estado selvagem não temem a morte física porque em geral estão mais conectados com o oceano interdependente de amor e luz do que os animais humanos. Eles simplesmente vivem no planeta e depois morrem, mas sabem profundamente que estão mais profundamente conectados ao oceano do que a maioria dos humanos normalmente presume. Não estou dizendo que os animais não possuem mecanismos de sobrevivência inatos e intuitivos inteligentes. Todos nós o fazemos, mas se os instintos estão funcionando adequadamente em uma resposta saudável de luta ou fuga quando submetidos a uma possível situação de risco de vida, eles não envolvem medo ou trauma. muito dos valores e crenças humanos (e, portanto, a formulação e institucionalização de medos e desejos artificiais) dependem de como definimos qualidade de vida, criamos preferências, formulamos prioridades e valores, e desejos e, portanto, o que não desejamos que ocorra, tememos. Quando falta essa qualidade artificialmente condicionada, nosso apego pode se transformar em nojo e medo. Muitos animais (incluindo humanos) acolhem a morte física quando chega a hora (embora existam maneiras dolorosas e indolores de deixar o corpo). A menos que exista dor física, a dor é de origem mental/auto-imposta – é causada pelo medo da vida, causada por uma falsa identificação (os kleshas de asmita e avidya). Existem mecanismos construídos que permitem que essas passagens sejam indolores em todos os animais, como ficar dormentes, inconscientes ou em choque. Os animais sabem como fazer isso e se recuperam melhor do que a maioria dos humanos. Esse mecanismo enlouqueceu em humanos “excessivamente objetificados”,

 

A Morte Física como um Continuum, uma Continuidade e uma Bênção

Não estou discutindo com ninguém, é claro, é isso que a verdade revela com o tempo. Os anciãos finalmente percebem sua verdade na sacralidade de cada momento, eventualmente. Conheci muito mais pessoas que acolheram a morte física porque reconheceram que a vida física em seu corpo não é mais frutífera, prazerosa ou digna. Sim, em muitos casos são simplesmente os kleshas novamente; isto é, que sua raga (atração/apego) é superada por sua (repulsão), mas muitos estão muito ansiosos para seguir em frente - livres de seus corpos físicos desgastados atuais sem medo ou apego.

Na vida também testemunhamos onde pais, mães, maridos, esposas, bons amigos e bodhisattvas, que sacrificaram mais do que sua própria saúde e sustento para o benefício daqueles que amavam; onde o medo por sua própria segurança e bem-estar foi superado por seu amor pelo outro. Embora se possa classificar o amor altruísta de uma maneira mais cínica, dizendo que o medo de prejudicar (himsa) a outro superou o medo da morte física (dano ao próprio corpo). Novamente um cínico pode dizer que eles não sacrificaram nada, mas sim deram à luz para que algo que eles valorizassem ainda mais do que sua “própria” vida física vivesse como se sua ação de um sacrifício percebido fosse, quando vista sob outra luz, o de dar vida (perpetuidade) a um ideal transcendente superior. A solução historicamente popular é a criação de uma religião “de outro mundo” em torno da fixação do ego de uma “realidade cadavérica”. Mas acho que o paradigma da “Nova Terra” (como o de Tolle) combina muito bem com as visões indígenas da Terra que afirmam que tudo o que realmente temos é um Agora sagrado; que somos todos parentes em um aro sagrado muito grande que está tentando celebrar a união sagrada pai/mãe na luz atemporal da imanência divina.

A história mostrou que muitas pessoas sacrificaram seus próprios corpos físicos para o bem-estar dos outros. Eu não quero ignorar isso. No Iraque, na Palestina, durante a Primeira e a Segunda Guerra Mundial, quase em todas as guerras e épocas, muitos soldados sacrificaram suas vidas para que seus entes queridos vivessem. Claro que alguns estavam apenas seguindo ordens, mas a verdade é que muitos tomaram essa decisão conscientemente. Dependendo de que lado da cerca se está sentado, algumas das maiores abominações foram cometidas em nome do sacrifício do indivíduo e/ou da vida.

Isso é óbvio na guerra, mas menos óbvio na paz. Sim, a pessoa comum/comum tem medo da morte, porque ela é desconhecida para ela (ela está imersa em avidya e não conhece sua verdadeira natureza). Eles não podem imaginar em seu estado atual de confusão grosseira/grossa uma vida/realidade sem um corpo ou forma física grosseira. É principalmente inimaginável em avidya. Eles confundem sua visão estreita (vidya) da vida física grosseira como sendo "Real" - como tudo o que existe - porque lhes falta visão espiritual (vidya). Novamente eles estão perdidos em avidya, o principal klesha. Eles são muito apegados às coisas (raga que é apenas outro klesha) e, portanto, sofrem de dvesa ou repulsão (que é o klesha oposto que inclui o medo). Mas dvesa (medo e repulsa) não são dominantes (ou qualquer outro klesha) para os yogues.

Existem muitos emaranhados cármicos possíveis (todos temos dinâmicas situacionais únicas e cabe a nós resolvê-los em vidya ou autoconhecimento), mas a longo prazo, em certas disciplinas espirituais, muitos se tornam agraciados ao conhecer as circunstâncias de sua vida. morte física (ou não) e têm a oportunidade de aceitá-la. Ao aceitá-lo sem medo, aceita-se o continuum sem começo e sem fim Aqui e Agora. Cada momento se torna muito sagrado e a vida é mil vezes enriquecida.

O acima não deve ser interpretado como uma diatribe anti-vida, por favor, mas na verdade como uma declaração da sacralidade do presente – do Eterno Agora. ISSO é tudo o que temos. Sim, podemos estender muito nossa expectativa de vida, melhorar a qualidade de nossas vidas e de outras pessoas usando técnicas de ioga para fazê-lo. É claro que Patanjali e Buda cobrem todo esse terreno muito bem (karma, kleshas, ​​impermanência da forma/coisas, despertar, o ideal do bodhisattva, ioga, etc.) A ignorância (avidya) não é apenas outro nome para a negação do que é- como é (swarupa)? A negação não é apenas outro nome para ego (asmita) e aversão (dvesa)? Todos os kleshas estão, é claro, inter-relacionados.

No budismo, mais especificamente, somos claramente apresentados à ideia da morte não apenas como uma mudança de estado – uma forma se transformando em outra como evolução sem fim, mas também há uma integração bastante profunda da ideia da coexistência sem forma/absoluta. aqui e agora desde tempos sem começo, com a chamada forma/existência, por assim dizer. A morte para um yogi ou budista é realmente a morte para o ego, para a ilusão de que ele/ela está separado e separado de tudo e de tudo. Assim, o meio do ego é assim desprovido de amor (amarrado pelo medo).

Buddhism plainly makes this clear in the very beginning in the allegory of the wheel of life and death held by Yama, the god of death. There are depicted the six realms of existence (with form) all tied up in samsara (suffering). The God realm (the realm of the devas) is considered one of the most unfortunate realms because they do not see their dissolution coming – they are the most attached to form and pleasures thinking that such is forever. their main disease/affliction is the klesha of pride or self centeredness -- always thinking within their own limited sphere. Granted a part of their mental felicity may be because there is no concept of death or scarcity, never-the-less when the karma that put them where they are expires, their dissolution/fall is very quick and terrifying. Because of their great attachment to the world of form and worldly pleasures (Deva Loka), their fear, mental anguish, and suffering is very intense. It is hence very unlikely in that situation to be reborn in a fortunate realm. Only if they are very lucky their next reincarnation in the realm of form occurs in the human realm, where they will have more favorable circumstances to obtain lasting liberation (from the wheel of samsaric existence).

Da mesma forma, os deuses guerreiros (asuras) no reino vizinho também pensam que sua forma e seus mundos são imortais. Portanto, eles são igualmente auto-absorvidos e autolimitados, mas seu orgulho está contaminado pelo ciúme como sua doença/aflição dominante (klesha). Seu destino é semelhante ao dos devas. A existência samsárica (dukha) é causada pela ignorância (condicionamento negativo pelos kleshas) onde a pessoa se identifica com as formas eu/isso – dualidade sujeito/objeto. Acordar para nossa verdadeira natureza ou verdadeiro Eu é muito maior do que identificações limitadas em torno de objetos estáticos temporários, objetos de pensamento, forma, predileções ou crenças. Em vez disso, a Mente de Buda é incrivelmente grande, além de comparação em sua verdadeira natureza abrangente/infinita.

Um pouco mais sobre o medo da encarnação (morte/vida) e do ego. Simplificando, o medo da morte física é simplesmente o medo do desconhecido para a maioria de nós que erroneamente pensa que a realidade é igualada às coisas materiais – que foram condicionados a não ver, fechar nossos olhos internos, reprimir, ignorar, e negar o espírito vivo onipresente que está animando tudo. Se soubéssemos o que pensamos que não sabemos (o que não sabemos porque pensamos que não sabemos por causa de erros no processo de pensamento) – Se soubéssemos isso, AGORA; então o que? A realidade/vida (como a conhecíamos) seria muito diferente! Parte do processo, eu acho, é primeiro desconhecer o que pensamos que sabemos – a rendição das limitações dualistas impostas pelo “eu” da mente baseada no ego/forma sobre a Vasta Realidade do que é-como-é – possibilidades infinitas. É a crença que nos mantém estáticos, preso e ignorante. Isso é o que devemos entregar repetidamente - é isso que deve morrer para que possamos viver na Realidade como parentes - no eterno agora para sempre como é - como sempre foi e como será sempre seja.

Jai MA!

 

Quem/o que morre

Para ter certeza, desde o início, devemos ter certeza de que a Realidade nunca morre. Que desde o início antes da gestação, durante todo o período pré-natal, vida pós-natal, infância, juventude, maturidade, velhice e morte física existe, na verdade, uma continuidade viva. Em vez de ver Deus como o alfa (o começo) e o ômega (o fim), Deus é melhor visto como a grande integridade e continuidade sempre presente do eterno agora – como o sempre presente. Seu companheiro/cônjuge é a sempre novidade. Nenhuma teologia elaborada é necessária. Na verdade uma personificação de Deus, na maioria das vezes atrapalha e limita as possibilidades. Digamos apenas que existe aqui um análogo paralelo interdimensional energético e holístico ou ressonância holográfica em todos os seres/coisas, seja ou não revelado a todos os "sencientes"

"Problemas" de apego, medo, apego e falsa identificação surgem de concepções errôneas sobre a verdadeira natureza do Eu, de pensamento corruptor, de separações fragmentadas e alienação desta Grande Integridade, da alienação feita pelo homem deste implícito Amor Auto-Existente que se torna obscurecido usando os adornos do véu. Toda neurose, de fato, é devido a essa ruptura/divisão primordial que se torna nosso estado espiritual crônico de auto-alienação, uma realidade ersatz, uma desconexão habitual daquela continuidade subjacente – a unidade viva de espírito e natureza, criador com criação, consciência e existência (chit e sentou-se em sânscrito), mente e corpo, pai céu e mãe terra. Esta aparente desconexão na verdade só existe como uma ilusão - como uma construção mental artificial.

Com quem ou com o que nos identificamos - como definimos "Eu" e "outro" é um processo muito causal e crucial. Esse processo não-dual além do relacionamento molda nossa realidade e nosso senso de "eu" simultânea e integralmente. Se nos identificamos apenas com o corpo ou com um eu limitado/separado (ego), então existe medo e/ou apego a algo que é impermanente. Pelo contrário, é nossa identificação natural com ou como esse processo eterno e contínuo que nos dá o poder de aceitar a responsabilidade de aproveitar ao máximo cada momento, aceitar e abraçar a existência temporal e incorporar as infinitas possibilidades de amor, tanto sem contradição.

Sem esse contexto integrador e perspectiva universal - sem encontrar nosso Verdadeiro Eu dentro de uma história de criação viva e íntima que pode ser rastreada até o tempo sem começo, então permanecemos sem poder e perdidos - separados da vida, da evolução e de nossa criatividade nativa, pois perdemos o propósito da vida; isto é, incorporar criativamente o Espírito como amor eterno em nossa própria expressão potencial única – como a onda do oceano de amor eterno. Sem conhecer o "Eu" surgem problemas de "auto-estima", orgulho, ego, ciúme, ganância, desejo, insegurança, confusão e ignorância.

 

As primeiras fases da vida

No início da vida , somos exploradores e aventureiros. É amor, amor, amor, em todas as nossas relações. Somos novos no mundo dos objetos, formas e coisas e nos sentidos que os percebem. Mas estamos frescos desde a eternidade. Aqui podemos manter a Continuidade do Eu na Vida - a integridade do espírito na natureza - criador na criação, a unidade do céu e da terra, sahasrara com muladhara chakra se tivermos sorte.

Uma oração

Que os pais ajudem os jovens a manter esse espaço sagrado que o traz totalmente em continuidade, para que a confusão e o medo não se instalem, para que o quebra-cabeça de onde o corpo sagrado da vida veio e para onde ele está indo não se perca. visão de -- o quebra-cabeça da criação e o mistério da vida e da cura na encarnação do amor e do espírito/criatividade eternos AQUI no Presente Sagrado. Aqui, na infância, a pessoa é embriagada pelos sucos/hormônios internos da juventude – do poder evolutivo (shakti) e, portanto, não pode deixar de se identificar com o processo de crescimento e a Eterna Primavera, uma vez que permeia os ossos, persuadindo-a de bom grado ou não. Os jovens pré-adolescentes são muito presentes, abertos e vulneráveis, mas carecem de atenção, consciência, perspectiva, experiência, sabedoria e paciência adquiridas com a experiência. Nesse estado, eles ainda são vulneráveis ​​à programação negativa severa, de modo que sua saída da Fonte está firmemente condicionada. Então, sem uma base estável de sabedoria, amor e luz, suas tendências neuróticas/subliminares serão mais severas e arraigadas.

A juventude pode ser dividida em três subdivisões com base no desenvolvimento físico e neuro-hormonal; pré-adolescência, adolescência e adulto jovem.

 

R: Pré-adolescência: Brincando: A Divina Criança e Divina Lila: Primavera

Do nascimento à adolescência , é um momento de brincar, aprender as cordas do ambiente imediato, satisfazer aqueles a quem amamos e tememos, desenvolvendo habilidades táteis e sensoriais, ao mesmo tempo em que estabelecemos uma sensação de segurança. Aqui o Menino Divino e a Mãe Divina estão em jogo. Se a criança divina for substituída/reprimida por um substituto não tão divino através das projeções ignorantes de outros, a repressão da intimidade do Continuum Divino onde a Mãe Divina é substituída por um pobre substituto para uma presença sagrada viva, então a criança vão para o esquecimento de sua verdadeira natureza e perdem seu senso inato de continuidade, fluxo e resiliência.

As "coisas" como uma "realidade" estática e linear podem rapidamente sair do controle à medida que a peça degenera em dramatização baseada no medo, disputando por posição e desejo neurótico de segurança dentro de um mundo assustador ou paranóico. Se esta ruptura da fonte eterna da criação - do eterno sem começo agora for assim reforçada nesta idade, então um apego neurótico compensatório e desejo por objetos substitutos também serão reforçados e fixados, especialmente de uma forma dualista e orientada externamente. materialista) sociedade. Uma criança pequena pode ser inata e naturalmente capaz de ser aberta e presente, mas também pode ser programada negativamente para ser muito neurótica e perturbada devido ao condicionamento negativo, como o medo da morte e, portanto, do desconhecido e da própria vida. A mudança criativa/evolutiva e a expansão da consciência (como o abraço do desconhecido) são ainda mais restritas. Assim, a admiração pela vida, a curiosidade natural e a abertura tornam-se ocluídas e fechadas como a tragédia mais comum provocada pela ação da ignorância institucionalizada. Aqui nos esquecemos de que somos os vasos para o espírito, inspiração, criatividade, amor e vida eterna. Então a criança deixa de ver os anjos, aprende a fechar os olhos e entorpece seus sentimentos do coração diretamente proporcional à doutrinação da ignorância, negação e repressão amanhece. Aqui nos esquecemos de que somos os vasos para o espírito, inspiração, criatividade, amor e vida eterna. Então a criança deixa de ver os anjos, aprende a fechar os olhos e entorpece seus sentimentos do coração diretamente proporcional à doutrinação da ignorância, negação e repressão amanhece. Aqui nos esquecemos de que somos os vasos para o espírito, inspiração, criatividade, amor e vida eterna. Então a criança deixa de ver os anjos, aprende a fechar os olhos e entorpece seus sentimentos do coração diretamente proporcional à doutrinação da ignorância, negação e repressão amanhece.

 

B: Adolescência: Obtenção de Habilidades e Rebelião: Final da Primavera

Na adolescênciaum começa a entrar em seu poder aumentado através do sistema neuroendócrino. O adolescente sabe que é mais perspicaz, inteligente e funciona melhor do que seus pais adultos (o que é verdade), mas carece de experiência e habilidades para ter poder e sucesso social e econômico. Aqui essa autoconfiança do corpo muitas vezes não é honrada (através da demonização da sexualidade e dos sentimentos naturais), e assim o adolescente na maioria das vezes passa a ter uma imagem negativa do corpo e a pró-criação fomentada pelos pais, professores, padres, adultos, a sociedade e até mesmo outros pares que são tão influenciados. Auto ódio e auto-estima negativa seguem facilmente. A pessoa é confrontada com ir com seus sentimentos por um lado e ir contra eles (controle e força de vontade). Este é um tempo dessa guerra. Isso se reflete na guerra com o mundo adulto, visto em geral como uma força que anula a sensualidade, o prazer, a criatividade e a liberdade de expressão. Um adolescente é confrontado com uma guerra interna de lutar contra eles ou juntar-se a eles – seja fiel a si mesmo e experimente ou se conforme com o que os outros querem que você faça. Questione a "sabedoria convencional" ou aceite-a como autoritária e invista nela como "correta". É um momento de grande confusão em uma sociedade materialista e ignorante, mas se os adolescentes não eram tão confusos pelos adultos e pela sociedade convencional, então deveria ser um momento de despertar empoderador. Sendo empoderados para não temer o desconhecido ou a mudança, eles seriam livres e empoderados para “corrigir” os “erros” transgeracionais do passado, e anunciam a visão criativa de seu direito de nascença - sua verdadeira herança evolutiva. Como a maioria dos adultos teme adolescentes em seu auge porque eles lembram os adultos de sua própria dor e trauma adolescente não resolvidos, os jovens são mais frequentemente mantidos confusos e perturbados e forçados a se conformar aos padrões do status quo enquanto são doutrinados em sistemas de crenças convencionais. Assim, a luz viva é coberta, reprimida e ofuscada ainda mais por camadas recém-adquiridas de dor, culpa e confusão. mais longe. Esses jovens adultos tornam-se os adultos e os pais do futuro, a menos que consigam romper essa programação negativa, por meio de questionamentos, análises, pensamento crítico e, eventualmente, alcançar liberdade e discernimento. Como a maioria dos adultos teme adolescentes em seu auge porque eles lembram os adultos de sua própria dor e trauma adolescente não resolvidos, os jovens são mais frequentemente mantidos confusos e perturbados e forçados a se conformar aos padrões do status quo enquanto são doutrinados em sistemas de crenças convencionais. Assim, a luz viva é coberta, reprimida e ofuscada ainda mais por camadas recém-adquiridas de dor, culpa e confusão. mais longe. Esses jovens adultos tornam-se os adultos e os pais do futuro, a menos que consigam romper essa programação negativa, por meio de questionamentos, análises, pensamento crítico e, eventualmente, alcançar liberdade e discernimento. Como a maioria dos adultos teme adolescentes em seu auge porque eles lembram os adultos de sua própria dor e trauma adolescente não resolvidos, os jovens são mais frequentemente mantidos confusos e perturbados e forçados a se conformar aos padrões do status quo enquanto são doutrinados em sistemas de crenças convencionais. Assim, a luz viva é coberta, reprimida e ofuscada ainda mais por camadas recém-adquiridas de dor, culpa e confusão. mais longe. Esses jovens adultos tornam-se os adultos e os pais do futuro, a menos que consigam romper essa programação negativa, por meio de questionamentos, análises, pensamento crítico e, eventualmente, alcançar liberdade e discernimento. os jovens, então, são mais frequentemente mantidos confusos e perturbados e forçados a se conformarem aos padrões do status quo enquanto são doutrinados em sistemas de crenças convencionais. Assim, a luz viva é coberta, reprimida e ofuscada ainda mais por camadas recém-adquiridas de dor, culpa e confusão. mais longe. Esses jovens adultos tornam-se os adultos e os pais do futuro, a menos que consigam romper essa programação negativa, por meio de questionamentos, análises, pensamento crítico e, eventualmente, alcançar liberdade e discernimento. os jovens, então, são mais frequentemente mantidos confusos e perturbados e forçados a se conformarem aos padrões do status quo enquanto são doutrinados em sistemas de crenças convencionais. Assim, a luz viva é coberta, reprimida e ofuscada ainda mais por camadas recém-adquiridas de dor, culpa e confusão. mais longe. Esses jovens adultos tornam-se os adultos e os pais do futuro, a menos que consigam romper essa programação negativa, por meio de questionamentos, análises, pensamento crítico e, eventualmente, alcançar liberdade e discernimento.

 

Tipos de Condicionamento Positivo e Negativo: Educação

O que muitas vezes passa por educação é meramente programação negativa, robotização, desempoderamento, abuso, exploração e tragédia. Antes da blindagem, dor e tendências negativas, como vasana. falsas identificações, crenças fixas e os kleshas se tornam reforçados. A adolescência concede à juventude sua maior oportunidade de questionar a autoridade no que é frequentemente chamado de crise de identidade no ocidente, mas é a Grande Transformação em masculinidade - uma verdadeira busca de visão e causalidade. etapa da vida para aqueles que passariam por ela completamente na idade adulta/masculinidade, em vez de persegui-la pelo resto de sua vida simbólica e neuroticamente.

A capacidade de pensamento crítico, autoanálise e, portanto, autoconhecimento/realização é natural, inata e não planejada. Não depende de artefatos, mas tudo o que precisa para florescer/desenvolver é que outros humanos e instituições feitas pelo homem saiam de seu caminho como um desdobramento natural como crescer. Ao longo da vida, o animal humano tem a capacidade de recordar suas experiências anteriores e analisar eventos e pontos de vista passados. As visões antigas são substituídas por visões mais amplas e mais bem informadas sobre a “realidade” por meio da experiência. Então, através de dados experienciais mais subjetivos, por sua vez, ideias ainda mais expansivas sobre o mundo são formuladas (ideologias e visões de mundo são assim formadas). Este é um processo NATURAL de integração onde a receptividade do cérebro esquerdo informa os processos intelectuais/conceituais do cérebro direito em uma sincronia mutuamente sinérgica. Enquanto esses processos de equilíbrio sinérgico natural do cérebro direito/cérebro esquerdo permanecerem auto-regulados, o processo continua orgânica e naturalmente na velhice. Enquanto a visão de mundo não for dogmática, blindada, fixa ou rígida, mas permitir expansão futura, então esse processo de novas experiências subjetivas e dados sendo coletados e analisados ​​em visões objetivas sempre novas continua por toda uma vida saudável. Os problemas só surgem quando essas visões se tornam rígidas e fixas – quando uma mente fechada é aderida. então esse processo de novas experiências subjetivas e dados sendo coletados e analisados ​​em visões objetivas sempre novas continua ao longo de uma vida saudável. Os problemas só surgem quando essas visões se tornam rígidas e fixas – quando uma mente fechada é aderida. então esse processo de novas experiências subjetivas e dados sendo coletados e analisados ​​em visões objetivas sempre novas continua ao longo de uma vida saudável. Os problemas só surgem quando essas visões se tornam rígidas e fixas – quando uma mente fechada é aderida.

Essa capacidade de julgamento crítico, autoanálise e pensamento crítico e, portanto, mudança criativa, torna-se altamente potencializada na adolescência, onde o adolescente é capaz de questionar criticamente a vida adulta, suposições autoritárias passadas, seus pais e visões de mundo em geral. Na verdade, toda a autoconfiança e auto-capacitação de uma pessoa depende da realização bem-sucedida desta tarefa de se livrar de todos os absurdos e sistemas de pensamento dualistas tradicionais disfuncionais baseados no medo e na separação e chegar à clareza, sabedoria, holismo e “Realidade”. .

Se esse processo de autoanálise crítica for abortado ou reprimido, o indivíduo permanecerá neurótico e inseguro pelo resto de sua vida. ele/ela se tornará para sempre dependente da autoridade externa para aprovação e se tornará obediente, conformará e apoiará sistemas externos de controle em vez de autoconhecimento e outros mecanismos inatos de auto-regulação saudável. A adolescência é uma fase crítica para a maioria e uma fase em que a sociedade ocidental moderna não ajuda muito. Em suma, a sociedade ajuda o indivíduo a falhar em sua crise de identidade porque teme um indivíduo auto-capacitado. Pessoas autocapacitadas, porque as pessoas autocapacitadas não são fáceis de controlar ou manipular.

Aqui o adolescente é abençoado com a capacidade de autoanálise crítica onde se pode analisar sua própria identidade e por sua vez “o mundo/realidade”. O que o indivíduo faz com “aquilo” define todo o seu futuro.

A espécie humana está à beira de uma possível grande revolução no processo evolutivo por causa dessa capacidade de se livrar da programação negativa através da autoconsciência, mas na maioria das vezes fica aquém (exceto com os poucos que vão contra as probabilidades e alcançam o auto-empoderamento). Freud e a psicanálise chamaram esse mecanismo de reinstintivização, mas na verdade é apenas a busca da visão – o paraíso reconquistado novamente. Quando os processos da consciência são conhecidos – quando o Eu é conhecido, há autoconhecimento/realização que traz a liberdade – e com isso a libertação do desconhecido. Com isso, a inibição e a repressão são erradicadas. Aqui não se precisa de um censor do superego, nem de qualquer outro mecanismo de comportamento adotado, mas aqui reina a sabedoria espontânea e natural.

Através do pensamento crítico, nossos próprios processos mentais são agora um objeto para nossa reflexão consciente e não mais algo compulsivo ou enterrado no abismo da mente inconsciente. Tendo se tornado objeto de reflexão consciente, finalmente é possível contemplar que o próprio processo psíquico pode ser muito alterado, abrindo possibilidades completamente novas para a liberdade humana. Por alterado quero dizer aqueles programas conceituais disfuncionais, negativos e baseados em ilusão. hábitos, carma e tendências podem ser neutralizados e, então, as impressões e os potenciais criativos, saudáveis ​​e positivos naturais podem evoluir espontaneamente.

Na ioga, o Mal é a ignorância em movimento. Ou seja, é a confusão que causa sofrimento. Portanto, a remoção dessa ignorância ou confusão traz uma felicidade natural. A maior parte do mal que forma a narrativa da história humana deriva diretamente da fidelidade inconsciente e acrítica reprimida aos sistemas de significado simbólico que as várias culturas e sociedades institucionalizaram, aculturaram e deram às crianças. Os seres humanos ganham seu senso de segurança e valor seguindo cegamente os modos internalizados de poder e autoridade que foram apresentados pelos pais, família, grupos sociais, religião e nações durante os processos de socialização antes da puberdade.

Naqueles em que a fase de rebelião do pensamento crítico e da autoanálise é abortada – onde a crise de identidade é adiada ou substituída pela imposição de ditames externos, gera-se uma patologia das neuroses e da insegurança habitual. Ao invés de se tornar um centro de livre escolha racional e criatividade, o indivíduo luta cegamente para proteger aqueles modelos internalizados de poder dos quais sua vida passou a depender, exatamente porque o verdadeiro processo de auto-estima foi substituído por um externo, ersatz, representativa e simbólica.

Ajudar os indivíduos a compreender o que eles aceitaram acriticamente durante o processo de socialização e, portanto, permitir ao menos a possibilidade de renovação e mudança, que é essencialmente um trabalho educacional, é exatamente onde a educação moderna falha com as espécies e todas as espécies do presente o sistema educacional recompensa a conformidade, a obediência, obter as respostas certas e pular obstáculos, não o pensamento crítico, questionando as premissas básicas ou a autoridade. A tarefa da educação, portanto, é não pisar em nosso desejo inato de saber, questionar, admirar, aprender – em suma, nossa curiosidade inata e vontade de verdade, clareza e autoconhecimento, mas sim alimentá-lo. É claro que a educação moderna faz o oposto. Sem essa verdadeira auto-estima é impossível, portanto, os seres humanos são exilados para encontrar auto-estima em termos de sistemas externos,

A tarefa então é de reparação em geral, e cabe mais ao yoga do que à psicanálise moderna, que é muito cara, demorada e facilmente descarrilada para ser a base de um movimento social positivo ou da evolução das espécies. De fato, a base e o potencial da evolução social de uma espécie permanecem inatos, embora principalmente reprimidos. É o nosso potencial criativo/evolutivo adormecido dentro de todos nós. Pode florescer com a mesma facilidade quando regada e nutrida, bem como murchar, solha ou ser reprimida.

Uma vez que o sistema educacional se recusa a nutrir nosso potencial evolutivo interior (pelo contrário, ele está inclinado a pisar nele), então a tarefa vai para o próprio indivíduo – prática espiritual como o yoga. meditação, auto-estudo, contemplação, etc. Novamente, a chave aqui é ser capaz de pensar por si mesmo e confiar em si mesmo o suficiente para conseguir isso. Aqui a evolução pessoal, a evolução social, a evolução das espécies, a evolução ambiental e o impulso criativo são mutuamente sinérgicos.

E a famosa discrepância entre os dados experienciais (experiência subjetiva empírica) e o viés interpretativo; isto é, existe a verdade universal? A resposta que o yoga dá é sim, quando o intérprete (o ego) sai do caminho, todo viés e preconceito são cancelados. Este é o conhecimento adquirido indo além dos processos reducionistas, analíticos ou meros de mentalização dualista intelectual, mas sim através do processo integrativo não-dual chamado absorção meditativa (dhyana). Quando nos tornamos capazes (através da meditação eficaz) de saber o que é como é – quando o olho interior é aberto, então nosso poder natural retornará a nós com consciência; isto é, estaremos conscientes de nosso poder criativo subjetivo inato.

No futuro, a humanidade se tornará mais consciente da grade de energia que envolve todas as coisas e seres à medida que seu olho interior se abrir. Então ele será capaz de desenvolver uma tecnologia baseada na saúde e harmonia espiritual – uma tecnologia de amor, saúde e felicidade humana. Assim, ele não sofrerá mais a opressão materialista – guerras e violência forjadas sobre ele pelos armamentos tecnicamente superiores de tiranos, alienígenas, paranóicos e criminosos.

 

C: Adultos mais jovens: verão

Adultos mais jovens com 19 anos ou mais já sabem em um nível experiencial que atingiram o pico fisiologicamente e estão começando a envelhecer (encolher). Sua destreza física e sensual está diminuindo em comparação com os adolescentes, a menos que tenham se tornado claros nas lições da vida - a menos que vivam uma vida em harmonia com o espírito vivo e as leis naturais da vida encontradas em honrar o espírito vivo - encontradas em honrar a vida eterna. em cada momento - encontrado no reconhecimento da continuidade de quem eles realmente são - uma vida como um yoga vivo.

Normalmente, porém, o adulto jovem confuso vê a caligrafia na parede através dos olhos de uma autoridade externa; isto é, estão envelhecendo como seus pais e têm que encontrar sua segurança no mundo adulto. Geralmente este é um momento de vender (ou comprar) para a estrutura de poder econômico existente, hierarquia. Eles começam a tentar encontrar-se (identidade) nessas estruturas materiais de "realidade" feitas pelo homem. Tal é um outono prematuro. Para aqueles que ainda estão aprendendo a cultivar a Vida Eterna no Grande Continuum, eles entram em seu pleno verão de criatividade agindo de acordo com a visão colhida do amor eterno e da imanência divina - em harmonia com o empoderamento de uma adolescência resolvida e período de auto-análise, eles ganham experiência, habilidades, sabedoria em que sua visão mais profunda, sonhos,

 

Maturidade -- Meia-vida -- Outono

Na meia-idade , aplicamos o que aprendemos e esperamos que ainda aprendamos mais. A tragédia é que as pessoas de meia-idade pensam no mundo em termos estáticos. Tédio. desejo, ganância e luxúria na realidade são resultados de serem cortados dos sucos do mundo sagrado - essas pessoas não têm o suficiente, querem mais ou não têm idéia do que as excitará.

À medida que o corpo envelhece e se desgasta, a doença e a morte chegam. A maioria dos jovens e pessoas de meia-idade espera irrealisticamente que escaparão de tal destino. Isso se deve porque eles só são capazes de se identificar com seu corpo, e seu corpo lhes diz que ainda são jovens e vivos. Tais pessoas tornaram-se fragmentadas e desconectadas da Grande Integridade – o Espírito Vivo – o Eterno Agora – seu relacionamento com a continuidade de sua vida no planeta como parte do processo maior de criador/criação. A pessoa típica da meia-idade é muitas vezes muito orientada para o futuro, preocupando-se, esperando, cobiçando, planejando um futuro perfeito e seguro. As pessoas de meia-idade realmente não têm muito tempo para estarem presentes, têm pressa de não estarem presentes.

Para aqueles que têm cultivado seus poderes criativos através da comunhão, através da integridade, através do yoga conectando-se com as fontes da vida eterna, eles entram agora no florescimento criativo do final do verão, implementando e refinando sua visão criativa através da sabedoria adquirida de uma maturidade transpessoal harmoniosa. experiência/realidade. Assim como as gerações passadas de anciãos cuidaram de nós, os anciãos maduros através de seu amor, cuidado, intenção espiritual e ações esculpiram desinteressadamente um lugar encontrado no coração para a salvação das crianças - para a reencarnação / encarnação contínua do espírito - para reencarnação e celebração contínuas.

 

O Grande Encolhimento e Expansão no Nada - O Inverno da Velhice e o Eterno Retorno

Na velhice , a maioria das pessoas acorda para o seu tempo finito do corpo. Se eles aprenderem que o corpo da forma está passando por um processo natural atemporal, onde a encarnação do amor eterno está constantemente dançando, se transformando, em chamas, então eles podem participar mais graciosamente desse processo sagrado. Se, no entanto, eles se apegarem ao corpo como o eu, então eles pensarão que estão morrendo – indo para uma escuridão de inexistência em desintegração, em vez de para a Grande Chama de onde eles vieram – aquela Chama Sagrada que está sempre Aqui agora. É claro que essa concepção errônea de morrer não é encontrada por aqueles que estabeleceram continuidade com o mundo sagrado em vida.

Nesta fase da vida, se tivermos a graça da consciência e do tempo, podemos aprender mais sobre o mundo sem forma, de onde este corpo veio, para onde ele pode estar indo e onde estamos agora como parceria em um grande sinfonia que acaba de ser tocada diante de nossos olhos. Assim restabelecemos esse vínculo com quem realmente somos.

Alguém que cultivou esse amor eterno ao longo de sua vida é como uma fruta perfeitamente madura ou um vinho perfeitamente envelhecido, refletindo em sua presença muito natural, a história eterna vista através de uma vida harmoniosa, amorosa e sábia.

Para o homem comum, na velhice, a pessoa tem a oportunidade (se tiver sorte) de desacelerar a orientação para o futuro e se reconectar com o eterno agora. Este é um presente para muitos saberem que apenas o AGORA existe AQUI a cada momento - sempre existiu, exceto quando o ignoramos. Do Eterno AGORA que nos lembramos - nos conectamos com a sagrada presença e imanência respirando espírito puro em cada respiração.

Assim, não é comum que jovens ou pessoas de meia-idade apreciem e saboreiem essa verdade profunda, nem os de meia-idade apreciem a criança e seus próprios jovens tanto quanto os idosos. Tanto os bebês quanto os mais velhos podem se relacionar melhor com o Eterno Agora. a criança está fresca dela, enquanto a mais velha está sendo reabsorvida e purificada. Ambos estão no presente (embora os idosos possam tender a viver no passado, enquanto os jovens podem tender a viver no futuro). Os jovens estão explodindo em vida, florescendo e crescendo, enquanto os idosos estão encolhendo, secando, semeando e contraindo. Os primeiros estão surgindo, enquanto os segundos estão retornando. Na verdade, porém, nenhum deles realmente saiu, exceto em seu coração esquecido.

Mas a palavra, encolher, aqui pode ser enganosa. O corpo está encolhendo enquanto a Realidade está se expandindo – o cosmos está se abrindo infinitamente. O espaço está sendo criado ou mais precisamente, o espaço que sempre esteve AQUI está sendo reconhecido e abraçado de forma mais plena.

Aqueles que estão no meio de suas vidas são geralmente mais fixados e absortos em algum futuro "longe" que pode ou não acontecer, mal tirando um "tempo" para se relacionar condescendentemente com animais, natureza, crianças ou idosos. que estão vivendo no espaço indígena do ETERNO AGORA. Para os idosos que não estão agarrados à vida, AGORA é tudo o que eles têm. Para aqueles com essa percepção, eles sabem que a esperança é uma mentira e um fardo – sempre foi. A esperança não existe e mais profundamente ainda não há desejo e apego. No Sentido Maior por trás do "tempo", percebe-se que tudo o que temos é este Grande Amor que é encontrado através do portal da presença Transpessoal do Sagrado Desatado.

A partir deste espaço profundo livre de esperança, desejo, expectativa e pensamento preferencial, todos reconhecidos dentro do escopo maior da consciência nua, como ela é, livre de engano, giro, preconceito, apego, pretensão ou mesmo palavras antropomórficas. A partir desse fundamento/base universal eterno, a pessoa é capaz de olhar sobre toda a existência, bem como para sua própria vida e a dos outros, sem preconceitos. e vê claramente os apegos, desejos e medos de todos. Esse dom de sabedoria é diretamente proporcional à medida em que cessaram os próprios apegos neuróticos do passado. Os olhos estão bem abertos AQUI. Essa é uma grande bênção do desapego para os anciãos maduros, que é muito mais facilmente acessível na morte do que em outras ocasiões, porque os apegos terrenos ao corpo são enfraquecidos.

Assim para os sortudos estes últimos momentos. vivendo entre as respirações, são uma dádiva e uma bênção espiritual que lhes permite chegar à paz final e à realização, levando a uma culminação amorosa com todas as coisas e seres - em todas as relações no planeta e em todos os universos criados estabelecendo um fechamento satisfatório, complexidade e contentamento. Mas para outros que viveram sua vida em uma mentalidade de negação, falsidade, pretensão, aversão, apego, ego e ignorância - um estilo de vida alienado do eterno agora e da presença divina, então eles experimentam insegurança e medo da morte física como uma aniquilação do "eu". Alguns outros estão com tanta dor e desconforto que desejam "um fim físico" rapidamente, pois a vida não oferece mais nada. Para eles a morte é uma reprise temporária, um descanso,

Aqui, no contexto da sabedoria primordial sem idade, esta vida é comparada a um sonho curto, enquanto quando deitamos a cabeça à noite, esse estado de sonho se aproxima mais da realidade eterna universal que é refletida pelas estrelas, o mar, o vento e florestas altas primordialmente.

 

Eterna primavera

Na Morte física perdemos a fixação com o corpo físico e com ele a existência terrena. A forma perde seu poder sobre a lousa limpa da Mente Sem Limites – pura consciência e consciência sem limites. Somos ao mesmo tempo tudo e tudo – inteligência divina ilimitada capaz de assumir ou fixar-se em qualquer forma. Se soubermos quem somos AQUI, então liberdade infinita, sabedoria e bem-aventurança serão percebidas como nossa verdadeira natureza essencial (swarupa). O que perdemos é mais do que compensado pelo que é percebido e experimentado.

Na transição, vemos que a Terra era realmente apenas um pequeno planeta no esquema Maior das coisas e nossa participação através do corpo humano era apenas uma dentre uma miríade de possibilidades e por um período muito breve no tempo terrestre - uma oportunidade de encarnar e compartilhar esse amor eterno, luz e reconhecimento - como sua ponte. Na morte física, nos reconectamos com a vida eterna, fundimos com ela novamente se a ignoramos na vida física. Tornamo-nos inspirados por ela mais uma vez, renovados, entramos em nosso verdadeiro Eu.

Na transição, encontramos todos os nossos amigos do passado, todas as nossas relações e todas as nossas esperanças, visões, aspirações e sonhos combinados na matriz do universo búdico de amor sem limites, sabedoria primordial e aceitação completa sem limitação ou negação. Voltamos para casa onde sempre estivemos (temporariamente obscurecidos pela ignorância) – de volta à fonte/criador/criatividade e inseparáveis ​​de seu impulso evolutivo.

Este é um lugar muito familiar porque na vida física, exceto para aqueles que não permaneceram fiéis a ISSO, que ainda se agarram e se fixam no véu material de um eu separado e existência limitada em apego cego às fixações sobre objetos e formas - próprio e outro.

Aqui tudo o que precisamos fazer é deixar ir completamente! Inspire e expire completando completamente o aro sagrado unindo o todo. Na verdade, nunca deixamos nosso lar eterno, exceto em pensamentos errôneos. Na morte física reencontramos a vida eterna com admiração e gratidão sem palavras. Banhado e renovado em Vida e Luz eternas Tudo é-como-é-- como sempre é (foi e será), o Ser livre de ideação ou reificação -- livre de comparação -- livre sem mais adeus -- uma casa bem-vinda para todos os viajantes - ciganos, nômades, jogadores afins e orações da alma.

Em profunda lembrança holográfica, aparência e gratidão correspondente paralela - em celebração sem fôlego, seja preenchido com alegria e maravilha eternas!

 

“O oposto do amor não é ódio, é indiferença. O contrário da arte não é a feiura, é a indiferença. O contrário da fé não é heresia, é indiferença. E o contrário da vida não é a morte, é a indiferença.”

~Elie Wiesel

 

A morte como oportunidade de iluminação e libertação

"... quando finalmente sabemos que estamos morrendo, e todos os outros seres sencientes estão morrendo conosco, começamos a ter uma sensação ardente, quase comovente, da fragilidade e preciosidade de cada momento e de cada ser, e a partir disso pode crescer um profunda, clara e ilimitada compaixão por todos os seres."

~Sogyal Rinpoche

 

A Natureza como Mestra da Vida

"Deixe as crianças caminharem com a natureza, deixe-as ver as belas combinações e comunhões de morte e vida, sua alegre e inseparável unidade, como ensinada em bosques e prados, planícies e montanhas e riachos de nossa estrela abençoada, e eles aprenderão que a morte não tem ferrão de fato, e tão belo quanto a vida."

~ John Muir

 

Remover o medo nos permite viver a vida de forma muito mais profunda e completa

“As pessoas que vivem profundamente não têm medo da morte.”

~Anais Nin

 

Lista de artigos em Rainbowbody

Coração Mente Yoga

O Corpo Atemporal: O Corpo de Luz do Arco-Íris