Os Yoga Sutras de Patanjali - Capítulo Dois - Sadhana Pada (O Capítulo sobre Práticas Eficazes)

Sinopse: Sadhana significa prática espiritual. Yoga sadhana é algo que um yogi "faz" para se mover de um modo de vida pré-existente desconectado, fragmentado e desanimado, enquanto muda para fazer as conexões com o todo integral, onde o espírito vivo inato recebe asas. Aqui aprendemos experimentalmente através da prática, versus seguindo ditames, memorizando crenças politicamente corretas, através de teorias comprovadas (pramana), inferência, conceitualização (vikalpa), ou qualquer um dos outros vrtti. Pratique, pratique. prática, é o mantra aqui. O yoga autêntico não é para o observador acadêmico, mas para o praticante de yoga. Os iogues das montanhas têm pouca necessidade de livros porque têm em sua presença uma tradição oral e transverbal viva. No entanto, o homem moderno vive em um ambiente materialista muito dirigido pelo ego (Kali Yuga) e, portanto, as práticas yogues têm que se relacionar com essa situação para serem relevantes e úteis. É fundamental não tentar colocar o yoga dentro do contexto ocidental ou moderno (já que nunca se encaixará porque o todo é muito maior do que suas partes fragmentadas), mas sim colocar o contexto moderno dentro do contexto do yoga.

Embora Patanjali tenha dado muitas práticas (sadhana) como remédios (pratishedha) para essa situação de estranhamento espiritual em Pada I (como vairagya, nirodha, virama-pratyaya, isvara pranidhana, dhyana, eka-tattvabhyasa, japa, shradda, virya, prajna, maitri, karuna, upeksanam, mudita, bhava, e especialmente rtam prajna (a verdade auto-surgida que traz a semente que é a prática de nenhuma prática), é aqui em Pada II que Patanjali se concentra nas práticas de uma maneira mais concreta e focada. A prática é, portanto, a maneira como aprendemos através da autodescoberta no yoga funcional, que é diferente da metodologia da filosofia, lógica, religião ou qualquer "ismo".

Como a necessidade de prática pressupõe uma desconexão preexistente (do samadhi), os remédios (pratishedha) são apresentados como sadhana (práticas), eventualmente indo além dos remédios para o reconhecimento e a fusão direta com nosso poder evolutivo inato. Onde Pada I (Samadhi Pada) delineou o quadro contextual da desconexão ou mal-estar espiritual e sua resolução geral em samadhi profundo; aqui, Pada II, atua como uma continuação do esboço esboçado em Pada I, onde agora Patanjali enfoca as práticas básicas e auxiliares como remédios e o que os remédios realmente remediam (kleshas e karma).

Se mantivermos nosso foco em nossa prática de yoga, mantermos a integridade de um espírito vivo - a consciência primordial inata que está ligada através do poder evolutivo inato subjacente a toda a vida, então a prática se torna devocional e reveladora - auto-libertadora e auto motivador. Então sadhana se torna uma prática de trazer mais clareza, verdade, integridade, consciência do coração, luz, alegria e amor em todas as facetas de nossas vidas. Como tal, tem seu próprio impulso e entusiasmo inatos e profundos, pois se alinha com o universo e o poder universal (shakti). Como tal, o autêntico yoga sadhana não tem nada a ver com disciplina imposta externamente, trabalho duro, força, poder comparativo sobre os outros ou uma vontade individual/egoísta. Dessa forma, não é intencional nem mecânico no sentido comum, porque o objetivo autêntico do yoga é alinhar a vontade individual com a vontade e o poder universais, entrar em uma profunda harmonia, equilíbrio e alinhamento integral do poder da consciência, porque o praticante de yoga gradualmente deixa de se identificar apenas com o corpo ou como um "eu" egóico/limitado separado. Em vez disso, o sadhak (praticante) não vive mais em um "mundo" alienado de estar separado da natureza, mas sim como uma parte vital da natureza e sua fonte sem começo (criação) sendo conscientemente unida. Assim, o yoga (como este processo integrativo) é um processo de rendição a uma dinâmica sagrada inteligente muito ampla e abrangente. Simultaneamente, abandona-se a tendência de desintegrar-se, isolar-se e separar-se dela. Apenas dizer que uma abordagem mecânica e intencional é uma armadilha comum que tem seduzido muitos. Pode ser evitado equilibrando-o com bhakti (seus elementos devocionais). Os seres humanos têm um ímpeto natural inato em direção à comunhão/união e integridade, mas foi derrotado por muitos e pervertido por condicionamentos negativos. É esse condicionamento negativo que a prática yogue autêntica destrói.

A integridade é o tipo de completude suprema sentida como santosha (senso de realização, completude e paz) que o yoga autêntico proporciona no início, no meio e no fim. Essa instrução como a presença inata da eterna consciência do Agora, na qual podemos nos concentrar agora e sempre. Esse é o presente que damos a nós mesmos através do yoga. No final – quando a re-união conscientemente é alcançada em samadhi, nós entregamos a prática em si, porque não há necessidade disso. Que seu sadhana seja agraciado com amor, paz, sabedoria, luz e alegria e toda a plenitude abrangente e ilimitada.

Breve Sinopse de Sadhana Pada

Sadhana Pada Patanjali então progride do contexto geral de yoga delineado em Pada I, para apresentar as várias técnicas e práticas de yoga (sadhana), começando com atividades de Kriya Yoga (purificação de pré-requisitos) (tapas, swadhyaya e isvara pranidhana) . Esses três são muitas vezes muito mal interpretados por intelectuais, acadêmicos e religiosos que os observam de fora. Vamos apontar os erros comuns de tais interpretações grosseiras.

Os sutras II.1-2 nos dizem que kriya yoga atenua os kleshas (obstruções/obstáculos ao fluxo espiritual livre) e, portanto, o samadhi é apresentado dessa maneira.

Os sutras II.3-9 prosseguem com descrições mais detalhadas dos kleshas, ​​karma, vrtti e, assim, como surge o sofrimento/aflição (duhkha). Isso descreve a vasta profundidade da psicopatologia do yoga.

Os Sutras II.10-11 descrevem como eliminar os kleshas e o karma em geral via pratiprasava e meditação (dhyana).

Os Sutras II 12-16 descrevem a causa e as origens dos kleshas e como as relações entre os kleshas, ​​karma e vrtti.

Os Sutras II.17-26 descrevem como os kleshas e o sofrimento são mantidos por meio de samyoga (falsa identificação), confusão (avidya) e, eventualmente, como eles são destruídos por meio de uma prática consciente informada de yoga que aumenta e utiliza viveka (poderes de diferenciação). Isso encerra as seções de psicopatologia de como karma, klesha, citta-vrtti, ilusão, medo, desejo, ódio, ego e ilusão interagem para criar sofrimento.

Viveka é apresentado como um processo gradual de esvaziamento do conteúdo da mente de fixações congeladas de associações citta-vrtti estagnadas com consciência comum grosseira e vaga para uma consciência de uma profunda mutualidade integral que fundamenta todo o universo em seu verdadeiro arranjo holográfico. Isso é realizado através de sete níveis de práticas que nos despertam – abrindo o órgão interno da visão clara que leva ao samadhi (o oitavo membro do ashtanga yoga).  Com esse processo em mente, é introduzida a prática de viveka, que potencializa e estende prajna (sabedoria intrínseca) removendo ambos os dois extremos da falsa identificação onde está a fusão que é chamada de samyoga, que produz falsa identificação e escravidão.

De II.27-55 (final) No sutra 27 , o astanga yoga (oito membros) é introduzido como uma prática de consciência que culmina com o samadhi. A consciência é aguçada para que o um seja encontrado no todo e o todo no um. A astanga yoga (oito membros) é apresentada como um método para aguçar, fortalecer e estender os meios convenientes de viveka-khyater, que é utilizado pela primeira vez como consciência discriminatória, compreendendo a relação relativa entre objetos e observador, levando a uma percepção diferenciada profundamente elevada. e consciência integrada onde podemos discernir a luz da sabedoria intrínseca não nascida em A l l O ur R e l a ns . Toda doença e ignorância é resultado dessa separação da sabedoria primordial. Essa divisão de ignorar a sabedoria primordial é avidya (ignorância). Em suma, o ashtanga yoga é apresentado como o remédio para a doença perpetuada pelos kleshas (ignorância e ilusão egóica) e karma (causas e condições passadas). Eventualmente, um equilíbrio, alinhamento, integração, harmonia e sincronicidade holográfica sublimes são realizados. Uma profunda mudança e cura no praticante é efetuada, à medida que ele se torna consciente e alinha corpo, mente, respiração, criação/criador em um processo sinérgico e harmonioso, residindo assim mais continuamente em samadhi, eventualmente tornando-se sua expressão ativa.

AQUI o praticante de ioga refina seu discernimento de "eu" e "outro", começando com autoconsciência elementar e individuação. Então, a relação dinâmica entre o observador e o observado, o vidente e o visto torna-se cada vez mais consciente, refinada e sutil em termos cada vez mais amplos, o que revela cada vez mais uma Integridade Holográfica onipresente culminando em samadhi. Tal não termina como o processo primitivo de individuação ou relações objetais como delineado na psicologia ocidental, mas sim é um processo transpessoal de realização do "um nos muitos" e "os muitos no um". O processo de yoga, não sendo uma crença ou ideologia, deve ser descoberto através da prática – experimentado em plena participação. A prática revela subjetiva e objetivamente, interior e exteriormente, uma verdadeira autoconsciência não-dual, naturalmente aberta e pura, onde as aparentes diferenciações da realidade fenomenal são experimentadas como luminosas, radiantes, inteligentes, vívidas e vivas com o espírito vivo. Sem a autoconsciência holográfica, a verdadeira consciência da "realidade como ela é" é bloqueada ou distorcida. Sem conhecer a verdadeira relação entre o vidente e o visto no contexto, a realidade é distorcida. Astanga yoga, portanto, termina em samadhi, no espaço profundo, vívido e radiante da união final entre a shakti divina diferenciada, sempre mutante e em evolução, que é intimamente permeada e integrada pela presença do eterno indiferenciado (shiva). Shiva está contido por shakti e dentro dele. Shiva está dentro de tudo.

Viveka não é um conceito, mas um processo de evolução psíquica da consciência onde os objetos de pensamento são comparados uns com os outros até que o todo ilimitado e imparcial seja consultado como juiz.

1) Sem viveka o homem não é consciente ou consciente. Então, a consciência de "coisas, eventos e um observador que os observa podem se desenvolver. Isso pode ser considerado um aspecto elementar de viveka como o reconhecimento de um ser humano de sua própria consciência ou atenção plena".

2) Com o despertar de viveka, o homem começa a se tornar cada vez mais consciente de suas condições, condicionamentos e processos mentais. Esta é a modalidade elementar de viveka como consciência discriminatória. Essa discriminação opera de forma comparável no reino de uma profunda mutualidade e relacionamento dos fenômenos percebidos. No yoga viveka é muito mais do que simplesmente uma declaração de diferença entre dois ou mais objetos, nem um colapso analítico ou isolamento de objetos em suas partes.

3) Com mais prática e despertar, o sadhak se torna mais consciente, reconhecendo cada vez mais os conteúdos e processos mentais de sua mente (samprajnata e pratyaksa) como limitações à autoconsciência; isto é, como as causas e condições não só modificam a existência energética e física amorfa, mas também o próprio estado de espírito (citta-vrtti). Este é o início do refinamento mais sutil de viveka como um vasto processo de discriminação espiritual no sentido de reconhecer e honrar a vasta multiplicidade e diversidade da criação como sendo interconectada e co-surgida, bem como nossa capacidade de reconhecer a verdadeira natureza dos fenômenos. . Isso ocorre quando citta-vrtta desaparece ou cessa (citta-vrtti nirodha). O iogue começa a reconhecer seus próprios preconceitos, colorações, obstáculos, obscurecimentos,

4) À medida que a prática (sadhana) se sucede, os laços de samyoga (falsas identificações/conflações egóicas) são rompidos e, ao mesmo tempo, uma nova consciência como reconhecimento de uma reciprocidade/presença abrangente e abrangente inerente a todos os seres e coisas é revelada. Assim, o sadhana torna-se auto-libertador através da prática. À medida que o poder evolutivo junto com sua consciência inteligente (sendo inseparável) se move através do veículo humano, o sistema nervoso, os nadis e a neurofisiologia fragmentados e desorganizados preexistentes são reorganizados, realinhados e sintonizados para que a ordem natural e inata primordial seja restaurada. Nisso o ser humano atua como expressão ativa do poder evolutivo de forma espontânea e natural.

O condicionamento negativo tende a embaçar nossa visão (avidya em vez de vidya é intensificada). Como vimos, samyoga é o estado sonolento de uma mesmice branda, energia criativa bloqueada e indiferença que nos induz à ignorância (o bloqueio da visão criativa pura). As fixações de Samyoga são quebradas via viveka, que é um poder inato trazido à fruição via astanga yoga. Embora o poder de viveka seja inato, em humanos que se tornaram condicionados/programados, viveka começa como uma consciência inicial limitada (ou um reconhecimento de uma subconsciência muito limitada). Então, a prática adicional quebra os laços de hábitos inconscientes e propensões cármicas (vasana) que separam o observador de sua falsa identificação. Essa separação/isolamento é onde a maioria dos intérpretes de samkhya termina, mas para ir mais longe na culminação do yoga como união. depois que as associações dos limites fixados de samyoga são rompidas, então um profundo alinhamento e mutualidade em unidade com todos os seres e coisas como são em swarupa é alcançado, como a verdadeira natureza incondicionada da mente - tudo penetrante e sem fim. Em suma, na realização não-dual yogue não há nem uma identificação fixa com tudo o mais, nem uma separação. A realidade bastante indiferenciada (absoluta) e a realidade diferenciada (relativa) são ambas entendidas como inseparáveis ​​e indivisas, pois cada uma ilumina e revela a outra. na realização yogue não-dual não há nem uma identificação fixa com tudo o mais, nem uma separação. A realidade bastante indiferenciada (absoluta) e a realidade diferenciada (relativa) são ambas entendidas como inseparáveis ​​e indivisas, pois cada uma ilumina e revela a outra. na realização yogue não-dual não há nem uma identificação fixa com tudo o mais, nem uma separação. A realidade bastante indiferenciada (absoluta) e a realidade diferenciada (relativa) são ambas entendidas como inseparáveis ​​e indivisas, pois cada uma ilumina e revela a outra.

Primeiro, é preciso ter essa consciência ativada dentro de um certo grau, a fim de efetivá-la como operante nas atividades da vida diária – para ativá-la ainda mais. É isso que as práticas asanas e yogues (sadhana) produzem. Ele ativa um reconhecimento em primeiro lugar. É realmente muito natural (como a evolução é natural), mas na sociedade humana não é "normal". Seria um erro não reconhecer o poder evolutivo no universo (o assim chamado mundo exterior) como sendo separado daquela força evolutiva que é inata dentro de todos os humanos como parte desta ordem universal auto-existente (dharma), mas tão principalmente adormecida ou reprimido (inconsciente) no homem. Na verdade, esse poder e a consciência como poder consciente, ou o poder da consciência, são feitos da mesma "coisa" e, portanto, são sinergistas mútuos uma vez que essa relação é reconhecida. Novamente a sadhana espiritual (prática) ativa essa consciência, e a própria consciência, por sua vez, torna a Sadhana ainda mais eficaz e bem-sucedida ao ativá-la. Portanto, viveka é o objetivo e o ativador do astanga yoga, como veremos em II.27 em diante.

Ele sentiria a presença do Divino em cada centro de sua consciência, em cada vibração de sua força vital, em cada célula de seu corpo. Em todos os trabalhos de sua força da Natureza, ele estaria ciente dos trabalhos da suprema Mãe-do-Mundo, a Sobrenatureza; ele veria seu ser natural como o devir e a manifestação do poder da Mãe-Mundo. Nesta consciência ele viveria e agiria em uma liberdade transcendente completa, uma alegria completa do espírito, uma identidade inteira com o eu cósmico e uma simpatia espontânea com tudo no universo. Todos os seres seriam para ele seus próprios eus, todos os meios e poderes da consciência seriam sentidos como os meios e poderes de sua própria universalidade. Mas nessa universalidade inclusiva não haveria escravidão a forças inferiores, nem desvio de sua própria verdade mais elevada: pois esta verdade envolveria toda a verdade das coisas e manteria cada uma em seu próprio lugar, em uma relação de harmonia diversificada, - não admitiria nenhuma confusão, choque, violação de limites, nenhuma distorção das diferentes harmonias que constituem a harmonia total. Sua própria vida e a vida do mundo seriam para ele como uma obra de arte perfeita; seria como a criação de um gênio cósmico e espontâneo infalível em seu funcionamento de uma ordem multitudinária. O indivíduo gnóstico estaria no mundo e do mundo, mas também o ultrapassaria em sua consciência e viveria em seu eu de transcendência acima dele; ele seria universal, mas livre no universo, individual, mas não limitado por uma individualidade separativa. A Verdadeira Pessoa não é uma entidade isolada, sua individualidade é universal; pois ele individualiza o universo: é ao mesmo tempo divinamente emergente em um ar espiritual de infinito transcendental, como um alto cume que ultrapassa nuvens; pois ele individualiza a transcendência divina."

Sri Aurobindo, "A Evolução Futura do Homem" Capítulo 8

Assim, podem ser discernidos quatro passos que podem ser discernidos à parte da subjetividade total de uma criança desprovida de autoconsciência ou percepção consciente. Embora a criança eventualmente aprenda a autoconsciência elementar, que também poderia ser chamada de "relações objetais" saudáveis ​​em termos psicológicos modernos, ou individuação em termos junguianos, todos esses são estados elementares de consciência fragmentária.

De acordo com Sri Aurobindo então, primeiro a capacidade de reconhecer o papel da consciência mental e nossa situação real; isto é, a capacidade de isolar a percepção consciente dos fenômenos, reconhecendo assim o papel da mente no enquadramento da "realidade". Essa consciência elevada do papel da mente e do observador ainda é dualista - a chamada "liberdade" mental isolada objetiva ou independente de samkhya. chamada mente).

Em segundo lugar, há a experiência subjetiva da consciência universal (cit) como sendo onipresente e onipresente em todos os seres e coisas – em toda a natureza e evolução. Existe deus, existe deus, tudo como um pedaço holográfico da consciência de deus, refletindo o holograma. Mas deus ou o holograma não podem ser reificados com sucesso. No contexto holográfico, o observador ninguém pode estar à parte ou excluído, mas sim uma parte íntima (participante) desse processo evolutivo muito inteligente como veremos.

Em terceiro lugar, isso leva a uma consciência aumentada de uma profunda sincronicidade sinérgica mútua, à medida que o olho da sabedoria se abre (supramental ou siva), então nossa consciência do poder evolutivo aumenta (sobrenatureza ou shakti), de modo que essa sincronicidade sinérgica se torna acelerada em continuidade como A l l O ur R e l a t i o n s -- como uma Grande Integridade Viva Integrativa, sem limites, unificada, holística e holística . No entanto, o ser humano ainda não ativou seu papel de mãe/pai - semeador/plantador e catalisador. Esta é uma experiência direta não-dual, transpessoal e transconceitual. A seguir vem a interação consciente.

Em quarto lugar, isso leva a um encontro sagrado sobrenatural ou profundo entre o yogi desperto e toda a criação (siva/shakti) onde o espaço sagrado é criado; onde um portal ou uma porta aberta para um espaço interdimensional atemporal é efetuado - o multiverso/verso búdico semelhante a Shambhala é aberto enquanto os campos búdicos são expandidos naturalmente em sua expressão natural de atividade evolutiva e integridade - uma reciprocidade profunda ou sagrada é despertada, ativada , vivificado e expresso como A l l O u r R e l a t i n scomo a expressão do amor eterno. Aqui, a vasta potencialidade da sabedoria primordial se manifesta sem esforço como em uma exibição amorfa transconceitual vívida e radiante à medida que os seres humanos despertam para seu potencial criativo/evolutivo - seu alinhamento interno/externo, aliado em um amor rapsódico comum, propósito, celebração e felicidade incondicional. e liberdade.

"O que chamamos de 'concreto', uma realidade concreta. - sim, o que lhe dá a sensação de uma existência 'real' - essa sensação particular tem que desaparecer e ser substituída por... Está além das palavras... toda luz, todo poder, toda intensidade de amor ao mesmo tempo, e uma plenitude! É tão plena que nada mais pode existir além disso. E quando "aquilo" está aqui, no corpo, nas células, é basta direcioná-lo para alguém ou alguma coisa, e tudo se encaixa imediatamente. Então, em termos comuns, ele 'cura'": a doença é curada. Não! não a cura: ela a cancela! É isso, a doença torna-se irreal... Pois não é a ação de uma "força superior" através da matéria, nos outros: é uma ação direta, da matéria para a matéria. O que as pessoas costumam chamar de "

A Mãe, Sri Aurobindo Ashram, 12 de julho de 1967.

O que isso realmente prenuncia é inescrutável para o intelecto, e só pode ser experimentado através da sabedoria não-dual/transconceitual. Portanto, o yoga autêntico fornece práticas eficazes através das quais a experiência direta (conhecimento experiencial) é acessível. A matéria não é "apenas" matéria, mas mater e pater, integral e inseparável. As ressonâncias morfogênicas amorfas da natureza respondem à mente, à vibração e ao holograma como um todo, portanto, a partir dessa vasta integração (samadhi), tudo e todos se articulam.

Fim do Pada IIapresentando os primeiros cinco membros (yama, niyama, asana, pranayama e pratyhara) do astanga yoga. Perto do final do Pada II na discussão do ashtanga yoga, Patanjali novamente traz à tona as valiosas práticas do Kriya Yoga (swadhyaya ou autoestudo, tapas ou acender a paixão divina através da renúncia à atividade improdutiva, e isvara pranidhana rendição ao mais alto Eu sem forma), enfatizando assim o seu valor quando são entendidos funcionalmente tanto como práticas de purificação quanto como sinergistas mútuos com os outros membros (de astanga). Assim, aqui em Pada II, Patanjali nos prepara brevemente para as três últimas e mais sutis práticas de ashtanga yoga encontradas no início do Capítulo III (Vibhuti Pada).Pada II Sutra 1

Tapah-svadhyayesvara-pranidhanani kriya-yogah

As aplicações de tapas (a prática de aumentar nossa paixão espiritual), swadhyaya (a prática de autoestudo, autoobservação ou autoconsciência) e isvara pranidhana (a capacidade de reconhecer, ouvir e agir a partir de nossa semente inata fonte de orientação interior, que é a fonte universal da consciência onisciente do Agora) são as três atividades principais (kriya) que levam o yogi a perceber o fruto do yoga.

Tapas: Práticas P que alimentam a chama espiritual. Paixão espiritual. calor ou fogo gerado ao tapar os vazamentos dissipativos de energia, renunciando a distrações, como atividades inconscientes ou imprudentes, materialistas e improdutivas do corpo, mente ou fala, criando assim um espaço aberto que redireciona esses vetores para a prática espiritual frutífera (sadhana). ). Tapas está em um nível grosseiro no início da simples renúncia e, portanto, é grosseiro e físico nesse nível. Não é restrição forçada, repressão ou auto-abnegação. Tampouco são tapas mera retirada/passividade. O aspecto grosseiro secundário de tapas é então o redirecionamento da energia prânica de volta à sua constelação natural e, portanto, NÃO é sublimação nem deslocamento neurótico. Em um nível elevado e mais sutil,

No nível grosseiro e imaturo, a pessoa tem a opção de decidir se mover na direção da paixão profana/mundana e neurótica (o mundo externo ou objetivado), ou redirecionar esse impulso para ser guiado pelo aumento da comunhão com a força espiritual evolutiva dependendo em seu nível de inteligência/habilidade espiritual. O iogue abraça o último. Como uma prática mais sutil, o yogi cria espaços/pausas entre os pensamentos, permitindo que a energia evolutiva ou cit-prana guie o momento. Em tapas maduros, esse vetor ocorre de forma consciente e espontânea, sem escolha ou decisão intencional. Em vez disso, é guiado por uma sabedoria interior bem reconhecida, adquirida através da prática preliminar. Assim, concentra e afeta nossa capacidade de harmonizar e expressar a vontade divina ou evolucionária, refletindo sua ordem e inteligência inatas.

Swadhyaya: A prática do auto-estudo; auto-observação; autoconsciência; o processo de conhecer a verdadeira natureza do eu (swarupa-sunyam em samadhi) ou o Eu (tanto passivo quanto ativo). O verdadeiro Eu não é encontrado nos livros.

Kriya: A palavra, kriya, pode ter muitos significados. Pode significar atividade, ação ou atividade divina (como em Kriya Shakti). Também é usado para significar atividade de purificação, preparação, práticas preliminares e pré-requisitos ou práticas primárias. No yoga, as práticas primárias também podem ser as práticas principais e, portanto, superiores, enquanto as práticas secundárias são tomadas como um suplemento, somente se o praticante falhar na prática primária ou principal. Aqui usaremos a palavra premier, pois o Kriya Yoga é proativo para os kleshas em vez de remediar. É, portanto, uma afirmação do Eu e, portanto, mais próxima da realização do Eu do que as práticas corretivas que remediam a atividade klésica.

Isvara pranidhana: É uma prática de dedicação, devoção ou rendição ao nosso mais íntimo coração/Eu central, nosso maior potencial evolutivo, o Eu transpessoal abrangente. Além da oração e do pedido de orientação, é ouvir esse Ser como orientação, eventualmente movendo-se em harmonia e integridade com isvara como sua expressão na própria vida como expressão do Ser. "Ish" significa "interior" e svara é "mestre" ou professor. Assim, a pessoa reconhece e entra em contato com seu mestre mestre hereditário inato íntimo e se torna o Eu dirigido por seu verdadeiro Eu evolutivo natural interior (o professor até mesmo do mais antigo dos professores). Também vara pode ser definida como graça, então isvara pode ser definida como uma graça interna e implícita. Assim, isvara pranidhana é reconhecimento e rendição a um' s professor mais íntimo chamado pelos yogues, graça auto emergente. Como tal, isvara pranidhana é não-auto-fazer (ação altruísta). (I.26).

Comentário: Outra maneira de traduzir isso é que uma prática de yoga bem-sucedida é baseada nas atividades (kriya) de crescente paixão/inspiração espiritual (o motor espiritual), auto-estudo e observação (compreendendo a verdadeira natureza do Eu) e entregando-se ao a inteligência sublime universal sempre presente que está no núcleo/coração central universal de * H E A R T * [que é sem forma, onipenetrante e universal]. Esses três são fundamentais para o sucesso no yoga.

Tapas, swadhyaya e isvara pranidhana trabalham juntos como uma unidade eficaz como kriya yoga. Por exemplo, primeiro há autoconsciência de um padrão pré-existente de dissipação ou distração (swadhyaya). Então a pessoa suspende ou renuncia a essa atividade (tapas), liberando novas energias para alimentar uma dedicação elevada em direção ao coração do yoga (isvara pranidhana). A prática da pessoa, portanto, leva mais diretamente ao samadhi.

Em um estágio avançado de kriya yoga. a pessoa reconhece um estado de Eu não-dual e abandona o não-Eu através de uma autoconsciência refinada/elevada (como autoestudo) diariamente e momento a momento (contínua). Ao mesmo tempo, reconhece-se a distinção entre atividades dissipativas e degeneradas, por um lado, e atividades integrativas, por outro, movendo-se assim na direção (vetor) do fogo espiritual (tapas), enquanto por último, ao mesmo tempo, move-se para o O Eu Integrado como o Todo-Eu (sem ego), tornando-se os braços e as pernas de sua descida, sua manifestação, expressão ou atividade evolutiva transpessoal sublime (isvara pranidhana). Neste ponto, os três elementos do Kriya Yoga tornaram-se um.

Tecnicamente, a prática do yoga (sadhana) é o processo contínuo e interminável, o verbo e a atividade que realiza, uma ferramenta/procedimento de interface, o processo inteligente de reconfiguração transformacional contínua e a técnica mais sutil que nos funde para enredar em harmonia com as correntes significativas mais profundas da Realidade (onde a verdadeira natureza do eu ou a verdadeira identidade podem ser realizadas em swarupa-sunyam). Neste primeiro sutra do pada dois, Patanjali está nos dizendo que para começar a prática de yoga - como suas preliminares (kriyas), para que possa ser bem sucedida,A l l O ur R e l a t i o s . _ _ Isso é conhecer o verdadeiro Eu sem adornos como ele é (swadhyaya); enquanto são tapas que acendem o fogo para nos ajudar a chegar aqui e nos manter no caminho . A realização deste Eu Integral nega a possibilidade de um eu separado/independente (exceto como limitação e ilusão).

Conforme definido em outro lugar, tapas é o calor, o fogo e o ímpeto transformador que catalisa a prática do iogue. Swadhyaya é auto-observação, autoconsciência e auto-indagação. Isvara significa o professor/mestre interno (ishta) (isvara). Pranidhana é reconhecimento, dedicação focada e devoção direcionada. Neste caso, isvara pranidhana é ouvir e se abrir para a orientação onipresente inata transpessoal/interpessoal interna que é nirvikalpa (que é transconceitual) e onisciente. Nesse sentido, isvara pranidhana está se concentrando na verdadeira natureza de nossa própria mente, pois ela realmente está além da ilusão. Isso é encontrado em samadhi (swarupa-sunyam) como definido por Sri Patanjali em III.3.

Vamos nos deparar com essas três práticas (tapas, swadhyaya e isvara pranidhana) novamente muitas vezes nos Yoga Sutras(como eles também compreendem os três dos cinco niyams do ashtanga yoga); e já discutimos isvara pranidhana como o professor de todos os professores (purvesham) em Pada I, Sutras 23-27. Então, pode-se perguntar, por que Patanjali os coloca aqui no início do Sadhana Pada (o Capítulo de Práticas) novamente? Isso ocorre porque eles são a base sobre a qual a sadhana bem-sucedida se baseia. Esta tradução, portanto, pode ser lida: Kriya yoga prepara o aspirante yogue (sadhak) para o sucesso em todas as outras sadhanas, porque os elementos necessários para o sucesso são o cultivo do fogo espiritual e da paixão (tapas), o desejo de estudar e conhecer a si mesmo, e o desejo de conhecer, abraçar e ser guiado por (isvara pranidhana) o eterno divino - professor de todos os professores (isvara ou o professor interior).

Infelizmente, essas três práticas fundamentais são amplamente mal interpretadas em sistemas de base ideológica como auto-sacrifício e austeridades (tapas), estudo das escrituras (swadhyaya) e rendição a Deus (isvara pranidhana) por aqueles imersos no dualismo extrínseco e na religião. Antes de entrar em uma discussão sobre essas três práticas preliminares que constituem kriya yoga, e que podem ser aplicadas tanto na vida cotidiana quanto em outras sadhanas, é sempre sábio investigar como essas práticas são aplicadas na meditação (a principal prática do raj yoga). .

Então, em certo sentido, podemos ver esses três como atividades que nos preparam para a meditação. O primeiro faz o esforço de sentar-se em meditação. Retirando a energia das atividades temporais comuns, a pessoa a redireciona internamente para disparar a meditação. Esta é a aplicação de tapas (redirecionamento espiritual da energia das distrações dualistas "normais" de objetos materialistas externos de atração e atividades, de volta ao nosso núcleo/centro interno da Fonte (em um nível físico e energético, está relacionado ao quinto membro da Ashtanga Yoga, Pratyhara e Hatha Yoga Bandhas).

À medida que se senta em consciência aberta, uma maior consciência dos conteúdos mentais da mente é revelada. Como a mente funciona e como ela colore a "realidade" é revelado. O sadhak torna-se consciente das propensões cármicas, hábitos, assinaturas psíquicas e impressões da mente comum e, eventualmente, através da aplicação consistente da energia trazida de tapas alimentando a consciência, sua natureza essencial é revelada. A pessoa compreende a si mesma porque compreende a mente. Este é o autêntico swadhyaya (auto-estudo). Este auto-estudo não é o mesmo que intelectualização analítica, mas simplesmente observamos que a mente comum oscila, flutua e é instável (cit-vrtti) e reconhecemos isso.

Eventualmente, a pessoa se torna consciente do supremo sem objeto, atemporal e transpessoal – aquela inteligência sem forma universal que subjaz ao universo inteiro e o abraça como Eu sem forma – que une a eternidade com este exato momento. Isso é isvara pranidhana. Está chegando H O M E ao que sempre foi H E R E e sempre será.

Isvara é inalcançável através do processo analítico, mas deve ser experimentado (geralmente através da meditação ou então através de outras práticas sutis). Alguns podem dizer que tal experiência é graça, por perceber a luz inata original, atemporal e ilimitada, mas como uma prática que nos tira da escuridão (ignorância), Patanjali diria que é o resultado de punya (ações meritórias) e efetiva prática que são atos positivos que criam carma positivo que criam resultados e condições positivas; isto é, muitas vezes resultando em experiências prolongadas ou curtas de abertura de coração, maravilha, grande beleza, luz luminosa, clareza e sabedoria).

Aplicar esses três procedimentos muitas vezes (conforme necessário), mesmo em uma sessão de meditação, pode ser produtivo para direcionar seu resultado bem-sucedido – criando causas e condições positivas. Assim, os três kriyas (atividades) de tapas (que muitas vezes é a renúncia de uma atividade para o fogo catalisar todas as outras práticas), auto-estudo (swadhyaya) e isvara pranidhana podem ser aplicados como técnicas como yoga sadhana em A l l O u R e l a ç õ e s _ _

O exemplo acima é aplicado à prática da meditação, porque é a prática principal do Raj Yoga, o principal ensinamento de Patanjali; no entanto, todos os membros devem ser sinérgicos e, portanto, o kriya yoga forma uma base tanto da intenção quanto da atividade para o sucesso no yoga em geral, mas apenas no sentido não-dualista, não-exclusivo, transpessoal e universal. Por exemplo, a imensa existência de má interpretação generalizada dessas três atividades, existe principalmente porque são interpretadas através de olhos não-yogues por aqueles que acreditam no dualismo e na separação. Esse viés dualista protege os dualistas e, portanto, tenta impedir a culminação do yoga autêntico. De fato, em "outro" sistema não-yogue, esses termos significam coisas diferentes, mas aqui tentaremos traduzir esses termos no contexto de uma prática de yoga autêntica,

Tapas:Como veremos, tapas significa a geração de energia e sua direção para que tenhamos a energia necessária para alimentar nosso sadhana. Tapas é o combustível espiritual, fogo ou paixão pela união sublime, que está fortemente associada à prática de vairagya (não apego/não apego). Através de tapas autênticas, criamos espaço, tempo e energia através da prática que é essencialmente vairagya. Pode-se criar espaço entre o impulso e a ação através da autoconsciência. A pessoa não está mais comprometida com a ação ou vetor impulsivo enquanto faz uma pausa. Nessa pausa momentânea, a dinâmica habitual de dissipação/distração que anteriormente comandava nossa atenção e energia (estar aprisionado no mundo "eu-isso" da dualidade) pode agora ser efetivamente identificada e reciclada, permitindo que a energia espiritual e o fogo sejam acesos. Isso nos liberta das propensões cármicas, libera o calor, aumenta o impulso espiritual e ativa o circuito espiritual. Nosso potencial espiritual mais profundo é ativado. Ao emancipar nosso vício em objetos externos de gratificação e hábitos dissolutos, essa energia anteriormente vinculada também é liberada e disponibilizada. Assim, tapas está intimamente associado com o quinto membro do ashtanga yoga, pratyhara, e com os bandhas do hatha yoga.

Simplesmente falando, tapas nada mais é do que uma prática que libera e recicla energia e consciência já amarradas/aprisionadas (cit-prana), que se tornaram mal direcionadas (condicionadas). Através de um tipo especial de renúncia baseado em swadhyaya (auto-estudo), o yogi ganha autoconsciência desse vetor mal direcionado para o aprisionamento auto-imposto e, posteriormente, o libera (libera as ações negativas dissipadoras). Desta forma, tapas não é uma repressão da imposição de códigos externos, leis morais, religiosas ou éticas filosóficas sobre o ser humano, mas é baseado na consciência do Agora (cit-prana) adquirida do autêntico auto-estudo (swadhyaya). Tal, então, alimenta o fogo de mais dedicação e devoção (isvara pranidhana), conduzindo eventualmente ao ponto culminante (ekgrata) do samadhi.

Nesse sentido, tapas não tem nada a ver com as práticas negativas ou baseadas no medo de auto-abnegação, repressão, auto desfiguração, penitência, sacrifício (como é mais comumente mal interpretado), automutilação, autopunição ou automutilação. Esta infeliz associação negativa é o resultado de uma confusão (avidya) devido aos kleshas de egoísmo (asmita), raga (atração/apego) e dvesa (aversão, negatividade ou repulsa). É absurdo supor que, por meio da repressão, ferindo a nós mesmos ou negando a nós mesmos a saúde ou o conforto, o progresso espiritual necessariamente se seguirá, mas essa é uma ilusão teimosamente mantida e não incomum. Na verdade, muito do que passa por tapas é realmente dvesa (aversão/negatividade) e auto-ilusão (orgulho), embora se tente. Mas o progresso espiritual não é tão simplório quanto a ação mecânica de sacrificar uma coisa em troca de outra, por exemplo, como cortar o dedo em troca de progresso "espiritual". Este absurdo é levado ao extremo por algumas almas infelizes que acreditam que se cortar um dedo é bom, então cortar dois certamente trará mais benefícios. Tais argumentos fúteis podem ir ad absurdum para tanto mais dor que alguém pode suportar quanto mais fortes eles se tornam espiritualmente. A vitória sobre o desejo, a aversão ou a dor, de fato, é resultado do despertar, mas é duvidoso que possa ser revertida pela engenharia da renúncia. Infelizmente, tal confusão não é incomum. Este absurdo é levado ao extremo por algumas almas infelizes que acreditam que se cortar um dedo é bom, então cortar dois certamente trará mais benefícios. Tais argumentos fúteis podem ir ad absurdum para tanto mais dor que alguém pode suportar quanto mais fortes eles se tornam espiritualmente. A vitória sobre o desejo, a aversão ou a dor, de fato, é resultado do despertar, mas é duvidoso que possa ser revertida pela engenharia da renúncia. Infelizmente, tal confusão não é incomum. Este absurdo é levado ao extremo por algumas almas infelizes que acreditam que se cortar um dedo é bom, então cortar dois certamente trará mais benefícios. Tais argumentos fúteis podem ir ad absurdum para tanto mais dor que alguém pode suportar quanto mais fortes eles se tornam espiritualmente. A vitória sobre o desejo, a aversão ou a dor, de fato, é resultado do despertar, mas é duvidoso que possa ser revertida pela engenharia da renúncia. Infelizmente, tal confusão não é incomum. mas é duvidoso que ela possa ser revertida por meio da renúncia. Infelizmente, tal confusão não é incomum. mas é duvidoso que ela possa ser revertida por meio da renúncia. Infelizmente, tal confusão não é incomum.

Sim, está envolvido um elemento de reconhecimento da natureza do vetor condicionado e sua renúncia com base nesse reconhecimento. Mas a renúncia é sempre uma afirmação. Não é mera renúncia.

Tapas, como entendido por Patanjali, é na verdade muito mais prático do que se afastar do mundo como desgosto ou aversão (dvesa), mas é uma afirmação – uma conexão com a força evolutiva. Em certo sentido, existem dois lados de tapas. Um lado está renunciando a atividades que não conduzem à nossa evolução espiritual evolutiva, enquanto o outro lado é o despertar desse lado espiritual, ou seja, é o lado de afirmação de tapas. Como tal, é como reciclagem ou conservação de energia. Como tal, não é simplesmente deixado em uma renúncia negativa, mas sim parte do processo maior – uma parte integral de uma afirmação, reconhecimento e entrega ao Eu superior (isvara pranidhana). É muito perigoso pensar em tapas como mero autocontrole, disciplina, negação ou repressão. Em vez de tapas, swadhyaya, e isvara pranidhana devem ser tomados juntos como um todo integral – como uma afirmação mutuamente sinérgica. Tapas não é disciplina (sadhana), mas uma das muitas disciplinas transformacionais a serem implementadas em conjunto com a autodescoberta e a auto-realização.

O equívoco em torno das tapas surgiu do atoleiro daqueles que se habituaram ao pensamento dualista, onde predomina o desejo de escapar da existência e dos sentimentos. Assim, tornou-se pervertido como uma estratégia escapista e isolacionista. Comumente, as pessoas comuns (não-iogues) observavam os iogues que viviam vidas simples em êxtase nas cavernas das montanhas ou florestas reclusas, e concluíam erroneamente que estavam negando a si mesmos o prazer; ao invés de entender a evidência simples. Suas mentes pregavam peças neles, revelando suas preferências e preconceitos, confundindo dor com prazer ou liberação. Para suas mentes, o que era considerado prazer era na verdade mera sublimação neurótica e desnecessária, enquanto sua avaliação errônea do chamado "austero" yogis era, na verdade, evidência de estar contente e realizado na esfera da alegria primordial. Em outras palavras, aqueles que observaram tais iogues confundiram afirmação e realização com negação e sacrifício. Eles presumiram que os iogues tinham os mesmos valores e desejos que eles mesmos leram na imagem. Em outras palavras, esses intérpretes que eram apegados a comidas, roupas, dinheiro e atividades mundanas extravagantes "interpretavam" o que viam na lama de seus próprios apegos e valores, em vez de entender que esses iogues não precisavam nem desejavam tais apegos. . O que deve ficar claro é que buscar a felicidade temporária é simplesmente outra forma de sofrimento (duhkha), pois é baseado no desejo dualista (raga), que se baseia na ruptura egoica básica. Despertar traz sabedoria, pois destrói a ignorância/confusão.

Consequentemente, nos dias modernos, os iogues que escolhem uma vida de simplicidade podem ser vistos como auto-ódio ou abnegação, enquanto, na verdade, esses iogues podem estar experimentando e refletindo um estado profundo e profundo de bem-estar e realização espiritual. Uma analogia moderna pode expandir isso ainda mais, como em vez de "ver" a felicidade de um verdadeiro iogue vivendo sem a necessidade de TV, ar condicionado, roupas extravagantes, fornos de microondas, doces ricos, automóveis ou outros itens supérfluos, se não insalubres. atrações/vícios como sacrifício; podemos ver isso mais corretamente dentro de um contexto positivo de afirmação, ou seja, que o yogi alcançou algo mais primordial, gratificante e satisfatório e não tem apegos ou desejos externos substitutos a esse respeito, ao contrário, ele está focado em alcançar moksha ( libertação). Em outras palavras,

Patanjali já discutiu o poder da prática do vairagya, que é o aspecto passivo da rendição e tapas, que podem se tornar naturais e espontâneos quando a atração gravitacional do karma é cancelada. Mais tarde, em Pada II, Patanjali discute novamente o valor positivo de tapas, swadhyaya e isvara pranidhana como técnicas (sadhana) para eliminar os kleshas. Tapas autênticos são muito mais diretos do que auto-sacrifício ou auto desfiguração, ou seja, através de tapas autênticos nos livramos das obsessões neuróticas da gratificação do ego, libertando-nos assim de estresse e distração desnecessários.

Os processos de tapas, swadhyaya e isvara pranidhana estão assim intimamente entrelaçados. Por exemplo, podemos primeiro fazer uma afirmação ou estabelecer uma aspiração espiritual para nos libertarmos do comportamento neurótico conhecendo melhor nosso "eu" - estude mais nosso "eu", veja como e por que ele fica preso e preso no sofrimento (duhkha). . Este é o momento em alinhamento com swadhyaya (auto-estudo). Assim, a princípio, podemos ao mesmo tempo reafirmar nosso potencial superior (nosso chamado lado espiritual) e desejar integrar mais a presença eterna em nossa vida. Este último é isvara pranidhana, mas é reforçado pelo auto-estudo e tapas. Tapas segue naturalmente, porque à luz do primeiro, podemos analisar cada ação se ela levará ou não a mais autocompreensão, libertação e espírito ou não. Em outras palavras, podemos analisar se o hábito de apego, ganância neurótica, roupas novas, entretenimento, distração, comidas extravagantes ou ricas podem levar ou não ao objetivo espiritual desejado. Se não, então decidimos não ir mais nessa direção, quebrando assim velhos hábitos neuróticos mentais e físicos, que liberam tremendamente nosso tempo e energia. Isso é tapas autênticas. Não é renúncia ou arrependimento no sentido ocidental, porque é uma afirmação. Não é disciplina, porque estamos fazendo o que realmente desejamos, permanecendo no fluxo auto-libertador. que liberam tremendamente nosso tempo e energia. Isso é tapas autênticas. Não é renúncia ou arrependimento no sentido ocidental, porque é uma afirmação. Não é disciplina, porque estamos fazendo o que realmente desejamos, permanecendo no fluxo auto-libertador. que liberam tremendamente nosso tempo e energia. Isso é tapas autênticas. Não é renúncia ou arrependimento no sentido ocidental, porque é uma afirmação. Não é disciplina, porque estamos fazendo o que realmente desejamos, permanecendo no fluxo auto-libertador.

Tapas na prática diária podem primeiro nos libertar dos vícios óbvios que estão possuindo nossa energia vital e atenção (cit-prana). Eles são abandonados no altar espiritual – como uma afirmação da Grande Integridade. Então, obstáculos mais sutis são removidos e, como tal, tapas também está intimamente alinhado com os yams de aparigraha, asteya e brahmacharya (ver Sutra 37-39 abaixo).

Às vezes, tapas é mal interpretado, como disciplina, ditames externos ou moral, no sentido de regras ou deveres aplicados externamente, como os encontrados em sistemas autoritários ou religiões. Não, tapas autênticos não são efetuados simplesmente obedecendo a preceitos morais ou legais, mas o que distingue o yoga autêntico da religião é que o yogi é autodisciplinado, autoconsciente e dedicado à verdade. O iogue indaga sobre a verdadeira natureza da mente ou do Ser; em vez de memorizar as respostas dos senhores de escravos externos designados. Eventualmente, o iogue percebe que se é apenas um escravo da ignorância por causa da falta de autoconsciência. A autodisciplina do iogue é sua sadhana diária (prática), que deve ser aplicada continuamente (dia e noite) eventualmente como afirmação, dedicação e amor (isvara pranidhana), não como aversão ou fuga (dvesa).

A l l O ur R e l a t i o s . _ _

Um iogue limpa a casa com tapas, eliminando a desordem não essencial na ação, fala e pensamento. Ela libera o espaço psíquico e permite que o iogue recupere a energia que foi anteriormente gasta em atividades dualistas menos satisfatórias. O iogue é então capaz de se concentrar de forma mais concentrada no objetivo do yoga. O objetivo não é a perfeição da prática (neste caso tapas), mas sim o samadhi, eliminando as obstruções que mantêm a estagnação.

Novamente, as tapas devem ser aplicadas não apenas na meditação, mas integradas em nossos relacionamentos simples do dia-a-dia. Tapas é simplesmente deixar de lado o apego ou o auto-envolvimento em uma atividade que é vista como neurótica, perturbadora, divertida ou divertida, como entretenimento neurótico, recreação, consumir objetos de gratificação substitutos ou o envolvimento em qualquer ação imbuída de kleshas. Em termos cotidianos temos muitas escolhas, então podemos perguntar como esta atividade ou aquela atividade se encaixa na minha evolução espiritual. Como ir ao cinema, fazer compras, adquirir mais coisas, sair para comer e assim por diante se compara a fazer meditação, asana, pranayama, karma yoga ou estudar esta noite em relação ao nosso progresso espiritual e felicidade?

Tapas não é simplesmente renúncia pela renúncia, nem qualquer sucesso virá do ódio, medo ou aversão (dvesa). Nem é um remédio simples para raga (atração), nem deve ser motivado pelo ego (asmita) ou orgulho; mas sim tapas envolve desistir dos obscurecimentos e obstáculos (kleshas), apegos, vasana e velhos hábitos (qualquer identificação dualista separada) sobre o altar do amor - no contexto para liberar mais energia para nossas atividades espirituais - como um ioga Kriya. Como tal, é sempre uma afirmação.

Por outro lado, agir de acordo com nossos kleshas (por ignorância, apego, aversão, ego, ganância, ciúme, ignorância e o resto dos kleshas dissipará/distrairá a energia; assim, o yogi que alcança uma certa quantidade de autoconsciência através o auto-estudo (swadhyaya) fará melhor uso de seu tempo e energia aplicando-o para acender o forno da prática efetiva.É assim que swadhyaya e tapas interagem no nível mundano para aumentar as vibrações espirituais e a presença sagrada.

Tapas é uma reciclagem da energia que poderia ter sido colocada em mais distração e dissipação - colocando essa energia a serviço de alimentar ainda mais a evolução espiritual de alguém - tapas se torna a atividade que refresca e acende uma prática que se tornou lenta e monótona . Como tal, então, é uma afirmação do Eu Superior. Esta é a ação das tapas autênticas. Muito simplesmente, deixando de lado o apego em tais atividades ou propensões neuróticas, então o espaço e a energia são liberados e recuperados, que agora podem ser direcionados para a liberação final.

Por exemplo, Mouna. ou a prática do silêncio, é uma maneira tradicional de os iogues acumularem "calor espiritual" para afastar a estase espiritual. Simplesmente abstendo-se de tagarelice verbal, essa energia (a tagarelice pode ser um dreno severo no chakra da garganta) é reciclada, por assim dizer, para "outras" atividades. Isso é eficaz para aqueles de nós que estão sujeitos a esse tipo de sucção de energia. Outra prática física comum de tapas é o jejum, mas novamente não para reforçar as falsas identificações de orgulho, ego ou obstinação (como em quanto tempo jejuei), mas sim para energia espiritual - vivendo nas fontes mais sutis de prana - - tornando-se mais sintonizado com a Fonte do verdadeiro Sustento. Muitos iogues dizem que o melhor e mais eficaz tapas é entrar no silêncio da mente, ou meditação (dhyana). Para mais nesta linha vejaTapas e vício em www.HeartMind/Tapas.htm

Swadhyaya:Swadhyaya é muitas vezes mal traduzido como estudo das escrituras, mas isso é mais frequentemente a causa da falsa identificação do que seu remédio. Embora o estudo das escrituras tenha se tornado uma tradição filosófica institucionalizada na Índia por milhares de anos, swadhyaya no sentido iogue significa exatamente o que diz; auto estudo. Claro que os tipos religiosos e académicos vão negar/ignorar esta última afirmação, declarando que só nos livros (escritura) se pode encontrar. Os iogues meditando não aceitam ser definidos por livros oficiais ou autoridades externas; mas sim eles são dedicados a encontrar essa Fonte intimamente dentro como a modalidade viva autêntica da verdadeira Gnose. Patanjali quis dizer swadhyaya apenas isso, isto é, estudar o eu a cada momento. Como tal, é uma técnica importante na prática da meditação (raj yoga). Na atividade de meditação, no entanto, não queremos analisar os processos mentais ou o eu, nem "fazer" nada além de simplesmente observar em consciência. Nesse sentido, a meditação poderia ser chamada de atividade de nenhuma atividade onde o Eu se revela. Aqui swadhyaya em sua forma mais elevada é pura consciência – onde o pequeno eu desaparece e o Verdadeiro Eu é revelado. É aí que o autêntico swadhyaya pode levar.

Swadhyaya é amplamente mal interpretado por estudiosos e religiosos como "estudo das escrituras" ou estudo de livros. Embora estudar a filosofia "correta" e praticar a contemplação de fenômenos mentais e psicológicos (jnana yoga) possa fornecer alguns benefícios específicos de esclarecimento ou inspiração para alguns alunos (mas apenas quando colocados no contexto do coração), esse estudo externo pode ser muitas vezes muito enganosa e desorientadora (a menos que equilibrada com estudo interior), pois apenas leva ao reforço da ilusão de massa institucionalizada e, como tal, não se caracteriza como um autêntico caminho yogue. com muita frequência descobrimos que aqueles que estudam sistemas autoritários externos tornam-se obsequiosos, robóticos, briguentos com outras seitas, conformistas e ciumentos de outros que seguem as injunções do guru ou das escrituras. Muitas vezes os livros substituem o livro do Coração, mas o mapa não é o território, nem os símbolos delineados por palavras servirão bem para substituir nossa experiência direta. Na verdade, devemos aprender com nossa experiência direta o que é o Eu – ninguém pode ser poupado dessa experiência se desejar conhecer o Eu autêntico.

Assim, em um sentido yogue, swadhyaya significa estudar, observar e, eventualmente, conhecer nossa verdadeira natureza do eu, não através dos limites conceituais e dos olhos objetivos exteriorizados do intelecto, livros, escrituras ou autoridade, mas sim através da Gnose adquirida através da meditação – de um autêntica experiência transpessoal direta. Este estudo ou investigação sobre o Self é uma prática essencial do processo de auto-realização através da remoção da ilusão/ilusão. É uma universidade momento a momento culminando no Autoconhecimento ou realização interior. Veja "Quem sou eu" e " Auto-investigação " de Ramana Maharshi, " Você pode ser uma luz para si mesmo" das Obras Completas de J. Krishnamurti, vol. 13, ", e semelhantes.

Isvara pranidhana: Isvara é muitas vezes mal traduzido com o termo inglês, "Deus", que no sentido ocidental do termo, é quase o oposto do que se entende porque isvara especificamente não é uma ideia teísta (como yoga não é teísta) nem é uma entidade separada ou independente (ego). Em outras palavras, a palavra, isvara, refere-se especificamente ao aspecto fonte de semente sem forma e sem divindade da consciência infinita (onisciência ou realidade não-dual ilimitada universal). Isvara especificamente é sem forma e sem atributos (alinga), portanto "aspecto sem aspecto" do divino e, como tal, até mesmo nomeá-lo é uma contradição. Assim isvara pranidhana é render-se à fonte semente da grande integridade do infinito sem forma que é eterno (sem princípio, não nascido,

A palavra, isvara, assim expressa ou simboliza a essência da completude, a totalidade, ou mente infinita e como tal não pode ser representada com sucesso por símbolos, sendo o vasto vazio ilimitado e aberto que inclui tudo e tudo e que está simultaneamente incluído nele. , "isvara" muitas vezes desafia palavras, descrição, definição e rótulos conceituais. Permanece informe e indiferenciado para não excluir nem mesmo a diferenciação minuciosa da existência. O que isso significa então como uma prática (isvara pranidhana é uma prática de astanga yoga que leva ao samadhi). Isso significa que a inteligência divina e a vontade divina estão sempre disponíveis tanto dentro de cada ser humano quanto dentro de toda a criação SE as buscarmos. Sempre podemos entregar o "s" egoico a ISSO . ESTEimpulso maior, força (ou graça, se você preferir) pode e nos leva à Grande Presença Transpessoal - ao "Eu" natural e verdadeiro que não conhece limites e, como tal, isvara pranidhana é uma prática diária momento a momento. Na meditação, permitimos que a Luz e Amor inefáveis ​​e imensuráveis ​​brilhem – criamos tempo e espaço para esta comunhão. ESSA experiência é chamada de prática de conclusão, enquanto os atos de fazer oferendas, sacrifício (yajna) e rendição são os estágios preliminares.

Sempre nos rendemos a ISSOque é imaculado, imperecível e puro - que não tem definição - não existe, mas é refletido em toda a existência; aquilo que está além de todos os nomes; no entanto, pode ser chamado isvara apenas se percebermos que, embora permeie tudo, não pode ser contido ou limitado pela forma. Se não dedicarmos nossa energia e atenção ao que é COMPLETO e INTEIRO e nunca muda, não realizaremos o yoga. Se não estivermos focados nessa direção que não se expande de dentro para fora nem de fora exclusivamente, então permanecemos incompletos, corrompidos, fragmentados, desviados, desgarrados, neuróticos e vulneráveis ​​a repetidas fragmentações e separações no lamaçal corrompido e confuso da realidade dualista. samsara). Isvara está sempre disponível na consciência do Agora. sempre AQUI, mas temos que buscá-lo, reconhecê-lo, respeitá-lo e honrá-lo. Quando abandonamos nossas práticas voluntárias; quando certo carma se extingue; então abrimos espaço para isvara nos guiar, pois estamos ouvindo - Isso é orientação (graça, por assim dizer) do professor primordial de todos os professores, isvara, mas isvara reside *dentro* de todos os seres sencientes, portanto, isvara é o íntimo transpessoal universal professor (não um deus ou operador separado. (veja Pada 1.26).

Qualquer confusão com o que Patanjali quis dizer com isvara pranidhana é gerada pela mentalidade conceitual e linear. Por exemplo, ele foi criado porque várias "escolas" religiosas e analíticas desprovidas de experiência direta e sabedoria interior projetam suas próprias "definições" sobre o termo isvara. Por exemplo, a escola samkhya mais antiga pré-existente não reconhecia nenhum deus. Então o próprio samkhya mudou. Escolas posteriores, como alguns ramos do Vedântico filosófico, atribuem um absoluto impessoal (estado desprovido de quaisquer atributos) apenas para nirvisesha (sem atributos), nirguna (sem qualidades) e nirakar (sem forma), que se distingue de isvara. Algumas escolas de bhakti yoga atribuem isvara pranidhana ao significado de simples adoração ou devoção; enquanto os karma yogis podem interpretá-lo como serviço altruísta (como é encontrado no karma yoga). Existem inúmeras outras interpretações que exibem o viés específico das várias predileções de escolas ou cosmologia que influenciam sua abordagem e práticas. De fato, só no hinduísmo existem milhares de nomes para deus, e dez vezes esse número de livros que tentam definir diferentes definições para cada um. O ponto que preocupa o yogi após a liberação é que o "nome" não importa, ou seja, que para descansar no universal supremo deve-se renunciar a todos os apegos a essas formas separadas, sejam elas religiosas ou filosóficas - na Realidade -- De fato, só no hinduísmo existem milhares de nomes para deus, e dez vezes esse número de livros que tentam definir diferentes definições para cada um. O ponto que preocupa o yogi após a liberação é que o "nome" não importa, ou seja, que para descansar no universal supremo deve-se renunciar a todos os apegos a essas formas separadas, sejam elas religiosas ou filosóficas - na Realidade -- De fato, só no hinduísmo existem milhares de nomes para deus, e dez vezes esse número de livros que tentam definir diferentes definições para cada um. O ponto que preocupa o yogi após a liberação é que o "nome" não importa, ou seja, que para descansar no universal supremo deve-se renunciar a todos os apegos a essas formas separadas, sejam elas religiosas ou filosóficas - na Realidade -- NÓS SOMOS ISSO -- Tat Tvam Asi . Isso é assumir que estamos sinceramente em uma busca espiritual genuína versus simplesmente encontrar consolo em sistemas externos falsos. (Veja também Pada 1.23-27)

Em vez de insistir mais nesse assunto, vamos supor que Patanjali quis dizer a prática de isvara pranidhana no contexto para facilitar a culminação do Raj Yoga (a realização do samadhi mais elevado). Esta prática não é apenas uma kriya (atividade essencial ou pré-requisito) para a transformação espiritual, mas também um niyama de astanga yoga e, como tal, talvez seja mais valioso salientar que isvara pranidhana não é uma prática que pode ser realizada através do intelecto. ou manipulação conceitual, nem é de difícil acesso e prática como alguns estudiosos podem indicar. Em vez disso, é uma prática simples, mas profunda, de primeiro consultar nosso maior potencial inato de semente (sabedoria interior) em A l l O ur R el a t i o s enquanto permite que ele se estenda e se manifeste (prajna), o que traz em sua conclusão a experiência direta e a manifestação da expressão transpessoal não-dual do yoga, simultaneamente onde o interior e o exterior, coroa e raiz , esquerda e direita, tha e ha, ida e pingala, natureza e espírito, convergem AQUI na instantaneidade do momento sagrado.

ao verdadeiro 'Eu'. E é esse conhecimento de si mesmo - não no sentido profano do termo, mas em seu sentido ascético e espiritual - que é o fim perseguido pela maioria dos sistemas especulativos indianos, embora cada um deles indique uma maneira diferente de alcançando-o.

Para Samkhya e Yoga o problema está claramente definido. Uma vez que o sofrimento tem sua origem na ignorância do Espírito – isto é, no Espírito confuso; com estados psicomentais - a emancipação só pode ser obtida se a confusão for abolida. As diferenças entre Samkhya e Yoga neste ponto são insignificantes. Apenas seus métodos diferem: o Samkhya busca obter a liberação somente pela gnose, enquanto para o Yoga uma ascese e uma técnica de meditação são indispensáveis. Em ambos os darshanas, o sofrimento humano está enraizado na ilusão, pois o homem acredita que sua vida psicomental – atividade dos sentidos, sentimentos, pensamentos e volição – é idêntica ao Espírito, ao Ser. Ele confunde assim duas realidades totalmente autônomas e opostas, entre as quais não há conexão real, mas apenas uma relação ilusória, pois a experiência psicomental não pertence ao Espírito, pertence à natureza (prakriti); estados de consciência são os produtos refinados da mesma substância que está na base do mundo físico e do mundo da vida. Entre estados psíquicos e objetos inanimados ou seres vivos, existem apenas diferenças de grau. Mas entre os estados psíquicos e o Espírito há uma diferença de ordem ontológica; eles pertencem a dois modos diferentes de ser. A libertação ocorre quando se compreende esta verdade e quando o Espírito recupera sua liberdade original. Assim, de acordo com o Samkhya, aquele que deseja obter a emancipação deve começar por conhecer a fundo a essência e as formas da natureza (prakriti) e as leis que governam sua evolução. Por seu lado, o Yoga também aceita esta análise da Substância, mas encontra valor apenas na prática da contemplação, Imortalidade e Liberdade

Assim, vairagya, tapas, swadhyaya e isvara pranidhana são as partes individuais de um processo integrado e potente de transformação e liberação espiritual. O sucesso no yoga vem daqui. Assim, é valioso não esquecer nem interpretar mal esses kriyas, pois eles são muito úteis quando bem compreendidos e aplicados. Nesse sentido, deixamos de lado o envolvimento ou apego do ego que é autoescravizador, mas não em uma estrutura rígida, estática ou intencional de autonegação ou repressão, nem como um dever religioso ou moral, mas como uma libertação/alívio apaixonado e alegre - - como desejo e intenção divinos - como Amor Divino - como um portal para AQUELA interação holística e alegre que nos proporciona plenitude no coração, verdadeira felicidade e realização. Assim, abraçamos e residimos em nossa energia central – no coração, abandonando nossa infelicidade. leva ao autoconhecimento - ou conhecimento do Ser ou Fonte. Quando nos observamos ocupados com atividades que não levam nessa direção, realizamos tapas e isso alimenta o fogo de nossa prática. Quando nos sentimos perdidos ou corrompidos, procuramos a presença onipresente sagrada e toda inteligente em tudo e nos rendemos a ISSO. Para mais informações sobre Isvara, veja Pada I: Sutra 23-27 e Pada II Sutra 45. leva ao autoconhecimento - ou conhecimento do Ser ou Fonte. Quando nos observamos ocupados com atividades que não levam nessa direção, realizamos tapas e isso alimenta o fogo de nossa prática. Quando nos sentimos perdidos ou corrompidos, procuramos a presença onipresente sagrada e toda inteligente em tudo e nos rendemos a ISSO. Para mais informações sobre Isvara, veja Pada I: Sutra 23-27 e Pada II Sutra 45.

Kriya yoga (como auto-indagação, controle do cit-prana e não-fazer altruísta) é uma arte refinada. Tapas, swadhyaya e isvara pranidhana são mutuamente sinérgicos, ou seja, quanto mais entendemos quem somos, simplificamos nossas atividades e envolvimento e dedicamos nossa atenção e energia para permanecermos conectados e em harmonia com a Grande Integridade, mais natural, acelerado, e cumprir a nossa prática de yoga torna-se. Mais poderia ser explicado, mas este comentário já está excessivamente expandido.

Kriya yoga como uma atividade principal limpa um caminho, cria um caminho e remove as causas de obstrução e, como tal, é o principal meio que purifica citta-vrtti abrindo-se em samadhi. De maneira semelhante, podemos usar a palavra pré-requisito ou fundamental para kriya. Como tal, veja a elaboração adicional de Patanjali de tapas, swadhyaya e isvara pranidhana como niyama (o ramo proativo do astanga yoga chamado atividades benéficas a serem realizadas) começando em Pada II, sutra 43-46) a seguir.

 

II. 2. Samadhi-bhavanarthah klesa-tanu-karanarthas ca

[Tapas, swadhyaya e isvara pranidhana] atenuam as causas (tanu-karana) dos kleshas, ​​produzindo assim (bhavanarthah) samadhi.

bhavana: produzir: frutificar, cultivar. Intenção cultivada. Concentração focada em um objeto para que se afete ou que a intenção seja absorvida nele. O resultado de tal absorção ou intenção focada.

tanu: atenuação, redução, liberação.

artha: propósito

karana: causa, a razão causal, origem de.

klesha/klesa: obstáculos. obstáculos, obstruções, emoções aflitivas ou obscurecimentos da consciência pura que bloqueiam o samadhi. Manchas ou pontos cegos na pura consciência. Eles também são considerados aflitivos ou aflições que envenenam ou mancham a mente, aumentando assim a atração gravitacional em direção à ignorância (avidya) e a roda samsárica da vida (duhkha). Kleshas são estados dolorosos, embora possam parecer não ser dolorosos (duhkha) no estado de consciência normal e parcial. Da mesma forma, como os kleshas estão associados à dor, experiências dolorosas e traumas também reforçam os kleshas. Até que avidya seja derrotada por vidya, essa associação kleshica permanece emaranhada.

Samadhi: união/maravilhamento: União; Estado de total integração não-dual: absorção total do self (atma) com o Self (Brahman) em um estado transpessoal não objetivado; dissolução total do "eu"; a união total e completa de Sat-Cit-Ananda.

Comentário: De forma sucinta, o samadhi é produzido através de práticas que atenuam e eliminam as *causas* dos kleshas. A prática de kriya yoga purifica o organismo biopsíquico servindo para reduzir as causas (tanu-karana)desses obscurecimentos embutidos, obstáculos, aflições, oclusões, obstruções, hábitos mentais negativos e/ou resíduos impuros de karma (kleshas). Uma vez que esses impedimentos são eliminados, permite-se que o fluxo natural (at-onement ou samadhi) ocorra sem problemas. Portanto, kriya yoga é uma prática proativa fundamentalmente profunda, remediando diretamente as causas dos versos de kleshas que lidam com os sintomas. Em vez de prescrever remédios para os kleshas, ​​Sri Patanjali sugere a prática alegre de focar diretamente na fonte alegre (isvara pranidhana) através do alinhamento total com a força evolutiva (tapas) como intenso auto-estudo (swadhyaya) em cada conjuntura.

À medida que cultivamos e obtemos um sentido profundo do coração (bhavana) de samadhi por meio de práticas práticas eficazes, nosso senso de propósito (artah) torna-se refinado e as causas dos obstáculos (kleshas) diminuem (tanu). Assim, o samadhi se torna mais acessível e contínuo (bhavana) – ele brilha com mais frequência do fundo do nosso ser, às vezes chamado de Eu/Alma Universal mais profundo sem um segundo. Esta é a maneira mais eficaz de reduzir os kleshas, ​​eliminando suas causas. Quando os kleshas (obstáculos) são diminuídos, nossa prática é menos prejudicada e mais bem-sucedida - ela brilha espontaneamente da Fonte.

Kriya yoga diminui as causas das obstruções e obstáculos para que nossa prática floresça. Um praticante sábio que descobriu que sua prática se tornou estagnada, pode ir para tapas, swadhyaya e isvara pranidhana para remover os obstáculos, bloqueios e obscurecimentos construindo o fogo espiritual (tapas), a paixão para conhecer o Eu ( swadhyaya), e a rendição àquela sabedoria transpessoal mais elevada que vem da orientação divina e infalível (isvara pranidhana). Portanto, se nossa intenção (artah) é cultivar samadhi (samadhi-bhavanarthah), devemos aprender como atenuar as causas dos kleshas em A l l O ur R e l a t i o n s . Kriya yoga, portanto, é uma prática profunda, mas poucos são capazes de praticá-la com sucesso sem a ajuda de práticas auxiliares ou suplementares.

Prática: Quando os kleshas são atenuados, então o citta-vrtti cessa. A mente e a energia tornaram-se menos distraídas e dissuadidas. Assim, através de swadhyaya, tapas e isvara pranidhana, a dissipação do cit-prana (energia da mente) torna-se atenuada e mais disponível para aquecer e queimar os resíduos e impurezas dos obscurecimentos (kleshas). A energia essencial é então ativada, puxada para dentro e colocada em serviço harmonioso para isvara, como isvara pranidhana. Isso ativa a força evolutiva adormecida no homem. Assim ativado, kriya yoga, ativa a kundalini (energia evolutiva) completando o destino humano do homem como o canal puro entre a fonte primordial sem fonte atemporal e a encarnação - entre siva e shakti, coroa e muladhara chakras, céu e terra em Satchitananda.

Veja II.43-46 e II.2 para mais detalhes sobre tapas, swadhyaya e isvara pranidhana. Agora, Patanjali lista os kleshas raiz a serem eliminados.

II. 3. Avidyasmita-raga-dvesabhinivesah klesah

Os cinco principais obstáculos mentais, emocionais e biopsíquicos (kleshas) são avidya (inconsciência de nossa verdadeira natureza). Como resultado dessa ignorância [que vela a luz brilhante da verdade], os outros kleshas surgem como asmita (a falsa identificação limitada do egoísmo), raga (fixação e desejo), dvesa (repulsa, antipatia, ódio, raiva, medo , antipatia ou aversão) e o medo da dissolução (abhinivesah).

klesha: obstáculo espiritual, aflição, obstáculo, obscurecimento, impedimento, aflição, aflição, bloqueio ou obstrução ao despertar. Aquilo que alimenta citta-vrtti e karma e que é alimentado por eles formando um constituinte no círculo da existência samsárica. Kleshas são manifestações específicas de dukha (dor mental), e enredam um em duhkha, ambos. Kleshas definem duhkha (o estado mental samsárico); enquanto a luz da sabedoria libera (vidya), que é a causa sem causa da alegria incondicional duradoura, livre do surgimento e da cessação.

avidya: ausência de visão; não visão; ignorância; desconhecimento, insensibilidade, embotamento, consciência limitada ou obscurecida, confusão; negação da luz espiritual; daí a falta de luz. Vidya despe avidya.

asmita: ego, orgulho, senso de eu separado ou independente; falsa identificação com ou uma crença em um pequeno eu limitado. Devido ao não reconhecimento ou autonegação do Eu Universal.

raga: desejo neurótico de felicidade, atração por um objeto, desejo comum, consumo de consumo, fixação, fascínio por objetos materiais, obsessão, apego a resultados, expectativa, orientação para objetivos, esperança, amor ou gosto dualista, um movimento em direção à auto-estima. gratificação.. Uma crença de que a posse de um objeto/objetivo no futuro proporcionará satisfação ou prazer. Raga é o desejo do ego de felicidade nos objetos (mental ou físico).

dvesa: Negatividade, antipatia, aversão, medo, antipatia, ódio, repulsa, repulsa, indiferença, evitação, uma indiferença branda ou neutralizante, entorpecimento. escapismo. Como é a indiferença ou a dormência dvesa, pode-se perguntar? É dvesa como é aversão como tal é um ato de evitação, uma fuga de algo. Quando estamos presentes – na Consciência do Agora, poderosas emoções positivas são evocadas como amor, alegria solidária, felicidade, compaixão, inspiração, exaltação, entusiasmo sem limites, santosha, alegria, etc. mente e coração abertos, enquanto dvesa é uma contração/recuo da presença --agora consciência. Queremos (raga) a felicidade e não queremos/não gostamos (dvesa) da infelicidade. No entanto, muitas vezes confundimos o que cria o sofrimento como parecendo prazeroso. Substituímos a felicidade compensatória neurótica pela felicidade verdadeira e duradoura, por causa de avidya (confusão mental). Dvesa e raga são dois lados da mesma moeda klésica.

abhinivesa: medo da morte ou descontinuidade, o medo do ego de dissolução ou desintegração.

Comentário: Os kleshas são obscurecimentos/aflições mentais/emocionais que obscurecem nossa visão pura (vidya). Eles também são chamados de venenos, porque envenenam nossa mente. Como fenômenos mentais na consciência humana média, eles surgem principalmente sem saber e não reconhecidos, como reações bruscas desencadeadas por uma combinação de causas e condições passadas (karma). Às vezes, eles são parcialmente reconhecidos em momentos de atenção plena, por meio dos quais podem ser liberados para a luz do conhecimento (vidya).

Uma prática de yoga autêntica revela e dissolve a atração cármica pela roda do samsara (sofrimento). A gravitação para a roda do sofrimento (samsara) declina assim. Duhkha (sofrimento) é atenuado à medida que a ignorância (avidya) é extinta pela ação da luz da sabedoria (vidya), que está vazia da dualidade sujeito/objeto. Assim, avidya (inconsciência) é a causa primária dos kleshas. Pode-se ver que a própria definição de klesha como sendo a obstrução da consciência pura (vidya) é autodefinida.

O segundo klesha é asmita, que nada mais é do que a ilusão dualista eu/isso, onde a consciência e o reino da experiência ficam aprisionados em uma identificação egoica limitada/parcial. Depois que a limitação de asmita klesha se estabelece, então raga (atração) e dvesa (repulsão) entram em ação para aqueles que sofrem de distúrbios egoicos. Para a maioria, o apego ao ego e o medo da morte (do ego ou do corpo identificado pelo ego) tornam-se os principais kleshas a serem eliminados.

Quando os kleshas estão ativos, isto é, quando a consciência está obstruída (citta-vrtti), ficamos sob seu feitiço; portanto, um obstáculo à plena consciência/despertar (liberação espiritual) é mantido. Sendo desencadeada por resíduos cármicos passados ​​e samskaras, que ainda não foram reconhecidos e desconstruídos, sua ativação/operação leva a mais karma negativo e, portanto, reforça o citta-vrtti (a mentalidade samsárica limitada). Ver (IV.30). Este apego habitual da mente à gravidade samsárica quando interpreta erroneamente a verdadeira natureza dos fenômenos (vazios), leva a variações de apego/apego (raga), estagnação/fixação mental, medo, ódio, inveja, competição, ganância e muito mais permutações aflitivas.

Eles são concomitantes. Eles são freqüentemente chamados de aflitivos, mas a conclusão, "aflitivo" pode não ser uma elaboração útil para explicar seu mecanismo, como aflição é aflição - sofrimento é sofrimento, e assim por diante, a menos que sejamos capazes de mudar de contexto e comparar com um estado mental não aflitivo, não obscurecido, incondicional e sem limites, onde mesmo as aflições (kleshas) não são conhecidas como objetos mentais existentes por si mesmos, mas são conhecidas como interdependentes (como condições de causas e condições anteriores). Samsara é um estado mental aflito e mesmo a dor/sofrimento mental/emocional é, obviamente, um estado mental. Isso não significa que a dor ou o samsara como estados mentais não sejam experimentados ou não existam (ao contrário, é predominante na sociedade humana materialista baseada na ignorância e no resto dos kleshas); no entanto, as aflições não existem independentemente dos obscurecimentos da mente; isto é, há uma causa para a ignorância e apego dos obscurecimentos. A síndrome samsárica é resultado da ilusão egóica fundamental de que o ego realmente existe. Como vimos em Pada I, kleshas surgem de citta-vrtti ou produzem citta-vrtti (especialmente I.5-I.11) - eles obscurecem a verdadeira natureza primordial da mente (swarupa). Pode-se dizer que é o citta-vrtti que é o campo ilusório. Então, o primeiro passo é reconhecer os kleshas à medida que eles surgem, seja confusão, orgulho, desejo, medo, ódio, etc. O segundo passo é lançar luz/consciência no klesha, sem aversão. Essa consciência em si dissolverá o estado e a tendência ilusórios eventualmente. Quando a essência primordial universal for reconhecida em Todas as Nossas Relações, então os obscurecimentos mentais terão desaparecido, pois a mente dualista foi lavada de manchas, permitindo que a consciência primitiva original nos banhe em sua imensurável luz.

Os kleshas são normalmente classificados pelas cinco categorias gerais acima, das quais a prática de yoga funcional e eficaz é projetada para purificar e limpar completamente, mas existem muitas combinações/permutações. Kleshas aparecem como obscurecimentos, obstáculos emocionais negativos ou aflições, que, se atuassem, obscurecem ainda mais a verdadeira felicidade (duhkha). Isso compõe a natureza cíclica do samsara até que as tendências habituais sejam quebradas. De fato, os kleshas são um aspecto do sofrimento, assim como uma gota de água pode fazer parte do oceano quando nadamos, quer reconheçamos isso ou não. Os kleshas começam com a ignorância egóica (avidya) cujo primeiro erro samsárico de ideação é "Eu sou um eu separado separado do todo" (asmita). Outra forma de afirmar isso,

Assim, para reiterar, a ignorância (avidya) ou a falta de visão (como o principal klesha), como o rasgo/divisão na visão dualista fragmentada fundamental (citta-vrtti). Avidya (como a ausência de consciência incondicionada ilimitada), assim, causa essa divisão como um senso de "eu separado" (sentido egóico) separado do poder evolutivo inteligente, ignorando cronicamente a verdadeira natureza transpessoal e não-dual do Eu. Portanto, em sua raiz está a ignorância do Eu, uma falsa identidade, ou perda da visão verdadeira, em que o eu egóico habitualmente ignora a verdade de nossa verdadeira natureza essencial; isto é, swarupa. A partir dessa divisão, o desejo/atração (raga) e a luxúria carnal compensatória são criados. Da mesma forma, repulsa (dvesa), ganância, inveja, competição, falta de verdadeira auto-estima e realização, etc.

Pode-se dizer que essa falta de consciência (avidya) cria um ambiente linear de separação plano habitual e familiar, um ponto de referência de um observador (ego) e o observado (fenômenos), uma parcialidade, fragmentação, rasgo, divisão e separação traumática/dolorosa, que é a causa primária de todas as outras obstruções secundárias que aparecem como a miríade de modalidades aflitivas, que Patanjali chama de kleshas. Essa separação primária da consciência de nossa verdadeira consciência não-dual é a causa primária do desejo, aversão, apego e dor. A felicidade verdadeira e duradoura é encontrada quando nos reunimos conscientemente com nossa verdadeira natureza, enquanto a busca da felicidade temporária como um fim é uma forma sutil de sofrimento. Asmita assim nos dá o resultado compensatório de avidya (ignorância) - um pobre substituto para o Grande Eu, e então raga (desejo) ou dvesa (antipatia) são os resultados secundários dessa divisão causal. Assim, essa divisão ou fragmentação da consciência dá origem a asmita (senso de eu separado), raga (como atração - o desejo neurótico de uma união/gratificação compensatória), dvesa (aversão, repulsa ou antipatia e abhinivesah (um desejo de continuidade enquanto perdida na impermanência temporal) e uma superobjetificação que imputa à natureza, evolução e outros seres vivos uma separação/alienação que é uma alienação deA l l O ur R e l a t i o s . _ _

Aflições como raga (desejo), ocorrem com mais frequência e intensidade nos jovens, enquanto a dvesa é mais comum e intensa nos idosos; mas isso é apenas uma generalização. Ambos ocorrem até que a ruptura do Ser ilimitado e imparcial todo-inclusivo (nossa verdadeira natureza) seja curada via samadhi, onde nossa paixão espiritual é cumprida na unificação sublime (yoga). Raga, dvesa e abhinivesa são meros truques da mente decorrentes de asmita klesha (a ilusão de um eu separado), Asmita deriva de avidya, que é a ignorância do Grande Eu Abrangente que revela nossa verdadeira natureza não-dual ( swarupa-sunyam em samadhi (III.3) Portanto, raga, dvesa e abhinivesa são resultados neuróticos secundários da fabricação mental dualista do dualismo eu/isso imposto ao campo mental (citta-vrtti). O desejo (atração) por ou uma antipatia (repulsão) por tais objetos temporários de ideação é, na melhor das hipóteses, apenas uma ideação. Como veremos, os objetos dualistas são alucinações enquanto sua verdadeira aparência é revelada quando o yogi percebe a verdadeira natureza da própria mente em visão clara (vidya). Na realidade, aqueles objetos aos quais se agarram ou dos quais fogem não são independentes, sólidos ou substanciais. Avidya (ignorância) é meramente ver através de uma lente suja.

Embora existam inúmeras combinações desses kleshas, ​​sua fonte é a ignorância (avidya). A atenção plena revela sua presença e permite sua liberação à luz de vidya. Em geral, podemos observar o “eu” e os “outros” operando e impulsionados por seus campos kléshicos diariamente. Embora Patanjali os divida em cinco dinâmicas tóxicas, será mostrado que eles se combinam em milhares de combinações até serem reconhecidos e liberados. Os kleshas podem ser vistos como as várias fricções de separação ou ignorância (como deslocamentos neuróticos compensatórios) que causam as experiências de desconforto, desejo, desejo, insatisfação, inquietação, angústia e uma miríade de outros obstáculos (kleshas) de auto-alienação espiritual que alimentam a roda da prisão cármica e mais sofrimento. Desses inumeráveis ​​kleshas,A l l O ur R e l a t i o s . _ _

Assim, as cinco grandes categorias de kleshas derivam de avidya (falta de consciência, parcialidade, preconceito e confusão). É a base de todos os outros kleshas. Em seguida, segue asmita (ilusão do ego, a crença no eu separado ou pequeno, presunção orgulhosa, arrogância, negação, senso de propriedade e assim por diante), raga (atração, desejo, apego, etc.), dvesa (repulsão, aversão, ódio, medo) e, abhinivesah (o medo da morte que se opõe à identidade e presença espiritual eterna).

Segue-se naturalmente que, quando estamos fragmentados de nossas conexões mais profundas do coração, o amor e a visão pura deixam de fluir livremente. Cortados desse fluxo natural, desejamos uma substituição compensatória ou neurótica de substituição. Isso é chamado de raga ou desejo, que é um substituto pobre para a verdadeira união não-dual, interconexão e interdependência. Assim, no contexto da ioga, o desejo neurótico, o amor temporal e a luxúria cessam naturalmente quando voltamos ao Verdadeiro Eu – o Tudo e Todas as Coisas da Grande Integridade da qual nos afastamos.

Deve-se notar que o medo neste contexto é desejo realmente negativo; ou seja, desejando algo que nãoacontecer é medo. O medo também é uma aversão (dvesa) a algo enquanto raga está seguindo a atração. Atração e repulsão ocorrem naturalmente, mas qualquer atividade ou domínio delas se transforma em aflições e causa sofrimento. A repulsa ou aversão também se manifesta como ódio, raiva, desgosto e condenação. A maioria das pessoas não reconhece isso em si mesmo devido à sua vaidade e auto-engano, mas eles se manifestam de muitas maneiras no homem comum diariamente. Também a ignorância causa asmita (orgulho, ilusão do ego, presunção e crença na separação). Mais será dito sobre esses mecanismos mais tarde, mas asmita, como os outros kleshas, ​​é meramente um mecanismo de enfrentamento neurótico compensatório para substituir uma identificação para substituir a ruptura do verdadeiro Eu.

Observe que os budistas também traçam a origem dos kleshas ao apego a visões falsas e à ignorância do ego. Eles os agrupam de forma semelhante em aversão (raiva, ódio e medo), desejo (raga), orgulho (ou arrogância e ilusão), ganância e inveja. O iogue entende que todas as múltiplas variedades de kleshas, ​​como ciúme, raiva, ódio, possessividade, arrogância, condenação, justiça própria, agressividade, etc. verdadeira natureza. Por exemplo, o ciúme é baseado em uma combinação de desejo (raga), dvesa (aversão) e asmita (orgulho).

Abhinivesah é muitas vezes traduzido como apego à existência física, mas eu escolhi traduzi-lo em seu negativo como o medo da morte. Mas, na verdade, é o apego a uma falsa sensação de continuidade ou segurança em algo que está sempre mudando. Abhinivesa está realmente enraizado no medo da mudança. Em outras palavras, não tememos a descontinuidade do amor eterno ou da consciência quando residimos na firme experiência de sua continuidade. É somente quando estamos desconectados dentro do reino das identificações falsas e confusas que surge o medo da descontinuidade e da morte. Ambos dizem a mesma coisa. Abhinivesah é uma das maiores fontes de desejo, medo e separação e, portanto, infelicidade (duhkha). Ela desaparece completamente quando nos identificamos mais continuamente com o eterno Eu imperecível (aquele que nunca morre que está sempre presente.A l l O ur R e l a t i o s . _ _

Abhinivesah é um dos kleshas mais profundamente incompreendidos, especialmente nesta era materialista moderna, onde a realidade consensual afundou profundamente na "realidade" grosseira, externa, física, materialista e temporal em detrimento do sutil, interior, energético, espiritual e eterno. Na verdade, esses dois mundos não devem ser divididos em dois, mas nosso condicionamento faz isso com muito sucesso. O Yoga, por outro lado, é projetado para abraçar essa reconexão, ou seja, do espírito eterno como presença divina em cada e cada junção de manifestação física como sua base.

A criança nasce fresca do eterno, enquanto o idoso se prepara para reentrar na "realidade" do fluxo eterno, mas para aqueles que o vivem, eles nunca o deixaram e ele nunca sai. Nas religiões dualistas, diz-se que o Espírito existe no início e no fim (alfa e ômega), mas precisamente essa afirmação denuncia abhinivesa, ou seja, o apego a um viés de vida. Em vez disso, a REALIDADE, como ela é, diz que a vida e a morte pertencem a um continuum holístico maior – o sem fim sem começo. Em outras palavras, na Realidade há um "eu" que não nasce e não morre que existe aqui e agora - no Eterno Agora - a Continuidade e Grande Integridade que é o yoga autêntico .

Se pudéssemos nos livrar do condicionamento que enquadra e limita a "realidade" como a conhecemos normalmente em termos de vida temporal, mas sim em termos de consciência atemporal agora - o continuum sem fim, então nossa vida se tornaria muito mais rica e produtiva. . Seria interdimensional e holográfico. Quando abraçamos esse grande continuum – quando perdemos nosso preconceito e preconceito materialista, então também abandonamos todo o medo da morte – o próprio medo desaparece. AQUI a Universal não - dual transpessoal transpessoal Sagrada Presença de todas as nossas relações _ _ _ _ _ -- como Realidade como ela é -- torna-se revelada.

Mesmo que, na realização não-dual (na realidade), os fenômenos não existam por si mesmos, portanto, os kleshas não existem como coisas separadas, independentes do observador e do processo de observação, podemos afirmar que existem 840.000 combinações e permutações dos kleshas além dos mencionados, como ciúme, ganância, raiva, arrogância, teimosia, egocentrismo, vingatividade, arrogância, superioridade, pomposidade, preconceito, fanatismo, intolerância, desdém, desprezo, e assim por diante, como se fosse útil listá-los como objetos/fenômenos. Muitos dos kleshas são compostos como na tendência de ridicularizar e menosprezar os outros como sendo estúpidos, iludindo assim o ego de que o ego é mais inteligente/melhor é uma combinação de orgulho (asmita) e dvesa (aversão), mas realmente essa necessidade ( raga) vem da ignorância (avidya). Kleshas são causados ​​e, por sua vez, causam chitta-vrtti. Agir sobre kleshas é a causa do karma negativo (resultados) ou sofrimento (duhkha). Da mesma forma, a causa dos kleshas é a mente que está predisposta ao avidya (não-reconhecimento). Em suma, a consciência limitada associada aos kleshas é o que nos liga à roda samsárica do sofrimento (duhkha); enquanto vidya (consciência) é o que designamos como o libertador da mente.

“Por contaminação, queremos dizer que nossa percepção está contaminada, manchada ou cega pela emoção. Por causa das emoções, os fenômenos que estão em um processo contínuo de desmoronamento são erroneamente percebidos como fenômenos realmente existentes.

Deixe-me ilustrar: um grande bando de pássaros no céu distante parece ser um ponto preto, o que é uma distorção, porque esse ponto está realmente fragmentado em tantas partes quantos os pássaros no bando; não é uma mancha indivisível. E, do ponto de vista budista, tudo é assim: tudo é composto, está em constante movimento e depende das condições.

Da mesma forma, nosso bando de padrões de pensamento enganosos, que são compostos e sempre mutáveis ​​e condicionais, percebemos de forma ilusória como sólidos, parciais e reais: e é esse padrão iludido de percepção sem base na realidade que é a definição definitiva de contaminação. .”

~ Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, "Despedindo-se dos Quatro Anexos" (dado no Nepal, 2009).

Prática:

Sente-se ou fique em pé em silêncio e faça algumas respirações profundas e conscientes de cura utilizando o diafragma. Tome mais uma respiração e outra, e continue dessa maneira simples. Sem perder a consciência da respiração, examine o conteúdo atual de sua mente em busca de memórias residuais das limitações de avidya, asmita, raga, dvesa ou abhinivesa. A mente está vagando e se assim for, volte para a respiração enquanto observa a mente. O tom ou o semblante deles está afligindo sua consciência? Você pode reconhecer qualquer tensão, dor, tensão, estresse e liberá-lo? Solte-o e volte à atenção plena. Mindfulness não é apenas do corpo e dos objetos dos sentidos, mas também inclui dentro de seu organismo biopsíquico. Libere qualquer estresse em qualquer lugar do pensamento ou da ação. Não é necessário fazer uma lista dos kleshas operacionais, mas não tenha medo deles nem tente evitá-los ou reprimi-los, embora tais tendências possam surgir. Simplesmente esteja consciente sem medo, com atenção, atendendo plenamente ao que pode surgir e não se agarre a isso. Procure ativamente por qualquer um e eles desaparecerão porque a escuridão não pode viver na luz. Um dia, se você tiver muita sorte, nenhum retornará, eles serão destruídos pela luz do dia. Então você pode descansar trazendo a consciência para a própria mente universal – consciência da pura consciência abrangente e ilimitada.

Em suma, quando permanecemos em nosso estado natural da Mente livre de condicionamentos como em swarupa-sunyam (samadhi) por meio de práticas iogues como kriya yoga, então naturalmente não seremos afetados nem distraídos pela atividade klésica.

 

II. 4. Avidya ksetram uttaresam prasupta-tanu-vicchina-udaranam

[Kleshas] surgem de (uttaresam) o campo (ksetram) de avidya (um processo condicionado crônico de ignorar habitual – não-reconhecimento), sejam eles adormecidos (prasupta), atenuados ou sutis (tanu), temporariamente contidos ou reprimidos (vicchinna). ), ou totalmente ativo e dominante (udaranam).

avidya: O estado habitual de falta ou ausência de visão espiritual (vidya); O estado de estupefação e inconsciência. Visão obstruída ou impura; Um estado mental crônico atormentado pelo citta-vrtta, consciência limitada, ignorância espiritual, confusão, embotamento, bloqueio ou não reconhecimento da visão pura desobstruída; o ato habitual de negação da verdadeira visão ou luz. O estado de estar pouco iluminado. Avidya é a falta de reconhecimento (ma-rigpa, tibetano) de nossa verdadeira condição incondicionada (natural) – uma negação da Luz de Cit que permeia tudo. Avidya é o klesha primário.

ksetram: campo

klesha: obscurecimento espiritual, obstáculo, obstrução ou aflição. Aquele estado subjetivo aflito que alimenta citta-vrtti e karma e que é alimentado por eles como um elo que perpetua o círculo da existência samsárica (samsara) causando duhkha. Kleshas são estados mentais e emocionais aflitos que são desencadeados por traços cármicos passados, vasana, condicionamento/programação ou samskaras.

Comentário: Avidya-ksetram é o campo da ignorância, que aprisiona e limita a autoconsciência. É o campo da consciência do ego (erro-percepção dualística Eu/Isso), que se organiza em torno do escurecimento da luz. Sendo um campo mental baseado na ideação do ego, também é o mesmo que o samsara budista. Vidya significa visão ou ver claramente como em visão clara ou visão clara. Avidya é a falta de visão - o obscurecimento do nosso campo de visão, um véu que filtra e distorce a "realidade". É a obstrução impura que nos impede de ver o que é-como-é ou Assim. O problema maior da estase espiritual surge (ou melhor, nossa visão torna-se cronicamente obscurecida) quando nos tornamos condicionados (habituados) a uma maneira limitada de ver/visualizar o mundo através de lentes autolimitantes e estreitas que tentam interpretar nossa existência e identidade através dessa distorção distorcida. visão, lente colorida, véu sombreado ou lasca alojada no olho espiritual. Avidya como ignorância ou confusão, também pode ser traduzido como não-reconhecimento, inconsciência e/ou um estado mental confuso. Pior em kleshas subsequentes, como asmita, nos identificamos com tal distorção, confundindo-a com a "realidade" e identificando erroneamente o "eu" como o espectador de ou com "isso". também pode ser traduzido como não reconhecimento, inconsciência e/ou um estado mental confuso. Pior em kleshas subsequentes, como asmita, nos identificamos com tal distorção, confundindo-a com a "realidade" e identificando erroneamente o "eu" como o espectador de ou com "isso". também pode ser traduzido como não reconhecimento, inconsciência e/ou um estado mental confuso. Pior em kleshas subsequentes, como asmita, nos identificamos com tal distorção, confundindo-a com a "realidade" e identificando erroneamente o "eu" como o espectador de ou com "isso".

Avidya é a causa raiz de toda infelicidade (duhkha). Por causa de avidya (inconsciência), procuramos a felicidade em outro lugar e nos atolamos na roda do samsara. Avidya, sendo a raiz primária klesha, é devido tanto à divisão egóica da consciência ilimitada do AGORA Universal quanto à cola que também mantém a divisão no lugar. É o fundamento da dualidade, o sentido do eu separado (asmita) e com ele raga, dvesa e abhinivesa. Através do condicionamento, nos familiarizamos e tentamos de certa forma ficar confortáveis ​​nesta prisão. o eu condicionado (pequeno eu), mas o yogi finalmente percebe que tal existência neurótica não é funcional, não importa o quanto tentemos satisfazer nossos desejos e/ou nos proteger contra ameaças percebidas.

Assim, através do condicionamento negativo (através dos hábitos mentais de samskara e vasana), nossa familiaridade e conforto com essa "realidade" dualista se confundem como sendo "segurança" e "realidade" em si. Então estamos com problemas (duhkha), porque começamos a exigir, preferir ou confundir habitualmente nosso "estado de realidade" familiar obscuro e limitado em favor da REALIDADE COMO É - clareza desobstruída, visão verdadeira ou a "coisa real". ". Começamos a "preferir" ver o impermanente como permanente e o irreal como real, substituindo a maravilha pela "realidade" linear plana e plana. Então a consciência torna-se ocluída e padronizada (citta-vrtti). Então padrões passados ​​(vrtti), condicionamento e programação negativa (propensões cármicas) são dominantes.

Swami Satchidananda costumava dar este exemplo de ignorância adormecida (prasupta). A ignorância é um potencial, assim como a sabedoria inata pode ser ocultada e velada pelo citta-vrtta. A semente para os kleshas existe no recém-nascido como um potencial para adquirir ignorância, ou o contrário, o brotar da semente inata de amor e sabedoria, dependendo de como o jardim é cuidado. O que cresce depende do que é regado e nutrido. Uma criança recém-nascida olha para o mundo com admiração e simplicidade desprovida de padrões condicionados de pensamento (citta-vrtti). Este é o prasupta ou estágio potencial de ignorância, que provavelmente amadurecerá em um estágio ativo (udaranam), a menos que a criança seja criada com muita sabedoria – em alinhamento harmonioso com a lei natural. Embora a criança pequena tenha acesso à experiência subjetiva (sat) da realidade profunda, ele/ela não tem estabilidade na percepção consciente (cit). Assim também há descontinuidade e distorção do campo mental nos outros estágios das manifestações klésicas, sejam elas sutis (tanu), inibidas (vicchinna) ou ativas (udaranam). Na verdade, está no estágio de estágio muito ativo (udaranam) que se presta à fácil identificação / consciência, enquanto eles são muito difíceis de notar enquanto sutis ou inibidos. É por isso que alguns professores dão práticas que provocam os kleshas para que sejam vistos à luz do dia. Isso pode parecer estranho, mas é verdade que emoções sutis e reprimidas apenas permanecem no inconsciente e, como é dito no Chandi, a luz (Durga) destrói a escuridão), enquanto a escuridão busca a escuridão. O yoga autêntico, assim, vence esses demônios internos e, em seguida, libera-os através da consciência. Eles se tornam destruídos, não por mais ignorância, não reconhecimento ou negação. Eles são identificados através de práticas de auto-observação e percepção consciente, como swadhyaya, dhyana e o resto das práticas yogues. Quando a consciência AGORA reina em sua continuidade emA l l O ur R e l a n s então os kleshas se tornaram com sucesso desprivilegiados .

Como veremos, a prática de yoga autêntica é, portanto, voltada para ambos os kleshas atenuantes, o que nos dá espaços de respiração cada vez mais amplos para, eventualmente, destruir todos eles. Uma vez que avidya é o principal klesha no qual todos os outros (uttaresam) residem dentro de seu campo (ksetram), esse campo é eventualmente quebrado para que a luz o penetre completamente. Assim, o objetivo do yoga é alcançado através de vidya (através da remoção da ignorância e dos kleshas ), que nos traz de volta a essa habilidade visionária natural e desobstruída de A l l O ur R e l a n s .

Assim, a prática de yoga concentra-se em destruir a ignorância porque avidya é a causa de todas as aflições e obstruções. Nossa natureza do eu inato, ilimitado e sempre presente (swarupa) nos espera sempre no eterno agora, quando todos os giros, preconceitos e vrttis cessam – quando o véu ilusório da falsa identificação e ignorância é levantado. esse potencial búdico, nosso eu superior, ou a kundalini, está adormecido esperando enquanto estamos perdidos neste véu dualista de sofrimento (samsara), mas quando emergimos, mesmo que por um instante, vemos que essa é nossa verdadeira natureza essencial, e como tal, isso nos dá ímpeto para nos tornarmos inteiramente livres (em nirbij samadhi).

Um klesha é uma emoção negativa que é sentida. É uma afeição estúpida subjetiva, como um sentido separado do eu, auto-alienação espiritual, aversão, medo, ódio, desejo, desejo, desejo, apego, vício e medo da morte egóica. Embora o klesha de dvesa (aversão) seja mais comumente associado a duhkha, enquanto raga está associado ao prazer, podemos dizer que todos os kleshas levam a duhkha ou sofrimento reconhecido como tal ou tão sutil que não é tão reconhecido.

Embora a dor física seja muitas vezes grosseira e facilmente reconhecida, esse não é o caso da dor mental/emocional, que é mais sutil e muitas vezes disfarçada por viés mental, como ilusão, confusão e citta-vrtta.

De fato, os kleshas de asmita (orgulho), ignorância (avidya), dvesa (medo, raiva, aversão, ódio, competição estridente, vingança, contenda, conflito), raga (vício, desejo, apego, ciúme, inveja, ganância , prazer) e muitas vezes não são reconhecidos como aflições dolorosas. Mesmo o masoquismo pode se tornar viciante para seres severamente aflitos. Assim, podemos dizer que todos os kleshas levam a duhkha e são parte integrante da roda samsárica da morte (abhinivesa), mais ou menos até que a liberação seja realizada.

Como existem inúmeras combinações de kleshas, ​​às vezes é dito que existem 84.000 kleshas. Embora a raiz kleshas seja avidya, asmita, raga, dvesa e abhinivesa, algumas de suas combinações são: raiva, ódio, ciúme, vingança, orgulho, preconceito, fanatismo, arrogância, desprezo, desgosto, desdém, aversão, condenação, amargura, ressentimento, acrimônia, desdém, arrogância, justiça própria, medo, inveja, paranóia, confusão, terror, inibição, frieza de coração, insegurança, contenda, disputa, apego, competitividade, mania, desconforto habitual, angústia, ansiedade, egocentrismo e assim por diante sobre.

Algumas delas são frequentemente estendidas em comportamento grupal interativo, manifestando sofrimento coletivo e mau carma coletivo, tais como: extensões do ego em egos grupais, religiosidade, chauvinismo, racismo, sexismo, nacionalismo, cruzadas. jihads, guerras, clanismo, etnocentrismo, fanatismo, preconceito, tribalismo, nacionalismo, regionalismo, linguísmo, parentesco, geocentrismo, egocentrismo, propensões exploradoras, roubo, violência, predação de grupo, psicologia da escassez, auto-adversidade, xenofobia, etc. livre mukti (libertação) depende da eliminação dos kleshas. Por sua vez, os kleshas como ignorância, ódio, medo, falsa identificação do ego, orgulho religioso, étnico e nacionalista; justiça própria, fanatismo e preconceito é o combustível manipulador para sociedades militaristas/totalitárias e autoritárias.

Em suma, onde os kleshas são proeminentes, então é certo que a ignorância, estupefação, engano, ilusão, visão impura, apego, medo, ódio, arrogância, ganância, etc, estão dominando a população humana. Conflito e sofrimento é o resultado. Às vezes, esses kleshas são óbvios e grosseiros. Outras vezes são expressos ou escondidos de maneira educada e sutil, e outras vezes são temporariamente inibidos, reprimidos ou adormecidos esperando para serem ativados, acionados ou explodirem.

Prática:

Sente-se ou fique em pé em silêncio e faça algumas respirações profundas e conscientes de cura utilizando o diafragma. Pegue mais um. Agora escaneie o conteúdo presente de sua mente ou no dia anterior em busca de memórias residuais das limitações específicas de avidya (ignorância). Você não encontrará aqueles que estão adormecidos ou muito sutis, mas você pode ter uma memória de reprimir alguns ou uma ativação de algumas manifestações grosseiras onde nós impusemos um campo de consciência contraído e limitado em nosso grande potencial ilimitado de expansão que está sempre em nosso dicas mais finas.

Experimente as práticas de hatha yoga asana com respiração diafragmática profunda enquanto observa o surgimento de qualquer resistência ou tensão física ou mental. Traga sua consciência para se concentrar no surgimento de quaisquer pontos de tensão e, em seguida, respire mais fundo nessa área com pura consciência aberta combinada com a energia por trás da respiração, enquanto reflete sobre quaisquer componentes mentais/emocionais que possam ser trazidos para a tensão superficial da consciência. Enquanto se move para dentro e para fora das posturas, respire ainda mais profundamente no templo vivo como uma parte íntima da energia evolutiva que surgiu da fonte de tudo (no relacionamento somato-emocional com a consciência nua) e então libere qualquer tensão/estresse ou bloqueios ao visualizar a respiração e o prana ondulando pela região. Repita se desejar e/ou vá para outra pose da mesma maneira, utilizando a técnica de corpo, respiração, foco e liberação. Este é o pranahuti auto-ativado que não apenas libera a energia bloqueada, mas também os kleshas e o carma residual quando praticado ao longo do tempo.

De forma ainda mais simples, concentre-se em isvara pranidhana e no poder evolutivo em todas as nossas relações, enquanto se abre para o professor transconceitual inerente ao momento. Acostume-se com a beleza e o poder íntimo e expansivo dessa esfera. Então, naturalmente, a pessoa se acostumará a se mover e ser movida em harmonia com a luz e a beleza inatas, inclusivas, porque a clareza natural de sua verdadeira natureza foi permitida a brilhar.

 

II. 5. Anitya-asuci-duhkha-anatmasu nitya-suci-sukha-atma-khyatir avidya

Avidya (a ausência mental habitual de visão espiritual) é um estado embutido, programado, confuso e condicionado de consciência aflita, onde a mente egóica habitualmente confunde o que é doloroso (duhkha) como prazeroso (sukha); aquilo que é transitório (anitya) como permanente (nitya); o que é impuro (asuci) como puro (suci); e o que é limitado e vazio como o verdadeiro e real Eu (atman). Essa consciência limitada (avidya) esmaga a felicidade verdadeira, duradoura e ilimitada, confundindo-a com o que traz mais dor e infelicidade (duhkha). Assim, a clareza não-dual original (vidya) da verdadeira natureza da consciência como a Mente abrangente (anatma) é ignorada.

anitya: temporal; impermanente; transitório

suci: puro

asuci: impuro

duhkha: Infelicidade, sofrimento, mal-estar, sensação de mal-estar, desprazer, aborrecimento, descontentamento, desconforto, tristeza, sofrimento, dor mental/emocional; desconforto mental/emocional, luta, mal-estar, insatisfação, infelicidade, uma situação tensa, difícil ou estressante, uma sensação de tensão, percebida ou inconsciente. Duhkha, como um estado de espírito é a mente samsárica. Uma vez que o samsara está na mente, pode-se razoavelmente igualar duhkha como samsara. Samsara (duhkha) ambos definem os kleshas; enquanto simultaneamente os kleshas mantêm o samsara (o estado de duhkha). O principal klesha é a ignorância construída egóica, ou simplesmente a inconsciência da verdadeira natureza da mente.

sukha: prazer; alegria; aqui, uma felicidade temporária. Um estado de espírito associado à satisfação temporária do desejo neurótico/sublimado (raga).

atman: um eu separado visto como separado do todo. O eu fragmentado, iludido ou corrompido.

anatma (anatta): o não-eu, o eu altruísta, o eu verdadeiro, o eu universal e ilimitado, o eu altruísta e todo amoroso compassivo, não o eu; o "eu" impuro ou falso;

nitya: eterno

khyatir: o ato de ver claramente; apreensão, iluminação, clareza.

vidya: clareza mental; visão clara ou desobstruída, consciência, reconhecimento do que é como é. Visão não-dual. Percepção pura..

avidya: O estado de estupefação, falta/limitação da visão espiritual, ignorância: embotamento, consciência fragmentada e quebrada, consciência bloqueada, insensibilidade, consciência limitada; confusão; a esfera resultante ou atividade habitual de ignorar ou evitar; não reconhecimento; negação ou evitação. Avidya (inconsciência, embotamento, bloqueio ou consciência limitada) é a causa primária da infelicidade (duhkha) porque é o principal klesha.

Comentário: Outra maneira de dizer isso é que avidya (visão impura) é o estado de visão ocluída, limitada e distorcida (o estado mental dualista básico confuso), que confunde a venda impura, temporal e falsa, que traz dor, com o Eu puro, eterno e verdadeiro que traz alegria. É um estado mental percebido, que está atolado em visão nublada, obstruída ou limitada. Assim, citta-vrtti (campo mental) é, por definição, um estado aflitivo obscurecido, enquanto o yoga abre a mente para a visão desobstruída (vidya).

A ignorância ou negação, como avidya, é um estado mental que confunde o falso eu (anatma) com o verdadeiro eu (atman), como uma falsa identificação fundamental; o impuro (a-suci) com o puro (suci); aquilo que está sempre mudando (anitya) como sendo estático e eterno (nitya). Esta é a divisão dualista como avidya (como ignorância) como uma falsa identificação (asmita). NÃO é o mesmo "não-eu" no budismo ou o que Patanjali chama de swarupa-sunyam, que se baseia no vazio de qualquer eu separado. Em vez disso, duhkha entra em jogo como uma confusão, onde "eu" é equiparado a outra coisa, algumas outras coisas, ou basicamente definido em termos de um "isso", do qual é separado. Assim, o dualismo sujeito/objeto se fixa pela ignorância. O verdadeiro Eu, ou melhor, a Realidade, não reside em visões tendenciosas fragmentadas;

O Yoga faz a conexão entre o espírito eterno e a natureza (shakti) como a encarnação integral sagrada de Maheshvara, onde o espírito atemporal e sem forma está continuamente presente (como presença divina) no sagrado Agora, inseparável como sempre foi e será. Esta é a Realidade, onde há yoga (continuidade entre a consciência primordial e sua expressão evolutiva inteligente na natureza. É prontamente reconhecida pelos sábios, mas é a ignorância, que tapa os olhos do observador e envolve o ser humano na fabricação de processos conceituais errôneos que levam a pessoa ao erro.Através da inerente luz libertadora de vidya (visão pura), então a confusão, a falsa identificação, a associação com o impuro e o temporal, incluindo todos os desejos neuróticos, aversão e sofrimento (duhkha), cessam. Isso é muito semelhante às duas primeiras nobres verdades do budismo. A última nobre verdade é a cessação (nirodha) em kaivalyam (veja pada IV). Essa vista desobstruída é a grande expansão da mente incondicionada/natural, produzindo assim a felicidade incondicional.

O foco deste sutra é deixar claro que a mente condicionada normalmente toma por objetos de felicidade, anseia, ama, desfruta ou deseja é um sintoma de duhkha. É meramente uma compensação pobre para a coisa real e, portanto, uma grave distração.

Buda e Patanjali chamam esse reconhecimento do estado limitado de ignorância (avidya) como o primeiro passo do despertar – reconhecer a infelicidade como ela é, dando-lhe um nome, duhkha. Esse não reconhecimento (de integridade e totalidade não-dual) causa sofrimento mental. Lá, o ser humano entra na roda samsárica do sofrimento (no Hinayana (estilo antigo) Budismo que é chamado de roda da Vida e da Morte, os 12 elos (nidanas) da causação, ou a lei do surgimento dependente (pratityasamutpada). Todos os outros kleshas seguem como subconjuntos de sofrimento a partir daí. Somente mais tarde, no Mahayana e no tantra, a visão de pratityasamutpada (a visão do mundo samsárico) se torna mais refinada e sutil ao afirmar o vazio do "outro" (fenômenos e do mundo). Assim, a lacuna entre o samsara e o nirvana é superada. Sri Patanjali ensina essa mesma verdade que Buda, no nascimento do Mahayana, embora muitos estudiosos tenham perdido esse ensinamento simples, mas profundo, por estarem atolados nos confins da ideologia. O ponto principal aqui é que a inconsciência não apenas cria infelicidade, mas é a personificação da infelicidade. Isso é verdade para todos os kleshas, ​​como veremos em breve. Asmita é uma forma de sofrimento, embora aqueles com os olhos bem fechados não o reconheçam. Raga, dvesa. e todos os outros kleshas também são variações de uma consciência limitada. O sofrimento é inerente à mentalidade samsárica; no entanto, porque aqueles assim ocluídos não reconhecem o sofrimento como sofrimento, muitas vezes eles o confundem com prazer, o ciclo de sofrimento se perpetua involuntariamente. embora muitos estudiosos tenham perdido esse ensinamento simples, mas profundo, por estarem atolados nos confins da ideologia. O ponto principal aqui é que a inconsciência não apenas cria infelicidade, mas é a personificação da infelicidade. Isso é verdade para todos os kleshas, ​​como veremos em breve. Asmita é uma forma de sofrimento, embora aqueles com os olhos bem fechados não o reconheçam. Raga, dvesa. e todos os outros kleshas também são variações de uma consciência limitada. O sofrimento é inerente à mentalidade samsárica; no entanto, porque aqueles assim ocluídos não reconhecem o sofrimento como sofrimento, muitas vezes eles o confundem com prazer, o ciclo de sofrimento se perpetua involuntariamente. embora muitos estudiosos tenham perdido esse ensinamento simples, mas profundo, por estarem atolados nos confins da ideologia. O ponto principal aqui é que a inconsciência não apenas cria infelicidade, mas é a personificação da infelicidade. Isso é verdade para todos os kleshas, ​​como veremos em breve. Asmita é uma forma de sofrimento, embora aqueles com os olhos bem fechados não o reconheçam. Raga, dvesa. e todos os outros kleshas também são variações de uma consciência limitada. O sofrimento é inerente à mentalidade samsárica; no entanto, porque aqueles assim ocluídos não reconhecem o sofrimento como sofrimento, muitas vezes eles o confundem com prazer, o ciclo de sofrimento se perpetua involuntariamente. Isso é verdade para todos os kleshas, ​​como veremos em breve. Asmita é uma forma de sofrimento, embora aqueles com os olhos bem fechados não o reconheçam. Raga, dvesa. e todos os outros kleshas também são variações de uma consciência limitada. O sofrimento é inerente à mentalidade samsárica; no entanto, porque aqueles assim ocluídos não reconhecem o sofrimento como sofrimento, muitas vezes eles o confundem com prazer, o ciclo de sofrimento se perpetua involuntariamente. Isso é verdade para todos os kleshas, ​​como veremos em breve. Asmita é uma forma de sofrimento, embora aqueles com os olhos bem fechados não o reconheçam. Raga, dvesa. e todos os outros kleshas também são variações de uma consciência limitada. O sofrimento é inerente à mentalidade samsárica; no entanto, porque aqueles assim ocluídos não reconhecem o sofrimento como sofrimento, muitas vezes eles o confundem com prazer, o ciclo de sofrimento se perpetua involuntariamente.

A situação dualista pré-existente, comum, dicotômica e confusa que Patanjali comenta aqui é que o homem comum confunde o sofrimento com alegria porque confunde desejo e desejo com a antecipação do prazer - tendo confundido a antecipação da autogratificação com sua saciedade. . Ele não despertou para o processo no qual ele cria sua própria dor. É comparado a um homem que come venenos de ação lenta durante o dia e se diverte apenas para sofrer dores extremas à noite. No dia seguinte, esse mesmo homem come e desfruta do veneno novamente, pensando em como é bom, e novamente à noite ele sente dor, sofrimento, desconforto, desejo ou uma sensação adicional de incompletude (duhkha).

Outro exemplo é que, quando somos jovens, podemos considerar muito divertido e prazeroso festejar a noite toda, beber muita cerveja, perseguir os genitais por toda a cidade, entrar em brigas e apanhar, comer demais, vestir demais, consumir demais, etc. Um dia pode-se ver que tudo aquilo não era apenas "prazer" temporário, mas atividade neurótica em que o apego à atividade habitual reforçava o sofrimento, ainda que na época essa atividade parecesse prazerosa. Um dia uma pessoa afortunada acorda e se pergunta o que é que ela realmente deseja/precisa – o que é que irá proporcionar felicidade e realização duradouras? Eventualmente, a pessoa desiste da tentativa fútil e da distração de possuir o que está em chamas, temporário e neurótico como distrações, enquanto percebe o que realmente deseja na paixão/compaixão vajra (veja abaixo). É assim que o aspirante a yogue começa a acordar e entra no caminho yogue. Todas as obsessões viciantes podem aparecer na superfície como prazerosas, mas após investigação são entendidas como armadilhas e liberadas alegremente, no final. 

Outro é o exemplo da "coceira". Quanto maior a coceira, maior o êxtase quando é coçado e saciado. Isso nos dá alívio, mas estamos melhor sem a coceira em primeiro lugar. Aqui podemos remediar as causas dos kleshas, ​​não apenas seus sintomas. O homem comum que perdeu o rumo conhece apenas os prazeres temporários que surgem da satisfação dos desejos neuróticos, confundindo a presença do desejo com o processo de prazer e, portanto, felicidade. Mas onde está a felicidade duradoura para a qual se dirige a paixão espiritual? Não é dirigido a coisas temporárias, pois seria tolice. A busca da felicidade temporária nada mais é do que uma forma de sofrimento, pois contribui para o desvio e dissuasão da felicidade duradoura e verdadeira. Esta felicidade temporária,felicidade idiota , pois não contém sabedoria. A felicidade que é o resultado de vidya (visão), liberação e despertar é a felicidade duradoura e verdadeira. Buscas temporárias de prazer são compensatórias para a separação/fragmentação prévia do Ser Total, que é nossa verdadeira natureza (swarupa-sunyam – estar vazio de um eu separado). É, portanto, claramente um resultado da ignorância/ignorar. Quando nossa atenção e energia estão alinhadas com a unidade inseparável do absoluto e do relativo, não há mais fragmentação, distração ou desejo neurótico adicional.

Existem muitos exemplos como este, mas outro exemplo mais esotérico é o homem que se torna viciado em massagem. Ele adora a massagem tão bem e é tão prazerosa, mas esse tipo de prazer é condicional, repousando sobre a condição pré-existente onde ele habitualmente acumula tensão e dor em seu corpo/mente agindo de forma inconsciente e ignorante. o prazer que ele está experimentando é realmente o resultado de sua ignorância, ou seja, ações anteriores baseadas na ignorância. Este tipo de "prazer" é assim inventado e dependente do sofrimento e pode se tornar viciante, enquanto por outro lado o yoga é projetado para eliminar a causa do sofrimento (avidya) e é por isso que se diz que traz felicidade verdadeira e duradoura.

A felicidade verdadeira e duradoura é encontrada através da remediação de todos os apegos neuróticos falsos à dualidade. Voltando à totalidade - ao Samadhi - ao Eterno Agora - Presença Sagrada e Todas as Nossas Relações , então não há nada faltando - nada é ignorado . É aí que nossa atenção deve se concentrar.

IV Sutra 28 hanam esham kleshavad uktam

Esses samskaras criam kleshas e, portanto, podem ser erradicados [pelas remediações mencionadas anteriormente dos kleshas, ​​samskaras, vasanas e avidya].

Comentário: Ver Sutra 30-32

IV Sutra 29 prasankhyane 'py akusidasya sarvatha viveka-khyater dharma-meghah samadhih

Livre da motivação egoísta enquanto permanece firmemente (sarvatha) na autoconsciência (viveka-khyater), a nuvem de chuva da lei natural (dharma-megha) é absorvida (samadhih).

Comentário: A pura consciência ou vigilância (em viveka) aplicada de forma constante ativará viveka-khyatir (lucidez intrincada auto-reveladora luminosa), a propensão corretiva onde velhos samskaras, velhos hábitos da mente (vasanas) e vrtti são cortados pela raiz assim que eles surgir.

IV Sutra 30 tatah klesha-karma-nivrittih

Desta forma, as ondas de karma e klesha são destruídas.

IV Sutra 31 tada sarvavarana-malapetasya jnanasyanantyaj-jneyam-alpam

Então todos os véus (sarvavarana) e impurezas (mala) são removidos (apetasya) para que o conhecimento da mente infinita (jnanasyanantyaj-jneyam) seja revelado, o que deixa pouco mais (alpam) a ser revelado.

 

Da mesma forma, em uma perspectiva budista, os kleshas são causados ​​pela ignorância. Agir sobre os kleshas causa um carma ruim. O contexto é consciência ou espaço limitado; enquanto o conteúdo é infelicidade.

"Os seis venenos (kleshs) são:

ódio, ou raiva, que cria a experiência do reino do inferno;

ganância, ou avareza, que cria o reino dos fantasmas famintos;

a ignorância de como agir virtuosamente é a causa do renascimento no reino animal;

o apego (ação virtuosa realizada com apego aos resultados meritórios) é a causa do renascimento humano;

o ciúme (ação virtuosa manchada pelo ciúme) causa o renascimento no reino dos semideuses; e

orgulho, ou egoísmo (ação virtuosa realizada com orgulho) causa um renascimento piedoso.

As contaminações levam a ações inábeis, que geram carma, a operação infalível de causa e efeito no continuum mental de cada indivíduo. O carma negativo causado pelas impurezas é a origem dos sofrimentos dos seis reinos. A única maneira de eliminar o sofrimento é praticar o caminho, método ou remédio que removerá as impurezas e o carma negativo que elas produzem. Desenvolvendo bondade amorosa e compaixão, é possível diminuir as impurezas, mas para extirpá-las completamente, é necessário também desenvolver a consciência discriminativa (sânsc. prajna; tib. she-rab) que surge da sabedoria da vacuidade. . O desenvolvimento da bondade amorosa juntamente com a sabedoria é o resultado de seguir o caminho do Dharma, também conhecido como os cinco caminhos: caminho da acumulação, caminho da unificação, caminho da visão,

O primeiro, o caminho da acumulação, tem três subdivisões. A primeira etapa consiste em dar o primeiro passo na direção certa, ou seja, refugiar-se e praticar a meditação da tranquilidade (sânsc. shamatha, tib. shinay). O aspecto da sabedoria que está envolvido é o de ouvir os ensinamentos (chamado de sabedoria da audição) e de refletir sobre eles com a mente analítica (chamado de sabedoria da contemplação). A contemplação apropriada a este estágio é conhecida como as quatro aplicações da atenção plena, que é um exame da verdadeira natureza (1) do corpo, (2) dos sentimentos, (3) da mente e (4) de todos os fenômenos. Pela análise lógica é possível chegar ao entendimento intelectual de que todos estes são apenas nomes para ocorrências interdependentes que carecem de qualquer auto-existência verdadeira,

O segundo estágio do caminho da acumulação envolve o abandono das ações negativas e o cultivo de ações virtuosas, pelas quais o mérito é acumulado. O terceiro estágio consiste no desenvolvimento de quatro qualidades, sem as quais não será possível avançar no caminho: (1) aspiração (forte determinação para praticar o Dharma), (2) diligência (esforço entusiástico), (3) lembrança (não esquecendo a prática) e (4) concentração meditativa (unidireção da mente sem distrações).

O que foi desenvolvido no primeiro caminho torna-se mais forte no segundo, o caminho da unificação, que é uma ligação do nível ordinário ao exaltado. Nesse caminho o praticante experimenta maior tranquilidade, mais alegria na ação virtuosa e menos pensamentos negativos; confiança, energia, reflexão, concentração e sabedoria aumentam, e a tolerância aos obstáculos é desenvolvida. Finalmente, a mais alta realização mundana possível é alcançada, uma experiência momentânea que ocorre durante a meditação, na qual a natureza da vacuidade é percebida diretamente.

Depois de ter essa percepção, o praticante é chamado de nobre ou exaltado (sânsc. arya; tib. pag-pa), aquele que tem percepção imediata das quatro nobres verdades. Esta experiência é como a de um cego cuja cegueira está curada e que vê cores pela primeira vez; portanto, é chamado o caminho da visão. "

Baseado em um seminário dado por Khenpo Karthar Rinpoche

 

Dor

Segue-se uma discussão bastante elaborada de duhkha. A definição mais direta e direta é que duhkha é definido como avidya, raga, dvesa, abhinivesa, e suas combinações como ganância, inveja, competição, etc. o que é isso. Isso é reconhecimento, abandono e renúncia.

Para entender e identificar como os kleshas ocorrem como formas que bloqueiam a luz da visão clara (vidya), é útil entender como o termo duhkha, um termo mais comumente definido como sofrimento, dor ou infelicidade, é usado. Semelhante a uma doença física, duhkha é de fato um sintoma de uma lesão preexistente. Uma maneira de traduzir duhkha é infelicidade, desconforto, sofrimento, doença ou dor, enquanto sukha (felicidade alegre), mangala (felicidade), realização (santosha) e um sentimento de plenitude/completude é o seu oposto. No entanto, como veremos na discussão sobre o klesha chamado raga (desejo de prazer), é muito fácil confundir prazer/satisfação neurótico e temporário com a verdadeira felicidade. A felicidade temporária é outra forma de dor (duhkha). Tal confusão (amor temporal como desejo neurótico comum) é rotulada como felicidade idiota. Na verdade, tal atividade neurótica irá distrair nossa energia e nos dissuadir da realização da felicidade/realização final. Estar apegado à busca da felicidade na união neurótica, ou escapar da dor como aversão ao que parece sofrimento, são ambas prisões que nos prendem a vícios samsáricos contínuos. Todos os kleshas são aspectos específicos de condições dolorosas que são resultados de avidya. Tal alimenta a roda do carma e acorrenta a consciência à ignorância. Em suma, a roda do sofrimento é anulada pela eliminação de avidya (ignorância/pensamento fragmentado), que nada mais é do que acordar com visão clara - a remoção de todas as obstruções e impedimentos (kleshas) e a cessação do citta-vrtti, que revela a natureza incondicional natural de nossa mente ilimitada/ilimitada. Isso é feito através da prática yogue (sadhana), como dhyana, etc.

De fato, tanto sukha (como prazer temporário) quanto duhkha (como infelicidade) surgiram do mesmo erro mental básico, que assume que a fonte de felicidade ou desconforto é externa, em vez de ser um estado mental devido a suposições dualistas condicionais neuróticas. . Esses kleshas dependem da consciência egóica dualista comum (asmita), conforme explicado habilmente no Sutra 1.17. Vairagya (não apego) a fenômenos, corpo, energia ou pensamento constrói através das percepções de objetos sensoriais corporais, sentidos energéticos e objetos mentais de pensamento é o remédio fundamental para duhkha. Então, a mente e os sentimentos básicos permanecem em nosso estado natural incondicionado. Quando abandonamos os desejos/amor temporal pelas coisas, sobra o amor espiritual ou incondicional e a liberdade incondicional. Isso traz consigo alegria incondicional (felicidade verdadeira e duradoura). Sua ausência é a infelicidade espiritual (duhkha) sendo sintomática.

Então aqui, podemos distinguir entre dois tipos de kleshas (raga e dvesa). Raga ocorre quando a mente associa união com prazer temporário ou neurótico (sukha); enquanto dvesa surge quando a mente associa união com duhkha (infelicidade). Assim, o objetivo não é a felicidade em si, mas a grande expansão ilimitada da consciência desobstruída (vidya). Esse estado incondicionado destrói duhkha e tem dentro de si a felicidade incondicional (bem-aventurança) como sintoma. Quando a mente se torna feliz por causa de uma interconexão/união não-dual, então uma felicidade espiritual (mahasukha) surge espontaneamente. Quando a mente permanece feliz por ter renunciado à atividade tola, isso não é dvesa nem duhkha, mas um desapego naturalmente informado, que evita duhkha. Basicamente, quando o poder inteligente evolutivo é bloqueado/obscurecido pelos kleshas, há duhkha (infelicidade), que é um sentimento de falta, ausência, fragmentação e incompletude. Todas as "correções" compensatórias neuróticas como raga (desejos temporais ou carnais) ou dvesa (antipatia temporal) existem dentro de um estado mental samsárico (fragmentado), que é criado a partir da ignorância - ignorância da consciência primordial criadora, que é nada mais do que um estado temporário de inconsciência ou amnésia. Esse estado dualista condicionado "normal" de inconsciência limitada sendo limitado e constringido, cria a prisão de citta-vrtti, onde a mentalidade kléshica opera - onde a mente é dominada pelos kleshas. Lá a continuidade da consciência primordial é quebrada, enquanto a existência aparece como ausente, inibida e constrangedora. Tanto o menino quanto a mente são totalmente afetados negativamente. A remoção da dor/infelicidade ocorre acolhendo a energia evolutiva inata, abrindo os nós e bloqueios, fortalecendo os canais (nadis) e as vias de comunicação. Isso não é realizado por meio de repressão, inibição, dissociação, dessensibilização, bloqueando a energia evolutiva e a consciência, mas o oposto. Isso é alcançado pela liberação de tais restrições. .

No final (samadhi) todas as perguntas são respondidas – todos os conflitos são resolvidos. A resposta é a pergunta: "como seria o fim do sofrimento (duhkha como o sintoma-sinal do ciclo do samsara)" como uma consciência primordial original incondicional duradoura com a felicidade incondicional como sintoma. A libertação incondicional abrange a libertação completa da existência samsárica. Outra abordagem é realizar essa indagação (dharana) ou contemplação sobre o significado da palavra, duhkha. perguntaríamos: "Como a roda do sofrimento (samsara) se inverte"? Novamente, em termos gerais, a resposta é a mesma, elimine avidya (não reconhecimento), em vez de tentar ignorá-la. O iogue encontra duhkha com olhos abertos e sem medo, e o encara com consciência. Abra-se para o poder evolutivo inteligente inato. Acorde e conecte-se à consciência primordial do Agora, na consciência do Agora. Um yogi permanece na verdadeira felicidade e realização duradouras e, portanto, está livre da infelicidade (duhkha). Ao mesmo tempo. duhkha afeta os outros como uma aflição emocional, que o yogi reconhece enquanto responde com sabedoria e compaixão.

Uma vez que estamos encarnados como seres humanos, que por sua vez são parte integrante desse processo sagrado geral, devemos honrar esse poder evolutivo inato aqui e agora, no planeta, no corpo e nas estruturas mentais. Isso começa com a investigação do nosso próprio corpo, sua relação com o meio ambiente, o universo, os fenômenos e o momento evolutivo/criativo, que remonta ao ser primordial atemporal. Declarado sem rodeios, se não conhecemos o corpo, a respiração e o momento evolutivo, então não conhecemos sua Fonte. Da mesma forma, para conhecer o corpo e o momento/força evolutiva, também devemos conhecer a essência Primordial original implicada em todos os chamados fenômenos. É aí que a autêntica hatha e kundalini yoga vem a tona.

Então, novamente no nível físico, *dor* é um indicador/sintoma apontando para algo errado ou errado - é um indicador de um bloqueio de cit-prana, uma mensagem de himsa (dano) ocorrendo, como um aviso de que algo MAIS PROFUNDO do que o sintoma doloroso que está ocorrendo. Como um sinal de alerta generalizado ou alerta, em vez de rotular um evento como "doloroso" ou desagradável para o ego, podemos encarar esse "mecanismo de prevenção da dor" e trazer a consciência e, portanto, a cura para o evento real. Em um nível mental e energético, a dor deve ser *reconhecida* como energia bloqueada, sobrecarga de circuito, curto-circuito, nadi torcido, obscurecimento, obstrução da consciência e energia (cit-shakti). Quando o canal de comunicação para o que é-como-é desprovido de medo, dor, resistência, aversão (luta, fuga, ou medo) então a energia de cura pode ocorrer naturalmente e sem oposição. A dor por si só não existe, a não ser como uma obstrução limitada da consciência primordial, uma fragmentação ou ignorância,

Por outro lado, mais comumente, como o homem é avesso à dor, ele muitas vezes opta por adormecê-la, ignorá-la, tornar-se insular, distante, bloquear o impulso sensorial, cortar alguns nervos, criar lesões, separação, dissociação, usar paliativos ou drogas, blindam-se, evitam ou fogem dele, ou em geral não o reconhecem e tentam ignorá-lo por serem insensíveis ao seu sentimento/ser "EU", mas isso não é liberação ou despertar. O entorpecimento e a dissociação podem tirar temporariamente a "dor" (mental ou física), mas também joga a criança fora com a água do banho, dissociando o "eu" de nossos sentimentos mais profundos e formas de conhecer e ser do núcleo do coração. A dissociação e a insensibilidade são hábitos comuns e difíceis de quebrar, desbloquear e romper, mas tal liberação é necessária. Embora a pessoa possa ter que confrontar seu demônio interior que cria dor, quando se sabe que a ausência de dor não é alegria, mas apenas parece prazerosa porque a dor diminuiu, então talvez o praticante fique mais entusiasmado em matar seus demônios interiores. Quanto maior a dor mental, maior a necessidade de dissociação e fuga, como nas clássicas síndromes de estresse traumático, onde qualquer associação com um evento mental doloroso desencadeará reações neuróticas defensivas visando a proteção da identificação insular do ego. Eles não podem aceitar a realidade, porque parece muito doloroso para a ilusão egóica aceitar. O ego diz: "diga-me que estou certo e bom, mas poupe as más notícias" (ruim para o ego, mas bom para o despertar). Este triste estado continua até a morte do ego, que é a liberação. Assim como na dor física, se essa dor for muito forte, a pessoa entra em choque, dissociando-se do corpo; da mesma forma, em situações de extrema dor/desconforto mental, ocorre uma dissociação onde a pessoa se separa de sua situação e se retira para "horrível demais para acreditar", dor incompreensível, inconcebível, dolorosa demais para aceitar ou lembrar (onde o reino do citta-vrtta domina) . Essa tentativa de escapar da dor tem muitas consequências negativas, como a dissociação, especialmente quando o ego se sente preso sem ter para onde correr. Mais dissociação, auto-engano (ilusão), personalidades múltiplas, esquizofrenia, surtos psicóticos ou catatonia são exemplos extremos. É assim que a dor alimenta a ilusão (asmita-klesha) e como asmita alimenta o sofrimento. Há muitos caminhos trágicos baseados no desejo imprudente de distração, fuga, diversão, afastamento,Em vez de ignorar reflexivamente ou entorpecer a "dor", é sempre melhor reconhecer o sinal como ele é, enfrentando nosso medo e aversão diretamente, sem imputar "dolorido nem prazeroso", antipatia ou gosto, ruim ou bom , inimigo ou amigo; mas sim tomar o que é como é como um sinal/símbolo, placa de sinalização ou indicador. Então, trazemos a consciência (cit-prana) da fonte para a fonte do sinal (a mensagem), enquanto permanecemos livres da antipatia ou da necessidade de sublimá-la e banhá-la com a consciência da fonte primordial. Abrimos os canais e enfrentamos o demônio da dor e do medo de frente. Então, o medo e a dor se dissolvem na luz. Estando com o que é como é, aberta e nuamente, podemos responder de forma mais eficaz, sábia, espontânea e direta. Simplificando, temos a capacidade inata de reconhecer o sinal como ele é sem sermos puxados para ele ou para longe dele compulsivamente, mas podemos trazer consciência para ele. É realmente "dor" ou a mente interpretando um evento como doloroso? A dor por si só não existe por si só, mas é apenas um mensageiro – uma mensagem que foi mal interpretada ou mal caracterizada por uma programação mental confusa. Tais humanos se blindam em torno de sua dor e medo em uma tentativa fútil de proteger e isolar o ego. Tudo o que eles realizam dessa maneira é mais isolamento, dissociação, inibição e ignorância. Este é o veneno que alimenta e sustenta a ideologia e os sistemas de crenças baseados em conhecimento incompleto (pramana), viparyaya (falsas crenças baseadas em falso conhecimento) e vikalpa (padrões de pensamento delirantes). todos os quais são citta-vrtta e todos escravizam ainda mais o campo mental. Dor. como o prazer, não está "lá fora" no "mundo", mas sim uma imputação mental, que traz consigo graves consequências mentais quando não compreendida.

Duhkha é um sintoma ou efeito mental de permanecer no estado mental samsárico. Então perguntamos o que é samsara e como seus laços são quebrados? É o estado onde a visão pura (vidya) é obscurecida pelos kleshas; os motores do samsara sendo abastecidos pelos cinco kleshas e karma. Portanto, é um estado mental aflito e obscurecido onde a consciência pura (cit) e a visão pura (vidya) tornaram-se obscurecidas. Mas para entender o que o samsara realmente é, temos que ter perspectiva; por exemplo, precisamos experimentar o que não é (nirvana, cit puro ou visão desperta) e, então, através dessa perspectiva mais ampla e livre, os processos de liberação e escravidão são iluminados. Isso é experimentado através da aplicação direcionada proporcionada pela prática (sadhana) como dhyana (meditação), dharana, kriya yoga, e/ou os outros membros do astanga yoga que abrem os canais, fortalecem os nadis e ativam os circuitos adormecidos que há muito foram reprimidos/suprimidos pelo condicionamento negativo de medo, punição, abuso, ódio e ignorância. Ver"Medo do Prazer" , " Medo de Viver ", " EVITAÇÃO ", " O que Parece Prazer pode ser Vazio e Neurótico ", " NEGAÇÃO ". "Repressão" e " O SOFRIMENTO DA MUDANÇA ".

Déficits do Samsara

Samsara não é um lugar ou uma situação, mas um estado mental doloroso, dominado pela confusão e ignorância. Essa ignorância é sutil; não é tanto a falta de informação quanto a falta de clareza. Não sabemos quem somos ou o que estamos fazendo. Vagamos no samsara e voltamos novamente; existência cíclica é samsara. Nossa verdadeira natureza é absolutamente pura e luminosa. Perdemos de vista essa pureza quando conceitos conflitantes de nossos sentidos e do ego obscurecem nossa mente. Nossa consciência é entorpecida pelo ciclo repetitivo de prazer seguido de dor, expectativa seguida de desânimo e desejo seguido de perda. As ilusões e conflitos do samsara realmente não existem. São mitos, construídos pela mente.

Em breve cairemos sob o poder da impermanência e da morte. Se depois disso simplesmente desaparecêssemos como um fogo se apagando ou a água evaporando, tudo estaria acabado. Mas depois da morte não envernizamos em nada. Somos forçados a ter um novo nascimento - o que significa que ainda estaremos no samsara, e em nenhum outro lugar. O termo samsara, a roda ou círculo da existência, é usado em Palavras do Meu Mestre Perfeito para significar ir de um lugar para outro em um círculo, como uma roda de oleiro, ou a roda de um moinho de água. Quando uma mosca está presa em um frasco fechado, não importa para onde ela voe, ela não pode sair. Da mesma forma, quer tenhamos nascido nos reinos superiores ou inferiores, nunca estamos fora do samsara. Diz-se que o samsara é um círculo porque damos voltas e mais voltas, renascendo em um após o outro dos seis reinos como resultado de nossa própria ação que,

A mente cria o samsara porque é a mente que interpreta o que o corpo experimenta de forma incompleta e enganosa. Nossos olhos são projetados para retratar algo visualmente. Respondemos ao objeto com nosso sentido de visão, mas quando fechamos os olhos, só podemos ver o que lembramos mentalmente, não a visão original. Nunca somos capazes de reproduzir exatamente o que nossos sentidos receberam porque a mente registra a informação em nossa imaginação, sob a influência de associações e memórias anteriores. Esses padrões mentais subjetivos moldam toda a nossa percepção da realidade.

Cada um de nós tem um projeto característico para o mundo externo e as impressões que não se encaixam nesse modelo são simplesmente ignoradas ou negligenciadas. Quando somos apresentados a novas ideias, tentamos adotá-las ou cortamos a expectativa mental, elas serão descartadas. Eu encontrei isso de uma maneira muito vívida quando estava no Butão. Me falaram de algo chamado avião e que pode comer comida dentro e nunca derramou dentro. Eu nunca ouvi falar de um antes. Antes de 1976, não havia tal coisa no Butão. Não temos avião e treinamos lá. As pessoas me disseram que o avião era feito de metal leve e podia voar muito alto com um barulho alto. Você poderia andar nele com mais de cem pessoas, dormir nele e comer comida. Tentei imaginar isso. Imaginei um pássaro de papel voando sem parar no espaço vazio, mas não conseguia me imaginar bebendo uma xícara de chá, comer sem derramar porque a imagem que minha mente produziu me deu apenas uma compreensão muito parcial do avião. Com sua prática, podemos enfrentar a ilusão da existência cíclica e nos libertar dela. Ser humano significa que provavelmente somos felizes, mas é possível procurar uma saída: renunciar ao sofrimento do samsara, transcendê-lo.

por Khenpo Rigzin Wangchuck

É a gravidade mental/emocional ou ligação à roda do samsara que causa duhkha. A causa do sofrimento poderia ser rotulada como os fenômenos classificados como kleshas. Quando percebemos que o principal klesha (mancha da consciência) é a confusão (avidya), então compreendemos que a luz da sabedoria não-dual liberta o yogi do campo gravitacional da roda samsárica, do karma e do sofrimento. O que é essa sabedoria? Patanjali responde isso em III.3 (samadhi sunyam).

A negação é uma subclasse especial da ignorância

A síndrome da negação é muito difundida, até epidêmica, na sociedade moderna superobjetificada, onde a mentalidade egóica (delírio) é muito forte. A negação é onde a mente egóica (asmita) nega, ignora e evita a realidade ou a visão verdadeira (vidya) cronicamente. Como uma doença psicológica crônica, a pessoa habitualmente teme a verdade porque é muito dolorosa para sua ilusão egóica (auto-imagem); assim, novas informações e perspectivas tornam-se chocantes, inacreditáveis ​​ou inconcebíveis. Essas pessoas não desejam essa verdade dolorosa. Como não querem enfrentá-lo, entorpecem ou bloqueiam em favor de uma "verdade" mais agradável, que é simplesmente uma ilusão. No amplo espectro espiritual, a pessoa nega cronicamente a Verdadeira Natureza da Mente (swarupa-sunyam como em III.3) que impede o samadhi (comunhão), escondendo-se cronicamente da verdade em mecanismos de auto-engano/auto-engano. O ignorante pode declarar que prefere sua própria ilusão de presunção e gratificação auto-criada ao que eles entendem erroneamente como o jogo do samadhi. Para todos eles é ilusão (faz de conta fantasias da mente) em qualquer caso, portanto, eles vivem em um vácuo ético niilista fabricado por si mesmo. Eles também confundirão a liberdade de pensar qualquer coisa que os agrade, como sendo igual a kaivalyam (libertação/liberdade incondicional). É assim que as associações fortes e profundas (anusayi) com sukha (autogratificação) podem se tornar quando a pessoa se perde no campo (kshetra) de avidya, asmita e raga. O ignorante pode declarar que prefere sua própria ilusão de presunção e gratificação auto-criada ao que eles entendem erroneamente como o jogo do samadhi. Para todos eles é ilusão (faz de conta fantasias da mente) em qualquer caso, portanto, eles vivem em um vácuo ético niilista fabricado por si mesmo. Eles também confundirão a liberdade de pensar qualquer coisa que os agrade, como sendo igual a kaivalyam (libertação/liberdade incondicional). É assim que as associações fortes e profundas (anusayi) com sukha (autogratificação) podem se tornar quando a pessoa se perde no campo (kshetra) de avidya, asmita e raga. O ignorante pode declarar que prefere sua própria ilusão de presunção e gratificação auto-criada ao que eles entendem erroneamente como o jogo do samadhi. Para todos eles é ilusão (faz de conta fantasias da mente) em qualquer caso, portanto, eles vivem em um vácuo ético niilista fabricado por si mesmo. Eles também confundirão a liberdade de pensar qualquer coisa que os agrade, como sendo igual a kaivalyam (libertação/liberdade incondicional). É assim que as associações fortes e profundas (anusayi) com sukha (autogratificação) podem se tornar quando a pessoa se perde no campo (kshetra) de avidya, asmita e raga. Eles também confundirão a liberdade de pensar qualquer coisa que os agrade, como sendo igual a kaivalyam (libertação/liberdade incondicional). É assim que as associações fortes e profundas (anusayi) com sukha (autogratificação) podem se tornar quando a pessoa se perde no campo (kshetra) de avidya, asmita e raga. Eles também confundirão a liberdade de pensar qualquer coisa que os agrade, como sendo igual a kaivalyam (libertação/liberdade incondicional). É assim que as associações fortes e profundas (anusayi) com sukha (autogratificação) podem se tornar quando a pessoa se perde no campo (kshetra) de avidya, asmita e raga.

A mentalidade egóica tenta evitar a dor mental e associá-la ao prazer mental. Dor e prazer sendo algo que é imputado pela mente. A dor não existe como um objeto ou entidade independente. Não existe fora da mentalidade egóica. No medo do ego ou na evitação da dor, eles ignoram situações, eventos, pessoas ou circunstâncias que trazem dor ou sentimentos desagradáveis ​​aos egos (a autoimagem ou máscara imaginada). Esse eu ersatz delirante (o ego) confunde os eventos dos quais eles estão fugindo, da influência da mentalidade que o imputa. No entanto, tudo o que o ego precisa fazer é ir embora. Isto é, o mecanismo de imputação/projeção egóica tem que cessar – aquilo que aparece como uma ameaça à ilusão do ego, como uma ameaça à autoimagem, presunção, autoengano, ou a pretensão desaparecerá e deixará de incomodar como resultado natural. Para que isso aconteça, é preciso dedicar-se à verdade de todo o coração. Essa verdade não inventada "como é" já existe verdadeiramente como presença sem fim, aqui e agora. O que é ilusório é a projeção egóica condicionada. Assim, o mecanismo de negação psicológica é inicialmente concebido pelo ego como um mecanismo temporário de fuga para evitar a dor mental, mas na prática, essa máscara ersatz acaba prolongando-a como ignorância crônica, orgulho compensatório, aversão, medo, desejo neurótico, inveja, conflito, estresse e tensão. O que é ilusório é a projeção egóica condicionada. Assim, o mecanismo de negação psicológica é inicialmente concebido pelo ego como um mecanismo temporário de fuga para evitar a dor mental, mas na prática, essa máscara ersatz acaba prolongando-a como ignorância crônica, orgulho compensatório, aversão, medo, desejo neurótico, inveja, conflito, estresse e tensão. O que é ilusório é a projeção egóica condicionada. Assim, o mecanismo de negação psicológica é inicialmente concebido pelo ego como um mecanismo temporário de fuga para evitar a dor mental, mas na prática, essa máscara ersatz acaba prolongando-a como ignorância crônica, orgulho compensatório, aversão, medo, desejo neurótico, inveja, conflito, estresse e tensão.

Para um iogue, o problema não está "lá fora" em um mundo temporal de eventos e fenômenos externos sólidos aparentemente congelados. Em vez disso, o iogue não é mais distraído por tais paixões, repousa dentro da fonte interna não nascida da consciência primordial, enquanto a consulta consistentemente, trazendo alegria, liberação e liberação. O yogi sabe como a neurofisiologia genética de uma pessoa se relaciona/reage aos estímulos (seja por aceitação ou negação). A aceitação nesse sentido não é fatalismo, ao contrário, não se pode mudar as situações efetivamente sem primeiro reconhecer sua presença e depois liberá-la para efetuar uma ação habilidosa. Ao ignorar uma situação e suas causas, essa mesma ignorância garantirá que a situação nunca seja remediada. Portanto, o iogue não finge simplistamente que a situação em si é irreal, nem se torna vítima de pensamentos desejosos (que são apenas outras ilusões auto-gratificantes). O iogue não entorpece, protege ou isola a si mesmo da realidade de qualquer maneira, mas sim encara a realidade e qualquer "assim chamada" dor associada (anusayi duhkha) direta, sem medo e totalmente. Após um exame mais atento, o desconforto ou mal-estar será visto como inexistente em si mesmo, assim como o prazer ou aversão egóica, enquanto essa mentalidade aberta transformará também a forma como vemos o evento, sem a necessidade de ignorá-lo / negá-lo, nem de imputar outra história sobre ele. A negação reforça a ignorância. A negação tem tudo a ver com a dor mental egóica, onde uma "realidade" ou história se torna mais prazerosa ou gratificante para o ego do que a verdade. Nesse ambiente defensivo, a mudança evolutiva ou espiritual é retida em favor da fixação e estase egóicas – uma narrativa em que a mente egóica se sente segura, protegida e apoiada por armadilhas familiares. Sem sabedoria (a cessação da ignorância) a verdadeira felicidade não pode ser trazida ao mundo. A felicidade na forma de sabedoria e compaixão não pode ser bem expressa em palavras, mas sim afetiva/subjetiva. Esse é o casamento natural da grande compaixão com a sabedoria como upaya (meios hábeis). Compaixão é sabedoria não-dual. A sabedoria não-dual é compaixão. Eles são, na verdade, inseparáveis. Onde a mentalidade egóica é dissolvida, um "outro" independente não pode ser postulado. e apoiado por armadilhas familiares. Sem sabedoria (a cessação da ignorância) a verdadeira felicidade não pode ser trazida ao mundo. A felicidade na forma de sabedoria e compaixão não pode ser bem expressa em palavras, mas sim afetiva/subjetiva. Esse é o casamento natural da grande compaixão com a sabedoria como upaya (meios hábeis). Compaixão é sabedoria não-dual. A sabedoria não-dual é compaixão. Eles são, na verdade, inseparáveis. Onde a mentalidade egóica é dissolvida, um "outro" independente não pode ser postulado. e apoiado por armadilhas familiares. Sem sabedoria (a cessação da ignorância) a verdadeira felicidade não pode ser trazida ao mundo. A felicidade na forma de sabedoria e compaixão não pode ser bem expressa em palavras, mas sim afetiva/subjetiva. Esse é o casamento natural da grande compaixão com a sabedoria como upaya (meios hábeis). Compaixão é sabedoria não-dual. A sabedoria não-dual é compaixão. Eles são, na verdade, inseparáveis. Onde a mentalidade egóica é dissolvida, um "outro" independente não pode ser postulado. Compaixão é sabedoria não-dual. A sabedoria não-dual é compaixão. Eles são, na verdade, inseparáveis. Onde a mentalidade egóica é dissolvida, um "outro" independente não pode ser postulado. Compaixão é sabedoria não-dual. A sabedoria não-dual é compaixão. Eles são, na verdade, inseparáveis. Onde a mentalidade egóica é dissolvida, um "outro" independente não pode ser postulado.

"Quando alguém realiza a si mesmo, percebe a natureza essencial do universo. A existência da dualidade é apenas uma ilusão e quando a ilusão é desfeita, a unidade primordial de sua própria natureza e a natureza do universo é realizada, ou tornada real. " ~ Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche

Quando a negação ocorre conscientemente, toma a forma de defesa cotidiana, como uma fuga da dor mental, onde a mente egóica defende sua posição/lugar e orgulho diante de um ataque imaginado à "integridade" ou existência do ego diante da mensagens conflitantes ou contradições, que parecem ameaçar a identidade egóica de alguém (asmita e samyoga). Aqui se está simplesmente jogando um jogo, usando uma máscara, agindo de forma inautêntica e enganosa. No entanto, quando esse processo de negação ocorre automaticamente, inconscientemente, abaixo do limiar da percepção consciente, ou intenção, serve à continuação dos processos de auto-engano, ilusão e ignorância, fornecendo insidiosamente refúgio àqueles que voluntariamente cumpririam sua própria prisão por medo de um despertar aparentemente doloroso. Desta forma, a distinção de negação consciente (como defesa consciente e manobra enganosa) como distinta da evitação inconsciente habitual e crônica (como autoengano) é discernida. A análise desse processo será expandida nos sutras seguintes sobre asmita e samyoga. Esse processo é mais fácil de reconhecer quando se manifesta como mecanismos conscientes de culpa de defesa, justificação ou racionalização como "auto" defesa ou blindagem. No entanto, o mecanismo de defesa da negação que permanece inconsciente, compulsivo e inconstante é mais difícil de erradicar, pois se manifesta como uma A análise desse processo será expandida nos sutras seguintes sobre asmita e samyoga. Esse processo é mais fácil de reconhecer quando se manifesta como mecanismos conscientes de culpa de defesa, justificação ou racionalização como "auto" defesa ou blindagem. No entanto, o mecanismo de defesa da negação que permanece inconsciente, compulsivo e inconstante é mais difícil de erradicar, pois se manifesta como uma A análise desse processo será expandida nos sutras seguintes sobre asmita e samyoga. Esse processo é mais fácil de reconhecer quando se manifesta como mecanismos conscientes de culpa de defesa, justificação ou racionalização como "auto" defesa ou blindagem. No entanto, o mecanismo de defesa da negação que permanece inconsciente, compulsivo e inconstante é mais difícil de erradicar, pois se manifesta como umanegação de negação - um mecanismo de raiz de auto-engano e, portanto, ilusão. Lá se afirma que está sendo honesto e autêntico, enquanto na realidade estão confusos e iludidos, mas não admitem isso para si mesmos (ou para os outros).

Por favor, veja a seção sobre "EVITAÇÃO" abaixo e a seção sobre DOR (acima) para uma discussão mais completa do mecanismo muito insidioso de negação como evitação da realidade - nossa verdadeira natureza.

Os fenômenos da "culpa complexa" versus arrependimento simples e renúncia: mecanismos de culpa patológicos compulsivos reativos e defensivos como mecanismos de autojustificação negando a responsabilidade pelas próprias ações

Na mesma linha, como se encontra na negação simples, onde se nega a responsabilização, responsabilidade ou culpabilidade de forma plausível e racional, mesmo quando pode admitir privadamente para si a verdade de seus atos, no caso de mecanismos de culpa reativa compulsiva , o ego inseguro tentará encobrir sua responsabilidade mentindo para si mesmo (em mecanismos defensivos de autoengano). Isso prolonga o estado de ilusão, impedindo assim o despertar. A culpa defensiva é o mecanismo de autodefesa egóico que tenta proteger a ilusão egóica (falsa identificação) contra a realidade da verdade transpessoal, que parece ameaçadora, mas em termos de despertar é um traço negativo grave, porque não se pode aprender e mudar sem ser aberto e curioso. Por isso remorso, arrependimento, e a culpa não compulsiva leva à renúncia de velhos hábitos disfuncionais, ao mesmo tempo em que permite a realização de novos platôs. Tal é mais uma vez reconfirma o valor indispensável de vairagya (liberação), onde velhas visões devem ser abandonadas a fim de abrir espaço para a evolução da consciência, novas ideias e mudanças criativas. Aqui, admitir um erro de humildade é uma manifestação de um tipo saudável de culpa simples, que deve ser contrastada com a negação defensiva (culpa complexa), que é um fator oposto à abertura e ao despertar.

Infelizmente mensagens/mensageiros que lembram um sistema de defesa egóico insular da existência de altruísmo, empatia, compaixão, coragem moral, consciência e o reconhecimento da herança comum da humanidade como Todas as Nossas Relações muitas vezes provoca raiva defensiva, raiva, ódio, agressão em um tentativa de proteger o senso de auto-estima e orgulho do ego. Aqueles dominados pelo orgulho egóico não querem ouvir nem tolerar críticas, por isso resistem ao aprendizado repetindo os mesmos erros em uma situação de circuito fechado de sua própria autoria. Na verdade, as mentalidades dominadas pelo ego valorizam o orgulho, a insularidade, a independência, a competitividade e a auto-estima comparativa. Eles vêem isso como bom e desejável; enquanto a humildade é rebaixada como uma fraqueza. Tais valores egoístas e auto-gratuitos são epidêmicos na "cultura" ocidental dominada pelo ego competitivo, muitas vezes se deteriorando em ganância, paranóia e acompanhado por comportamento sociopático violento e guerreiro. É a regra, e não a exceção. De fato, demagogos, tiranos e fanáticos são excelentes exemplos de negadores de culpa complexa compulsivamente defensivos, que tentam jogar a culpa em um bode expiatório demoníaco ou mal (um "outro"), o que automaticamente torna o demagogo bom e correto. Embora ganância, manipulação, problemas de segurança fixos, problemas de auto-estima e paranóia possam levar a tragédias catastróficas, incluindo sofrimento humano em si. O papel muitas vezes insidioso da culpa reativa defensiva e compulsiva (como negação egóica da responsabilidade), serve assim para entrincheirar e solidificar essas aberrações humanas desprovidas de qualquer sentimento de vergonha ou consciência. Na verdade, tais manobras defensivas servem para negar responsabilidade, enquanto justifica/racionaliza a ilusão de justiça própria. É uma forma de manipulação da mente, seja com intenção consciente ou seja como uma reação compulsiva.

Infelizmente, ricos exemplos abundam, como na demonização de escravos negros por sulistas brancos, acompanhada de sua desumanização, enforcamentos e assassinatos. Da mesma forma, o roubo de terras, ouro e riquezas dos nativos americanos foi justificado por uma campanha hipócrita de genocídio contra eles. As invasões e o massacre de milhões durante as Cruzadas Medievais também foram justificados pela hipocrisia. Da mesma forma, a queima de bruxas durante a Inquisição serviu para colocar a Igreja em uma posição superior e justa sobre os infiéis. Esses atos que culpam as vítimas aliviam a culpa e, ao mesmo tempo, aumentam a sensação de falsa autoestima e superioridade. Tais abominações dependem da habilidade dos demagogos de se reunirem confusos, dementes, doentes, e mentes culpadas que buscam uma solução rápida para suas situações miseráveis, manipulando sua fraqueza para o auto-engano e a ilusão. Um exemplo recente são as muitas guerras que os Estados Unidos travaram contra os países pobres para roubar seus recursos naturais. Sua justificativa tem sido demonizar a religião, a identidade étnica e o modo de vida do "outro" como inferior, errado, perigoso ou mau. Da mesma forma, a guerra contra os ambientalistas modernos e os defensores das mudanças climáticas se deve à dor psicológica, raiva, auto-ódio e culpa complexa, que se tornam externamente objetificadas por aqueles que precisam ser responsabilizados por suas ações. Em vez de aprender com os próprios erros, essas pessoas são vítimas de piorar a situação, tomando o que lhes parece a saída mais fácil, embora disfuncional e contraproducente em termos de despertar. Em termos comuns, é descrito como transferir a culpa em uma tentativa fútil de exorcizar os demônios internos por meio de externalização e projeção. Tal sofrimento é devido à ignorância da verdadeira natureza da pessoa; ou pode-se dizer que tal ignorância se deve à dor avassaladora trazida sobre si mesmo através de um estado condicionado pré-existente de inconsciência, onde a consciência integral foi rompida, fragmentada e corrompida.

Para um iogue, a perpetuação de tais atividades é classificada como desonesta, o que é uma ab-rogação severa de ahimsa, satya e asteya. Essa desonestidade (steya e asatya) pode ser totalmente inconsciente (compulsiva), ou um ato consciente de engano (mentiras), ou uma combinação dos dois, como no comportamento esquizóide, hipocrisia, equívoco, pensamento fragmentado, mentalidade senil corrompida e /ou resultado de confusão (avidya). A fonte secundária de tais abominações, sendo asmita-klesha; enquanto sua fonte primária é a desconexão e divisão primária de A l l O u r R e l a n scomo o klesha primário - avidya (inconsciência) de seu estado natural, que revela a verdadeira natureza não-dual da mente e, como consequência, bloqueia o reconhecimento da verdadeira natureza da natureza. Em suma, para um yogi, a evolução espiritual (evolução da consciência e mudança espiritual positiva) é realizada através da implementação de uma série de práticas yogues que envolvem auto-estudo, auto-observação, renúncia aos caminhos errôneos do passado, vairagya, um senso saudável de humildade a um ponto de samadhi-sunyam e, consequentemente, a redescoberta da vontade inata, entusiasmo e aspiração de aprender, ser vulnerável e aberto, agir criativamente no amor e ser amado, continuar curioso , buscar, evoluir e descobrir. Dito de forma simples, o iogue tem que renunciar a esses tolos jogos mentais egóicos.

Objeto de nossa compaixão: a verdade do sofrimento

Mais uma vez, a negação está enraizada no desejo de evitar a dor, as dúvidas ou qualquer experiência não gratuita, não lisonjeira ou insatisfatória por meio de mecanismos de auto-engano. Portanto, a negação abrange os kleshas de avidya, raga, dvesa e abhinivesa, como será mostrado. Quando esse mecanismo é derrotado, o despertar e a visão pura triunfam. Em suma, não podemos ver nada (fenômenos ou eventos) claramente quando estamos ignorando seletivamente partes específicas do todo/holograma). Embora a dor esteja realmente em nossa mente e, portanto, autogerada, nós a associamos tolamente a um objeto externo, assim como associamos prazer e felicidade ao objeto externo. Claro que a felicidade é um estado de espírito, assim como a infelicidade (duhkha) é um estado de espírito. Porque é um estado de espírito, isso não significa que o estado de espírito seja irreal. Mesmo que a determinação disso seja prazerosa e do que seja doloroso se baseie em um erro de pensamento, isso não significa que o erro de pensamento não exista ou não tenha realidade. Em vez disso, erros de pensamento (processos de pensamento delirantes que são frequentemente rotulados como ilusões ou visões erradas) são o resultado de causas e condições; isto é, o processo de ideação pelo ego. Esse mecanismo é o que produz o sofrimento. Para quebrar essa síndrome, praticamos métodos que nos permitem residir mais no estado natural de abnegação. o processo de ideação pelo ego. Esse mecanismo é o que produz o sofrimento. Para quebrar essa síndrome, praticamos métodos que nos permitem residir mais no estado natural de abnegação. o processo de ideação pelo ego. Esse mecanismo é o que produz o sofrimento. Para quebrar essa síndrome, praticamos métodos que nos permitem residir mais no estado natural de abnegação.

A compaixão natural é um sentimento sincero. É incondicional (não depende de condições). É equânime e estendido independentemente como uma expressão natural de nossa realização primordial natural direta não-dual. Não se baseia em leis morais, ética, lógica, medo de ir para o inferno, desejo de ir para o céu; mas, em vez disso, surge espontaneamente quando derrotamos os processos internos delirantes da mentalidade egóica (chamada derrota de Mara). O Buda e os arhants foram chamados de destruidores de inimigos porque derrotaram o verdadeiro inimigo, Mara. É assim que se acorda; isto é, quando nossas predileções internas confusas, medos, kleshas e ignorância não são mais projetadas sobre "o mundo". Quando o ego morre, surge uma vasta sabedoria. Não há limitação ou limites e o amor/compaixão é automático.

Quando os limites artificiais da mentalidade egóica são quebrados, então esse ser humano fica livre da dor e experimenta grande felicidade, grande felicidade e um grande espaço atemporal. e tornar-se a experiência da bem-aventurança Ao mesmo tempo em que o ser humano toma consciência da angústia mental e da dor dos outros. Certamente, no yoga autêntico, esse processo de despertar não é uma fuga reativa do sofrimento ou uma aversão/antipatia. Não é uma consciência seletiva baseada em gostos ou desgostos pessoais, mas sim consciência e amor ilimitados. Também difere significativamente da empatia, porque a compaixão autêntica derivada do despertar autêntico inclui inteligência ativa e felicidade, o desejo informado genuíno de eliminar a angústia/sofrimento e as causas do sofrimento.

Duas coisas são necessárias para expressar compaixão genuína e efetiva. A primeira é ter realizado a experiência direta da felicidade incondicional e duradoura. Tal é sempre baseado na sabedoria não-dual transpessoal e sem limites. A liberdade da roda do samsara (sofrimento) e a felicidade estão inextricavelmente entrelaçadas, enquanto a verdadeira felicidade e libertação não são baseadas no medo, mas em um encontro de todos os modos (holográfico). Existem vários níveis de profundidade neste despertar. Para que a compaixão seja genuinamente eficaz, ela deve se casar ativamente com essa poderosa sabedoria.

O segundo ingrediente necessário para a compaixão genuína e efetiva inclui o reconhecimento do objeto da compaixão (a princípio um ser infeliz e aflito) juntamente com a intenção plena de corpo, fala e mente para que sejam livres e felizes. Mesmo que alguém atingisse um estado estável de consciência holográfica, onde na verdade não existem fronteiras, egos ou seres separados que parecem infelizes por causa da inconsciência (erros da mente), apenas por causa desses próprios erros estão operacionais devido a causas e condições, seria ignorância ignorar o "outro". Se tentarmos ignorá-los, nos tornaremos ignorantes, limitados, enjaulados, medrosos, reacionários e presos. Tornamo-nos ignorantes. A verdade é que não há objeto externo independente de nossa compaixão em um sentido transpessoal/não-dual. Em nossa essência, somos compaixão e a expressamos de forma natural e altruísta. Quando acordamos, nem o eu nem o outro são objetos, nem nada pode ser adequadamente objetivado. Nós não somos simplesmente fenômenos objetivados, mas somos partes naturais da natureza em constante mudança e sempre-presença atemporal (a verdadeira natureza da natureza), ambas ao mesmo tempo. A realização não-dual produz assim uma vasta compaixão sem objeto e sem foco que está presente incondicionalmente em todos os momentos e lugares.

Embora a compaixão possa ser expressa de forma espontânea e natural, ela deve ser realizada gradualmente até a liberação incondicional final, o que significa que a pessoa deve reconhecer a verdade do sofrimento (causado pela ignorância) e a causa não causada da felicidade para expressar a compaixão genuína de maneira conveniente. Repetindo, a compaixão não é apenas a capacidade de estar completamente presente com a mentalidade de infelicidade de outra pessoa (livre de medo ou aversão), mas também em seu aspecto superior a expressão espontânea da intenção de felicidade para esse ser, bem como para todos os seres desinteressadamente. Um ser compassivo (dependendo da força de sua realização) não perde sua própria felicidade nem é engolido pela mentalidade da outra pessoa. Em vez disso, o ser verdadeiramente compassivo reside nesse espaço sagrado de felicidade incondicional, que não se baseia no apego à mentalidade samsárica, a fim de produzir o resultado desejado (felicidade e liberação). A luz e o amor brilham irreprimivelmente. O sucesso e o modo de tal atividade compassiva dependem de muitos fatores para que dê frutos, mas sempre permanece inextricavelmente unido à sabedoria (prajna). Portanto, sabedoria e compaixão formam uma equipe inseparável (upaya) como meios hábeis. mas sempre permanece inextricavelmente unida à sabedoria (prajna). Portanto, sabedoria e compaixão formam uma equipe inseparável (upaya) como meios hábeis. mas sempre permanece inextricavelmente unida à sabedoria (prajna). Portanto, sabedoria e compaixão formam uma equipe inseparável (upaya) como meios hábeis.

Erros Conceituais ou Baseados em Crenças ou Crenças Religiosas e da "Nova Era"

Este assunto foi tratado extensivamente em I.7 (crenças) e I.9 (fantasias conceituais). Como a ignorância egóica (como processos delirantes baseados em crenças) está diretamente relacionada ao processo de ideação, que é o primeiro passo na ignorância do ego (avidya e asmita-klesha), pode ser útil falar sobre esse mecanismo específico de delírio/ignorância com o intenção de revelar suas causas, operação e depois liberá-lo, em vez de ignorá-lo ainda mais (que é a abordagem mais comum e mais palatável para a mentalidade egóica. É um truque da mente justificar ou negar a experiência de sofrimento de "outros" rotulando-o como uma ilusão, irreal, como inexistente, como karma auto-criado, ou uma mera alucinação. Esse é um truque mental barato/rápido de auto-engano, a fim de lidar com a culpa ou simplesmente para justificar um' s direito de ser feliz. A verdadeira felicidade ou clareza e paz de espírito, no entanto, não é obtida nessa negação, rejeição ou negação, mas é contraproducente/disfuncional.

Um erro fundamental ocorre na mente egóica que deseja impacientemente a felicidade. Já que todos nós desejamos a felicidade, o pensamento delirante onde o ego simplesmente se imagina feliz pode facilmente se infiltrar, a menos que a pessoa esteja firmemente enraizada na sabedoria. A solução para este enigma delirante está enraizada na sabedoria, na medida em que o iogue entende que a libertação da infelicidade e do sofrimento não é um fim em si mesma, mas sim um sintoma que acompanha o abandono das causas da infelicidade. Em suma, primeiro deve-se reconhecer a causa do sofrimento (não negá-lo). Só então se pode abandoná-lo, tendo aprendido a lição. Dito de forma semelhante, é preciso reconhecer a causa da felicidade verdadeira e duradoura, a fim de abraçá-la. Caso contrário, estamos simplesmente perseguindo fantasmas, correções temporárias, e desejos neuróticos substitutos que podem prometer felicidade duradoura, mas na realidade são diversões. Novamente. a chave aqui não é a felicidade, mas sim a sabedoria/realização que a traz adiante.

Da mesma forma, pode-se dizer que essa caracterização se aplica a uma pessoa que está experimentando o que é designado como "dor", que então acorda pessoalmente para os próprios fatores causais subjacentes. O sofrimento para eles então é superado em um nível individual (como um nirvana pessoal). Este é o erro dos egoístas da Nova Era, pensadores desejosos, ilusionistas e pensamento positivo brilhante. Mas nossa verdadeira realidade não é egóica, ilusória, inventada, fabricada ou meramente pessoal. Quando despertamos verdadeira e completamente, todos os limites se dissolvem – tudo é conhecido. Esse nirvana pessoal ou individual está livre de sofrimento pessoal, mas é uma confusão dizer que todas as outras pessoas despertaram porque o Buda despertou ou porque Jesus está vindo, ou porque alguém destruiu seu carma pessoal. Em vez de, Buda e Jesus tinham uma mensagem de compaixão mais profunda. A mensagem deles não era de salvação pessoal em um mundo de almas alienadas.

Em vez disso, o Buda interior e o Cristo interior precisam despertar dentro de cada ser para que o sofrimento seja eliminado. Esta não é uma crença ou conceito, mas o resultado de uma profunda experiência yogue transpessoal e não-dual, onde a sabedoria primordial foi realizada. Se o ser humano está vivendo no vasto momento do tempo primordial e é capaz de suportar seus sofrimentos e alegrias sem limites, então é um fato que muitos seres no planeta estão limitados a uma existência samsárica por causa de suas mentalidades limitadas. Eles são infelizes. Eles estão experimentando angústia, medo, depressão ou sofrimento, etc., mesmo que esse estado mental samsárico seja baseado em um erro mental (ignorância). No entanto, essa é a sua experiência subjetiva de fato. Eles ainda precisam perceber isso. Novamente, despertar pessoal ou individual, como um nirvana ou samadhi meramente pessoal ou dualista) é insustentável. A pessoa acorda para a nossa verdadeira natureza sem limites comum, que permanece livre das constrições da pele ou do tempo linear.

Por exemplo, se a pessoa entende que a chamada dor é gerada pela mente, e então vê através do indicador/designador para se libertar de seu estado mental reativo, então isso é uma genuína realização espiritual, que difere de um mero pensamento conceitual de que a felicidade é um estado de espírito, e não o resultado de um estado experiencial onde causas e condições foram purificadas. Isso pode exigir mais elaboração, mas em resumo, crenças e pensamentos sobre o mundo e o eu devem emanar da prática experiencial. Em sistemas baseados em fé/crença, a experiência é limitada e ditada pelas restrições da crença e dos conceitos. Mesmo que as crenças e os conceitos pareçam utópicos, eles permanecem estéreis e planejados se eles se tornaram o "resultado final".

A fim de tornar-se conscientemente livre dos mecanismos mentais samsáricos, é preciso despertar do sono dualista "eu/isso" da ignorância (avidya), que inclui todos os kleshas. Aqueles que não o fazem sofrem na cadeia de eventos samsáricos, vítimas de seus próprios delírios, não importa quão grandiosos sejam. O despertar vem da consciência, da percepção e da sabedoria transpessoal, não da ignorância, negação, ilusão ou fantasia. Embora o estado samsárico seja um estado mental, não pode ser simplesmente remediado por mero pensamento delirante, como se os estados mentais não tivessem causas. Em vez disso, as causas devem ser eliminadas. Esta é uma diferença fundamental em sistemas baseados em conceitos, religiões baseadas em fé/crença e muitos pensamentos da Nova Era Ocidental que assumem que a crença ou o pensamento é o fator determinante ou primário. Eles dizem, "

Para um praticante de yoga autêntico, chega um momento em seu progresso em que eles observam as operações de citta-vrtta e as abandonam – onde percebem a verdade da existência samsárica, a causa do pensamento samsárico, a causa do sofrimento e sua remédio que traz felicidade e libertação. Esse remédio não é mais fantasia (avidya) ou ilusão (asmita), nem é felicidade comum, mas a felicidade normal é resultado de causas e condições. O remédio é despertar – entrar em alinhamento com a visão verdadeira (vidya) como em Sat-Cit-Ananda). Isso ocorre quando alguém purifica seu carma passado e entra no reino da felicidade incondicional depois de reconhecer a verdadeira natureza de sua mente. Não é um truque mental inteligente, um conceito inventado, nem uma questão de crença.

Embora seja bom pensar ou acreditar que as mentalidades samsáricas não existem ou que o mecanismo do sofrimento possa ser ignorado simplesmente negando-o, negando sua existência, rotulando-o de ilusão, fingindo que é irreal ou tentando escapar dele, infelizmente eventos humanos no planeta não suportam tal fantasia. Em vez disso, para ficar livre dos efeitos, é preciso reconhecer e enfrentar suas causas sem medo, antipatia, negação ou negatividade. Quando esse encontro não é doloroso nem prazeroso, quando é desprovido de qualquer necessidade de negação ou inclusão, então ocorre um despertar e uma liberação muito mais profundos do núcleo/coração inato aninhado profundamente dentro de todos os seres, em si e por si mesmo. Esse despertar não é isolado, mas universal e primordial. É ilimitadamente compassivo e auto-iluminado.

O fato da existência do sofrimento humano é reconhecido até mesmo para um Buda ou ser iluminado. Novamente, isso não significa que o buda esteja sofrendo diretamente; em vez disso, o buda dominou e tornou-se livre de qualquer carma pessoal e, portanto, do sofrimento pessoal através da compreensão/sabedoria altruísta transpessoal. No entanto, da esfera transpessoal ilimitada, enquanto qualquer ser está sofrendo, então o Buda sente esse sofrimento, enquanto naturalmente deseja (de sua abertura e amor infinitos onipresentes) ajudar todos os seres de forma espontânea e alegre. É por isso que os Budas são todos compassivos, destemidos, alegres, felizes, oniscientes e sábios, não perdendo nada e vendo tudo.

Embora muitas religiões baseadas em fé/crença, pensadores da Nova Era, ideólogos e pensadores positivos/desejados possam tentar dar um curto-circuito no "sofrimento" para se convencer de uma felicidade utópica eterna; tal desvio acaba como uma ilusão egóica, porque é planejado e fabricado sendo mantido unido pela lógica, processos conceituais e/ou o intelecto. No yoga, o objetivo é samadhi (swarupa-sunyam, III.3) que é uma união transpessoal total com o multiverso além de qualquer conceito, sem falar da ideia de seres separados/individuais - além do conceito de um observador e objeto de nossa compaixão que estão além das palavras, conceitos e artifícios da crença, mas sim uma ordem implícita natural abrangente, que está disponível quando o praticante libera seus processos de pensamento conceitual. No amor samadhi, compaixão, ahimsa, satya, asteya, etc., são expressões naturais e espontâneas provenientes de vidya (verdadeira visão) – residindo no poder evolucionário e expressando-o. No yoga, não se fala de situações ou situações usando palavras, conceitos ou crenças, mas o yogi usa práticas para experimentar a verdade diretamente. Aqui, "visão" é não planejada, não fabricada e não composta. Não se baseia em palavras, conceitos, crenças ou mesmo na memória. Não é limitado pelo citta-vrtti de forma alguma. À medida que o progresso na visão pura (vidya) se torna mais pronunciado, então o samsara não é conhecido como fenômeno (o mundo), uma coisa, um lugar ou objeto que tem qualquer existência verdadeira. Portanto, não há nada para aceitar ou rejeitar.

Na autodisciplina yogue, o praticante tem que descobrir todos e quaisquer mecanismos e operações mentais arraigados ou condicionados, ignorantes e habituais, enquanto os inunda com a luz da consciência pura até que os antigos padrões condicionados mentais-energéticos habituais sejam quebrados. A descoberta da luz e do amor eternos estará mais presente e disponível na visão verdadeira e isso resulta em verdadeira felicidade. Para liberar nossos kleshas e hábitos mentais negativos, como os oito apegos mundanos, temos que reconhecê-los à medida que surgem e tratá-los como professores (como os famosos oito dharmas mundanos). Então temos perspectiva, contexto e consciência desses mecanismos a partir de um espaço livre de pura consciência. Eventualmente, reconhecemos em nossas próprias vidas o que Buda chamou de verdade do sofrimento (uma nobre verdade que nos leva ao caminho da felicidade). Diz que o sofrimento é real quando a mente está presa na mentalidade samsárica. Samsara, sendo um estado de espírito e o resultado de causas e condições) tem que ser primeiro reconhecido/reconhecido. Então, através da consciência/reconhecimento da causa do sofrimento, ele pode ser totalmente liberado. Então, podemos nos libertar desses citta-vrtti kleshicos através da prática efetiva. Isso traz libertação e felicidade. Isso é exatamente o que Patanjali está dizendo também. Uma vez que nos tornamos muito livres e claros, somos capazes de reconhecer o sofrimento nos outros e naturalmente desejamos ajudar os outros. Em algumas escolas, diz-se que essa autotransformação e realização requerem muitos anos e vidas de prática focada,

Buda ou Patanjali não estão dizendo que o sofrimento é o ponto final, é claro, nem estão dizendo que o sofrimento ou a mentalidade samsárica é uma prisão da qual não se pode sair, muito pelo contrário. Em vez disso, encarar a dor diretamente nos olhos sem medo, nojo ou desejo de escapar é um ponto de partida na jornada para a libertação e a felicidade - o despertar, que permite que a pessoa se exorcize da dor, enquanto eventualmente realiza a felicidade duradoura (samadhi ou nirvana). ). O ensino do yoga, portanto, é livre de negação, evasão, escapismo ou fingimento, mas de libertação através da consciência. O sadhak (praticante) primeiro tem a coragem de reconhecer sua própria situação condicionada e presente, mesmo que seja doloroso para a máscara do ego olhar para ela. Quanto mais reconhecimento (consciência), menos ignorância e negação.

Então, experimenta-se uma "auto-libertação" sem limites. Então eles são capazes de ajudar os outros em A l l O u r R e l a n s. Sim, esse lugar e tempo é Aqui e Agora, absolutamente, mas a menos que abandone o hábito contraproducente de conceituar e imputações baseadas em crenças sobre a realidade, continua a cair em autolimitações estagnadas, asmita klesha e outras modalidades kléshicas. A diferença é que um Buda plenamente realizado está em nirbija samadhi – presente AQUI e AGORA o tempo todo, enquanto a pessoa comum que está imersa na existência samsárica raramente pode experimentar esse estado desperto conscientemente. É extremamente sábio saber essa diferença. Um ser samsárico provavelmente não está ciente de que está experimentando samsara ou sofrendo, confundindo-o com felicidade porque está inconsciente. Eles têm que acordar primeiro para sua condição e renunciar a ela com alegria e voluntariamente quando estiverem prontos (ou quando as condições e as causas estiverem maduras). Sim, é sábio abordar outros seres como Budas em potencial, pois todos os seres têm essa semente potencial inata (Buddhanature) dentro deles esperando para brotar e crescer. Eles são herdeiros do poder evolutivo. Assim, atendemos a esse potencial evolutivo mais completo e a aspiração e levamos isso adiante da melhor maneira possível. Ao mesmo tempo, é sábio não confundir esse potencial inato (natureza de Buda) com um Buda Agora plenamente realizado, que é um arranjo contratual encontrado no pensamento da Nova Era que diz: "Estou acordado, então você está acordado - jogue meu jogo comigo".. Assim, atendemos a esse potencial evolutivo mais completo e a aspiração e levamos isso adiante da melhor maneira possível. Ao mesmo tempo, é sábio não confundir esse potencial inato (natureza de Buda) com um Buda Agora plenamente realizado, que é um arranjo contratual encontrado no pensamento da Nova Era que diz: "Estou acordado, então você está acordado - jogue meu jogo comigo".. Assim, atendemos a esse potencial evolutivo mais completo e a aspiração e levamos isso adiante da melhor maneira possível. Ao mesmo tempo, é sábio não confundir esse potencial inato (natureza de Buda) com um Buda Agora plenamente realizado, que é um arranjo contratual encontrado no pensamento da Nova Era que diz: "Estou acordado, então você está acordado - jogue meu jogo comigo"..

Através da verdadeira compaixão (não apenas empatia), um iogue que permanece na verdade, não se limita a apenas reconhecer, ouvir ou mesmo sentir o sofrimento do outro, diga a angústia de uma criança chorando indefesa, mas, ao invés disso, aspira espontaneamente a trazer à tona seu sentimento inato. felicidade e beleza no contexto maior de A l l O u r R e l a t i o s . O último supõe que o iogue compassivo já está situado em uma visão clara ou pelo menos conhece a felicidade e a causa da felicidade. Caso contrário, como pode esse iogue efetuar qualquer mudança compassiva; ou seja, felicidade.

Essa é a diferença entre a empatia passiva e a compaixão ativa, vital e espontaneamente expressa. A expressão da compaixão não é nem depressão nem tristeza, mas sim a expressão ativa do amor transpessoal, generosidade, felicidade e serviço altruísta (seva) natural e espontaneamente devido à vida autêntica na essência do coração (espaço fundamental da ilimitada Mente-Coração. Mais uma vez, a compaixão autêntica é uma expressão natural e espontânea que emana da verdadeira visão direta e da felicidade. Não é inventada ou baseada em regras, papéis ou ditames morais, medo de punição ou desejo de recompensa. Se a compaixão é o desejo que todos os outros experimentam felicidade e conhecer a causa da felicidade, então deve-se ser feliz e sábio, deve-se viver em felicidade incondicional e incorporá-la.

A disfunção crônica encontrada na maioria dos sistemas religiosos de crença/fé que prometem recompensas futuras, outros sistemas baseados na fé baseados em regras de conduta e muito "pensamento da Nova Era" que defendem o pensamento positivo, pensamento positivo, formulações de pensamento corretivo e afirmações e visualizações mentais é que há uma suposição subjacente que diz: "se pensarmos que é assim e nos apegarmos firmemente a essa crença com confiança ou fé, então acontecerá" ou "se resultados positivos não ocorrerem é por causa de nossa falta de fé/crença" ou "pensamentos positivos têm resultados positivos, enquanto pensamentos negativos têm resultados negativos". É verdade que a mente tem um grande poder transformador, mas todos esses métodos sendo construídos sobre imputação à "realidade" criam uma realidade de faz de conta. Em suma, só porque se acredita em algo, isso não os torna livres do pensamento delirante. Para ir mais longe, se os sistemas de crenças baseados na Nova Era e na Fé aprenderem a diferença entre pensamento positivo, faz de conta, concepções utópicas e artifício por um lado e a Realidade-como-ela-é revelada em virtude da ilimitada Mente-Coração, então uma ação mais eficaz será ocorrem com benefícios mais duradouros. Em suma, é muito mais eficaz liberar processos de pensamento e desejo delirantes primeiro, realizar a visão pura e depois simplesmente refletir/expressar esse espaço transpessoal em concepções e artifícios utópicos de um lado e a Realidade-como-ela-é revelada em virtude da ilimitada Mente-Coração, então uma ação mais efetiva ocorrerá com benefícios mais duradouros. Em suma, é muito mais eficaz liberar processos de pensamento e desejo delirantes primeiro, realizar a visão pura e depois simplesmente refletir/expressar esse espaço transpessoal em concepções e artifícios utópicos de um lado e a Realidade-como-ela-é revelada em virtude da ilimitada Mente-Coração, então uma ação mais efetiva ocorrerá com benefícios mais duradouros. Em suma, é muito mais eficaz liberar processos de pensamento e desejo delirantes primeiro, realizar a visão pura e depois simplesmente refletir/expressar esse espaço transpessoal emA l l O ur R e l a t i o s . _ _

É mero pensamento ilusório, auto-engano e ilusão acreditar que fenômenos (como eventos sociais) podem ser alterados simplesmente por pensar de maneira diferente sobre as coisas, embora no pensamento da Nova Era essa ilusão seja imprudentemente promulgada. É imprudente porque essa ilusão serve como uma ilusão substituta para uma ação efetiva. Para ter certeza, nossas ações e comportamento são influenciados por nossos pensamentos, no entanto, é ilusório que pensamentos sozinhos (desprovidos de fala ou ação corporal) podem mudar as coisas por si mesmos. e substitutos para a ação compassiva eficaz. A porcentagem de pessoas que estão produzindo conscientemente telecinesia, por exemplo, é realmente muito pequena, embora seja verdade que os pensamentos afetam estados internos como substâncias endócrinas, frequências cardíacas, reações químicas,

Isso não quer dizer que imaginar ou ter bons pensamentos, fazer orações aspiracionais ou focar nossa intenção sejam inúteis. Eles podem ter algum valor no treinamento/condicionamento mental e na reprogramação, mas são delirantes se a pessoa for enganada, quando não conseguir separar a ilusão dos fenômenos. Da mesma forma, embora o pensamento possa preceder a ação física, o pensamento em si é uma atividade e na maioria das vezes é ditado por causas passadas (karma), pelo menos até que o praticante espiritual comece a assumir a responsabilidade de mudar seus padrões de pensamento para que sua percepção realmente esteja de acordo com o verdadeira natureza dos fenômenos. Isso ocorre quando os traços cármicos negativos do passado se dissolvem e a sabedoria primordial substitui a ignorância adquirida. A mudança autêntica e funcional não acontece simplesmente desejando que as coisas aconteçam. Assim, para um iogue, o primeiro passo é liberar/liberar velhos padrões e hábitos de pensamento mental. Então a luz natural (sabedoria) se manifestará por si mesma e nos motivará a avançar da consciência primordial ao poder evolutivo com integridade. A sabedoria transconceitual e transpessoal então surge espontaneamente instruindo o yogi não pelo intelecto ou força de vontade, mas através da sabedoria ilimitada da Mente-Coração. Isso é yoga como entrega e prática. Depois que se reconhece a natureza holográfica da realidade, então os pensamentos assumem um novo poder, mas a sabedoria transpessoal e transcognitiva da essência do Coração sempre atua como guia nesse reino. Essa possibilidade depois que se descobriu sua verdadeira natureza. Intenção focada internamente, samaya, sankalpa, aspiração, oração, tapas, devoção, e coisas semelhantes podem ser valiosas no caminho yogue, mas não são suficientes – não devem ser confundidas como o fruto. Eles servem para focar nossa energia e alimentar nosso sadhana. É verdade que nossa visão ou compreensão do que é real ou do que não é real depende de como processamos os dados (como pensamos), mas o que muda é a nossa visão, não o fenômeno em si. Então, talvez um dia, se formos sábios e sortudos - se nossa visão realmente coincidir com o que é-como-é na visão clara (in vidya) - quando os citta-vrtti forem liberados ou dissolvidos) ou cancelados , então a ação conveniente e a mudança evolucionária surgirão em seu pleno poder. Quando isso acontecer, será experimentado como muito poderoso em comparação com o pensamento positivo. Eles servem para focar nossa energia e alimentar nosso sadhana. É verdade que nossa visão ou compreensão do que é real ou do que não é real depende de como processamos os dados (como pensamos), mas o que muda é a nossa visão, não o fenômeno em si. Então, talvez um dia, se formos sábios e sortudos - se nossa visão realmente coincidir com o que é-como-é na visão clara (in vidya) - quando os citta-vrtti forem liberados ou dissolvidos) ou cancelados , então a ação conveniente e a mudança evolucionária surgirão em seu pleno poder. Quando isso acontecer, será experimentado como muito poderoso em comparação com o pensamento positivo. Eles servem para focar nossa energia e alimentar nosso sadhana. É verdade que nossa visão ou compreensão do que é real ou do que não é real depende de como processamos os dados (como pensamos), mas o que muda é a nossa visão, não o fenômeno em si. Então, talvez um dia, se formos sábios e sortudos - se nossa visão realmente coincidir com o que é-como-é na visão clara (in vidya) - quando os citta-vrtti forem liberados ou dissolvidos) ou cancelados , então a ação conveniente e a mudança evolucionária surgirão em seu pleno poder. Quando isso acontecer, será experimentado como muito poderoso em comparação com o pensamento positivo. Então, talvez um dia, se formos sábios e sortudos - se nossa visão realmente coincidir com o que é-como-é na visão clara (in vidya) - quando os citta-vrtti forem liberados ou dissolvidos) ou cancelados , então a ação conveniente e a mudança evolucionária surgirão em seu pleno poder. Quando isso acontecer, será experimentado como muito poderoso em comparação com o pensamento positivo. Então, talvez um dia, se formos sábios e sortudos - se nossa visão realmente coincidir com o que é-como-é na visão clara (in vidya) - quando os citta-vrtti forem liberados ou dissolvidos) ou cancelados , então a ação conveniente e a mudança evolucionária surgirão em seu pleno poder. Quando isso acontecer, será experimentado como muito poderoso em comparação com o pensamento positivo.

Sistemas de crença baseados em conceitos, intelectuais, pensadores da Nova Era, pensamento ilusório e religiões baseadas na fé (ocidental ou oriental) confundem "realidade" com "visão da realidade"). Com essa confusão em mente (viparyaya), eles podem erroneamente concluir que o sofrimento não existe porque é baseado em uma visão falsa (de um ego e um fenômeno separado). Eles podem dizer que como nem o "eu" nem o "outro" existem verdadeiramente separadamente, então não há sofrimento; ou seja, o sofrimento é uma mentira. Sem dúvida, intelectualmente, pode-se dizer que esse é o caso em retrospecto para alguém que já percebeu a verdade do "não-eu" (que fundiu a admiração com o samadhi), mas são meramente construções de palavras tecidas juntas através do pensamento conceitual e da lógica (vikalpa) que é delirante – que criou essa conclusão no último sentido. Isso é um erro conceitual e, portanto, uma severa autolimitação (emperramento) é mantida.

Em suma, tudo porque se acredita que algo é verdade, imaginar que é verdade é provavelmente uma ilusão egóica, a menos que saiba como realizar auto-investigação/autoanálise. Conceitos sobre o "eu" que são lisonjeiros para o ego são muito comuns. Aqui, a pessoa ou mente de grupo de base egoica tenta suplantar ou transferir seu baixo senso de auto-estima e propósito de sentido esvaziado para uma auto-imagem mais grandiosa (identidade do ego), onde eles se legam um status superior. Em vez de se basear em um profundo senso de interconexão que é o resultado da realização de um senso vital co-criativo de interdependência em Todas as Nossas Relações, o ego individual ou grupal confunde liberdade com autonomia, insularidade, distanciamento e superioridade da visão pessoal do grupo. como termos de separação/isolamento.

Na psiquiatria, o termo neologismo é usado para descrever a criação de palavras que só têm significado para a pessoa que as usa. É considerado normal em crianças, mas um sintoma de transtorno do pensamento indicativo de uma doença mental psicótica, como esquizofrenia em adultos. Na esquizofrenia, a ruptura entre o eu e o "outro" é tão pronunciada que é ininteligível para partes díspares do "eu", para os outros ou para ambos. Portanto, a esquizofrenia é o exemplo psicopático extremo de desconexão. à afasia adquirida após lesão cerebral resultante de acidente vascular cerebral ou traumatismo craniano.Gargões especializados semelhantes criados por grupos, clubes ou organizações religiosas que compartilham várias identidades insulares ou arrogantes são frequentemente movidos por necessidades, motivos e mecanismos semelhantes. No entanto, quando uma sociedade ou cultura inteira se tornou paranóica, psicótica ou esquizóide, então esses indivíduos e grupos incompreendidos e marginalizados podem na verdade ser ilhas de sanidade dentro de um mar de massas iludidas e cultura não virtuosa. O pensamento ilusório, sendo delirante, é comum por causa do orgulho egóico (asmita), desejo egóico (raga), pelo desejo de segurança do ego (dvesa) e autopreservação egóica (abhinivesa). Por exemplo, o ego pode desejar (raga) sentimentos prazerosos (sukha). O prazer está na mente. Por causa da necessidade do ego por esse tipo de auto-gratificação, muitas vezes ele pode desejar aquelas situações que fazem o ego se sentir bem consigo mesmo, seguro ou no controle. Uma vez que os prazeres percebidos são o resultado da percepção mental dessas situações, pessoas delirantes simplesmente inventam histórias de fantasia sobre si mesmas na tentativa de satisfazer essa necessidade. Da mesma forma, eles podem ser vítimas de demagogos e marqueteiros que atendem ao desejo de se sentirem melhor consigo mesmos (sua identidade egóica) convencendo-os de fantasias que prometem torná-los mais felizes, superiores, realizados ou no controle de situações em que podem especialmente se sentem inseguros ou que atualmente produzem angústia. Quanto mais neuróticas forem as pessoas, mais facilmente serão vítimas de tais fantasias. ou no controle de situações em que eles podem se sentir especialmente inseguros ou que atualmente produzem angústia. Quanto mais neuróticas forem as pessoas, mais facilmente serão vítimas de tais fantasias. ou no controle de situações em que eles podem se sentir especialmente inseguros ou que atualmente produzem angústia. Quanto mais neuróticas forem as pessoas, mais facilmente serão vítimas de tais fantasias.

Tendo dito o acima sobre religiões imaturas da Nova Era, pensamento positivo, pensamento delirante e sistemas de crenças religiosas imaturas em geral, seria errado extrapolar o que foi dito, que uma nova ioga genuína nesta e nas próximas eras é loucura. Ao contrário, é o destino de cada geração tirar o melhor do antigo e refiná-lo. Devemos identificar os erros do passado e corrigi-los. Devemos receber com gratidão o que foi dado no passado como funcional e aplicável e adaptá-lo à nossa situação atual no tempo e no espaço. Assim fazemos jus à tradição de sabedoria primordial indígena. De fato, esse processo de expressar a visão pura atemporal primordial na temporalidade é a tarefa essencial, momento a momento, alegre e compassiva de um yogi autêntico. Al _l O s R e l a s _ _ _ _ _

Visão pura (vidya) versus Inconsciência (avidya)

Na ioga, a visão é baseada na experiência direta, e não o contrário; ou seja, a experiência direta não é limitada ou definida pela visão. Também não é vista. O território nunca é o mapa. A partir da experiência direta em samadhi, a realidade é determinada. Um iogue liberado vive em uma realidade de libertação e felicidade naturais incondicionais, mas esse mesmo iogue reconhece, reconhece e respeita que muitos outros estão presos no estado samsárico de infelicidade. Até que essa experiência direta de samadhi seja lembrada/firmemente restabelecida em todos os humanos, a realidade dita que existe sofrimento generalizado, vítimas de abuso, guerra, desastres naturais, roubo, estupro, exploração, escravidão, etc., todos causados ​​pela separação/desconexão da nossa visão primordial inata original pura - ligada pelo poder evolutivo inteligente inato. Essas vítimas muitas vezes sofrem muito mentalmente. Esse sofrimento deve ser reconhecido como existindo pelo menos mentalmente. O iogue move-se natural e espontaneamente para ajudar aqueles que estão sofrendo, porque para aquele iogue que habita a ilimitada Mente-Coração, os outros e o eu são um. Eles não são os mesmos, mas estão intimamente unidos/interconectados. O iogue não a ignora nem nega, mas não é obcecado por ela. Tal simplesmente vem com a grande felicidade do território. No "mundo do samsara" (sofrimento mental devido à confusão dualista) a mente pode tornar-se colorida por aspectos aparentes de sukha ou duhkha - raga e dvesa. Ambos são kléshicos. No entanto, no samadhi ou liberação incondicional é experimentada uma felicidade verdadeira, duradoura e incondicional, que está fora do giro temporal e limitado. Essa felicidade incondicional da liberação incondicional não é o mesmo que a culminação do raga comum (em sukha) condicionado pelo karma. Através da ioga, as modificações da consciência são removidas (citta-vrtti nirodha), de modo que a visão corresponde à realidade (vidya) como ela é. Isso ocorre através da prática yogue, que leva à realização direta além das limitações do intelecto para interditar.

Assim, na ioga, em nossa busca pelo samadhi - para estar verdadeiramente presente aqui e agora - desconsideramos qualquer visão que distraia, que seja baseada em conceitos, crenças ou fé -. o resultado da mera manipulação mental das palavras (representações simbólicas como elas são).

As imputações de dor e sofrimento são de fato eliminadas através da realização direta que, por sua vez, altera nosso processamento mental, mas essa realização direta não pode ser realizada através do processo de manipulação mental (vikalpa) de acordo com Sri Patanjali. Embora o sofrimento e a dor sejam baseados na ignorância ou confusão, é a verdade da existência samsárica. De fato, a ignorância, confusão, escravidão e sofrimento existem – citta-vrtti existem, os kleshas existem e, portanto, para aqueles tão aflitos, existe infelicidade (duhkha).

A verdade é baseada no auto-estudo e no reconhecimento, não na ignorância, na negação, na ilusão ou na ilusão. Este é o ensinamento de Sri Patanjali e Buda. Uma vez que os erros das falsas associações (avidya, asmita, raga, dvesa e samyoga) são reconhecidos, a pessoa se aproxima de finalmente liberá-los. Se alguém permanecer fixado na negação (na fantasia ilusória), a liberação será resistida. A realidade pode parecer ameaçadora para as pessoas que sentem que todo o seu mundo e "eu" entrariam em colapso sem seu chefão favorito no lugar; no entanto, se puderem aprender a celebrar a mudança, renascerão em um campo evolutivo muito mais fértil, impregnado de energia evolutiva.

Para um iogue plenamente realizado em samadhi, não há mais nenhuma dor pessoal. Simultaneamente experimentando a Grande Bem-aventurança, esse yogi expressa espontaneamente infinita compaixão ilimitada em amor e felicidade eternos e traz essa felicidade e amor para a frente naturalmente como a expressão viva natural e espontânea DAQUELE. No sentido relativo, o yogi tem o desejo sincero de que todos os seres sejam liberados da roda do samsara surgindo naturalmente da experiência direta. Este é um resultado natural da prática yogue autêntica. Porque um yogi realiza o samadhi completo, isso não significa que todos os seres tenham entrado em samadhi, pelo menos esse foi o processo no passado, no entanto, à medida que os campos búdicos crescem e a verdade cresce - à medida que a visão pura e o despertar crescem, então essa realização também torna-se contagioso. No quarto estágio da iluminação, o yogi realizado interage com integridade através da realização supramental (consciência desperta) com a supernatureza (ao ver a verdadeira forma natural de shakti) em um nível evolucionário abrindo dimensões mais profundas e múltiplas de ser e ver (buddhaverses/multiversos), formando assim portais holográficos - - portões vazios para o Ser e a Visão plenos e totais, que se tornam portais visíveis para outros seres. Somente em lendas e contos de sabedoria ouvimos a história do Buda vindo de Shambhala, que será capaz de elevar todos os seres ao samadhi após seu completo despertar. Teoricamente, isso é possível, mas Sri Patanjali não aconselha a pessoa a esperar para se libertar pela atividade de outra pessoa, mas sim a praticar diligentemente, com sabedoria, compaixão, alegria solidária,

Jai Durga Ma!

Comumente, mecanismos reativos subconscientes de negação são ativados sempre que se torna muito doloroso ou insuportável para a mente egóica aceitar a verdade da situação. Isso acontece com aqueles cujos nadis são subdesenvolvidos -- eles entram em curto-circuito em mecanismos de dvesa (aversão). Por exemplo, síndromes de luta ou fuga podem se manifestar quando um ego percebe uma ameaça. Mecanismos complexos de culpa são bons exemplos. Um desses mecanismos dissociativos pode ocorrer quando se comete um ato de destruição, uma violência indescritível, um crime hediondo, uma lesão grave por acidente sem intenção maliciosa ou de maneira esquizóide a outro ser ou grupo. Sendo horrivelmente doloroso a um ponto intolerável, a alternativa prazerosa passa a ser renegar a ação, renegar a responsabilidade, ignorar o evento ocorrido ou colori-lo em um quadro de negação auto-gratuito, delírio e engano/presunção. Isso pode acontecer de forma totalmente inconsciente e compulsiva e se tornar uma negação ou ignorância crônica e habitual, assim como qualquer outra pessoa que sofreu um trauma mental grave é desencadeada por associações mentais inconscientes com experiências dolorosas passadas não resolvidas. A intolerância à dor envolvida pode ser tão severa que a pessoa precisa se dissociar, tornar-se esquizóide, catatônica, psicótica ou assumir múltiplas personalidades. Tal mecanismo dissociativo também pode ocorrer quando se testemunha uma horrível atrocidade cometida a alguém ou coisa que ama, estima ou valoriza, sem fazer nada. Pode-se negar que o evento ocorreu em primeiro lugar, recuar para a descrença ou sofrer amnésia, em vez de enfrentar a dor da situação. Isso pode acontecer de forma totalmente inconsciente e compulsiva e se tornar uma negação ou ignorância crônica e habitual, assim como qualquer outra pessoa que sofreu um trauma mental grave é desencadeada por associações mentais inconscientes com experiências dolorosas passadas não resolvidas. A intolerância à dor envolvida pode ser tão severa que a pessoa precisa se dissociar, tornar-se esquizóide, catatônica, psicótica ou assumir múltiplas personalidades. Tal mecanismo dissociativo também pode ocorrer quando se testemunha uma horrível atrocidade cometida a alguém ou coisa que ama, estima ou valoriza, sem fazer nada. Pode-se negar que o evento ocorreu em primeiro lugar, recuar para a descrença ou sofrer amnésia, em vez de enfrentar a dor da situação. Isso pode acontecer de forma totalmente inconsciente e compulsiva e se tornar uma negação ou ignorância crônica e habitual, assim como qualquer outra pessoa que sofreu um trauma mental grave é desencadeada por associações mentais inconscientes com experiências dolorosas passadas não resolvidas. A intolerância à dor envolvida pode ser tão severa que a pessoa precisa se dissociar, tornar-se esquizóide, catatônica, psicótica ou assumir múltiplas personalidades. Tal mecanismo dissociativo também pode ocorrer quando se testemunha uma horrível atrocidade cometida a alguém ou coisa que ama, estima ou valoriza, sem fazer nada. Pode-se negar que o evento ocorreu em primeiro lugar, recuar para a descrença ou sofrer amnésia, em vez de enfrentar a dor da situação. assim como qualquer outra pessoa que sofreu trauma mental grave, é desencadeada por associações mentais inconscientes com experiências dolorosas passadas não resolvidas. A intolerância à dor envolvida pode ser tão severa que a pessoa precisa se dissociar, tornar-se esquizóide, catatônica, psicótica ou assumir múltiplas personalidades. Tal mecanismo dissociativo também pode ocorrer quando se testemunha uma horrível atrocidade cometida a alguém ou coisa que ama, estima ou valoriza, sem fazer nada. Pode-se negar que o evento ocorreu em primeiro lugar, recuar para a descrença ou sofrer amnésia, em vez de enfrentar a dor da situação. assim como qualquer outra pessoa que sofreu trauma mental grave, é desencadeada por associações mentais inconscientes com experiências dolorosas passadas não resolvidas. A intolerância à dor envolvida pode ser tão severa que a pessoa precisa se dissociar, tornar-se esquizóide, catatônica, psicótica ou assumir múltiplas personalidades. Tal mecanismo dissociativo também pode ocorrer quando se testemunha uma horrível atrocidade cometida a alguém ou coisa que ama, estima ou valoriza, sem fazer nada. Pode-se negar que o evento ocorreu em primeiro lugar, recuar para a descrença ou sofrer amnésia, em vez de enfrentar a dor da situação. A intolerância à dor envolvida pode ser tão severa que a pessoa precisa se dissociar, tornar-se esquizóide, catatônica, psicótica ou assumir múltiplas personalidades. Tal mecanismo dissociativo também pode ocorrer quando se testemunha uma horrível atrocidade cometida a alguém ou coisa que ama, estima ou valoriza, sem fazer nada. Pode-se negar que o evento ocorreu em primeiro lugar, recuar para a descrença ou sofrer amnésia, em vez de enfrentar a dor da situação. A intolerância à dor envolvida pode ser tão severa que a pessoa precisa se dissociar, tornar-se esquizóide, catatônica, psicótica ou assumir múltiplas personalidades. Tal mecanismo dissociativo também pode ocorrer quando se testemunha uma horrível atrocidade cometida a alguém ou coisa que ama, estima ou valoriza, sem fazer nada. Pode-se negar que o evento ocorreu em primeiro lugar, recuar para a descrença ou sofrer amnésia, em vez de enfrentar a dor da situação.

Por exemplo, é mais conveniente e auto-gratuito acreditar que, como britânicos, os britânicos forneceram direção moral e cultura superior aos africanos colonizados; que os espanhóis proporcionaram uma civilização moral e religiosa superior aos índios norte-americanos a quem mentiram, trapacearam, pilharam, roubaram, assassinaram e escravizaram; que os cruzados no Oriente Médio estavam fazendo o trabalho do príncipe da paz assassinando infiéis, e assim por diante. Estes são apenas alguns exemplos óbvios do mecanismo de negação do autoengano (ilusão do ego) operando na vida cotidiana. Este é o principal mecanismo pelo qual as pessoas não aprendem e continuam a evoluir espiritualmente. Mecanismos complexos de culpa são mecanismos de auto-engano profundo (ilusão) onde se conta uma história de justificativa para aumentar seus sentimentos de baixa auto-estima. Raciais, nacionalistas,

Em última análise, a ignorância (avidya) é a negação do verdadeiro Eu, substituindo-o por um "eu" substituto (asmita). É acompanhado pelo escurecimento ou obscurecimento da luz/visão clara original. O transtorno de estresse pós-traumático (TEPT) é um exemplo muito comum em que a mente egóica acha a situação muito dolorosa para aceitar ou assimilar, portanto, dissocia-se de seus sentimentos mais profundos, entorpece-os ou tenta escapar por meio de mecanismos de negação, como choque, "eu não posso acreditar, é horrível demais para acreditar, é doloroso demais para aceitar, estou entorpecido, sem palavras, sem fôlego, perdido, desorganizado, sobrecarregado e assim por diante". Dor, dissociação, aversão ou choque é um desses mecanismos que bloqueia o caminho da mensagem e obstrui a consciência quando o limiar da dor é atingido ou sobrecarregado. O ideal é não ter limiar de dor; isto é, ser CAPAZ de enfrentar a verdade em todas as situações sem dor, aversão, negação, culpa, orgulho ou ignorância. Eventualmente, a verdade levará a pessoa ao alinhamento com grande beleza inexprimível, felicidade, união e liberação, mas no caminho várias fronteiras devem ser cruzadas por não se apegar - por se abrir.

Uma vez que alguém está entorpecido e se tornou insensível aos seus sentimentos mais profundos (seja dolorosos ou prazerosos), eles não são mais capazes de confiar em sua sensibilidade inata, intuição, insight, sentimentos profundos, sentimentos internos transconceituais (nirvikalpa). sabedoria, ou essência transpessoal do coração; portanto, vivem cronicamente dentro de uma dimensão superficial limitada definida por seus mecanismos blindados de negação. Através da prática yogue (causas secundárias), o fluxo mental, karma, samskaras, kleshas e vasana (velhos hábitos ou tendências) primeiro se enfraquecerão e depois serão purificados. O que resultará é pura visão. Então o yogi opera além do plano causal livre de apego conceitual no profundo presente eterno.

Prática:

Assim como na prática anterior, sente-se ou fique em pé em silêncio e faça algumas respirações profundas e conscientes de cura utilizando o diafragma. Tome mais uma respiração. Agora escaneie o conteúdo presente de sua mente em busca de resíduos de avidya ou experiências dolorosas onde você tomou objetos como existindo independentemente, como auto existindo por si mesmos, como separados do impulso causal sem causa da felicidade, e nosso inter-relacionamento mútuo inato com todos os outros. seres e coisas. Permita que o universo se reassente em torno dessa visão universal integral cocriativa interdependente, aberta e expansiva. Expire e inspire novamente, enquanto permite que este multiverso integral se expanda e se reassine repetidamente até que um sentimento profundo e constante e uma luz alegre, que é livre de desejo ou angústia, se torne penetrante e completo. Respire para este espaço auto-luminoso repetidas vezes, modulando-o, e reconheça-o como sua condição natural - como uma luz natural que permeia toda luz e visão pura. Se surgirem auto-identificações limitadas, reconheça-as pelo que são e ofereça-as ao trono da mente primordial criadora de tudo. Renda-se repetidas vezes à natureza búdica inata e atemporal que deseja se expressar em luz e amor aqui e agora.

No estado saudável natural do ser puro inato (swarupa-sunyam), tendências infelizes e sentimentos negativos são eventualmente rejeitados naturalmente e sem esforço, movendo-nos espontaneamente para a luz, beleza e amor em sabedoria. Banhando-se nesse espaço e luz transconceituais, descansamos. Na falta dessa sabedoria ou luz, caímos na existência samsárica e na dor (infelicidade).

Agora Patanjali descreve os quatro kleshas principais restantes, que podem se combinar/misturar uns com os outros para formar uma infinidade de condições aflitivas e karma negativo, formando um círculo vicioso de infelicidade (duhkha), que constitui a tragédia até que o ciclo seja quebrado. Este processo é observado tanto na vida diária, mas refinado e frutificado através da prática da meditação (dhyana).

Christopher Chapple traduz este sutra simplesmente como:

"Ignorância é ver o não-eterno; como eterno, o impuro como puro, a insatisfação como prazer e o não-eu como eu."

 

II. 6. Drg-darsana-saktyor eka atmata iva asmita

A obstrução chamada asmita (ilusão do ego) é o resultado do processo mais específico de confundir os poderes e processos de consciência inerentemente transpessoais e eternos com o de intelectualização ou cognição individual que então resulta em identificação defeituosa com a existência fragmentada (ekatma) - uma sentido fabricado de um "eu" ou ego separado.

drg: a ação de ver/observar

darsana: o que é visto, o objeto de ver, o que é revelado

saktyor: poder. Aqui o poder de ver ou revelar.

ek: um

atma: próprio

iva: como se

eka atmata iva: Como se fosse um eu.

asmita : A ilusão egóica de um eu independente (atman) ou melhor, sua imputação como um fenômeno, objeto ou evento independente. A visão fragmentada e limitada do "eu" como sendo separado e independente dentro de uma estrutura dualista limitada sujeito/objeto (eu/isso). Asmita é o resultado de uma confusão fundamental onde o intelecto cria a fantasia de separação da fundação de tudo/fonte, daí um sentimento de alienação e fragmentação espiritual é criado, de onde o desejo de completude (raga) e o senso objetivo de propriedade ou falta é fabricado. Em suma, asmita é a mentalidade egóica que define a si mesmo como separado e independente da causa primordial e da força/energia evolucionária inteligente. A palavra inglesa, orgulho ou a palavra grega, ego, é frequentemente usada por tradutores, mas são termos imprecisos como entendidos dentro da perspectiva da mentalidade egóica. Asmita não pode ser entendida com precisão a partir da confusão, mas Sri Patanjali, explicando seu papel como obscurecimento, nos permite identificar o mecanismo à medida que ele surge na vida diária e, portanto, nos permite liberar conscientemente esse mecanismo mental. Talvez uma palavra melhor em inglês para "asmita" seja a mentalidade de ilusão, auto-engano ou a falsa identificação de um "eu" imaginário e confuso, separado ou inventado, que quando fixado (como em associações orgulhosas) resiste à participação consciente com a realidade. Na maioria das vezes, os delírios são um tanto inconscientes, mas em todos os casos são o resultado da ignorância do verdadeiro eu essencial, swarupa. Solipsismo é um subconjunto de asmita. no entanto, Sri Patanjali, explicando seu papel como obscurecimento, nos permite identificar o mecanismo à medida que ele surge na vida diária e, portanto, nos permite liberar conscientemente esse mecanismo mental. Talvez uma palavra melhor em inglês para "asmita" seja a mentalidade de ilusão, auto-engano ou a falsa identificação de um "eu" imaginário e confuso, separado ou inventado, que quando fixado (como em associações orgulhosas) resiste à participação consciente com a realidade. Na maioria das vezes, os delírios são um tanto inconscientes, mas em todos os casos são o resultado da ignorância do verdadeiro eu essencial, swarupa. Solipsismo é um subconjunto de asmita. no entanto, Sri Patanjali, explicando seu papel como obscurecimento, nos permite identificar o mecanismo à medida que ele surge na vida diária e, portanto, nos permite liberar conscientemente esse mecanismo mental. Talvez uma palavra melhor em inglês para "asmita" seja a mentalidade de ilusão, auto-engano ou a falsa identificação de um "eu" imaginário e confuso, separado ou inventado, que quando fixado (como em associações orgulhosas) resiste à participação consciente com a realidade. Na maioria das vezes, os delírios são um tanto inconscientes, mas em todos os casos são o resultado da ignorância do verdadeiro eu essencial, swarupa. Solipsismo é um subconjunto de asmita. Talvez uma palavra melhor em inglês para "asmita" seja a mentalidade de ilusão, auto-engano ou a falsa identificação de um "eu" imaginário e confuso, separado ou inventado, que quando fixado (como em associações orgulhosas) resiste à participação consciente com a realidade. Na maioria das vezes, os delírios são um tanto inconscientes, mas em todos os casos são o resultado da ignorância do verdadeiro eu essencial, swarupa. Solipsismo é um subconjunto de asmita. Talvez uma palavra melhor em inglês para "asmita" seja a mentalidade de ilusão, auto-engano ou a falsa identificação de um "eu" imaginário e confuso, separado ou inventado, que quando fixado (como em associações orgulhosas) resiste à participação consciente com a realidade. Na maioria das vezes, os delírios são um tanto inconscientes, mas em todos os casos são o resultado da ignorância do verdadeiro eu essencial, swarupa. Solipsismo é um subconjunto de asmita. mas em todos os casos são o resultado da ignorância do verdadeiro eu essencial, swarupa. Solipsismo é um subconjunto de asmita. mas em todos os casos são o resultado da ignorância do verdadeiro eu essencial, swarupa. Solipsismo é um subconjunto de asmita.

Comentário: Outra maneira de dizer isso é que asmita (como uma falsa identificação limitada) ocorre quando identificamos falsamente o poder de ver drg-darsana-saktyor como emanando de um eu separado (ekatmatevasmita); enquanto na verdade o poder Infinito da consciência (cit-sakti) sendo onipresente, universal, ilimitado e onipresente emana simultaneamente de dentro de nós mesmos e de todas as coisas transpessoalmente. O intelecto (buddhi) e manas (ambos atribuídos ao funcionamento mental egóico) são apenas um reflexo (darsana) daquela mente original primordial eterna e infinita onipresente (sabedoria primordial), que reside em todos. A imputação do aparecimento de um poder de inteligência separado da consciência primordial apenas reforça a ilusão de um eu separado, permanecendo como um vidente sozinho (drg). Dessa forma, a dualidade é reforçada por esse não-reconhecimento, porque se reforça o citta-vrtti de um campo de consciência objetificado fixado, que é definido como separado do observador. Em suma, o poder da consciência e também da auto-identidade é erroneamente atribuído ao intelecto (buddhi), em vez de ouvir, ver, sentir e experimentar de um contexto transpessoal não-dual da Mente Infinita emTodas as nossas relações _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . Asmita se identifica e se define dentro do alcance de avidya (a separação da integridade completa da existência consciente – união/yoga. Esse não-reconhecimento da divisão da consciência da existência (Sat e Cit) produz todos os obscurecimentos kléshicos, reforçando assim asmita como um mecanismo de enfrentamento neurótico que mantém a confusão e o citta-vrtti, como um mecanismo de sobrevivência do ego, versus vidya - como consciência aberta-agora. (citta-vrtti) como definindo um "eu" objetivado separado (drg); portanto, um campo dualista de consciência é visto, em vez de swarupa (o verdadeiro eu como definido por Patanjali como swarupa-sunyam em III.3), que é um união natural com a própria natureza verdadeira primordial vazia de um eu separado (ver I.

Onde a ilusão é auto-induzida "conscientemente" como no solipsismo, tais seres são mais resistentes ao despertar do que aqueles que são afligidos inconscientemente. O humano inconscientemente iludido pode ser meramente confuso, hipócrita, autocontraditório e corrupto por causa da falta de integridade interior de pensamento – avidya. Essa pessoa pode desejar clareza/verdade e encontrá-la. Por outro lado, o trapaceiro, ator, pessoa conscientemente desonesta, vigarista profissional ou mentiroso tomou a decisão de obscurecer a verdade e, em muitos casos, de obscurecê-la/ocultá-la dos outros. Esse tipo de engano ainda é ilusão, mas a pessoa iludida imagina que é livre, informada e não iludida. Seu erro é que eles confundem a percepção consciente de sua máscara com a percepção consciente da realidade - como a verdadeira natureza de sua própria mente e da natureza.

"O eu ou ego é um mero conceito. A identificação com o ego inicia o processo de ilusão e sofrimento. Da crença na existência do eu, passamos então a pensar em "eu", "meu" e "meu" -- meu corpo, minhas roupas, minha casa, meus parentes, meus amigos, meus inimigos. É assim que criamos uma divisão fundamental entre o "eu" e o resto do mundo. Dessa divisão vem o impulso de agarrar o que esperamos será agradável ou útil para o eu. Ou o contrário, se sentirmos aversão a qualquer coisa que ameace ou desagrade o eu. Todos esses apegos surgem por causa do apego ao "eu". ignorância."

~ SS Dilgo Khyentse Rinpoche

Asmita é, portanto, um resultado fundamental do ato de não-reconhecimento, o ato de ignorar (ignorância), avidya (sânscrito), ou ma-rigpa (tibetano), onde no processo de ideação, especula-se a verdadeira existência de um -eu como observador e, portanto, "objetos observados" aparentemente solidificados que são imputados como desprovidos de um contexto holístico. Ou seja, a solidificação da névoa dualista (de samprajnata). No samadhi (III.3), de acordo com Patanjali, não existe um eu independente separado e, portanto, nenhum objeto independente separado. Isso não significa que a ilusão realmente existe, é a situação real (realidade), ou qualquer conclusão niilista semelhante é a situação desobstruída, em vez disso, as estruturas dualistas eu/isso são limitadas, fragmentadas, incompletas, não confiáveis ​​e ilusórias. O conceito de "eu" (asmita) é uma reificação, projeção, conceituação inexata, ou pior, uma crença em sistemas dualistas fragmentados. Esse apego deve ser abandonado ou resultará em uma imersão ainda maior no samsara e dukha. Samadhi é a meta transconceitual a ser adquirida no presente (agora e em Todas as nossas relações , não devem ser filosoficamente apreendidas / aderidas , mas sim experimentadas através de práticas iogues transconceituais não duais .

Em asmita-klesha, o identificador ("eu") teimosamente se identifica como um "eu" separado da fonte primordial e seu poder evolutivo inteligente (criação), que é o erro do atman pensar em si mesmo separado de Brahman. Em vez de pensar a si mesmo em uma caixa autolimitada (citta-vrtti), a Realidade ou Eu transpessoal mais abrangente e abrangente, que é ilimitada e onipresente, espera ser reconhecida se a buscarmos. Asmita, por sua vez, forma a base da arrogância, orgulho, arrogância, pompa, comportamento bombástico e superior, que pode facilmente levar ao preconceito supremo, à intolerância religiosa, racial, sectária e assim por diante.Quando a consciência está obstruída e não vê em visão clara a verdadeira natureza do "Eu" como Eu Universal (como swarupa-sunyam em III.3), então uma visão substituta impura é estabelecida como resultado dessa separação/substituição. Essa realidade ersatz fabricada ou inventada é chamada asmita. Essa construção artificial, por carecer de auto-reconhecimento e "realidade", está constantemente tentando estabelecer sua segurança, senso de valor próprio, significado, propósito e sobrevivência, impedindo assim sua própria auto-libertação. Essa é a casca dura que asmita constrói em torno de si mesma como seu campo mental egocêntrico, autodefensivo e autoconstruído (citta-vrtti). Asmita assume a propriedade, e com a propriedade há medo de perder, ansiedade, possessividade, ciúme, ódio ou apego, tudo isso limita a consciência e o ser. O prazer assim obtido é limitado e muito menos palatável que a unidade da pura consciência, puro ser e puro êxtase (Sat-Cit-Ananda). Asmita como avidya e todos os outros kleshas podem parecer desejáveis ​​ou racionais, mas não apenas cria karma negativo e sofrimento, mas é a personificação do próprio sofrimento, mesmo quando o ego está sendo acariciado. Existem muitos exemplos. Por exemplo, depois de uma semana de trabalho difícil no escritório aguentando o chefe e os colegas de trabalho, a pessoa vai para o que eles consideram uma festa louca e excitante, onde ele bebe demais, usa drogas nocivas, come demais, grita alto, tenta estuprar uma mulher e entra em uma briga. Essa pessoa pode concluir que se divertiu muito, mas na realidade foi meramente reflexivo; ou seja, uma liberação de tensões devido a um trabalho repressivo e vida familiar - uma liberação cármica temporária que naquele nível era boa, mas em outro nível, machucava o corpo, o fluxo mental, outras pessoas e as consequências cármicas futuras. Essa pessoa pode chamar isso de um bom momento, mas um iogue pode sentir compaixão pelo festeiro. Da mesma forma, há muitos sugadores de energia e carma negativo envolvidos quando pessoas movidas pelo ego buscam gratificação do ego em roupas extravagantes, carros, objetos, amigos, status, símbolos de status, controle e domínio sobre os outros, fofocas, condenação dos outros, auto-admiração mútua e em breve. Por exemplo, pode-se ir a uma festa da vitória depois da vitória de seu time de futebol, sua empresa, sua guerra, seu isto ou aquilo, mas embora superficialmente isso pareça estimulante ou prazeroso, um olhar mais profundo revelaria que é resultado de sofrimento, falta de auto-estima, emoções negativas, ou simplesmente porque não estava se sentindo bem consigo mesmo anteriormente. Novamente foi uma felicidade reflexiva baseada em uma liberação temporária de negatividade.

As consequências do asmita são falta de auto-estima, ciúme e inveja. A falta de auto-estima é substituída pela necessidade de status, privilégio, conquista, superioridade e arrogante, arrogante, arrogante, arrogante, condescendente, paternalista, arrogante, arrogante (também hifalutin). entregado, chapéu alto, arrogante, arrogante, imperioso, importante, altivo, senhorial, magistral, arrogante, peremptório, pomposo, presunçoso, presunçoso, pretensioso, auto-afirmativo, arrogante, obstinado, arrogante, superior, arrogante, arrogante, comportamento arrogante.

O elemento da inveja é mais forte quando alguém está separado/separado da Grande Integridade inclusiva, porque o significado inato, propósito e visão (e, portanto, o verdadeiro valor próprio) estão ausentes, portanto, a baixa auto-estima se torna um sintoma da desconexão com esta relação espiritual primária. Comparar mentalmente a situação de autoimagem vazia de alguém com outros em termos de status, privilégio, aumentará o ódio e a dor de si mesmo, que é então projetado para fora como ciúme, inveja ou mesmo desejo de prejudicar os outros em uma tentativa vã e perversa para apagar a própria dor. Embora a raiva, o ódio e a inveja sejam frequentemente descritos como estados mentais dolorosos (kléshicos) causados ​​pela boa sorte dos outros; é devido à nossa própria mente ao identificar a propriedade egóica de um eu separado, muitas vezes causado por imagens falsas que emanam do mecanismo do superego ersatz (censor interno), que nos diz que não somos bons o suficiente. Isso só ocorre quando não estamos engajados na vida de uma maneira significativa – onde nosso propósito espiritual não está sendo cumprido na vida, quando não estamos vitalmente conectados e em harmonia com todos os seres e coisas no contexto não-dual de uma vida. integral integrado.

Em relação ao superego, geralmente é o resultado do condicionamento por fatores isolados, como tempo, lugar, sociedade, pares, roteiros externos, escrituras ou quaisquer figuras externas de autoridade, ideologia ou filosofias; no entanto, no contexto do yoga, ela surge como orientação do professor original incondicionado, atemporal e incondicionado, como orientação viva,

Kant definiu a inveja como:

"uma relutância em ver o nosso próprio bem-estar ofuscado pelo dos outros, porque o padrão que usamos para ver o quão bem estamos não é o valor intrínseco do nosso próprio bem-estar, mas como ele se compara ao dos outros".

No estado "comum" de consciência dualista, onde pensa em si mesmo como um eu separado (asmita), um objeto em si que objetiva, ou como um fenômeno, então tal vidente não está ciente de que sua visão está sendo severamente limitada. por esse corte, falsa identificação ou viés dualista. Quando vemos um objeto de cognição nessa estrutura de dualidade, onde aparece um eu separado vendo um "eu" separado (como objeto), e não estamos cientes dessa dualidade, mas entendemos falsamente que é um processo ( eka), então sofremos com a manifestação particular de avidya chamada asmita (ou senso do ego), em vez de ser um participante e reflexo da Fonte Eterna Indiferenciada Universal Transpessoal, que permeia e anima todo o universo. Na verdade, o "eu"

Simplificando, asmita é o apego a visões limitadas sobre o eu e o mundo, como qualquer visão dualista e fragmentada de um eu separado independente e "outro" (ek atman) está sujeita, não importa quão refinada e sutil. em vez disso, uma visão tão fragmentada do eu e do outro serve como um obscurecimento. A vista ou mapa não é o território. Em vez disso, o yogi que deseja a liberação deve seguir o caminho/prática para a visão.

Asmita ocorre quando o ego se identifica com o campo mental limitado chamado citta-vrtti (ver I.5), e especialmente o tenaz pramana-vrtti (I.7), que é o apego às chamadas "visões corretas". Por outro lado, samadhi é a integração de um "vidente" não-dual transpessoal (asamprajnata) em visão pura (vidya) além da identificação mais sutil (nirvicara). Mas asmita é dualista (samprajnata). Asmita é o obstáculo/obscurecimento ou aflição (klesha) da mente delirante que se identifica falsamente como uma entidade separada (eu), ego. Em suma, asmita é uma ilusão do ego, uma arrogância, pomposidade, um senso compensatório de auto-estima ou orgulho, um auto-engano, um desejo de maior reconhecimento, busca de status, comércio de poder e combinações e permutações relacionadas, todas tingidas de avidya (ignorância). .

Em comparação, para evitar confusão, este sutra é frequentemente interpretado como dizendo que asmita ocorre quando o vidente e o visto são experimentados como um. O que talvez seja mais claro é dizer que asmita (ilusão egóica) é o resultado quando o eu (atma) é identificado como um com fenômenos (eka) e/ou definido por objetos e eventos externos. Esses objetos podem ser definidos por fenômenos externos, posição social, ordens, status, privilégio, vantagem comparativa, sistemas de castas, nacionalidade, raça, religião, pais, colegas, entes queridos, professores ou qualquer outro método externo. No entanto, no yoga autêntico, o que é necessário sempre é o verdadeiro conhecimento do "Eu", que vem da prática. O verdadeiro eu não é uma entidade independente separada capaz de ficar sozinha ou isolada por si mesma (III.3).

No pensamento oriental, existem muitas definições de (S)elf/(s)elf. Um é o atma separado ou independente de Brahman. Isso é asmita. Depois, há o purusa como definido por samkhya como sendo separado, retraído e independente de tudo (o Brahman passivo). Então há o Ser como presença abrangente inerente e implicada em tudo como tudo – em todos os lugares e onipenetrante (o Brahman ativo). Então, finalmente, há a expressão desse Eu como verdadeiro Eu em ação - quando o yogi se torna o vaso vazio para o poder evolutivo (kundalini) ou chame-o de vontade divina, se preferir.

porque o ego se identifica erroneamente consigo mesmo e, assim, interpreta erroneamente os sinais que não suportam suas suposições delirantes como ameaças ao "eu do ego", defendendo assim a "individualidade do ego" e/ou atacando os fornecedores dos sinais (portadores da verdade e sementes portadoras da verdade) . Arrogância, arrogância, pomposidade, orgulho arrogante, presunção, presunção, narcisismo, desdém, presunção, cavalheirismo, condescendência, pretensão, preconceito, pomposidade, desdém, imperiosidade, arrogância, fanfarronice, presunção, arrogância, excesso de confiança, esnobismo, clientelismo, afetividade, vaidade, zombaria, causticidade, ostentação, prestígio, esnobismo, grosseria, altivez, ostentação, egocentrismo, auto estima, auto envolvimento, egocentrismo, ego mania, mente fechada, mente estreita, ciúme, competitividade,

“Um ego coletivo manifesta as mesmas características do ego pessoal, como a necessidade de conflito e inimigos, a necessidade de mais, a necessidade de estar certo contra outros que estão errados. . . . Você consegue ver alguma dessas características em um grupo do qual faz parte - sua empresa, equipe, organização, igreja, país?"

Eckhart Tolle

Tais atividades moldam os egos dos grupos, as conspirações silenciosas da ilusão em massa e as atividades destrutivas da histeria em massa, pogroms, genocídio, racismo, nacionalismo e guerra. Que essas forças são em sua maioria inconscientes e em negação na população de massa, "líderes" inescrupulosos, como demagogos, manipularam e exploraram as pessoas como seus escravos, concubinas e soldados por milhares de anos. Este é exatamente os blocos de construção que o aspecto kléshico a partir do qual o pramana citta-vrtti é construído. Delírios, vergonha, culpa, bode expiatório, nacionalismo, racismo, sexismo, chauvinismo, xenofobia, preconceito, guerra, pogroms e intolerância são reforçados e amplificados pela pressão negativa do grupo baseada na ignorância (avidya), auto-engano, vaidade e ilusão. asmita).

Indivíduos auto-absorvidos, narcisistas ou egocêntricos tendem a delírios de orgulho e superioridade, que tendem a se juntar a grupos que reforçam sua ilusão e presunção comuns, como organizações que reforçam orgulho de grupo, supremacia racial, nacional, religiosa ou organizações supremas semelhantes. Muito do que é chamado de fundamentalismo radical e todas as outras tendências chauvinistas derivam dessa necessidade narcisista de reforçar os sentimentos já diminuídos de auto-estima e falsa identificação. O narcisismo como uma modalidade específica de asmita é de fato um mecanismo compensatório derivado da falta de significado claro, propósito inato e, portanto, verdadeiro senso de identidade enraizado em swarupa. Esses grupos chauvinistas e defensivos que buscam autojustificação alimentam a necessidade de ilusão e auto-engano (asmita).

Essas pessoas procuram grupos de apoio com ideias semelhantes e ensinamentos/professores e ideologias que lhes digam quão grandes e superiores eles são em comparação com outros grupos que diferem deles, encorajando assim a mente fechada provinciana, evitando, depreciando e/ou demonizando os precursores de diferentes grupos mentais ou mensageiros que contradizem suas predileções e mentalidade estreita. As pessoas que foram despojadas de sua própria capacidade de pensar por si mesmas, de confiar em seus sentimentos inatos, de acreditar em sua sabedoria inata, bondade ou natureza búdica, são particularmente vulneráveis ​​a essa distração perigosa. A ignorância do Eu novamente sendo a causa raiz de todos os outros kleshas. Veja I.17 e I.18 para a diferença entre a realização de samprajnata (com asmita-raga) e asamprajnata (não-dual/cognitiva).

superioridade étnica, fanatismo, intolerância, necessidade de proeza política, necessidade de menosprezar ou culpar os outros, supremacia sexual, ganância/possessividade, chauvinismo, provincianismo e assim por diante, todos os quais se enquadram na definição de asmita, que não se limita a objetos dos sentidos, mas sim a mente. Abandonando o que pensamos que sabemos, nossas crenças sobre o eu; ou fixações e padrões mentais devem ser incluídos nessa faxina. Esse é o poder de realização do vairagya (ver I.12-18), assim como as outras práticas yogues. Quando não mais nos limitamos/aprisionamos a qualquer "coisidade" eu/isso específica no pântano da habitual dualidade sujeito/objeto conceitualizada, então todos os obstáculos desaparecem revelando tudo. Quando o ego se aproxima de zero, a consciência se aproxima do infinito).

"Devemos experimentar tudo totalmente, nunca nos retraindo em nós mesmos como uma marmota se esconde em seu buraco. Essa prática libera uma tremenda energia, que geralmente é constringida pelo processo de manutenção de pontos de referência fixos. A referencialidade é o processo pelo qual nos afastamos da experiência direta da vida cotidiana."

- SS Dilgo Khyentse Rinpoche

Tomado como tal, asmita, é um jogador bastante grande em causar autolimitação, constrição, citta-vrtti e karma negativo. Asmita e avidya formam a base da couraça egoica de casco de tartaruga, retraimento, medo, defensiva, agressiva, orgulhosa, intolerante, dogmática e atividades de mente fechada, fala e corpo. Todo o resto dos kleshas são variantes e extensões de avidya e asmita. De fato, Sri Patanjali menciona asmita como um impedimento primário em muitos lugares e a limitação em samprajnata (cognição dualista) como a limitação de apara-vairagya em I.17 e versus para-vairagya (como em asamprajnata) estados não-duais (I.18). ). O transpessoal é um parceiro íntimo do não-dual porque não há dualidade sujeito/objeto em asamprajnata (I.18).

A Vitória Final sobre Mara e seus Minions (Delusion)

Existem inúmeros tipos de infelicidade devido a asmita, como ilusão e auto-engano. Buda e Patanjali abordaram esse mecanismo de auto-engano de maneira semelhante, como a causa raiz da ilusão chamada Mara. Mara é a personificação de todos os kleshas. Mara é uma ideação fabricada da mente conceitual que imputa um erro conceitual de um eu separado, o ego (atman), independente ou separado da fonte primordial da consciência - como separado da força evolutiva. Assim, um estranhamento espiritual torna-se fixo. Como tal, asmita, é o jogador fundamental na ilusão (Mara) a quem Buda derrotou na noite de sua iluminação - onde a palavra, buda, significa simplesmente acordar da ilusão.

Novamente, isso não deve ser entendido intelectualmente ou conceitualmente pelas faculdades mentais discursivas, ao contrário, a ilusão é um mecanismo para identificar em nossa prática diária (através da consciência) e, uma vez reconhecido, pode ser liberado. A ilusão não é uma ilusão. Na longa noite escura de iluminação de Buda, seu último obstáculo foi derrotar mara. a sedutora/enganadora. Mara sendo nada mais do que auto-engano/ilusão, ele não poderia usar a ilusão para destruir a ilusão – ele poderia usar a mente dualista para destruir o dualismo, nem poderia usar o intelecto, palavras ou conceitos. Buda prestou pouca atenção às mentiras, tentações e ameaças de Mara, ao invés disso ele mergulhou em uma absorção não-dual – em profunda interdependência com todos os seres e coisas como seu lugar de direito, vazio de um eu independente separado. Assim, ele alcançou o altruísmo. Perdendo a solidão, o Buda ganhou assim com todos os seres e coisas, em todas as dimensões e tempos, Na vitória final de Buda sobre mara, Buda tocou a terra como seu vajrasana - como a sede da iluminação total inquestionável, convocando toda a criação como sua testemunha . Esse ato simbolizava engajamento e conexão, em vez de negação, isolamento ou evasão. Em suma, o espelho vacilante e todo reflexivo da natureza, originando-se desde o início dos tempos, refletido de volta a Buda, testemunhando sua iluminação final e completa, como a Mãe Natureza testemunhou sem qualquer possibilidade de engano, medo ou separação mentalmente planejados. . A mãe natureza simboliza shakti, o grande estado incondicionado, livre de programação cármica, astúcia ou limitação, enquanto intimamente conectado à consciência primordial ilimitada (Shiva/Shakti). A natureza é definida como natural, incondicionada, não planejada, não fabricada, desprovida de artifício e, portanto, imparcial. ISSO é pura consciência testemunha não-dual e incondicional incorporada (Cit Shakti iti). Isso nada mais é do que o estado liberado onde a verdadeira natureza do eu repousa a união da consciência primordial e a energia evolutiva/criativa (svarupa-pratistha va citi-saktir). Veja o último sutra nos Yoga Sutras, Pada IV, Sutra 34, “purusa-artha-sunyanam gunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti”. A verdadeira natureza do eu repousa na união da consciência primordial e da energia evolutiva/criativa (svarupa-pratistha va citi-saktir). Veja o último sutra nos Yoga Sutras, Pada IV, Sutra 34, “purusa-artha-sunyanam gunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti”. A verdadeira natureza do eu repousa na união da consciência primordial e da energia evolutiva/criativa (svarupa-pratistha va citi-saktir). Veja o último sutra nos Yoga Sutras, Pada IV, Sutra 34, “purusa-artha-sunyanam gunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti”.

A história do despertar de Buda enfatiza que acordar não é contar a nós mesmos uma história melhor, conceituar ou visualizar um mundo melhor e mais perfeito, ou verificar a identidade de alguém conceitualmente; mas antes quando todos os artifícios mentais do intelecto cessam, então uma consciência primordial universal (cit) é reconhecida. Então, nesse estado transconceitual (nirvikalpa) sem palavras (aprapancita), que é livre de sistemas de crença, a nuvem de chuva do dharma concede sua bênção inconcebível. Não há nada a fazer, mas muito a desfazer - não fazer abrindo-se para o que é como é desprovido de artifício ou artificialidade, puro desde o início. Daqui, a ação é natural, espontânea, sábia e não planejada.

A derrota de Mara como derrota da ilusão egóica não é um tópico popular em uma sociedade egóica. Dada a definição psicológica padrão, pode-se dizer que o delírio é uma convicção/crença forte ou absoluta (sobre si mesmo e o mundo) baseada em evidências ou experiências limitadas; no entanto, isso incluiria quase todos, exceto aqueles que podem ter percebido a verdadeira natureza da mente – a mente que tudo cria. Os delírios também podem ser o extremo oposto; por exemplo, niilista ou cínico, como uma firme crença de que não existe ou que nada existe, ou tudo é como pensamos que é, uma ilusão. Infelizmente, essas duas definições extremas se encaixam muito bem no estado mental samsárico comum do homem moderno.

Em um sentido espiritual, as ilusões (como avidya/marigpa) são causadas por condicionamento negativo – uma contração artificial de um estado natural de abertura holográfica, que se tornou reprimido/comprimido; enquanto a psicologia afirma várias causas, como delírios decorrentes de conclusões distorcidas e fragmentadas que tentam explicar a experiência da vida para si mesmo, bem como delírios defensivos, que são identificados como um mecanismo de enfrentamento para lidar com desafios significativos à identidade/visão de mundo egóica de uma pessoa, tentando preservar a auto-estima egóica. Nesta última situação, o ser egóico pode ver outros seres ou fontes externas como causas de suas dificuldades pessoais, a fim de preservar uma visão positiva de si mesmo. De fato, podem existir e existem causas “externas” para condições, mas compreender essas causas envolve abrir mão da necessidade de defender o próprio ego (auto-estima). Tal investigação torna-se bem-sucedida quando a pessoa está focada na derrota da raiz da ilusão egóica (Mara). Uma vez que Mara é derrotada, então a verdadeira natureza dos fenômenos brilha por conta própria. Claro, minha crença também pode ser ilusória, mas acho que um caminho que ainda está aberto é o exemplo vivo de Buda da deusa da terra ( Bhudevi ou Prithivi Devi) dando testemunho universal, imparcial e imparcial, é reconhecidamente alegórico.

Uma história diz: “O Bodhisattva estendeu a mão direita e tocou a terra, convocando-a para ser sua testemunha. A divindade da terra na forma de uma bela mulher se levantou de debaixo do trono e afirmou o direito do Bodhisattva de ocupar o vajrasana. Ela torceu seus longos cabelos, e torrentes de água coletadas ali das inúmeras libações doadoras do Buda ao longo dos tempos criaram uma inundação. A inundação arrastou Mara e seu exército, e o Bodhisattva foi liberado para alcançar a iluminação.”   

Prithivi significa aquilo que contém ou abrange tudo completamente, não deixando nada a ser incluído ou algo a acrescentar. Prithvi Devi também pode ser Ratnagarbha, o repositório de gemas como frutifica, ou simplesmente tão neutro quanto tathagatagarbha (literalmente o embrião/potencial inato de todos os Budas inerentes a todos os seres sencientes como apresentado nos Sutras Tathagatagarbha e particularmente no Sutra Mahaparinirvana ou no Sutra Mahaparinirvana. curto, natureza búdica). A natureza búdica é assim apresentada como essência natural, incondicionada, não fabricada, não criada, original e indestrutível (svabhava) ou o verdadeiro eu universal de todos os seres. Ou seja, está vazio de uma existência independente/separada separada do todo (o holograma vivo). Essa é a união do puro ser nu e da consciência absoluta ou às vezes descrita como a inseparabilidade de clareza/vivência e vacuidade, ou simplesmente como a união de sabedoria e vacuidade (sunyata). Quando os padrões habituais de pensamento ou obscurecimentos adventícios cessam, então a clareza e a luz inatas surgem espontânea e naturalmente iluminando o caminho.   

Asmita como Ilusão: A Mãe de todos os Vikalpas, Pramana, Viparyaya, Dissociação, Fragmentação, Alienação Espiritual, Dvesa, Raga, Parigraha e outros Kleshas

Os kleshas são a cola que mantém unida a mentalidade samsárica cuja marca registrada é a infelicidade. Samsara é baseado na ignorância (avidya) da visão pura (vidya) – é uma desconexão e interrupção da consciência primordial. Embora seja verdade que a consciência primordial seja imutável, sua presença ou reconhecimento nos seres humanos pode variar consideravelmente de acordo com o jogo de karma e klesha. O erro de asmita (eu separado) ou melhor, ideação, é o alicerce para mais desconforto e sofrimento. É o resultado de uma ruptura primordial da Consciência Primordial e seu poder evolutivo inato.

"A experiência do samsara consiste basicamente em ser forçado a ver a si mesmo como o agarrador (grahaka), o desfrutador (bhoktr), o conhecedor (jnatr) de todos os seres, que são então vistos como o apreensível (grahya), o agradável ( bhojya), o cognoscível (jneya). Lá não se pode deixar de construir mentalmente a distinção entre o sujeito e o objeto, o agarrador e o apreensível, o desfrutador e o agradável."

"Uma Doutrina Budista da Experiência: Uma Nova Tradução e Interpretação das Obras de Vasubandhu, o Yogacarin", de Thomas A. Kochumuttom

Essa citação acima assume a posição dualista de um eu separado e um objeto separado dentro do contexto limitado do monismo. Esse erro samsárico não explica o verdadeiro Eu (que é vazio) em que a mente sem limites é revelada. Veja a discussão de samyoga começando em II.17 para mais informações sobre monismo, que é uma confusão de uma coisa como sendo igual a outra coisa distinta, onde o monismo absoluto diz que todas as coisas são iguais. No entanto, no yoga, todas as coisas são interdependentes, não tendo existência própria separada, mas não a mesma. Mesmo no nível mais baixo do carma, eles são criados por causas anteriores e amadurecem por condições, e sendo temporários e sujeitos ao carma e às condições, eles transmutam, mudam e são impermanentes. Em suma, eles não são auto-existentes. Mas esse é apenas o nível mais baixo de realização das leis kármicas e a verdade da impermanência dos fenômenos e objetos observados (físicos ou mentais) como indicado claramente em I.17 e I.18. Além disso, é quando o yogi se liberta do carma e da mentalidade samsárica. Então ele/ela se liberta dos processos de conceituação dualista (mentações Vikalpa e samprajnata). Esta é uma experiência inconcebível que é catalisada via yoga sadhana. Ela não pode ser alcançada pelo intelecto (buddhi), pela mente comum (manas), e certamente não pela mentalidade egóica. Isso será mais elaborado em II.17 acima. Então ele/ela se liberta dos processos de conceituação dualista (mentações Vikalpa e samprajnata). Esta é uma experiência inconcebível que é catalisada via yoga sadhana. Ela não pode ser alcançada pelo intelecto (buddhi), pela mente comum (manas), e certamente não pela mentalidade egóica. Isso será mais elaborado em II.17 acima. Então ele/ela se liberta dos processos de conceituação dualista (mentações Vikalpa e samprajnata). Esta é uma experiência inconcebível que é catalisada via yoga sadhana. Ela não pode ser alcançada pelo intelecto (buddhi), pela mente comum (manas), e certamente não pela mentalidade egóica. Isso será mais elaborado em II.17 acima.

Onde temos confusão mental generalizada e fixada (avidya) como falsa identificação limitada (samyoga), não conhecemos autenticamente o "eu". Muitas vezes, o fluxo mental de uma pessoa fica confuso com a sociedade, amigos, líderes religiosos, autoridade eterna, padrões e colegas quanto ao que é verdadeiro e o que é falso, qual é o propósito da vida, o que é real e quem é eu – o que é -como isso é. No desenvolvimento normal, mas não natural, com muita frequência, o jovem aceita cegamente a autoridade de sua cultura, pais, religião, nação e/ou colegas, ou se rebela contra ela, ou fica desencorajado por ter confiança de que nunca pensar isso por si mesmos. Essa busca pelo "eu", verdade ou "identidade" pode ser muito assustadora e até mesmo avassaladora para os jovens. O estresse e o conflito, parecendo esmagadores, pode ter resultados trágicos, especialmente na adolescência, quando as facilidades intelectuais florescem ao lado de sentimentos sexuais que muitas vezes entram em conflito com os padrões sociais ocidentais. É aqui que podem surgir conflitos internos, transtornos de personalidade múltipla, dissociação dos próprios sentimentos esquizofrenia, indiferença, apatia, os diferentes "eus" de transtorno de personalidade múltipla, catatonia, surtos psicóticos, ou levemente como a repressão de certas partes do eu e a tentativa de colocar outro "eu" no topo; isto é, repressão interna, inibição, dissociação e fragmentação. Isso é exacerbado em sociedades que valorizam excessivamente a competição e marginalizam a importância da natureza, da função natural e dos sistemas vivos, enquanto maximizam o valor do ego, da competição, da luta, do conflito e da guerra.

Para evitar a tensão de tantas vozes dizendo a uma pessoa o que ela deve fazer e como ver o mundo e o eu, muitas vezes simplesmente "cairão" e tentarão se adaptar a uma ideologia ou autoridade estrita escolhida, a um "objeto" claro e sistema de lei e ordem, normas sociais, mesmo que seja uma vida reprimida em uma sociedade reprimida e aprisionada. Isso é feito inibindo / entorpecendo os próprios sentimentos e suas próprias habilidades de pensamento crítico. Essa divisão severa é o trauma primordial que exige cura na vida adulta, não importa o quão enterrado seja.Esse método de confusão mental e tortura é, de fato, como os mestres de marionetes autoritários ganham apoio e adeptos à medida que o conflito interno se torna insuportável para o "indivíduo" confuso e emburrado.

Em uma sociedade reprimida e autoritária, é raro que essa capacidade de pensar por si mesmo de forma crítica e criativa sobreviva de maneira funcional e integral, sem falar na capacidade inata de questionar suposições não examinadas, especialmente aquelas construídas sobre a adaptação ou compromisso com " realidade" e senso de "eu". Com essa capacidade ausente, o mesmo acontece com a confiança profunda, o significado e a verdadeira convicção. Em seu lugar, sistemas de crença, ideologia, religião ou cinismo são agarrados. Nessa circunstância é raro continuar na busca que muitas vezes envolve sair de casa (simbólica ou literalmente), ir/pensar fora da caixa, quebrar tabus, desfazer a prisão de condicionamentos e padrões culturais, questionar a ideologia religiosa, nacionalista, provinciana, ou o orgulho étnico eventualmente descobrindo o conhecimento universal ou o autoconhecimento não reificado, que é a busca total que o yogi autêntico deve percorrer. Para o verdadeiro iogue, nenhum compromisso a esse respeito é possível. Deve-se ser implacável com os mecanismos egóicos que erradicam a ilusão/auto-engano. Aqui se descobrirá que as ilusões e ilusões mais favoritas e autogratificantes serão as mais tenazes - as mais resistentes à rendição. Quanto mais estes forem desafiados, mais resistência e kleshas serão trazidos à tona. Aqui se descobrirá que as ilusões e ilusões mais favoritas e autogratificantes serão as mais tenazes - as mais resistentes à rendição. Quanto mais estes forem desafiados, mais resistência e kleshas serão trazidos à tona. Aqui se descobrirá que as ilusões e ilusões mais favoritas e autogratificantes serão as mais tenazes - as mais resistentes à rendição. Quanto mais estes forem desafiados, mais resistência e kleshas serão trazidos à tona.

Assim, a chamada "crise de identidade", geralmente muito "apontada" na puberdade ou no momento da "mudança de vida", tem componentes neurobiológicos e energéticos que são abordados pelo yoga autêntico, que impacta também na mente, emoções e visão de mundo simultaneamente. Na verdade, esse processo está em andamento 24 horas por dia, 7 dias por semana, durante toda a vida, pois cada momento apresenta uma escolha milagrosa e uma oportunidade para aqueles que ainda estão totalmente vivos e intactos (mantiveram viva a integridade e a conexão com o espírito). Aqui a acessibilidade a uma comunidade espiritual não ideológica (sangha) e à prática diária (sadhana) é uma ajuda valiosa. Cercado por seres amorosos, conscientes e liberados (ou aqueles firmemente dedicados) é útil em momentos críticos em que se deve deixar de lado delírios, pretensões, ideologias, falsas crenças, e enganos que são comuns na sociedade em geral, que são populares, ou mesmo epidêmicos. Em suma, as mentiras que devemos exorcizar e deixar de acreditar são também as mesmas crenças e histórias limitadas que são dominantes e limitam nossa sociedade imediata como um todo, a menos que essa sociedade seja ela mesma verdadeiramente esclarecida (só acreditar nisso é apenas mais um delírio em massa). Uma análise crítica do comportamento de massa (sociedade) revelará uma psicologia subjacente de ilusão de massa, crença sobre si mesmo e ideologia.

Assim como vikalpa (construções e imputações de pensamento mental) são os blocos de construção de asmita (eu sou ou ideação), assim também asmita mantém vikalpa unido e o reforça. Além disso, samyoga (conflação como uma falsa identificação) depende disso. O mesmo vale para pramana e viparyaya vrtta, uma vez que uma visão de mundo é formulada em termos de eu e outro, em termos de relações objetais "eu/isso", uma casa ou prisão (citta-vrtti) para um eu separado é construída. Isso é falso apenas em uma situação; por exemplo, quando a visão de mundo imputa um mundo sem eu separado (anatman ou sunyata) ou coloca de outra forma um Eu universal onde atman e brahman são um). Como foi apontado, apenas a crença em tal visão de mundo (pramana correto) não é garantia de sua realização, descoberta,A l l O ur R e l a t i o s . _ _

É claro que Patanjali não fala sobre os kleshas (especialmente asmita) ou o citta-vrtti como algum conto de fadas ou conceito abstrato. Muito pelo contrário. Kleshas aparecem e estão operacionais o tempo todo em todo o planeta na maioria das pessoas como uma obstrução/repressão do poder evolutivo inteligente inato que deseja sair, mas é reprimido. Isso é o que é muito admirável em Sri Patanjali e Buda, pois não há pretensão ou pensamento de torre de marfim desejoso que contorna as situações reais, mas ele reconhece o sofrimento como áreas problemáticas e o corta, para que a pessoa possa ser preenchida com consciência e vida! Um ser desperto pode ver exemplos claros de como asmita aparece no mundo, através das inúmeras guerras do homem, violência, opressão, ganância, abuso, ódio, preconceito, roubo, mentiras, e destruição que perpetua o sofrimento para todos os seres. A recíproca é verdadeira; isto é, que quando os obscurecimentos criados pelos kleshas são atenuados e dissolvidos - quando o falso eu compensatório que aparece separado do tudo é visto como uma ilusão - vazio em si mesmo, então a Mente Coração se abrirá - a Grande Compaixão se manifestará espontaneamente e naturalmente e no final o brilho da força criativa evolucionária evolucionária inteligente implicada será reconhecido por todos os seres humanos, honrado, respeitado e reverenciado como reverência por toda a vida. Para mais informações sobre este tópico, veja a discussão em pramana (I.7). vikalpa (I.9), e mais abaixo em samyoga (identificação limitada e falsa), que quando os obscurecimentos criados pelos kleshas forem atenuados e dissolvidos - quando o falso eu compensatório que aparece separado do todo for visto como uma ilusão - vazio em si mesmo, então a Mente Coração se abrirá - a Grande Compaixão se manifestará espontânea e naturalmente e no final o brilho da força criativa evolutiva evolucionária inteligente implicada será reconhecido por todos os seres humanos, honrado, respeitado e reverenciado como reverência por toda a vida. Para mais informações sobre este tópico, veja a discussão em pramana (I.7). vikalpa (I.9), e mais abaixo em samyoga (identificação limitada e falsa), que quando os obscurecimentos criados pelos kleshas forem atenuados e dissolvidos - quando o falso eu compensatório que aparece separado do todo for visto como uma ilusão - vazio em si mesmo, então a Mente Coração se abrirá - a Grande Compaixão se manifestará espontânea e naturalmente e no final o brilho da força criativa evolutiva evolucionária inteligente implicada será reconhecido por todos os seres humanos, honrado, respeitado e reverenciado como reverência por toda a vida. Para mais informações sobre este tópico, veja a discussão em pramana (I.7). vikalpa (I.9), e mais abaixo em samyoga (identificação limitada e falsa), então a Mente-Coração se abrirá - a Grande Compaixão se manifestará espontânea e naturalmente e no final o brilho da força criativa evolucionária evolucionária inteligente implicada será reconhecido por todos os seres humanos, honrado, respeitado e reverenciado como reverência por toda a vida. Para mais informações sobre este tópico, veja a discussão em pramana (I.7). vikalpa (I.9), e mais abaixo em samyoga (identificação limitada e falsa), então a Mente-Coração se abrirá - a Grande Compaixão se manifestará espontânea e naturalmente e no final o brilho da força criativa evolucionária evolucionária inteligente implicada será reconhecido por todos os seres humanos, honrado, respeitado e reverenciado como reverência por toda a vida. Para mais informações sobre este tópico, veja a discussão em pramana (I.7). vikalpa (I.9), e mais abaixo em samyoga (identificação limitada e falsa),

Asmita é o Falso Eu, mas existe um Eu Verdadeiro?

A investigação intelectual sobre a verdadeira natureza do "eu" consome numerosos volumes na literatura hindu e budista. Classicamente, tal investigação é relegada ao reino de jnana yoga, academia e/ou instituições monásticas, não sendo uma prática de raj yoga ensinada por Sri Patanjali. No entanto, já que estamos discutindo asmita como uma falsa identificação, diga-se que qualquer "identificação" separada/independente de qualquer outro objeto torna-se limitada, fragmentada e dualista. Ao buscar a verdade, o iogue precisa deixar de lado qualquer preconceito ou visões limitadas e limitadas.

"Eu" ou não-eu" (atman ou anatman) tem sido por muito tempo uma falsa questão de disputa entre o budismo e o hinduísmo. Tal disputa é baseada em um mal-entendido e elaborações excessivas entre essas duas escolas. Embora o hindu tenda ao eternismo ( narcisismo) enquanto o budista pode errar em direção ao niilismo, Sri Patanjali resolve este aparente mal-entendido em III.3 definindo samadhi como swarupa-sunyam. que a definição de samadhi de Patanjali (em III.3) apresenta uma definição de "eu verdadeiro" que corresponde diretamente à concepção budista de natureza búdica (Tathagatagarbha). Patanjali não postula um "eu" independente nem substancial(atma) que é limitado apenas à sua forma, mas a forma contém uma essencialidade universal (está vazia de um eu independente).

O hinduísmo geralmente não imputa um eu ou alma separada, embora, como outras religiões, haja uma tendência de adeptos excessivamente objetificados a super objetificar e reificar as divindades e levar a literatura literalmente, quando pretende ser uma analogia ou alegoria. Aqui, deve-se distinguir entre ensinamentos provisórios e definitivos. Por exemplo, no tantra, primeiro visualiza-se divindades, chakras, mandalas, canais, cores e outros "fenômenos" objetivados, depois entra e é absorvido pela mandala, mas depois tudo isso deve ser dissolvido no estágio de conclusão. Assim também no Yoga Sutras, samyama, a pessoa pratica dharana (concentração) como uma limitação do campo consciente, mas então se dissolve no objeto depois de se dissolver no holograma, experimentando o objeto de concentração não dualmente como ele é em sua talidade. (tahata). As práticas são todas mera preparação; e todos eles incluem formulário até a sua conclusão

Tais mal-entendidos entre ensinamentos preliminares/provisórios e ensinamentos definitivos/completos ocorrem em todas as religiões. A dificuldade é aumentada em ambos os lados pelo mal-entendido da palavra swarupa. Etimologicamente, swa significa "próprio" ou "próprio", enquanto rupa significa "forma". Literalmente, então swarupa é "a própria forma". Isso é substancial e independente? Não de acordo com Patanjali em III.3, mas swarupa realmente existe no sentido de sua fluidez, abertura natural e não substancialidade (sunya) – em virtude de sua universalidade. É a essência vazia (sem um eu separado) de todos os fenômenos, incluindo o "eu". Também se pode dizer que os budistas têm uma maneira dicotômica de definir swarupa. Embora o budismo também seja heterogêneo, pode-se dizer nos Sutras Tathagatagarbha que o Buda se dirige ao "ser intrínseco essencial" (como svabhava) ou mesmo à "essência vital" (jīvaka) de cada pessoa. Este ser essencial como nada menos que o Buda atemporal Universal em seu estado sem forma como o Buda potencial que reside em tudo – como o corpo de Buda – Dharmakaya entendia ser radiantemente luminoso, todo compassivo e indestrutível como um diamante, natural, incondicionado, mente de sabedoria original não nascida, primordial e criadora de tudo.

A natureza búdica é o corpo universal atemporal primordial do Buda. À medida que a pessoa se torna um Buda plenamente realizado, essa semente inata frutifica. No tantra este é o processo de harmonização e sindicalização dos três corpos; isto é, o dharmakaya (corpo da verdade), sambhogakaya (corpo de energia livre de dor) e o nirmanakaya (corpo de emanação) de um Buda vivo. os dois últimos corpos são corpos de forma (rupa), enquanto o Dharmakaya é vazio de forma (sunyata), mas tem qualidades atribuídas a ele.

Estes são alguns nomes dados ao Buda universal mais sublime que tudo permeia:

• o onipresente Senhor vibhu
• Eu-Buda
• o Eu sem começo anadi-atman
• o Eu da Tathata-atman
• o Eu de pureza primordial uddha-atman
• a fonte de tudo
• o Ser que permeia tudo
• o Único Ser eka-atman
• o Eu Diamante vajra-atman
• o Solid Self gana-atman
• o Eu Sagrado e Imóvel
• o Ser Supremo

~ Cantando os Nomes de Manjusri (Manjusrī-nama-sangīti)

O ensinamento básico do não-eu (anatma) do Buda realmente aborda o "eu" falso/separado (asmita) ou a identificação errônea como sendo separado (avidya) do holograma atemporal. O ensinamento budista nos sutras Tathagatagarbha (embrião de Buda) fornece a base da natureza búdica universal - essência búdica - ensinamentos onde esta essência búdica imutável e universal como a verdadeira natureza do Buda é supostamente a base de tudo. seres e coisas (verdadeira natureza dos fenômenos). O fenômeno ou forma (cobertura) está sempre mudando, mas seu fundamento de ser, coração/essência central, ou locus não é impermanente – é imutável.

No Ghanavyuha Sutra (como citado por Longchenpa)

"... o fundamento universal supremo também sempre esteve com a Essência de Buda (Tathagatagarbha), e essa essência em termos do fundamento universal foi ensinada pelo Tathagata. Os tolos que não o conhecem, por causa de seus hábitos, veja até mesmo o fundamento universal como (tendo) várias felicidades e sofrimentos e ações e impurezas emocionais. Sua natureza é pura e imaculada, suas qualidades são como joias do desejo; não há mudanças nem cessações.

~ Thondup Rinpoche, Tulku (1989). "Mente de Buda". Ithaca, Nova York: Snow Lion: p.218

Para resumir, atman é inseparável de Brahman, assim como rupa e sunyata são inseparáveis, assim como verdades relativas e absolutas são inseparáveis, shiva/shakti, realidade diferenciada e indiferenciada, yab/yum, coroa/raiz, etc., são inseparáveis ​​e não -dual. Eles estão unidos no canal do meio livre de extremos. Se estiver mais interessado, estude o debate no budismo entre a escola Yogacara e as escolas padrão Prasangika Madhyamaka, entre Rangtong e Shentong, e entre Jonangpa e Gelugpa (Jonang e Geluk) para começar.

"As filosofias Rangtong e Shentong Madhyamika não têm diferenças em perceber como 'Shunyata', todos os fenômenos que experimentamos em um nível relativo. Eles também não têm diferenças, em alcançar o estado meditativo onde todos os extremos (idéias) se dissolvem completamente. Sua diferença está em as palavras que eles usam para descrever o Dharmata. Shentong descreve o Dharmata, a mente de Buda, como 'finalmente real'; enquanto os filósofos Rangtong temem que, se for descrito dessa maneira, as pessoas possam entendê-lo como o conceito de 'alma' ou ' Atma.” O filósofo Shentong acredita que existe uma possibilidade mais séria de mal-entendido ao descrever o Estado Iluminado como “irreal” e “vazio”.Kongtrul acha a forma de apresentação Rangtong a melhor para dissolver conceitos e a forma Shentong a melhor para descrever a experiência."

~ Citando Jamgon Kontrul the Great, THE RIMÉ (Ris-med) MOVIMENTO DE JAMGON KONGTRUL THE GREAT por Ringu Tulku da 7ª CONFERÊNCIA INTERNATIONAL ASSOCIATION FOR TIBETAN STUDIES Junho de 1995.

Como Asmita aparece na meditação?

Por exemplo, estou sentado. Percebo o quarto e o corpo sentado, e meu corpo e a parede, a janela, me pergunto sobre a segurança do meu carro, meu trabalho, minha esposa, minhas ações, meu status, meu chefe, meu cachorro... e assim adiante. Eu possuo objetos de pensamentos e me apego a lembranças agradáveis ​​e tento agarrá-los ou fugir de pensamentos desagradáveis ​​que refletem negativamente sobre meu status ou senso de importância. Tudo isso, mais ou menos, pode ocorrer quando impedido com asmita klesha – isto é, até que apliquemos o remédio (meditação). Apenas um exemplo. Asmita é o ego *eu* o observador em falsas identificações limitadas dualistas. Mesmo se observarmos o observador, ainda estamos trancados em um mundo dualista (citta-vrtti).

"Não devemos fazer uma divisão em nossa meditação entre percepção e campo de percepção."

SS Dilgo Khyentse Rinpoche

Aqui HH Dilgo Khyentse Rinpoche está se referindo ao reconhecimento ou consciência de que o processo de percepção comum é normalmente colorido, limitado e dominado pelo campo do que pensamos estar percebendo. De fato, nossa inclinação, viés, "perspectiva", maneira de ver, determina "o que" vemos normalmente. Se tomarmos nota dessa situação, então ocorre o primeiro reconhecimento de viveka e, portanto, com esse reconhecimento da limitação colocada no campo da consciência (citta-vrtti) pela mente comum, pode-se deixar de manter a mente cativa, portanto, a consciência libertadora compensa o ponto de vista do vidente.

Tornamo-nos conscientes do poder da consciência pura primordial, que não depende do intelecto (buddhi) ou do ego (eu separado) - nos tornamos conscientes do poder inato sem esforço da própria consciência transpessoal pura. Começamos a cultivar a abertura para essa consciência através da prática, de modo que, uma vez que nos tornemos mais conscientes dela, a reconheçamos com mais frequência. Então nós acolhemos isso em nossa vida diária cada vez mais. Sendo capaz de acessar isso em nossa vida diária com mais frequência, as sessões de meditação começam e terminam com mais facilidade e continuidade, proporcionando uma oportunidade de ir mais fundo mais rápido. A prática esvazia a mente de formas de pensamento (vikalpa) e tendências dualistas à medida que nos tornamos mais alinhados com nossa verdadeira natureza transpessoal e transcognitiva (swarupa-sunyam).

Em vez de fazer citta-vrtti definir o eu e o outro, essa consciência do processo de consciência nos permite libertar o vidente das prisões da mente auto-criadas isoladas e fragmentadas. É por isso que avidya é chamada de prisão, enquanto a consciência pura (cit) é comparada a mukti, liberação. O objeto de nossa percepção realmente existe como algo separado do vidente ou de outros objetos? Não, não do ponto de vista da verdade relativa, onde todas as coisas são conhecidas como interconectadas - no contexto do todo não ter existência independente além dessa dinâmica inteligente em andamento.

Os remédios para asmita klesha, portanto, incluem o cultivo da humildade, aparigraha, ahimsa, satya, asteya, swadhyaya, tapas, isvara pranidhana, dhyana (meditação), auto-iluminação não-dual e realização transpessoal (realização de asamprajnata), citta-prasadanam (I. 33), a implementação da verdadeira equanimidade, compaixão e bondade amorosa. Quando nos aproximamos da verdade de nossa situação real, então a identificação com a visão não-dual transpessoal, eterna e universal se enraizou e o organismo se sintonizou com a Integridade do Eu Maior que é eterna, universal, imperecível e auto-refulgente. ISSO, claro, é o melhor remédio para se ter em mente.

Swami Venkatesananda traduz II. 6 como:

O aspecto particular da ignorância chamado asmita (ilusão do ego) é o resultado do processo mais específico de confundir os poderes e processos de consciência inerentemente transpessoais e eternos com o da intelectualização ou cognição individual que então resulta em identificação falsa ou defeituosa com a existência fragmentada - - uma sensação de um "eu" ou ego separado.

Veja o último sutra dos yoga sutras (Pada IV Sutra 34) para uma maior elaboração de asmita. A seguir, Patanjali descreve os três últimos kleshas de raga (atração), dvesa (repulsão) e abhinivesah (medo da morte) como todos emanando de uma ignorância/obscurecimento primário. O que é isso que estamos ignorando - Realidade como ela é - nossa verdadeira natureza do eu (swarupa).

Aberrações de poder e controle

Da mesma forma, todos nós conhecemos pessoas que são inseguras, mas em vez de demonstrar isso por medo de estabelecer sua vulnerabilidade, elas querem estabelecer seu controle e governo. Por causa do medo e da falta de ordem interna, eles se esforçam para estabelecer seu controle sobre outras pessoas, situações, organizações ou eventos. Alguns admitirão seu egoísmo, mas outros podem fingir que admitem, então muitas vezes assumem uma máscara / fingimento altruísta. Os fanáticos pelo poder são conhecidos por usar qualquer engano que possam conjurar para proteger sua identidade egóica, o que é realmente um esforço do ego para se conformar às demandas perversas do superego, consciência ou outros indicadores de falta – senso diminuído de auto-estima. O maníaco por controle se sente seguro quando está no controle total, o que geralmente significa que o outro é humilhado, despojado de sua própria autoridade ou poder.

Essa vontade de poder é semelhante à ganância, pois é a compensação de uma carência interior através do mecanismo perverso de aquisição do sempre evasivo "mais"). também é semelhante à competição (a necessidade de ser melhor ou vencer outras pessoas), semelhante ao ciúme, rivalidade, inveja e outros kleshas baseados na falta de auto-estima, falta de propósito ou significado na vida. Todas essas aflições auxiliares (kleshas) permanecem como distrações e obstáculos ao despertar - um despertar onde a falsa identificação de um eu separado (ego) é rendida

Asmita como um caso especial de orgulho onde um falso senso de significado atua como um substituto para o verdadeiro valor próprio

A palavra em inglês, orgulho, não é uma tradução exata do que se entende por asmita, porque a palavra em inglês, orgulho, não é definida dentro de uma cosmologia coerente geralmente aceita. Essa incoerência existe por muitas razões (pró ou contra, faça a sua escolha), mas que não serão o escopo desta discussão. É útil discernir a diferença entre a identificação orgulhosa com símbolos, objetos, status, poder e outros "objetos", como ocorre no racismo, fanatismo, nacionalismo, sexismo, xenofobia, etnocentrismo, antropomorfismo, religião, ideologia, tribalismo, chauvinismo, e a miríade de outras aflições do provincianismo em que a mentalidade egóica se identifica fortemente com quem eles pensam que são dentro de uma estrutura autolimitada, seja ela própria ou inventada e definida por outros. Se alguém acredita nisso' Se a situação dentro desses limites auto-impostos de sistemas de crenças limitados for superior, boa, segura, necessária ou absolutamente necessária, então essas associações orgulhosas servirão como a cola de sua própria prisão (diretor, guarda, prisão e prisioneiro) tudo em um. . Dessa forma, asmita está no centro da vida neurótica simbólica, auto-gratuita e vicária, onde a verdadeira saciedade e realização são negadas porque o verdadeiro propósito e significado da vida são negados, porque a verdadeira natureza do eu permanece ignorada, oculta, reprimida, suprimida, e negado. Dessa forma, as instituições são estabelecidas para manter o status quo e se opor às mudanças que são vistas como ameaças aos proprietários temerosos, maníacos por controle, interesses investidos e comerciantes de poder que estão tão apegados. Filosofias de merda são fabricadas para justificar e elogiar essas instituições de escravidão, explorações e abusos, ao mesmo tempo em que marginalizam aqueles que perturbam o carrinho de maçãs. Essa atividade cármica baseada em asmita e avidya, embora oculta através de ilusão e engano filosófico ideológico de merda, tem graves consequências cármicas negativas. Ainda mais negativas são as atividades de ilusão e orgulho em grupo e em massa.

Orgulho Espiritual (Vajra) como Autoconfiança, Alinhamento Espiritual e Virtude

Há outro uso da palavra, que é comumente confundido com orgulho egóico", mas que tem uma causa muito diferente. Em vez disso, vem de um profundo sentido de prajna ou jnana, não dependente de qualquer construção ou coisa de pensamento externo. também tem um efeito curativo, porque não se baseia na propriedade ou associação do ego, mas sim numa identidade transpessoal/não-dual.É a natureza búdica última sendo expressa e dada uma voz.

Quando alguém se sente bem com o que está fazendo, quando é motivado por compaixão, amor, bondade, alegria solidária e serviço altruísta, em vez de desejo neurótico, inveja, rivalidade, vantagem comparativa, dominação sobre os outros, competição ou superioridade na necessidade de valor comparativo, então um profundo sentimento de bem-estar surge como de residir na base do todo-ser – em um espaço vajra de certeza não neurótica de existência. Este é um estado de espírito muito saudável, sendo nutrido por um profundo sentimento de conexão com todos os seres e coisas. Na verdade, estamos alinhados com o espaço primordial, evoluções atemporais e seu momento natural. Identificar "a si mesmo" com este impulso não é um orgulho substituto/ersatz, mas o que pode ser chamado de orgulho vajra, que nada mais é do que uma sensação transpessoal de bem-estar e confiança inabalável nascida da sabedoria vajra e da compaixão vajra. esteA identificação transpessoal está associada a um profundo senso de interdependência/interconexão com uma identidade transpessoal ilimitada, ilimitada e atemporal que permeia tudo, não o eu egóico (falso), que por definição é sozinho, distante, vaidoso, separado, iludido e isolado . Tanto o motivo/momento quanto o fruto/resultado de tais associações diferem. No primeiro, a atividade é baseada na verdadeira auto-natureza (swarupa-sunya), portanto, um alinhamento com o impulso/força evolutiva universal não-dual, não fabricado, natural e inteligente a sustenta, enquanto a última atividade é baseada em sua negação e ofuscação - em objetos dualistas e um observador separado, que está em fluxo.

Essa confiança e identidade não tem objeto, não é conceitualmente ou baseada em sistema de crenças, e não é construída/fabricada pelo intelecto. Sendo orgulho vajra, vem do samadhi onde a realização da inseparabilidade dos reinos sem forma e forma, o indiferenciado e diferenciado, absoluto e relativo, coroa e raiz, são sincronizados como a unidade co-surgida dos três kayas - o vajrakaya inabalável.

Existem muitas práticas tântricas que proporcionam ao iogue familiaridade e funcionalidade nesse estado. Ao visualizar o eu como um sambhogakaya (forma de corpo de energia), a pessoa entra no reino purificado da mandala, onde todos os seres também são divindades, e os portões de todos os três kayas são impressos em selos não-duais semelhantes a vajra.

“A sabedoria é inerente à mente até que o poder da mente-sabedoria seja completamente aberto. Através da crença na divindade-sabedoria autonascida, deve-se tentar transformar todos os fenômenos imensuráveis, comuns, habituais, samsáricos e perceber o campo da divindade-sabedoria. Perceber é divindade, e aquele que percebe é sunyata (vazio).”

~ Vela Branca, Yab Thinley Norbu Rinpoche

da experiência yóguica direta que está além da elaboração conceitual, onde a pessoa participa de um íntimo movimento evolutivo a partir de seu núcleo - à medida que flui através do corpo, da fala e da mente como uma aliança íntima com a consciência primordial, seu propósito original e expressão evolutiva. Este é um estado que é profundamente experiencial, não planejado e consciente, embora totalmente inconcebível. Como orgulho espiritual/vajra, não se imputa uma identificação como ou com um observador separado/independente (ego). Em vez disso, a identificação é com a sabedoria-mente universal inata (o param purusa, Maheshvara (o professor de todos os professores), ou com a própria natureza búdica, que reside em todos os seres sencientes, ou com seu estado intermediário não-dual - a energia corpo ou forma de corpo feliz sambhogakaya. s identificação é universalmente sem objeto. Isso liga o praticante diretamente com o "todo-bem" ilimitado, ilimitado e atemporal (Siva ou Samantabhadra). Portanto, não tem como premissa nenhuma coisa ou objeto isolado (fenômenos mentais ou externos). O orgulho vajra é a confiança e o conhecimento inabaláveis ​​baseados no espaço vajra subjacente que reflete como a sabedoria inata da compaixão, a convicção de um parentesco universal transpessoal e a realidade da interdependência, não na separação ou propriedade (asmita como a mentalidade egóica). O orgulho espiritual aplicado corretamente é o antídoto certo para o orgulho neurótico e asmita. O orgulho vajra é a confiança e o conhecimento inabaláveis ​​baseados no espaço vajra subjacente que reflete como a sabedoria inata da compaixão, a convicção de um parentesco universal transpessoal e a realidade da interdependência, não na separação ou propriedade (asmita como a mentalidade egóica). O orgulho espiritual aplicado corretamente é o antídoto certo para o orgulho neurótico e asmita. O orgulho vajra é a confiança e o conhecimento inabaláveis ​​baseados no espaço vajra subjacente que reflete como a sabedoria inata da compaixão, a convicção de um parentesco universal transpessoal e a realidade da interdependência, não na separação ou propriedade (asmita como a mentalidade egóica). O orgulho espiritual aplicado corretamente é o antídoto certo para o orgulho neurótico e asmita.

O orgulho vajra vem do espaço vajra. Em sua natureza essencial, é sem objeto e, portanto, o resultado da realização não-dual. Ele aproveita a energia da pura consciência primordial inseparável da forma. Sendo primordial, não causado e não nascido, é imparável, irreprimível e não pode ser excluído, nem precisa de inclusão. O orgulho Vajra vence todas as inseguranças, dúvidas, necessidades de status comparativo, poder, ciúme ou auto-estima. Tal é o seu poder quando invocado. O orgulho vajra que ocorre no espaço vajra impenetrável não tem um referente isolado, nenhuma base sólida, exceto no aspecto abrangente semelhante ao vajra das dimensões infinitas e ilimitadas em constante mudança do samadhi-tempo/samadhi-espaço. O verdadeiro eu está vazio do eu. Esse eu sem forma é universal e onipresente. É conhecido em todos os lugares como imperecível e, portanto, vajralike, mas cuidadosamente discernido como embutido na consciência diferenciada como consciência indiferenciada. É auto-refulgente como é - mas sendo todo penetrante é além de sutil - rarefeito ao extremo. Não há lugar onde não esteja, portanto é impenetrável, todo penetrante, adamantino e atemporal. A consciência indiferenciada primordial (consciência pura sem objeto/sem forma ou luz) está eternamente/constantemente AGORA e AQUI, sempre presente, e sempre esteve/será, na consciência AGORA AGORA. Aquele vajra Adamantino AGORA é tudo o que temos. Desse espaço vajra, surge o puro orgulho vajra sem objeto. portanto, é impenetrável, penetrante, adamantino e atemporal. A consciência indiferenciada primordial (consciência pura sem objeto/sem forma ou luz) está eternamente/constantemente AGORA e AQUI, sempre presente, e sempre esteve/será, na consciência AGORA AGORA. Aquele vajra Adamantino AGORA é tudo o que temos. Desse espaço vajra, surge o puro orgulho vajra sem objeto. portanto, é impenetrável, penetrante, adamantino e atemporal. A consciência indiferenciada primordial (consciência pura sem objeto/sem forma ou luz) está eternamente/constantemente AGORA e AQUI, sempre presente, e sempre esteve/será, na consciência AGORA AGORA. Aquele vajra Adamantino AGORA é tudo o que temos. Desse espaço vajra, surge o puro orgulho vajra sem objeto.

Dharma, portanto (como a lei e ordem implícita do universo) não é externo, fabricado, feito pelo homem ou artificial, nem a identificação espiritual transpessoal. A pessoa não fica à parte dela, ao contrário, ela está imersa nela e age em harmonia, em aliança, e em um sentimento profundo e profundo resultante de plenitude e completude. Sua falta não pode ser substituída por leis feitas pelo homem ou ordem criada artificialmente (que são compensações na melhor das hipóteses, enquanto na maioria das vezes atuam como sérias distrações. questões de estima surgem, e nenhuma dúvida, medo e falta de confiança ou certeza. Todos os problemas de falta de auto-estima surgem da separação do eu dessa aliança/conexão direta primária com o Eu, que é um senso de verdadeira interdependência transpessoal que é experimentada em ação como resultado da prática (seja karma yoga, bhakti yoga, hatha yoga , raj yoga, arte, cura, etc.). O participante sabe disso quando é tocado por ela. O único requisito é ir além das mentalidades conceituais dualistas normais e permitir-se abandonar seus preconceitos e limitações de "eu" e "outro". ela modela (asamprajnata) como estruturas mentais dualistas planejadas.No yoga tântrico é chamado de orgulho espiritual (que não é de modo algum orgulho religioso).

O grau de orgulho vajra que se manifesta na vida do yogi aumenta proporcionalmente ao grau de intensidade de sua aspiração espiritual e karma purificado. Isto é efetuado pela habilidade do iogue de focalizar a intenção, a consciência e a energia efetivamente no presente atemporal em reconhecimento da grande integridade interconectada/interdependente imparcial/imparcial.

Esse reconhecimento proporciona presença e ser instantâneos. Essa aspiração focalizada geralmente se estabiliza e se aprofunda em estágios meditativos ao longo de muitos anos de autêntica autodisciplina espiritual (yoga sadhana). Tal aspiração espiritual é alimentada pela verdadeira inspiração e atua como um antídoto eficaz para o desejo neurótico comum e as tendências do orgulho egoico (asmita). No orgulho vajra, a pessoa não se identifica mais com o ego (como um eu separado), mas identifica-se como uma agência ativa transpessoal destemida e dedicada e, portanto, emanação de amor e compaixão universais não neuróticos destemidos - uma parte de (não à parte) o poder evolutivo inteligente universal da consciência primordial. Para a mentalidade dualista/samsárica é muito fácil identificar o ego com deuses e deusas arrogantes. Assim, é enfatizado que o orgulho vajra não é uma identificação egóica dentro da estrutura dualista eu/isso do eu separado (ego), mas sim o oposto disso. Essa confiança livre do medo (orgulho vajra) derrota todas as dúvidas e surge espontaneamente naturalmente, sendo totalmente livre de artifícios ou pretensões. No tantra é o resultado de uma aliança/alinhamento espiritual entre terra e céu, natureza e espírito, chakras muladhara e sahasrara, através da realização do coração do caminho do meio (sushumna nadi),

"O insight imutável e auto-luminoso
é descrito como dharmakaya não nascido. A
sabedoria nascida do eu incessante
é descrita como a multiplicidade de nirmanakaya.

Esses dois unificados em co-emergência
são descritos como o sambhogakaya.
Esses três livres de origem
são descritos como svabhavikakaya.

Todos estes, além das condições,
são descritos como mahasukhakaya.
Estes são os cinco kayas supremos.
Isso alegra suas mentes, amigos do coração?

Assim, Marpa cantou e descreveu como os cinco kayas funcionam.

Sri Bhadra disse: "Agora, por favor, descreva a visão, meditação, ação e fruição."

Então Marpa cantou esta música:

Por favor, ouçam sem que suas mentes divaguem.
Embora eu não seja habilidoso em compor canções,
Esta é a maneira de entender as verdadeiras instruções orais.
Tenha isso em mente e reflita.
Os três mundos são primordialmente puros.
Em última análise, não há mais nada para entender.
Não negação, continuidade incessante,
Imutável – tal é a visão.

A essência inata é naturalmente luminosa.
Incondicionada, a meditação é incessante.
Não negação, além de perder e ganhar,
Sem desejo ou apego – tal é a meditação.

Decorrente da ocorrência natural de várias coincidências,
O jogo da ilusão é desobstruído.
Não negação,
as coisas são imprevisíveis, abruptas — tal é a ação.

A mente brilha como bodhicitta.
Não há realização dos três kayas de Buda.
Não negação, além da esperança e do medo,
Sem fundamento ou raiz - tal é a fruição."

Da "Vida de Marpa"

Assim como Isvara é o mestre interior e o guru de todos os gurus, também a realização de nossa natureza búdica ocorre como orgulho vajra em samadhi (swarupa-sunyam), o fim do sofrimento. Encontre o professor interior e permaneça nele, cada vez mais. Essa é uma prática de meditação, que pode aclimatar/familiarizar o iogue com esse estado transpessoal/não-dual.

A bem-aventurança espiritual (ananda) é o resultado da não separação - a união do corpo, mente e espírito. Essa união é expressa espontaneamente como bem-aventurado amor e alegria. Como tal, é um reflexo da Grande Integridade do Ser, nosso estado natural. Tal reflexo natural é virtude não inventada. É desta forma que nossa verdadeira natureza (Buddhanature) brilha como bondade inata. Precisamente porque muitas vezes não nos sentimos bem consigo mesmo, então ansiamos por ser como outra pessoa, anseio por coisas, status, elogios, apoio afeição ou medo de intimidação e odeio aqueles que não bajulam, bajulam ou compartilham nossa ideia de eu identidade. No ouvido moderno, especialmente os seres humanos tiveram seu senso inato de se sentir bem roubado. Todos nós nascemos com sabedoria interior/intuitiva e grande potencial (isvara ou natureza búdica), mas os humanos modernos foram negativamente condicionados e suprimidos/reprimidos para não reconhecer isso. Nesse sentido, a prática de yoga funcional atua como um meio de remediar essa contração repressiva, abrindo os canais fechados (nadis) e deixando a energia (prana) fluir para que a consciência possa irrigar o corpo aqui no planeta nesta mesma vida. Temos que aprender a recuperar nossa sabedoria interior onde os canais de comunicação foram fechados. No yoga trabalhamos com as emoções, o corpo energético e o corpo físico como um todo. Estar em harmonia com a consciência primordial não apenas torna a vida mais criativa, mas permite uma tradução eficiente para a dimensão sem corpo, que não está em nenhum outro lugar senão aqui e agora. Assim, o Yoga trabalha no corpo energético através da limpeza de obstruções no corpo energético, nadis, e chakras, bem como os corpos físico e mental. Quando formos novamente capazes de SENTIR profundamente essas boas conexões aqui e agora, então as substituições compensatórias neuróticas não serão mais buscadas, como desejos de aumento de auto-estima, auto-estima, auto-imagem, poder sobre os outros, valor comparativo ou outras questões de devido valor. à falta de nos sentirmos bem sobre nós mesmos.

Sobre Felicidade e Orgulho de Chogyam Trungpa Rinpoche

No nível do tantra, o nível do mahamudra, o prazer não ocorre através dos poros de sua pele, mas o prazer ocorre em sua própria carne sem pele. Você se torna a bem-aventurança em vez de desfrutar da bem-aventurança. Você é a personificação da bem-aventurança, e isso contém uma qualidade de seu ser muito poderosa. Você conquistou o prazer e o prazer é seu. Nem é preciso ir tão longe a ponto de tentar desfrutar do prazer, mas o prazer se torna uma bem-aventurança auto-existente. Desta forma, cada experiência que pode ocorrer em nossa vida – comunicação, experiência visual, experiência auditiva, consciência: qualquer coisa com a qual nos relacionamos – torna-se completamente viável, altamente viável. De fato, nem mesmo a noção de trabalhabilidade se aplica. É seu. É você, na verdade. Então as coisas se tornam muito imediatas.

Isso é o que muitas vezes é chamado de orgulho vajra, orgulho indestrutível. O orgulho, neste caso, não é arrogância, mas é não-dualisticamente auto-suficiente. Você não é ameaçado por suas projeções ou projetores, mas você está lá e, ao mesmo tempo, tudo ao seu redor é você e seu.

De "Mahamudra", em JOGO DE ILUSÃO: A Vida e Ensinamento de Naropa pelo Vidyadhara, Chogyam Trungpa Rinpoche. Página 121.

Por exemplo, uma mãe que cuida de seus filhos por puro amor incondicional de seu núcleo natural do coração, agindo como o canal natural para o amor universal, também fornece um sentido de significado além de quaisquer questões de auto-estima. Sua compaixão transpessoal reflete o espaço vajra. Da mesma forma, um pai, que age para a felicidade de sua família, não a partir de uma mentalidade ditada por forças de dever externo, auto-imagem, status, culpa ou ameaça de punição, mas sim de um sentimento profundo de amor transpessoal genuíno no presente sem apego, não precisa justificar ou defender sua imagem aos outros ou à sociedade para se sentir bem consigo mesmo. O guru vajra age da mesma forma para o benefício de TODOS os seres. Da mesma forma para irmãs, irmãos, cozinheiros, médicos, alfaiates, agricultores, vizinhos e todos os outros, o significado é encontrado no serviço altruísta – serviço como a oportunidade de amar os outros de forma inteligente. Pelo serviço inteligente e expedito, não se serve melhor aos outros agindo como capacho. Muitos exemplos abundam, como nas muitas atividades de permanecer em samadhi extático, música, dança, amor altruísta, alegria em dar, cura, serviço altruísta, criação ou vida extática, que, como resultado, produzem um profundo sentimento experiencial de completude, realização. , contentamento espiritual e união (em santosha autêntico).

Então, para reiterar, o orgulho vajra tem esses aspectos. Estabelece confiança e convicção real/vajra devido ao estabelecimento da sabedoria forjada a partir da experiência espiritual direta (conhecimento experiencial direto). Isto é, sabedoria do conhecimento, que é adquirida da auto-observação do próprio espiritual interdependente transpessoal íntimo de cada um com todo o espaço e toda a mente. Orgulho vajra, como raiva vajra, não nasce da ignorância nem sua expressão está ligada ao sofrimento (duhkha). Em vez disso, identifica-se com um veículo de configuração feito de compaixão infinita e sabedoria atemporal, a ponte intermediária entre a consciência pura indiferenciada e o agora diferenciado e em constante mudança. Livre da gravidade do samsara, da ignorância e do sofrimento, o yogi é preenchido com a absoluta confiança, força, liberdade e luz do corpo de luz, corpo vajra, corpo energético ou corpo de bem-aventurança (sambhogakaya). Tal iogue não está sujeito à morte ou sofrimento. Estabelecendo uma conexão efetiva, uma identificação estabilizada é preliminar à sua expressão altruísta e espontânea.

Assim como o orgulho vajra é altruísta, similarmente a ferocidade compassiva no serviço altruísta (a chamada compaixão feroz) se manifesta espontânea e naturalmente quando os laços da ignorância (avidya), asmita (mentalidade egoica), raga, dvesa e todas as outras obstruções são liberadas. Aqui vidya (como visão clara), verdade, virtude pura, compaixão ilimitada, ahimsa e justiça são expressas espontaneamente.

É por isso que os mecanismos que reforçam as prisões da falsa ou delirante mentalidade (a mentalidade egóica) são conhecidos por serem essenciais na manipulação da maioria das pessoas para servir a minoria de tiranos, ditadores, governantes e figuras de autoridade. Primeiro, os ditadores (como manipuladores da mente) devem emburrecer a maioria quanto à sua verdadeira natureza, significado e propósito na vida. Então, quando os humanos comuns ficam confusos por terem sua confiança interior, autoridade e poder roubados e sequestrados, é muito mais fácil convencer esses homens quebrados de que seu próprio valor está intimamente envolvido em ser útil ou valioso para seus senhores. Esse é o reino onde status, autoridade externa, poder e símbolos de poder substituem/substituem a falta interna. Quanto maior o rasgo interno, maior' A vontade de poder e controle torna-se ou, em casos extremos, apatia extrema, complacência, indiferença, entorpecimento, intimidação e depressão se instalam. Em ambos os casos, a verdadeira auto-estima em uma vida significativa e com propósito tornou-se pervertida e comprometida. Na era moderna, essa substituição vicária é reforçada por mecanismos de propaganda; narrativa; TELEVISÃO; grupos de apoio; esportes de espectadores vicários, orgulho nacionalista, religioso e regional; grupos de ódio intolerantes organizados; e perversões semelhantes que são projetadas para elevar a própria auto-estima demonizando ou odiando os "outros". Rádio ou quaisquer outros "meios de comunicação", associações de grupos, identificações ou reuniões organizacionais departamentais onde as pessoas são informadas diariamente "quem" elas são, como pensar e o que se espera delas, conspiram para transformar o ser humano em um robô insensível mecanizado desprovido de seus próprios sentimentos, processos de pensamento crítico e capacidade de agir intuitiva e espontaneamente. Em vez disso, essas tentativas de subordinar a sabedoria interior e o professor servem como os principais mecanismos de supressão/repressão para servir aos motivos e propósitos ocultos de mestres de marionetes, paranóicos, megalomaníacos e outros maníacos por controle inseguros que nunca terão segurança suficiente ou estarão livres do medo. , dúvida e culpa até confrontarem seus mecanismos delirantes (autoengano egóico).

Portanto, é muito sábio não se identificar como um eu separado, nem identificar "outros" dentro de um contexto dualista eu/isso. Como prática, a pessoa se identifica com a verdadeira natureza de sua mente, que é universal e reside em todos. Essa identificação é orgulho vajra, enquanto a visão desse reconhecimento que reside em todos os seres sencientes é visão pura (vidya). Nesse sentido, o orgulho vajra e a visão pura podem ser práticas transformacionais, bem como um resultado espontâneo de experimentar a verdadeira natureza não-dual da mente (swarupa-sunyam), que destrói avidya e os kleshas.

” Os budistas também chamam isso de orgulho vajra. O orgulho vajra não é a mente do ego, mas uma visão de sabedoria luminosa de diamante indestrutível (vajra). Mente pura é o olhar do nosso leão. Esta visão é dzogchen [a Grande Expansão Integral Abrangente]."

Joan Kaye da Introdução a "O Olhar do Leão: Um Comentário sobre o Tsig Sum Nedek", de Khenpo Palden Sherab e Khenpo Tsewang Dongyal. Veja também Vajra Raiva e Vajra Paixão/Compaixão e amor

Culpa, Julgamento, Denúncia e Condenação como Orgulho Moral: Fazendo o eu (ego) certo, fazendo o "outro" errado (saber melhor)

Enquanto nos identificarmos com o falso eu (sarupyam como em I.4), essa auto-identificação egóica sempre sofrerá problemas de auto-estima, insegurança, falta de conhecimento e sentido satisfatório na vida, necessidade de imagens infladas de orgulho próprio/ identidade, status, questões de auto-imagem defensiva, falta de verdadeira auto-estima e autoconfiança e desejo de vantagem comparativa, privilégio, controle e poder sobre os outros. Saber "melhor", iludir-se de que possui um conhecimento superior em comparação com os outros, culpar os outros, encontrar falhas nos outros, status superior, posição, poder ou controle sobre os outros é apenas uma das muitas permutações de orgulho (asmita) ou seu precisam por serem cortadas do momento evolutivo. Tais são apenas tentativas fúteis de compensar um já baixo senso de "Eu", alienação espiritual do Eu, ou desconexão. Estas são manifestações de asmita-klesha e também reforçam isso. Na verdade, todas as questões de orgulho são o resultado de uma necessidade de preencher o vácuo deixado pela grande divisão dualista do poder evolutivo inteligente inato e, portanto, da Consciência Primordial – o Eu. Nesse sentido, mesmo a ganância é o resultado de um sentimento dessa falta como uma tentativa de preencher esse buraco. Assim também todos os outros kleshas. Asmita combina com dvesa e raga kleshas para formar uma miríade de variantes, como censura, intolerância, ódio racial, xenofobia, vingança transgeracional e institucionalizada, preconceito, avareza, consumo excessivo, ganância, vício, medo e assim por diante. Na verdade, todas as questões de orgulho são o resultado de uma necessidade de preencher o vácuo deixado pela grande divisão dualista do poder evolutivo inteligente inato e, portanto, da Consciência Primordial – o Eu. Nesse sentido, mesmo a ganância é o resultado de um sentimento dessa falta como uma tentativa de preencher esse buraco. Assim também todos os outros kleshas. Asmita combina com dvesa e raga kleshas para formar uma miríade de variantes, como censura, intolerância, ódio racial, xenofobia, vingança transgeracional e institucionalizada, preconceito, avareza, consumo excessivo, ganância, vício, medo e assim por diante. Na verdade, todas as questões de orgulho são o resultado de uma necessidade de preencher o vácuo deixado pela grande divisão dualista do poder evolutivo inteligente inato e, portanto, da Consciência Primordial – o Eu. Nesse sentido, mesmo a ganância é o resultado de um sentimento dessa falta como uma tentativa de preencher esse buraco. Assim também todos os outros kleshas. Asmita combina com dvesa e raga kleshas para formar uma miríade de variantes, como censura, intolerância, ódio racial, xenofobia, vingança transgeracional e institucionalizada, preconceito, avareza, consumo excessivo, ganância, vício, medo e assim por diante.

Além disso, alegando conhecimento superior ou "saber melhor", tenta-se controlar ou dominar a conversa e outras pessoas por causa de necessidades neuróticas. Por exemplo, os muitos argumentos sobre política, religião ou o que quer que seja realmente sobre quem está certo, bom ou melhor, em vez do assunto que está sendo discutido. Asmita combinada com dvesa (aversão) são as forças motrizes que alimentam o ciúme e a competição.

"Diz-se que aquele que estudou com o apego equivocado ao seu bem-estar somente nesta vida, desprezará aqueles que não estudaram tanto quanto eles, rejeitando as outras pessoas, ignorando-as, até mesmo se comportando mal com elas. o conhecimento lhes deu licença para menosprezar os outros, criticar os outros, mas nunca a si mesmos. Esses tipos de atitudes são simplesmente devido ao próprio sentimento de insegurança e inferioridade da própria pessoa, que faz com que ela menospreze os outros, seja seu conhecimento maior ou maior. menos do que os seus. Alguém assim vai semear a discórdia e sentir que deve tentar colocar as pessoas do lado deles, com medo de que os outros não apoiem suas opiniões."

De, PARTING DOS QUATRO ANEXOS , Canção da experiência de Jetsun Drakpa Gyaltsen sobre o treinamento da mente e a visão, de Chogye Trichen Rinpoche

A denúncia dos outros é uma forma de ódio mental, violência e maldade baseada em asmita e avidya kleshas e direcionada para ferir os outros enquanto protege/defesa o ego. Pessoas comuns (não-iogues) raramente admitirão ser más, pois ao fazê-lo, teriam que descer de seu poleiro superior e auto-justificado. Em outras palavras, isso prejudicaria seu já baixo senso de auto-estima. Assim, eles perdem a oportunidade de aprender e evoluir espiritualmente até que vejam a natureza de seu sofrimento. A patética tentativa do ego de demonstrar que sabe melhor ou sabe mais do que o outro é mais um subterfúgio, onde possuir “conhecimento” nada mais é do que uma tentativa fútil de inflar e/ou substituir uma vida confusa já vazia, sem sentido e fragmentada . Em vez de, não é possível colocar o universo no bolso ou no cofre trancado, muito menos o tempo primordial e todo o espaço que permeia. Tais tentativas frenéticas apenas alimentam a neurose.

Comportamento antiético e não virtuoso (não virtude) vem do senso de ego

A identidade egóica sendo uma falsa identificação sempre traz consigo uma sensação de insegurança e necessidade de justificar e elevar-se (ego). Uma maneira de compensar esse estado de insegurança é sentir-se superior, melhor ou identificar-se com uma vantagem comparativa sobre alguém que é designado como pior, menos digno, inferior, errado, antiético ou ruim. Assim, o ego ferido cultiva uma máscara de auto-engano que busca colocar-se em uma posição moral superior aos outros. O ego, portanto, está sempre procurando o mal, o diabo, ou alguém para culpar a quem se opõe, inferindo que se opor ao mal ou à injustiça automaticamente torna o ego bom e justo.

O Yoga, com certeza, não se baseia em um sistema ético ou antiético. O propósito espiritual e a recompensa final de uma pessoa não vêm de quão bem ela obedece aos ditames do comportamento correto em termos de confiança, fé, servidão cega ou medo de punição. A punição não é aplicada por desobediência ou falta de fé/crença. Em vez disso, na ioga, é a mente que dita o comportamento correto e o modo de vida correto ou não, dependendo de sua clareza, pureza ou verdadeira virtude reflexiva. Então, nesse sentido, uma mentalidade corrompida e fragmentada baseada no erro, ofuscação e ilusão é capaz de criar más circunstâncias cármicas, enquanto a mentalidade livre de kleshas tem a oportunidade de conhecer e alinhar um ' s mindstream com a consciência primordial - para alinhar a vontade individual com a vontade universal e agir virtual e virtuosamente interconectado como um em integridade consciente. Essa INTEGRIDADE e VIRTUDE no corpo alinhado, respiração, mente, natureza e fonte primordial é chamada de virtude na medida em que se reflete essa Realidade em A l l O ur R e l a t i o s . _ _ Se contemplarmos isso, todo comportamento antiético, como parigraha, asatya, himsa, steya, ganância, ciúme, e assim por diante, vem do Grande Rasgo da consciência primordial - de nossa interconexão (yoga) ou união com o Grande Universal Ilimitado em Todas as nossas relações _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . Embora a cisão se baseie em um erro de pensamento, esse erro de pensamento existe como um estado de confusão, assim como a clareza existe no estado de visão pura e desobstruída. Estas são duas mentalidades são estados de experiência bastante diferentes.

Tragicamente, muitos seres humanos tornaram-se reprimidos, presos e encurralados por conceitos autolimitantes aos quais se apegam. Quando o sujeito está preso à crença de que "o eu" é um ego independente ou separado, então o ego pode racionalizar e justificar tirar o que eles querem dos outros, explorando os outros, escravizando-os, manipulando-os, abusando e prejudicando-os. A vontade de alguém não precisa se alinhar com a vontade universal, nem com qualquer outra coisa além do desejo (raga). A única coisa que retém esses seres movidos pelo ego (conduzidos como são por klesha e karma) é o medo de ser pego e punido (aqui ou no futuro).

Por outro lado, outras pessoas que tiveram a experiência desinteressada transpessoal não-dual agem por maitri (bondade), karuna (compaixão), upeksha (equanimidade) e mudita (ser feliz que os outros estão felizes). Eles não precisam agir de forma antiética ou ética, pois a questão da ética (como seguir regras externas) ficou muda, porque eles não vivem no reino de asmita. Esses verdadeiros yogues perceberam a verdadeira visão e refletem espontaneamente a verdadeira natureza da mente como pura virtude natural desobstruída – aqui e agora. Em suma, o comportamento antiético e as atividades criminosas relacionadas que se manifestam como criação de dano ou sofrimento a outros são baseados em um psicológico, ou mais ainda, devido a uma ignorância espiritual de quem o ser humano realmente é em relação à causa/criação, o poder evolutivo , e Fonte primordial sem começo. Ignorância de quê? Nossa interdependência e identidade não-dual transpessoal. É uma questão de identidade, asmita no primeiro e uma Identidade Universal Infinita onipresente no segundo. Pode-se viver livre de conflitos/esquizóides ou, ao contrário, viver em harmonia, integridade e comunidade como uma grande família inseparável. Vasudeva Kutumbakam! Ohana! Dentro A l l O ur R e l a t i o s . _ _ Deixe brilhar!

Ações antiéticas são egoístas ao causar danos (incluindo confusão) a outras pessoas. As ações éticas são altruístas, causando felicidade e libertação aos outros. Ações neutras são muitas vezes antiéticas, pois são uma perda de tempo onde o ser humano pode estar ajudando os outros ou a si mesmo.

Prática:

Novamente ao permanecer em nosso estado natural os caprichos tolos do ego para não dominar. Então, novamente, todas as práticas de yoga, incluindo kriya yoga ou astanga yoga, nos ajudam a entrar nesse estado natural descondicionando/desprogramando a ignorância que corrompe a mente ao ignorar a verdadeira natureza no campo unificado, substituindo a falsa suposição da mente egóica. (eu separado) de existência dualista fragmentada. Fique com o amor, a beleza e a luz expansiva. Reconheça-o quando eles estiverem ausentes e, em seguida, pratique para conseguir essa mudança.

 

II. 7. Sukhanusayi ragah

Raga (desejo) é a antecipação (anusayi) de prazer (sukha)

ou

Desejamos a felicidade [e tentamos possuí-la]

ou

A atração dualista (raga) surge porque a mente designa o objeto como se sua consecução fosse capaz de trazer prazer ou felicidade.

ou

Raga (desejo) ocorre quando a mente associa ou imagina prazer antecipando através de uma união antecipatória de possuir um objeto/objetivo.

ou

O desejo ou desejo de prazer é chamado de raga. Surge da dor/insatisfação ou desprazer. [É semelhante ao desejo de escapar da insatisfação ou da dor (dvesa). Ela surge do rasgo da consciência ilimitada)

ou

A aflição de desejo, atração e anseio (raga) ocorre quando o campo mental se liga à ideia confusa de que o prazer ou felicidade mental é externo à essência total da mente (ausência de presença primordial).

ou

Quando a mente é atraída para obter um objeto ou situação potencialmente prazerosa, ocorre uma atração ou desejo energético por ele (raga) que obscurece a verdadeira presença da mente.

ou

Desejo ou "como" (raga) é a aflição do campo mental que ocorre quando a mente associa (anusayi) um evento isolado (passado ou futuro) como prazeroso ou feliz (sukha).

ou

O anseio é desencadeado por eventos ou objetos que prometem prazer, portanto, o raga surge de um estado de desconforto, que por sua vez busca a realização.

ou

Raga é um desejo que é acompanhado por apego (anusayi) a uma antecipação de prazer (sukha) .

ou

Esperança (raga) é o ato de associar a mente a um evento futuro que promete felicidade [reforçando assim a ideia de infelicidade no presente].

sukha: aqui, significa prazer ou prazer comum. Auto-gratificação. Uma união temporária entre uma consciência/ser distante ou fragmentado (ego) e um objeto que ele deseja unir/unir.

anusayi: Uma antecipação ou associação com um resultado (neste sutra com felicidade/gratificação). Em "sukhanusayi ragah", anusayi ocorre quando o caminho em direção ao objeto é confundido com o objetivo (o desejo do objeto torna-se associado à sua posse). Ocorre quando a gratificação/prazer acompanha ou está associada à obtenção ou posse de um objeto, evento, resultado ou fenômeno, sendo concomitante um apego a todo o processo. A expectativa ou antecipação torna-se excitante e às vezes viciante tanto ou mais do que a realização do objetivo. Um processo de apego que acompanha de perto ou está associado a algum objeto; um apego; agarrar-se, concentrar-se ou depender de um processo orientado para um objetivo. Um vício em um processo obsessivo ou dependência associativa. Uma identificação viciante entrelaçada com um propósito neurótico. O processo de conexão que liga aquele que está desejando com um objeto de desejo. A cola que une uma obsessão ou vício. Um processo de apego que acompanha de perto algum objeto, evento ou circunstância. Uma associação, antecipação ou atração (aqui prometendo "prazer") ou fixação constitui sukhanusayi raga; enquanto uma atração ou repulsão negativa (prometendo dor ou sofrimento (duhkha) constitui dvesa (aversão como no sutra II.8). ou atração (aqui prometendo "prazer") ou fixação constitui sukhanusayi raga; enquanto uma atração ou repulsão negativa (prometendo dor ou sofrimento (duhkha) constitui dvesa (aversão como no sutra II.8). ou atração (aqui prometendo "prazer") ou fixação constitui sukhanusayi raga; enquanto uma atração ou repulsão negativa (prometendo dor ou sofrimento (duhkha) constitui dvesa (aversão como no sutra II.8).

raga: Um estado de desejo, atração pela gratificação do desejo, fixação, obsessão. Um apego a resultados, expectativa, esperança ou gosto. Uma crença de que a posse de um objeto/objetivo no futuro proporcionará satisfação ou prazer. Raga é o desejo do ego de felicidade nos objetos (mental ou físico). Por definição, é um estado de infelicidade porque a buscamos fora de nós mesmos ou fora deste exato momento. Raga surge de uma divisão/estranhamento ou insatisfação mais primária, portanto, está associada ao seu oposto (tédio, indiferença, indolência ou desinteresse).

Raga é um dos principais kleshas (impedimentos aflitivos à união espiritual). É um estado de desejo, anseio e atração de um presente insatisfatório ou insatisfatório, em direção a um objeto no futuro, distância, esperança, gratificação ou realização devido a um sentimento de falta, ausência ou vazio oco, que anseia por ser ser preenchido, gratificado ou satisfeito. Qualquer apego/atração por um objeto fora da circunstância presente, qualquer atração ou propulsão para longe do Aqui e Agora em direção a um futuro que promete realização/união. No yoga raga é o resultado da separação da visão primordial (avidya) através do processo de ideação (atrações samsáricas) estabelecendo a falsa identificação de um eu independente ilusório e separado (asmita ou ego), e, então, ignorantemente tentando compensar essa desunião por meio de anseios compensatórios ersatz. Em suma, raga é a exteriorização compensatória e neurótica em direção a fontes secundárias de "prazer", devido à divisão primária de estar Aqui e Agora em harmonia com o processo de criação, criatividade, evolução e vida como processo natural que fornece puro bem-aventurança (ananda), que é a união natural de puro ser (sat) e pura consciência (cit) e não tem igual. Buscar a realização enquanto abandona essa união inata é a fonte da ignorância e do sofrimento. Esta bem-aventurança insuperável é o resultado de asamprajnata samadhi (união transcognitiva transconceitual não-dual), Ver sutra I.18. raga é a externalização compensatória e neurótica em direção a fontes secundárias de "prazer", devido à divisão primária de estar Aqui e Agora em harmonia com o processo de criação, criatividade, evolução e vida como processo natural que proporciona puro êxtase (ananda ), que é a união natural de puro ser (sat) e pura consciência (cit) e não tem igual. Buscar a realização enquanto abandona essa união inata é a fonte da ignorância e do sofrimento. Esta bem-aventurança insuperável é o resultado de asamprajnata samadhi (união transcognitiva transconceitual não-dual), Ver sutra I.18. raga é a externalização compensatória e neurótica em direção a fontes secundárias de "prazer", devido à divisão primária de estar Aqui e Agora em harmonia com o processo de criação, criatividade, evolução e vida como processo natural que proporciona puro êxtase (ananda ), que é a união natural de puro ser (sat) e pura consciência (cit) e não tem igual. Buscar a realização enquanto abandona essa união inata é a fonte da ignorância e do sofrimento. Esta bem-aventurança insuperável é o resultado de asamprajnata samadhi (união transcognitiva transconceitual não-dual), Ver sutra I.18. que é a união natural de puro ser (sat) e pura consciência (cit) e não tem igual. Buscar a realização enquanto abandona essa união inata é a fonte da ignorância e do sofrimento. Esta bem-aventurança insuperável é o resultado de asamprajnata samadhi (união transcognitiva transconceitual não-dual), Ver sutra I.18. que é a união natural de puro ser (sat) e pura consciência (cit) e não tem igual. Buscar a realização enquanto abandona essa união inata é a fonte da ignorância e do sofrimento. Esta bem-aventurança insuperável é o resultado de asamprajnata samadhi (união transcognitiva transconceitual não-dual), Ver sutra I.18.

Raga é o eu que anseia pela felicidade, que é imputada pela ideação do ego; enquanto, de fato, a ação motivada por raga-klesha só causará mais infelicidade. raga age como um gosto ou preferência imputado pelo ego, como sendo positivo ou bom; algo que a mente egóica associa como bom ou desejável no sentido de que se estima que resultaria prazer ou benefício percebido. Assim, ocorre um desejo da mentalidade egóica que deseja possuir (ou melhor, torna-se possuída por ela). Uma propensão para um ersatz ou união temporária (não samadhi). Apego aos resultados da ação; atração por objetos/objetivos que prometem prazer (sukha), apego ao prazer; definir o propósito de alguém como buscar prazer; ou a antecipação do que pode parecer prazeroso. Um desejo de apreender um objeto, sua expectativa, assim como a esperança comum. Raga, portanto, inclui o dispêndio de esforço em direção a um anseio, desejo, associação, propensão e apego a um objeto de desejo, luxúria ou excitação que atrai a pessoa para o mundo sensorial dualista de desejo contínuo, deixando-a tão imersa no ciclo de desejo temporário. satisfação/insatisfação (samsara). Apego a si mesmo e/ou objetos de desejo pela mente inquieta. O resultado da separação e alienação espiritual do verdadeiro Eu imperecível. Em um nível grosseiro, raga combina com asmita ou dvesa e se manifesta como ganância, pilhagem, estupro, roubo, predação, poder, exploração, consciência obsessiva de escassez, competitividade, himsa (violência), asatya (falsidade), asteya (desonestidade). indulgência, excesso de consumo, avareza, ciúme, inveja, inveja, cobiça, possessividade,

Raga como necessidade, é baseado em uma condição preexistente de separação, falta, escassez e ausência – a ausência de espírito visionário (avidya) e união. Sem essa conexão, permanece uma sensação de incompletude, portanto, a ilusão do ego (asmita) de um eu separado que anseia, deseja ou pode encontrar satisfação amando um objeto ou "coisa" externa torna-se reforçada via raga. Raga é um estado mental obscurecido/aflito, onde se entra em uma mentalidade de desejo longe da felicidade inata ou da sensação de santosha (realização) AQUI e AGORA.

"A atração (ou condicionamento mental ou coloração) segue, repousa e é apenas outro termo para a avaliação errônea de um objeto ou experiência como prazer. Por causa da coloração mental, algo parece atraente."

Swami Venkatesananda

Comentário: Em geral as pessoas desejam a felicidade e não gostam da infelicidade, mas geralmente são infelizes e neuróticas, no sentido de que confundem a causa da felicidade. Se não, não haveria desejo/desejo em primeiro lugar. Portanto, o desejo (raga) é um sintoma específico de duhkha disfarçado de felicidade, mascarando a insatisfação (duhkha). É também mais uma distração, reforçando assim a divisão de avidya. A causa de duhkha é confundir a causa do sofrimento e da felicidade. Esse erro é chamado de avidya (ou ignorância). Portanto, Patanjali ensina avidya (ignorância) como a causa raiz de todos os kleshas, ​​bem como raga e dvesa (aversão) como sofrimento (duhkha). Aqui, raga comum é uma associação/relacionamento energético com uma antecipação em direção à posse ou posse de um gozo futuro de um resultado ou fruto que promete prazer/gratificação (sukha). Combinado com asmita, a sensação de controle sobre aquele objeto cuja posse está associada ao prazer, ou simplesmente sua posse causa um sofrimento ainda maior, como visto em maníacos por controle, maníacos por segurança e manipuladores. O apego é simplesmente uma versão reforçada do raga. Veja I.17 e I.18 para outra descrição deste processo (vairagya sendo o remédio). Em suma, raga como desejo só ocorre após o afastamento espiritual ou separação da totalidade. Essa divisão primária deixa um buraco/lacuna. A tentativa neurótica de compensá-lo, adaptá-lo ou preenchê-lo é chamada de desejo (raga), que promete felicidade. No entanto, na ioga (ver I.

Raga é tão simples; no entanto, como a maioria das pessoas se tornou espiritualmente desconectada, enquanto vive em esferas mentais dualistas e limitadas (citta-vrtta) até certo ponto, os parágrafos a seguir são oferecidos. Aqueles que obtêm sua simplicidade não precisam ler mais, pois já entendem como sua própria mente funciona. Especialmente em uma sociedade onde a neurose, o consumismo e o prazer vicário são galopantes, o raga muitas vezes é insidioso – passa despercebido e é aceito como a norma.

Observe que raga (atração) e dvesa (repulsão) são dois lados da mesma moeda. O prazer antecipado é o objetivo de raga, enquanto a aversão antecipada (dor) é o resultado percebido de dvesa. Ambos existem no mundo subjetivo dualista da auto-alienação espiritual. Raga, como desejo, por natureza em si assume insatisfação (duhkha). Ele surge do samsara e conduz ao samsara. sendo uma engrenagem na roda da auto-ideação. Contemple a natureza da felicidade verdadeira e duradoura.

Raga é um grande klesha (impedimento/impedimento) apenas porque impede ou dissuade o sadhak do despertar espiritual inato, enquanto distrai ainda mais o cumprimento da presença sagrada, sugando assim a energia e o foco espirituais. A palavra-chave aqui é anusayi (apego ou obsessão por uma comunhão ersatz do ego com eventos ou objetos externos que a mente associou ao prazer quando alcançado). Isso cria um vórtice negativo, uma tendência corruptora, dependência e apego a um objetivo futuro não presente (chamado raga). Parte integrante do estado egóico de separação causado pela ignorância (asmita e avidya) é o prazer antecipado (sukha) da união com um objeto ersatz de atração (raga), ou seja, o que consideramos prazeroso como compensação por essa separação/desconexão primordial. . Daí raga como desejo é falsamente associado com (anusaya), sua satisfação como prazer, mas desejo não é prazer ou satisfação, mas seu oposto. Com a prática de raga, é um dos kleshas mais fáceis de reconhecer e superar, pois muitas vezes é muito grosseiro. A chave é vairagya, solte, apenas deixe ir e esvazie os pensamentos. Parece fácil demais? Portanto, a meditação diária do vazio sentado (dhyana), mesmo que apenas por alguns minutos, nos dá o gosto da verdadeira bem-aventurança – não-desejo. Veja mais em II.11. Parece fácil demais? Portanto, a meditação diária do vazio sentado (dhyana), mesmo que apenas por alguns minutos, nos dá o gosto da verdadeira bem-aventurança – não-desejo. Veja mais em II.11. Parece fácil demais? Portanto, a meditação diária do vazio sentado (dhyana), mesmo que apenas por alguns minutos, nos dá o gosto da verdadeira bem-aventurança – não-desejo. Veja mais em II.11.

Prazer ou prazer não são kleshas em si, mas o impedimento (klesha) de raga ocorre quando gastamos esforço, atenção, expectativa e apego para obter um objeto de nosso desejo no futuro, levando-nos assim para fora do momento e mais adiante. dependências de apego dualista egóico (eu/isso) com fenômenos samsáricos (eu/isso) dualismo, formando assim tendências/hábitos dualistas; isto é, buscar a felicidade nas coisas, a ilusão de fenômenos, objetos ou formas independentes, em vez de reconhecer a verdadeira natureza de nossa própria mente em relação à verdadeira natureza da natureza. Raga, portanto, é essencialmente neurótico. É devido à separação primordial da identificação não-dual e natural de ser uma parte do todo, à identificação condicionada de conceber o "eu" separado do todo.

Na realidade, não existe um observador independente separado (um "eu" egóico, ou identidade asmita), mas sim uma fabricação da mente conceitual. O ser humano não vive no vácuo. Na realidade, portanto, não há "objeto" separado/independente para se agarrar ou fugir - desejar ou odiar. Mas temos que aprender a nos relacionar. Assim, raga é o professor no sentido tântrico – como interagimos com sucesso com todas as nossas relações. Quando raga surge como atração ou apego, é reconhecido como tal. Por meio desse reconhecimento/consciência, o raga pode ser liberado, em vez de ser enterrado ainda mais pela ignorância, não reconhecimento, entorpecimento, insensibilidade ou negação.

Uma das maiores fontes de confusão pode ser evitada perguntando-nos onde está localizada a felicidade, ou seja, o que esperamos? É claro que está localizado na mente na forma de atribuições/imputações mentais, não no objeto externo. A mente egóica (eu) vê um objeto e então associa (anusayi) o objeto com prazer ou felicidade. Essas associações mentais, quando borradas pela visão impura (avidya), são incapazes de discernir entre o sentimento mental e o objeto que o desencadeia. Assim, o próprio objeto é atribuído a uma categoria de desejável ou prazeroso. Muitas vezes, o que designamos como prazer ou felicidade temporária é apenas outra forma de sofrimento, porque nos distrai de nossa libertação final do sofrimento; isto é, a erradicação da ignorância (avidya). Com certeza, no yoga autêntico, o objetivo não é simplesmente a felicidade, antes, é a libertação final. Concomitante, como consequência, a felicidade incondicional é experimentada diretamente.

With a little practice and self awareness, a yogi can learn how to experience and feel true and satisfaction/completeness and great non-dual bliss without being distracted into dualistic samsaric states of mind. In fact that state of great bliss, fulfillment, and union in sacred presence is experienced directly precisely because of the absence of that dualistic primal split/trauma from primordial conscious or Self. This realm is cultivated and made continuous via authentic yogic practices so it becomes natural and spontaneous. True and lasting happiness is truly a state of mind.

Em um sentido semelhante, um vício ou desejo pode ser estabelecido experimentando primeiro um grau de prazer como uma liberação do desejo, como coçar uma coceira. Pode ser uma satisfação/gratificação temporária através de uma união temporária, por exemplo, comendo comida, liberando a tensão sexual praticando relações sexuais, saltando em um rio em um dia quente, etc. Isso pode ser verdade, mas deve-se levar em consideração a causa do desejo/fome em primeiro lugar; isto é, é compensatório e, portanto, neurótico, ou é natural? Vyasa propôs que um samskara (semente residual) para a repetição de tais experiências prazerosas seria inconscientemente plantado criando um ciclo de feedback como desejos futuros, daí um mecanismo de dependência é criado. Isso pode ser verdade, mas apenas de forma limitada. Isso não explica a causa primária da experiência do prazer, pois parece presumir o resultado antes da causa. Então, em certo sentido, é verdade que as associações prazerosas do passado muitas vezes nos chamam. Podemos ter tido experiências agradáveis ​​quando criança com mamãe e papai à beira de um lago e, portanto, os lagos nos chamam quando a mente associa essa sensação prazerosa a lagos semelhantes. Da mesma forma, para muitos vícios e obsessões, conscientes ou não, em que um cheiro, gosto, visão, som ou evento especial desencadeia uma memória prazerosa (predisposição samskárica), pois essas associações mentais prendem o ego em prisões repetitivas do passado, dissuadindo-o de o presente – presença sagrada plena. Sem considerar, o desejo está associado ao seu alívio/liberação (prazer) Perseguir o prazer através do desejo neurótico é um círculo vicioso que exige liberação e liberação. Alimenta a roda samsárica do sofrimento.

Normalmente, a esperança é assim em que esperamos algo "bom" ou desejável como algo que esperamos, desejamos ou gostamos em um tempo/espaço futuro ou não gostamos no presente. Assim, por meio da esperança e da expectativa, a mente abandona a presença sagrada. Não só isso, mas com raga, há um dvesa acompanhado (desgosto ou medo) de que o objetivo desejado irá falhar. Um foco no presente, à medida que conduzimos nossos negócios, torna nosso "negócio" perfeito. Portanto, depende do objeto de nosso desejo e esperança estar fundamentado na consciência do Agora (nossa fonte de poder e criatividade) ou não. Normalmente, o que rotulamos como esperança é um desejo klesha (raga), desde que seja um desejo/expectativa egoísta. Muitas vezes, é um mecanismo de fuga e, quando cronicamente engajado, serve como deslocamento neurótico do conhecimento espaço/tempo em "tempo real". Esperança ou desejo pela felicidade de outras pessoas, porém, é um desejo altruísta e surge de uma profunda conexão com a fonte atemporal. Baseia-se na sabedoria transpessoal e não-dual (bodhicitta) e, portanto, não é um klesha, pois não é baseado na separação, ilusão ou ignorância (avidya). Não se baseia no eu separado ou isolamento/privação, mas sim na verdade da interdependência/interconexão, compaixão, empatia, alegria solidária e equanimidade que revela a ilusão de um eu separado. Essa bela visão é fortalecedora, enquanto nos conecta a todos os seres como parentes em uma mutualidade mágica de grande Ser. Baseia-se na sabedoria transpessoal e não-dual (bodhicitta) e, portanto, não é um klesha, pois não é baseado na separação, ilusão ou ignorância (avidya). Não se baseia no eu separado ou isolamento/privação, mas sim na verdade da interdependência/interconexão, compaixão, empatia, alegria solidária e equanimidade que revela a ilusão de um eu separado. Essa bela visão é fortalecedora, enquanto nos conecta a todos os seres como parentes em uma mutualidade mágica de grande Ser. Baseia-se na sabedoria transpessoal e não-dual (bodhicitta) e, portanto, não é um klesha, pois não é baseado na separação, ilusão ou ignorância (avidya). Não se baseia no eu separado ou isolamento/privação, mas sim na verdade da interdependência/interconexão, compaixão, empatia, alegria solidária e equanimidade que revela a ilusão de um eu separado. Essa bela visão é fortalecedora, enquanto nos conecta a todos os seres como parentes em uma mutualidade mágica de grande Ser.

Esperança comum : A esperança comum é muitas vezes medo, expectativa ou desejo disfarçado: serve como uma compensação neurótica para inspiração e realização.

Quando digo "espero que sim", quero dizer, na verdade, "temo que o contrário não aconteça". Declaro meu desejo de que o evento esperado ocorra no futuro, enquanto o evento oposto, temido ou desgostado, não ocorrerá. Se estou em um estado de esperança crônica, não estou experimentando nem interagindo plenamente no presente. É verdade que a mente pode criar a aparência de que seria doloroso ou temeroso estar presente, que o presente é inaceitável, terrível, chocante ou incrivelmente tortuoso, mas tais atitudes são disfuncionais. O que se requer autenticamente em situações de desespero não é esperança, mas inspiração – não tendências escapistas, mas uma presença mais assustada.

Se alguém diz; "Espero que não" como uma declaração de medo. desejo, ou ódio, ou diz "espero que sim", também como uma declaração de medo, desejo ou ódio, é meramente uma declaração de preferências e desejos. Se alguém está perdido em grande desespero, depressão e desistiu de toda esperança, como em todo desejo de continuar com sua vida, o que é necessário então é inspiração, estar presente. Por presença certamente não nos referimos a um plano existencial sem inspiração, presença ou não-presença vazia ou fútil. Em vez disso, estamos nos referindo à presença sagrada como sabedoria primordial. Por exemplo, estando perdido no mar por muitos dias, pode-se perder toda a esperança de sobreviver e, portanto, parar de remar. Mas desistir de remar e estar aberto a outra possibilidade pode dar ao marinheiro perdido a chance de pegar uma corrente de comércio e encontrar uma massa de terra mais próxima na direção oposta.

A esperança muitas vezes é como a fé, como uma confiança equivocada em uma autoridade externa, ou crença cega. É tão destrutivo quanto permite que os esperançosos ou fiéis se apeguem a um sonho ou fantasia irrealista, em vez de ver a verdade e lidar efetivamente com a grande potencialidade inerente à sua situação real.

Repressão versus Abster-se do Desejo Neurótico: Medo do Prazer/Desejo

Para ter certeza, Sri Patanjali não está dispensando o prazer ou o prazer em si. Nem o desejo natural e saudável está sendo rebaixado ou demonizado. Tampouco se defende a auto-abnegação ou a autopunição. Em vez disso, o que Patanjali apontou sucintamente é que o impulso específico (aqui o impulso atrativo) que é acompanhado por um "apego" ou dependência de resultados; isto é, a posse de um objeto (na orientação para o objetivo) é um impedimento/obstrução evitável, obscurecimento ou obstáculo (klesha) ao despertar se não for reconhecido e descartado (in vairagya). Parte do processo de despertar é o auto-reconhecimento, reconhecendo nossas atividades, padrões mentais, dependências inconscientes, vícios, motivos, resíduos cármicos, hábitos mentais subconscientes (vasana), e assim liberando todas as compulsões inconscientes residuais eventualmente. Isso é feito gradualmente através de práticas yogues. Certamente o desejo não é um estado mental feliz, embora o campo mental condicionado muitas vezes o confunda. Aqui vale a pena reconhecer como a mente atribui seus rótulos de prazer ou dor (preferência), porém não é necessário NEM PRÁTICO obter uma compreensão analítica ou intelectual de todas as suas aflições/atrações. Em vez disso, é simplesmente necessário abandoná-los (vairagya), enquanto abraça o que é verdadeiramente cativante e gratificante. É necessário descansar na unidade inata com a presença sagrada – como parte integrante da Grande Integridade unitiva transconceitual (nirvikalpa) como a culminação do yoga. A partir desse espaço/tempo tudo o mais será iluminado e explicado. Nesse sentido, nada é reprimido ou renunciado,

Como será discutido no próximo sutra sob dvesa (antipatia), os mecanismos de repressão são uma combinação de medo e atração. Como uma fuga de sentir prazer, tem algumas sérias consequências anti-vida e anti-sociais. Deve-se salientar que o medo do prazer e da felicidade como um mecanismo condicionado e, eventualmente, habitualmente auto-imposto inconscientemente, onde o sadismo e o masoquismo (autopunição) para abrigar pensamentos específicos de obtenção de prazer, que foram tornados tabu por "estruturas de autoridade" externas ( um superego de supervisão ou censura) não é incomum em sociedades autoritárias rigidamente controladas, sejam elas religiosas, fascistas ou meramente totalitárias. Ao lado disso, existe amplamente um medo condicionado de sentimentos inatos (como a sexualidade, o prazer da natureza, o amor por outros seres vivos e animais, instinto, função natural, espontaneidade, pensamento criativo, novas idéias e a aliança direta e interdependência com a força vital evolutiva e sua fonte. Isso, por sua vez, leva a uma rigidez mecânica onde a selvageria, a espontaneidade e a natureza são frequentemente temidas, assim como pessoas ou objetos que nos lembram dessas coisas. Esse processo de condicionamento negativo repressivo é realizado esmagando a capacidade inata da psique em desenvolvimento para o pensamento crítico e criativo, porque pode contradizer seus pais, grupos de apoio autonomeados, igreja, religião, sociedade, colegas ou superego - seu conselho de censores autonomeado ou juízes. Também é condicionado por abusar e rebaixar a vítima para que ela se torne insensível aos seus próprios sentimentos (rebaixando seu senso de sentimento através da imposição da dor). Portanto, os tipos autoritários costumam usar métodos severos, ameaças de punição e, muitas vezes, abuso físico e mental real até que as vítimas se acostumem com a estrutura autoritária e parem de se rebelar. Quando o escravo para de se rebelar, torna-se obediente e capaz de exploração. Então eles são recompensados ​​por sua obediência. Questionar a autoridade é visto como rebelde. Uma ameaça ao controle e propriedade do seria mestre/marionetista de escravos. Assim, crianças e escravos são ensinados a não questionar suposições e ilusões básicas auto-perpetuantes das quais a autoridade depende. O próprio questionamento é ridicularizado, tornado tabu ou punido. Daí o medo, a dor, e ameaça de punição são criadas pela elite dominante para dissuadir a investigação e o verdadeiro prazer, alegria e realização. O que resta é o desejo neurótico por status, segurança, privilégio e consumismo simulado que a classe dominante distribui aos seus servos mais produtivos. A propagação do medo, dor e punição (terrorismo perpetuado pela classe dominante) são, portanto, os pré-requisitos que perpetuam a tirania autoritária e totalitária.

As vítimas são mantidas sob controle perpetuando a necessidade de tal estrutura ilusória. "Caso contrário, caos e anarquia" se seguem. Daí o opressor se pinta como seu protetor; institui-se um paternalismo elitista. Qualquer ato de desobediência a tais autoridades externas é denunciado como uma perigosa ameaça à segurança. Aqui, por segurança, entende-se uma ameaça ao citta-vrtti, a mentalidade ilusória. É condenável e "merece" punição, ódio, ameaças ou violência (já que os rebeldes são caracterizados como "maus"). Portanto, eles ou qualquer outra pessoa é "mau" se desejar tais prazeres saudáveis, alegria, realização, reivindicar tais sentimentos, conhecimentos, valores, alianças, crenças ou pensamentos. Aqueles "outros" que se entregam a medidas autênticas de realização são assim rotulados como maus e condenados, demonizados, ridicularizados e muitas vezes odiados, atacados, ameaçados e punidos. Ao condenar os outros como maus, o ego se faz parecer bom. Tal supre a necessidade daqueles que têm um baixo senso de auto-estima e precisam aumentar seu senso de orgulho e superioridade (por causa de um ego já ferido). O ciúme e o desejo de punir como vingança (para vingar o mal) também vem desse mesmo sentimento profundo de apropriação indébita e privação de direitos com o próprio senso inato de auto-estima - seus sentimentos mais profundos. Trancada em tal prisão mental (limitada pelo citta-vrtti) repleta de pramana, vikalpa e ilusão, a mentalidade egóica aparece como um mecanismo "complexo" porque a ilusão, o autoengano, a fantasia e a negação estão ativamente envolvidos; mecanismos de negação e retirada são fortalecidos; e a sabedoria intuitiva e o instinto são ativamente evitados. A consciência primordial e seu poder evolutivo inato foram rompidos e perturbados. Se ou quando alguém desafia ou questiona tais "visões" convencionais rigidamente mantidas, então elas são frequentemente percebidas como um ataque inimigo e são tratadas de acordo. Para mais veja"O medo de viver" (abaixo). Veja também "Medo do Prazer" também " DOR ", " EVITAÇÃO ", " O Que Parece Prazer Pode Ser Vazio e Neurótico ", e " NEGAÇÃO ".

Acima discutimos brevemente a diferença entre desejo natural e desejo neurótico. O desejo natural é como manter-se aquecido, respirar, cheirar uma flor, permitir uma função natural não distorcida, comer quando estiver realmente com fome, tocar, amar, ser honesto, expressar abertamente e expressar amor profundamente. O desejo não natural ou neurótico se manifesta como excesso de comida, exploração sexual, misoginia, perfumes artificiais, dependência de drogas e álcool e uma ampla variedade de atividades patológicas (veja o próximo sutra sobre aversão/antipatia). Quando os mecanismos naturais ou da mente ou do corpo são reprimidos e desligados, o mesmo acontece com o corpo energético (nadis). A energia vital (prana) não só não é reduzida, mas não é mais reconhecida, reconhecida, honrada, respeitada ou presente. Então, através de práticas de yoga autênticas, pode-se abrir esses caminhos bloqueados, tornar-se mais sensível, consciente e mais empoderado.

A Mente Comum e o Raga Comum: Amor Profano/Mundano versus Paixão/Amor Divino

Muitas pessoas perguntam qual é a diferença entre luxúria, paixão e amor comuns ou mundanos, por um lado, e amor e paixão divinos, por outro? Esta é uma pergunta muito convincente, porque em muitas escolas religiosas toda paixão, amor e desejo são vistos como negativos e são descartados, condenados ou reprimidos em geral. Essa energia de negação pode resultar em consequências patológicas inibidoras, dissociativas, esquizóides, autocontraditórias e neuróticas. O que deve ser discernido aqui é que a visão de mundo de uma pessoa, o mundo dos sentidos, a natureza, o corpo e a função sensual são uma coisa, enquanto o que a mente faz deles ser é outra coisa. Desligar os órgãos dos sentidos, os sentimentos inatos ou negar a natureza e a vida é patológico. O que precisa ser trabalhado (ao invés de evitado ou ignorado) é como a mente reage e imputa"

Dr. Christopher Chapple simplesmente afirma com precisão que o klesha de raga é:

"Atração é se apegar ao prazer."

Raga é realmente uma associação imputada a um objeto, evento ou atividade que promete prazer (sukha) ou liberação. Que tal prazer seja neurótico, temporário ou desnecessário geralmente não é calculado na equação. É o mesmo que afirmar que "não" ter esse objeto, evento ou atividade seria doloroso (duhkha). Portanto, em raga há um apego assumido aos resultados que o torna klishta, distinto do prazer natural desapegado, que não deixa resíduo cármico. Da mesma forma, há um elemento importante de tempo, antecipação ou expectativa de prazer (sukha) como em uma união futura projetada combinada com o senso de propriedade desse prazer (asmita-raga) inerente ao raga. Raga nos tira do corpo e da presença atemporal sagrada. Portanto, há um elemento de fuga e perda associado a ele. Raga (como desejo, desejo. anseio e apego), portanto, reforça a diáspora espiritual. Raga como anseio por "alguma coisa" em antecipação ao resultado de um futuro gozo de sua posse, portanto, gastar energia e vetores em direção a esse processo orientado a objetivos nos leva para fora do presente sagrado - agora consciência. Da mesma forma, pode-se dizer que raga é o resultado de ignorar ou não reconhecer a presença sagrada - não estar AQUI e AGORA, portanto, é uma evitação ou negação da visão desobstruída (vidya).

Da mesma forma, como resultado desse não-reconhecimento (que nada mais é do que avidya), o ego então experimenta insatisfação com o AGORA e anseia por uma associação futura == é atraído ou deseja se unir e se fundir com outro objeto. Mais uma vez, a antecipação crônica de sukha (prazer) sendo associada ao próprio prazer, em vez de sua falta (desejo) se tornar uma atividade divergente excitante viciante, como a excitação de olhar vitrines, pornografia, esportes vicários, vida ersatz ou outras distrações - - anseia por essa premissa ersatz cumprimento. Nesse sentido, tanto raga quanto dvesa são dois kleshas secundários que solidificam os kleshas mais primários de asmita (a mente egóica'

O desejo é um estado de espírito baseado em uma separação dualista, alienação, falta/ausência ou escassez, mas o homem comum erroneamente o associa como plenitude, confundindo o processo com seu resultado. Uma vez que a antecipação da satisfação de um desejo está associada ao próprio desejo, o homem comum se engana dizendo que quanto mais desejos ele tiver, mais prazer obterá. Um exemplo é estar com fome traz tempero à vida, ou o desejo de ter relações sexuais é prazeroso porque é concomitante com o orgasmo sexual, e assim por diante, onde o desejo é confundido com sua satisfação. É o prazer orgiástico associado à união na união sexual que muitos desejam, ou é o desejo, o desejo, a excitação, as preliminares e a excitação associados que prometem o orgasmo o fator determinante. Realmente é t mesmo o orgasmo físico sexual completo sem perda do ego - sem qualquer efeito transpessoal posterior? O que é que nos move? Nós sabemos? Portanto, podemos agir conscientemente com sabedoria impulsionada por instintos saudáveis ​​e capazes de discernir entre esses mecanismos neuróticos compulsivos que escravizam e geram sofrimento? Daí o cão persegue o rabo. O vício é baseado neste ciclo de busca da felicidade em metáforas – naquilo que é simbólico, representativo, vazio, superficial, compensatório e neurótico. Nunca substituirá a coisa real.

A pessoa comum trancada em sua prisão samsárica míope confunde a existência samsárica como prazerosa (veja mais sobre isso na discussão do próximo sutra sobre dvesa). O desejo distorce severamente o citta-vrtti (campo mental) como uma onda de desejo externo. No meditador aparece como a mente errante (combinada com dvesa). Todos os vícios têm raga em sua base (buscando a felicidade em buscas externas de prazer). Raga combinado com asmita e avidya formam a base da ganância insaciável, onde a avareza também é semelhante, mas contém além disso o próximo klesha, dvesa (antipatia).

Raga, como uma aflição mental, é um hábito difícil de quebrar, porque suas vítimas, em sua maioria, acreditam que estão experimentando prazer, em vez de escravidão e dor. No nível físico, isso pode ser visto como desejo de contatos sensuais, como comida saborosa, sexo, música, perfume, etc. ) com o visto (objeto) como uma união substituta - a fusão do observador com o que é observado; portanto, é óbvio que é devido a asmita e avidya. Isso também é chamado de falsa identificação, sarupyam citta-vrtti e samyoga em um sentido geral. Em última análise, aprende-se que prazer, como, bom e preferível são todos os resultados da mente - uma luz se apaga no centro de prazer como resultado. Nunca é o caso de qualquer objeto nos dar felicidade, mas sim a mente. Assim, o iogue aprende a permanecer genuinamente feliz, livre de causalidade, condição ou circunstâncias. Isso é concomitante com a liberdade incondicional (kaivalyam).

Raga como atração ou apego às aparências de objetos e/ou condições é mais frequentemente traduzido de forma simplista como "desejo". Mas vale ressaltar que "raga" é a identificação falsa específica ou melhor, confusão que nos informa mal que a busca de objetos de atração trará a cessação de nossos desejos ou melhor, criará felicidade/prazer. Mas, como qualquer meditador sabe, a verdadeira felicidade é resultado de um estado de espírito. O estado mental que é a união não-dual (samadhi) vem em primeiro lugar. Na verdade, aprendemos que o desejo não é nada bom, embora possamos ter aprendido que sua busca muitas vezes traz uma recompensa temporária. O amor profano é o amor egóico. Baseia-se em uma visão fragmentada – a separação do poder evolutivo inteligente inato. O amor mundano é sempre neurótico, perverso, superficial e compensatória. Ele tenta preencher o vazio que resultou da divisão sujeito/objeto na fabricação da casa do ego (asmita) - quando a consciência primordial foi sequestrada por elementos criminosos e perversos em nosso ambiente cármico. Yoga reverte todas essas condições negativas através do condicionamento positivo. A ioga reeduca o circuito neurofisiológico, o cérebro e os padrões de pensamento para que se alinhe novamente com o poder e a fonte evolutiva natural inteligente inata. Dessa forma, a consciência primordial está sempre disponível como o verdadeiro guia/professor na consciência do AGORA e na verdadeira existência. É preciso apenas provar um pouco desse néctar. perfume e beleza para se tornar seu discípulo. Ele tenta preencher o vazio que resultou da divisão sujeito/objeto na fabricação da casa do ego (asmita) - quando a consciência primordial foi sequestrada por elementos criminosos e perversos em nosso ambiente cármico. Yoga reverte todas essas condições negativas através do condicionamento positivo. A ioga reeduca o circuito neurofisiológico, o cérebro e os padrões de pensamento para que se alinhe novamente com o poder e a fonte evolutiva natural inteligente inata. Dessa forma, a consciência primordial está sempre disponível como o verdadeiro guia/professor na consciência do AGORA e na verdadeira existência. É preciso apenas provar um pouco desse néctar. perfume e beleza para se tornar seu discípulo. Ele tenta preencher o vazio que resultou da divisão sujeito/objeto na fabricação da casa do ego (asmita) - quando a consciência primordial foi sequestrada por elementos criminosos e perversos em nosso ambiente cármico. Yoga reverte todas essas condições negativas através do condicionamento positivo. A ioga reeduca o circuito neurofisiológico, o cérebro e os padrões de pensamento para que se alinhe novamente com o poder e a fonte evolutiva natural inteligente inata. Dessa forma, a consciência primordial está sempre disponível como o verdadeiro guia/professor na consciência do AGORA e na verdadeira existência. É preciso apenas provar um pouco desse néctar. perfume e beleza para se tornar seu discípulo.

É aqui que a paixão e o amor divinos entram como lembrança/lembrança divina – como reconexão com a Fonte. Como explicado acima temporal, neurótico ou profano, ou é um amor perverso ou compensatório, Talvez profano não seja a melhor palavra, pois não queremos estabelecer "vacas sagradas" ou tabus, mas sim ir direto ao ponto. A paixão divina é antes o nosso estado natural onde a sabedoria não-dual brota de nós espontaneamente. Quando agimos como sua expressão natural integral, então a felicidade ilimitada, o amor, a compaixão, a sabedoria e o igualitarismo também são naturalmente expressos. O objetivo do yoga é experimentar e permanecer nesse estado experimentalmente, sem esforço e continuamente. Isso não é derivado ou concluído de livros, autoridades externas ou do intelecto,

No caminho para esse objetivo também se utiliza a paixão e o amor divinos. Às vezes, isso é chamado de desejo de ausência de desejo. Mas essa caracterização pode ser um postigo pegajoso, pois um eu separado pode interpretar isso como uma afirmação de negação, indiferença, antipatia ou repressão, em vez de um estado de felicidade e realização absolutas. Novamente I.12-18 são sutras chave, Vairagya novamente é a chave para entender o amor divino. Quando desistimos de tudo pessoal; apegos não apenas como donos das coisas, mas donos dos pensamentos, então e somente então a graça divina descerá. Isso é amor. Quando asmita (o ego) morrer, então a paixão divina envolverá a pessoa em suas chamas. A morte do ego é a morte do dualismo eu/isso. Negar, reprimir ou seguir um caminho estreito não trará esse amadurecimento e abertura à fruição, embora a intenção possa ser nobre.

Todos nós temos a impressão primordial do amor divino dentro de nós – essa bem-aventurança e virtude potencial é a impressão primordial (samskara). É a semente de Buda (a semente Bodhicitta), a natureza búdica, o núcleo/coração universal sem forma e sem atributos, essência chamada isvara. À medida que aspiramos naturalmente a ela, removendo os obstáculos (kleshas), ela flui simultaneamente através de nós instantaneamente. Sadhana então se torna a aventura orientada para o processo de descobrir e revelar esse amor e felicidade inatos em si mesmo e nos outros ( não dualmente ) . Eventualmente, não há mais nenhuma busca, nenhuma busca, nenhuma prática, nada para não desejar ou desejar. Agora Consciência e Presença Instantânea. Aqui. Agora Consciência Pura – Ser Puro como presença sagrada – Grande Bem-aventurança na Integridade inata de Sat-Cit-Ananda.

Ignorância é uma benção? --A sabedoria reflete a felicidade verdadeira e duradoura

Existe uma expressão idiomática americana que diz: "Ignorância é felicidade". Isso significa que muitas pessoas desejam ouvir apenas as boas notícias, notícias preferenciais, dados lisonjeiros e mensagens que massageiam seus preconceitos e mentalidades egóicas. Isso, eles associam ao prazer mental de sua fixação no ego. Ao mesmo tempo, essas mesmas pessoas não gostam de ouvir notícias que contrariem seus preconceitos, expectativas, preferências, ou que possam não ser lisonjeiras para sua identidade egoica. Essa aversão pode agir em casos extremos além da mera irritação/ressentimento para um estado de negação reflexiva e compulsiva, ignorando qualquer dado que contradiga a crença ou identidade preferida de alguém. Ela simplesmente não é ouvida, mas sim bloqueada por meio de mecanismos de defesa egóicos. Dessa forma, muitas pessoas parecem muito felizes em seus casulos egóicos, desde que não sejam submetidas a informações que contradigam sua visão preferida de si e do mundo. Na maioria das vezes, quando confrontadas com informações conflitantes, essas pessoas podem rapidamente se tornar infelizes, perturbadas ou zangadas. Eles muitas vezes buscam isolamento em casulos de pessoas de mentalidade semelhante que compartilham suas crenças (como habitantes em enclaves de orgulho de grupo), como clubes personalizados, bares, comunidades e assim por diante. Nessas mentalidades fechadas, a ideia de prazer ou felicidade depende do isolamento. É uma felicidade temporária que depende do ego encontrar prazer na segurança proporcionada por circunstâncias externas autogratificantes. Dito de outra forma, depende de não ser confrontado com dados que contradizem o ego.

Outro tipo de pessoa pode gostar de diversidade, novas informações, variação, sempre sendo aberto e tolerante com os pontos de vista e ideias de outras pessoas sem se sentir ameaçado. Há menos medo e raiva no último tipo de pessoa, portanto, mais felicidade genuína. Embora possa haver a ausência da felicidade ersatz que vem da bajulação egóica, elogios ou auto-satisfação (com base no valor comparativo ou não), a felicidade como uma sensação de bem-estar e conhecimento profundo de quem realmente é em relação com o impulso da força evolutiva é muito mais forte. Sendo que os fatores de medo, raiva, ciúme, preconceito, asmita e insegurança são menores, o quociente geral de felicidade é consideravelmente maior.

Para resumir, muitas pessoas podem pensar temporariamente que estão realmente "felizes" em não saber. Eles não querem ouvir as más notícias. Pode-se dizer que não ouvem, são surdos, entorpecidos, ignoram ou têm buracos no conhecimento (bloqueios). Pode-se dizer que isso se deve porque o desejo de gratificação egóica sucede ao da paixão de conhecer a verdade, mas talvez mais próximo seja esse medo de saber, excede sua capacidade de aceitar informações contraditórias e assimilá-las. A tragédia é que muitas pessoas não sabem pensar por si mesmas e têm permitido que outras pessoas (pais, padres, líderes políticos ou religiosos, apresentadores de talk show, tipos autoritários, etc.) pensem por elas. Quando confrontados com novas informações que podem contradizer seu ponto de vista isolado, eles tendem a retroceder em seu preconceito, tentando evitar a "dor" e permanecer "feliz" dentro da esfera do prazer baseado no ego. Claro, no yoga, falamos sobre a grande bem-aventurança (mahasukha ou ananda) que se baseia na união de Sat (puro ser) e Cit (pura consciência). Não é nada mais do que a luz da sabedoria e da compaixão brilhando através de nossos canais (nadis) e nos aquecendo. É sabedoria transconceitual, não-dual e transpessoal.

O verdadeiro amor não é "amor" egóico, desejo, nem apego

Os não-iniciados, que não têm memória consciente intacta de vivenciar a realização não-dual, fundirão os kleshas do eu egóico (asmita), desejo eu/isso comum e apego (raga) com amor compassivo e incondicional. Esse deslocamento egóico é a base para aqueles que desejam controlar a vida de outras pessoas de maneira exploradora. Mecanismos de auto-engano e orgulho lhes dizem que sabem o que é melhor para os outros. Tais pessoas manipulam outras pessoas e até mesmo se encarregam de punir os outros, justificando tal punição como sendo instrutiva ou para o bem geral do outro. Levado ao extremo, esse é o componente de movimentos evangelísticos, caça às bruxas, exorcismo e até conversões forçadas.

Por exemplo, pode-se dizer que eles amam uma foto. Isso significa que eles gostam que a imagem esteja em suas vidas. A imagem traz prazer e conforto para essa pessoa. Se a imagem de que eles gostam for danificada, destruída ou roubada, o proprietário pode ficar insatisfeito. Eles podem pensar: "Eu amava aquela foto, mas agora ela se foi. A alegria que ela me deu se foi". Realmente eles gostaram da companhia do objeto. Se assim for, então um transtorno de apego pode ser posto em movimento, onde se experimenta uma perda e a necessidade de mais uma substituição, como um objeto neurótico falso. Esse é um exemplo de amor neurótico ou simples desejo carnal (raga). A questão é que tal apego egóico NÃO é amor compassivo. Qualquer objeto ersatz poderia ser suficiente como substituto para a ausência da presença sagrada – para o sentimento de perda estar separado do todo, em vez de estar em um abraço/conexão amoroso íntimo. Esse objeto pode ser um gato, cachorro, amante, amigo ou parente. O verdadeiro amor espiritual afirma nossa conexão não-dual transpessoal. É um amor compassivo onde dar é receber.

Se uma mentalidade, que é afligida por asmita-raga klesha, imputa que eles amam uma pessoa, eles estão simplesmente afirmando que gostam dessa pessoa como um objeto em sua vida, apreciam essa pessoa ou a aprovam. Consequentemente, quando essa pessoa não está em suas vidas, ela pode se sentir abandonada, solitária ou ressentida. Tal pensamento egoico egoísta está muito distante da compaixão altruísta ou do verdadeiro amor incondicional. Em vez disso, eles ficam felizes quando têm esses objetos/pessoas em suas vidas e infelizes quando não têm. Esse tipo de felicidade é baseada na separação e é insegura, porque há medo de perdê-la. As pessoas desejam a verdadeira felicidade, mas não sabem onde ou como encontrá-la. É aí que a sabedoria entra em cena. Amando sorvete, chocolate, uísque, dinheiro, fama, controle, carros, gatos, árvores, pássaros ou "outros"   

Paixão Vajra, Amor Vajra e Desejo como Compaixão Não-dual sem Limites

Assim como no sutra anterior definimos vajra ou orgulho espiritual . Assim também definiremos a Paixão Vajrasimilarmente. Nos estados mentais dualistas comuns, o raga é baseado na imputação de um eu separado e um objeto de desejo separado. Sucintamente, baseia-se na visão equivocada da dualidade sujeito/objeto. Pode-se dizer que o raga então é principalmente egoísta. Na paixão vajra, o desejo é altruísta e, portanto, sem objeto. O amor Vajra é inteiramente livre de desejo ou apego a qualquer fenômeno. É a bodhicitta (mente inata de buda do despertar) expressando-se naturalmente e pura em compaixão sem limites. A paixão vajra, como compaixão, é baseada na situação real transpessoal não-dual natural da pessoa, desprovida de ilusão egóica. Não existe um único objeto ou qualificação da paixão vajra. Pelo contrário, é sem objeto brilhando livremente – auto-luminoso por si mesmo. Todo e qualquer que venha em seu caminho é banhado por ele - nele.

A paixão vajra vem do espaço vajra. Em sua natureza essencial, é sem objeto. Ele aproveita a energia da pura compaixão desprovida de apego, preferência ou antipatia. É imparável e irreprimível. A compaixão Vajra vence todo medo e apego. Tal é o seu poder. A compaixão vajra que ocorre no espaço vajra impenetrável não tem um referente isolado, nenhum fundamento sólido, exceto no aspecto abrangente semelhante ao vajra das dimensões infinitas e ilimitadas em constante mudança do samadhi-tempo/samadhi-espaço. O verdadeiro eu está vazio do eu. Esse eu sem forma é universal e onipresente. É conhecido em todos os lugares como imperecível e, portanto, semelhante ao vajra, mas cuidadosamente discernido como embutido na consciência diferenciada como consciência indiferenciada. É auto-refulgente como é - mas sendo todo penetrante é além de sutil - rarefeito ao extremo. Não há lugar onde não esteja, portanto é impenetrável, todo penetrante, adamantino e atemporal. A consciência indiferenciada primordial (consciência pura sem objeto/sem forma ou luz) está eternamente/constantemente AGORA e AQUI, sempre presente, e sempre esteve/será, na consciência AGORA AGORA. Aquele vajra Adamantino AGORA é tudo o que temos. Desse espaço vajra, surge a pura compaixão vajra sem objeto.

Isso pode ser realizado em estágios começando da ignorância egóica (avidya) e movendo-se para a consciência não-dual transpessoal iluminada (a realização do potencial inato da natureza búdica). Primeiro, a pessoa reconhece sua natureza dualista como desejo e sofrimento. Então o iogue deseja a princípio não desejar, não se apegar ou escravizar. A pessoa deseja se libertar para ajudar a libertar os outros. A consciência não-dual do iogue cresce na mente sem limites, onde a sabedoria e a compaixão são inseparáveis. Esse processo pode levar muitos anos ou eras. A pessoa deseja a felicidade de todos os seres e sente compaixão por todos aqueles que são infelizes. Tal iogue desenvolve uma forte paixão pelo Sanatana dharma, pela verdade, justiça, integridade e ahimsa. À medida que essa compaixão se torna feroz, inflexível, imóvel e imparável, os praticantes de ioga estão cheios de um entusiasmo ardente e imortal que impulsiona e inspira sua prática. Este fogo é a bodhicitta ou a vontade motivadora e o poder para o despertar transpessoal que deu poder a todos os budas e yogis. Nesse estado de Paixão Vajra, desejos por objetos (coisas) temporários substitutivos são conhecidos como raga comum, distração, diversões, e são instantaneamente e naturalmente descartados. Isso ocorre espontaneamente quando a verdadeira virtude é expressa e refletida. Na verdade, objetos independentes separados não têm começo, pois nunca existiram nem por um momento. Em vez disso, eles foram criados pela mente ideacional (o processo de ignorar). Os fenômenos realmente existem de forma não dual, não separados – eles estão vazios de um eu separado desde tempos sem começo. Quando a verdadeira natureza da mente é despertada, Veja também a Raiva Vajra como uma ação compassiva altruísta . Veja também Orgulho Vajra

"Assim como uma mãe arriscaria sua vida para proteger seu filho, seu único filho, assim mesmo deve-se cultivar um coração sem limites em relação a todos os seres. " ~O Buda, Sutta Nipata I, 8

"Normalmente" o que parece diversão e felicidade é na verdade sofrimento: prazer é dor:

Esta seção tem dois aspectos. A primeira é o que parece ser um prazer mundano ou dualista, ou a felicidade é, na realidade, realmente dolorosa. O segundo aspecto é que a própria busca do prazer/felicidade dualista é em si dolorosa, sendo tanto o resultado de um deslocamento doloroso mais primário preexistente quanto uma busca fora dos fenômenos para sua resolução, o que é impossível. Em suma, a busca pela felicidade que depende das condições é, na melhor das hipóteses, temporária e incompleta; enquanto a verdadeira felicidade é interdependente, sendo baseada no estado natural, incondicionado e íntimo de consciência (interconectada) (yoga). Veja também pada I.16-17 para mais informações sobre prazer dualístico (samprajnata).

Para a mentalidade egóica mundana e neurótica, o que muitas vezes parece ser divertido, é na realidade um desvio (viksepa) da felicidade verdadeira e duradoura. Na maioria das vezes, é uma distração e um mecanismo compensatório temporário que escraviza o participante. Acordar nos permite deixar ir (vairagya) essas atividades e, posteriormente, mergulhar mais fundo na verdadeira felicidade. Essa percepção requer maturidade espiritual – autoconhecimento e reconhecimento.

O desejo é a personificação da insatisfação. Na verdade, nos afasta do bem estar possível no presente sagrado. Os desejos não apenas nos tiram da consciência do Agora em antecipação e expectativa, mas sua própria natureza é baseada em não ser feliz em nossa consciência presente do agora – é baseada na insatisfação, desejo ou falta. É por isso que o que muitas vezes aparece como diversão, entretenimento, prazer e felicidade é na verdade um modo de sofrimento, raga/dvesa como um klesha (aflição). Sua própria natureza é duhkha (sofrimento).

Habitualmente confunde-se o desejo com a sua realização em antecipação, daí a excitação do prazer antecipatório torna-se viciante na atividade neurótica crônica. A busca está associada ao resultado final, de modo que se atribui prazer à busca. Assim, compras, caça, excitação sexual, jantares exóticos, etc. Por exemplo, atividades como fazer compras são na verdade masoquistas, muitas vezes associadas ao próprio prazer e, portanto, muitas vezes confundidas com uma atividade prazerosa, mesmo que a pessoa chegue em casa de mãos vazias ou exausta. O masoquismo obviamente é uma psicopatia. Por ser muitas vezes excitante, pois desperta impulsos nervosos mortos e permite que a vítima autoimposta entre em contato ou lide com seus sentimentos profundos reprimidos, ainda que disfuncionalmente, conta uma história de dissociação, trauma passado, inibição, e/ou dor residual não liberada quando vista com sucesso como ela é. Assim, podemos aprender com isso. Mas apenas entender os porquês e como não é suficiente para a vítima abandonar essa tendência (análise não é terapia), mas a "terapia" mais bem-sucedida é substituir a necessidade de tal excitação por práticas mais eficazes que animam e irrigar o organismo com prana fresco e consciência (energia criativa evolutiva) através de práticas yogues como o autêntico astanga yoga, por exemplo.

Esta não será uma discussão aprofundada das inúmeras implicações negativas psicológicas, sociais, econômicas e ambientais do raga, mas basta dizer que existem muitas. Por exemplo, a obesidade, na maioria das vezes, é o resultado do desejo crônico, que é sublimado para uma compensação auto-gratificante através da alimentação excessiva. O excesso de consumo, bem como o excesso de realização, a ganância e o vício também são resultados do raga. Esses são numerosos exemplos mundanos. No yoga, a mente errante ou de macaco durante a meditação (dhyana) é uma manifestação de raga. O vetor básico é atração, apego e fixação devido ao deslocamento anterior (a divisão ou separação básica de sua verdadeira natureza), enquanto a solução é vairagya (abandono da fixação, criando espaço e o retorno à natureza original).

Raga, como todos os outros kleshas, ​​é uma condição de ignorância (avidya), quando a consciência se separa da unificação com sua própria natureza verdadeira (swarupa) e assume uma identidade falsa/substituta (asmita) no reino samsárico de citta- vrtti. Avidya nada mais é do que o não reconhecimento da verdadeira natureza da mente como ela é na realidade. Novamente, o desejo/ânsia nos tira do presente e/ou tenta compensar a ruptura de estarmos separados da Consciência do Agora. Portanto, é claro que raga é o resultado de uma divisão mais primária ou aflição espiritual, uma ruptura de uma privação mais primária da sensação de totalidade sentida no coração mais profundo – a conexão integrada com A l l O ur R e l a t euo s . _ Quando essa separação primária ocorre, nenhum substituto compensará adequadamente essa separação da totalidade e da completude – a Grande Integridade ou Completude que é, por sua natureza, naturalmente vasta e abrangente, mas ao mesmo tempo é amplamente ignorada nas sociedades materialistas através da programação da ignorância espiritual (ilusões egóicas).

Raga é, portanto, um mecanismo compensatório temporário (neurótico) de realização de deslocamento para nosso desejo mais primário (amor espiritual) - um substituto para a união (yoga) com o verdadeiro Eu Natural imperecível que se tornou mal direcionado/distraído e corrompido em estados de anseios crônicos. acompanhada de realização/satisfação temporária. -- uma substituição/deslocamento temporal que é secundário e, em última análise, enganoso (levando a mais apegos (parigraha), ganância, avareza, medo e conflito. um estado egóico de fragmentação e separação (asmita).Quando isso se torna habitual, a pessoa busca cronicamente a realização na busca e nos processos de aquisição e posse de fenômenos, objetos, pessoas, eventos ou experiências externas ou externas.Em todas as nossas relações , maior será o conflito interno, tensão , frustração , insatisfação e necessidade / desejo . Mesmo a necessidade de tranqüilizantes, soníferos, álcool, drogas, escapismo e outras atividades que dissociam e entorpecem o ser humano podem ser identificadas como raga, daí a renúncia apaixonada, a auto-abnegação, a repressão e a autocensura derivam da mesma raiz que outras formas externas de raga. A solução final é sempre a mesma – abertura, amor, reconexão, realização espiritual, realização da verdade da interdependência, entrega da ilusão egóica.

Assim, são criados hábitos crônicos, padrões de fixação e círculos viciosos que causam apego, compulsão, medo, vícios e escravidão adicionais. Esta é a afirmação da primeira Nobre Verdade no Budismo; que a tendência do ego de agarrar objetos que são impermanentes ou temporais constitui a principal causa do sofrimento. A fixação em um ego, um corpo físico ou aquilo que está sempre mudando é apenas mais um apego a um modo limitado de ser. Assim, raga organiza o ego perturbado e fragmentado em torno de um objetivo/desejo objetivado. Essa atração reforça a prisão feita pelo ego (baseada em avidya e asmita). A vida é muito mais rica quando deixamos ir ou renunciamos a essas fixações, mas esse processo requer intenção e consciência focadas positivas.

Tédio, complacência, preguiça, indiferença, indolência e apatia versus excitação, estimulação e compras

Uma pessoa entediada, indolente, apática, complacente ou indiferente não é um portador de sinal para vairagya, mas o oposto. Em suma, o desapego aos resultados ocorre porque a verdadeira felicidade, plenitude e contentamento foram realizados através de uma união interconectada e vibrante. NÃO é encontrado através de desunião/desconexão. Ela NÃO é encontrada principalmente através da repressão, inibição, retirada, abandono ou fuga; entretanto, um abandono das modalidades de asmita e avidya estão envolvidos. Renúncia não significa sacrifício; antes, é a vitória sobre as forças de distração e dissuasão. É alcançado através da prática de vairagya como reconhecimento (asamprajnata), que corta as associações de apego entre o observador e seus objetos. Está bem explicado nos sutras I.17-18, como asamprajnata (reconhecimento não-dual). Romper com vícios que são reconhecidos através de vidya como meras distrações cria espaço para se conectar com a presença primordial (que está sempre presente). Suas qualidades são amor leve e compassivo e, como tal, não é nada como tédio, preguiça, indiferença, dissociação, retraimento ou apatia.

A prática de Yoga facilita uma conexão e empoderamento que é amoroso e gratificante. O tédio em si é um sinal de desconexão e desempoderamento. É um sinal de que algo está faltando, a verdadeira natureza da mente está bloqueada e que os caminhos da compaixão iluminada estão obstruídos. Em muitos casos, tédio, letargia e apatia (como uma desconexão) são pré-requisitos para o desejo, onde o observador deseja excitação, viagem, aventura, objetos e excitação, que é na maior parte neurótica; isto é, substitutos compensatórios temporários para sua desconexão primordial. Esses substitutos compensatórios neuróticos (sukhanusayi raga) podem ser quase inumeráveis. Um exemplo moderno é fazer compras como diversão. Pode-se ir às compras por causa do tédio e achar uma diversão "interessante", divertida, e até imaginar comprar uma coisa ou outra. Desde que não se compre realmente o objeto, trata-se de uma diversão menos prejudicial (ainda assim, uma diversão). Comprar o objeto imaginando que ele trará felicidade ao dono só alimenta os mecanismos dinâmicos de distração/dissuasão neurótica. (como samsara).

O mecanismo de Raga: o que é a felicidade e onde ela pode ser encontrada?

Os antigos iogues aprenderam a conhecer sua própria mente através da prática iogue. Eles aprenderam *não* como controlar ou reprimir sua mente ou comportamento, mas como liberar os impedimentos e obstruções, e assim permanecer na verdadeira natureza da mente. Desta forma, o potencial evolutivo de uma pessoa tornou-se fortalecido, a consciência foi expandida e a grande bem-aventurança realizada (o fim do sofrimento) através do reconhecimento da mente original não nascida.

Os estágios de reconhecimento através de raga envolvem primeiro o reconhecimento da ignorância preexistente. Há uma sugestão de um estado de desconexão da consciência do espanto inato - de A l l O ur R e l a n s, que se torna rapidamente seguido por um estado egóico mentalmente planejado, um deslocamento, um substituto compensatório, uma entidade separada e desconectada (ego), que é chamada asmita ou o sentido do ego que ainda carece de um objeto autêntico de autogratificação. Essa mente egóica então anseia por união, mas porque essa mentalidade é ocluída pela ignorância (avidya) de sua verdadeira natureza (sarupa), ela procura união/felicidade no reino dos fenômenos dualistas (o mundo alienado de objetos separados e um "eu" separado "). A felicidade e a união duradouras nunca serão encontradas dessa maneira. Esse é o ensinamento fundamental de Patanjali e Buda. Essa busca externa é um beco sem saída, assim como um viciado em heroína, um alcoólatra ou uma máquina de ganância descobrirão um dia. Em vez disso, existe um caminho muito mais gratificante de volta para casa - felicidade duradoura, liberdade incondicional, Grande Bem-aventurança e o fim do sofrimento não dependente de quaisquer objetos externos de possessão – sem obsessões. Eventualmente, no samadhi, todas as missões são suprimidas. A realização completa é realizada além de qualquer desejo dualista. Aqui a luz pura e o amor não-dual compassivo são experimentados, expressos e reinam supremos.

Para reiterar, há primeiro uma desconexão do verdadeiro estado natural da pessoa, depois o desejo, depois as falsas identificações e busca com o desejo associando o desejo ao objeto (prazer como desejo), depois apego ao objeto (ganância, parigraha, possessividade , obsessão) e medo de perder os objetos (dvesa). Isso pode se tornar um hábito/rotina de auto-realização preditiva, como em um comportamento viciante de desejo, busca/atração, união (gratificação temporária), apego, depois desejo novamente, busca/atração, etc., até que o reconhecimento/atenção comece a predominar.

O despertar inclui a completa satisfação/realização (santosha) no presente (AGORA), que é conhecido na integração consciente do estado natural incondicionado. Por exemplo, em yama, niyama, asana, pranayama, pratyhara, dharana e dhyana (meditação), a mente, a energia e a atenção são trazidas de volta ao momento presente quando ela vagueia. Esta atenção/consciência do AGORA presente não é um lugar existencial morto ou um lugar duro repressivo ao lado de uma rocha fria, mas contém tudo – é tudo e é conhecido através da prática. Isso proporciona grande êxtase/felicidade e realização/conclusão, não como um objetivo/resultado desejado, mas como um sintoma/qualidade de realização.

Para um iogue, felicidade/contentamento não é possuir ou vincular-se a um objeto externo ou ordem ersatz, mas sim um estado de espírito. É saber o que realmente é e aprofundar a conexão com o momento primordial do momento. O iogue aprende a sintonizar corpo, respiração (energia) e mente em comunhão não-dual e atemporal.

O prazer comum é muitas vezes experimentado como a satisfação de um desejo e, assim, uma tensão ou estresse pré-existente é resolvido ou descarregado (pelo menos temporariamente). A pessoa repousa no presente em vez de ser orientada para um objetivo (em direção a um objeto). Além disso, a liberação ou remoção de medo, ameaça ou dor (física ou mental) também está associada ao prazer. Este tipo de auto-gratificação, embora parte integrante de raga (desejo ou apego), é confundido com uma antecipação de prazer (sua gratificação), ao invés de um estado de luta ou sofrimento (duhkha). Aqui, na confusão (avidya), o processo de orientação para o objetivo é confundido com a obtenção de seu objeto (eles são confundidos pela mente confusa como um); daí a pessoa comum perpetua sua própria fusão de dor com prazer. Pode-se facilmente ser condicionado e ser vítima de associar a atração/repulsão como uma antecipação de prazer/dor. Muitas vezes, enquanto sofre de aflições neuróticas do ego, o homem coloca diante de si objetos neuróticos de desejo a serem apreendidos ou obtidos pelo ego, como em buscas de fama orientadas para objetivos, objetos de auto-estima, acumulação de riqueza, símbolos de sucesso, autoridade , privilégio, poder, status, consumo de mercadorias (consumismo), etc. Especialmente a vontade de poder, privilégio, status e controle (como poder sobre os outros) é uma dessas manifestações de uma falta interna. A dor de não obter esses objetos é óbvio em raga (apego), mas a dor associada ao anseio por eles em primeiro lugar é menos óbvia, mas é experimentada como tal e pode ser discernida pelo discernimento.

Auto-retrato

Não me interessa se há um Deus ou muitos deuses.
Quero saber se você pertence ou se sente abandonado.
Se você conhece o desespero ou pode vê-lo nos outros. Eu quero saber
se você está preparado para viver no mundo com sua dura necessidade
de mudar você. Se você puder olhar para trás com olhos firmes
dizendo que é aqui que eu estou. Eu quero saber se você sabe
como se derreter nesse calor feroz da vida caindo em direção
ao centro de seu desejo. Quero saber se você está disposto
a viver, dia a dia, com a consequência do amor e a amarga
paixão indesejada de sua derrota certa.
Foi-me dito que, naquele abraço feroz, até os deuses falam de Deus.

David Whyte, "Auto-retrato"

No yoga, a aparente separação (rasgo dualista) entre o vidente e o visto - o objeto de gratificação a ser possuído é visto como baseado em uma falsa suposição - a suposição de dualidade, ignorância, avidya e ego (asmita). No yoga autêntico, percebe-se que essas falsas atribuições são distrativas e neuróticas - sendo ao mesmo tempo planejadas e compensatórias para um desejo maior de união devido a uma dissociação/separação mais primária e espiritual que, quando reunida e completada (como yoga autêntico) traz santosha (verdadeiro contentamento) e felicidade (ananda) versus prazer comum. Assim, a realização do desejo comum pela obtenção do objeto do desejo pode, na melhor das hipóteses, trazer prazer temporário, mas, eventualmente, mais desejo certamente surgirá até que a paixão primária e não neurótica seja completada. Isso porque o contexto permanece limitado e inalterado, repetindo-se assim o mesmo erro enquanto nada foi aprendido. Muitas vezes se forma um ciclo vicioso onde o próprio desejo se confunde com a expectativa de sua consumação, de modo que passa a haver uma associação perversa do prazer com o próprio processo de desejo/desejo. Quanto maior a antecipação ou expectativa (raga), maior o sofrimento resultante, mas no ponto de obter o objeto há uma sensação temporária de gratificação (que é realmente uma liberação de tensão ou conflito para chegar "lá"). Muitas vezes se forma um ciclo vicioso onde o próprio desejo se confunde com a expectativa de sua consumação, de modo que passa a haver uma associação perversa do prazer com o próprio processo de desejo/desejo. Quanto maior a antecipação ou expectativa (raga), maior o sofrimento resultante, mas no ponto de obter o objeto há uma sensação temporária de gratificação (que é realmente uma liberação de tensão ou conflito para chegar "lá"). Muitas vezes se forma um ciclo vicioso onde o próprio desejo se confunde com a expectativa de sua consumação, de modo que passa a haver uma associação perversa do prazer com o próprio processo de desejo/desejo. Quanto maior a antecipação ou expectativa (raga), maior o sofrimento resultante, mas no ponto de obter o objeto há uma sensação temporária de gratificação (que é realmente uma liberação de tensão ou conflito para chegar "lá").

Da mesma forma, desejos, expectativas ou suposições não atendidos criam frustração, desprazer, decepção e, às vezes, tristeza, ressentimento ou raiva (aversão). Da mesma forma, quando há apego, muitas vezes há medo associado à perda daquilo a que se está apegado. Por exemplo, se alguém está apegado a uma bela casa, carro ou emprego, pode ficar com medo de perdê-los. Para alguns, quanto mais têm, mais temem. Da mesma forma, a busca de segurança quando alguém tem medo de perder algo porque se sente inseguro, pode ser considerado um desejo / desejo, bem como uma aversão, assim como a sensação de bem-estar temporário pode vir depois de ter escapado. ladrões ou assassinos. O prazer é a recompensa e a dor é o pagamento [do desejo neurótico comum]. Prazer e dor comuns são dois lados de uma moeda. Alguém esculpe algo e então é recompensado por sua união. Isso faz parte do ciclo do samsara. Mais desejo (dor), então mais prazer é buscado. Seres liberados manifestam espontaneamente santosha e compaixão. Eles refletem a luz colhida da experiência direta (vidya) aquecendo-se no sol de mil pétalas da realização espiritual indescritivelmente completa e integrada.

O que está faltando é que o ego (eu) ainda percebe o objeto (ele) como dualidade sujeito/objeto. Portanto, a fusão com o objeto ainda é uma prisão limitada. O verdadeiro Eu é o observador, o objeto, E todos os objetos, e nenhum objeto, tudo de uma vez. O "objeto" serve neste último contexto como uma porta aberta - como uma manifestação de causação mútua (interdependência) onde por trás do véu o poder evolutivo inteligente inato é revelado. Todo o resto é perversão, corrupção ou fragmentação; uma tentativa fútil de encontrar a totalidade em um campo mental díspar e limitado. Algumas práticas atenuam os kleshas como lemos. Kriya yoga remove até mesmo as causas dos kleshas, ​​mas poucos são capazes de aplicá-los sem apoio preliminar. Após a atenuação e, em seguida, a remoção completa dos kleshas torna-se mais fácil em etapas. Então a ofuscação espiritual e o sofrimento são eliminados. Então, a felicidade duradoura é possível fora do ciclo de desejo, desejo, medo, aversão, ego (asmita), orgulho, ganância, ciúme e morte). Todos os kleshas quando compreendidos vêm da mesma fonte dualista, o estranhamento/fragmentação do Eu – a divisão da consciência individual em não reconhecimento da Consciência da Fonte Universal.

Da mesma forma, o prazer mental ou gratificação do ego também pode ser realizado através da aversão/repulsão (dvesa) assim como raga, não apenas no processo de aplacar ou remover medos, mas em exigir vingança em obter "satisfação", gratificação do ego, uma recompensa compensatória. senso de auto-estima e vitória ou justiça exigindo punição aos inimigos ou àqueles que se associaram como tendo infligido dor a si mesmo. É claro que essa dor é o resultado do próprio erro mental da pessoa, mas é imputado que uma agência externa está no controle – infligiu o golpe.

Masoquismo, schadenfreude e sadismo também estão envolvidos em encontrar um prazer perverso como satisfação na dor que excita um sentimento ou memória sensorial preexistente, como coçar uma coceira. Ainda mais perversos são os schadenfreude (o gozo tirado do infortúnio dos outros), a tortura ou a zombaria dos outros, ou o deleite rabugento. Eles são o resultado do desejo bloqueado, frustrado ou reprimido. De fato, culturas baseadas no consumo neurótico, vicário e materialista tendem a perpetuar o excesso de estimulação e consumo excessivo, gula, ganância, necessidades e tal insatisfação habitualmente através de táticas de manipulação da mente até o ponto em que isso se torna crônico e "normal". Sem considerar,

Um exemplo moderno é a ampla popularidade do viagra (uma droga farmacêutica cara que estimula o desejo sexual nos homens). Para esses homens, o desejo (raga) está associado (anusayi) ao prazer real do ato sexual (sukha), porque esses homens não têm outros meios para experimentar tais sentimentos prazerosos. Para um iogue, tal raciocínio e atividades resultantes parecem ridículos, e assim é. É o resultado de uma mentalidade muito desconectada (vrtti). Discutiremos o sadismo e o masoquismo com mais detalhes mais adiante, mas por enquanto pode-se dizer que todo sofrimento mental é autoimposto, autoconcluído e autoimposto. Colocando a situação nesse contexto, então a autolibertação torna-se sustentável. No entanto, uma mera análise intelectual correta por si só raramente efetuará a liberação. Em vez de, a prática efetiva ainda é necessária para eliminar as tendências residuais, dor e carma, enquanto o yoga é rico em tais práticas que devem ser adaptadas às condições/condicionamentos individuais. Da mesma forma, estimulantes de apetite, especiarias, pornografia e similares transformam artificialmente uma pessoa passiva ou desconectada e estimulam seu desejo (raga) na esperança de antecipar o prazer. Para muitas pessoas, essas modalidades de desejo autogratificante são definidas como o propósito de suas vidas. Eles medem seu sucesso em relação a quantos encontros sexuais podem alcançar, quantas refeições grandiosas fizeram, quantos objetos possuem, quantos cumes de montanhas escalaram e similares. enquanto o yoga é rico em tais práticas que devem ser adaptadas às condições/condicionamentos individuais. Da mesma forma, estimulantes de apetite, especiarias, pornografia e similares transformam artificialmente uma pessoa passiva ou desconectada e estimulam seu desejo (raga) na esperança de antecipar o prazer. Para muitas pessoas, essas modalidades de desejo autogratificante são definidas como o propósito de suas vidas. Eles medem seu sucesso em relação a quantos encontros sexuais podem alcançar, quantas refeições grandiosas fizeram, quantos objetos possuem, quantos cumes de montanhas escalaram e similares. enquanto o yoga é rico em tais práticas que devem ser adaptadas às condições/condicionamentos individuais. Da mesma forma, estimulantes de apetite, especiarias, pornografia e similares transformam artificialmente uma pessoa passiva ou desconectada e estimulam seu desejo (raga) na esperança de antecipar o prazer. Para muitas pessoas, essas modalidades de desejo autogratificante são definidas como o propósito de suas vidas. Eles medem seu sucesso em relação a quantos encontros sexuais podem alcançar, quantas refeições grandiosas fizeram, quantos objetos possuem, quantos cumes de montanhas escalaram e similares. Para muitas pessoas, essas modalidades de desejo autogratificante são definidas como o propósito de suas vidas. Eles medem seu sucesso em relação a quantos encontros sexuais podem alcançar, quantas refeições grandiosas fizeram, quantos objetos possuem, quantos cumes de montanhas escalaram e similares. Para muitas pessoas, essas modalidades de desejo autogratificante são definidas como o propósito de suas vidas. Eles medem seu sucesso em relação a quantos encontros sexuais podem alcançar, quantas refeições grandiosas fizeram, quantos objetos possuem, quantos cumes de montanhas escalaram e similares.

Raga e sukha são fortes componentes mentais associativos que reforçam a falsa identificação de ego e orgulho (asmita) ao prender a mente a histórias, mensagens, dramas, pessoas e visões de mundo que contam a história que é prazerosa, gratificante e elogiando o orgulho do ego. (asmita) -- que acaricia a fixação limitada do ego dizendo-lhe que é bom e digno. Assim como asmita-klesha, raga klesha está fortemente associada ao apego ao citta-vrtti (veja I.5) e especialmente ao apego a pontos de vista, especialmente à identificação com pontos de vista "corretos" ou corretos, pram an-vrtti (veja I.7). Esta é uma fonte (juntamente com avidya, asmita e dvesa vrttis para muita atividade egoica defensiva e agressiva que causa muito tumulto, sofrimento e carma negativo, porque aqui alimentar o ego torna-se primordial sobre a verdade.

Da mesma forma, esse desejo de acariciar o ego (produzindo prazer temporário e compensatório) se manifesta em nossas preferências, preconceitos e predileções que antecipam o futuro e, como tal, o limitam severamente e/ou geram decepção. A aflição (klesha) da preferência mental ocorre quando o ego iludido vê o que deseja ver, o que é mais agradável ao ego e o sustenta, em vez de ver o que é como verdade. Em outras palavras, o buscador espiritual busca a verdade, em vez de servir à sua vaidade, mecanismos de autogratificação, autojustificação e prazer (dos quais este último serve asmita, orgulho, ilusão e auto-engano). Na vida cotidiana, por causa de nosso apego e apego, o homem torna-se sujeito à manipulação, corrupção, enxerto, avareza, ganância, cobiça, cobiça, paranóia, voracidade, paixão,

O ponto aqui é que raga está associado com prazer secundário, compensatório ou neurótico ou felicidade temporária dentro da prisão da existência cíclica (o contexto do samsara ou dualidade). Yoga como uma disciplina espiritual visa a liberação incondicional e a felicidade incondicional fora da roda do samsara (livre de duhkha ou sukha). O yoga autêntico pressupõe uma paixão espiritual pela libertação espiritual, felicidade ilimitada, amor ilimitado e sua expressão. Não servirá como ornamento da consciência samsárica ou egóica.

Lembre -se do Sutra I.17 vitarka-vicara-ananda-asmita-rupanugamat samprajnatah

[Este processo gradual que é a prática yogue (sadhana) sem apego aos resultados] é inicialmente acompanhado pela obtenção de um conhecimento limitado baseado na mentalidade cognitiva (samprajnata), que por sua vez é acompanhada com (anugamat) várias formas de prazer ( ananda), processos grosseiros de objetivação (vitarka), objetivações sutis (vicara) como apego a objetos mentais de forma (rupa), mas tais experiências ainda estão associadas a um sentimento definido de separação "eu-isso" e falsa identificação (asmita). e, portanto, também tem o potencial que serve para reforçá-lo.

I.17 descreve melhor o mecanismo de raga e I.18 seu antídoto. Já que o medo é simplesmente um desejo negativo; ou seja, o desejo de que algo não aconteça, vairagya também é o remédio para dvesa. É o remédio para o samsara também, mas poucos perceberam vairagya como descrito em I.18.

Qualquer predileção ou preferência por algo acontecer ou não acontecer trará consigo alguma tensão e aflição, a menos que permaneçamos desapegados. Quanto maior o apego, maior o duhkha associado (dor). Como veremos, raga (atração) e dvesa (repulsão) são simplesmente dois lados de uma moeda, sendo a principal força motora da vida neurótica normal. O remédio imediato óbvio do yoga dos kleshas de raga, dvesa e asmita é vairagya (desapego) e como uma aplicação prática aparigraha. No ashtanga yoga a prática dos bandhas, tapas e pratyhara servem ao mesmo fim. Na vida cotidiana, gerar compaixão e engajar-se em generosidade e serviço altruísta, bem como a prática de chitta-prasadanam (lembrar o divino) é um remédio para raga. Ver I. 17 e I.42.

"Quem luta com arco e flecha não é o verdadeiro valente. Quem bane de sua mente todos os desejos, iscas e ganância é realmente um guerreiro."

Kabir

Da mesma forma, o Bhagavadgita nos diz que os demônios que combatemos externamente são apenas projeções externas dos demônios internos da mente subconsciente que nos assombram – partes díspares de nós mesmos que ainda não reconhecemos, confrontamos e reconciliamos completamente. ser vencida, quando a guerra interna terminar.

Traição: Dependência ou Confiança em "coisas" externas, eventos, objetos, pessoas ou, em geral, "sistemas" dualistas, pois realidades substitutas criam uma sensação de TRAIÇÃO e angústia

A confiança pode ser mal colocada. É comumente feito por aqueles que estão confusos. Comumente forma-se relações de apego e expectativas em relação aos pais, amigos, lugares, empregos, situações, etc.; e com isso muitas vezes expectativas de aceitação, amor, recompensa ou segurança. Esses relacionamentos de apego são uma forma de raga Colocar mal a confiança ou a dependência de "coisas" que são impermanentes não é sábio. Pelo contrário, é um resultado de avidya (ignorância). Quando a confiança é quebrada, muitas vezes resulta em uma sensação de traição. Se a confiança e a fé em uma pessoa, grupo, organização, religião ou crença eram profundas (o que é outra maneira de dizer que o apego era forte), então muitas vezes experimentamos as dores da traição. Tais podem se deteriorar em culpa, ódio, raiva, paranóia, cinismo, niilismo e outros kleshas. Uma consequência infeliz é, então, não confiar em nada nem em ninguém (cinismo e paranóia) na medida em que surge uma oportunidade positiva que é digna de nossa confiança, que é confiável e verdadeira; evita-se por causa da grande dor associada à confiança.

As quatro dependências

"Primeiro, confie no espírito e significado dos ensinamentos, não nas palavras;
Segundo, confie nos ensinamentos, não na personalidade do professor;
Terceiro, confie na sabedoria real, não na interpretação superficial;
E quarto, confie na essência de sua pura Mente de Sabedoria, não em percepções de julgamento"

O Buda

Mipham Rinpoche comenta sobre as quatro dependências em "A Espada da Sabedoria"

"Se você não tem tal entendimento,
Então, como um cego apoiado em seu cajado,
Você pode confiar na fama, em meras palavras ou no que é fácil de entender,
E ir contra a ordem inerente das quatro confianças.

1. Não confie no indivíduo, mas no Dharma

Portanto, não confie em indivíduos,
mas confie no Dharma.
A liberdade vem do caminho genuíno que é ensinado,
não daquele que o ensina.

Quando os ensinamentos são bem apresentados,
 não importa como é o orador.
Mesmo os próprios budas que se foram
Aparecem como açougueiros e gostam de treinar discípulos.

Se ele contradiz o significado do Mahayana e assim por diante,
Então, por mais eloquente que um orador possa parecer,
Ele não trará nenhum benefício a você,
Como um demônio aparecendo na forma de um buda.

2. Não confie nas palavras, mas no significado

Sempre que você estudar ou contemplar o Dharma,
não confie nas palavras, mas no significado.
Se o significado for entendido, independentemente do estilo do orador,
não haverá conflito.

Quando você tiver entendido o que
o orador pretendia comunicar,
Se você continuar a pensar em cada palavra e expressão,
É como se você tivesse encontrado seu elefante, mas agora vá em busca de suas pegadas.

Se você interpreta mal o que é dito e depois pensa em mais palavras,
Você nunca vai parar até ficar sem pensamentos,
Mas o tempo todo você está apenas se afastando cada vez mais do significado.
Como crianças brincando, você só vai acabar exausto.

Mesmo para uma única palavra como “e” ou “mas”,
quando tirada do contexto, não há fim para o que isso pode significar.
No entanto, se você entende o que significa,
Então com isso a necessidade da palavra está terminada.

Quando o dedo aponta para a lua,
O infantil vai olhar para o próprio dedo.
E tolos apegados à mera linguagem,
Muitos pensam que entenderam, mas acharão difícil.

3. Não confie no significado provisório, mas no significado definitivo

Quando se trata do significado,
Você deve saber o que é provisório e o que é definitivo,
E não confiar em nenhum significado provisório,
Mas apenas no significado que é verdadeiro definitivamente.

O próprio onisciente em toda a sua sabedoria,
Ensinado de acordo com as capacidades e intenções dos alunos,
Apresentando veículos de vários níveis
Como os degraus de uma escada.

Sabiamente, ele falou com certas intenções em mente,
como com os oito tipos de ensinamentos implícitos e indiretos.
Se estes fossem tomados literalmente, poderiam ser invalidados,
mas foram ensinados por razões específicas.

4. Não confie na mente comum, mas confie na sabedoria

Ao levar o significado definitivo para a experiência,
Não confie na mente dualista comum
Que persegue palavras e conceitos,
Mas confie na própria sabedoria não-dual.

Aquilo que opera com ideias conceituais
é a mente comum, cuja natureza envolve perceptor e percebido.
Tudo o que é concebido dessa maneira é falso
E nunca tocará a natureza real da realidade.

Qualquer idéia de real ou irreal, ambos ou nenhum --
Qualquer conceito desse tipo, seja como for concebido , ainda é apenas um conceito,
E quaisquer idéias que tenhamos em mente,
Elas ainda estão dentro do domínio de Mara.

Isso foi declarado nos sutras.
Não é por nenhuma afirmação ou negação
que vamos acabar com os conceitos.
Mas uma vez que vemos sem rejeitar ou afirmar, há liberdade.

Embora seja sem qualquer apreensão de sujeito/objeto,
Existe uma sabedoria natural que se ilumina,
E todas as idéias de existência, não existência, ambas e nenhuma cessaram completamente
- Esta é a sabedoria primordial suprema."

A verdadeira fé e confiança se completam na certeza da verdadeira visão (avidya que resulta do samadhi). Eles são o resultado da confiança que vem da experiência/realização direta. Tal vem da prática yogue genuína, não da teoria.

“A confiança no Dhamma não (meramente) confiança na pessoa; confiança no significado não (meramente) confiança no fraseado; confiança nos suttas cujo significado já foi extraído não (meramente) confiança naqueles suttas cujo significado deve ser extraído (interpretado); confiança no conhecimento extraordinário* não (meramente) confiança na discriminação (intelectual).

* "conhecimento extraordinário": o tipo de 'conhecimento superior' (abhiññā) ou insight que ocorre como resultado do samādhi. Provavelmente implica aqui as realizações meditativas que resultam na obtenção dos nobres caminhos e frutos.

~ Bhikkhu Santi, tradução do Sutra Catu-pratisaranana de outubro de 2549 BEMedo da mudança e da transformação

Raga é uma forma de apego mental, energético e físico que resiste à mudança. Perguntamos muitas vezes por que os seres humanos individuais não continuam a expandir seus horizontes, continuam a crescer espiritualmente e continuam a aprender? Perguntamos por que a sociedade humana muitas vezes estagna ou até parece retroceder para mais ignorância, violência e brutalidade? Mesmo quando líderes espirituais e criativos oferecem soluções, eles são frequentemente ignorados, resistidos e até vistos como ameaças e crucificados (como a lição de Jeshua ben Yusef.

Isso ocorre por causa dos mecanismos de apego às ordens estabelecidas (citta-vrtta), onde a consciência permanece trancada na configuração pré-existente que na superfície aparece como um limite ou ordem conhecido e confiável. Assim, nesta síndrome, o que é velho e estagnado torna-se uma quantidade conhecida e previsível que pode ser confiável, enquanto o novo é temido porque não é conhecido. Maravilha e criatividade são gradualmente jogadas pela janela. Isso retrata a triste história de como crianças criativas que não têm nenhum investimento com o passado imediato começam a perder seu potencial criativo/evolutivo à medida que "crescem" e são assimiladas na sociedade adulta.

O medo de mudar fisicamenteé óbvio e já o discutimos. Baseia-se em mecanismos de apego (raga) a coisas que pensamos produzir prazer (o que pode, na verdade, estar produzindo sofrimento). Tal é a máscara de estar perdido em um mundo falso da mentalidade samsárica onde "eu" e "isso são fixados em um drama dualista que culmina na morte física. Lembre-se que não há "mundo", fenômenos bo, não há coisas ou objetos sem o sentidos (corpo humano). Este apego é discutido em mais morte em II.9 (abhinivesa). Neste reino decisões são tomadas e ações são tomadas para preservar o bem-estar, sobrevivência, domínio e poder da cobiça (medo do físico). ou mudança social, política ou econômica.Muitas guerras, assassinatos, desonestidade, exploração, abuso e intrigas foram causados ​​por esse desejo neurótico. É claro que existem padrões mentais e energéticos que se tornam limitados quando a visão de mundo de alguém é limitada pela identificação com o corpo físico fora do contexto com a energia evolutiva e o tempo primordial. Nesse meio, a pessoa permanece aprisionada no citta-vrtta, enquanto resiste às oportunidades sempre presentes de auto-libertação.

O medo da mudança também aparece em um nível energético , como a incapacidade de os humanos implementarem mudanças criativas em sua vida cotidiana. Por exemplo, vícios de fumo, álcool, café, estimulantes, pornografia, maus hábitos posturais, maus hábitos respiratórios relacionamentos viciantes ou co-dependentes, mas destrutivos, têm um componente energético subjacente que a mente lógica e a força de vontade têm dificuldade em superar. Dinâmicas energéticas e emocionais estabelecidas com colegas de trabalho, família e público em geral podem ser muito pegajosas e tenazes energeticamente. Aqui hatha yoga, pranayama e meditação podem ser muito úteis.

Embora o trabalho no nível físico ou energético tenha impacto no nível mental, uma vez que o medo da mudança é causalmente acessado no nível mental , ele pode ser abordado de maneira muito eficaz por meio da prática habilidosa do yoga que trabalha nesse nível. Primeiro devemos reconhecer o mecanismo mental do apego aos hábitos mentais. Estes são padrões de pensamento mental, ou a bem conhecida mente de macaco/discursiva conhecida pelos meditadores. É conhecido por aqueles que conhecem a verdadeira natureza de sua mente. Está disponível para buscadores verdadeiros e dedicados.

Aqui a mentalidade dualista samsárica comum está ligada a vários conceitos e crenças (veja I.7-9). Essas crenças podem ser eternistas, niilistas, hedonistas, egocêntricas, materialistas, masoquistas, sádicas, cínicas, religiosas, existenciais, etc. Pior, a mentalidade torna-se viciada nesses padrões mentais conceituais e sistemas de crenças. Portanto, tal apego resiste a ideias novas e criativas. Nesse meio, o criativo cultural, o gênio, aqueles que são verdadeiros líderes tornam-se desconfiados e temidos por aqueles tão viciados. Isso ocorre não apenas porque suas preexistências físicas e energéticaslimites claros, previsíveis, ordenados e conhecidos parecem estar ameaçados, mas, em última análise, porque suas limitações/limites mentais são desafiados, portanto, a transformação e a mudança criativa tornam-se impensáveis. Seus mecanismos de defesa de proteção, isolamento, sobrevivência egóica e sensação de segurança no conhecido parecem estar ameaçados, portanto, o desconhecido é resistido, os estranhos são suspeitos, o novo e o diferente são temidos e, no extremo, ocorre xenofobia, bem como a demonização dos diferentes. Em suma, o ego (eu) que se apegou a construções de uma visão de mundo que se inclui como um ego, torna-se incapaz de aceitar uma visão de mundo onde essa visão egóica está ausente. Tal aparece como uma ameaça impensável e, portanto, sofre uma resistência reflexiva (impensável). É assim que a ignorância se perpetua de forma impensável. Da mesma forma, é assim que o eu sofredor se perpetua como a ruína para todos os seres sencientes. Há apenas uma solução final, acordar. Para que isso aconteça, o ser humano tem que desafiar suas suposições mentais, ao mesmo tempo em que mantém seu vasto potencial de mudança evolutiva dentro de um contexto de tempo primordial universal, abrangente – do jeito que realmente é.

O medo egóico da mudança e o desejo de previsibilidade relacionado ao ego são ambos sintomas de avidya, insegurança, medo, desconexão e falsa identificação. Para alguém que se apega a uma fixação egoica sujeito/objeto, qualquer coisa "nova" pode significar a morte do eu, do mundo e do eu como se conhecia e, portanto, aparecer como uma ameaça ao ego, por meio da qual o mecanismo egóico resiste ou luta. isso, porque não conhece melhor. Isso muitas vezes é mais intenso no momento da morte física, e também em momentos que sinalizam a morte de velhos paradigmas ou ordens mundiais. No entanto, essas são oportunidades para celebrar a evolução, a transformação, as novas oportunidades criativas e a nova terra. Veja abhinivesa (Sutra II.9) para mais informações.

A verdadeira paixão não é raga

A verdadeira paixão não se limita às coisas, às fixações, à expectativa de recompensa ou ao prazer temporário. Em suma, não é limitado por modalidades de ignorância. A verdadeira paixão é amor desapegado, amor ilimitado, compaixão ilimitada, bondade amorosa, alegre, equânime. De certa forma, podemos dizer que um ser humano é apaixonado por uma coisa, objeto, evento ou atividade específica – alguma coisa. Como se alguém pudesse ser apaixonado por comida, culinária, álcool, sexo, carros velozes, heroína, política, trabalho, dinheiro, rock and roll ou qualquer outra coisa ou atividade específica. Estes são todos raga ou limitados, a menos que sejam abordados com vairagya. Isso não quer dizer que a paixão seja atenuada ou que a atitude seja blasé, mas sim que o desejo neurótico é baseado em um objetivo ou propósito limitado e delimitado, que quando frustrado traz sofrimento, enquanto, inversamente, se recompensado traz sukha temporário (prazer temporário). No entanto, paixão sem limites, como amor e compaixão sem limites ou sabedoria sem limites, é extremamente apaixonada. Isso ocorre quando o ser humano está conectado com seu verdadeiro propósito de vida; ou seja, a força evolutiva e criativa, onde se é capaz de expressar seu amor e paixão inatos.

Quando o ser humano está alinhado com seu verdadeiro propósito evolutivo na vida, ou seja, seu propósito criativo evolutivo no contexto do tempo primordial, então essa paixão flui como puro amor e sabedoria. Tudo o mais abordado nesse contexto faz parte dessa orquestração sagrada. O que ocorre fragmentado fora desse contexto é neurótico e fragmentado, delimitado e limitado. É por isso que tapas (como paixão), swadhyaya (auto-estudo), isvara pranidhana (entrega ao nosso potencial evolutivo mais elevado) são reunidos no início do capítulo dois como kriya yoga. Como afirmado em II1-2, a ignorância é atenuada quando a paixão baseada na verdadeira natureza do eu enraizada em nossa natureza essencial está focada em nosso mais alto potencial evolutivo/criativo na vida. Este é um alinhamento transpessoal e não-dual com nosso verdadeiro propósito que naturalmente inspira, traz alegria e satisfação quando é reconhecido (através de swadhyaya) e permitido a expressão. Paixão como compaixão divina vem da abertura, sensibilidade e um senso de conexão íntima com a teia de toda a vida e criação/evolução. É uma chama viva e somos parte dessa chama como velas ou tochas vivas. Isso vai além da empatia - conhecimento do coração sofredor de alguém, mas também penetra na causa central de seu sofrimento - ignorância (avidya). É uma chama viva e somos parte dessa chama como velas ou tochas vivas. Isso vai além da empatia - conhecimento do coração sofredor de alguém, mas também penetra na causa central de seu sofrimento - ignorância (avidya). É uma chama viva e somos parte dessa chama como velas ou tochas vivas. Isso vai além da empatia - conhecimento do coração sofredor de alguém, mas também penetra na causa central de seu sofrimento - ignorância (avidya).

i yeshe), a luz clara e luminosa da natureza da realidade. A verdadeira natureza de todos os seres vivos é a expansão da pureza primordial (kadag ying). Essa essência está presente em todos os seres vivos e nunca os deixa, mas eles não a reconhecem. Reconhecê-lo é o despertar final da bodhicitta."

~HE Chogye Trichen Rinpoche

Consumo Excessivo; Ganância, cobiça, gula e transtornos de dependência

As tentativas reprimidas e neuróticas de compensar a ruptura na união com a consciência primordial por meio de métodos ersatz são insidiosas. A mentalidade egóica associa o prazer à obtenção ou posse de um objeto. Da mesma forma, quando o prazer é associado a um objeto, então a associação ou reassociação continuada tem a possibilidade de se tornar habitual. Isso pode levar a distúrbios de dependência, possessividade, cobiça, avareza, ganância, apego (parigraha), gula e consumo excessivo. Como foi observado acima, a posse de mais objetos e dinheiro na maioria dos casos aumenta a ansiedade e o medo, desde que as necessidades básicas sejam atendidas e superadas em grau moderado. A solução para esses vícios e maus hábitos não é restringir o comportamento de uma pessoa em mais repressão, mas sim mudar a pessoa. s imputações mentais que dizem que mais é melhor. Na verdade, mais é na maioria das vezes o fardo mais pesado.

Consumo excessivo, obesidade, gula, acumulação, desordem, ganância, cobiça são o resultado de uma doença espiritual. Sua solução não deve ser encontrada pela modificação do comportamento, mas pela remoção das modificações da mente (citta-vrtti) que já ocorreram. A programação e o condicionamento negativos devem ser liberados e removidos. Os kleshas (obstruções) à pura consciência e visão devem ser deixados de lado. Os humanos têm que reconhecer e conhecer sua mãe para conhecer o Eu e permanecer em seu verdadeiro Eu. O nome da grande mãe é Sri, Ma ou Shakti na Índia. Para os povos indígenas Peru e Equador, a Mãe Sagrada de todos é chamada, Pachamama. Eles vivem no espaço e no tempo indígenas - na presença sagrada - em harmonia com o poder criativo e evolutivo inteligente inato.

Pragas como pilhagem e destruição de ecossistemas, destruição de habitats, poluição do ar, poluição da água, poluição de alimentos e a geração de um ambiente tóxico pelo homem certamente são sociopatas e não psicopáticas. Criar escassez e doença dificilmente é um trabalho produtivo ou funcional. Se a vida e a integridade são valorizadas (como boas), então tal atividade é imoral e não-virtuosa

Para mudar as tendências que levam ao consumo excessivo e à aquisição excessiva por algumas pessoas míopes, doentes e gananciosas, que por sua vez põem em perigo a muitos enquanto perturbam os ecossistemas e o bem-estar de todos os seres, é necessário primeiro reconhecer os pressupostos subjacentes. de necessidade, privação, ganância e depravação em primeiro lugar, enquadrando o mal-estar de tais atividades como uma desconexão de Pachamama (de nosso alinhamento inato com nosso poder evolutivo/criativo inteligente inato). Esse é o primeiro passo no processo não-dual transpessoal de conectar-se com o holograma – conhecer nossa verdadeira natureza. A força oposta reside na mentalidade fragmentada de estar separado do holograma e de todas as nossas relações. Essa separação deixa uma consciência de escassez onde algo está faltando, daí a necessidade de preencher esta lacuna é criada. Esse mal-estar dominante de ser roubado desde a primeira infância foi institucionalizado e dominante nas culturas dominantes do hemisfério esquerdo do cérebro (na maioria das sociedades tecnologicamente dominantes).

A fim de revelar as causas primárias neste processo mais diretamente através desta reformulação, podemos conectar mais causa e efeito com a esperança de impactar aqueles que já estão profundamente adormecidos – que podem se sentir privados de “viver” de acordo com construções mentais de escassez. Em suma, o excesso de consumo e a ganância têm em si uma causa mais primária e todos nós estamos sofrendo com isso em todo o planeta.

Se tal estrutura viva de integridade abriria ou não as comportas para o restabelecimento dessa reconexão com Pachamama (e nosso poder evolutivo inteligente criativo inato) que realmente traz mais felicidade, realização, um profundo sentimento de auto-estima autêntica, bem como recompensas ainda não sonhadas, ou não, continua a ser visto. Se os seres humanos despertarem para quem eles realmente são subjetiva e experiencialmente em contexto com poder evolutivo, natureza e fonte viva, então é claro que não precisaremos mais remediar ou reverter os sintomas, porque teríamos nos tornado auto-libertados. experimentando causa primária/primordial. Aqueles que despertaram e mudaram seu próprio sonho em alinhamento com esta experiência (verdadeira visão como conhecer o "eu"

Eles podem se beneficiar ainda mais da orientação sobre "como" fazê-lo de forma criativa ou técnica (o desperdício de uma pessoa pode ser o recurso de outra). Mas para outros (os muitos) que por inibição, dissociação e programação negativa carecem desse desejo/paixão, há o problema da "vontade", intenção, senso de propósito, que o simpósio não aborda. Por isso, sugiro afastar-se das ideias que sugerem sacrifício, negação, redução ou restrição, que evocam imagens de privação ainda maior, mas enfatizam a felicidade verdadeira e duradoura – uma vida plena alinhada com propósito, significado, amor e visão , portanto, naturalmente feliz e auto-realizável.

A ganância tem muitos aspectos, mas em geral é a consciência da escassez. É uma necessidade substitutiva para substituir uma necessidade muito profunda que não está sendo atendida em Todas as Nossas Relações. Embora essa doença neurótica se manifeste de inúmeras maneiras, podemos entender como uma necessidade tão "mais" quanto um desejo profundo ou raga crômico. Em um nível mais complexo, esse "mais" se torna "mais do que" outra pessoa ou um concorrente, portanto, elementos de competição, rivalidade, ciúme, asmita e falta de auto-estima e significado na vida podem ser misturados. No entanto, em todos os casos, a felicidade/prazer está sendo buscada por meio de impulsos de maior ganância, possessividade e esquemas (às vezes muito elaborados) de auto-gratificação, vantagem comparativa, dominação, controle sobre os outros, status, roupas, fingimento, privilégio e jogo egoico. jogando, raramente tendo quaisquer recompensas saudáveis ​​ou práticas. Esses mecanismos neuróticos também não levam mais do que à felicidade neurótica (substituta).Em resumo, os desejos substitutos levam à felicidade substituta/falsa; no entanto, o verdadeiro desejo de se conectar (yoga) leva à felicidade duradoura e incondicional. O yoga autêntico leva à felicidade/felicidade duradoura e incondicional. Assim, um redirecionamento da vida neurótica, dos padrões mentais e energéticos é realizado através do yoga autêntico e natural.

Nessa linha, estudos mostraram que o quociente de felicidade não aumenta de acordo com mais riqueza, aquisições ou dependência de coisas materiais mortas que se pode adquirir, possuir ou se identificar, mas sim com a "consciência da escassez" que começa a diminuir após necessidades básicas de sobrevivência e segurança são satisfeitas. Essa infelicidade, sem dúvida, tem a ver com o medo de perder as coisas adquiridas e a capacidade da pessoa aquisitiva de se sentir feliz sem essas coisas, porque se convenceu de que precisa de mais "coisas" e/ou precisa segurá-las ou sua capacidade de obter e manter mais. Tentando persuadir ou convencer essas pessoas do contrário, que são apanhadas com consciência de escassez e privação, é uma proposta difícil porque eles estão convencidos de que a felicidade está ligada ao consumo ou aquisição de mais coisas. É claro que isso se deve a um sentimento pré-existente de separação e alienação – ainda mais causal e primário, eles não sabem “por que” querem mais – por que anseiam em ciclos intermináveis ​​de consumo excessivo e ganância. Como vimos, esse desejo é fundamentalmente neurótico e artificial. Ela decorre da divisão mental de não sentir – não ser conscientemente uma parte íntima da Pachamama – uma parte íntima dos sistemas holísticos naturais e alinhada com o processo/poder evolutivo criativo. É um desvio, uma dissociação desapropriação e corrupção. É o resultado do condicionamento negativo – a repressão de sua paixão primária e força motriz – Pachamama. Nenhuma "coisa" pode preencher esse grande abismo de compensação, portanto, o consumo/aquisição como uma reação temporária disfuncional que cria mais problemas e depravação do que resolve. Para erradicar o efeito (sobre consumo e destruição de recursos), a causa deve ser reconhecida e remediada, ajudando as pessoas a entender onde estão, como chegaram lá, a natureza da divisão e seus sentimentos de privação, as causas de sua descontentamento e depravação (que se manifestam em desejo, frustração, ganância, consumo excessivo, etc.), por como se reconectar no Despertar seu poder adormecido de ver e ser – seu poder visionário, criativo e evolutivo inato. quando o condicionamento negativo mascarado pelo autoengano da mentalidade egoica cai, o mesmo acontece com todas as falsas identificações e confusão.

Esta falsa identificação (ilusão egóica) de separação (independência) da Fonte é o hábito mais teimoso e primário a ser quebrado.

"Levado pelas ondas das qualidades obscurecidas em sua imaginação, instável, inconstante, aleijado, cheio de desejos, vacilante, ele entra na crença, acreditando que eu sou ele, isso é meu, e ele se liga a si mesmo como um eu. pássaro com rede. Portanto, um homem, sendo possuidor de vontade, imaginação e crença, é um escravo, mas aquele que é o oposto é livre. Por isso, deixe o homem ficar livre de vontade, imaginação e crença. Este é o sinal da liberdade, este é o caminho que leva a Brahman, esta é a abertura da porta, e por ela ele irá para a outra margem das trevas."

O Maitrayana Upanishad

Prática:

Enquanto permanece na esfera natural e saudável, a pessoa naturalmente se move em direção à liberação incondicional e é atraída pela luz, amor, beleza e estado expansivo inatamente. Nós naturalmente nos afastamos da antipatia e aversão inatamente em alinhamento com o poder evolutivo. aperto da ignorância e os kleshas. Especialmente útil nas doenças de raga é a prática de tapas, aparigraha, vairagya e dhyana. Assim, abandonamos o apego a esses apegos da mente e aprendemos a descansar com mais frequência e naturalmente em um silêncio receptivo aberto, pacífico e calmo em pura consciência. Em vez de pausas para café, fazemos pausas de quietude/silêncio.

Assim, ao reconhecer e familiarizar-se com essa mente de liberdade na vida cotidiana, podemos observar/reconhecer quando o apego surge em relação a objetos, eventos, situações, pessoas, preferências e desejos e, ao fazê-lo, podemos liberar sua constrição. aguarde. Mas é especialmente na prática de dhyana (meditação sem forma) que temos a oportunidade de observar o fluxo mental em suas formas mais sutis de apegos. Os pensamentos serão notados a surgir, e então podemos deixá-los ir, percebendo que vairagya (liberação) combinada com a percepção consciente é o primeiro elemento-chave a dominar na meditação. Os pensamentos surgem, então eles são liberados. Eles surgem novamente, mas então nos tornamos mais aptos a deixá-los ir. Então podemos observar o observador que está observando e descansar nessa luz incessantemente. Eventualmente, um conjunto permanente calmo e claro em que contém apenas espaço vazio e luz. Aprender a permanecer nesse espaço vazio luminoso de pura consciência é a segunda bênção da prática da meditação. Descansar lá em calma permanecendo na vastidão do espaço atemporal e sem forma é reconhecido como o assento - a base fundamental de tudo. Integramos essa visão pura cada vez mais através da prática de meditação do vazio sem suporte em Todas as nossas relações _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

"Não saia de casa para ver flores.

Meu amigo, não se preocupe com essa excursão.

Dentro do seu corpo há flores.

Uma flor tem mil pétalas

Isso servirá para um lugar para sentar.

Sentado lá, você terá um vislumbre de beleza.

Dentro do corpo e fora dele.

Antes dos jardins e depois dos jardins"

~ Kabir, traduzido por Robert Bly, em "The Kabir Book".

 

A infelicidade (duhkha) é o resultado quando alguém é viciado (anusayi) em modalidades de aversão e antipatia (dvesa)

II. 8. duhkhanusayi dvesah

Dvesa a associação ou antecipação de um evento (passado, presente ou futuro) como sendo doloroso.

ou

A antipatia ou medo do sofrimento é chamado dvesa

ou

Dvesa (antipatia ou repulsão) é a antecipação (anusayi) da dor (duhkha) e/ou a expressão dessa associação.

ou

Repulsão, antipatia ou antipatia (dvesa) ocorrem quando a mente associa (anusayi) um evento ou objeto como doloroso, doloroso, infeliz ou ameaçador (duhkha).

ou

Quando a mente associa um objeto ou evento externo a uma situação dolorosa ou desconfortável, então resulta em antipatia (dvesa) em relação a esse objeto.

ou

Aversão, antipatia, repulsa ou negatividade ocorrem como um desejo de escapar/dissociar de uma situação dolorosa percebida (a dor sendo criada pela mente).

ou

A aflição de antipatia/negatividade (dvesa) ocorre quando o campo mental se liga à ideia confusa de que a dor mental (duhkha) é externa à mente.

ou

A aversão (dvesa) é desencadeada por eventos ou fenômenos que evocam dor mental ou parecem ser uma ameaça ao ego (delírio).

ou

Dvesa é o processo de apego à antipatia (anusayi) e suas repetidas experiências dolorosas (duhkha).

ou

A antipatia crônica ocorre quando a mente atribui uma associação negativa a um objeto ou evento; portanto, a dor é meramente uma atribuição a um objeto de pensamento ou atribuição, designador ou rótulo (anusayi) que obscurece a verdadeira natureza da realidade.

A aversão ocorre como um estado mental reativo quando um apego mental, apegos, conceitos e auto-ideações egóicas, ou auto-identificações mentalmente elaboradas são desafiados ou ameaçados – quando o apego e/ou expectativa desejosa são ameaçados.

duhkha: Sintomas de infelicidade, sofrimento, mal-estar, sensação de mal-estar, desprazer, descontentamento, desconforto, tristeza, sofrimento, dor; desconforto mental/emocional, luta, mal-estar, insatisfação, infelicidade, uma situação difícil ou estressante percebida, uma sensação de tensão. O estado mental associado acompanhado de aversão ou antipatia. Um estado de espírito careta. Também, mas mais sutilmente, o estado de espírito criado pelo desejo das aparências de prazer. Duhkha, como um sintoma doloroso de uma mentalidade fragmentada/egóica, é a mente samsárica. Uma vez que o samsara está na mente, pode-se razoavelmente igualar duhkha como samsara. O que cria o samsara (duhkha) são os kleshas. O principal klesha é a postulação de um eu separado (atma ou ego) que é a ignorância, ou mais simplesmente a inconsciência da verdadeira natureza da mente. Asmita (senso do ego), raga (desejo), dvesa (aversão) e abhinivesa (medo da morte) também são os principais kleshas que causam duhkha. Dvesa é o reflexo mais óbvio associado à mente samsárica.

Uma atitude mental de antipatia, descontentamento, angústia, desconforto, pressão, aborrecimento, angústia, tristeza, choque, desgosto, irritação, inflamação, sentimentos machucados, mágoa, penas eriçadas, irritação, sensação de constrição, descentralização, aborrecimento ou um sentimento de repugnância crônica, desdém, inimizade ou queixa crônica, etc. Duhkha, como infelicidade, ou melhor, a falta de felicidade, satisfação, contentamento, paz, realização, completude e integridade ocorre quando não estamos visão, na sabedoria primordial; quando não reconhecemos o poder evolutivo, a intenção e o impulso transpessoal sagrados e a vontade divina. Este desalinhamento é duhkha (doloroso). Duhkha como sofrimento vem em muitos sabores e aspectos, como sentimentos afetivos de estar sobrecarregado, sobrecarregado, chocado, traumatizado, retraído, conflitante, deprimido, um estado evidente de apatia, cinismo, niilismo, perturbado, perturbado, de mau humor, nocauteado, etc. obscurecimento é avidya (ignorância). Duhkha, portanto, é resultado de um estado obscurecido. Um tal obscurecimento como acima é definido como dvesa.

anusayi: Uma antecipação, expectativa ou associação com um resultado (neste sutra com um resultado desagradável). Em "duhkhanusayi dvesah", anusayi ocorre quando o caminho em direção ao objeto é confundido com o objetivo (repulsão/aversão ao objeto torna-se associado à sua posse). Ocorre quando o desagrado/aversão acompanha ou está associado com a obtenção, obtenção ou posse de um objeto, evento, resultado ou fenômeno; portanto, uma conexão com todo o processo é concomitante. A expectativa ou antecipação torna-se repulsiva e, às vezes, declinação, ódio/raiva e/ou medo. Às vezes, a inibição, a retirada e uma reação defensiva/agressiva geral de amortecimento/evitação são ativadas.

Qualquer processo de anexo que acompanhe de perto ou esteja associado a algum objeto/evento; um apego; agarrar-se, iludir-se ou depender de um processo orientado para um objetivo ou daquilo que lembra uma dessas associações, seja prazerosa (sukha) ou dolorosa (duhkha). Uma dependência associativa de um resultado, resultado, evento ou objeto ou uma aversão associada a tais eventos, resultados, resultados ou objetos. Anusayi inclui atividade neurótica obsessiva compulsiva. O processo de conexão que liga aquele que tem desejo ou aversão a um objeto de desejo ou aversão. Um processo de apego/desapego (atração/repulsão), que acompanha de perto a aparência ou percepção da imagem de um objeto, evento ou circunstância. Uma associação, antecipação, atração ou fixação (prometendo "prazer" no sutra I. 7 como sukhanusayi raga; ou uma atração/repulsão negativa (duhkha promissora como em duhkhanusayi dvesah) constitui dvesa (aversão aqui no Sutra II.8).

dvesa: A antipatia ou antecipação de dor ou sofrimento é chamado dvesa. Outra maneira de dizer isso é que o estado afetivo de antipatia ou repulsade um evento, objeto, coisa, fenômeno, aparência ou pessoa, seja alojada como uma impressão passada ou projetada no futuro, é definida como dvesa. Essa antipatia é a causa de mais descontentamento, infelicidade e sofrimento, o que muitas vezes obscurece a distinção entre dvesa e duhkha. Dvesa é tanto uma causa de infelicidade quanto um estado infeliz resultante. Como atração (raga), dvesa é repulsão – um desejo de evitar um fenômeno. Ambos são baseados na divisão dualista de asmita-klesha, onde há um observador e um objeto. Uma posição neutra que não é atração nem desejo de escapar de tais fenômenos, vem de uma sabedoria, não de uma negação existencial. Ela vem da realização de uma interconexão cocriativa.Portanto, a contemplação do sofrimento e suas causas são partes importantes do yoga sadhana. Mais ainda, a contemplação da felicidade e das causas da verdadeira felicidade, equanimidade, compaixão e alegria solidária são contemplações eficazes.

Dvesa é qualquer forma de pensamento reativo e negativo que é motivado por uma estimulação negativa - um desejo de se afastar, evitar, evitar, escapar, destruir ou rebaixar esse objeto/evento ou a associação (anusayi) com ele. Dvesa em um nível também poderia ser chamado de desejo de escapar do sofrimento. Nesse sentido, o desejo de liberação (nirvana) do sofrimento (samsara), bem como de renúncia, é klesha (dvesa-klesha), a menos que seja baseado nas paixões espirituais inatas (veja paixão vajra acima no sutra anterior). Em última análise, quando os kleshas são atenuados (II.1 e II.2), então o verdadeiro eu inato (bodhimind) brilhará à medida que os caminhos para a motivação da sabedoria inata forem purificados, abertos e fortalecidos através da prática yogue autêntica.

Em geral, náusea mental, repulsa, repulsa, antipatia, repugnância, desgosto, aversão, escárnio, desprazer, uma conotação negativa, medo, terror, ressentimento, aversão, ódio, raiva, inimizade, rancor, aversão, amargura, desânimo, desgosto, oposição para, desprezo, vitupério, difamação, hostilidade, ressentimento, animosidade, arrogância, snideness, sarcasmo, grosseria intencional, mesquinhezo mecanismo que cria delírios fantasiosos, mecanismos de auto-engano e fantasia são variações de dvesa. Muitos kleshas como dvesa são misturados (combinações) com outros kleshas, ​​como o ciúme como uma mistura de raga, dvesa e asmita.

Em um nível grosseiro, dvesa combina com asmita ou raga e se manifesta como cobiça, pilhagem, estupro, roubo, predação, poder, exploração, consciência obsessiva de escassez, competitividade, himsa (violência), asatya (falsidade), asteya (desonestidade), sobre indulgência, excesso de consumo, avareza, inveja, inveja, rancor, competição, rivalidade, possessividade, acumulação e vício. Em um nível ainda mais perverso, o ciúme levado ao extremo vai além do mero escárnio, desprezo e condenação em schadenfreude (gozo tirado do infortúnio alheio), sadismo, tortura, deleite melancólico etc.

Como se traduz indiferença ou dormência de "dvesa", pode-se perguntar? É dvesa porque é aversão, sendo um ato de evitação ou fuga de algo – como um desejo ou fuga da “dor” pelo entorpecimento dos sentimentos (dessensibilização) e insularidade. A indiferença é o desprezo absoluto, a evitação, o não reconhecimento, a ignorância e a arrogância orgulhosa, tudo reunido como um. Quando estamos presentes, estamos abertos e aceitando – tudo incluído na Consciência do Agora. Então, poderosas emoções naturais positivas podem surgir espontaneamente, como amor, alegria solidária, felicidade, compaixão, inspiração, exaltação, entusiasmo sem limites, santosha, alegria, etc. enquanto dvesa é uma contração e entorpecimento da presença. (consciência Eterna do Agora).

exploração de outros, opressão, sadismo, necrofilia, clientelismo, condescendência, menosprezo, demonização, desaprovação, consternação, horror, estar horrorizado, chocado ou qualquer tipo similar de reação negativa, como repulsa, antipatia, resistência (como no desejo frustrado - - pratigha), ou ódio quando misturado com outros kleshas são outros exemplos. Dvesa é a modalidade por trás do rosnado, estremece. raiva, carranca, mau-olhado, etc. Variedades de dvesa são quaisquer associações negativas (dolorosas) com um objeto, evento, estímulo ou fenômeno, ou aparência percebida; enquanto uma associação positiva (prazerosa) é chamada de raga. O contexto comum entre os dois é a mentalidade/contexto samsárico de um suposto eu separado (ignorância); isto é, tanto raga quanto dvesa são baseados em uma separação dualista, baseada em asmita, são substitutos neuróticos para a felicidade verdadeira e duradoura, e são causas para duhkha (infelicidade) futura. Depois que a aversão (medo, ódio, raiva, ciúme) se instala, pode haver reações secundárias, como calúnias, condenação de outros, discurso pejorativo, agressão, violência e outras patologias correlatas.

Dvesa é amplamente epidêmica e insidiosa na Kali Yuga, assim como raga. Por exemplo, um fenômeno moderno frequente e bastante comum em sociedades arrogantes/orgulhosas é uma antipatia que é resultado de uma interpretação da mentalidade egóica (asmita) que cria mortificação, vergonha, orgulho ferido, sensação de invalidação, desamparo, falta de auto-estima, ou humilhação. Em vez de reconhecer os próprios sentimentos e condição, um desejo reacionário defensivo/agressivo é provocado para defender/justificar o ego (culpa) por um desejo de destruir, condenar, descartar, ridicularizar. ou ignorar o mensageiro, portanto, a mensagem é cronicamente ignorada. Culpar o mensageiro é uma maneira de o ego permanecer na ignorância, mas é apenas a vã tentativa do ego de evitar dor mental, vergonha, culpa ou mágoa. Seres egóicos feridos e inseguros são a regra nas sociedades materialistas, e não a exceção. Essas muitas permutações dos obscurecimentos de dvesa são misturadas e muitas vezes mascaradas por mecanismos de asmita como auto-engano/presunção, orgulho e indiferença. Eles são amplamente isolados, portanto, asmita-klesha é fortalecido por dvesa-klesha, fortalecendo assim avidya-klesha. Esses e muitos outros mecanismos disfuncionais são baseados em associações negativas da mente egóica dualista com objetos de seu campo mental, seus conteúdos mentais (pratyaya), ou fenômenos que resistem à liberação. Associações negativas têm resultados negativos; alimentam o ciclo de sofrimento mental (samsara). Esse ciclo é quebrado por práticas yogues autênticas. Essas muitas permutações dos obscurecimentos de dvesa são misturadas e muitas vezes mascaradas por mecanismos de asmita como auto-engano/presunção, orgulho e indiferença. Eles são amplamente isolados, portanto, asmita-klesha é fortalecido por dvesa-klesha, fortalecendo assim avidya-klesha. Esses e muitos outros mecanismos disfuncionais são baseados em associações negativas da mente egóica dualista com objetos de seu campo mental, seus conteúdos mentais (pratyaya), ou fenômenos que resistem à liberação. Associações negativas têm resultados negativos; alimentam o ciclo de sofrimento mental (samsara). Esse ciclo é quebrado por práticas yogues autênticas. Essas muitas permutações dos obscurecimentos de dvesa são misturadas e muitas vezes mascaradas por mecanismos de asmita como auto-engano/presunção, orgulho e indiferença. Eles são amplamente isolados, portanto, asmita-klesha é fortalecido por dvesa-klesha, fortalecendo assim avidya-klesha. Esses e muitos outros mecanismos disfuncionais são baseados em associações negativas da mente egóica dualista com objetos de seu campo mental, seus conteúdos mentais (pratyaya), ou fenômenos que resistem à liberação. Associações negativas têm resultados negativos; alimentam o ciclo de sofrimento mental (samsara). Esse ciclo é quebrado por práticas yogues autênticas. Esses e muitos outros mecanismos disfuncionais são baseados em associações negativas da mente egóica dualista com objetos de seu campo mental, seus conteúdos mentais (pratyaya), ou fenômenos que resistem à liberação. Associações negativas têm resultados negativos; alimentam o ciclo de sofrimento mental (samsara). Esse ciclo é quebrado por práticas yogues autênticas. Esses e muitos outros mecanismos disfuncionais são baseados em associações negativas da mente egóica dualista com objetos de seu campo mental, seus conteúdos mentais (pratyaya), ou fenômenos que resistem à liberação. Associações negativas têm resultados negativos; alimentam o ciclo de sofrimento mental (samsara). Esse ciclo é quebrado por práticas yogues autênticas.

Comentário: Traduzido simples ou literalmente como, uma associação (anusayi) tornada dolorosa (duhkha) serve como uma definição básica da aflição mental (klesha) chamada dvesa (aversão). Em um nível básico afetivo, dvesa é o estremecimento ou careta (sutil ou grosseiro) de uma experiência aparentemente dolorosa. Pode ser considerado como o rosnado de um animal encurralado ou ameaçado (uma analogia do desejo do ego de sobreviver).

Como já dissemos, dvesa é outro aspecto de raga, ou pode-se dizer que raga é outro aspecto de dvesa. Como raga (desejo) é a antecipação de um estado exteriorizado de prazer (sukha); dvesa (antipatia) é a antecipação (anusayi) de um estado doloroso (duhkha). Raga é o "gosto" de algum evento ou acontecimento, enquanto dvesa é aversão. Ambos são antecipações que levam o assunto para fora da felicidade e sabedoria inatas, ambos são erros dualistas baseados em avidya e asmita, e ambos são incapazes de trazer felicidade/realização duradoura ou sensação de completude/integração. Essa sensação de totalidade acontece fora do tempo sequencial e dentro do tempo indígena-agora. Acordar implica a percepção de que tudo e tudo que é necessário já está acontecendo agora, subjacente à poluição mental. "Qual é o acaso, cara? Está acontecendo!"

Assim, dvesa é simplesmente apego ou desejo (semelhante a raga) para que alguma coisa ou evento NÃO aconteça. Em suma, baseia-se em uma preferência pela coisa oposta ao resultado ou evento ocorrer (e, portanto, uma forma de desejo). Dessa forma, a antipatia se baseia em gostar mais de outra coisa; ou seja, é baseado em gosto/desejo ou preferência. Onde raga é baseado em atração ou afinidade, da mesma forma dvesa também é, mas a situação é declarada negativamente, como uma oposição, ou repulsa/repulsa; "Não gosto de 'isso', porque prefiro 'isso'". Muitas vezes confundimos o objeto ou evento como doloroso, mas na verdade é apenas nas associações e crenças mentais que criam e mantêm a dor. Assim como a felicidade, a dor é toda criada na mente.

Para ser absolutamente claro, a resolução de qualquer raga/dvesa não é uma indiferença neutra. A indiferença é apenas outra forma de dvesa, fuga, negação, entorpecimento, uma associação neutra e sem sentido, uma dissociação ou simplesmente ignorância. Em vez disso, a remediação de raga/dvesa é a cessação da ignorância (avidya) e de todos os obscurecimentos (os kleshas) que obstruem a visão pura. A visão pura é tudo menos indiferença. A indiferença é apenas outra forma de retraimento, antipatia ou aversão. Além disso, a resolução, portanto, não é mais antipatia, aversão, negação, fuga, ignorância, negação, descrença ou renúncia do mundo, mas sim uma profunda mudança não-dual de consciência que é não planejada, incondicionada, transconceitual e baseada em vidya (uma visão abrangente), não avidya (uma visão limitada).

Dvesa, como os outros kleshas, ​​são estados mentais samsáricos reativos envolvendo objetos do campo mental (como estímulos externos, fenômenos, eventos, pessoas, etc.) ou aversão. Fenômenos ou objetos parecem vir de um mundo sensorial externalizado, como imputações de fenômenos baseadas em conceitos; ou pode surgir da memória, como samskaras passados; ou pode vir da conceituação e da preocupação com eventos futuros conhecidos ou generalizados (desconhecidos), etc. Mas é a mente fragmentada comum que a ordena em um quadro significativo, mas limitado (certo ou errado). A mentalidade dualista sujeito/objeto (consistindo em uma mente observadora e aquilo que é observado) desencadeia tendências reativas que distorcem ainda mais a realidade e obscurecem a visão pura, criando assim um desalinhamento com o poder evolutivo (ou vontade divina, se preferir). Essa distorção que se origina de uma confusão interna, conflito e resistência decorrentes do bloqueio/impedimento primário do poder evolutivo é chamada duhkha ou sofrimento.

Lá, a pessoa é cortada de suas fontes criativas e fonte de bem-estar/alegria em vez de permanecer em uma concha compensatória, mas inadequada, de consciência de escassez, falta, conflito, conflito, ansiedade e turbulência. Dvesa é, naturalmente, um klesha secundário construído sobre a divisão egóica dualista mais primária (asmita) e avidya (perda da visão primordial de clareza). Portanto, deve ficar muito claro que quando definimos dvesa como uma aflição (klesha), isso não significa que as pessoas devem se tornar passivas, retraídas, inibidas ou indiferentes; em vez de obscurecer a força vital evolutiva de um estado compulsivo-reativo, deve-se permanecer criativamente capacitado incorporando sua expressão – reconhecendo-a e refletindo-a.

Onde raga (desejo) é acompanhado por um desejo ersatz de felicidade e antecipação de prazer, dvesa (aversão) da mesma forma, é acompanhado por uma antecipação de algo indesejado, doloroso, antipático, negativo ou desagradável. Ambos são baseados na infelicidade - uma necessidade de gratificação ou o medo de perder um objeto - uma preferência (positiva/atração ou negativa/repulsão) e antecipação/expectativa e são estados inteiramente mentais, assim como a felicidade mental ou o sofrimento mental são inteiramente mentais. . Ambos tiram a vítima do presente para o futuro por causa de associações passadas. Por outro lado, a atividade criativa é baseada na visão pura – vidya.

Às vezes como raga, onde se associa/identifica (anusayi) o ato de desejo com a obtenção de prazer; a diferença entre raga e dvesa (aversão) e seu resultado (sofrimento) é muitas vezes indistinta; porque se associa (anusayi) o processo (aversão) ao resultado (como dor). A dor ocorre quando o mensageiro é confundido como sendo a mensagem. Assim, a própria associação negativa torna-se confusa como dolorosa. Ocorre o que pode ser chamado de síndrome do viagra, onde o ato de desejo está associado à sua obtenção (prazer orgástico); no entanto, o desejo não é o seu cumprimento.

Por exemplo, o desejo de uma grande refeição pode estar associado ao prazer de comer aquela refeição, mas na verdade o desejo em si é sofrimento, enquanto sua saciedade é apenas um alívio temporário. Da mesma forma, a expectativa negativa (decepção) de não ter uma sobremesa de sorvete de chocolate esperada, por si só, cria dor ou trauma mental, embora seja apenas uma expectativa baseada em uma possibilidade futura - um processo de pensamento fabricado pela mente egóica confusa. Aqui, a verdadeira mensagem não é a "dor" em si, nunca é. Há uma mensagem mais profunda, como se houvesse algo desagradável acontecendo, indesejável ou "ruim", mas o que é realmente? A mente pode rotular isso como dor, mas isso é superficial. Se encararmos a mensagem de volta à sua fonte, tomaremos consciência de algo mais profundo. A consciência recebe a mensagem completamente. Mover a consciência para qualquer "ponto de dor" (independentemente de parecer ser apenas físico ou mental), nos liberta do rótulo superficial. Também nos liberta de mecanismos reflexivos de luta, fuga ou correção, ao contrário, a luz natural da consciência permeia permanece vitoriosa desimpedida. Não há limitação/impedimento (klesha) colocado sobre a pura consciência (cit ou vidya). Dessa forma, não há dissociação, evitação, escapismo, medo, ignorância ou negação envolvidos. Por isso, cit ou cit-shakti agem como tremendos curadores quando se ilumina com a luz da consciência sobre todas as situações livres da necessidade de mecanismos programados reativos/neuróticos. À medida que a consciência se expande, o mesmo acontece com a liberação. Também nos liberta de mecanismos reflexivos de luta, fuga ou correção, ao contrário, a luz natural da consciência permeia permanece vitoriosa desimpedida. Não há limitação/impedimento (klesha) colocado sobre a pura consciência (cit ou vidya). Dessa forma, não há dissociação, evitação, escapismo, medo, ignorância ou negação envolvidos. Por isso, cit ou cit-shakti agem como tremendos curadores quando se ilumina com a luz da consciência sobre todas as situações livres da necessidade de mecanismos programados reativos/neuróticos. À medida que a consciência se expande, o mesmo acontece com a liberação. Também nos liberta de mecanismos reflexivos de luta, fuga ou correção, ao contrário, a luz natural da consciência permeia permanece vitoriosa desimpedida. Não há limitação/impedimento (klesha) colocado sobre a pura consciência (cit ou vidya). Dessa forma, não há dissociação, evitação, escapismo, medo, ignorância ou negação envolvidos. Por isso, cit ou cit-shakti agem como tremendos curadores quando se ilumina com a luz da consciência sobre todas as situações livres da necessidade de mecanismos programados reativos/neuróticos. À medida que a consciência se expande, o mesmo acontece com a liberação. ou negação envolvida. Por isso, cit ou cit-shakti agem como tremendos curadores quando se ilumina com a luz da consciência sobre todas as situações livres da necessidade de mecanismos programados reativos/neuróticos. À medida que a consciência se expande, o mesmo acontece com a liberação. ou negação envolvida. Por isso, cit ou cit-shakti agem como tremendos curadores quando se ilumina com a luz da consciência sobre todas as situações livres da necessidade de mecanismos programados reativos/neuróticos. À medida que a consciência se expande, o mesmo acontece com a liberação.

Geralmente ou normalmente, os seres humanos anseiam pelo prazer e fogem da dor, a menos que sejamos masoquistas, ou não? a confusão, a ilusão e o auto-engano bastante humanos podem parecer bastante complicados e complicados. Na verdade, parece bastante ignorante se apegar a experiências dolorosas ou sofrimentos, mas é exatamente isso que a maioria das pessoas faz. Por que, porque já existe uma falta de intensidade pré-existente, falta de sentimento e falta de significado – um vazio interior neurótico do coração que desencadeia o desejo compensatório neurótico, mas essa avenida ardente de desejo temporal/carnal nunca pode ser adequadamente cumprida - nunca proporcionará felicidade duradoura. Em vez disso, sempre termina em dor. A união que está sendo buscada (por estar separada por condições de auto-alienação espiritual), é o samadhi que ocorre quando o yogi experimenta sua verdadeira natureza do eu (swarupa) - o Eu em ambos os aspectos ativo e passivo. Caso contrário, as fontes de nossa força de vontade evolutiva e criativa (divina) estão sendo bloqueadas e ofuscadas (kleshas) com o resultado de muitas aberrações e sofrimentos negativos.

Uma das maiores fontes de confusão pode ser eliminada quando nos perguntamos onde está localizada a felicidade ou a dor. É claro que está localizado na mente na forma de atribuições mentais, não no objeto externo. A mente egóica (eu) vê um objeto e então associa (anusayi) o objeto com prazer, dor ou indiferença. Essas associações mentais quando borradas pela visão impura (avidya) são incapazes de discernir entre o sentimento/emoção mental e o objeto que o desencadeia. Assim, o próprio objeto é atribuído a uma categoria de ser doloroso (dvesa) ou prazeroso.

Na realidade, não existe um observador independente separado (um "eu" egóico ou identidade asmita), mas sim uma fabricação da mente conceitual. Na realidade, portanto, não há objeto separado para se agarrar ou fugir - desejar ou odiar. Assim, dvesa e raga são professores. Quando eles surgem e são reconhecidos, eles podem ser liberados através da consciência, em vez de serem enterrados pela ignorância ou negação.

Dvesa colore o campo mental (citta-vrtti) e age como uma condição modificadora mental/emocional grave, como medo crônico, raiva, ódio, repulsa, antipatia, desgosto, desespero, etc. eventos pode ser bastante debilitante. Dvesa é desencadeada por resíduos cármicos passados ​​e samskaras.

Por exemplo, a Sra. Jones pode observar que cada vez que ela vê um automóvel cadillac azul, ela fica chateada ou zangada. Isso porque ela foi gravemente ferida fisicamente por um quando era jovem. Ver o cadillac azul traz à tona a lembrança dolorosa residual daquele evento doloroso passado. Esse reconhecimento de que ela está sofrendo por um objeto é o primeiro passo. Responder "por que" fornece apenas uma análise lógica intelectual da série de eventos. O fator causal primário causal está bem na frente dela, encarando-a de frente, como o mecanismo mental. Assim, os cadillacs azuis tornam-se seu professor. Cada vez que ela vê um cadillac azul é uma oportunidade para liberar o antigo mecanismo reflexivo doloroso habitual e para iniciar um novo caminho neural desprovido de dvesa e duhkha. Essa liberação libertará sua energia e consciência.

Assim, em vez de análise intelectual, no yoga funcional e especialmente no yoga tântrico, vai-se diretamente ao fator causal primário, a consciência direta remediando qualquer padrão mental residual (citta-vrtti) que cerca, ocupa ou obscurece a consciência na consciência aberta. Da mesma forma, é assim que a psicologia do yoga pode trabalhar com qualquer trauma passado não resolvido que ainda tenha deixado vestígios cármicos negativos residuais.

Como mencionado, esses objetos, eventos, estímulos, fenômenos, etc., que tropeçam na mente, são todos secundários, enquanto o processo da consciência é mais primário. Finalmente, através da consciência aberta, limpamos esses ciclos de feedback negativo e temos acesso direto, claro, desimpedido e contínuo à grande e desobstruída mente aberta em si como causa primária, ou pelo menos essa luz brilha cada vez mais em nossas vidas diárias.

Então aqui é útil mais uma vez discernir as causas primárias das causas secundárias. A dor mental pode vir de antecipação, pensamento associativo ou conexão com um objeto ou evento que podemos inconscientemente não gostar, mas na verdade esse mecanismo neural é um processo de pensamento com seus circuitos neurais resultantes que levam ou estão associados ao mecanismo mais primário e causal . Esse mecanismo pode ser conscientemente abordado, reconhecido e desprogramado, primeiro reconhecendo-o na consciência e depois liberando-o. Isso é feito através de práticas iogues funcionais/autênticas (como astanga yoga). Existem muitas práticas yogues que fazem isso, como swadhyaya diária, mindfulness, meditação (dhyana), uma prática de asana baseada na consciência, como veremos. No yoga avançado, o iogue trabalha diretamente com suas redes neurais internas e circuitos psíquicos.

Quando nossa capacidade de processar o que é como é fica sobrecarregada, sobrecarregada ou insuportável por qualquer motivo, diz-se que nosso limiar de dor é atingido, provocando um mecanismo de fuga ou um mecanismo de luta ou fuga (dvesa). Esses mecanismos de escape de sobrecarga são como curtos-circuitos. Eles podem se manifestar como negação, descrença, dormência (emocional ou física), retraimento, ignorância habitual, negação, arrogância, indiferença, desdém orgulhoso dos outros, escapismo, evitação, agressão, culpa, desprezo, raiva, comportamento esquizóide e muitos outros. mais impedimentos à visão pura.

Esses kleshas (como impedimentos à luz da verdadeira felicidade), uma vez reconhecidos, podem facilmente aumentar os cinco citta-vrtti (sistemas de crenças, processos conceituais de pensamento, fantasias, preferências, suposições falsas e limitadas, memórias não processadas, embotamento da mente e em breve). Assim como os citta-vrtti estão associados aos kleshas, ​​os kleshas também estão associados aos condicionamentos e impressões do passado (samskaras), propensões cármicas, vasana (tendências habituais) e a roda do samsara (sofrimento). No tantra, usamos os estímulos externos, evento, objeto sensorial ou pessoa que desencadeia um klesha para que possamos trabalhar com esse processo conscientemente para liberá-lo/liberar. Este é também o segredo do uso eficaz do asana como uma prática para liberar e purificar os circuitos neurais negativos organizados em torno de duhkha e outros kleshas. e depois abri-los e fortalecê-los, finalmente criando um caminho mais direto e aberto com espírito infinito. Na meditação e na ioga dos sonhos, esses objetos e associações surgem mais sutilmente desprovidos dos estímulos do tempo presente de objetos dos sentidos, fenômenos ou eventos em tempo real. Nesse sentido, é uma prática mais sutil e, portanto, potencialmente mais poderosa na transformação espiritual.

autodepreciação, etc, onde o superego artificial e condicionado nega um reinado livre ou em algumas culturas anti-hedonistas ou anti-vida até mesmo prazeres simples igualando dor com bem e prazer com mal. Então as associações mentalmente dolorosas que o superego impõe como dor emocional, como a culpa, podem facilmente se associar a qualquer tipo de prazer físico, enquanto a negação e o controle do instinto natural e da intuição são associados ao bem (recompensa ou prazer espiritual). Esses tipos de relacionamentos esquizóides podem parecer complexos em uma cultura anti-natureza, anti-vida, violenta, materialista e militarista. Esses dramas mentais inventados e relacionamentos conceituados podem parecer complicados. De fato, confusão por definição é de fato complicada, mas a verdade não é. etc, onde o superego artificial e condicionado nega um reinado livre ou em algumas culturas anti-hedonistas ou anti-vida até mesmo prazeres simples igualando dor com bem e prazer com mal. Então as associações mentalmente dolorosas que o superego impõe como dor emocional, como a culpa, podem facilmente se associar a qualquer tipo de prazer físico, enquanto a negação e o controle do instinto natural e da intuição são associados ao bem (recompensa ou prazer espiritual). Esses tipos de relacionamentos esquizóides podem parecer complexos em uma cultura anti-natureza, anti-vida, violenta, materialista e militarista. Esses dramas mentais inventados e relacionamentos conceituados podem parecer complicados. De fato, confusão por definição é de fato complicada, mas a verdade não é. etc, onde o superego artificial e condicionado nega um reinado livre ou em algumas culturas anti-hedonistas ou anti-vida até mesmo prazeres simples igualando dor com bem e prazer com mal. Então as associações mentalmente dolorosas que o superego impõe como dor emocional, como a culpa, podem facilmente se associar a qualquer tipo de prazer físico, enquanto a negação e o controle do instinto natural e da intuição são associados ao bem (recompensa ou prazer espiritual). Esses tipos de relacionamentos esquizóides podem parecer complexos em uma cultura anti-natureza, anti-vida, violenta, materialista e militarista. Esses dramas mentais inventados e relacionamentos conceituados podem parecer complicados. De fato, confusão por definição é de fato complicada, mas a verdade não é. pode facilmente se associar a qualquer tipo de prazer físico, enquanto a negação e o controle do instinto natural e da intuição são associados ao bem (recompensa ou prazer espiritual). Esses tipos de relacionamentos esquizóides podem parecer complexos em uma cultura anti-natureza, anti-vida, violenta, materialista e militarista. Esses dramas mentais inventados e relacionamentos conceituados podem parecer complicados. De fato, confusão por definição é de fato complicada, mas a verdade não é. pode facilmente se associar a qualquer tipo de prazer físico, enquanto a negação e o controle do instinto natural e da intuição são associados ao bem (recompensa ou prazer espiritual). Esses tipos de relacionamentos esquizóides podem parecer complexos em uma cultura anti-natureza, anti-vida, violenta, materialista e militarista. Esses dramas mentais inventados e relacionamentos conceituados podem parecer complicados. De fato, confusão por definição é de fato complicada, mas a verdade não é. Esses dramas mentais inventados e relacionamentos conceituados podem parecer complicados. De fato, confusão por definição é de fato complicada, mas a verdade não é. Esses dramas mentais inventados e relacionamentos conceituados podem parecer complicados. De fato, confusão por definição é de fato complicada, mas a verdade não é.

Depois que a aversão (medo, ódio, raiva, ciúme) se estabelece, então pode haver reações secundárias, como calúnias, condenação dos outros, discurso pejorativo, defensividade, agressão, violência e outras patologias correlatas que podem se manifestar a partir da dvesa básica. A prática de ioga é projetada para quebrar essas associações negativas e limitadas

Raiva e ódio como medo disfarçado: latindo como um cachorro

Raiva e ódio são medo disfarçado. Simplesmente, a analogia é um cachorro latindo. Ele se sente ameaçado; sente que precisa proteger sua vida, a si mesmo, seu dono, ou que a mentalidade egóica assume que está sendo invadido/atacado. Em vez de recuar (para dentro ou para longe), ele salta para o ataque defensivo.

Com humanos, muitas vezes ouvimos que a melhor defesa é um ataque forte e/ou temos que não apenas nos blindar contra ataques potenciais, mas mais ainda realizar ataques preventivos; ou seja, "pegue-os antes que eles nos peguem".

Em uma sociedade altamente competitiva, agressiva, violenta e/ou paranóica, as crianças muitas vezes são treinadas desde cedo a se defenderem física, psíquica, social e economicamente, tudo isso pertence a uma imagem de propriedade (ego) que pode parecer ameaçado. Tal comportamento defensivo/agressivo é muitas vezes acumulado ao longo de muitos anos de condicionamento que pode incluir combate real com outros competidores tão aflitos, de modo que o personagem se torna compulsivamente defensivo/agressivo. Este mecanismo de proteção inconsciente é principalmente inconsciente e muitas vezes é disfarçado como um segredo de estado, a fim de afastar o inimigo sempre presente. À medida que artifícios elaborados e mecanismos enganosos são empregados na construção de tais "personagens", quanto mais o personagem não se conhece,

Particularmente em situações de medo profundo, como em situações de risco de vida, como ser um soldado em um campo de batalha, não parece outra alternativa a não ser aumentar a testosterona preparando-se para a batalha onde são exigidos mecanismos de "luta" em vez de "fuga". Esses mecanismos não são muito diferentes em situações sociais, políticas, econômicas, conjugais ou filosóficas semelhantes, nas quais a identidade ou a propriedade egóica de uma pessoa parece ameaçada. Quando esse tipo de comportamento se torna crônico e inconsciente, a negação se instala, enquanto a mentalidade egóica se torna teimosamente fixada e congelada em uma reatividade temerosa. 

O medo é, claro, o resultado do desejo, um gosto preferido e apego – nada mais do que o medo de perder alguma coisa; daí a relação entre raiva e ganância, onde o chefe raivoso late alto para manipular e explorar suas tropas em direção a um resultado egoísta maior. Este é um mal-estar circular onde a ganância, sendo devida a um sentimento de falta em primeiro lugar, cria uma substituição cada vez mais compensatória, que nunca pode realmente substituir adequadamente a sensação de falta espiritual – falta de amor. Ciúme e inveja são a mesma coisa, onde um deseja vantagem comparativa sobre o outro, como compensação devido à sua falta de significado, auto-estima, sentimento de separação/alienação e/ou inadequação/inferioridade geral. Na verdade, todas essas doenças são sintomas do ser humano' s se separam de sua natureza primordial - sua alienação condicionada e ignorância de nossa verdadeira natureza dentro do contexto atemporal da evolução. No contexto do yoga, a solução é sempre a mesma, a integração e o livre funcionamento do corpo, respiração/energia e processos mentais. Principalmente a melhor abordagem é apenas praticar. Podemos estudar os Yoga Sutras quando temos perguntas específicas, dificuldades, obscurecimentos ou lições para nos concentrarmos, em vez de latir como um cachorro. 

O que é Aversão/Antipatia/Aversão?

"Da mesma forma, a repulsão (que é outra fase da atração) segue, permanece e é apenas outro termo para a classificação errônea de um objeto ou experiência como dolorosa. Por outro lado, o que a mente humana na ignorância considera como atração e repulsão existem na natureza e são inerentes, invariáveis ​​e constantes na manifestação da inteligência cósmica (por exemplo, a polaridade magnética). e repulsa na natureza são de uma qualidade inteiramente diferente daquela encontrada na psique humana."

Swami Venkatesananda

Dvesa (aversão/repulsão) é o oposto de raga (desejo/atração); no entanto, eles são parte de um processo. Por exemplo, o medo do fracasso não é muito diferente de um desejo motivador de sucesso. O próprio desejo de sucesso, se mantido de forma viciante, causará ansiedade de fracasso. O desejo (raga) por si só combinado com anusaya (apego/vício) caracteriza o sofrimento associado à aversão. Qualquer resistência ou frustração em alcançar esse desejo (pratigha) é mais frequentemente recebida com aversão. Em um nível sutil, aversão (dvesa) é qualquer coisa que não gostamos ou evitamos. Isso, é claro, colore a mente e age como um veneno para o iogue. Claro que a antipatia é impossível sem "curtidas", desejo ou preferência. Tal percepção ocorre em um nível muito sutil através da implementação de processos de autoconsciência. Talvez a palavra, náusea, é uma boa tradução palavra por palavra para dvesa. Dvesa um grande fator em se afastar da luz da visão clara (vidya). Hoje, no Kali Yuga, dvesa é difundido, assim como raga, asmita e avidya.

mesmo ao ponto de uma raiva que leva à violência, causando ferimentos ou mágoas e matando. Todas essas emoções são expressas pela palavra, dvesha, justaposta à atração e apego (raga) explicados no sutra anterior [II.7]."

Swami Veda Bharati, Os Yoga Sutras de Patanjali: com a Exposição de Vyasa, Volume II, Sadhana Pada. Motilal Benarsidass Publishers, Delhi, 2001.

 

Evitação como ignorância crônica

Em um nível grosseiro, as aversões se tornam óbvias à medida que a sabedoria cresce. Tornamo-nos cada vez mais conscientes do que estávamos ignorando à medida que os mecanismos de condicionamento mais sutis são reconhecidos e eliminados. A ignorância (como inconsciência) se dissolve naturalmente ao longo do tempo de acordo com nossa crescente consciência. A sensibilidade aumentada ocorre quando ocorre uma consciência mais sutil dos kleshas. ENTÃO, uma consciência mais sutil e espontânea de alegria, compaixão, insight, criatividade, evolução se expressa, já que os kleshas não estão mais minando nossa força ou nos distraindo. Uma sincronicidade sinérgica especial com todo o universo e fonte que experimentamos, como o anterior "inconcebível", "inimaginável", "impensável" e "inacreditável"

Pode soar contraditório que nosso reconhecimento/consciência dos kleshas (dor) seja acompanhado por maior bem-aventurança, mas de fato isso é verdade quando vemos sua loucura e os liberamos (vairagya). Por quê? Porque a consciência nos liberta. Para nos tornarmos conscientes, precisamos também estar cientes de tudo e de tudo para sermos absolutamente claros. Não podemos seletivamente nos tornar conscientes de algo que não seja o todo como ele é, se quisermos realmente despertar e evitar a ilusão. Na verdade, esses mecanismos de gostos/desgostos seletivos (ou preferências/predileção) são a cola forte que mantém a ilusão no lugar. Portanto, devemos desejar a verdade sobre a preferência e a ilusão; ilusão sendo o caminho para o sofrimento e o inferno. Ao contrário da crença popular, a ilusão é escravidão, não liberação – é a raiz das tendências niilistas, que é ao mesmo tempo narcisista.

Ocorrências emocionais reativas como náusea, horror, feiúra, repulsa, choque, descrença, amnésia e coisas do gênero são reações normais, mas disfuncionais, ao que não gostamos ou não preferimos. Costumamos chamá-los de "dolorosos", mas essas reações os anestesiam. ignorá-los, bloqueá-los ou fingir que não existem é contraproducente. Talvez eles possam parecer truques mentais inteligentes, tudo o que fazem é causar maior ignorância e ilusão, pois atrasam muito o despertar. O surgimento de sentimentos de náusea, repulsa, horror, desgosto e assim por diante são excelentes pistas para a autocontemplação ou autoconsciência revelando nossos apegos/medos. Sem autoconsciência não há despertar. Por exemplo, se você tem uma grande dor no pé porque pisou em um espinho, seria estúpido ignorá-lo e fingir que ele não existe. Em vez disso, seria sensato olhar para ele com clareza e, em seguida, encontrar uma maneira de removê-lo e tratar a lesão. Mesmo aquelas lesões que não podem ser tratadas, é melhor nunca serem ignoradas, em vez disso, seu mecanismo simplesmente não pode mais nos afetar negativamente nem precisa criar um mecanismo reativo de evitação.

Sempre que somos motivados por ódio, medo, raiva, escárnio, desprezo, condenação dos outros, repulsa, mau humor, desprazer, aliás, por que nos sujeitamos a isso, pode-se perguntar se não foi devido a um mecanismo habitual de apego. Mesmo repulsa, evitação, repulsa, negação, indiferença e entorpecimento reconhecem a existência de algo que julgamos "doloroso" que o ego tenta evitar. É essa atividade de fugir de algo que também mantém a relação com o objeto "doloroso" e nossa experiência dolorosa ou antecipação de uma experiência dolorosa. e eles descobrem como romper o padrão de aversão (dvesa). Não significa que o objeto doloroso vá embora ou desapareça, mas sim nossa atitude em relação a ela muda; isto é, não mais sujeitamos nosso citta-vrtti ao klesha de dvesa (aversão), portanto, a mente tem a oportunidade de se abrir de maneira profunda, em vez de se blindar em torno do medo ou nos proteger da dor. Fechar, contrair ou proteger "nós mesmos" do que a mente imputa como "dor" é uma síndrome disfuncional a ser quebrada. Da mesma forma, buscar diversão/distração (raga) é outra reação de evitação semelhante do que a mente imputa como "dor" é uma síndrome disfuncional a ser quebrada. Da mesma forma, buscar diversão/distração (raga) é outra reação de evitação semelhante do que a mente imputa como "dor" é uma síndrome disfuncional a ser quebrada. Da mesma forma, buscar diversão/distração (raga) é outra reação de evitação semelhante

Evitar é muitas vezes um hábito muito grande e um fator limitante que retém cronicamente a consciência e, portanto, o crescimento espiritual autêntico. Nesse sentido, serve como a cola que une a roda do samsara. Em um nível elementar, a evitação pode se manifestar como procrastinação, onde uma tarefa desagradável, mas necessária, é adiada para o último momento ou esquecida simplesmente porque a pessoa está fugindo da imputação de dor do ego. É realmente doloroso ou desagradável? Apenas para as construções mentais que dizem que é. O problema com a procrastinação é que a tarefa tem que ser feita independentemente, por isso é uma forma de auto-pretensão ao ignorá-la (temporariamente). O problema maior é que a mente inconsciente sabe que a tarefa ainda tem que ser feita e, portanto, sofre uma ansiedade desnecessária por um período prolongado de tempo.

Mas a evitação se mostra de maneiras mais disfuncionais como negação. Como a maioria das pessoas tende a desejar evitar a dor, mas evitando a dor mental, situações "desagradáveis" ou se afastando dela, há uma tendência a ignorá-la cronicamente, bloqueá-la, entorpecê-la ou esquecê-la, bem como inventar histórias em torno dele, tendências a ridicularizá-lo, bem como tornar-se obcecado por ele. É simplesmente mais auto-engano se a mentalidade egóica diz a si mesma que "se ela não existe (ignorada) e só existe em minha mente, então vou fingir que não existe e ignorá-la". Essa é a definição de ego-ilusão (como auto-engano) e é claro que é muito disfuncional; mas muitas pessoas sofrem com isso. Ao evitar o que é considerado doloroso pelo ego, a pessoa então procura o que é pensado para gratificar o ego. Portanto, a negação se torna um vício em delírios que sustentam o senso de auto-presunção e arrogância (um senso estático e ilusório de "eu" é fixado no qual resiste à mudança e à cura) - a ilusão, o auto-engano, a presunção e a pretensão são mais lisonjeiros e agradável para o ego, enquanto ignora, evita, desconsidera ou nega as lições que o ego deve aprender na tentativa de sobrevivência e domínio do ego. Da mesma forma, todos os citta-vrtta operam dessa maneira ao tentar evitar a dor, eles criam mais dor à medida que sua mentalidade fica sobrecarregada pelos kleshas e trancada em consciência e modos de existência limitados. auto-engano, presunção e pretensão sendo mais lisonjeiros e prazerosos para o ego, enquanto ignoram, evitam, desconsideram ou negam as lições que o ego deve aprender na tentativa de sobrevivência e domínio do ego. Da mesma forma, todos os citta-vrtta operam dessa maneira ao tentar evitar a dor, eles criam mais dor à medida que sua mentalidade fica sobrecarregada pelos kleshas e trancada em consciência e modos de existência limitados. auto-engano, presunção e pretensão sendo mais lisonjeiros e prazerosos para o ego, enquanto ignoram, evitam, desconsideram ou negam as lições que o ego deve aprender na tentativa de sobrevivência e domínio do ego. Da mesma forma, todos os citta-vrtta operam dessa maneira ao tentar evitar a dor, eles criam mais dor à medida que sua mentalidade fica sobrecarregada pelos kleshas e trancada em consciência e modos de existência limitados.

Todos os obscurecimentos e obstáculos (kleshas) decorrentes da evitação podem se tornar hábitos negativos obsessivos que são difíceis de reconhecer devido ao impulso básico de evitar ou "não" reconhecer a dor. O que eventualmente precisa ser reconhecido não é a "dor" como tal, mas sim o mecanismo mental por trás da dor. Então o observador pode liberar aqueles mecanismos e circuitos neurais reativos que aprisionam o ser humano à roda do samsara (sofrimento). Liberação e liberação não vêm da ignorância, mas da sabedoria. Por exemplo, na psiquiatria moderna de hoje, a dor mental ou física, a angústia, os mecanismos de desconforto são tratados bloqueando as vias neurais para o cérebro. O sistema basicamente está anestesiado e o paciente não se preocupa mais com "eventos" ou situações. As consequências dessa chamada terapia podem ser muito destrutivas, pois as vias neurais são fechadas, desconectadas e bloqueadas, em vez de serem abertas e realinhadas em harmonia com o poder evolutivo e criativo inato da pessoa. Essa terapia medicamentosa está produzindo gerações de robôs neurais e idiotas indiferentes, entorpecidos, emocionalmente deficientes e dissociados que se distanciaram de seus corações.

Na tentativa desesperada do ego de entorpecer, evitar e ignorar o que parece ser uma dor insuportável, o ego se agarra a uma fantasia escapista. Os estímulos ou evidências sensuais que desencadearam a dor, que desencadearam a ignorância, que desencadearam a fantasia realmente existem, embora possam ser mal interpretados. Essa evidência realmente existe, na realidade como é, mas a dor e a aversão que desencadearam o mecanismo de fuga foram inteiramente fabricadas e fabricadas pela mentalidade egóica, que é fixada em delírios dualistas. Esse mecanismo de fuga, desencadeado pela aversão ao desconforto/dor, leva a distrações disfuncionais, como TV, esportes de espectadores, pornografia, excessos alimentares, outras substituições vicárias e distrações compensatórias.

Por exemplo, fumar cigarros ou qualquer outra atividade neurótico-compulsiva é assim. Por causa da aversão (antecipação da dor ou desconforto), a pessoa automaticamente (compulsivamente) realiza outra atividade compensatória. É assim que muitos hábitos se tornam insidiosos e difíceis de quebrar, sem a aplicação de técnicas psicológicas ou iogues eficazes.

Para aprofundar a antipatia/aversão como o apego à dor e nossas contínuas associações confusas com experiências dolorosas, pode ser totalmente remediado sem repressão reativa, evitação, negação ou negação; mas sim através da aceitação - enfrentando o demônio de nossas próprias atribuições mentais e associações com o chamado objeto doloroso. Aceitação não significa aprovação ou desaprovação de nada, mas sim o reconhecimento da situação real como ela é livre da mentalidade reacionária que, por causa do apego, deseja rotular, culpar, julgar, desaprovar, negar, descartar, defender. , etc. Isso não é simplesmente um truque da mente, mas sim um despertar onde o objeto é visto como é sem um rótulo ou julgamento "ruim", feio ou indesejável colocado sobre ele pela mente julgadora. De forma similar, (duhkha-anusaya) , na verdade nos tornamos vítimas e somos controlados por nosso próprio medo e ódio. A questão candente é, claro, por que causaríamos a nós mesmos dor, miséria e sofrimento (duhkha) em primeiro lugar, já que até mesmo fugir da dor (a própria aversão) é doloroso. Aqui reside o entendimento que pode ser aplicado não apenas a dvesa, mas a raga ou qualquer outro klesha, pois aprenderemos que todos os kleshas trazem dor e miséria porque eles previsivelmente mantêm juntos asmita (o sentido do ego) cuja raiz é a ignorância - ou não -reconhecimento da verdadeira natureza de nossa própria mente.

Assim como no sutra anterior a antecipação ou atração (raga) por objetos associados ao prazer (sukha) cria desejo crônico (duhkha), similarmente neste sutra a associação entre aversão e duhkha (dor) é ainda mais óbvia, trazendo medo crônico e não gosto. O desejo ou o apego a qualquer "coisa" implica necessariamente um medo ou perdê-la e, portanto, uma aversão a forças que ameaçam sua existência ou a propriedade do ego (asmita).

A esse respeito, com certeza, niilismo, negação, evitação e cinismo extremo não são soluções, mas são mais exemplos de dvesa. Tédio e apatia também são sintomas certos da doença de dvesa. Assim como o niilismo é baseado em dvesa e, portanto, na ignorância, também o eternismo é baseado em raga, e também na ignorância. Raga e dvesa, portanto, são os dois geradores polares da mentalidade samsárica

Essa relação torna-se clara após a prática de meditação mais profunda, à medida que aprendemos a liberar (vairagyabhyam) mecanismos passados ​​de condicionamento mental. Sem tais associações, o ego não se identifica mais com nenhuma “coisa” ou como uma “coisa” por si mesma. Então a verdadeira liberdade é vislumbrada, enquanto se ilumina como nosso estado natural incondicionado. A mente não está mais vagando ou procurando em ciclos de atração ou repulsão, mas aprendeu a permanecer em profunda e ampla quietude e consciência aberta. Esse não-reconhecimento é o significado de "sarupyam" (outras vezes) em I.4 e a cola que mantém as citta-vrtti (identificações falsas) unidas. Esses tipos de identificações objetivas formam a base do samprajnata (veja I.17) e devem ser relaxados e liberados. Em asamprajnata samadhi (I.

"Você estará livre para deixar de lado sua infelicidade no momento em que a reconhecer como pouco inteligente. A negatividade não é inteligente". . . preste muita atenção a pensamentos, sentimentos ou ações negativas e qualquer infelicidade de fundo, incluindo ressentimento, descontentamento, nervosismo ou estar "farto". Fique alerta para sua negatividade e repita silenciosamente: "Neste momento, estou criando sofrimento para mim mesmo."

Eckhart Tolle

A negação, a repressão ou a supressão apenas enterram o conflito neurótico mais profundamente na tentativa de fugir dele. O masoquismo é uma atividade neurótica subliminar ou secundária que tenta satisfazer um estado de sentimento pela excitação de caminhos já amortecidos ou entorpecidos. Quando as neuroses e a dor são afastadas o suficiente da consciência, elas simplesmente surgem no inconsciente, muitas vezes por meio de compulsões terciárias que, na maioria dos casos, são muito mais disfuncionais do que a repressão/supressão original.

Os mecanismos de recuo da indiferença crônica, tédio, complacência, apatia, comportamento tipo zumbi, cinismo extremo, niilismo, catatonia, desinteresse, retraimento, frieza, indiferença, arrogância, estreiteza mental, superficialidade, superficialidade, inibição, intimidação crônica, medo de pensar para si mesmo, distanciamento e tal comportamento dissociativo são bons indicadores da existência de um grave bloqueio, repressão ou desconexão de alguns sentimentos básicos. Em casos extremos, a dor de sentir qualquer coisa torna-se avassaladora e a pessoa fica assustada e amortecida por sentir qualquer coisa ou até mesmo ter a chance de ressuscitar o estado sensorial. Os sentimentos do coração são assim julgados como ameaçadores para o ego, que sente que deve se proteger como se fosse ameaçado por um agressor físico. As ameaças mais comuns, é claro, são o medo do sexo, a vergonha, o pecado. ou experiências associadas a memórias dolorosas passadas. punição, ou ridicularização de um ego gravemente ferido e temeroso - um coração contraído. Embora o ego possa sentir que está escapando da dor, mas também está escapando da vida. Eles estão mortos por dentro. Seu poder criativo/evolutivo é bloqueado ou contraído. Eles sofrem de arteriosclerose dos nadis. Veja também os mecanismos de "DOR ", "O Medo de Viver" , " EVITAÇÃO ", "Repressão" , "Medo do Prazer" e " NEGAÇÃO ".

Niilismo, cinismo, escapismo, negação, evasão, outro mundanismo, religião e crença na reencarnação são outras formas de aversão e antipatia

Dessa forma, o niilismo, o ceticismo extremo e o cinismo são outros subconjuntos desse mesmo mecanismo escapista de negação e evitação. O ceticismo saudável é excelente, pois é essencial não acreditar em mentiras, enganos e suposições falsas. Todas as suposições precisam ser questionadas. O ceticismo doentio diz que nada é verdade, tudo é mentira, nada é real, portanto, o ceticismo extremo leva ao cinismo, à paranóia e ao niilismo. Como sabemos verdadeiramente? Através da prática de yoga que leva à clareza de visão. Um cínico é uma pessoa que acredita que apenas o egoísmo motiva as ações humanas e que não acredita ou minimiza atos altruístas ou altruísmo. É um ponto de vista desinteressado, exceto pela gratificação egoísta. Um cínico insiste que outros seres e coisas existem apenas para gratificar a si mesmo, portanto, a verdadeira amizade é negada. Uma sociedade competitiva com valores competitivos, transforma as pessoas em misantropos, aqueles que odeiam ou desconfiam da “humanidade” em geral. Os "outros" assim como a natureza são vistos como competidores, objetos de exploração ou controle e, portanto, cria-se um oxímoro; ou seja, uma sociedade sociopata, com fins lucrativos, sistemas de tratamento de doenças; auto envenenando o ar, a água, a comida, as crianças e o próprio corpo.

Através do niilismo e da antipatia pela vida, estabelece-se uma antipatia pela natureza, pela função natural, pelo eu, pelo corpo, pela função sexual e por todas as outras funções naturais. Não apenas o medo do prazer se estabelece, mas também o ódio ao prazer e à vida, ódio daqueles que nos lembram de nosso ódio (objetos sexuais, por exemplo), e daí a misoginia e a misandria também podem resultar. Através do niilismo e do cinismo extremo, pode-se pensar erroneamente que se pode isentar-se de qualquer responsabilidade, carma ou evitar a culpa, porque nada existe exceto o próprio desejo. Mecanismos escapistas baseados em negação e evitação são inventados onde alguém morrerá e irá para o céu, onde um salvador pessoal virá e os levará embora, ou viverá feliz para sempre em algum "outro". mundo com um outro deus alienígena - em qualquer lugar que não seja aqui que foi julgado como irreal. Essas pessoas vivem uma vida evitando a responsabilidade, o amor, a amizade e a realidade, procurando, em vez disso, renegar a vida, a natureza, a capacidade de resposta e suas consequências na tentativa de encontrar "felicidade" por meio da negação, fantasia e auto-engano. Uma fantasia é que uma vida melhor espera por alguém "em outro lugar", talvez em uma vida futura. Com essa atitude em relação à reencarnação, perde-se a informação disponível para eles no presente sagrado, portanto, eles permanecem cronicamente desinformados quanto à profundidade e à rica realização que está disponível agora. através da negação, fantasia e auto-engano. Uma fantasia é que uma vida melhor espera por alguém "em outro lugar", talvez em uma vida futura. Com essa atitude em relação à reencarnação, perde-se a informação disponível para eles no presente sagrado, portanto, eles permanecem cronicamente desinformados quanto à profundidade e à rica realização que está disponível agora. através da negação, fantasia e auto-engano. Uma fantasia é que uma vida melhor espera por alguém "em outro lugar", talvez em uma vida futura. Com essa atitude em relação à reencarnação, perde-se a informação disponível para eles no presente sagrado, portanto, eles permanecem cronicamente desinformados quanto à profundidade e à rica realização que está disponível agora.

O que é Duhkha: sofrimento ou simplesmente infelicidade?

Duhkha é definido na miríade de combinações e extensões das cinco emoções aflitivas primárias, que por sua vez inibem a consciência pura (vidya). Como afirmado, o que muitas vezes é mascarado como felicidade temporária, é apenas outra versão do sofrimento; embora a dor muitas vezes não seja aparente no momento. Tal serve apenas para enganar e distrair o iogue de sua diretriz primordial; isto é, libertação final. A liberação final envolve a derrota da ignorância (avidya); e, portanto, a infelicidade/sofrimento é substituída pela felicidade verdadeira e duradoura como efeito. Tal processo é muito diferente de uma tentativa dualista de encontrar a felicidade como um objeto ou meta para a auto-satisfação egóica. Para evitar confusão, é melhor traduzir duhkha como infelicidade, porque se traduzirmos como sofrimento, pode-se imaginar que alguma "coisa" como se o sofrimento realmente existisse. Pelo contrário, é apenas uma falta de felicidade - um estado mental de separação da verdadeira natureza da mente.

Um observador sofisticado não pode deixar de notar que todo mundo escolhe seu próprio veneno... bem, quase todo mundo. O veneno de um homem é o remédio de outro. Uma pessoa pode considerar seu vício em ópio, grandes refeições, obsessão sexual, álcool sobre indulgência ou trabalho como felicidade ou prazer (sukha), enquanto outra pode rotular isso como um vício infeliz. Algumas pessoas podem considerar um iogue vivendo em uma caverna na montanha, nu e sem posses como sofrimento (duhkha), enquanto o iogue pode se sentir livre e feliz. Portanto, uma grande questão é indagar sobre "o que é sofrimento ou infelicidade", pois a resposta é muitas vezes expressa em termos de valores culturais materialistas e não em termos espirituais. A resposta a essa pergunta ficará clara se reconhecermos que o contexto dos Yoga Sutras é espiritual; isto é, visa a libertação incondicional e a felicidade incondicional, e nada menos que isso. A infelicidade ou duhkha ocorre quando a consciência está presa dentro da roda samsárica dualista, onde o citta-vrtti está ativo. Isso é consciência egóica, consciência delirante ou evitação/ignorância (avidya) do estado de visão verdadeira (consciência primordial e poder evolutivo). O bloqueio dessa consciência (Cit-Shakti) define o estado de sofrimento. Pode ou não acabar reconhecido ou diagnosticado corretamente pelo sofredor. É claro que negar ou ignorar a doença do sofrimento não é a cura, mas um testamento essencial dos Yoga Sutras é que a doença da ignorância e do sofrimento pode ser curada. e nada menos que isso. A infelicidade ou duhkha ocorre quando a consciência está presa dentro da roda samsárica dualista, onde o citta-vrtti está ativo. Isso é consciência egóica, consciência delirante ou evitação/ignorância (avidya) do estado de visão verdadeira (consciência primordial e poder evolutivo). O bloqueio dessa consciência (Cit-Shakti) define o estado de sofrimento. Pode ou não acabar reconhecido ou diagnosticado corretamente pelo sofredor. É claro que negar ou ignorar a doença do sofrimento não é a cura, mas um testamento essencial dos Yoga Sutras é que a doença da ignorância e do sofrimento pode ser curada. e nada menos que isso. A infelicidade ou duhkha ocorre quando a consciência está presa dentro da roda samsárica dualista, onde o citta-vrtti está ativo. Isso é consciência egóica, consciência delirante ou evitação/ignorância (avidya) do estado de visão verdadeira (consciência primordial e poder evolutivo). O bloqueio dessa consciência (Cit-Shakti) define o estado de sofrimento. Pode ou não acabar reconhecido ou diagnosticado corretamente pelo sofredor. É claro que negar ou ignorar a doença do sofrimento não é a cura, mas um testamento essencial dos Yoga Sutras é que a doença da ignorância e do sofrimento pode ser curada. Isso é consciência egóica, consciência delirante ou evitação/ignorância (avidya) do estado de visão verdadeira (consciência primordial e poder evolutivo). O bloqueio dessa consciência (Cit-Shakti) define o estado de sofrimento. Pode ou não acabar reconhecido ou diagnosticado corretamente pelo sofredor. É claro que negar ou ignorar a doença do sofrimento não é a cura, mas um testamento essencial dos Yoga Sutras é que a doença da ignorância e do sofrimento pode ser curada. Isso é consciência egóica, consciência delirante ou evitação/ignorância (avidya) do estado de visão verdadeira (consciência primordial e poder evolutivo). O bloqueio dessa consciência (Cit-Shakti) define o estado de sofrimento. Pode ou não acabar reconhecido ou diagnosticado corretamente pelo sofredor. É claro que negar ou ignorar a doença do sofrimento não é a cura, mas um testamento essencial dos Yoga Sutras é que a doença da ignorância e do sofrimento pode ser curada.

Tanto Patanjali quanto Buda definem o estado mental de duhkha como o resultado dos kleshas cuja causa primária é a ignorância – como consciência samsárica e egóica. Cada um dos kleshas é aflitivo, reconhecido ou não. Assim como a infelicidade, é melhor traduzir avidya como inconsciência em vez de arriscar reificá-la como algo realmente existente. A ignorância e o sofrimento não existem, mas são o resultado de uma consciência e existência limitadas. Duhkha é, portanto, um estado mental obscurecido e impedido caracterizado por inconsciência (avidya), confusão, asmita (ego), raga, dvesa, etc – existência samsárica sendo alimentada pela ignorância (avidya), a mentalidade egoica (asmita), apego (raga) ), e aversão (dvesa) como temos vindo a estudar. Porque aquele cuja consciência é ignorante e aflita, então é muito difícil ver a causa (diagnosticar) sua própria doença. Em última análise, descobre-se que a causa da dor e do sofrimento mental é um erro da própria mente. Perceber essa verdade (não apenas intelectualmente), mas perceber a verdadeira natureza da mente, como swarupa-sunyam em samadhi (III.3) é o remédio. De acordo com o yoga, isso é realizado através de práticas yogues, não através de processos conceituais de pensamento.

Com o acima em mente, então em um nível mais sutil, a dor é um indicador do envolvimento samsárico da mente. Não é uma coisa em si que existe independentemente. Quando digo que sinto dor, estou dizendo que estou sentindo que algo está "errado". É um sinal ou mensagem. No entanto, é um grande erro parar por aí, tratar o sintoma, aliviá-lo ou palá-lo, adormecê-lo, bloquear as passagens nervosas, sufocar os nadis, dissociar-se dele, evitá-lo, temê-lo ou anestesiar-se ainda mais como é o tratamento comum. Seja ficando obcecado por ele ou tentando escapar dele, ambos são dvesa. Dvesa só vai piorar o duhkha. A cura, então, é não parar por aí (com a atribuição mental como sendo "dolorosa", antipática ou ruim para a sensação) - não bloquear o sinal ou dissociar-se do desconforto,

Então, neste nível energético mais sutil, mantemos os nadis (caminhos de energia psíquica) abertos e então percebemos a fonte de nosso desconforto, que estamos sentados em uma artéria energética e precisamos nos levantar e nos alongar, ou talvez o diafragma esteja congelado e precisa se expandir, ou o coração está acelerado, a mandíbula está apertada, a adrenalina está bombeando demais, os níveis de acetilcolina estão muito altos, o sistema nervoso parassimpático está suprimido, estou segurando, reprimindo ou suprimindo meus verdadeiros sentimentos, minha respiração está irregular, estou prendendo a respiração, estou com raiva ou chateado, este ar é tóxico, meus filhos não me amam, tenho medo de perder meu emprego e assim por diante. Quando chegarmos ao fim/fonte ou núcleo da dor ou desconforto primário (o citta-vrtti), então a dor desaparecerá (já que é apenas um indicador/indicador de um distúrbio mais primário). Devemos usá-lo como um sinalizador quando ele surgir e viajar para a raiz/fonte abrindo-se para tal, não fechando, bloqueando os sinais ou fugindo dele em dvesa. Aqui as práticas sutis de yoga tornam-se poderosas. Em última análise, duhkha é devido ao bloqueio do poder evolutivo/criativo - a nossa conexão/união inata com a consciência primordial pela mentalidade egóica (asmita) baseada na falsa suposição número um (avidya), que criou a divisão/rachadura cósmica na consciência de tantos humanos. Não é necessário saber o "porquê" disso como o porquê do passado, mas sim reconhecer o efeito em geral. Reconhecer o "como" dele, é melhor porque o "como" revela o processo como ele está operando. O "porquê" é o passado, enquanto o "como" é o presente.

Ambos Dvesa e Raga ocorrem apenas dentro da mentalidade samsárica dualista sujeito/objeto

Assim como raga está perseguindo desejos temporários compensatórios para preencher a fenda/divisão cósmica da consciência primordial, dvesa também é a tentativa de escapar das garras do "sofrimento e dor". Uma pergunta comum que os iniciantes fazem é: "O Yoga não é uma fuga do mundo, uma fuga do sofrimento I(duhkha? Todas as religiões não evitam as coisas deste mundo"? não, porque o yoga autêntico é projetado para abrir os caminhos, canais e veículos para a energia evolutiva/criativa para animar esta encarnação AQUI e AGORA. É o oposto de fuga. Ele é projetado para viver a vida plenamente e sem aflições, obstáculos , inibições, limitação ou ignorância. É concedido, algumas interpretações de "yoga" e religião (como samkhya e outros que ensinam sobre um deus separado e alienígena), como foi apontado anteriormente, ensinam dvesa (fuga e antipatia) como parte do caminho. Entre muitas coisas, esses mesmos intérpretes não entendem nirodha, tapas, brahmacharya, vairagya e outras práticas vitais de yoga, mas ensinam controle, força de vontade individual, destreza conceitual e repressão como um caminho. Esse caminho leva ao aumento da escravidão (samsara).

Dvesa ocorre como a antecipação da dor ou sofrimento a ser evitado combinado com o sentimento de propriedade dessa dor (asmita-dvesa), que permanece como uma suposição não examinada para a maioria das pessoas. Dizem que sinto dor ou desconforto. "Isso ou aquilo me machuca", em vez de dizer que "minha mente está me machucando". Então a aversão ou aversão a evitar ou dissociar daquela experiência ou pessoa assim associada torna-se o fator de motivo repulsivo como dvesa. Assim como raga é o desejo por "alguma coisa", dvesa é a força repulsiva para evitar outra coisa. O gatilho não precisa ser um objeto do futuro, mas também meramente um traço cármico passado, memória mentalmente dolorosa ou qualquer impressão passada (samskara) ou associação (anusayi) com um evento passado. Esta associação negativa com a dor (anusayi-duhkha). Se eles dizem que "

Dvesa também nos tira do presente (presença sagrada). Como raga, é resultado de ignorar/não-reconhecimento da presença sagrada == não estar AQUI e AGORA. Da mesma forma, como resultado desse não-reconhecimento (que nada mais é do que avidya), o ego experimenta então insatisfação com o agora e interpõe outro resultado associativo como evitação, negação, fuga ou negação. Duhkha provocada por dvesa é uma má reação ao que é, portanto, é o resultado de uma imputação mental. A boa notícia então é que embora o evento do que é não possa ser mudado, a imputação mental pode ser mudada.

Em um nível mental, o que parece desagradável para o ego, insuportável, ameaçador ou doloroso é comumente blindado, protegido ou atacado defensivamente. Essa aversão/antipatia pode se manifestar como ódio, desgosto, desprezo, medo, raiva, desprezo, desdém, defensividade, agressividade, arrogância, indiferença e coisas semelhantes. A mente egóica *deseja* que algo NÃO aconteça e, portanto, desejo (raga) e aversão (dvesa) devem ser entendidos como dois lados da mesma moeda.

Em última análise, percebe-se que a dor ou o sofrimento são o resultado do não reconhecimento ou ignorância de nosso poder criativo inteligente inato. Samsara é melhor compreendido a partir dessa perspectiva (felicidade). A mentalidade samsárica é apenas isso, não o mundo e não uma "coisa", mas o resultado de uma imputação mental. Nem a felicidade nem o desprazer são encontrados em um objeto, mas são inteiramente mentais. A dor e o prazer mentais são, portanto, inteiramente planejados pela mente e, portanto, um fardo desnecessário criado por si mesmo é estabelecido - um mau hábito da mentalidade egóica. A felicidade temporal (sukha) ou infelicidade (duhkha) não se encontra fora da mente. No entanto, quando o erro mental que sustenta a divisão básica da ideação egóica é quebrado, então a felicidade incondicional e a luz ilimitada reina iluminando e esclarecendo tudo o que é, bem como o que não é.

A contemplação (dharana) sobre a relação entre dvesa como desejo de evitar a dor e raga como desejo de obter prazer ou gratificação é uma prática inicial muito útil, porque revela como definimos prazer e dor. A contemplação entre dvesa e duhkha também é mais gratificante para aqueles que nunca questionaram a felicidade de uma "garagem para dois carros, um emprego bem remunerado e uma casa hipotecada nos subúrbios".

Esta relação entre dvesa e duhkha é sempre uma via de mão dupla; isto é, se a mente egóica não definisse algo como doloroso ou se não achasse nenhuma situação desconfortável, então dvesa (repulsa/repulsa) não surgiria. Assim, a dor (duhkha) cria aversão (dvesa) assim como a aversão cria mais duhkha como sofrimento. Dvesa é baseado na repulsa, não é nada mais do que uma preferência negativa, uma atração negativa ou uma aversão em contraste com uma preferência, atração ou gosto positivo. presença pura e total do AGORA.

No budismo, duhkha (sofrimento) é a primeira nobre verdade. Não diz que toda a vida é sofrimento, mas afirma que a vida egóica baseada em raga e dvesa em relação a objetos materiais traz sofrimento. O sofrimento existe e não é nada sábio ignorá-lo, adormecê-lo, fingir que não existe, desejá-lo, negá-lo ou negá-lo. Ao contrário, devemos ter a coragem (nobreza) de encarar o sofrimento de frente sem aversão nem artifício. Então o sofrimento deixará de conduzir a roda do samsara (existência cíclica construída sobre o sofrimento) uma vez que o motor que conduz o ciclo de atração e repulsão seja desconectado.

Assim como os outros obstáculos (kleshas), dvesa (repulsa, aversão, ódio ou medo) baseia-se na confusão que a posse ou a identificação com objetos ou condições específicas, ou sua perda (medo), ou a mudança de estados de uma falsa identificação (aparentemente segura) para outro estado trará dor ou tristeza. Isso pode ser um objeto sensorial, como aversão a um barulho alto ou "mau cheiro", tocar uma superfície quente, etc., ou devido a uma aversão mental puramente auto-induzida pelo ego. Aversão mental/emocional é muitas vezes uma causa de apoio de ignorância onde o mecanismo compensatório do orgulho é avesso a ouvir a verdade sobre sua ilusão (máscara altiva), ou onde a identificação fixada dentro de uma estrutura aparentemente segura de sua visão de mundo dualista existente (citta-vrtti) aparece "

Eckhart Tolle diz no capítulo dois de seu agora clássico: "O poder do agora":

A maior parte da dor humana é desnecessária. Ela é autocriada enquanto a mente não observada comanda sua vida.

A dor que você cria agora é sempre alguma forma de não aceitação, alguma forma de resistência inconsciente ao que é. No nível do pensamento, a resistência é alguma forma de julgamento. No nível emocional, é alguma forma de negatividade. A intensidade da dor depende do grau de resistência ao momento presente, e isso, por sua vez, depende de quão fortemente você está identificado com sua mente. A mente sempre procura negar o Agora e escapar dele. Em outras palavras, quanto mais você se identifica com sua mente, mais você sofre. Ou você pode colocar assim: quanto mais você é capaz de honrar e aceitar o Agora, mais você está livre da dor, do sofrimento - e livre da mente egóica.

Por que a mente habitualmente nega ou resiste ao Agora? Porque ele não pode funcionar e permanecer no controle sem o tempo, que é passado e futuro, então ele percebe o agora atemporal como ameaçador. Tempo e mente são de fato inseparáveis.

Imagine a Terra desprovida de vida humana, habitada apenas por plantas e animais. Teria ainda um passado e um futuro? Poderíamos ainda falar de tempo de alguma forma significativa? A pergunta "Que horas são?" ou "Qual é a data de hoje?" - se alguém estivesse lá para perguntar - seria completamente sem sentido. O carvalho ou a águia ficariam confusos com essa pergunta. "Que horas?" eles perguntariam. "Bem, claro, é agora. A hora é agora. O que mais há?"

Sim, precisamos da mente e do tempo para funcionar neste mundo, mas chega um ponto em que eles tomam conta de nossas vidas, e é aí que a disfunção, a dor e a tristeza se instalam.

A mente, para se manter no controle, busca continuamente encobrir o momento presente com passado e futuro, e assim, à medida que a vitalidade e o infinito potencial criativo do Ser, que é inseparável do Agora, vão sendo encobertos pelo tempo, sua verdadeira natureza fica obscurecida pela mente. Uma carga de tempo cada vez mais pesada vem se acumulando na mente humana. Todos os indivíduos estão sofrendo sob esse fardo, mas também continuam aumentando a cada momento, sempre que ignoram ou negam esse momento precioso ou o reduzem a um meio de chegar a algum momento futuro, que só existe na mente, nunca na realidade. O acúmulo de tempo na mente humana coletiva e individual também contém uma grande quantidade de dor residual do passado.

Se você não quer mais criar dor para si mesmo e para os outros, se você não quer mais adicionar ao resíduo de dor passada que ainda vive em você, então não crie mais tempo, ou pelo menos não mais do que o necessário. para lidar com os aspectos práticos de sua vida. Como parar de criar tempo? Perceba profundamente que o momento presente é tudo o que você tem. Faça do Agora o foco principal de sua vida. Enquanto antes você morava no tempo e fazia breves visitas ao Agora, tenha sua morada no Agora e faça breves visitas ao passado e ao futuro quando necessário para lidar com os aspectos práticos de sua situação de vida. Sempre diga "sim" ao momento presente. O que poderia ser mais fútil, mais insano, do que criar resistência interior a algo que já existe? O que poderia ser mais insano do que se opor à própria vida, que é agora e sempre agora? Entregue-se ao que é. Diga "sim" à vida - e veja como a vida de repente começa a trabalhar a seu favor e não contra você.

Em resumo, dvesa é traduzido como antipatia, aversão, aversão, retraimento ou repulsa - uma associação é feita pela mente com algo que se deseja evitar, não gosta ou teme. Em geral, pode se manifestar como ódio e medo generalizados e, em geral, antipatia social, como a encontrada no sociopata. Dvesa inclui os mecanismos de raiva, desdém, ódio, intolerância, preconceito, vingança, desprezo, raiva, arrogância, repulsa, aversão, medo, repulsa, ciúme, desprezo, condenação, repugnância, escárnio, ridicularização, zombaria, culpa, denúncia, sátira. , aversão, repulsa, desânimo, insegurança, inibição, covardia, retraimento, extrema passividade, catatonia, niilismo, dissociação, paranóia, violência, crueldade, abuso, exploração de outros, sadismo, clientelismo, condescendência, menosprezo, demonização, desaprovação, ou qualquer tipo semelhante de repulsa. Muitos kleshas são uma combinação desses 5 kleshas raiz, por exemplo, pomposidade, arrogância, ciúme e intolerância suprema são combinações de dvesa, asmita. e raga. Especialmente aqueles que se tornaram aterrorizados e severamente abusados ​​podem experimentar extrema dormência e fixações de dissociação, bem como padrões de comportamento esquizóide crônico que são difíceis de identificar no início. Os kleshas ocorrem quando o ego sobrepõe seus desejos (gostos e desgostos) ao que está no AGORA. Especialmente aqueles que se tornaram aterrorizados e severamente abusados ​​podem experimentar extrema dormência e fixações de dissociação, bem como padrões de comportamento esquizóide crônico que são difíceis de identificar no início. Os kleshas ocorrem quando o ego sobrepõe seus desejos (gostos e desgostos) ao que está no AGORA. Especialmente aqueles que se tornaram aterrorizados e severamente abusados ​​podem experimentar extrema dormência e fixações de dissociação, bem como padrões de comportamento esquizóide crônico que são difíceis de identificar no início. Os kleshas ocorrem quando o ego sobrepõe seus desejos (gostos e desgostos) ao que está no AGORA.

A aflição mental do medo ocorre quando somos confrontados por uma mensagem que a mente egóica associa (anusayi) a ser dolorosa (duhkha), ou um evento está associado na mente com um trauma passado, ou qualquer coisa que pareça ameaçadora ou dolorosa para nós. a identificação ou "realidade" do nosso ego, que contradiz nosso senso de segurança ou visão de mundo; ou então aparece como uma ameaça à nossa identificação com o pequeno "eu" - algo considerado ameaçador ou perigoso a ser evitado. A fim de evitar, escapar, negar, negar ou dissociar da dor (do ego) na aversão, o ego muitas vezes se blinda em torno dela ou então se protege de sua aparente ameaça por meio de mecanismos às vezes elaborados e complexos de aversão/repulsão, negação, negação, dissociação, justificação, bem como reações agressivas (primeiro ataque), como ódio generalizado. Assim, a mentalidade egóica insegura (todas as mentalidades egóicas são inerentemente inseguras) que mantém e protege suas maquinações aflitivas (klesha) enquanto ao mesmo tempo reforça avidya.

Da mesma forma, quando não gostamos de algo, ou seja, quando não desejamos que isso aconteça, podemos dizer que odiamos ou desprezamos. Muitas pessoas usam o ódio para mascarar seu medo ou atenuar o desconforto do medo. No entanto, nem o medo nem o ódio são realmente bons, mas, na melhor das hipóteses, pode-se dizer que sentimos. A aversão é ruim e, portanto, é mais facilmente associada a duhkha quando trazida à nossa atenção.

Dvesa é uma maneira disfuncional de discordar, superar, transcender, negar, superar ou dissociar com "fenômenos ou eventos" e registrar nossa aversão ou reclamação, que novamente é o outro lado de raga (desejo). O que quer dizer que confundimos o desejo ou aversão com seu resultado (prazer ou dor), enquanto o desejo/aversão em si na verdade é na realidade um desejo (uma antecipação), daí o prazer e a excitação de fazer compras, por exemplo. Raga e dvesa são sempre devidos a viver fora do reino da presença sagrada. Dhyana (meditação) é o melhor antídoto para isso.

Condenação, desaprovação, culpa, censura, denúncia, inimizade, crítica censurável, aversão, desgosto, desdém, escárnio e coisas semelhantes são todas declarações de extremo desagrado e horror - uma decisão de que um resultado desejado não foi alcançado e mais ainda o ocorreu um resultado indesejado. Tal é meramente uma avaliação do intelecto e do sistema de crenças baseado no bem e no mal (ética e estética) e, portanto, é tanto um vrtti quanto um klesha. Assim, todos os kleshas são criações da mente dualista e são ilusórios. Uma vez que eles são vistos pelo que são, eles desaparecem. o ódio é uma forma adaptativa compensatória agressiva de lidar com nossa dor, tristeza e pesar. Como tal, nos leva ainda mais longe, alimentando a ilusão de que não estamos na realidade com dor ou em uma situação grave. Assim como raga, a aversão pode se manifestar de muitas maneiras na vida diária, pois também é o resultado do apego. Mais especificamente, a aversão e/ou sua combinação misturada com os outros kleshas se manifesta como ódio, desprezo, antipatia extrema, raiva, aversão, desgosto, desgosto, rancor, escárnio, zombaria, hostilidade, ressentimento, irritação, desaprovação, condenação, demonização, antipatia , repugnância, repulsa, arrogância, desdém, prepotência, pomposidade, desprezo, arrogância e coisas semelhantes.

O homem comum dominado por processos de pensamento dualistas, perdido no samsara como ele é, muitas vezes se apega à sua miopia, predileções, ego egóico, ódios, aversão, predileções, preconceitos, culpa, desaprovação, condenação dos outros, desejos, orgulho e arrogância - - em suma, suas muitas combinações de obstáculos, emoções aflitivas e obstruções (kleshas). Assim, a pessoa não apenas está bloqueando sua verdadeira natureza, mas na maioria das vezes criando mais combustível para alimentar mais carma ruim. Muitas pessoas se tornaram condicionadas a encontrar sua segurança e auto-estima (sua "realidade delirante) sendo contra um inimigo ou o mal. É por isso que o Buda disse que "a vida dualista é difícil quando estamos apegados à nossa ignorância, mas muito doce (quando a tristeza termina) - quando percebemos o fruto do caminho que é nosso direito de nascença - de nossa sabedoria latente inata (natureza búdica ou verdadeiro potencial de Cristo) à medida que nos tornamos o amor e a luz que todos estavam esperando. Portanto, o demônio interior do pensamento delirante (Mara), que é criado pela mentalidade egóica, deve ser derrotado.

Questões de segurança e insegurança: (Raga ou Dvesa ou ambos?)

A segurança é um grande negócio. Os negócios aumentam quando as pessoas se sentem inseguras. A segurança do governo custa aos contribuintes americanos mais do que qualquer outro serviço. Tal cobre guerra, defesa, inteligência, pesquisa, prisões, acusação, segurança interna, execução e custos judiciais em todos os níveis de governo. As corporações de segurança privada estão em ascensão tanto na coleta de informações estrangeiras quanto domésticas, bem como em sistemas prisionais, policiais profissionais de segurança privada e corporações paramilitares, bem como as empresas tradicionais de segurança/alarme. Essa enorme amplificação da segurança é, obviamente, intensificada pela insegurança – preocupações com a segurança de si mesmo e/ou propriedade.

Nos Estados Unidos atualmente temos o conselho de segurança da ONU, o Conselho de Segurança Nacional, a Homeland Security Agency, uma grande variedade de satélites espiões, centenas de bases militares estrangeiras, a maior taxa de encarceramento do mundo, e gastamos mais dinheiro em defesa, prisões e "segurança" dez vezes maior do que qualquer outra nação, mas os americanos ainda não se sentem seguros. Do que eles têm medo? Uma coisa é certa, propriedade e consumismo não apontam para a felicidade, mas sim para o medo.

Há dois aspectos mentais para a segurança. Um é o medo de ser atacado, preso, escravizado, abusado, explorado e assim por diante. Mesmo a defesa proativa sendo baseada no medo, pode-se dizer que é baseada em dvesa (como aversão). O outro aspecto mental é raga e ganância, onde os motivos são manter o que já se tem ou obter vantagem explorando os recursos dos outros. Por exemplo, a maioria das guerras na história pode ser identificada como sendo causada por agressores gananciosos com a intenção de lucro. Às vezes, ambos os lados lutavam por recursos, poder e controle - riqueza, como as guerras da Inglaterra com a Espanha ou a França. Por exemplo, as guerras dos índios americanos eram baseadas na exploração da terra e dos recursos. Assim foi a guerra hispano-americana, a guerra no Panamá, a primeira Guerra do Golfo, a Guerra do Afeganistão, a segunda guerra do Iraque e assim por diante. Algumas guerras podem ser classificadas como puramente defensivas de um lado, enquanto sempre há algo a ganhar (desejo e ganância) e algo a perder (dvesa) sempre envolvendo ambos ou pelo menos um. De fato, como mostramos, raga e dvesa são realmente dois lados do mesmo dínamo que move a roda do samsara. A sua raiz é a ignorância (avidya), a incapacidade das nações e pessoas de viverem em harmonia com a força vital evolucionária – de honrá-la e respeitá-la. Em vez disso, a guerra e todas as outras preocupações de "segurança" são devidas à falta - à separação daquela visão primordial pura (vidya). Guerra e conflito baseiam-se em conflitos internos, guerras internas não resolvidas e dualidades que obscurecem a visão pura e, assim, impedem sua expressão. Em vez disso, o que se expressa é o medo, a ganância, o desejo, a antipatia, o preconceito, intolerância e ódio (raga/dvesa) que são meramente uma atuação (externalização) dos próprios demônios internos (maras) projetados sobre "o mundo". O que é revelador é investigar com sucesso a razão pela qual existe uma epidemia mental nacional tão difundida de negação do que é óbvio para observadores do mundo exterior. Em geral, arrogância, orgulho, auto-engano, vaidade e ilusão reforçam essa ignorância. Essa negação e ignorância da força vital evolutiva se torna ainda mais pronunciada quando consideramos o envenenamento generalizado e a destruição por seres humanos de sua própria água, ar, suprimentos de alimentos, corpos e habitat sustentável. O que é revelador é investigar com sucesso a razão pela qual existe uma epidemia mental nacional tão difundida de negação do que é óbvio para observadores do mundo exterior. Em geral, arrogância, orgulho, auto-engano, vaidade e ilusão reforçam essa ignorância. Essa negação e ignorância da força vital evolutiva se torna ainda mais pronunciada quando consideramos o envenenamento generalizado e a destruição por seres humanos de sua própria água, ar, suprimentos de alimentos, corpos e habitat sustentável. O que é revelador é investigar com sucesso a razão pela qual existe uma epidemia mental nacional tão difundida de negação do que é óbvio para observadores do mundo exterior. Em geral, arrogância, orgulho, auto-engano, vaidade e ilusão reforçam essa ignorância. Essa negação e ignorância da força vital evolutiva se torna ainda mais pronunciada quando consideramos o envenenamento generalizado e a destruição por seres humanos de sua própria água, ar, suprimentos de alimentos, corpos e habitat sustentável.

Em vez disso, o iogue pergunta por que, em primeiro lugar, alguém tem medo, é ganancioso, apegado a visões ou coisas, odioso, raivoso e violento e como isso acontece? Então essas causas primárias são eliminadas. Então o yogi reflete/expressa sua conexão de acordo com a intensidade de sua intenção.

Aversão a Aversão

Um ciclo de feedback negativo não é incomum quando as pessoas se tornam avessas à aversão, ficam com medo do medo, indiferentes à indiferença, negam estar em negação, odeiam o ódio, tentam escapar ou evitar situações que temem, odeiam a si mesmas por se odiarem e assim por diante. . Por exemplo, pode haver uma situação ou evento futuro que eu tenha medo. Fico com medo até de pensar sobre isso ou ser lembrado da situação ou evento, ou qualquer outra coisa que esteja associada a isso. Começo a me preocupar com isso, fico nervoso e chateado, tenho pesadelos com isso e sinto um mal-estar geral de pavor ou até depressão. Posso até ficar deprimido por estar deprimido ou triste porque estou triste, ou me odiar por me odiar, e assim por diante. Tudo isso enfraquece meu sistema nervoso e minha capacidade de enfrentar a situação. Enfraquecido e com medo, Temo ainda mais o evento. Ficar mais obcecado pode causar um ataque de pânico ou um colapso nervoso.

Esse tipo de obsessão negativa sobre um evento ou situação também pode ocorrer em relação a uma experiência passada que foi muito dolorosa, traumática ou que produziu uma ansiedade avassaladora. Aqui, novamente, posso ter pesadelos contínuos sobre isso e levar esse medo para o futuro. Por exemplo, na autoconsciência (swadhyaya) ou na meditação sentada (dhyana), às vezes nos tornamos conscientes de um mecanismo kléshico/cármico disfuncional que pode aparecer como aversão. Nesse caso, ter mais aversão ou auto-culpa por descobrir a existência de um mecanismo de aversão só alimentará uma espiral descendente sem fim até que o observador reconheça que os mecanismos de culpa, condenação, culpa e vergonha são inconvenientes e contraproducentes. Tal é o oposto de ter "capacidade de resposta" para nossas ações, fala,

De qualquer forma, esse mecanismo cíclico samsárico alimentado por raga/dvesa é contraproducente, disfuncional e precisa ser quebrado. Embora a introdução de processos de pensamento corretivos, como pensamentos positivos ou desejosos, possa parecer temporariamente útil, é mais útil liberar os mecanismos de antigos padrões de pensamento samsárico/kléshico à medida que são reconhecidos (autoconsciência), liberando-os imediatamente. A utilização de práticas yogues destinadas diretamente a limpar agressivamente a energia presa, enquanto nos abre para descobrir nossa energia inata e latente, funcionará muito mais profundamente na ativação de uma mudança duradoura e profunda no núcleo. Tais práticas, como as encontradas em kriya e astanga yoga, terão resultados positivos rápidos e são muito mais eficazes do que trabalhar apenas no nível mental ou conceitual.

A observação como a observação dos processos mentais pode ajudar a reconhecer a mecânica das relações de causa e efeito que estão envolvidas, mas serão práticas iogues eficazes que serão capazes de limpar completamente o mecanismo psicoenergético rapidamente, restabelecer um ciclo de feedback positivo e conexão com o corpo, respiração, mente e espírito que irá deslocar o ciclo de feedback negativo. Em suma, não é necessário descobrir com o intelecto todas as causas dos kleshas (asmita, raga, dvesa, etc. uma ruptura é curada pela reconexão com a visão primordial clara, através dos veículos de integração – integração do corpo, respiração, fala e espírito – equilibrando e harmonizando o céu e a terra através de nossa própria expressão. Há tanto sofrimento (duhkha) - tanta ignorância e confusão humana - tanta arrogância, orgulho, auto-engano e ilusão egóica, mas no reino governado pelo poder evolucionário e pela consciência primordial, tudo isso é mera ilusão. - em comparação, é uma alucinação insubstancial - um sonho de pesadelo. Quando somos chamados a amar, então devemos obedecer. É assim que o kriya yoga remedia os kleshas através da devoção suprema.

O Medo do Prazer, a Autoperpetuação da Negação, o Masoquismo e o Sadismo

Como vimos, a dor e o sofrimento podem se tornar uma obsessão viciante. Pode nos dar propósito e significado, especialmente quando nos identificamos como vítimas. Assim, ajuda a manter a mentalidade egóica (asmita) unida em torno de uma situação identificável e previsível (sofrimento) ou opressão. Dessa forma, essa previsibilidade traz consolo – uma sensação de segurança e pertencimento. De fato, o samsara é viciante porque a mentalidade egóica tornou-se obcecada pelo citta-vrttis. Mais uma vez, a libertação não é a negação ou demonização do mundo ou da natureza – não é a aversão à vida, mas sim a libertação do citta-vrtti. Quando aprendemos a ABRIR nossa mente, então o caminho e a visão são esclarecidos.

Dvesa cria mais escravidão à roda do sofrimento (samsara), mas também experiências dolorosas do passado também causam mais aversão. Ambos juntos tornam a roda samsárica difícil de perfurar. O método não é escapar disso, mas entender como nossa própria mente o criou e então se auto-libertar. ainda mais aversão. Da mesma forma, eventos, coisas, sons, visões, gostos, cheiros, pessoas, tons, matizes, roupas e assim por diante, que nos lembram de experiências dolorosas passadas, podem desencadear medo, aversão e a re-experiência dessa dor (ou medo de revivendo isso). É claro que os eventos ou estímulos não são a dor, mas a dor é imputada pela mente aos objetos externos, evento, ou pessoas através do obscurecimento de associações passadas, mas como isso acontece principalmente de forma reflexiva (inconscientemente), o evento em si pode parecer uma ameaça. Esse mecanismo está envolvido na construção dos transtornos de estresse pós-traumático.

Essas emoções negativas (medo, dor, terror, opressão) associadas a experiências dolorosas passadas podem ser exploradas por outros que manipulariam os outros. Muitas pessoas se tornam demagogos fáceis, manipuladores, trapaceiros, predadores, traficantes de poder, ilusionistas e sádicos porque eles mesmos se tornaram espiritualmente auto-alienados e vitimizados. Quando a ignorância e o sofrimento se tornam schadenfreude crônicos (prazer tirado do infortúnio dos outros), sadismo, tortura, deleite melancólico e dano não correspondido são desencadeados sobre outros seres como prazer. Não é um grande salto do prazer e da alegria de assistir vicariamente um gladiador morrer em um estádio, um toureiro matando um touro, um futebol ou um jogador de futebol sendo espancado com sangue e a real perpetuação do assassinato organizado, guerra, genocídio,

No comentário do sutra anterior sobre asmita e raga, descrevemos como alguns kleshas se manifestam em muitas vítimas como medo do prazer e a autonegação do prazer e da felicidade. Paralelo ao medo da felicidade está o medo de viver . Em suma, eles encontram conforto no desprazer... prazer na dor. Nesse sentido, a linha entre raga e dvesa, bem como entre sukha (prazer) e dor (duhkha), parece ficar turva ou confusa. Certamente para a mente confusa (avidya) é assim; no entanto, existe uma relação de causa e efeito para todo sofrimento que pode ser liberada por meio da prática iogue eficaz.

Por exemplo, uma vez que uma criança é punida por sentir, expressar seus próprios sentimentos ou expressar livremente seus próprios pontos de vista ou opiniões em um ambiente autoritário governado por pais autoritários, não apenas o medo de acessar seus sentimentos é estabelecido, mas o próprio mecanismo de acessar esses sentimentos estão associados à dor, punição. culpa, vergonha, indignidade e muitas vezes mal. A pessoa torna-se impelida a associar-se e identificar-se com um "bem" ou pureza externo e glor-se-á nessa estrutura objetiva como realidade com grande tenacidade (um medo muitas vezes confundido com paixão). Aqui, o medo da punição e/ou a aprovação da autoridade proporcionam mais segurança e conforto do que as próprias sensibilidades ou sentimentos naturais ou primários. Nesse sentido, eles tiveram seu próprio senso de auto-autoridade espancado com sucesso.

Assim, o mecanismo como medo do prazer ou mesmo de entrar em contato com o próprio sentimento pode ser programado desde cedo, sendo substituído por um desejo ersatz de se conformar, obedecer, ser protegido e aceito por um mundo que amará e aceitará um, embora o "um" modificado, adotado e artificial. Isso pode se tornar um hábito inconsciente de masoquismo auto-imposto - como um mecanismo repressivo crônico que inclui punição por ter pensamentos de prazer (expulsar de um, por assim dizer) fisicamente ou no sentido de exorcismo (usando a dor como o elemento negativo associado). motivador). Em ambos os casos, tal condicionamento negativo produz uma suposição subjacente de que no fundo dos seres humanos espreita o mal (ou pecado original), enquanto a salvação está em negá-lo (os sentimentos).

raça, ou organização.. O ato de desobedecer a tais autoridades externas muitas vezes se torna "impensável", ao contrário, tornou-se condenado e sujeito a punição (ruim). Tais pessoas seriam consideradas "más" se desejassem tais prazeres, reivindicassem tais sentimentos ou conhecimento. Portanto, tal comportamento é relegado como impensável e, portanto, seu potencial evolutivo como seres humanos em alinhamento com a força vital e os sistemas vivos é descartado. Simultaneamente, aqueles "outros" que se entregam ao prazer e a esta vida, são assim determinados a serem maus, e são condenados, demonizados e muitas vezes odiados ou atacados. Um sistema de moral é assim construído que é totalmente desprovido de honrar a vida e os sentimentos inatos da pessoa. Em tal citta-vrtti repleto de pramana, vikalpa e ilusão, a mentalidade se torna um "complexo"

Em suma, uma situação bastante grande é criada quando a pessoa se torna espiritualmente alienada (separada da consciência primordial e do poder evolutivo/criativo). então, esse estranhamento torna-se ainda mais agravado, enquanto o fator de causa original fica obscurecido, parecendo ser inescrutável por uma mente que se tornou habitualmente fixada em padrões de pensamento confusos. Nesse meio, fortes "figuras de autoridade" e "estruturas de lei e ordem" externas podem parecer para alguns refúgios seguros e previsíveis, mas na realidade eles simplesmente agem como significados substitutos e estruturas substitutas, para substituir a escassez interior, a falta e a ausência de conexão direta (yoga) fornece. Eles apresentam as barreiras para uma maior evolução espiritual.

Por causa do apego e do medo, muitas vezes a necessidade do substituto externo/realidade subliminar substitui consistentemente as tentativas de restabelecer a primazia da sabedoria interior, conhecimento primordial, ordem inata, gnose e autoridade interior e bondade inata (a natureza búdica inata). Assim, o processo de despertar e libertação é resistido/conflito, enquanto aqueles que nos acordariam são vistos como ameaças – perigos para a prisão do ego – os citta-vrtti. Desafiar os próprios sistemas de crenças, questionar suposições anteriormente não examinadas, questionar a autoridade e novas ideias são bem-vindas por aqueles que valorizam o pensamento criativo e crítico como um caminho para expandir e abrir sua mente e experiências. Por outro lado, são desafiadores, desencadeando uma reação de conflito, medo,

O psiquiatra, Wilhelm Reich, MD, e fundador da Bodypsychotherapy disse há mais de 50 anos.

"Aqueles que estão realmente vivos são bondosos e incautos em suas relações humanas e, consequentemente, ameaçados nas condições atuais. Eles supõem que os outros pensam e agem com generosidade, bondade e ajuda, de acordo com as leis da vida. Essa atitude natural, fundamental para uma vida saudável tanto para as crianças como para o homem primitivo, representa inevitavelmente um grande perigo na luta por um modo de vida racional enquanto subsistir a praga emocional, porque os acometidos pela praga atribuem aos seus semelhantes seu próprio modo de pensar e agir. O homem acredita que todos os homens são bondosos, enquanto um infectado com a peste acredita que todos os homens mentem e trapaceiam e têm fome de poder. Em tal situação, os vivos estão em óbvia desvantagem. sugado até secar, depois ridicularizado ou traído." " Já é tempo de os vivos ficarem duros, pois a tenacidade é indispensável na luta para salvaguardar e desenvolver a força vital; isso não diminuirá sua bondade, desde que permaneçam corajosamente pela verdade. . . . Qualquer um que queira proteger a força vital da praga emocional deve aprender a fazer pelo menos tanto uso do direito à liberdade de expressão que desfrutamos na América para fins bons quanto a praga emocional faz para os maus. Com oportunidades iguais de expressão, a racionalidade está fadada a vencer no final. Essa é a nossa grande esperança. . . Qualquer um que queira proteger a força vital da praga emocional deve aprender a fazer pelo menos tanto uso do direito à liberdade de expressão que desfrutamos na América para fins bons quanto a praga emocional faz para os maus. Com oportunidades iguais de expressão, a racionalidade está fadada a vencer no final. Essa é a nossa grande esperança. . . Qualquer um que queira proteger a força vital da praga emocional deve aprender a fazer pelo menos tanto uso do direito à liberdade de expressão que desfrutamos na América para fins bons quanto a praga emocional faz para os maus. Com oportunidades iguais de expressão, a racionalidade está fadada a vencer no final. Essa é a nossa grande esperança. . .

Você poderia ter se tornado o mestre de sua existência há muito tempo, se apenas seu pensamento estivesse na direção da verdade. Você é covarde em seu pensamento, homenzinho, porque o pensamento real é acompanhado por sentimentos corporais, e você tem medo de seu corpo. Muitos grandes homens lhe disseram: volte à sua origem - ouça sua voz interior - siga seus verdadeiros sentimentos - valorize o amor.

O indivíduo bondoso acredita que todas as pessoas são bondosas e agem de acordo. O indivíduo da peste acredita que todas as pessoas mentem, trapaceiam, roubam e anseiam pelo poder. Claramente, então, os vivos estão em desvantagem e em perigo.

Há apenas um antídoto para os germes da praga emocional no indivíduo de massa: seu próprio sentimento de viver a vida. O vivente não pede poder, mas seu próprio papel na vida humana. Baseia-se nos três pilares do amor, trabalho e conhecimento.

Você implora por felicidade na vida, mas a segurança é mais importante para você, mesmo que isso custe sua coluna ou sua vida. Sua vida será boa e segura quando a vitalidade significar mais para você do que segurança; amor mais do que dinheiro; sua liberdade mais do que linha partidária ou opinião pública; quando seu pensamento estiver em harmonia com seus sentimentos; quando os professores de seus filhos serão mais bem pagos do que os políticos; quando você terá mais respeito pelo amor entre homem e mulher do que por uma licença de casamento.

Você não vai mais acreditar que "não conta". Você conhecerá e defenderá seu conhecimento de que é o portador da sociedade humana. Não fuja. Não tenha medo. Não é tão terrível ser o portador responsável da sociedade humana. Líderes inflados não teriam soldados nem armas se você soubesse claramente, e defendesse seu conhecimento, que um campo tem que produzir trigo e uma fábrica de móveis ou sapatos, e não armas. Tudo o que você precisa fazer é continuar o que sempre fez e sempre quer fazer: fazer seu trabalho, deixar seus filhos crescerem felizes, amar seu cônjuge.

Você é GRANDE, homenzinho, quando não é pequeno e mesquinho. Você é grande quando exerce seu ofício com amor, quando gosta de esculpir e construir e pintar e decorar e semear, quando aprecia o céu azul e o veado e o orvalho e a música e a dança, seus filhos em crescimento e o belo corpo de seu mulher ou seu homem, quando você aprende a entender e pensar sobre a vida. Você é ótimo quando segura seus netos de joelhos e conta a eles sobre tempos passados, quando você olha para um futuro incerto com sua curiosidade infantil confiante, quando você embala seu recém-nascido para dormir, quando você canta as boas e velhas canções folclóricas.

Siga a voz do seu coração, mesmo que isso o desvie do caminho das almas tímidas. Não fique duro e amargurado, mesmo que a vida às vezes o torture. Só há uma coisa que conta: viver a vida bem e feliz."

"Ouça, homenzinho", Wilhelm Reich. MD

Além disso, quando as crianças são amadas incondicionalmente por quem são como são, esse amor e aceitação incondicionais fornecem uma base para o estabelecimento de uma sensação inata de bem-estar. Esse estado ou mesmo sua memória tem que ser redescoberto. Aqueles que perderam essa memória ou nunca experimentaram isso neste mundo, precisam de amor. Eles também podem se beneficiar do yoga como uma exploração disso.

Veja a discussão sobre DOR acima e Medo de Viver abaixo.

Claro que o melhor remédio é preventivo e proativo; isto é, remover as condições de ignorância que perpetuam a instituição da ignorância e sofrimento transgeracionais em primeiro lugar. Veja também “ EVITAÇÃO ” e “ NEGAÇÃO ”.

Maldade Crônica

AN III.65 Kalama Sutta

"Então, como eu disse, Kalamas: 'Não vá por relatos, por lendas, por tradições, por escrituras, por conjecturas lógicas, por inferências, por analogias, por acordo através de visões ponderadas, por probabilidade, ou pelo pensamento, "Esta contemplativa é nossa professora."

Quando você sabe por si mesmo que "Essas qualidades são inábeis; essas qualidades são censuráveis; essas qualidades são criticadas pelos sábios; essas qualidades, quando adotadas e executadas, levam ao dano e ao sofrimento" - então você deve abandoná-las.' "

Vimos isso no Sutra I que a Bondade Amorosa (maitri) é uma prática de yoga. É uma prática eficaz porque reflete a sabedoria do estado transpessoal e não-dual. Ela nos coloca em comunhão com esse estado. Apenas contemplar maitri, karuna, mudita e upeksha nos ajuda a transformar dvesa e os outros kleshas. A mente sem limites é sempre uma opção para entreter. Assim é ahimsa, o yama primário. Por outro lado, a mesquinhez crônica é uma postura que reflete auto-alienação espiritual, dor, carência e desejo devido à fragmentação/corrupção do holograma.

A maldade crônica se deve à dor crônica profundamente arraigada que tomou conta da consciência e anula a sabedoria superior. As pessoas odeiam e desejam machucar os outros porque machucam por dentro. Tortura, inferno e dor para eles é "vida". Eles correm soltos no planeta criando mais dor e sofrimento. O schadenfreude ou sádico (veja Medo de Viver e Medo do Prazer) está em um estado crônico de desejo de descarregar sua dor sobre os outros, obtendo assim alívio temporário. Tragicamente, essas pessoas desperdiçam suas próprias vidas e outras em ciclos viciosos inconscientes de himsa, infligindo danos aos outros. Isso bloqueia a bodhicitta (bondade inata) e o progresso espiritual, criando ainda mais carma negativo para si mesmos; no entanto, são resistentes à mudança porque as pessoas mesquinhas e odiosas muitas vezes se recusam a admitir que são mesquinhas. Em suma, não é chique ser mau ou odioso, então essas pessoas justificam seu comportamento em racionalizações, muitas vezes com mentiras elaboradas e auto-engano. Por exemplo, os torturadores nazistas diziam de si mesmos que estavam apenas seguindo ordens. O mesmo fizeram os torturadores americanos em Abu Grhaib. Os soldados israelenses alegaram autodefesa em Gaza. Os proprietários de escravos alegavam que estavam dando aos seus escravos africanos um modo de vida e religião superiores. Assim também os conquistadores espanhóis alegaram que estavam civilizando os pagãos das Américas, massacrando-os e roubando suas terras. Alguns carnívoros budistas afirmam que estão fazendo um favor ao animal matando-os e comendo-os. Nada disso é muito lisonjeiro para o ego, então o próprio ego inventa mais mentiras (asmita). Tal poppycock é encontrado nos livros de história escritos pelos vencedores e master class. Nada disso é muito lisonjeiro para o ego, então o próprio ego inventa mais mentiras (asmita). Tal poppycock é encontrado nos livros de história escritos pelos vencedores e master class. Nada disso é muito lisonjeiro para o ego, então o próprio ego inventa mais mentiras (asmita). Tal poppycock é encontrado nos livros de história escritos pelos vencedores e master class.

A mesquinhez crônica se deve ao esquecimento crônico do bem inato, à ausência do sagrado, a um vazio e frieza interior, resultado de uma severa repressão e bloqueio do bodhi-citta inato. As práticas devem ser empreendidas com seriedade para derreter a dureza do coração.

Raiva e dor

Os iogues desejam investigar os kleshas como ódio, medo, raiva, desejo, etc., a fim de eliminar a dor, não porque a "investigação" em si nos cause dor, embora possa revelar a dor subjacente; embora a dor mental ou física seja um indicador que chama nossa atenção, é claro. O yogi quer conhecer seus demônios interiores e modalidades de sombra/crepúsculo para iluminar a vida por razões de auto-liberação, que elimina toda dor. O maior inimigo é a ilusão (auto-engano) e seus muitos disfarces e séquitos.

A raiva, que é dolorosa, mas viciante, pode ser eliminada em todas as situações sabendo como nossa mente funciona, pois é a mente que cria a raiva e a dor como reação tanto a estímulos externos, eventos e situações, quanto aos sonhos e pensamentos, que parecem não ser o resultado de eventos/estímulos externos. Tanto o que rotulamos como eventos externos quanto o que rotulamos como eventos mentais internos são o resultado de karma passado – eles são explicados pelo Buda como origem dependente e por Patanjali como karma. Como esses hábitos mentais são induzidos karmicamente, eles podem ser alterados pelo acúmulo de ações/karma e/ou sabedoria positivos.

Em suma, não é possível escapar da mente, mas podemos mudar nossos velhos hábitos mentais e padrões cármicos. Pode ser tão simples quanto usar a raiva como uma ferramenta de conscientização – encontrar sua raiva. Isto é, "oh, aqui estou ficando com raiva. Que interessante. Estou com raiva porque... blá blá. Ou sinto raiva, mas não sei a causa. Em ambos os casos, celebro minha consciência! É maravilhoso conhecer minha condição atual. Eu celebro a consciência! Observando minha raiva, crio espaço para a consciência. Trago essa consciência como uma luz brilhante comigo aonde quer que eu vá."  

Essa consciência eventualmente se torna esclarecida. Buda é consciência pura e completa – consciência de tudo em samadhi. Assim, este é um passo em direção ao Buda – despertar e liberação.

Portanto, escapar da mente é tão fútil quanto escapar de nossos medos. Eles vão nos assombrar até que os enfrentemos. Distrações temporárias de autogratificação não substituirão a alegria de estar totalmente presente sem medo, aversão, ganância ou confusão.

É comum tentar escapar ou deslocar sentimentos desagradáveis ​​adiando seu eventual confronto por meio de mecanismos substitutos de diversão ou distração. Isso não é saudável, no sentido de que uma sociedade delirante e consumista atende a essa doença. Infelizmente, ficar doente é normal. Cumprir auto-gratificações temporárias funciona temporariamente. Eventualmente, eles se tornarão vazios e neuróticos. Isso também é normal.

A raiva geralmente surge quando os eventos acontecem da maneira que desejamos ou pretendemos, ou seja, quando nosso objeto de desejo é negado. A raiva é uma reação comum, especialmente para os homens. Quando nos frustramos na tentativa de realizar algo (quando nossos desejos/expectativas não são atendidos), ficamos com raiva. Essa raiva é energia emocional desperdiçada. A resposta feminina clássica é mais saudável, ao reconhecer que o desejo foi frustrado (aceitar a situação como ela é) e depois seguir em frente. Não há eficiência em reclamar de algo que não pode ser mudado, mágoa excessiva, culpa, raiva ou autoincriminação.

Claro, essas são generalizações. São todas armadilhas emocionais disfuncionais/contraproducentes que podem ser evitadas. Há uma lição no sofrimento. Se não aprendermos nossa lição então (o que causa sofrimento e dor), talvez tenhamos que repetir a atividade até que a lição seja aprendida. Tendo nos libertado da causa do sofrimento através da consciência, podemos nos concentrar na felicidade sem fim. Essa consciência é alegre e libertadora. É nosso amigo se o aceitarmos.

Muitas pessoas ficam com raiva de si mesmas quando descobrem que foram enganadas ou enganadas e agiram com ingenuidade. Concordo que quando estamos gravemente emburrados, drogados, vivendo em estupor e insensíveis, não sentimos a dor, nem temos consciência da raiva. Esse também é um mecanismo comum de fuga disfuncional, enquanto acordar e enfrentar nossa dor pode ser muito revigorante, auto-empoderador e alegre sem trazer à tona elementos de raiva ou auto-recriminação. Só para dizer que o dharma autêntico pode ser muito mais prazeroso e libertador do que as distrações neuróticas normais. A luz do Dharma pode destruir o medo, a confusão, a raiva e o desejo, mas seus princípios gerais devem ser aplicados de acordo com a situação única de cada um, não em um modo comum de cortador de biscoitos.

A raiva não é saudável. Causa estresse, enquanto perturba nossa energia de cura inata. Existem muitos remédios (práticas) oferecidos para transmutar este klesha. Nas práticas afortunadas, o iogue não tenta reprimi-lo ou negá-lo; em vez disso, é transformado. Em circunstâncias mais afortunadas, a raiva é simplesmente liberada à medida que o iogue se acostumou à sua morada natural de grande potencial. Em certo sentido, é a atenção plena, conforme a reconhecemos surgindo; ele é lançado. Em um sentido semelhante, é samatha, à medida que a pessoa relaxa cada vez mais no incondicionado natural da consciência primordial. Todos os itens acima podem ser abordados como meios hábeis; em que todas as condições são satisfeitas com a unidade de pura sabedoria e pura compaixão, que eventualmente se estende a todas as nossas relações...

A prática yogue é melhor vista como permanecer em um estado de felicidade duradoura e imóvel, que é incondicional e incondicionada. É uma característica do vasto despertar. É um caminho feliz natural que leva à verdadeira e duradoura felicidade não planejada. Como vimos, a prática é projetada para dissolver as obstruções da essência da mente, do espaço natural. Então duhkha (infelicidade) deixa de surgir. A cada momento a mente pode criar felicidade ou dor, então é fácil. Essa luz e consciência alegres é algo que carregamos conosco para iluminar a vida; no entanto, ilumina a nós e a todos os seres/coisas naturalmente quando nosso olho interior está aberto. É flutuante e auto-luminoso.  

Catarse da má vontade: ódio e raiva como transformação patológica do ciúme, da frustração e dos desejos negados

A frustração do desejo muitas vezes leva à raiva como um mecanismo de descarga quando os mecanismos de liberação não são reconhecidos como disponíveis ou são bloqueados de outra forma. Muitas pessoas nem mesmo reconhecem que estão buscando a descarga através da raiva, porque têm pouca autoconsciência emocional. Muitos estão, portanto, em negação de que são viciados em raiva crônica quando os desejos não são satisfeitos. Quando essa raiva se acumula, reprimi-la ainda mais se torna impossível, e a vítima explode de raiva e ira contra um objeto, que é o objeto exteriorizado de sua raiva. Não ocorre a essas pessoas que a causa de sua raiva é seu próprio mecanismo mental/emocional ineficiente. Incapaz de ver a verdadeira causa de sua raiva (sua própria mentalidade particular), as pessoas com raiva se tornam viciadas em expressar a raiva como um mecanismo de ventilação. Como esse mecanismo é muito comum e porque a raiva grande muitas vezes sinaliza uma indignação justa, que aponta o dedo para um objeto de raiva exteriorizado acusado, outras pessoas com raiva tornam-se atraídas por outras pessoas com raiva como genuínas. Eles são genuínos apenas na medida em que essas pessoas compartilham uma doença emocional e preconceito comuns; isto é, raiva que eles podem sentir e se relacionar uns com os outros. Os demagogos, como demagogos, muitas vezes se tornam "líderes" de homens raivosos enquanto os lideram em uma batalha que promete destruir a causa de sua dor/raiva, unindo assim homens raivosos na realização de feitos heróicos em benefício de um rei demagógico que exploraria a fraqueza emocional dos homens (raiva). que aponta o dedo para um objeto exteriorizado acusado da raiva, outras pessoas raivosas se tornam atraídas por outras pessoas raivosas como genuínas. Eles são genuínos apenas na medida em que essas pessoas compartilham uma doença emocional e preconceito comuns; isto é, raiva que eles podem sentir e se relacionar uns com os outros. Os demagogos, como demagogos, muitas vezes se tornam "líderes" de homens raivosos enquanto os lideram em uma batalha que promete destruir a causa de sua dor/raiva, unindo assim homens raivosos na realização de feitos heróicos em benefício de um rei demagógico que exploraria a fraqueza emocional dos homens (raiva). que aponta o dedo para um objeto exteriorizado acusado da raiva, outras pessoas raivosas se tornam atraídas por outras pessoas raivosas como genuínas. Eles são genuínos apenas na medida em que essas pessoas compartilham uma doença emocional e preconceito comuns; isto é, raiva que eles podem sentir e se relacionar uns com os outros. Os demagogos, como demagogos, muitas vezes se tornam "líderes" de homens raivosos enquanto os lideram em uma batalha que promete destruir a causa de sua dor/raiva, unindo assim homens raivosos na realização de feitos heróicos em benefício de um rei demagógico que exploraria a fraqueza emocional dos homens (raiva). raiva que eles podem sentir e se relacionar uns com os outros. Os demagogos, como demagogos, muitas vezes se tornam "líderes" de homens raivosos enquanto os lideram em uma batalha que promete destruir a causa de sua dor/raiva, unindo assim homens raivosos na realização de feitos heróicos em benefício de um rei demagógico que exploraria a fraqueza emocional dos homens (raiva). raiva que eles podem sentir e se relacionar uns com os outros. Os demagogos, como demagogos, muitas vezes se tornam "líderes" de homens raivosos enquanto os lideram em uma batalha que promete destruir a causa de sua dor/raiva, unindo assim homens raivosos na realização de feitos heróicos em benefício de um rei demagógico que exploraria a fraqueza emocional dos homens (raiva).  

Pessoas com raiva podem se reunir, não muito diferente de grupos de apoio mútuo expressando sua raiva compartilhada como em catarse em grupo, como em tavernas, eventos esportivos, reuniões políticas, nacionalistas ou outros eventos chauvinistas onde pode haver muitos gritos, gritos, xingamentos, pancadas , pulando, etc. A catarse em grupo pode se tornar criminalmente psicopática quando envolve ataques contra gays, crimes de ódio, estupro, linchamento, pogroms, brigas, tumultos e berserk. Enquanto as tavernas, eventos esportivos e reuniões envolverem pessoas raivosas que compartilham objetos comuns de sua raiva, brigas e violência podem ser catárticas sem prejudicar os outros, mas sempre há uma chance de que um inimigo (um objeto da raiva) possa aparecem para que a raiva possa ser descarregada violentamente sobre outro ser humano.

"Vou perguntar aos frenéticos, seus provadores de sangue,
Esses heróis intrépidos, como eles são tratados,
Aqueles que caminham para a batalha?
Pele de lobo eles são chamados. Na batalha
Eles carregam escudos sangrentos.
Vermelhas de sangue são suas lanças . quando eles vêm para lutar.
Eles formam um grupo fechado.
O príncipe, em sua sabedoria, confia em tais homens
que cortam os escudos inimigos"

Tradução da saga Haraldskvæði descrevendo os berserkers de Harald, Page, RI (1995). "Crônicas dos Vikings". Toronto, Canadá: University of Toronto Press, p. 109.

Claro que expressar a raiva externamente como um mecanismo de catarse não é uma cura para a raiva, mas sendo um ponto de conexão com sua origem, seu mecanismo deve ser estudado e compreendido, enquanto abordagens mais eficientes são implementadas. Então a raiva é dominada, não através de sua repressão, mas sim através da liberação sem esforço (não-agarramento). Como estudar esse mecanismo? Não em laboratórios, academias, hospitais ou livros, mas sim através da auto-observação/autoconsciência. É assim que se estuda, através de swadhyaya. Ele é liberado através de seu não-surgimento.

"Se um soldado sobrevive ao estado frenético, isso confere à sua psicologia morte emocional e vulnerabilidade à raiva explosiva e hiperexcitação permanente à sua fisiologia - características do transtorno de estresse pós-traumático em veteranos de combate. Minha experiência clínica com veteranos de combate do Vietnã me leva a colocar o estado frenético no coração de seus mais graves danos psicológicos e psicofisiológicos."

Shay, Jonathan (1994). "Aquiles no Vietnã". Nova York: Scribner. pág. 98. ISBN 0-68912182-2.

               

Transferência de dor, raiva e violência através da punição do "eu" e dos outros

Frequentemente ouvimos falar em espalhar o amor e a alegria, mas da mesma forma ocorre uma grande disseminação do ódio, raiva, dor, confusão e violência. Isso ocorre em uma sociedade proporcionalmente à medida em que seu povo está experimentando dor, insatisfação e miséria. Hoje, a América tem a maior taxa de violência per capita, apesar de ser o maior consumidor mundial de bens de consumo. Isso reflete que o nível de felicidade americana não depende do desejo – propriedade egóica? Essa é a evidência de que o desejo por mais "coisas" é o resultado de um mal-estar espiritual - uma compensação substituta por algo mais profundo, que foi retirado, uma separação e uma ruptura da experiência de estar interconectado.  

Como isso funciona (ou melhor, não funciona/é disfuncional)

O comportamento humano normalmente se origina do conteúdo psicológico, emocional ou filosófico dentro de sua mente. Se os seres humanos estão cheios de frustração, confusão, dor e ressentimento, é provável que expressem isso em suas atividades e fala.

Para algumas pessoas que têm excesso de raiva/dor, como se estivessem prestes a explodir de raiva, descobrem que podem descarregar esses sentimentos desconfortáveis/dolorosos por meios substitutos. Essa transferência de dor, raiva e até violência pode ser liberada em uma sociedade "civilizada" batendo em travesseiros, desfigurando imagens do objeto, pessoa ou grupo odiado. Muitas vezes, tais substitutos como figuras de bode expiatório são usados. Às vezes, a raiva e a violência são descarregadas sobre grupos que simbolizam o inimigo, a dor ou os sentimentos de abuso. Por exemplo, se uma mulher é a fonte da dor de um homem, bater em qualquer mulher pode fornecer uma válvula de escape adequada, embora geralmente temporariamente. Isso se aplica a atos aleatórios de violência contra membros de diferentes raças, nacionalidades, religiões, etnias, etc.

A raiva crônica, o ódio, o medo, o ciúme, a competitividade e a violência são mais frequentemente aprendidos desde muito cedo com pais, colegas, professores, líderes religiosos ou figuras de autoridade. Muitas vezes se convence de que o mundo é um lugar perigoso e que a violência, a guerra, a culpa, a punição, as prisões, o engano e a competição são necessários para a sobrevivência. Tal está em contraste com aquele que acredita que o universo é basicamente amigável onde a reverência pela vida, compaixão, amor, paz, veracidade, honestidade, cooperação e liberdade são corolários primordiais para a visão integrativa (realização do samadhi).

For example, if one person was traumatically punished in the past, then in this way of punishment transfer, that same person may perpetuate a similar brutal act upon another person in a perverted attempt to discharge the shame, pain, or trauma. One may become overwhelmed, feel helpless, disempowered, desperate, or engulfed with such a dominant affliction and as such, it governs their mind and behavior. Transference of blame works the same way, like blaming your dog after a day in the office where we were "picked on" or abused.

É claro que esses mecanismos de transferência de culpa, dor, violência ou punição são perversos e disfuncionais. É contraproducente, pois a dor, a infelicidade e/ou a raiva são lembradas, brotam repetidamente, exigindo descarga até que se aprenda a desconstruir, desconectar ou liberar o mecanismo habitual, em vez de descarregar/liberar os sintomas sobre os outros, a sociedade ou sobre nós mesmos. Não é um mecanismo saudável para o organismo nem para outros, mas pode fornecer uma liberação temporária.

De fato, a figura do mártir não precisa ser aquela que pregamos na cruz (matar e punir como substituto), para que nossa dor seja absolvida, mas podemos nos tornar nossos próprios mártires sofredores, segurando nossa raiva, enquanto reencenando rituais diários de auto-ódio e auto-abuso. Essa automutilação, autopunição e autotortura podem ser consideradas "seguras", inofensivas, justas e até hipócritas, mas é claro que não são. A autopunição dificilmente transfere dor e punição a um objeto substituto, mesmo que seja ele mesmo, sem piorar ainda mais a divisão esquizóide. Esses mecanismos disfuncionais prejudiciais devem e podem ser identificados e desmontados. Deve-se perguntar com compaixão, o que se faz quando a dor se torna insuportável.  

"Deveria haver" (mas não há) um mecanismo ou instituição social disponibilizado para aqueles que estão prestes a "explodir seus limites". A outra maneira gratuita é a autoconsciência, onde aprendemos a observar nossa mente e emoções, à medida que interagimos com eventos e pessoas. Aqui aprendemos a nos manter centrados, focados, conscientes e em reconhecimento com a energia vital em Todas as Nossas Relações. Neste capítulo, Patanjali nos oferece Ashtanga Yoga como tal prática de consciência. Este é um processo de descondicionamento/desprogramação de hábitos disfuncionais de raiva, agressão, dano e abuso egocêntrico.

Pessoas doentes, disfuncionais e violentas, que vivem em uma sociedade doente, disfuncional e violenta, que respeitam, recompensam e glorificam a violência e a agressão irão discordar que a violência e o dano não são inatos e naturais. Embora exista o potencial para violência, disfunção, ganância, exploração e violência, também existe o potencial para compaixão, amor, altruísmo, felicidade e contentamento. Uma pessoa sã e saudável e uma sociedade são livres para escolher. Uma investigação honesta sobre doenças humanas e sociais fornecerá respostas. Nenhuma investigação desse tipo chafurda em sua própria miséria e confusão auto-criadas. Aquele que reconhece que tem um problema de raiva, pode achar muito benéfico cortar seus laços com outros "amigos" raivosos/odiosos, enquanto cultiva relacionamentos com pessoas gentis e compassivas. De forma similar, se alguém tem amigos que estão constantemente zangados, odiosos, paranóicos e prejudiciais, não encoraje ou alimente essa saída. Seja um amigo de verdade sendo real – refletindo/espelhando a verdade, evitando possíveis iras ou danos. 

Auto-raiva, auto-adversidade ou auto-ódio

Como alguém pode se odiar a menos que existam dois "eus", aquele que odeia e o outro, que é o objeto de seu ódio? Esses dois eus, que estão em desacordo, ou melhor, como personalidades múltiplas, são parcelas de uma personalidade esquizóide, uma pessoa que está em desacordo dentro de seu "eu". Esse conflito interno cria tensão, conflito e esgota sua força, amor, coragem, capacidade criativa, poder de cura e evolução.

Como essa condição é criada tem inúmeras causas, mas há características gerais comuns que podem ser identificadas, bem como métodos gerais para derrotar o processo, enquanto retorna à sincronicidade sinérgica com concentração, atenção, foco, propósito, significado, equilíbrio e bem-estar direcionados. , amor e harmonia. Em geral, a causa geral primária é sempre a mesma; isto é, confusão, no entanto, neste caso, os papéis, personalidades ou personagens delirantes ganharam vida própria.

Mais especificamente, isso pode ocorrer quando os pais são esquizóides, conflitantes, hipócritas, têm múltiplas personalidades, têm tendências bipolares, múltiplas fidelidades, passam por mudanças de vida, etc. Por exemplo, eles podem mostrar um rosto para o chefe e outro para o cônjuge , um rosto para uma criança e outro para a outra criança, um rosto para os vizinhos e outro para o tio ou tia, etc. A criança então cresce com valores mistos e realidades/visões de mundo confusas como contextos, enquanto aprende a colocar em rostos seguros para cada pai, dependendo de qual eles estão no momento. Em maior ou menor grau, os pais nem sempre sabem conscientemente "quem" eles são em um determinado momento, ou se estão desempenhando um papel/jogo ou não, dependendo de sua própria autoconsciência trazida pelo swadhyaya (autoestudo) .

Algumas pessoas desempenham vários papéis conscientemente como um jogo que podem manipular, enquanto a maioria joga os jogos de forma reflexiva, compulsiva e subconsciente, dependendo das necessidades, condições e aspirações. Quando essa mudança de papel é feita de forma reflexiva, então é mais do que engano ou mascaramento, mas se tornou auto-engano e delirante. Especialmente se o "jogador" acredita que "tudo" que ele faz é um ato ou papel de personagem, que pode ou não representar, então essa pessoa está completamente iludida.

Transtornos de personalidade múltipla também podem ser detectados por outros pais. Professores, colegas, heróis da TV, ídolos, padres, chefes e até criminosos podem servir como histórias de sucesso ou exemplos de várias personalidades, especialmente quando essas pessoas acreditam que estão se safando de algo manipulando táticas de dissociação ou engano.

Nesses casos, essas dissociações são muitas vezes vistas como fugas de situações dolorosas. Eles são confundidos como liberação, mas é apenas uma ilusão. Personalidades cínicas e niilistas dirão que "vida" e realidade são a mentira e que não há realidade, mundo ou verdade. Assim, sua crença no delírio só se torna mais solidificada pela necessidade de justificar e racionalizar seu comportamento inexplicável e sociopata. Embora a dissociação e as cisões esquizóides possam ocorrer como uma fuga, por causa de um trauma doloroso grave onde a pessoa fica sobrecarregada e congelada de dor – onde a cisão é vista como a única saída, tais mecanismos de fuga só punem mais a vítima. A resposta mais eficiente é SEMPRE enfrentar a dor diretamente, e então ela irá embora deixando de assombrá-la mais tarde. 

Quando esses múltiplos rostos ou personalidades são internalizados (geralmente no início da idade adulta), a pessoa entra em guerra consigo mesma. Não se trata mais do que os pais podem dizer, o chefe, o padre, o professor, o vizinho, o marido etc., mas agora a personalidade tem múltiplas vozes criticando cada movimento ou pensamento seu. Algumas dessas vozes foram relegadas por Freud ao domínio do superego, da consciência ou do censor interno. Eles não podem substituir a autoconsciência. Por exemplo, a consciência pode ser definida como um traço aprendido pela conformidade com regras autoritárias externas; ou, como na ioga, podemos reconhecer uma consciência superior, como ditames provenientes de uma consciência compassiva universal transpessoal. Se essas contradições entre nossa auto-identidade decorrem de costumes sociais externos, pressão dos colegas,

Em relação à auto-raiva/auto-ódio, muitas vezes pode-se ficar com raiva de si mesmo pela falta de ações "boas" específicas que a consciência "espera" do eu (ator) ou da implementação de outras ações, que são contrárias à a própria autocensura (consciência). Em suma, os valores de uma pessoa devem ser congruentes/alinhados com suas ações, pensamentos e ações. Caso contrário, é provável que haja conflito interno, frustração, raiva (externalizada), auto-raiva, autoinibição ou dissociação. Novamente, isso sempre vem da confusão/não-consciência, não sabendo qual é a resposta/ação mais conveniente a ser tomada (sua frustração). É a causa raiz como uma desarmonia/não alinhamento entre corpo, mente e significado. Para a pessoa comum, a fonte específica da auto-raiva não é consciente, ao contrário, é expressa compulsivamente (internalizada ou exteriorizada) sendo posta em movimento aparentemente estímulos (condições), que são o resultado de causas e condições anteriores (karma). Na ioga, chamamos isso de samskaras (programas e condicionamentos que se tornaram habituais como formações crônicas de pensamento. A ioga visa tão apropriadamente interromper e romper esses processos de formação de pensamento.

Assim, a raiva pode se manifestar como comportamento autodestrutivo ou pode ser reexternalizada (após ter sido internalizada) onde a personalidade auto-raiva encontra uma figura externa de sombra para matar, odiar ou destruir. Essa reação é mais forte quando a figura da sombra representa uma mensagem, que parece ameaçadora para o atual conjunto de caracteres delirantes (mentalidade egóica) que nada mais é do que um sistema de crenças dualista onde uma identidade egóica (eu) é fixada em contextos que são conflitantes ou contraditórios . Portanto, a contradição é indesejada, enquanto a integração e a harmonia são representativas de um alinhamento não-dual interno e externo.

A solução é sempre a mesma, a integração do corpo, da fala, da verdadeira natureza da mente e da verdadeira natureza da natureza. Isto é, quando as coberturas delirantes (confusão) são exorcizadas, então clareza, compaixão e habilidade se manifestarão espontaneamente como bem-aventurança – como sabedoria e compaixão em movimento. Para que isso seja contínuo, todos os samskaras negativos passados ​​terão que ser desprogramados. Então, o verdadeiro potencial inato (da natureza búdica) brilhará natural e espontaneamente.

Sri Patanjali sabia disso e muito mais. Ele ensinou os dez yam/niyam, não como códigos morais como os dez mandamentos, nem como um sistema do bem e do mal para reprimir/inibir ou controlar algumas ações enquanto imitava, conformava ou adaptava a outras, porque essa abordagem certamente criar ainda mais turbulência interior, auto-conflito e auto-raiva, auto-ódio e comportamento auto-adversário. Isso é comum em seitas religiosas fundamentalistas, onde se é coagido a não pensar por si mesmo; isto é, onde qualquer pensamento crítico ou independente, que não esteja em conformidade com as diretrizes externas estritas e estrutura de "bom" e "mau" comportamento estabelecido de acordo com o sistema de crenças ou interpretação de "certo" e "errado" daquela religião específica o culto é desencorajado, penalizado e/ou condenado. É claro, tais sistemas de crenças (como vimos em I.9) não apenas criam intolerância a outros seres sencientes, mas também auto-intolerância/auto-ódio. Por exemplo, se alguém é ensinado que o sexo é ruim fora do casamento, mas seu dever sagrado dentro do casamento, então um homem aprende a se odiar por pensamentos e desejos sexuais antes de se casar e/ou se envolver qualquer outra pessoa além de sua esposa. No entanto, uma maneira de o fundamentalista expressar seu ódio por si mesmo em negação é condenar a mulher por excitar seu desejo "mau", projetando assim que a mulher é má. Se o homem for um pouco mais introspectivo, ele se culpará e pensará que é mau, apoiando assim as idéias do pecado original. Esses tipos de externalizações/erros de internalização são inúmeros em sistemas de crenças não naturais. Outro exemplo seria o erro fundamentalista, que associa dor, auto-ódio, autopunição e auto-abnegação com piedade, bondade, salvação ou céu; isto é, quanto mais sofremos, mais perto estamos de Deus. Da mesma forma, não é incomum que os evangelistas fundamentalistas concluam que a guerra espiritual ou santa deve ser exteriorizada, como em uma guerra para converter os incrédulos ou "malfeitores". Eles confundem seu mundo sombrio povoado por demônios internos e os exteriorizam por falta de insight e autoconsciência. Essas mesmas pessoas concluem que a democracia é má porque o homem é mau e, portanto, a democracia não é o governo de Deus. Embora achem que o governo de Deus é interpretado a partir de livros e palavras do homem, eles consideram sua interpretação infalível. ou céu; isto é, quanto mais sofremos, mais perto estamos de Deus. Da mesma forma, não é incomum que os evangelistas fundamentalistas concluam que a guerra espiritual ou santa deve ser exteriorizada, como em uma guerra para converter os incrédulos ou "malfeitores". Eles confundem seu mundo sombrio povoado por demônios internos e os exteriorizam por falta de insight e autoconsciência. Essas mesmas pessoas concluem que a democracia é má porque o homem é mau e, portanto, a democracia não é o governo de Deus. Embora achem que o governo de Deus é interpretado a partir de livros e palavras do homem, eles consideram sua interpretação infalível. ou céu; isto é, quanto mais sofremos, mais perto estamos de Deus. Da mesma forma, não é incomum que os evangelistas fundamentalistas concluam que a guerra espiritual ou santa deve ser exteriorizada, como em uma guerra para converter os incrédulos ou "malfeitores". Eles confundem seu mundo sombrio povoado por demônios internos e os exteriorizam por falta de insight e autoconsciência. Essas mesmas pessoas concluem que a democracia é má porque o homem é mau e, portanto, a democracia não é o governo de Deus. Embora achem que o governo de Deus é interpretado a partir de livros e palavras do homem, eles consideram sua interpretação infalível. como em uma guerra para converter os incrédulos ou "malfeitores". Eles confundem seu mundo sombrio povoado por demônios internos e os exteriorizam por falta de insight e autoconsciência. Essas mesmas pessoas concluem que a democracia é má porque o homem é mau e, portanto, a democracia não é o governo de Deus. Embora achem que o governo de Deus é interpretado a partir de livros e palavras do homem, eles consideram sua interpretação infalível. como em uma guerra para converter os incrédulos ou "malfeitores". Eles confundem seu mundo sombrio povoado por demônios internos e os exteriorizam por falta de insight e autoconsciência. Essas mesmas pessoas concluem que a democracia é má porque o homem é mau e, portanto, a democracia não é o governo de Deus. Embora achem que o governo de Deus é interpretado a partir de livros e palavras do homem, eles consideram sua interpretação infalível.

Patanjali, em sua sabedoria, evita completamente o "bem e o mal" simplesmente afirmando que yam/niyam são reflexos verdadeiros do estado incondicionado (liberado) de alguém. Assim, dar uma olhada profunda em seus próprios pensamentos e ações em termos de yam/niyam será útil para revelar o samadhi, que é o estado experiencial de liberação absoluta (kaivalya). Yoga não é um sistema de força de vontade e conformidade com um sistema de crenças; ao contrário, é um processo de despertar. Aqui a raiva (má vontade ou má intenção) traz resultados negativos para esse objetivo, enquanto o amor suscita o mais alto mérito e virtude. A raiva e o ódio como mal nos dilacerarão por dentro, ainda mais se for direcionado para dentro. Direcioná-lo mais para dentro só o torna menos aparente. Isso torna mais difícil de detectar e remediar. É a causa de muita patologia social e física.

Pode-se sugerir que estou defendendo o amor-próprio narcisista, mas não é assim. O caso está sendo feito contra a ilusão de qualquer eu separado, que existe independentemente. O caso é a não-dualidade, nenhum eu, ou melhor, uma mentalidade, que está vazia do processo de fragmentação do eu e dos objetos. Como o não-eu é nossa condição natural e saudável, consome muita energia agarrar-se constantemente a um eu e aos objetos desconectados resultantes de um universo "autocriado" tão fragmentado.

Com certeza, utilizar códigos morais do bem como recompensa e objetivar um "mal" como errado ou mau é, na melhor das hipóteses, um ensinamento provisório, que nunca pode substituir a comunhão direta, profunda e significativa com a realidade como ela é. Não substituirá a realização não-dual, assim como alho, cebola e temperos pesados ​​não são capazes de evitar os efeitos nocivos de alimentos contaminados. Em vez de se conformar, obedecer e se viciar na obediência mecânica às regras de comportamento, sentindo-se bem por poder obedecer, ou por outro lado, punir-se pela desobediência, pode-se aprender a se conectar com a beleza, o amor , significado, inspiração e liberação alegre resultante mais diretamente. Em vez de usar o medo do inferno, punição, condenação ou ameaças como motivadores, 

Liberação do mecanismo de raiva controlada, medo e personalidade explosiva

Raiva Controlada

A raiva é frequentemente usada para controlar e manipular as pessoas. Classicamente, isso é evidenciado por pais, chefes, sargentos, governantes ou "superiores" a quem se sente compelido a agradar (não a raiva). Qualquer um que dependa das boas graças de outro temerá irritá-lo. Isso não passa despercebido pelo tirano, que usa a raiva controlada de maneiras sutis e sutis para manipular e explorar outros que são suscetíveis. Tal pessoa, assim, titula sua "personalidade raivosa" de acordo com seu propósito, ganância e desejo de manipular pessoas e eventos a seu favor. Embora essa raiva controlada seja inicialmente artificial, mas depois muitas vezes se torna crônica.

É importante não reprimir a raiva ou outras emoções para que apodreçam por dentro. Em vez disso, deve ser permitido chegar ao serviço reconhecendo-o e sentindo-o. Percebendo isso, dizemos que é raiva, que é tristeza, que é ciúme, que é desejo ou que é infelicidade. Eventualmente, testemunhamos que é o surgimento mental e que é a cessação mental. Eventualmente, todas as emoções negativas são liberadas simplesmente por observá-las surgir e cessar, não forçando ou tentando mudá-las. Eles surgem na mente e cessam na mente. Tais tendências mentais podem levar muitos anos de prática para cessar. mas resultados positivos podem ser experimentados imediatamente no processo.

A personalidade explosiva

Em outras circunstâncias em que a raiva não é inventada, controlada ou conscientemente reconhecida por meio de práticas meditativas, outras situações podem se desenvolver em que a raiva se torna explosiva em atividades prejudiciais, como violência física, crimes de ódio, linchamento, incêndios, saques, vandalismo ou outras atividades abusivas em relação aos outros ou a si mesmo. Este é o perigo de reprimir a raiva ou qualquer outra emoção porque as válvulas de alívio (como em vãs expressões neuróticas) tornam-se motivos para mais desespero e sofrimento humano, social, ecológico e planetário. Mecanismos de repressão crônica/negação de emoções fornecem os ganchos que demagogos e manipuladores emocionais usam para explorar as pessoas, sendo o medo bastante grande.

Desprogramando/descondicionando o mecanismo da Raiva naturalmente

Já discutimos longamente a relação entre desejo, medo e raiva em outro lugar. Podemos discutir métodos infinitamente hábeis que lidam com a causa da raiva, de modo que a raiva não seja reprimida nem expressada. Assim, na ioga, todos os kleshas são destruídos quando a ignorância (como inconsciência) é desprogramada. Através da prática do yoga, a raiva não surge mais, mas todas as situações se tornam oportunidades para praticar meios compassivos e hábeis. Assim, sem raga, a raiva não surge. Sem asmita, não há raiva. Sem ignorância, o amor e os meios hábeis surgem espontaneamente no estado não-dual e transpessoal. (Veja "raiva vajra" como compaixão feroz ).          

Em geral, a raiva "fora de controle" é percebida como uma ameaça generalizada. De fato, a própria frase, "fora de controle", será temida por muitos como um estado de espírito perigoso, pois muitas vezes há uma suposição de que selvagem e natural é suspeito; ou seja, que é interpretado como ruim, perigoso ou ameaçador. quanto mais firmemente controlado o ego, mais constrangidas são as expressões naturais, espontâneas e diretas. De fato, muitos psicólogos e líderes religiosos argumentam que nossas emoções mais profundas "devem ser" reprimidas (superadas) porque a suposição é de que os seres humanos são maus/maus. Se deixada ao seu impulso natural, a humanidade desencadearia esse mal, portanto, é preciso embrulhar, reprimir, controlar e constranger. Além disso, as pessoas naturais são perigosas e indignas, selvagens e selvagens conotam perigo,

Assim, a criança em "sociedades civilizadas" que aceitam o paradigma de que a natureza e a natureza selvagem são um perigo, em vez de um co-criador/aliado ou sustentador, ficará condicionada a temer a natureza, a imprevisibilidade e a mudança, enquanto a ordem inata, a sabedoria , inteligência, beleza e conexão co-evolutiva mutuamente sinérgica que os humanos têm com a natureza são ignoradas. Uma vez que a única maneira de sair da natureza é ir para o céu, aprende-se de forma não natural a temer a vida (o medo é um perigo sempre presente) e a natureza, bem como o corpo e os sentimentos naturais (como sendo uma parte íntima da natureza, evolução e o processo criativo).

Generalizações de gênero (mecanismos do cérebro esquerdo e direito em relação à luta ou fuga)

Homens e mulheres lidam com situações frustrantes e/ou desagradáveis ​​de forma diferente, na medida em que, em geral, os homens são mais propensos à raiva, enquanto as mulheres são mais propensas ao luto e ao desespero. As mulheres, em geral, adaptam-se melhor a situações que não podem ser alteradas, enquanto os homens, em geral, respondem a situações de forma mais agressiva, onde é necessária uma ação para facilitar a mudança. Por "masculino" ou "feminino", podemos nos referir ao domínio dos mecanismos cerebrais esquerdo ou direito, respectivamente. Por exemplo, quando atacado, pode ser melhor ficar de pé e lutar, especialmente quando a situação exigir ação rápida e vigorosa; ainda em outra situação pode ser mais sensato recuar (voar).

No yoga, a esquerda e a direita, bem como todas as tendências dualistas, são perfeitamente equilibradas, harmonizadas e integradas no caminho do meio (sushumna). Isso é feito praticando asana, pranayama, bandhas, hatha yoga mudras, pratyhara, dharana e dhyana de forma integrada e sinérgica.

Trazendo luz para a escuridão da doença chamada raiva

Uma pessoa sã pode perguntar por que tantas pessoas escolheram a ignorância, a negação e a dor? A resposta é na maioria das vezes a própria dor, acompanhada de seu primo medo. A autoperpetuação, pela vítima, de sua própria vitimização se deve à sua incapacidade de aceitar sua própria dor mental insuportável; em vez disso, eles constantemente negam isso. Eles se cercam de "amigos" que também negam, enquanto culpam os outros por sua dor, eventualmente associando sua dor a quem não a compartilha. "Os amigos dos tão aflitos formam alianças "contra" o inimigo comum (verdade) e tentam encontrar proteção através do militarismo cooperativo/conspiratório; ou seja, enquanto o grupo estiver unido em sua paranóia e ódio ao "inimigo acordado" um trégua dentro do grupo é declarada e, portanto, uma sensação de segurança. Ou seja, até que um membro do grupo evidencie um comportamento contrário, ele é um companheiro protetor, um co-conspirador, um amigo. Esses grupos paranóicos mantidos juntos por seu desejo comum de infligir dor ao inimigo, enquanto protegem/elevam sua auto-imagem, senso de auto-estima diminuído ou insegurança formando uma coalizão desconfortável e insustentável precisam ser desmontados. O desejo de culpar, punir e prejudicar "o outro" – aqueles que não se conformam com a representação do corpo de dor de sua própria visão de mundo e autoimagem, tende a banalizar e marginalizar ao mínimo os outros; no entanto, "o outro" serve a um propósito valioso, embora temporário, para o corpo de dor como mecanismo de transferência de seu ódio. Desprovido de tal saída, o corpo de dor entraria em colapso sobre si mesmo, entraria em curto-circuito ou explodiria, dependendo das circunstâncias externas. O primeiro passo na recuperação do corpo de dor é desistir da negação, renunciar à sua arrogância compulsiva, entrar em diálogo, olhar e ouvir. A solução é sempre a conscientização, o despertar, entregando-se à paranóia, à velha programação, à arrogância, ao ódio e à previsibilidade dentro de uma ordem artificial arquitetada, para seu aprendizado. As desordens do corpo de dor (o ego) são inúmeras. Ele solidifica a patologia mental de todos os tempos. 

Cultivar amigos de verdade que nos digam quando estamos cometendo erros é uma resposta. Os verdadeiros amigos nos ajudarão a sair da ilusão, em vez de nos jogar com palavras que o corpo de dor quer ouvir para afirmar seu domínio aparentemente indomável.  
“O budismo não é uma religião de tato, sempre tentando evitar ofender. O budismo aborda precisamente o que você é e o que sua mente está fazendo aqui e agora. É isso que o torna tão interessante. … Minha abordagem é expor seu ego para que você possa vê-lo pelo que é. Portanto, tento provocar o seu ego. Não há nada diplomático nessa tática. Temos sido diplomáticos por inúmeras vidas, sempre tentando evitar confrontos, nunca enfrentando nossos problemas cara a cara. Esse não é meu estilo. Eu gosto de enfrentar os problemas de frente e é isso que eu quero que você faça também.”
~ Lama Thubten Yeshe

Ajudaria muito se vivêssemos em uma sociedade (ambiente externo) onde a verdade e a bondade fossem honradas mais do que propaganda, engano, astúcia, alianças de autoproteção, máscaras, ameaça e agressão. Apenas imagine! Certamente ajudaria se a sociedade fosse menos competitiva, gananciosa, violenta e paranóica. Em suma, ajudaria a crescer em um mundo onde as pessoas fossem honestas e tivessem integridade e não se agarrassem constantemente a sistemas de crenças substitutos prontos para compensar sua confusão. Ajudaria se houvesse muitos Lama Yeshes também! Mas, infelizmente, vivemos em um tempo “desafiador”.

Alguns corpos de dor (mentalidades egóicas) são muito inseguros e carentes (estão sofrendo profundamente), por isso são objetos da minha verdadeira compaixão. Eles se identificam com sua ilusão egóica como todos os seres egóicos, por isso sofrem constantemente com a falta de valor e significado na vida, tentando preencher um abismo sem fim auto-criado devido ao ego.

O outro extremo são as pessoas que nos lisonjeiam dizendo-nos quão grandes são nossos egos, em vez de nos dar um feedback construtivo quando precisamos. Isso também não é amizade verdadeira, porque apenas reforça nossa própria ilusão (auto-engano). O truque é como estar com amigos verdadeiros honestamente enquanto honra a verdade, a bondade, a realidade, a integridade, a franqueza e a autenticidade sem meramente ferir o ego de alguém e deixá-los sangrando na calçada, enquanto se sente hipócrita (melhor) sobre si mesmo. A maioria dos corpos de dor paranóicos habitualmente não acredita em bondade, compaixão e amizade verdadeira, então podemos esperar que a amizade seja resistida. Rebentar ilusões/ilusões é um bom karma, mas requer compaixão e sabedoria – habilidade nos meios (upaya).

Essa habilidade que requer casar compaixão e sabedoria não causará danos. Tanto a sábia cautela quanto a sábia coragem são necessárias. A negação não deve ser alimentada ou habitualmente ignorada.
É um enigma, a menos que tenhamos habilidade, autoconsciência e a autoconfiança que a autoconsciência confere, o que, por sua vez, é o yoga que nossa prática confere. Muitos acharão que é melhor fugir, mas NÓS estamos nisso todos juntos (sair é impossível). Portanto, se alguém concorda com o valor da honestidade radical, também deve fazê-lo conscientemente e sabiamente, sem auto-engano, para que não seja apenas uma expressão arrogante/egoica e/ou apenas uma expressão enclausurada de raiva, ódio ou ódio. insegurança egóica (confusão). É disso que se trata o despertar.

Fazer um longo retiro ou fazer meditação é como um centro de recuperação, recuperando-se de programações/condicionamentos passados, quebrando hábitos mentais de reflexos condicionados, e então aclimatando-se a esse espaço sagrado que está vazio disso – nossa condição natural/incondicionada. Esse empreendimento deve ser voluntário e autoperpetuante
. Depois, trata-se de integrar-se a esse espaço aberto e incondicionado, ao mesmo tempo em que interage com todo tipo de pessoas, apesar dos idiotas, psicopatas, paranóicos, raivosos ou orientados abusivamente. Isso também é prática, enquanto a prática de permanecer centrado no coração se estende a todos os lugares que NÓS vamos (se tivermos sorte). Essa é a manifestação de extrema bondade e compaixão.

O que foi dito acima está longe de destruir indiscriminadamente as pessoas de quem somos invejosos ou ciumentos, culpar os outros ao elogiar a nós mesmos, ou elogiar as identificações egóicas/auto-imagens de outros para que eles possam elogiar nossas próprias imagens egóicas em um mútuo festival de amor egóico. que é mais do que um desperdício de tempo e energia para aqueles que estão no verdadeiro caminho. Em suma, Lama Yeshe, como a maioria dos lamas, ensinou aqueles que buscavam a verdade, não a ilusão. Ele ensinou aqueles que desejavam se tornar livres e não permanecer presos, então eles estavam prontos para desistir de suas identidades/prisões egoicas (citta-vrtta). Brincadeiras (ensinamentos indiretos) não eram seu estilo, nem era ele para bajular ou bajular os outros. Ele também não queria destruí-los.

Yogis não são pessoas comuns. Cerque-se de iogues. Depois de conviver com pessoas assim por muitos anos, você terá grande confiança nesse método; isto é, que bem no fundo (no nosso âmago) reside a nossa natureza búdica, que está sendo diariamente suprimida por charadas egóicas, defesas condicionadas e confusão. Os seres humanos não podem mais permitir a negação.

Por outro lado, muitas pessoas têm egos frágeis, que ficam frágeis e não reforçados, com pouca ou nenhuma defesa para lidar com o ataque de agressores agressivos. Certamente, por favor, sejam seus verdadeiros amigos ainda mais. No final, a verdade não dói tanto quanto a pretensão, mentiras, propaganda, desinformação, decepção/engano e sociedades secretas que me burlam de propósito dirigidas por elitistas que a guardam de perto. Nesses casos, muitos mecanismos emocionais de defesa podem surgir, como evitação, dissociação, retraimento, etc.; mas quando tudo estiver dito e feito, a Terra e todo o cosmos estarão disponíveis para vir para o nosso lado com seu poder e impulso inescrutáveis.  

Embora um equilíbrio ou compromisso temporário possa ser atingido, quando alguém está fraco, confuso e em um declínio muito baixo, quando a vida de uma catástrofe completa atinge seu lar, e eles estão experimentando uma noite escura de sua alma, isso pode ser uma excelente oportunidade para sua vida. ego (auto-engano/ilusão) morrer… completamente em total desilusão e luz.
Normalmente, na psicologia ocidental, a solução temporária tem sido construir as defesas egóicas, ao mesmo tempo em que as reforça para que possa lidar com uma sociedade imperfeita, mas que pode ter efeitos desastrosos, como a busca incessante por status, privilégio, poder sobre os outros , dominação, guerra sem fim, orgulho religioso, fanatismo, fobias, casamentos desfeitos, sexismo, racismo, chauvinismo, nacionalismo, isolamento, insularidade, mente fechada, destruição do deserto e da natureza e xenofobia. A lista é tão longa quanto feia. Nada pode substituir adequadamente o conhecimento não-dual (jnana) – o amor.

Cura como Remediação dos Kleshas

Uma vez que reconhecemos o papel da mente como sendo o fator causal da dor, temos metade da batalha vencida. Isso é verdade para todos os kleshas. Embora seja verdade que se possa dizer que se sente dor, mesmo que seja gerada pela mente, ela é meramente causada pela mente e não tem existência independente fora desse campo causal do pensamento artificial. Uma vez que paramos de entorpecer e bloquear essas mensagens através da franqueza da dor percebida, então o reconhecimento e a cura podem ocorrer.

Muitos seres humanos vivem em vários estados de dor (mental ou física), enquanto entorpecer-se, isolar-se ou dissociar-se da dor pode, a princípio, ser confundido como prazer ou desejável, mas no final é sempre uma direção disfuncional que leva à síndromes habituais de autolimitação crônica. Em vez disso, é a consciência que nos liberta até da dor

Por exemplo, a dor pode ser um termo vago substituto para pressão física, tensão, destruição de células ou tecidos, calor excessivo, atrito de um osso em uma terminação nervosa, etc. Não é dor que se sente, mas algo mais profundo. Se soubéssemos o que é isso, poderíamos curar através da sabedoria/reconhecimento como o primeiro passo. O segundo passo seria liberar o mecanismo que está causando a lesão primária e/ou ativar um procedimento corretivo. Caso contrário, descansamos na ignorância e sofremos com isso. Portanto, um yogi não entorpece a dor ou seu corpo ou bloqueia os nadis, mas o yogi enfrenta o que é-como-é sem a elaboração disso é doloroso, isso é ruim, isso é doloroso, disso eu devo escapar de, etc. Quando o "limiar da dor" é atingido, então um mecanismo de fuga, fuga ou aversão é ativado - um desejo de estar em outro lugar. Isso é "doença" ou dvesa. Permanecendo na verdade como ela é no presente, o eu iogue se libera e é capaz de perfurar todas as obstruções e alcançar o núcleo/coração. Avidya, asmita, dvesa e/ou raga impedem isso.

Da mesma forma, na dor mental, a dor pode definitivamente ser atribuída à mente e, portanto, auto-causada e capaz de ser não-causada por meio da autoconsciência aumentada. Um objeto ou evento é -como-é-. Novamente aceitar o fato da situação atual não a sanciona, aprova ou fixa; nem o desaprova. Permanece como realmente é como verdade relativa. Este reconhecimento, então, nos permite responder de forma mais eficaz e sábia agindo a partir do núcleo do coração em aliança com todo o multiverso. Essa aceitação permite sua própria transformação/evolução. Em vez de medo, aversão, inimizade ou qualquer outro impedimento autolimitante (klesha). Assim, a dor mental pode ser vista como um estado mental de mal-estar, desconforto, mal-estar, tensão, desagrado ou aversão. Mais uma vez é atingido um limiar de dor que desencadeia um desejo de fuga, de ignorar, de negar, para entorpecer - avidya e rejeitar - em alguns casos o conhecido mecanismo de luta ou fuga. É que todos esses mecanismos habituais desagradáveis ​​podem ser quebrados e a liberação conquistada.

A Compaixão baseia-se no Reconhecimento do Sofrimento e no Desejo de Gerar a Felicidade; por exemplo, amor

Obviamente, um objeto em si não é doloroso ou prazeroso, mas algo na mente faz a associação, portanto, nesse sentido, a dor e o prazer são inteiramente subjetivos e devidos à mente. Isso não quer dizer que as pessoas não sintam dor ou sofrimento por meio desse mecanismo. Mesmo que esse mecanismo seja baseado em um erro de percepção, esse mecanismo em si (infelicidade) será experimentado. É pertinente afirmar que, porque algumas pessoas delirantes vão especular que se a dor ou o sofrimento são feitos pela mente, eles realmente não existem. Daí eles concluem que o sofrimento não existe ou que a situação dualista média é uma ilusão (não real). Isso pode ser astuto, inteligente ou um auto-engano da mente pela mente, mas não é sábio. Ao contrário, tal conclusão é o oposto do que Patanjali e Buda estão dizendo. A condição samsárica é a situação de infelicidade mental crônica para bilhões. Fingir que esses estados mentais não existem é meramente uma ilusão de auto-serviço conveniente (auto-engano). A ilusão não desaparece através de mais ilusão, e a ilusão não é o nome do jogo. De fato, a infelicidade é baseada na ignorância e na ilusão, mas o fato de que as pessoas estão presas ao samsara, ignorância, ilusão, desejo, aversão, etc., é um reconhecimento essencial a ser reconhecido (no budismo é a primeira verdade "nobre". não estou dizendo para fingir que o sofrimento mental não existe ou que ele vai embora simplesmente acreditando que é uma ilusão. Ao contrário, tal pensamento e crença é em si uma ilusão. Fingir que esses estados mentais não existem é meramente uma ilusão de auto-serviço conveniente (auto-engano). A ilusão não desaparece através de mais ilusão, e a ilusão não é o nome do jogo. De fato, a infelicidade é baseada na ignorância e na ilusão, mas o fato de que as pessoas estão presas ao samsara, ignorância, ilusão, desejo, aversão, etc., é um reconhecimento essencial a ser reconhecido (no budismo é a primeira verdade "nobre". não estou dizendo para fingir que o sofrimento mental não existe ou que ele vai embora simplesmente acreditando que é uma ilusão. Ao contrário, tal pensamento e crença é em si uma ilusão. Fingir que esses estados mentais não existem é meramente uma ilusão de auto-serviço conveniente (auto-engano). A ilusão não desaparece através de mais ilusão, e a ilusão não é o nome do jogo. De fato, a infelicidade é baseada na ignorância e na ilusão, mas o fato de que as pessoas estão presas ao samsara, ignorância, ilusão, desejo, aversão, etc., é um reconhecimento essencial a ser reconhecido (no budismo é a primeira verdade "nobre". não estou dizendo para fingir que o sofrimento mental não existe ou que ele vai embora simplesmente acreditando que é uma ilusão. Ao contrário, tal pensamento e crença é em si uma ilusão.

O sofrimento e a ignorância não desaparecem ignorando-os – através de avidya. Em vez disso, o oposto reconhece e aceita completamente tudo o que é como é. Isso não significa que se aprove, mas a clareza como gnose/sabedoria na esfera do reconhecimento não-prejudicial é um ponto de partida na remediação de todos os obscurecimentos e obstáculos. Quando essa cortina é removida, não é um caso de astúcia ou pretensão, mas a pessoa se enche de luz, consciência, sabedoria transpessoal e amor sem limites. Tal não é o resultado de uma ideação, reificação ou imputação. Então a sabedoria de cura inata pode se expressar espontaneamente. Isso não acontece em uma aura de medo, apego ou pensamento discursivo – mas sim uma presença de cura inata e não planejada tomou conta do iogue. Veja Vajra Anger como ação compassiva altruísta.

A maioria desses kleshas opera enquanto está profundamente escondida de nossa consciência superficial diária. Um meditador sabe que eles devem ser trazidos à superfície, reconhecidos (não ignorados), assim expostos à luz (vidya), então eles são liberados *sem esforço* (vairagya).

Muitas vezes, podemos até estar fugindo de enfrentá-los (por mais dolorosos que pareçam ser quando vistos de dentro de uma estrutura egóica artificialmente criada de auto-estima falsa). Por exemplo, a inibição e a repressão podem levar à raiva reprimida e resultar em auto-ódio e dissociação se a pessoa teme a própria raiva. Da mesma forma, o medo e a covardia extremos podem ser a causa de inibição, repressão, retraimento, dissociação, passividade extrema, opressão, langor, indiferença, vazio, frieza, dormência, apatia, complacência, falta de sentimento, trancado em pavor, congelado, morte, impassibilidade, covardia moral, máquina como mecânica e andróide como comportamento obsequioso. Essa aversão é muitas vezes mascarada porque é caracterizada pela inação. passividade, retraimento ou indiferença. Essa passividade congelada existe insidiosamente em culturas aterrorizadas, especialmente. Por causa dessa dissociação insidiosa dos anseios mais profundos e sentimentos sinceros, com sua desconexão e entorpecimento resultantes concomitantes da sabedoria interior, intuição, autoconfiança, sendo informado diretamente pela força vital, a conexão com a força vital evolutiva (Prana) e o potencial semente intrínseco (isvara), essas vítimas tornaram-se estúpidas e, portanto, sem nenhum senso de autoconfiança ou autoridade interior, tornam-se escravos e robôs dispostos a sistemas totalitários e/ou autoritários brutais que prometem ordem externa, significado, recompensa por obediência, e uma estrutura previsível e fortemente limitada para aqueles que são obedientes ou cooperam. O iogue está livre de tudo isso e muito mais. Através da meditação sentada silenciosa, podemos tomar consciência de todas e quaisquer tensões, caprichos, constrições, estresse, bloqueios de energia e liberá-los. Eles surgem e desaparecem. Quando vairagya se eleva através da meditação, a sabedoria transpessoal, transcognitiva (nirvikalpa) e não-dual ilimitada torna-se muito forte e presente. Aqui também o Coração infinito brilha naturalmente e se expressa.

A Ausência Sagrada é a Mãe da Presença Sagrada: Na Presença da Ausência; Lembrando de ter esquecido

O reconhecimento por estar presente com a dor é um estado de espírito muito superior à negação, dissociação, entorpecimento emocional, distanciamento isolado, indiferença crônica e entorpecimento como autômatos mecânicos insensíveis ou zangões dominantes do cérebro esquerdo sufocados, isolados e desligados de nossos sentimentos. .

Como ouvimos e continuaremos a ouvir nos Yoga Sutras, o alinhamento com o poder evolutivo traz luz natural e felicidade, ainda assim é crucial que não se negue ou fuja de sentir a dor como uma reação escapista quando não está alinhado.

Reconhecer uma situação dolorosa como uma situação dolorosa (uma desconexão fragmentária como um estado mental desconectado fragmentário), embora não veja a imagem inteira em contexto com o poder e a fonte evolutiva, ainda é um passo na direção certa quando reflete os verdadeiros sentimentos de alguém no momento. A Hora. Dessa forma, somos capazes de aprender com nossa experiência, trazendo mais luz consciente para a situação. Dessa forma, não se está atuando, agindo pretensioso, ignorando ou perdido em auto-engano e jogo, mas então eles são capazes de verdadeiro reconhecimento. Uma vez que o reconhecimento de nossa situação é reconhecido, então é possível uma percepção mais consciente. Ao se afastar da situação, a percepção consciente é negada.

Através de uma percepção mais consciente. então mais libertação é possível. A libertação não vem ignorando uma situação, encobrindo-a, escapando, entorpecendo ou superando nossos sentimentos emocionais, mas torna a situação muito pior. É por isso que quando dizemos que a evitação, a dissociação, a indiferença emocional, a antipatia, a aversão, a repulsa e a negação são uma forma mais grosseira de ignorância do que a mágoa, a tristeza, o remorso ou as lágrimas. É preciso aprender a estar presente com a dor e a perda. para apreciar plenamente a plenitude. Portanto, a presença sagrada é gerada através do reconhecimento da ausência sagrada; por exemplo, que algo está faltando. Uma vez que reconhecemos que algo está faltando/faltando ou ausente, então podemos honrar esse espaço através de um maior reconhecimento.

O luto como caminho – O luto como um grande professor

Quando aceitamos completamente nossa dor e nos permitimos sentir e experimentar esse estado de perda e ausência completa e totalmente, então o grande portal do coração da compaixão se abre. Através deste lugar de coração aberto sem limites, a sensação de separação e perda é totalmente curada. O rasgo/divisão é refeito à medida que percebemos nosso verdadeiro estado inato de interdependência neste nível transdimensional do universo búdico. O luto é o reconhecimento do sofrimento, a capacidade de enfrentá-lo e renunciar/limpá-lo com nossas lágrimas. É preciso ser forte de coração para enfrentar nossos medos e síndromes neuróticas. Dessa forma, a dor se torna um portal ou prática para a terra sem limites da Grande Compaixão.

No Tantra Yoga, tomamos cada experiência como uma oportunidade de aprender mais sobre nós mesmos (swadhyaya). Esta é a maneira como o yoga autêntico como integração pode ocorrer. Quanto mais profundo o estado emocional, mais temos que aprender e liberar. Em vez de evitar, fugir, negar, entorpecer nossos sentimentos, negar, dissociar, inibir ou fugir do luto, temos a oportunidade de entender completamente de onde ele vem (que é um sentimento de falta, ausência, perda ou sentimento de separação). Assim, indo mais fundo na descoberta de sua verdadeira natureza, nos aprofundamos na própria natureza central do "eu" e da separação/ausência na compaixão sem limites.

Estar aberto no coração em um momento de grande perda (digamos de um ente querido ou "coisa" preciosa), é uma grande lição de desapego t resultados que nada mais são do que estar presente em integridade com a consciência primordial (Now Awareness) -- AGORA.

Certamente requer muita força para não desligar. Ou seja, requer estar em integridade com o Eterno Agora, que é algo que a sadhana iogue funcional fornece. Isso é realmente incrível, porque muitas vezes entramos em proteção como desligar, ficar dormentes, indiferença ou dissociação, ou da mesma forma, não nos distrairmos com culpa, raiva, ódio, vingança, atacando alguém por nossos sentimentos ou qualquer outra coisa para evitar / escapar a situação real de reconhecer nossa perda (e, portanto, apego). Evitamos sentir a dor, mas é mais empoderador sentir tudo completamente e, portanto, permanecer verdadeiramente no que-é-como-é para sentir/conhecer a verdadeira natureza de nossa situação trans verbalmente/trans conceitualmente no coração.

A perda de um ente querido, melhor amigo, compatriota, parceiro ou parente, pode ser a perda mais difícil que podemos experimentar sem a separação da unidade – o Grande Continuum onde estamos todos conectados. Mas a chave aqui é que quando estamos conectados como um com o poder evolutivo inteligente e a consciência, não há separação e nenhuma perda é possível. Então agimos como a ponte viva – essa expressão de amor e sabedoria infinitos.

É claro que a separação física em um sentido materialista estático e ilusório está nas cartas para todos os seres criados eventualmente, então isso deve ser aceito desde o início. No entanto, se trouxermos para este viver em um agora atemporal em A l l O ur R e l a sconosco como o presente vivo que damos a nós mesmos e a todos simultaneamente AGORA enquanto navegamos, então não há perda, separação e ausência. Aqui o amor reina inabalável. Assim, muitas vezes somos "lembrados" de quantas vezes tomamos como certo o milagre da respiração. Tanto o riso quanto o soluço envolvem a respiração. Se não forem reprimidos, podem ser muito curativos. Se forem reprimidos, reforçam nossa separação de nossos sentimentos e formas mais profundas de conhecimento. Essa repressão/inibição na tentativa de fugir ou combater nossos sentimentos emocionais, por sua vez, também cria desequilíbrios neurológicos, tensão e doenças físicas. Quando o "fluxo" é estabelecido entre um evento e outro de forma totalmente natural e espontânea, sem apego, somos animados e aliados pela energia vital evolutiva inata, não há resíduo cármico que seja deixado para trás. Quando as emoções são reprimidas ou dissociadas, um resíduo chorará para ser expurgado no futuro.

Para ser levado pelas ondas da dor, esta pode ser uma grande oportunidade para dar à costa desconhecida da felicidade e do amor incondicionais. Por isso, é recomendado pelos sábios derramar lágrimas livremente quando temos vontade. Nessa mesma linha, rir sempre que quiser e principalmente rir de si mesmo é um presente que vale a pena considerar. O principal aqui é não se acostumar a ser uma vítima ferida alojada em crónico distanciamento/separação dualista. Em suma, muitas pessoas se apegam a suas feridas e se identificam com elas, em vez de viver suas vidas estando abertas no presente – presença sagrada.

Portanto, testemunhe qualquer sentimento de tristeza e observe-o. Veja quem é que está triste e quem se beneficia. Se for auto-piedade, então saiba a diferença e deixe-a de lado quando perceber que não está ajudando ninguém, incluindo a si mesmo, com isso.
  
Pergunte "quem" ou o que você está sofrendo. É um objeto de desejo ou presença eterna? Relacionar-se com os outros apenas como um corpo físico limitará muito nosso potencial criativo. Em vez disso, forme um relacionamento com a Grande Integridade - seu próprio "Eu" em todas as suas relações.

Em suma, o mecanismo patológico disfuncional de bloquear a consciência de uma situação dolorosa percebida/julgada é um curto-circuito contraproducente. Em vez disso, deve ser revertida, trazendo mais luz e consciência como cit-shakti e prana-shakti em A l l O r e l a t s como a ferramenta para o despertar e a liberação.

"Não consigo dormir na sua presença.
Na sua ausência, as lágrimas me impedem.
Você me observa, meu amado
Em cada noite sem dormir e
Só você vê a diferença .

Olhando para a minha vida
vejo que só o Amor
tem sido companheiro da minha alma Lá
do fundo
Minha alma clama:
Não espere, renda-se
Por amor ao Amor.

Se você não sente o cheiro da fragrância
, não entre no jardim do amor.
Se você não está disposto a se despir
Não entre na corrente da Verdade.
Fique onde está.
Não venha em nossa direção.

Durante todo o ano o amante é louco,
despenteado, doente de amor e em desgraça.
Sem amor não há nada além de tristeza.
Apaixonado... o que mais importa?

O amor é nossa Mãe e
o caminho de nosso Profeta.
No entanto, está em nossa natureza
Lutar com Amor.
Não podemos ver você, mãe,
Escondida atrás de véus escuros
Tecidos por nós mesmos.

Quer entrar no paraíso?
Para trilhar o caminho da Verdade
Você precisa da graça de Deus.
Todos nós enfrentamos a morte no final.
Mas no caminho, tenha cuidado
para nunca ferir um coração humano!

Você sabe o que a música está dizendo?
“Venha me seguir e você encontrará o caminho.
Seus erros também podem levá-lo à Verdade.
Quando você perguntar, a resposta será dada.”

O Mestre que é cheio de doçura
Está tão bêbado de amor que está alheio.
"Você vai me dar um
pouco de sua doçura?"
"Eu não tenho nenhum", diz ele,
inconsciente de sua riqueza.

Você sabe o que é amor?
Tudo é bondade, generosidade.
A desarmonia prevalece quando
você confunde luxúria com amor, enquanto
a distância entre os dois
é infinita.

Este Amor é um Rei
Mas sua bandeira está escondida.
O Alcorão fala a Verdade
Mas seu milagre está oculto.
O amor perfurou com sua flecha
O coração de todo amante.
O sangue flui, mas a ferida é invisível."

De: Rumi" Sussurros do Amado"
Traduzido por Maryam Mafi e Azima Melita Koln

Entrando em contato

Dvesa como em antipatia, repulsa, repulsa, aversão, ódio, medo, fuga, luta, consternação, choque, negação e similares é o inverso de estar presente – residindo na consciência ou presença sagrada do AGORA. A dor em termos de lágrimas e choro, no entanto, reverte esse processo e traz a pessoa de volta ao contato com a situação mental da causa mental da dissociação, que é obviamente uma dor ou sobrecarga mental - duhkha, Aqui a mente não está mais fugindo ou em negação do evento, portanto, o progresso pode ser ou foi feito porque o auto-reconhecimento e as forças causais podem estar relacionadas.

Esta é uma porta importante na terapia do trauma, como no TEPT, onde a propriedade de seus sentimentos autênticos foi repudiada. Passar da ausência para os sentimentos eventualmente permite que a pessoa se sinta bem novamente – em alinhamento com a força evolutiva. Tendências escapistas e medo têm que ser derrotados e revertidos antes que se possa acessar seus sentimentos mais profundos na verdadeira "lembrança". Os mecanismos de medo e dissociação precisam ser destruídos. Isso requer consciência - a capacidade de ver através do sinal de fumaça da dor a situação real sem artifício ou manobra defensiva em consciência nua. Então podemos assumir plenamente nossa situação e nos aprofundar na verdadeira natureza da mente sem distrações.

O sofrimento (dukha) deve ser reconhecido, assim como sua causa reconhecida. Então o caminho da libertação pode ser praticado de forma eficaz. Então o mecanismo do medo é desengatado e não pode governar sobre nós. Depois de conhecer a felicidade e a causa da felicidade, então a compaixão pode ser praticada de forma eficaz. Veja esta discussão em "dor" acima. Veja também "Medo do Prazer" acima e "Medo de Viver (abaixo) .

"O medo convida a calamidade"

Swami Rama

Este reconhecimento e capacidade de viver com a luz, com amor, com virtude, em harmonia com o poder evolutivo inato, requer aumentar o entusiasmo por práticas eficazes, como sentar-se na consciência agora/presença sagrada, na consciência nua, aumentar a aspiração e coragem moral.

Mais adiante aqui no Pada II por favor veja: "Medo do Prazer" , " Medo de Viver ", " EVITAÇÃO ", " O Que Parece Prazer Pode Ser Vazio e Neurótico ", " NEGAÇÃO ". "Repressão" e " O SOFRIMENTO DA MUDANÇA ".

Prática:

Assim, novamente, ao permanecer na esfera natural e saudável da perfeita lucidez, a pessoa naturalmente se afasta da constrição e das armadilhas antipáticas e se aproxima do alinhamento contínuo com a abertura incondicional, a liberação, a luz, o amor e a beleza inatas. Nós naturalmente nos afastamos da antipatia e aversão inatamente em alinhamento com o poder evolutivo como nossa herança íntima – como uma dádiva primordial. Quando nos encontramos em estados subliminares ersatz ou mecanismos inventados, então encontramos práticas yogues como kriya ou astanga yoga para voltar a esse alinhamento - para nos libertar das garras da ignorância e dos kleshas. Especialmente úteis nas doenças de dvesa são as práticas de pranamaya, pratyhara, isvara pranidhana, visualizações (dharana) e dhyana (meditação).

Na prática funcional de hatha yoga asana, movemos luz e prana-shakti e cit-shakti para os recessos escuros onde cit e shakti estão ausentes. Damos vida aos circuitos neurais desconectados e removemos os bloqueios/obstruções dos nadis (removendo os kleshas e o karma). Nós nos movemos para aquele sopro e graça divina que é pura visão (vidya) sem nenhum traço de asmita (eu separado). Isso é o que os movimentos mágicos de asana permitem.

Talvez a prática mais eficaz que neutraliza dvesa seja o cultivo da bondade amorosa e da compaixão para com todos os seres, enquanto aceita todos os eventos do agora sem qualquer preferência, exceto conhecer a verdade/realidade da situação em sua clareza imparcial e inalterada. Somente com essa clareza que vem da sabedoria seremos capazes de realizar nossos objetivos de longo prazo de forma eficaz e compassiva e, portanto, a cessação de dvesa, desejo e duhkha será realizada.

Na meditação sentada silenciosa sem objeto ou em movimento consciente (hatha yoga), dvesa pode surgir (ser revelado) em qualquer uma das formas mencionadas acima. É vitalmente necessário reconhecê-lo quando isso acontecer, e então deixá-lo ir (vairagya) entregando-o ao advento holográfico do despertar (samadhi). Cada expiração nos dá a oportunidade de deixá-lo ir para onde veio, enquanto cada inspiração nos permite ser regenerados com fresco cit-prana, espaço, luz e sabedoria primordial não-dual até ficarmos intoxicados, em amor e alinhado com o holograma - como seus braços e pernas amorosos e inteligentes.

 

Mecanismos de Sobrevivência e o Eu Imperecível: Depende de quem definimos nosso "eu" como sendo, por um lado, e quem realmente somos (swarupa) , por outro . O medo e o apego são dois resultados da confusão; isto é, a falsa identificação com o corpo no mundo fenomenal. Não é apenas uma questão de apego a um senso falso e limitado de si mesmo que é definido fora do tempo primordial e da energia evolutiva, e, portanto, um apego a "coisas" existenciais, mas também ocorre em um nível mais sutil, como em padrões de pensamento estagnados, fixações mentais, visões de mundo limitadas e resistência à transformação/evolução psicológica e espiritual dentro do contexto do tempo primordial e do "eu" universal ilimitado (swarupa-sunyam).

II. 9. svarasa-vahi viduso pi tatha rudho bhinivesah

Mesmo (api) nas chamadas pessoas eruditas (viduso) surge uma inclinação automática (svarasa-vahi) para a continuidade nesta vida ou em vidas futuras e passadas. Daí surge um medo de desintegração e repulsa ao isolamento díspar (esquecimento ou catatonia).

svarasa-vahi: intrínseco, embutido; fluindo por conta própria; inclinação

viduso: de uma pessoa instruída

api: mesmo

tata da mesma forma

rudho: aparece fortemente; surgido; produzido de.

abhinivesa: O desejo do ego por continuidade ou medo de descontinuidade, esquecimento ou desintegração; A vontade de união. Uma obsessão inata ou profundo sentimento de insegurança que resulta do apego a falsas identificações (seja corpo, ego, identificação com lugar, tempo, coisas ou sistemas temporais (fenômenos mutáveis).

Comentário: Simplificando, abhinivesa é melhor entendido como uma combinação de raga, como no apego dualista à vida física, aos objetos dos sentidos e à identidade egóica (asmita); e como antecipação temerosa (dvesa), como no medo de perder a comunhão e a identificação com os objetos dos sentidos, o corpo, o ego (asmita) e "*realidade/vida. Como dvesa, abhinivesa tem os elementos do medo (repulsão) e apego/desejo (raga). Também como os outros kleshas, ​​a solução não é se dissociar da força vital evolutiva, mas sim mover-se para a visão pura não-dual (vidya) abandonando asmita (identificações egóicas) através do reconhecimento de swarupa (o verdadeiro natureza de nossa própria mente).

NÃO é correto simplificar demais o significado de Patanjali de interpretar este sutra como corpo ou terra negativo, que o corpo e a força vital evolutiva não devem ser honrados e respeitados, ou que o corpo é um problema. Absolutamente não. O que se afirma é que a obsessão/fixação dualista e a dependência do corpo como um objeto de posse fora do contexto ou processo da vida eterna é meramente outro obscurecimento (klesha) ignorante grave (avidya). Em vez disso, o yogi conhece e honra o corpo como parte desse continuum abrangente não-dual, não separado dele. Nesse sentido, a morte é uma farsa, em última análise, em termos de vida (sistemas vivos). Uma vez que reconhecemos o processo, a verdadeira natureza da mente e da natureza, então nos libertamos da obstrução de avidya e de toda atividade kleshica. se os seres humanos são corpos independentes que existem no vácuo ou o corpo humano é resultado de bilhões de anos de co-evolução com os elementos, natureza/prakriti e fonte primordial sem causa? Saber quem é o ser humano na realidade leva ao continuum, assim como o reconhecimento do continuum leva ao reconhecimento de sua verdadeira natureza. Eles são inseparáveis ​​- os dois como um. se os seres humanos são corpos independentes que existem no vácuo ou o corpo humano é resultado de bilhões de anos de co-evolução com os elementos, natureza/prakriti e fonte primordial sem causa? Saber quem é o ser humano na realidade leva ao continuum, assim como o reconhecimento do continuum leva ao reconhecimento de sua verdadeira natureza. Eles são inseparáveis ​​- os dois como um.

Como tal abhinivesa, como todos os outros kleshas é um professor. Representa a verdade da impermanência de todos os objetos compostos (os chamados objetos físicos ou materiais sólidos). O remédio para o apego a tais fixações sobre o que está continuamente em movimento e em chamas é, naturalmente, o desapego (vairagya). Onde há desapego aos objetos dos sentidos, percebe-se a verdade da anicca (impermanência). Quando culmina na realização de swarupa-sunyam (samadhi como anatta), é a realização da verdadeira natureza não-dual da mente, do eu e da natureza como uma vasta e profunda matriz interconectada.

Sem a morte do corpo humano físico, a maioria dos humanos se agarraria à sua fixação e identificação limitadas na vida física, limitando assim suas visões adicionais de conhecimento e percepção nos reinos da energia e além. Desta forma, a morte física torna-se um grande mestre, assim como os outros kleshas, ​​uma vez que reconhecemos nossa situação real além da terceira dimensão. Assim como um braço é uma parte do corpo, ele não funciona bem separado do corpo. Da mesma forma, o corpo humano é parte de um sistema holístico maior de terra, água, ar, sol, natureza, a força evolucionária inteligente e a fonte primordial sem causa original. Como seres humanos neste planeta, somos um produto desse processo e, portanto, nossa experiência disso até o presente. Nós não funcionamos à parte desse todo, embora a mente consciente dualista comum possa ser bastante ignorante desse processo ecológico mais amplo. Portanto, reconhecer a inevitabilidade da morte física é um passo para reconhecer nosso corpo energético, nossa mente de sabedoria e a verdadeira natureza transpessoal da natureza e da mente. Por exemplo, é isso que corpo ilusório, corpo energético, ioga dos sonhos, ioga do sono,

Normalmente, a mentalidade dualista ou egóica se associa à separação, objetos mortos e fenômenos mortos, em vez de ser parte de um processo transpessoal não-dual transconceitual de tornar-se eterno. (siva/shakti). Uma vez que o eterno é visto no temporal (nirvana no samsara) e o relativo é conhecido dentro do contexto unificado do absoluto (onde a consciência diferenciada e indiferenciada é experimentada como inseparável) como siva/shakti, ocorrerá consternação sobre a morte física e o apego ao vida física ou pode haver até aversão à vida física e um desejo de acabar com tudo em uma morte conceitualmente niilista (o desejo de morte como fuga).

Quando a mentalidade egoica dualista (asmita) for abandonada como uma falsa identificação baseada em avidya (ignorância), então esse apego e medo desaparecerão - o amor eterno será vitorioso aqui no eterno presente. A morte física é uma grande mestra na medida em que ensina a verdade da impermanência e as limitações da mera percepção sensorial. Os Yoga Sutras pretendem que o iogue vá mais longe; isto é, integrar o ilimitado atemporal no aqui e agora.

Uma vez que a maioria das pessoas identifica o ego com seu corpo, abhinivesa é mais frequentemente traduzido como o apego ao corpo ou existência física, mas essa é outra falsa identificação de asmita-raga e asmita-dvesa. O Grande Continuum se apresenta em A l l O ur R e l a t i o n s . Assim, devido à ignorância (avidya) de nossa verdadeira natureza do eu (swarupa), temos esses outros kleshas (desejo de continuidade ou medo de descontinuidade).

Assim, este sutra é frequentemente traduzido como:

(O medo da morte (abhinivesa) surge (rudah) do desejo de continuidade nesta vida (vahi) e é perpetuado (vahi) mesmo no erudito (viduso) através da inclinação (svarasa).

Isso muitas vezes leva à falsa conclusão de que o medo da morte é instintivo e inevitável, mas aqui é apontado que o reconhecimento da consciência ilimitada atemporal é o destruidor de todo medo, apego, fixações, limites e bloqueios. O iogue tem que se conscientizar do processo primordial – sua presença, desprovida de crenças e fixações condicionadas. Esse grande continuum de vida continua cada vez mais independentemente do nascimento e da morte física, independentemente dos fenômenos ou da forma.

Abhinivesa é, portanto, tanto o medo de viver completamente quanto o medo de morrer. Abhinivesa surge por causa do apego à identidade limitada do eu como um corpo em um mundo fenomenal, em vez de entender o corpo como uma expressão da força vital evolutiva universal que ocorre dentro do contexto do tempo primordial. Portanto, sua causa é a ignorância; isto é, uma auto-identificação equivocada e limitada. Uma vez que abhinivesa é literalmente um "desejo de continuidade" e previsibilidade, enquanto svarasa significa literalmente próprio (sva) gosto (rasa). Svarasa-vahi, portanto, é o apego ou dependência do fluxo familiar da energia vital (prana) no corpo, confundindo-o com Prana-Shakti (energia vital evolutiva universal), que é interpenetrado por Maheshvara/purusa, mas não se limita ao corpo. Essa integração ocorre quando as redes prânicas do corpo são harmonizadas internamente e alinhadas com a força vital universal (Shakti) sem limitações ou distorções. O reconhecimento dessa configuração energética universal, atemporal e inteligente, permite que o iogue navegue livremente no tempo e no espaço e além das limitações de tempo e espaço.

Quando o medo da imprevisibilidade é substituído por um medo maior de resultados previsíveis e limitados, então ocorrerá uma mudança autêntica (quando o resultado previsível é sacrificado no altar da sabedoria). Da mesma forma, quando o medo de um resultado previsível é mais doloroso do que o medo da imprevisibilidade, então ocorrerá uma mudança autêntica. Medo do desconhecido – o estranho, é o mesmo que medo de algo novo e diferente; no entanto, é aí que reside a criatividade – quando o medo é dominado pela pura presença. O medo da morte é assim, pois a pessoa comum está vivendo em um "mundo" existencial, materialista e não examinado, onde metaforicamente falando, ela é cegada pela árvore para que a floresta não seja vista.

Na morte física, o ego (asmita) perde todas as possibilidades de gratificação dos sentidos físicos e associações com propriedade, gratificação do ego e seu prazer resultante, portanto, a morte física é um poderoso ensinamento de libertação se abordado com sabedoria. Este medo da morte e apego à vida acompanha apenas aqueles que não integraram sua vida com a Fonte Eterna no Eterno Agora – que esqueceram sua consciência primordial inata do Agora .

Poucos, exceto o iogue dedicado, perguntam qual é a falsa identificação do ego (asmita), quem é esse eu que deseja continuidade, mas mais importante do que a vida humana realmente depende, como ela surgiu, o que acontece depois? Um verdadeiro yogi pergunta "quem sou eu, o que é este 'eu', o que é esta mente", e mais importante "qual é a verdadeira natureza da mente como instrumento de conhecimento, qual é a verdadeira natureza da natureza"? Um verdadeiro iogue obtém respostas reais e verdadeiras forjadas por experiências diretas, não apenas conhecimento de livros ou respostas de patentes, que na maioria das vezes são memorizadas e regurgitadas. Certamente, suposições e identificações falsas com um ego limitado ou consciência "somente corporal" fabricariam várias ansiedades de sobrevivência. Mas se alguém percebe isso como um ser humano,

Este problema é mentalmente concebido. Este "medo da morte" é criado por um truque da mente onde a mente humana tenta agarrar algo que é fluido, temporário e em movimento como se fosse sólido, fixo e permanente. Esse é o erro de confundir o temporário e transitório como permanente e absoluto. Quando acordamos, conhecemos a verdadeira natureza de nossa própria mente (swarupa) como sendo vazia de um eu separado (sunya) como um e o mesmo com o absoluto universal. Até essa realização do "S" elfo, o ser humano se agarra a falsos "eus" e sofre de medo do vazio sem forma. Quando o humano despertar, ele conhecerá o vazio como uma plenitude não-dual e toda a totalidade penetrante, e completude. Quando nos reunimos naquela Grande Integridade inclusiva – a Grande Continuidade de todos os seres e coisas, então não há mais nenhum desejo de continuidade. Nós somos essa continuidade se a realizarmos na Consciência do Agora.

É importante notar que não é eficaz simplesmente negar o corpo, maltratá-lo, puni-lo ou declará-lo como uma ilusão libertar-se de tal medo. Nenhum deles realizará o abandono dos apegos físicos ou egoico-mentais. Tal atitude negativa em relação ao corpo por parte da mente não apenas cria uma maior fixação ainda mais no corpo e no ego, e, portanto, age meramente como um agente de aversão ou escapismo (dvesa). Em vez disso, considere o corpo como parte de um todo muito maior – a Grande Integridade. Em vez de se fixar no corpo, permita que o Eu primordial entre no campo de consciência de AGORA como Consciência AGORA. Desta forma, permitimos que a voz eterna do Amor infinito fale através de nós agora. Dessa forma, o corpo não é prejudicado, mas sim cuidado como os braços amorosos, pernas, fala e mente do amor primordial sem limites.

A consciência normal dominada pelo ego, que por definição é estupefata por identificações e associações limitadas, tende a querer perpetuar-se e defender-se – agarrar-se a coisas como, neste caso, o corpo humano como uma ilha em si mesmo. Porque o ego (asmita) está perdido na ignorância, confusão e ilusão e, portanto, separado do contato direto com a ordem inata e o significado do verdadeiro Eu, ele tende a se agarrar às "coisas" como é conhecido; isto é, o ego tenta se perpetuar em termos do passado. Os não-buscadores comuns temem a mudança, defendem seus egos e pontos de vista e habitualmente se definem dentro de um quadro de referência rígido e rígido ao qual se apegam. Tal klesha teimosa tende a obscurecer nossa identidade transpessoal não-dual mais ampla com A l l Osuas R e l a ç õ e s _ _-- o Eu maior. Como tal, obscurece vidya (clareza). Essa é a tradução literal deste sutra. Isso cria uma rotina; a prisão de buscar a previsibilidade na velha ordem, e assim a pessoa resiste à mudança e ao crescimento espiritual sendo trancada em uma prisão auto-perpetuante do "já conhecido". Assim, este sutra é mais frequentemente interpretado como uma declaração de algum tipo de medo da morte física, mas na realidade Patanjali está abordando a morte do ego. Uma vez que o corpo físico é a identificação falsa mais comum e mais grosseira do ego, a maioria dos intérpretes, portanto, toma este sutra apenas em seu sentido mais denso e grosseiro (de temer a morte física) e o mundo conhecido dos objetos dos sentidos. Portanto, este é um subconjunto de asmita, onde o senso de propriedade está ligado ao corpo físico e, portanto, ao mundo dos sentidos e, portanto, ao universo físico/criação de consciência diferenciada. É uma dependência bastante grande para deixar de lado, mas a dependência focada em isvara/purusa AQUI e AGORA em termos de consciência AGORA pode fornecer isso.

Do ponto de vista do corpo, o sacrifício final pode parecer a morte física. Para um ser egóico, pode ser sua fama, realizações ou posses egóicas. No entanto, para uma mãe amorosa ou bodhisattva, o sacrifício final seria o bodhi-citta (sua intenção compassiva inata transpessoal de liberar todos os seres). Assim, nas práticas de yoga a contemplação da morte física, bem como a morte de todas as associações egóicas, devem ser dominadas. No tantra yoga, isso é feito através de práticas como yoga dos sonhos, yoga do corpo ilusório, tummo/kundalini, bardo yoga, phowa e/ou chod. Eventualmente, através da entrega do ego, a bodhicitta inata é realizada. É AQUELE simples, mais simples e mais sutil do que o mais sutil,

Com o tempo, a palavra svarasa foi "interpretada" como significando inclinação fisiológica, instintiva ou genética; enquanto abhinivesa foi "interpretado" como desejo de existência física ou mesmo apego à vida); mas os leitores devem ser informados de que, embora tais interpretações conotativas sejam comuns, elas não se baseiam no significado sânscrito. Em vez disso, primeiro temos que nos conhecer, e isso inclui como os seres humanos co-evoluíram no planeta. Então podemos ter uma noção de "quem" morre, se é que morre, de forma transpessoal e não-dual, sem descontinuidade ou falta de integridade.

Se tomarmos a visão mais ampla, então qualquer apego à fisicalidade desprovido de integração energética ou espiritual será incompleto e agirá como causa de infelicidade (duhkha). Em outras palavras, como podemos temer a descontinuidade do amor eterno ou da consciência, quando estamos firmemente centrados na experiência de sua continuidade? É somente quando nos sentimos separados e desconectados desse fluxo eterno que surge o medo da descontinuidade e da morte. Isto é, agarrar-se ao corpo físico é apenas um exemplo de abhinivesa. Essa confusão ocorre porque a pessoa confundiu a força vital individual (prana) que flui através do corpo físico) como o Prana (com um "P" maiúsculo) que permeia o corpo. universo. Na verdade, esses dois pranas devem ser integrados e harmonizados, mas como um' Quando a realização não-dual livre das limitações de tempo e lugar amadurece, livre da dualidade sujeito/objeto, então a pessoa se identifica com o Corpo Longo do Iroquois, a Grande Integridade - a fonte de semente auto-luminosa que sustenta Prana-Shakti que é nada além de Maheshvara (Siva). Svarasa assim é substituído por svarupa-sunya, a forma verdadeira que está livre da existência temporal, mas a permeia completamente.

Em suma, uma abominação conceitual adicional é adicionada a esse possível enigma, quando tomamos abhinivesah como o apego à existência física (ou, para dizer de outra forma, o medo de um fim físico ignorando o primordial que tudo cria). Por que, porque esse erro de identificação apenas com o corpo físico pessoal é o resultado da insegurança por não aceitar plenamente a vida como temporal, não fluir com impermanência enquanto se agarra às formas-pensamento limitadas de um eu separado e nega a verdadeira natureza do natureza, que está sempre dançando. Agarrar-se a algo que vai desaparecer é realmente bastante assustador. Isso é uma falsa identificação ou erro de raciocínio. Ii é um erro de julgamento que conclui que a terra e o corpo são descontínuos com o universo e sua origem (shakti/shiva) - que a continuidade do espírito eterno - da Presença Sagrada - não está presente. É o medo do desconhecido e da morte – da própria descontinuidade (a perpetuação do eu ou da estrutura familiar ordenada que está por trás desse medo específico. É claro que é devido à ignorância da ordem inata – de conhecer o eu interior. abhinivesa é baseado na ilusão da morte, ou melhor, na ênfase materialista que é mais frequentemente colocada em uma existência física exclusiva que não está harmonizada com uma história de criação viva – com um deus onipresente vivo e presente e todo-inclusivo. A morte física é temida por aqueles que não integraram (uniram) o eterno com o vivo – espírito e natureza (ou purusha com prakriti) no eterno agora (enquanto vivo). Esta união realiza kaivalya, libertação absoluta e incondicional.

Uma terceira abominação de medo e retraimento é adicionada, que é uma dissociação/isolamento da vida e da natureza, bem como do corpo por aqueles que têm medo da morte. Eles raciocinam que, por NÃO se identificarem com o corpo ou a natureza, serão poupados das dores da dissolução/desintegração na morte. Em suma, por NÃO viver, eles não podem morrer. Então isso se torna um medo da vida e viver a vida plenamente. aqui se resiste ao SAT (experiência e ser) com medo de ser morto e tirado de um. A pessoa, portanto, tem medo de ser e até mesmo experimentar prazer (bhoga). O medo impede o ser puro; sua raiz é confusão (avidya). Esse medo não é realmente ansiedade da morte, mas é mais perfeitamente considerado como ansiedade asmita, devido à falsa identificação e confusão.

A morte física é a grande incógnita apenas se não se investigou e compreendeu completamente onde o corpo e o universo se originaram (shakti ou prakriti). A insegurança ocorre quando a pessoa não integrou o "eterno atemporal incriado" (Maheshvara ou Purusa) como uma continuidade viva ou presença em sua vida diária. Para essas pessoas que sofrem da ignorância (avidya) das falsas e limitadas identificações do ego (asmita) a morte é assustadora, porque representa uma descontinuidade/interrupção. O medo da morte representa o fim de tudo o que eles pensam que possuem ou estão segurando, incluindo sua identificação de "eu" como a assunção de um ego que está cercado por um saco de ossos e objetos temporais (posses ou "outras" pessoas) . Dessa forma limitada, então a morte física se equipara ao grande medo de perder "tudo" - aniquilação total. Mas tal medo é baseado em uma suposição dualista limitada (ignorante) de separação com uma criação/criador vivo (Shiva/Shakti) em primeiro lugar. Portanto, o que precisa morrer na "realidade" é apenas a ilusão (ego) da separação. Com isso, o medo também morre.

Embora, abhinivesa seja mais comumente traduzido como apego ao corpo físico e sua função fisiológica (e, portanto, o medo de sua cessação), quando nos apegamos a essa grande integridade imperecível, que abrange nossos muitos ciclos de nascimentos desde tempos sem começo, em A l O u r R e l a t o s _ _ _ , então, mesmo que essas funções fisiológicas devam ser honradas e respeitadas, elas não dominarão nossas emoções, não criarão medo ou falso apego, nem dor (duhkha). Sua natureza temporal será assim reconhecida e respeitada, ao mesmo tempo em que reconhecemos o imperecível - à medida que integramos o eu dentro do Ser - coroa com raiz - espírito e natureza, Shiva/shakti.

É um truísmo profundo que até que o medo da morte física seja superado, o medo da vida estará sempre presente. Devemos reconhecer, respeitar e valorizar a forma humana pelo que ela é, temporária, sujeita a doenças, velhice e morte. Então não nos tornamos complacentes (como os devas) e não perdemos nosso tempo aqui. Com essa sábia perspectiva, podemos maximizar nossa oportunidade de prática espiritual (sadhana). A certeza da morte física realmente nos ajuda a abraçar o Eu maior que nos conecta com toda a vida, toda a criação, bem como a Fonte incriada que é interminável/atemporal e eternamente presente.

A morte fisiológica é sempre parte de um processo contínuo de transformação contínua no plano físico (shakti) e, portanto, Siva é a divindade governante tradicional do fim da manifestação como transformação/morte. Este sutra assume que, inerente ao corpo, existe uma inteligência autossustentável que preserva a vida – a inteligência inata que sustenta a energia (prana) que é parte do prana-shakti que anima todo o universo. Quando o corpo/mente do iogue se torna purificado, refinado e temperado através do autêntico sadhana yogue, então a consciência da pessoa se funde com shakti (a força criativa da natureza) – o prana shakti da pessoa se funde com cit-shakti, kundalini shakti e para-shakti.A l l O ur R e l a t i o s . _ _ É aqui que vamos para o verdadeiro sustento e apoio - para o amor que nunca morre. Aqui não há medo da morte nem apego a objetos físicos, apenas AMOR ETERNO e vida.

Há apenas um caso em que a pessoa ainda está em avidya e também não teme a morte, que ocorre por aqueles que são severamente afligidos com dvesa (aversão), de modo que sua dor e sofrimento na vida são tão grandes, que desejam o fim de suas vidas. existência física. aqui a dor de continuar vivendo é maior que a dor do aniquilamento (suicídio). Esses têm a oportunidade de alcançar a realização neste momento, abandonando todos os apegos e abraçando o eterno, mas, infelizmente, com mais frequência, essa oportunidade de vidya é dominada por dvesa e ignorância (avidya). o processo de morrer tem assim feito parte das tradições e práticas espirituais para o despertar. O processo de morrer sendo parte integrante do processo de viver, portanto, chegar a um acordo com a morte, permite-nos também chegar a um acordo com a vida sem medo.

O que é muito comum é que o medo da morte será tão forte que inibe/restringe a aceitação plena da vida – as pessoas contraem com a experiência e se esquivam da vida. De fato, uma vez que o nascimento físico é a causa da morte física (todos morrem), muitas pessoas inconscientemente fogem da vida na esperança equivocada de escapar da morte (não aceitando totalmente seu nascimento). Para essas pessoas, a vida é julgada como cheia de tristeza e (duhkha), como assustadora - cheia de aversão, medo, ódio, pecado e mal, porque eles temem muito morrer, identificando erroneamente a perda do ego e a morte física niilisticamente como uma aniquilação pessoal. . Outro fator aqui para harmonizar conscientemente é respeitar a inteligência natural do corpo e o instinto de permanecer vivo e manter a vida (resistir à doença e à morte). Como acima, a aversão à vida não nos salvará,

“Eu não sou eu.
Sou eu quem caminha ao meu lado
Sem que eu perceba.
Aquele que visito com frequência e muitas vezes esqueço.
Aquele que se cala quando eu falo,
que perdoa gentilmente, quando eu odiei
Quem vagueia, onde eu não estou,
que permanecerá de pé quando eu morrer”.
~ Juan Ramón Jiménez

O medo de viver/ser e o medo da morte

Uma tensão surge quando não conhecemos o Eu ou vivemos uma vida em harmonia com a realidade como ela é. É um estado de ignorância onde a energia primordial/evolutiva inteligente é bloqueada, onde a consciência primordial atemporal é bloqueada e consequentemente obstruída. Normalmente, a mentalidade egóica deseja terminar ou liberar essa tensão/bloqueio através de várias atividades neuróticas governadas por raga e dvesa (e, portanto, asmita e avidya). tais atividades que são governadas pelo medo da morte (abhinivesa) são disfuncionais. Temos medo de viver porque não podemos aceitar a morte física. Caracteriza-se por ser cauteloso, desconfiado, fechado, fechado, paranóico, cínico, protetor, e blindados enquanto depositamos confiança em instituições externas autoritárias, culturais, sociais, nacionalistas, étnicas ou religiosas que prometem nos proteger. Estas são características que são o oposto: ser natural, aberto, espontâneo, confiante por dentro, amoroso e honesto.

Esse mal-estar baseia-se no apego a "um eu separado" e na definição do "outro"; um sistema dualístico I/it baseado na separação. Por outro lado, o ser natural e aberto baseia-se na realização não-dual do eu como uma participação vital com a grande comunidade de A l l O ur R e l a t i o s . O primeiro é, naturalmente, baseado no medo e traz consigo muita tensão e ansiedade. Abrir-se à vida sem medo ou cautela é a coragem que encontramos especialmente nos recém-nascidos. É o impulso vital inato que deriva do poder evolutivo (shakti kundalini) que nos leva naturalmente ao alinhamento com a Comunidade Maior de Al l O r e l a t i o s -- estar em harmonia com a natureza e os sistemas naturais em todos os sentidos . A programação do medo e a repressão do poder evolutivo inato na humanidade é um crime. É o resultado da programação negativa, enquanto a ioga é uma poderosa ferramenta de desprogramação eficaz – o remédio.

Por causa desse medo da morte, o medo da vida e suas conseqüentes tensões e estresse são criados. Então surge um desejo de acabar com esse medo. No desejo de escapar do medo, da tensão e da dor da vida, muitas vezes é gerado um desejo de morte, portanto, o que parece uma contradição (o medo da vida e o medo da morte) são realmente parte integrante do mesmo processo. O poder evolutivo é assim subvertido/pervertido em um desejo inconsciente de morte como meio de fuga. Por isso, vemos o surgimento de culturas de morte violenta que torturam seus cidadãos, vizinhos, fazem guerras continuamente, escravizam outros e até envenenam e destroem seus próprios ecossistemas e, portanto, a capacidade de sobreviver. Eles conscientemente ou inconscientemente esperam que a morte seja sua libertação e recompensa final (o fim último do sofrimento) em termos de destruição e negação da vida e, portanto, sua salvação com um Deus ausente que não pode ser encontrado AQUI. Esse auto-ódio forma a base de outros atos de violência, destruição e ódio exteriorizados direcionados aos outros e ao mundo em geral. O desejo de acabar com a dor e o sofrimento pode ser facilmente exteriorizado ao desejo de acabar com o mundo. O desejo de acabar com esse sofrimento e matar o ego pode se estender à criação de uma cultura da morte onde matar os outros é "fazer um favor". O desejo de acabar com a dor e o sofrimento pode ser facilmente exteriorizado ao desejo de acabar com o mundo. O desejo de acabar com esse sofrimento e matar o ego pode se estender à criação de uma cultura da morte onde matar os outros é "fazer um favor". O desejo de acabar com a dor e o sofrimento pode ser facilmente exteriorizado ao desejo de acabar com o mundo. O desejo de acabar com esse sofrimento e matar o ego pode se estender à criação de uma cultura da morte onde matar os outros é "fazer um favor".

Através de seu trabalho como psicólogo, Erich Fromm desenvolveu uma teoria avançada da necrofilia como uma orientação de caráter patológico que não é necessariamente sexual. Expressa-se na atração pelo que está morto ou totalmente controlado. No extremo, resulta em destrutividade desenfreada e ódio à vida. Fromm, também desenvolveu sua teoria da biofilia (amor aos sistemas vivos), que é o oposto da necrofilia. Para Fromm, diferentemente do instinto de morte de Freud, a necrofilia não é determinada biologicamente (genética), mas resulta de condicionamento social.

"Fromm acreditava que a falta de amor na sociedade ocidental e a atração pelo controle mecanicista leva à necrofilia. Outros fatores incluem: o impacto dos sistemas de armas modernos, a idolatria da tecnologia e o tratamento das pessoas como coisas na burocracia."

da Wikipédia

Tanto Freud quanto Fromm definiram a psicanálise como a arte de tornar consciente o inconsciente, uma espécie de estudo assistido do eu. Ambos reconheceram que os humanos resistem a conhecer a verdade e que, para que ocorra uma mudança terapêutica duradoura, as resistências devem ser superadas. Eles diferiam na atribuição das causas da resistência e, portanto, suas remediações/tratamentos também diferiam. Fromm acredita que a repressão é uma forma arraigada onde o sujeito irá habitualmente resistir a novas percepções, novas formas de se relacionar, conhecer, experimentar e ser por medo de contradizer seus pares, pais, sociedade, religião, ou a estrutura percebida de apoio/segurança permitir. Permanecer dentro desses limites (prisões) é mais confortável porque a verdade forçaria o sujeito a questionar suas crenças irracionais, ao mesmo tempo em que desconstruir tudo o que se acredita como eu e o outro. O senso de "eu" assim definido seria mais do que ameaçado, mas completamente despedaçado e aniquilado. Fromm acreditava que dentro de cada ser existe um profundo amor pela vida (biofilia) que quando reprimido cria raiva, ódio por si mesmo, violência e tendências destrutivas. Portanto, a terapia foi projetada para liberar esse impulso inato, permitindo que o sujeito seja sua expressão.

A destrutividade não é paralela, mas a alternativa à biofilia. O amor à vida, ou o amor aos mortos, é a alternativa fundamental que confronta todo ser humano. A necrofilia cresce à medida que o desenvolvimento da biofilia é atrofiado. O homem é biologicamente dotado com a capacidade de biofilia, mas psicologicamente ele tem a capacidade de necrofilia como uma solução alternativa."

Erich Fromm, pág. 366, o Coração do Homem. 1973.

Muitas pessoas se sentem presas ou esmagadas pela situação do "mundo", fenômenos, objetos de pensamento, "realidade", ou melhor, como eles enquadram os eventos e, portanto, de uma maneira desesperada, contra-atacam tentando esmagar o mundo e, portanto, escapar do esmagamento opressivo de isto. Quando isso se institucionaliza em uma sociedade, é nesse contexto de uma cultura de morte violenta que emerge, com um forte desejo de morte, onde vemos o medo da vida e o desejo de morte como resultado de um sentido profundamente pervertido de si mesmo e pertencer a toda a criação, natureza e vida. Assim, o medo da morte (ansiedade da morte) torna-se disfuncionalmente um desejo de morte. Primeiro, examinaremos o medo da ansiedade da morte.

Ernest Becker, o conhecido psicólogo social, diria que o maior desafio problemático ou medo para a mentalidade egóica é a ansiedade da morte, mas a ioga pode simplesmente dizer que é uma ansiedade do ego (um medo da morte de suas crenças que reforçam a sentido de “eu” separado que é defendido e blindado). Qualquer coisa que desafie essa crença aumenta a defensividade e a hostilidade das vítimas. Essa é a crosta que deve ser cortada. Embora correto que a Ansiedade de Morte Generativa (GDA) é um vetor importante na sociedade moderna orientada para o ego, Becker perde a alternativa. A GDA é difundida precisamente porque a pessoa se acostumou com asmita e avidya, portanto, a morte significa para essas mentalidades o esquecimento ou um nada catatônico. Não é assim para o iogue. Em vez disso, a morte do ego libera o pequeno eu limitado, atolado no citta-vrtti e na consciência klésica. A morte do ego significa grande bem-aventurança e riqueza além da medida.

Daniel Liechty, em sua Introdução à "Morte e Negação: Perspectivas Interdisciplinares sobre o Legado de Ernest Becker". escreve;

"Este livro reúne contribuições originais de um amplo espectro de acadêmicos e profissionais. Cada um dos 25 capítulos i interage com a teoria da ansiedade generativa da morte (GDA) de Ernest Becker a partir da perspectiva da experiência especializada dos escritores, demonstrando cumulativamente a utilidade de GDA como princípio organizador interdisciplinar para as ciências humanas e sociais.

A teoria da ansiedade generativa da morte (GDA) sugere que, no nível mais profundo, o comportamento humano é motivado pela necessidade inevitável de se proteger da consciência da mortalidade humana. … Quer seja retratado como amigo ou inimigo, como grande nivelador ou como fruto do pecado e do abandono divino, os seres humanos nunca deixaram de ser lembrados de que a morte é um problema totalmente diferente de qualquer outro. ... é [o] choque entre a vontade viva e instintiva de sobreviver e o conhecimento de que não sobreviveremos, que forma os contornos únicos da condição psicológica humana. … A teoria GDA sugere que, embora a reação original da psique humana em relação à sua consciência da morte seja negá-la e reprimi-la, esse movimento em si é baseado na capacidade de ver a morte/mortalidade e a vida/imortalidade como um símbolo complexo. Isso produz um efeito generativo no qual o movimento para negar e reprimir a consciência da morte e da mortalidade é comumente expresso em um impulso para a criatividade e a acumulação – para deixar sua marca no mundo e assim conquistar a morte e a insignificância no nível simbólico. O nexo dedesejo-motivação-ação em todo empreendimento humano... nada no universo..."

Assim, em Becker, como na maioria das outras estruturas ocidentais, a primeira, uma identidade do ego, é composta de um "eu" isolado e "o outro" ou "eu" e "isso". Quando alguém agarra algo sólido, então eles se apegam (pelo menos subliminarmente) ao corpo, seus objetos sensoriais e vida. No entanto, se a afirmação desta vida implica uma “morte” física implicada (subliminarmente, se não racionalmente), então isso se torna um apego que causa ansiedade de morte no indivíduo orientado pelo ego, porque inerente a esse apego é a morte e, portanto, a dissolução do que o ego pensa é um “eu” e seu mundo – uma sensação total de nada/niilismo, desintegração ou esquecimento (abhinivesa) do ego. Assim, se abordarmos a vida do ponto de vista do ego, há muita ansiedade inerente.

Assim acontece que em ilusões de grupos específicos (ilusões compartilhadas) a mente humana inventa a ilusão da imortalidade física ou um paraíso onde não se morre, como na ideia de salvação pessoal, a fim de aplacar esses medos gerados pela mente. Portanto, tais promessas de imortalidade são atraentes para pessoas cheias de medo e confusas, especialmente quando são confrontadas com a ansiedade da morte ou mensagens de morte, destruição, inferno, pecado e/ou sofrimento e violência.

Esta fabricação mental ou invenção do céu não é necessária se o ego passar por uma contemplação sobre a impermanência do corpo, e eventualmente reconhecer a realidade sem começo antes da vida e depois da morte – a eterna continuidade das eras em sua vida presente AQUI e AGORA – integrado e reconhecido como a presença espiritual em A l l O u r R e l a t i o s .

Mas como a maioria das pessoas não é treinada para reconhecer essa sutil e espaçosa liberdade inata e abertura cheia de energia compassiva, mas sim condicionada a ignorá-la e se distrair com os objetos dos sentidos, então, em uma tentativa de buscar satisfação, prazer ou segurança em construções físicas como “realidade” (digamos, no consumo de objetos e/ou identificações sociais/culturais e status), a pessoa se torna sua própria vítima ao se preocupar em se conformar às expectativas sociais/culturais, identificar-se com construções sociais, costumes, status sistemas, padrões de consumo, estruturas religiosas, jogos familiares, buscando controlar ou dominar situações ou “outros” – em suma, estabelece-se um envolvimento, apego e dependência de sistemas externos sujeitos a mudanças que, quando ameaçados, tendem a aumentar novamente a insegurança,ansiedade e hostilidade.

Este desejo compensatório de se tornar um com algo maior do que o ego isolado, nunca será satisfeito até que a pessoa tenha se fundido totalmente, de modo que o ego se dissolva inteiramente de seu casulo autocriado ou senso de separação autocriado (ego). Em suma, em vez de o ego se tornar o consumidor universal ou governante universal, a fim de obter satisfação em um céu distante ou nirvana, tudo o que se precisa fazer é dissolver o senso de eu separado (ego) liberando a mente/corpo para entrar nesse reino. de integração total no presente. Em suma, tudo o que se precisa fazer é se acostumar mais com sua natureza natural, não programada e incondicional, verdadeira.

Assim, reiterar a motivação mais negativa é o medo e a confusão, a partir dos quais todos os pesadelos e sofrimentos de uma pessoa são fabricados. Para o materialista do ego, o medo supremo é a morte física ou a dissolução. A ideação fabricada mais negativa, assim baseada no medo, é a invenção de uma outra imortalidade pessoal orientada para o ego mundano, descartando ou sacrificando a realidade terrestre presente – ou natureza. Esse impulso se torna a perversão final quando alguém se convence de que sua passagem para o céu e a imortalidade depende do sacrifício final a Deus, a morte do outro mal, daqueles que não suportam sua ilusão, O maior sofrimento, violência, crueldade e destruição foi causada por esta motivação negativa, através de cruzadas, martírio, guerras religiosas ou ideológicas, guerra nacionalista ou étnica, matando o “outro” e destruindo o “mal” com o sonho de encontrar a imortalidade em outro “mundo” ou vida (céu). Alguns em que o humano está cronicamente convencido de que, através desse sacrifício, eles finalmente alcançarão a paz, em qualquer lugar, é claro, mas aqui e agora.

Tais pessoas se apegam à sua crença e ideologia, pois promete a salvação como fuga da existência/natureza corporal. Quando tais crenças parecem ameaçadas por crenças de “outros”, elas estão mais do que dispostas a convencer o outro de que estão erradas ou equivocadas, ou em situações mais extremas estão mais do que dispostas a aniquilá-las. Qualquer ideologia que prometa paz, felicidade ou realização espiritual ao infligir violência, castigo, tortura, maldade, destruição, disparidade social, infelicidade aos outros (sofrimento), pode ser considerada injusta e criminosa em relação à comunidade humana. E esse é o problema inerente com a ideologia em primeiro lugar. O mal é simplesmente um artifício útil dos ideólogos para tornar os adeptos presos ao “ser bom”, opondo-se/lutando contra a outra ideologia. Tal mecanismo pueril promete auto-estima instantânea, uma vida significativa e uma validação bem-vinda de auto-estima para pessoas que sofrem de confusão e baixa auto-estima. Pelo contrário, a realização e a paz interior não residem nessa direção de medo e ódio, de oposição ao “mal”, de ser anti-isto ou anti-aquilo. No cerne, isso é simplesmente o medo arraigado.

Nosso verdadeiro potencial de vida é muito mais amplo e criativo quando o recuperamos e nos alinhamos com ele. Assim, pode-se mudar o sonho e a visão coletiva da sociedade uma vez que tenhamos despertado para como o velho sonho chegou e o que é a nova visão não-dual. Uma parte essencial do processo É RECUPERAR NOSSA CAPACIDADE DE SENTIR NO CORPO e resistir àqueles que nos dizem que a função natural é má e que alguém é pecador ou mau de sentir. É aí que começa a desconexão do corpo e o medo da força vital (prana) no corpo, bem como em todos os outros seres vivos. Essa é a base que justifica as cruzadas, a demonização e aniquilação de outras formas de vida, habitat e outras pessoas. Uma vez que alguém perdeu sua sensibilidade sobre a vida e se desconectou da experiência direta com os campos de energia auto-organizados sutis, mas poderosos, que usamos para nos comunicar em uma linguagem universal com todos os seres e coisas, então eles são candidatos maduros para demagogos e dogmas. Eles não confiam mais em si mesmos, então também não confiam nos outros. Eles fazem violência ao seu próprio corpo e habitat e, portanto, são capazes de fazer violência aos outros. Eles desistiram da responsabilidade pessoal fabricando fé em uma crença que lhes diz que seu salvador virá e os levará embora. Se eles tentarem fazer algo responsável, então é um sinal de que eles não têm fé/crença verdadeira. Esse tipo de sistema de crenças é definitivamente pernicioso para as formas de vida no planeta.

Assim, para resumir, há uma relação direta entre SENTIR-SE bem espontâneo, seguir sua felicidade, ouvir nossos corpos, honrar nossos corpos, instinto, intuição, ser movido pela natureza, expressão e função natural espontânea e a busca da felicidade, tal como encontrada na democracia sistemas e valores liberais, total abertura e franqueza de coração, equilíbrio não tendencioso e equanimidade, um coração sentido sentido direto de comunidade e justiça, valores indígenas, etc., por um lado. Isso não é resultado de ideologia nem artifício, mas o resultado da experiência direta.

Por outro lado, controle, repressão, medo, desconfiança do corpo, desconfiança da espontaneidade, repressão e controle do instinto, supressão da intuição, ignorância dos impulsos internos e sabedoria interior, medo da natureza e do processo natural, a necessidade neurótica estar no controle do corpo e da natureza, medo da morte e, portanto, medo da vida, sentido e ordem mal colocados em sistemas autoritários externos, paranóia (do outro) ou xenofobia em geral, tudo isso reforça a confiança equivocada em sistemas externos de ordem e controle , mentalidades de estado policial, terrorismo de estado, sistemas penais baseados em tortura e punição, sistemas baseados em ameaças e medo como motivadores negativos, mente fechada, coração fechado, preconceito, preconceito, dependência crescente de ideologia e sistemas baseados em crença/fé, lealdade, patriotismo , bandeira acenando, desligamento,obediência à autoridade, necessidade de identificar-se com autoridade/bem e, eventualmente, resignação/obediência inquestionável a uma ideologia que exige infelicidade crônica e destruição da terra como prova de sua alienação auto-realizável e demonização da natureza onde a felicidade e a salvação/céu são encontradas em outro mundo alienígena.

Especificamente, é livre para analisar criticamente todos os fatores acima nos dois parágrafos acima em detalhes descrevendo suas conexões comuns e paralelas (como um leva ao outro e estão interconectados) e/ou podemos contemplá-los como um todo inter-relacionado , mas em geral, é claro que se pode discernir que uma direção leva à felicidade incondicional duradoura, abertura e expressão criativa espontânea; enquanto a outra direção leva à ilusão, autofabricação, sofrimento, restrição, asfixia, repressão – a tragédia da existência dualista (existência cíclica ou escravidão).

Um meditador maduro ou experiente sabe que uma identidade muito espaçosa e de coração aberto levada ao extremo não é uma identidade separada. Quando o ego se dissolve, o coração se abre. Então não há necessidade de ideologia, sistemas morais, obediência a processos conceituais de pensamento, sistematização do bem ou do mal, sistemas baseados em memória mecânica, crença, fé ou punição. A experiência direta do núcleo/coração é o remédio infalível para todos os males da auto-absorção, asmita e separação do ego. Assim, as sabedorias do amor ou o amor da sabedoria são o remédio simples e mais acessível para todas as aflições acima. Nenhuma desprogramação sofisticada ou cara ou instalações de remediação de reentrada são necessárias quando vamos diretamente à fonte, integramos com ela e permitimos que ela flua através do veículo da mente humana. Esse é o caminho direto do kriya yoga, no entanto, uma vez que o ego se contraiu e se separou do poder evolutivo da natureza na mente egóica, uma barreira é assim erguida protegendo essa identidade egóica (asmita). Essa concha protetora resiste a ser aberta para descansar em pura luz do dia. Esse é o mecanismo samsárico de toque de citta-vrtti habituado que deve ser rendido para que a evolução espiritual do homem comum continue.

Então, de forma ainda mais sucinta, deve ser óbvio que o caminho mais comum é caracterizado pela contração em auto-absorção (egóica), medo, orgulho, ciúme, raiva, falsa identificação e outras prisões egoicas auto-feitas, enquanto a direção oposta é a expressão de abertura e amor espontâneo que leva a uma realização não-dual onde nenhum esforço é necessário – livremente manifestado e expresso.

Todos nós fomos expostos a programação negativa e tentativas de manipulação da mente até certo ponto porque o mundo moderno está repleto de medo e pessoas se apegando a sistemas de crenças (pramana). Não se pode prever exatamente como alguém, que foi exposto a uma programação ideológica tão severa desde o útero, eventualmente se liberta; mas a ioga diz que é possível recuperar a própria vida e viver uma vida criativa e empoderada “depois” livre de medo e inibição. Na verdade, depois de passar pelo processo de tal desilusão (a morte do ego), essa pessoa está muito mais empoderada do que a pessoa média que não foi tão comprometida em uma idade jovem. Só para dizer que há uma saída (que é uma entrada), para aqueles que se sentem presos.

O Desejo de Morte

O caminho yogue que sucede a essa dolorosa armadilha do ego é a morte do ego. Isso ocorre em samadhi como swarupa-sunyam (III.3). Acontece no kriya yoga como verdadeiro auto-estudo, verdadeiro tapas e verdadeiro isvara pranidhana. Todas as práticas levam a isso. Para a mente egóica, o samadhi aparecerá como uma ameaça, mas é uma grande dádiva – uma tremenda expansão e enriquecimento de quem se pensava anteriormente. O mundo se abre quando o terceiro olho se abre. Em vez de se refugiar no torpor e na ignorância, a reação é permanecer aberto.

Para o homem comum, a morte do ego é equiparada à morte física. Esse é um erro enorme, mas comum. Essa identificação errônea ocorre em não meditadores e não praticantes – aqueles sem discernimento sobre a verdadeira natureza da mente. Por isso Kali com sua espada e guirlanda de caveiras é vista como uma assassina e não como uma libertadora do ego, enquanto a mudança e a transformação (Siva) são geralmente temidas ou inquietantes. Uma vez que a mentalidade egóica é uma prisão auto-perpetuada que liga a pessoa ao mundo samsárico através de mecanismos inconscientes e compulsivos, então, em um nível inconsciente, a morte do ego está associada à morte física. Erroneamente, muitas pessoas decidem (conscientemente ou não) que acabar com sua vida acabará com a roda do sofrimento. Daí eles arquitetam mecanismos autodestrutivos, doenças, guerras, situações, ecocídios, suicídio, ou outras situações autodestrutivas no desejo subconsciente de acabar com seu sofrimento/infelicidade. Já discutimos a "Ansiedade da Morte" e seu estresse e tensão resultantes (veja Ernest Becker acima). Essas tensões desejam alívio/saída. Uma maneira completamente disfuncional é acabar com a própria vida - suicídio, ecocídio ou o desejo inconsciente de morte. É claro que esses mecanismos subconscientes de desejo de morte são patológicos, o homem comum ficaria muito surpreso com o quão difundidos eles são. Muitas religiões, na verdade, são tentativas de escapar da vida encarnada para encontrar espírito ou deus após a morte física. Sigmund Freud descreve esse desejo de morte ("unsterblichkeit") em detalhes. Erich Fromm escreveu muitos livros sobre psicologia, "Escape from Freedom" sendo aquele em que ele descreve magistralmente o homem' s medo da liberdade e fuga da vida e dos sistemas vivos como uma síndrome patológica. Em suma, quando a "vida" se torna mais preferível que a morte, então temos uma situação saudável desde que o desapego (vairagya) seja implementado, mas se a humanidade joga a vida em um giro negativo, então a morte se torna preferencial. A atividade patológica, assim como a atividade sociopática, é uma questão de valores – escolha a vida ou escolha a morte, como diz o ditado. Então, em vez de escolher a morte, a escolha sã e saudável é escolher a mudança – a morte do ego e o renascimento aqui nesta mesma vida! A atividade patológica, assim como a atividade sociopática, é uma questão de valores – escolha a vida ou escolha a morte, como diz o ditado. Então, em vez de escolher a morte, a escolha sã e saudável é escolher a mudança – a morte do ego e o renascimento aqui nesta mesma vida! A atividade patológica, assim como a atividade sociopática, é uma questão de valores – escolha a vida ou escolha a morte, como diz o ditado. Então, em vez de escolher a morte, a escolha sã e saudável é escolher a mudança – a morte do ego e o renascimento aqui nesta mesma vida!

muitas vezes ficamos com sentimentos de vazio e ansiedade (ele compara esse processo à individuação de bebês no curso normal do desenvolvimento infantil) que não diminuirão até que usemos nossa “liberdade para” e desenvolvamos alguma forma de substituição da velha ordem. . Ele caracteriza isso como um processo histórico dialético em que a situação original é a tese e a emancipação dela a antítese. A síntese só é alcançada quando algo substituiu a ordem original e forneceu aos humanos uma nova segurança....

Como 'liberdade de' não é uma experiência que desfrutamos em si, Fromm sugere que muitas pessoas, em vez de utilizá-la com sucesso, tentem minimizar seus efeitos negativos desenvolvendo pensamentos e comportamentos que forneçam alguma forma de segurança. Estes são os seguintes:

1. Autoritarismo: Fromm caracteriza a personalidade autoritária como contendo um elemento sádico e um elemento masoquista. O autoritário deseja ganhar o controle sobre outras pessoas em uma tentativa de impor algum tipo de ordem ao mundo, eles também desejam se submeter ao controle de alguma força superior que pode vir na forma de uma pessoa ou de uma ideia abstrata.
2. Destrutividade: Embora isso tenha uma semelhança com o sadismo, Fromm argumenta que o sádico deseja obter controle sobre algo. Uma personalidade destrutiva deseja destruir algo que não pode controlar.
3. Conformidade: Este processo é visto quando as pessoas inconscientemente incorporam as crenças normativas e os processos de pensamento de sua sociedade e os experimentam como seus. Isso permite que eles evitem o pensamento livre genuíno, o que provavelmente causará ansiedade”.

Do artigo "Medo da Liberdade"

Sem fortalecer o instinto saudável para a mudança (o impulso inato para a biofilia) por causa da repressão do poder evolutivo, a tensão surge dentro das paredes da prisão que deseja alívio / liberação ou ventilação - um desejo patológico de acabar com o sofrimento e a tortura auto-induzida através morte, transferência de morte ou transferência de violência infligindo-o a si mesmo e/ou a outros. Essa é uma patologia difundida moderna. Freud escreveu sobre a "pulsão de morte" como uma fuga da vida, mas atribui a ela uma causa genética (uma falha da natureza) com sua teoria "unsterblichkeit" de dissociação (liberdade de) do corpo e, portanto, a existência como a fuga final (jogando dos dois lados da cerca). Foi Otto Rank, o aluno mais próximo de Freud, que estava mais preocupado com esse mecanismo, mas provavelmente foi Ernest Becker quem mais escreveu sobre esse desejo de morte inconsciente em seus livros como "Fuga do Mal" e "Negação da Morte" discutindo o mecanismo de forma mais completa.

Isso produz um efeito generativo no qual o movimento para negar e reprimir a consciência da morte e da mortalidade é comumente expresso em um impulso para a criatividade e a acumulação – para deixar sua marca no mundo e assim conquistar a morte e a insignificância no nível simbólico. O nexo dedesejo-motivação-ação em todo empreendimento humano... nada no universo..."

"Morte e Negação: Perspectivas Interdisciplinares sobre o Legado de Ernest Becker", por Daniel Liechty, ed., Westport CT: Praeger Publishers, 2002. Portanto, não é uma contradição que a ansiedade da morte (medo da morte) não apenas nos impeça de viver vida mais livre e plena, mas também cria o desejo de morte - o desejo de morte como liberação final da experiência de vida reprimida, dolorosa e/ou amortecida e sem sentido.

Thanatos versus Eros

Freud, nos últimos anos, referenciou o instinto de morte (que foi traduzido como Thanatos) como um princípio primordial que suplanta o impulso para o prazer. Há muitas maneiras de interpretar "Thanatos", mas em poucas palavras, é na morte do velho, que dá origem ao alvorecer de uma consciência totalmente nova e fresca. É claro que o medo e o apego resistem a essa morte; portanto, a pessoa é encorajada a se render à morte e receber a vida eterna. Isso não é uma contradição, se vemos a morte como a dissolução de nossa mente aprisionada, a ilusão do ego, ou a dissolução da ilusão – como na desilusão, ou a clássica “noite escura da alma” como a jornada para a união com deus como contado por São João da Cruz. Essa seria a definição positiva, como deixar de lado o velho e se render ao presente. No entanto, se tomarmos o desejo de morte como meio de auto-esquecimento, como fuga, ou e fim em si mesmo; então é de fato negativamente autodestrutivo e patológico. Quando este tipo de final de jogo é entretido, pode destruir Eros. Quando a morte é temida ou resistida, todos os tipos de neurose são gerados nas formas de escapismo, negação, concretização de crenças e identificações ilusórias. Principalmente a estagnação espiritual na forma de falta de consciência brilhante e dinâmica se instala, o que em si é uma morte. Essa tensão exigente não é saudável. É causada por uma visão equivocada/dualista do "eu" e do "mundo". Quando a morte é temida ou resistida, todos os tipos de neurose são gerados nas formas de escapismo, negação, concretização de crenças e identificações ilusórias. Principalmente a estagnação espiritual na forma de falta de consciência brilhante e dinâmica se instala, o que em si é uma morte. Essa tensão exigente não é saudável. É causada por uma visão equivocada/dualista do "eu" e do "mundo". Quando a morte é temida ou resistida, todos os tipos de neurose são gerados nas formas de escapismo, negação, concretização de crenças e identificações ilusórias. Principalmente a estagnação espiritual na forma de falta de consciência brilhante e dinâmica se instala, o que em si é uma morte. Essa tensão exigente não é saudável. É causada por uma visão equivocada/dualista do "eu" e do "mundo".

Onde Erich Fromm viu isso como uma guerra entre biofilia e necrofilia, os freudianos a denominaram como uma tensão entre Thanatos e Eros (instinto de vida e instinto de morte). Através do instinto de morte, Freud tentou explicar a razão pela qual as pessoas arriscavam a morte ou se exaltavam em correr riscos. Em vez de Thanatos ser um impulso natural inato, pode ser mais facilmente explicado apenas como a repressão de eros (o impulso para conectividade e união/reintegração com a natureza). Quando essa união é frustrada/reprimida, procura-se métodos compensatórios (neuróticos), como buscar emoções, correr riscos ou outras atividades que possam tender a estimular um eros sonolento e entorpecido. Se alguém é tão oprimido, sua visão de mundo tende para o macabro, sórdido, niilista e indiferente, resultando em comportamento sociopata e/ou autodestrutivo. De forma evolutiva, a aceitação da impermanência (morte) na medida em que todas as coisas estão em movimento e impermanentes dá reinado a Eros. No entanto, quando o medo da morte reina, Eros é oprimido e, assim, Eros ou Thanatos podem tentar se expressar de maneiras erráticas ou bipolares.

Carl Jung considerou Eros e Logos como opostos, onde Logos, como ordem e lógica, se impôs a Eros (selvageria descontrolada). A dinâmica é caracterizada pela dualidade clássica masculina (Logos) e feminina (Eros) ou, neste caso, cisão. Aqui o deserto ou Eros pode ser representado pelo lado direito do cérebro; enquanto o Logos ou ordem intelectualizada racional é representado pelo lado esquerdo do cérebro. No yoga, nos reconectamos, nos unimos e obtemos uma consciência de unidade não-dual. Se o cérebro esquerdo (lógica) é dominante na medida em que reprime ou mata Eros (o desejo de viver e evoluir), o Logos age como assassino, não apenas em oposição ao eros dentro da psique, mas também a outros. Essa dominação do logos é a ruína da sociedade moderna com sua função de controle do cérebro esquerdo excessivamente dominante.

A criação natural tem uma ordem inata que está além do intelecto humano conceber. Nesse sentido, esse Logos não é uma função do intelecto humano, mas a capacidade intelectual e a inteligência dependem dele. Da mesma forma, a Criação Natural (força evolutiva) tem uma força ou energia evolutiva inata, que pode ser denominada Eros. Assim, Eros e Logos são dois aspectos de um todo indiviso ou inteiro.

Da mesma forma, na ioga, Śiva é o professor Supremo. Shiva é frequentemente descrito como o destruidor e está associado à morte e dissolução. De fato, Shiva dança no novo mundo e o dá à luz depois que o antigo é rendido à dissolução. Shiva é o agente de transformação da velha consciência aprisionada, em sua próxima encarnação. Às vezes, Shiva é chamado de senhor da morte.

Morte do Ego

A ideia básica de nos apegarmos firmemente à nossa dor e sofrimento é, obviamente, fundamentalmente falha, mas por causa da ignorância/confusão, os seres humanos compulsivamente fazem exatamente isso. Pode-se perguntar: "a quem" esse apego mórbido serve além do corpo de dor (o "eu" dependente egóico), que inflige/aflige mais dor e sofrimento em nossas vidas? O corpo de dor é mantido unido pelo carma e também pode ser descrito como o corpo cármico. A dor é boa? O luto é bom? A morte é ruim? Essas circunstâncias são determinadas por uma auto-identificação limitada chamada tentativas de sobrevivência do ego (servem para se perpetuar. O ego é a mesma falsa identificação que é feita pela mente dualista conceitual. eram "ruins" ou indesejáveis, do que o nascimento também é ruim (porque o nascimento físico é a causa da morte física). Mais uma vez, essas falsas suposições são feitas subconscientemente e mantidas juntas compulsivamente por meio de mecanismos egoicos defensivos/agressivos de autoproteção. No entanto, se outro (eu não-egoico) foi capaz de aceitar a natureza temporal do corpo e do ego enquanto CELEBRA sua natureza temporal como uma expressão de amor infinito, então “quem” é aquele que morre não mais se torna um buraco negro impensável de medo, ao invés disso, a pessoa se identifica com quem/o que continua a viver. Sim universal, transpessoal, não-dual e definitivamente transconceitual O Eu Universal (Brahman) vive AQUI ETERNAMENTE, mas não como um "eu" separado/individual. Não é um ego. Isso é quem nós realmente somos, se ousarmos abraçá-lo ou aceitar sua possibilidade.O verdadeiro amor incondicional e irrestrito nunca morre!

Por outro lado, os seres humanos adotaram esse culto do medo e da dor que clama para ser derrotado. Diz que a vida é assustadora, é dolorosa, coisas “ruins” estão acontecendo, “vida” é ruim porque “a morte é ruim” – daí a pessoa se sentir ameaçada, insegura, inadequada e carente. Isso é o que a fixação do ego cercada pelo "assombroso" saco de ossos quando se identifica como um corpo separado da força vital, criação, natureza e shiva/shakti. Essa separação criada pela mente fragmentada estabelece uma falsa identificação e uma mentalidade dualista repleta de medo e desgraça para quem comprou essa falsa suposição. É claro que na Realidade existe uma vasta Realidade não-dual sem começo que nunca morrerá. É por isso que Patanjali menciona especificamente abhinivesa como um dos principais kleshas construídos sobre a ignorância (avidya), asmita (ego), raga (apego) e dvesa (aversão). Este culto do medo e da desgraça se opõe à crença acima mencionada de que a presença da Fonte Amorosa Inteligente Infinita está sempre presente – é tudo o que há em tudo o tempo todo. Esta última experiência e realização resultante é o que é o yoga holístico não-dual.

No yoga funcional, o corpo humano, a vida, a natureza, a criação e o poder criativo/evolutivo são vistos como uma integridade operacional em harmonia com a Fonte infinita atuando como um integrador espontâneo e sábio - um instrumento co-evolutivo na criação para criatividade e evolução - como força de vontade divina e coragem moral juntos. Aqui o corpo, a natureza e a Fonte sem começo estão todos alinhados e agem como um em uma profunda sincronicidade natural. Aqui a vontade divina e a vontade individual estão sincronizadas; terra e céu; chakras muladhara/sahasrara unidos através do sushumna; conflito, estresse e dualidade são destruídos. Aqui os ensinamentos profundos dos três corpos (corpos físico, energético/astral e espiritual), os cinco koshas, ​​o bindu, os ventos e os canais são todos integrados como seva divino - amor em ação (karma perfeito e bhakti yoga) . Aqui não há falta de continuidade desde o nascimento até a morte, desde antes do nascimento até depois da morte. Em vez disso, para o yogi, este poder evolutivo está aqui/agora - presente emA l l O ur R e l a t i o s . _ _

Então aqui abhinivesa é remediado como um ensinamento profundo, que quando conhecido na gnose pura alinha a neurofisiologia, o instrumento biopsíquico, o campo de energia e a mente de uma pessoa conectada em total harmonia com a força vital evolutiva universal incondicionada - a fonte do universo espiritual não-dual e universal. amor eterno e cura! Uma vez que se experimenta e percebe a continuidade (yoga) que sempre existe aqui e agora - o "sempre- é " sem começo " sem fim " presença sagrada de A l , então o medo da descontinuidade da existência temporal também desaparecerá. Corpos físicos podem ir e vir – vêm e vão – mas espírito eterno – o AMOR inefável está em todos os sentidos AQUI . Esta é a realização simultânea do Eu imanente e transcendente como uma Grande Integridade - uma presença sagrada contínua.

Então, aqui o medo da morte física, morte do ego, descontinuidade ou auto-aniquilação onde se identificou como um eu separado é completamente substituído pela culminação do desejo pela vida divina imortal - a realização do Eu Eterno ou presença sagrada aqui e agora. Essa continuidade (yoga) é conhecida pelos sábios como asamprajnata (não-dual) e nirbij (sem sementes) samadhi. Avidya é extinta e substituída por vidya (visão clara).

O trágico medo da morte que assombra os seres humanos, também os paralisa. Isso ocorre porque ter medo da morte, cria um medo da vida. Mais ainda, se alguém passa a vida inteira dependente de seu cérebro físico, quando esse órgão começa a desaparecer na velhice, doença e morte, então surge um medo claustrofóbico. Por outro lado, uma vida em que o corpo depende da força evolutiva, é vivificado e construído sobre essa força criativa inteligente, dentro da continuidade do tempo primordial, a morte física não é um fim, assim como o nascimento físico não é o começo, pelo contrário, ambos são parte integrante da Grande Continuidade e integridade de A l l O u r R e l a ns .

Sexo, Pró-Criatividade, Cogeração e Morte Física como Caminho Consciente para a Realização do Corpo de Luz

As conexões entre morte, nascimento e renascimento são óbvias. Também é óbvia a conexão entre o nascimento físico e a força procriadora. Essa conexão também é examinada no sutra do Brahmacharya; no entanto, é convincente mencioná-lo aqui. A energia sexual, generativa, regenerativa e procriadora está de fato relacionada à morte física. O conhecimento de seu funcionamento pode nos permitir estender a vida física, regenerar, curar e, em raros casos de yoga, conectar-se com o que é chamado de corpo divino, embrião imortal, corpo de luz, corpo de energia, corpo de felicidade (sambhoga-kaya) ou arco-íris. corpo leve. É chamado de corpo de bem-aventurança porque está livre de sofrimento – livre da garra dualista da existência dualista samsárica. Quando o estado natural incondicionado não é mais experimentado como separado de nossa existência momentânea como uma totalidade integrativa,

Como seres humanos naturais e inteiros que vivem dentro do grande continuum atemporal e ilimitado, essa integração da poderosa força vital procriativa/criativa, regenerativa/geradora é natural e espontânea. Embora alguns neguem, neguem, evitem ou reprimam a natureza inocente da força sexual, isso é feito por medo egóico. É visto como uma incapacidade de controlá-lo. A maioria das disciplinas que abordam o comportamento sexual tendem a vê-lo como uma força poderosa para controlar e manipular à força. Muitas escolas de yoga ensinam tais disciplinas manipulativas baseadas no prana (força vital), nos nadis (canais) e substâncias transformadoras biopsíquicas utilizando asana, bandha, pranayama, pratyhara, mudra, dharana e samyama. A idéia geral é ativar o corpo energético depois que os canais forem purificados e abertos. Existem muitas técnicas de ioga que são dedicadas a essa realização, mas os detalhes estão fora do escopo do Pada II. Em vez disso, Pada III concentra-se nas práticas de samyama que abrem, ativam e integram o potencial espiritual da pessoa utilizando o corpo energético. Aqui se integra conscientemente sol e lua (ha e tha), yang e yin, shiva e shakti, coroa e raiz, céu e terra, direita e esquerda, pingala e ida, masculino e feminino - todas as propensões dualistas.

Há outra abordagem não controladora e não manipuladora que realiza a mesma coisa sem correr o risco de repressão. O yoga natural ensina o yogi a ser um vaso/canal aberto, enquanto permite que os canais permaneçam abertos e a energia flua, enchendo, energizando, ativando, capacitando e integrando através de sua própria inteligência natural inata, embora às vezes possa exigir algum salto inicial (como devoção, concentração, yam/niyam, asana, bandha, mudra, pranayama, pratyhara, samyama, etc. No yoga natural, a ênfase principal é honrar, respeitar e estar ciente da energia vital (cit-shakti) fluindo inatamente dentro de si mesmo e em todos os seres, isso é mais do que memorizar as posições e os nomes dos chakras ou realizar mecanicamente exercícios de respiração e visualização. Aqui não se separa nem tenta ignorar/negar o corpo, da terra, da criação, do manancial criativo, da força de vida criativa evolutiva, da procriação/regeneração. Ao contrário, este é um caminho integrador, onde corpo, respiração, mente e presença atemporal são harmoniosamente reconhecidos como nossa condição natural. Muitos ouviram falar de kundalini shakti que reside no muladhara; no entanto, poucos realmente praticam manter a energia no muladhara fluindo livremente, enquanto a integra com o chakra da coroa - banhando-se nesse estado consciente continuamente, muito menos permitindo que ele se expresse em nossa "vida" fragmentada moderna e principalmente alienada em uma vida /terra cultura negativa da morte. Ao contrário, este é um caminho integrador, onde corpo, respiração, mente e presença atemporal são harmoniosamente reconhecidos como nossa condição natural. Muitos ouviram falar de kundalini shakti que reside no muladhara; no entanto, poucos realmente praticam manter a energia no muladhara fluindo livremente, enquanto a integra com o chakra da coroa - banhando-se nesse estado consciente continuamente, muito menos permitindo que ele se expresse em nossa "vida" fragmentada moderna e principalmente alienada em uma vida /terra cultura negativa da morte. Ao contrário, este é um caminho integrador, onde corpo, respiração, mente e presença atemporal são harmoniosamente reconhecidos como nossa condição natural. Muitos ouviram falar de kundalini shakti que reside no muladhara; no entanto, poucos realmente praticam manter a energia no muladhara fluindo livremente, enquanto a integra com o chakra da coroa - banhando-se nesse estado consciente continuamente, muito menos permitindo que ele se expresse em nossa "vida" fragmentada moderna e principalmente alienada em uma vida /terra cultura negativa da morte.

Morte do paradigma: uma nova terra não planejada está chamando

Até que as operações do citta-vrtta cessem, a mentalidade egóica se identifica com formas de pensamento (objetos de pensamento), que são limitadas contextualmente. Quando um objeto de fixação ou dependência do ego desaparece, é questionado, questionado, humilhado ou aniquilado dentro da província da mentalidade egóica, então o próprio ego pode se sentir ameaçado e confuso, especialmente se sentir que seu mundo/realidade está desmoronando. . Caos é muitas vezes a palavra que se dá a esse estado de transtorno mental, mas também pode ser rotulado como complexidade, desilusão ou "a noite escura da alma". Isso é semelhante ao medo da morte física, onde os objetos dos sentidos e o mundo objetivado dos fenômenos desaparecem. Mas neste caso estamos abordando a morte de `um paradigma mundial, sistema de crenças, ou quadros de referência familiares, como em mudança/transformação. Esse medo não é a situação de um iogue, que acolhe a mudança e aceita o fluxo de sempre novidade em um contexto evolutivo. Especialmente, em tempos de agitação social, guerra, desastre ou conflito externo extremo, essa expressão é muito valiosa, assim como é na hora da morte física.

Um iogue acolhe a mudança sem apego. Tal atitude permite que o yogin continue aprendendo e evoluindo. À medida que a consciência se expande, o estado estático da consciência do Coração-Mente constrita é revertido. O medo de viver e aprender com a morte dos velhos, e renascer, fala da razão pela qual muitas pessoas ficam presas em estreitas prisões mentais, e porque outras continuam a aprender e crescer. Veja a discussão acima sobre o medo da mudança . Um corpo/mente saudável continua a fazer mudanças. No jazz de improvisação é chamado de "fazer as mudanças" (um essencial).

Tudo o que precisamos saber para pensar com clareza e ser emocionalmente saudável e feliz é acessível se soubermos onde procurar. Cit não é separado de Sat, Shiva de Shakti, nirvana de Samsara; em vez disso, estes são estados de espírito. Da mesma forma, a Nova Terra, como uma vida sagrada sempre presente, sempre foi uma possibilidade, mas apenas nossa visão ficou para trás. As fontes de nossa inspiração aguardam sua própria realização em sua expressão criativa. Cabe a nós permitir isso e trazê-lo adiante - e dar à luz.

Integração com a Grande Continuidade: Estados do Bardo como Etapas de Transição

A morte física muitas vezes permanece como um mistério muito grande, uma fonte de medo e, assim, resulta uma consternação e dor desnecessárias. Por causa da dor associada (dor mental ao apego egóico), ela é amplamente ignorada e evitada, em vez de ser questionada e enfrentada mais de perto.

Portanto, uma investigação preliminar pode ser necessária. O que é a morte? É a aniquilação total ou uma mudança natural de estado? É uma fuga da dor mundana? Quem morre? Onde um vai? O que é reencarnação, e assim por diante? A resposta está em conhecer sua verdadeira natureza – acordar agora. Estranhamente, a maioria das pessoas não quer saber. Essa indagação é mais deixada para "último", mas estranhamente isso engana o presente.

Se os seres humanos se definem como vivendo exclusivamente dentro de uma caixa, uma "realidade" conceitual e, portanto, fabricada, então é difícil, se não impossível, conceber viver fora dessa caixa. É assim que a ignorância opera para obstruir o conhecimento (Jnana). Quando conhecemos nossa verdadeira natureza – a verdadeira natureza da mente e dos fenômenos, a verdadeira essência da natureza, então essa caixa não mais limita nosso conhecimento de quem somos, como chegamos aqui, como o universo chegou aqui, a verdadeira natureza de o universo e a natureza primordial imortal por trás dele. Nesse contexto não há transições fragmentadas, entre estados (bardos), mas sim transições evolutivas que ocorrem dentro de uma Continuidade Holística Maior de Grande Tempo e Grande Espaço. A morte não é mais uma limitação ou grande transição.

A Grande Continuidade/Grande Integridade está sempre AGORA AQUI, mas raramente é reconhecida/reconhecida, integrada ou conhecida pela mente comum. Ao reconhecer e honrar que AGORA estamos livres da consciência e do ser fragmentados. Não há “transição fragmentada” ou ruptura quando a sabedoria primordial é integrada agora – quando vivemos com isso em integridade agora.

O "problema" surge quando identificamos e limitamos nossa autoconsciência a apenas este corpo sem reconhecer ou conhecer sua fonte, sua história, seu lugar na evolução ou fonte sem causa e sem começo. No tantra, essa integração é explicada como a emanação/encarnação da unidade dos três kayas (o svabhavakaya como a integração de dharmakaya, rupakaya e nirmanakaya).

Enquadrar a morte física como um estágio de transição pressupõe que estamos enquadrando (ou melhor, encaixotando) uma "realidade" separada e independente, que depende do corpo e dos órgãos dos sentidos humanos fora do contexto da evolução (antes desta vida e depois dela). ). Depende de quão completamente fascinados estamos no presente existencial versus o momento como parte de um processo evolutivo contínuo que remonta ao tempo sem começo. Assim, quando essa limitação/ignorância se dissolver, a ideia de "transição" para um desconhecido também se dissolverá. Haverá uma transição, mas dentro da continuidade contextual de uma Grande Continuidade, Grande (Primordial) Estrutura de Tempo, uma presença contínua.

A melhor prática para o medo da morte parece estar trazendo presença primordial e tempo "dentro" AQUI e AGORA. Isto é, viver plena e profundamente no eterno presente Agora. A ioga dos sonhos e a ioga do bardo também são uma abordagem prática para aprender sobre os bardos (entre estados) da consciência incorpórea, mas na verdade todas essas práticas de morte, como ioga dos sonhos, ioga bardo, phowa, terra pura, etc., são como apólices de seguro apenas no caso de não acordarmos nesta vida -- AGORA. Atirando para acordar AGORA e AGORA e AGORA... e... focando nisso evita o desvio/distração. Isso é o oposto de fuga e medo – estar totalmente presente AGORA!

"Em um céu noturno sem nuvens, a lua cheia,
"O Senhor das Estrelas" está prestes a surgir...
O rosto de meu senhor compassivo Padmasambhava
me atrai, irradiando suas ternas boas-vindas.
Meu prazer na morte está longe, muito maior do que
o deleite dos comerciantes em fazer grandes fortunas no mar.
Ou os senhores dos deuses que se vangloriam de sua vitória na batalha,
ou daqueles sábios que entraram no êxtase da absorção perfeita
. a estrada quando chegar a hora de ir,
não permanecerei mais neste mundo,
mas irei habitar na fortaleza da grande bem-aventurança da imortalidade."

O Último Testamento de Longchenpa

O Apocalipse: Dia do Juízo Final

O Dia do Juízo Final é baseado na falsa suposição egóica (asmita-klesha) de que a verdadeira identidade de alguém é um ego separado e, portanto, essa entidade egóica pode morrer. Ao lado dessa falsa suposição está a observação/percepção de fenômenos separados que parecem existir verdadeiramente como entidades independentes. Essas duas suposições são a base de uma confusão egoica fundamental (avidya e asmita).

Como os fenômenos estão em constante mudança e são impermanentes, incluindo o corpo físico do observador, qualquer suposição egóica produzirá concomitantemente medo do futuro. Quando esse medo que se esconde no fundo da consciência crepuscular atinge um crescendo, ele se manifesta de muitas maneiras aberrantes. Uma dessas formas, como foi mostrado, é o medo da morte e/ou o medo da perda. Da mesma forma, o medo forte pode ser muito doloroso, desencadeando um desejo na mentalidade egóica de acabar com seu tormento e angústia. Porque o ego está iludido, não reconhecendo que a dor é causada pela própria ignorância e falsa suposição dentro de seu mundo de sombras, o ego continua a olhar para fora no mundo (fenômenos) e vê o dia do juízo final (ou apocalipse) como uma salvação de sua vida pessoal. angústia. O ego pode até considerar isso como a paz de Deus, a graça de Deus, ou a redenção do ego. Quanto maior a ilusão, mais forte a angústia subjacente, e mais forte essa solução aberrante pode se tornar atraente e se firmar. Embora seja verdade que o mundo como fenômeno individualizado seja impermanente e esteja desmoronando e surgindo de novo a cada momento, o cenário do juízo final é construído sobre o medo e a ignorância egóicos, não a percepção da impermanência. Embora em sua forma mais benéfica, o conceito ou ideação de um apocalipse possa, na melhor das hipóteses, ser um ensinamento sobre o desapego como o abandono de tendências dualistas, sua imputação é mais frequentemente tomada literalmente como um evento cataclísmico físico futuro, não como um -presente processo atemporal. Desta forma, os profetas apocalípticos devem ser considerados como dominados pelo medo e, quando inflexíveis, como paranóicos,

Reencarnação ou Renascimento

Pode-se facilmente concluir que Sri Patanjali não discute diretamente renascimento ou reencarnação em nenhum lugar dos Yoga Sutras; no entanto, ele aborda temas de identidade, continuidade, isvara, purusa e samadhi. Talvez seja neste mesmo sutra sobre abhinivesa que a questão da reencarnação seja melhor abordada.

Simplificando,. na ioga pura, qualquer identificação com um eu separado é asmita-klesha ou avidya (ignorância). É sempre uma falsa identificação baseada na ilusão. Portanto, a questão da reencarnação é resolvida em samadhi - no despertar para a verdadeira natureza do eu - a absorção na verdadeira natureza (swarupa-sunyam como em III.3). O que reencarna é sempre, na realidade, aquele Eu Divino, embora na maioria das vezes obstruído, obscurecido e acorrentado por quaisquer kleshas inacabados, carma e acompanhado de seus resíduos samskáricos, todos os quais devem ser liberados mais cedo ou mais tarde. o yogi percebendo que klesha e karma obscurecem a consciência e produzem sofrimento, a decisão de liberar todos os grilhões é AGORA.

"Quando passarmos desta vida, não poderemos trazer conosco nem a menor coisa ou pessoa, por mais que queiramos. Não há outra maneira senão deixar esta hospedaria do corpo. A única as coisas que nos seguirão são os traços cármicos armazenados em nosso continuum mental. Por esta razão, é tão importante reconhecer o sofrimento e eliminar suas causas antes que seja tarde demais."
~ Kyabje Garchen Rinpoche

Se todos os kleshas, ​​samskaras e karma foram liberados, então o que reencarna é o Ser Primordialmente Puro, Compaixão Altruísta e Sabedoria – amor corporificado livre da ignorância. Tais seres divinos são mais frequentemente vistos como uma ameaça e enredados por aqueles afligidos pelo ciúme, arrogância, orgulho, ódio, raiva, desejo e medo (os kleshas). Essas pessoas e suas instituições tendem a degenerar, rebaixar, seduzir e destruir essas almas divinas porque sua própria existência reflete uma ameaça ao seu ego. Assim como a verdade ameaça a ilusão e o autoengano, as realidades transpessoais ameaçam a natureza ilusória do ego. Os seres divinos são assim vistos como seres honoríficos ou aterrorizantes para aqueles apegados a associações mentais egóicas.

Parte Oito, Capítulo I - Brahman no Coração (Chandogya Upanishad, trsl. Sw. Nikhilananda

“Om. Há nesta cidade de Brahman uma morada, o pequeno lótus do coração; dentro dele há um pequeno akasha. Agora, o que existe dentro desse pequeno akasha, que deve ser buscado, é o que se deve desejar compreender.

Se eles disserem a ele: "Agora, com relação à morada, o pequeno lótus, nesta cidade de Brahman e o pequeno akasha dentro dela - o que há nela que deve ser procurado e o que há que deve ser procurado? desejo de entender?" Então ele (o professor) deve dizer: "Até onde, em verdade, este grande akasha se estende, tanto se estende o akasha dentro do coração. Tanto o céu quanto a terra estão contidos nele, tanto o fogo quanto o ar, tanto o sol quanto a lua, ambos relâmpagos e estrelas, e tudo o que pertence a ele (isto é, a criatura encarnada) neste mundo e tudo o que não pertence, tudo o que está contido nele (isto é, o akasha no coração).

Se eles (os alunos) dissessem: "Se tudo o que existe - todos os seres e todos os desejos - está contido nesta cidade de Brahman, então o que resta dela quando a velhice a supera ou quando ela perece?

Então ele (o professor) deve dizer: “Com a velhice do corpo, Isso (isto é, Brahman, descrito como o akasha no coração) não envelhece; com a morte do corpo, Isso não morre. não o corpo é a verdadeira cidade de Brahman. Nele estão contidos todos os desejos. É o Eu - livre do pecado, livre da velhice, livre da morte, livre da dor, livre da fome, livre da sede; Seus desejos se tornam realidade. Assim como, aqui na terra, as pessoas seguem as ordens de um líder e dependem de qualquer objeto que desejem, seja um país ou um pedaço de terra, também aqueles que são ignorantes do Eu dependem de outros objetos e experimentar o resultado de suas boas e más ações.

E assim como, aqui na terra, tudo o que é ganho pelo trabalho perece, assim perece o outro mundo, conquistado por ações virtuosas. Aqueles que partem daqui sem ter realizado o Ser e esses verdadeiros desejos - para eles não há liberdade em todos os mundos. Mas aqueles que partem daqui depois de terem realizado o Ser e esses verdadeiros desejos – para eles há liberdade em todos os mundos.”

O amor divino e perfeito é uma manifestação da sabedoria perfeita. Ele vence o medo, aversão, luxúria carnal/neurótica/compensatória, apego, egocentrismo de mente pequena, pensamento dualista e ignorância – em suma, todos os kleshas. Para cada klesha yoga oferece um profundo ensinamento de remediação (pratiprasava) – um antídoto.

 

II. 10. te pratiprasava-heyah suksmah

Mesmo os mais sutis (suksmah) desses obstáculos (kleshas) podem ser eliminados (heya) redirecionando-os (pratiprasava) de volta (voltando-os para si mesmos) para sua origem mais sutil.

Comentário: Outra tradução popular é: Essas aflições (kleshas) tornam-se progressivamente sutis (sukshma). Eventualmente, eles são abandonados, remediados e revertidos (heya) através de um processo de evolução (pratiprasava).

Aqui Patanjali apresenta o remédio de pratiprasava (redirecionamento da manifestação para trás em direção à fonte) para a eliminação dos cinco principais kleshas acima de avidya (ignorância), asmita (ego), aversão/repulsão (dvesa), raga (atração ou desejo) , e abhinivesah (medo da morte), enquanto o próximo sutra revela o remédio da meditação. A fonte da aflição é, como vimos, o não reconhecimento (avidya). Redirecionamento, portanto, é a reunião com a consciência original, abrangente e sempre presente – a mente não nascida ou a verdadeira natureza dentro de tudo.

Pratiprasava (redirecionar um fenômeno de volta à sua causa) é uma técnica muito valiosa para refinar. Em um sentido muito simples, nada mais é do que relembrar em seu sentido literal. Aqui, usamos o próprio impulso e força kléshica e voltamos sobre si mesmo para anulá-lo. Pratiprasava é uma técnica valiosa, se não essencial, na meditação bem-sucedida. Veja o último sutra no último capítulo ( Pada IV.34 ). Lá, traçamos tudo de volta à Fonte sem começo como uma pulsação divina (spanda) do criador à criação e vice-versa. A natureza detém a fonte, pois esta é a fonte de tudo. A fonte primordial original não nascida permeia toda a criação em andamento – todas as formas/fenômenos.

Antes que esse reconhecimento (de nossa verdadeira Natureza do Eu como swarupa sunyam) seja totalmente reconhecido, podemos implementar remédios opostos para neutralizar os kleshas e cancelá-los. Por exemplo, as seis paramitas budistas, os yams (que cria um pratisthayam eficaz), os niyams e todos os outros membros do astanga yoga são usados ​​em termos de lembrança. Pode-se perguntar para onde vão os kleshas? Essas nuvens de desconhecimento tornam-se rarefeitas e se dissolvem de volta à fonte (consciência pura, luz clara, cit). A princípio, o redirecionamento pode ser o reconhecimento de um estado doloroso generalizado, ou o reconhecimento de uma operação específica identificável de um klesha, um escurecimento da luz, um sentimento generalizado, mas identificável de confusão, um sentimento limitado limitado onde tanto a infelicidade quanto a inconsciência coincidem. . Uma causa específica pode ser identificada para uma condição específica, mas em última análise podemos nos tornar conscientes reconhecendo a fonte do carma e o próprio sofrimento, o fim do carma, causas e condições, e aí reside o estado holográfico incondicional de felicidade verdadeira e duradoura. Aqui, a ausência de inconsciência sinaliza a ausência de infelicidade. Coloque em uma luz positiva a consciência clara da luz traz felicidade duradoura livre de causas e condições. Isso é libertação do karma – liberdade incondicional (kaivalyam). De fato, as forças cármicas são criadas dentro do holograma com tudo incluído. Perceber isso ainda no corpo traz mukti e felicidade. Esses seres de luz do arco-íris são portadores de luz, anunciando uma terra sagrada livre de tristeza, apego, egoísmo, medo e ganância.

Prática:

Na meditação sentada, os pensamentos discursivos geralmente surgem entre os espaços de quietude aberta. Quando prestamos atenção, notamos que esses pensamentos começam a partir de impressões muito sutis (Samskaras) e depois se expressam em palavras, frases, pensamentos, conceitos e ideias (vrtti). Às vezes, estes são kleshicos ou não. Um objetivo preliminar, então, na meditação sentada silenciosa é estabelecer a consciência sutil, de modo que quando esses pensamentos começam a surgir, eles são imediatamente liberados (não captados). À medida que essa consciência é aprimorada através da experiência, a consciência se torna mais imediata. Antes que a mente seja levada por pensamentos do passado ou futuro, dramas, ideias, kleshas ou outros citta-vrtti (todos causados ​​por impressões passadas e resíduos cármicos), o próprio mecanismo de seu surgimento é auto-liberado, não obstruindo mais a sabedoria inata/ natureza búdica. Na meditação do vazio sentado em silêncio, a consciência dos pensamentos é trazida de volta à sua origem, brilhando sua luz de sabedoria auto-refulgente sobre ela. Assim, um meditador habilidoso não precisa de nada além de sua mente para se libertar.

Então, primeiro notamos/reconhecemos na sutil meditação sentada silenciosa os recessos mais sutis e profundos das origens dos kleshas enquanto religamos seus circuitos através de nada mais do que brilhar a luz da consciência sobre eles. Como chegamos a saber que sua origem é realmente avidya (ignorância), que é a principal obstrução da natureza inata de Buda através da purificação dessa visão (vidya). Essa clareza transborda para a vida cotidiana, de modo que, se um samskara foi acionado ativando um klesha, é mais provável que se tome consciência dele e o deixe ir. No mínimo, pode-se vê-lo em visão pura (vidya) como sendo uma obstrução do campo mental purificado e não agir sobre ele. Eventualmente, os campos de força e os padrões habituais desses padrões kléshicos/cármicos enfraquecerão. Quanto mais enfraquecem, mais profunda é a meditação. Quanto mais profunda a meditação, os menos kleshas na vida diária. Assim, um impulso positivo de karma positivo é estabelecido e com isso uma estabilização da visão pura (vidya).

Simplificando, testemunhamos/observamos "eventos" diariamente. Se estivermos em um estado dualista de confusão, os kleshas mencionados acima podem surgir. Em vez de agir sobre eles ou ser superado por eles, o yogi ilumina isso através da consciência sem julgamento, trazendo e participando do processo de despertar e amadurecer a semente intrínseca da iluminação, que se manifesta como um meio hábil. Se isso não acontecer de forma espontânea ou completa, então podemos aplicar pratiprasava ao klista-vrtti, para acalmar. pacificar, ou ainda o kleshic citta-vrtti, movendo-o de volta à origem de onde surgiu, invertendo sua direção e, portanto, não mais se alimentando nem agindo sobre esse padrão cármico recorrente, portanto, o padrão recorrente se rompe e a tendência (vasana) é quebrado.

Qual é a origem dos kleshas além da mente errante - uma falsa percepção - um bloqueio da visão pura.

 

II. 11. dhyana-heyas tad-vrttayah

A meditação (dhyana) é a prática eficaz que aniquila e silencia (heyas) as fraturas e obstáculos da consciência (que mantêm o citta-vrtti).

Comentário: A meditação (dhyana) também remedia os efeitos dos kleshas que, por sua vez, sustentam os vrtti (agitações e padrões de pensamento que obscurecem citta ou consciência). Da mesma forma, os padrões mentais causados ​​pela dominação dos kleshas são aniquilados (heyas) através da meditação (dhyana). Embora pratiprasava como técnica os atenue a ponto de torná-los mais sutis, dhyana é projetado para efetuar asamprajnata (espaço não-dual) que os elimina a um ponto além do sutil, ao contrário, eles são anulados, anulados ... zilch. vrtti são eliminados (heyas), então citta brilha desimpedida e o yoga é realizado (em samadhi). Veja o Sutra III.2 para mais informações sobre dhyana (meditação) que leva ao samadhi.

Aprendemos em I.5 que os citta-vrtti produzem kleshas. Também aprendemos que agir sobre kleshas produz karma negativo e sofrimento. Portanto, a armadilha da existência cíclica é criada por ignorância (avidya). Agora aprendemos que dhyana é o melhor remédio. É isso que dhyana deve fazer, para nos ajudar a identificar os kleshas e citta-vrtti à medida que surgem e, portanto, nos permitir liberá-los. A meditação sentada em silêncio é a maneira mais poderosa de fazê-lo. Depois de sentar em meditação silenciosa, seus efeitos se espalham pela vida cotidiana, onde temos mais clareza mental. Quanto mais clareza mental tivermos durante o dia, poderemos começar nossa próxima sessão de meditação em um ponto inicial mais claro. Então, no dia seguinte, ainda mais clareza e meditação mais eficaz, para que se torne uma prática mutuamente sinérgica.

Prática: Dhyana (Meditação). Reserve um tempo todos os dias para meditar. Deixe de lado seus padrões discursivos de pensamento (citta-vrtti) e abra-se para o vasto amor e sabedoria que estão sempre disponíveis. Isso ajudará a abandonar velhos padrões e a se abrir para o potencial criativo transpessoal não-dual, mas adormecido, para que seja naturalmente expresso. Veja também a prática no sutra 11 acima.

Os seguintes sutras destinam-se principalmente a serem aplicados à prática de dhyana . Não são meras especulações filosóficas abstratas

II. 12. klesa-mulah karma-asayo drstadrsta-janma-vedaniyah

A causa raiz (mula) dos kleshas são os efeitos que estão assentados (asaya) em ações passadas (karma) através das leis de causa e efeito, sejam suas causas totalmente conhecidas (drsta) ou não (drsta-adrsta). Isso explica o que surge e é experimentado (vedaniyah) na vida (janma) e como os kleshas surgem.

Comentário: Esta é uma via de mão dupla. É igualmente verdade que o karma negativo do passado causa obscurecimentos, citta-vrtti e comportamento aflitivo; da mesma forma, ações, pensamentos e falas baseados em confusão e kleshas causam karma negativo adicional. Na verdade, esta é uma descrição decente da roda da existência samsárica (a roda do sofrimento). Portanto, o sofrimento vinculado pela existência cíclica é difícil de quebrar. Agir por confusão e ignorância é a principal causa do novo carma negativo, e o carma negativo é a causa de futuros kleshas. Essa é a roda samsárica que é difícil de quebrar, mas que nos sutras seguintes Patanjali sugere práticas que quebram esse ciclo permitindo que o yogi se liberte, se liberte dos kleshas. Nem todo carma é negativo. Também existe bom karma, mérito (punya), karma yoga (atividades altruístas),

Janma significa vida. Karmasayah significa o lugar de descanso do karma. Drsta-adrsta significa conhecido ou desconhecido. Desta forma, o acúmulo de carma negativo que reside no subconsciente (e como um análogo, a memória celular, neurologia) e o corpo energético são produzidos e sustentados pelos kleshas, ​​enquanto outras ações baseadas nos kleshas, ​​por sua vez, dão origem a futuros karma negativo que, por sua vez, alimentará os kleshas (o corpo da dor). O corpo de dor é simplesmente o corpo cármico; isto é, os complexos que cercam nosso apego à existência samsárica (cíclica), daí a dor. A pessoa comum está aprisionada por este ciclo vicioso, enquanto o sadhak (aspirante espiritual) assumiu a prática funcional (sadhana) como sua remediação para quebrar a cadeia da existência samsárica. Os resultados do karma misturados com klesha podem reencarnar nesta mesma vida ou no futuro. Da mesma forma, o mérito do bom karma pode resultar nesta vida ou no futuro após a partida do corpo físico.

Outra maneira de traduzir isso é que os kleshas são a causa raiz da continuação do carma negativo. O karma negativo causa mais kleshas, ​​e os kleshas causam mais karma negativo. Tal forma a base do sofrimento inerente a esta existência cíclica (a roda do samsara). assim, os ensinamentos de yoga autênticos atenuam os kleshas e eliminam nosso aprisionamento ao karma. Carma positivo (ações) produz felicidade. Um dom da sabedoria é saber a diferença.

Através do bom karma (também chamado de mérito (punya), meios hábeis, atividades sábias e compassivas), os ciclos cármicos de programas passados ​​podem ser desmantelados. equilibrado e chega ao fim. Necessariamente aqui os kleshas também terminam porque não há motivo para eles surgirem. O que surge é, assim, a pura expressão natural inata do amor universal. Patanjali diz que podemos não saber nem temos que saber as causas ou se elas estão se manifestando atualmente ou latentes e impressas no subconsciente (drsta-adrsta).

Aprendemos que o principal klesha é avidya (ignorância), mas não como avidya é perpetuada. Agora aprendemos que é o karma (ações) que dá origem às experiências kleshicas. Também em I.5 nos foi dada a pista de como os citta-vrtti também surgem de kleshas e como eles produzem kleshas. Portanto, agora temos algumas ferramentas eficazes para trabalhar, ou seja, nosso campo mental (citta0vrtti), nossas ações (karma), kriya yoga (II.2) e meditação (I.11). De fato, a prática derrota os kleshas e, portanto, o ciclo do karma. A prática também pode quebrar velhos padrões cármicos. Não apenas dhyana (meditação), mas também yam, niyam, asana, pranayama, pratyhara e dharana destroem kleshas, ​​mas também podem romper padrões cármicos pré-existentes.

Então, quando estamos meditando, por exemplo, quando um klesha surge pela primeira vez, podemos notá-lo (viveka) como; "Oh raiva, ou ciúme, ou desejo por um refrigerante, oh luxúria, oh inveja, oh desconforto mental. ou..." Mas não temos que agir nem reagir ao klesha. O que vem a seguir podemos pedir “mostre-me” sem medo ou expectativa. Adivinha o quê, eles vão embora então. É assim que a mente do macaco brinca de esconde-esconde. Não agindo sobre os kleshas, ​​as propensões cármicas são desenergizadas e então descansamos mais profundamente e mais energizados em um estado pacífico e claro. Então, fora do tapete de meditação, temos a mente mais clara e pacífica e reconhecemos mais rapidamente se/quando um klesha está surgindo e estamos dispostos a deixá-lo ir – notando-o e então implementando vairagya – deixando-o passar sem reagir. Isso quebra o hábito/ciclo. Eventualmente, com a prática, tal surgimento torna-se pacificado e cessa por si mesmo. O que resta é consciente e alegre por natureza. 

Quando o carma é eliminado, surge um estado incondicionado (natural) ou liberação e felicidade incondicionais (não dependente de causas ou carma passado). Isso produz uma alegria natural livre de dvesa ou tristeza. Esta é a consciência asamprajnata desprovida do eu separado que conhece a consciência infinita atemporal (isvara) aqui e agora. AQUI conhecemos a infinita auto-compaixão luminosa como a manifestação espontânea de uma Mente-Coração sem limites.

Assim, não devemos confundir a dor física com o prazer normal (como recompensa do desejo, ou melhor, sua satisfação). Tal é meramente uma neurose compensatória para a união deslocada (samadhi) com o eu natural (swarupa). Patanjali está abordando o sofrimento espiritual, não o desejo neurótico. Como diz Yogeshwar Muni: O prazer é a recompensa e a dor é o pagamento [do desejo neurótico comum]. Prazer e dor comuns são dois lados de uma moeda (uma roda samsárica). Alguém anseia por algo e então é recompensado por sua união. Então eles esculpem novamente quando o bhoga dessa correção temporária diminui. Isso faz parte do ciclo vicioso do samsara, que nada mais é do que estar preso dentro da existência cíclica cármica. . Mais desejo (dor), então mais prazer é buscado. Removendo os kleshas que surgem da ignorância, então o sofrimento espiritual é eliminado. Então, a felicidade duradoura é possível fora do ciclo de desejo, desejo, medo, aversão, ego (asmita), orgulho, ganância, ciúme e morte). Todos os kleshas quando compreendidos vêm da mesma fonte dualista, o estranhamento/fragmentação do Eu (a Grande Integridade).

Vimos em Pada I como vrtti está associado a klesha e como klesha adicional vem de vrtti. Agora Patanjali está nos falando sobre a relação entre karma e klesha - como vrtti não continuará a afetar, predominar, predeterminar, re-afligir, obstruir e causar mais efeitos negativos que limitam e condicionam nossa experiência no presente e futuro (que estão operacionais até agora) até que remediarmos a base (mula) de klesa e karma. Isso é feito através da meditação. Em outras palavras, vrtti (flutuações de citta) continuarão a se manifestar na meditação até serem aniquiladas por meio do desenraizamento das causas dos kleshas. Assim, na meditação, nos tornamos mais conscientes, identificamos e reconhecemos (viveka) os kleshas à medida que surgem, e então brilhamos a luz autoluminosa do despertar sobre eles. Isso por si só tem o poder de nos impulsionar para o samadhi da consciência do Agora, pois então temos a oportunidade de deixá-los ir, cultivando o espaço, por sua vez, para convocar o estado natural incondicionado (svarupa). É assim que os kleshas são remediados (pratiprasava) em dhyana . Ver II.10 e IV.34). Na falta disso, procedemos com o seguinte.

 

II. 13. sati mule tad-vipako jati-ayur-bhogah,

Enquanto esta base [armazém de karma e kleshas não for remediada], seus resultados (vipakah) continuarão a existir (sati) dando à luz ou amadurecendo (vipakah) em mais variedades de experiências (bhoga) ao longo da vida, começando no nascimento ( jati) e afetando as experiências individuais (bhoga) de vitalidade e saúde ao longo da vida (jati-ayur-bhoga).

mula: raiz, fundação, base, base

vipaka: fruta madura; maturidade; resultados.

sati: existência; incapacidade de mudar, a primeira esposa de shiva

jati: nascimento

bhoga: experiências

ayur: saúde ou vida

jati-ayur-bhoga: tempo de vida: as experiências desta vida

Sem eliminar as causas básicas para as ocorrências e amadurecimento do karma passado devido a kleshas, ​​então outros resultados indesejáveis ​​continuarão a aparecer (vipakah) influenciando características desde o nascimento (jati), nossa força vital e saúde (ayur) e experiências para que continuemos a perseguir novas experiências como prazeres (bhoga), evitar o que não é prazeroso e, portanto, o homem médio vive suas vidas acumulando mais carma negativo e, portanto, condições e obstáculos futuros desfavoráveis. Na verdade, essas condições dão testemunho e testemunho do processo de amadurecimento do carma. Todos os corpos físicos dão esse testemunho, assim como a terra, todo o cosmos e o próprio mundo relativo.

A terra (como shakti/sati) age como um reflexo espelhado de isvara/shiva e dá testemunho de sabedoria semelhante a um espelho, assim como a lua reflete a luz do sol. Em poucas palavras, esta é a história da iluminação de Buda sob a figueira quando ele derrotou mara (ilusão) pela última vez porque ele chamou a terra como sua testemunha infalível (derrotando o pensamento iludido).

O espelho quando fica sujo, precisa ser limpo pela prática (meditação) ou distorcerá ou colorirá nossas experiências causando erros. Da mesma forma, sem limpar o espelho, as experiências passadas podem se acumular como um padrão/revestimento definido no espelho, formando um depósito de padrões reativos passados ​​que podem ser repetidos no futuro, muitas vezes inconscientemente e compulsivamente. Esses padrões reativos também podem causar problemas de saúde e enfraquecimento da força vital. Esses padrões obstrutivos, no entanto, podem mudar. Assim, afirmando isso de maneira positiva, na raiz de experimentar os frutos da vida longa, vitalidade e saúde, uma pessoa sábia pode reconhecer causas positivas que deram origem a condições e resultados positivos, enquanto causas cármicas negativas causam condições e resultados negativos. como os frutos de kleshas. Alguns carmas (ações) são bons e outros não, dependendo da sabedoria e intenção envolvida. Essa prática também fornece um método para a cura psíquica e espiritual do corpo/mente, retomando o controle da própria energia vital (prana) e dos padrões mentais.

Prática: Observa-se simples, mas profundamente, o tempo entre o surgimento de um padrão de pensamento reativo que precede imediatamente antes que ocorra a ação/reação do corpo/mente. No início deste autotreinamento, observa-se todo o evento. Então, pode-se rastrear esses frutos (vipako) dos kleshas à medida que surgem, de volta à sua origem (jati) em termos de sua causa raiz (mula) que é revelada (viveka) através da aplicação de atenção consciente suave (não forçada). A purificação da causa raiz dessas manifestações dos kleshas resultará, assim, na erradicação do carma associado. Isso, por sua vez, libera o prana que está envolvido no antigo padrão reativo. O prana é então naturalmente redirecionado para evolução, cura e expressão criativa. Novamente, isso é melhor realizado sentando-se e observando a "mente" em dhyana (meditação). Depois que esse padrão de consciência não reativa substituiu o antigo padrão compulsivo, torna-se fácil integrá-lo na vida cotidiana porque o depósito cármico foi limpo de padrões negativos de corpo/mente. Eventualmente, quando a causa raiz primária (avidya) é separada do depósito cármico, ocorre uma vasta liberação.

Normalmente, os iogues são ensinados a reconhecer e remediar os kleshas, ​​portanto, causas e condições positivas podem ocorrer. Embora possamos criar efeitos e condições futuras positivas por meio de ações e práticas sábias AGORA, existe um relacionamento mais esotérico onde o carma passado pode ser remediado, como no exemplo de que dentro da semente há a árvore, enquanto a árvore permanece em relação ao semente, afetando-a assim.

Mães e pais começam a programar as crianças desde o útero, se não antes. As crianças são terrivelmente vulneráveis ​​e abertas, portanto, facilmente impressionam na infância. Dependendo das impressões passadas dos próprios pais, padrões compulsivos inconscientes, kleshas (ignorância, medos, ódios, padrões cármicos e neuroses, por sua vez, são muitas vezes impressos e absorvidos diretamente (através de mecanismos receptivos do cérebro direito) no fluxo mental da criança. reforçado, esse condicionamento inicial é muitas vezes muito forte, embora na maior parte inconsciente, e forma a casca mais difícil de quebrar por psicólogos que podem ser chamados na vida adulta para obter ajuda. Muitas vezes, medo, confusão, terror e dor intensa associados a esses eventos do início da vida e traumas; portanto, muitas vezes, um mecanismo protetor baseado no medo entorpecente / isolante do corpo de dor deve ser perfurado ou dissolvido, abandonados ou incompreendidos. Definitivamente identificações e preferências positivas ou negativas (associações com prazer e evitar experiências não prazerosas) são formadas no início da vida, que muitas vezes afetam e assombram a pessoa pelo resto de sua vida, a menos que essas associações negativas (seja antecipação, ansiedade, aversão, orgulho compensatório ou falsas identificações) são removidos. Esses padrões de proteção, podem ser reconhecidos como fardos disfuncionais, impedimentos/aflições (kleshas) devem ser confrontados, penetrados totalmente e quebrados. Assim, por meio de práticas iogues eficazes, tais falsas associações são abandonadas, não compreendidas, abandonadas e dissolvidas. Definitivamente identificações e preferências positivas ou negativas (associações com prazer e evitar experiências não prazerosas) são formadas no início da vida, que muitas vezes afetam e assombram a pessoa pelo resto de sua vida, a menos que essas associações negativas (seja antecipação, ansiedade, aversão, orgulho compensatório ou falsas identificações) são removidos. Esses padrões de proteção, podem ser reconhecidos como fardos disfuncionais, impedimentos/aflições (kleshas) devem ser confrontados, penetrados totalmente e quebrados. Assim, por meio de práticas iogues eficazes, tais falsas associações são abandonadas, não compreendidas, abandonadas e dissolvidas. Definitivamente identificações e preferências positivas ou negativas (associações com prazer e evitar experiências não prazerosas) são formadas no início da vida, que muitas vezes afetam e assombram a pessoa pelo resto de sua vida, a menos que essas associações negativas (seja antecipação, ansiedade, aversão, orgulho compensatório ou falsas identificações) são removidos. Esses padrões de proteção, podem ser reconhecidos como fardos disfuncionais, impedimentos/aflições (kleshas) devem ser confrontados, penetrados totalmente e quebrados. Assim, por meio de práticas iogues eficazes, tais falsas associações são abandonadas, não compreendidas, abandonadas e dissolvidas. ou identificações falsas) são removidos. Esses padrões de proteção, podem ser reconhecidos como fardos disfuncionais, impedimentos/aflições (kleshas) devem ser confrontados, penetrados totalmente e quebrados. Assim, por meio de práticas iogues eficazes, tais falsas associações são abandonadas, não compreendidas, abandonadas e dissolvidas. ou identificações falsas) são removidos. Esses padrões de proteção, podem ser reconhecidos como fardos disfuncionais, impedimentos/aflições (kleshas) devem ser confrontados, penetrados totalmente e quebrados. Assim, por meio de práticas iogues eficazes, tais falsas associações são abandonadas, não compreendidas, abandonadas e dissolvidas.

As crianças são muito sensíveis, inteligentes e receptivas; embora não mundanamente sofisticado. Sua vida ainda é principalmente indiferenciada. Eles estão em um modo de aprendizagem natural (aberto) de investigação/exploração do mundo diferenciado da incorporação humana, possuindo uma curiosidade natural, admiração e desejo de integração. Sendo principalmente veículos abertos para impressões, eles aprendem programas de enfrentamento mesmo no útero e durante toda a infância, formando padrões habituais de pensamento e atividades aprendidos, muitas vezes fixados por crenças negativas. Embora as crianças cheguem à vida humana com carma passado e programação genética (boa ou ruim), elas também chegam com a marca intrínseca primordial de isvara – a boa bodhicitta inata (desejo de despertar). A maioria das mães e pais reconhece que, até certo ponto, mas se for reprimido e ignorado na maioria dos adultos por causa de crenças negativas. Nessa situação, ter filhos pode ser uma oportunidade para os pais se reconectarem com essa maravilha incondicionada, ou, por outro lado, se ela permanecer reprimida e não expressa, pode ser um caminho para que a violência e a aflição transgeracionais sejam transmitidas.

Os psicoterapeutas de hoje estão reconhecendo tanto os traumas pré-natais quanto os perinatais. Aqui está um link para a Ass. de Psicologia e Saúde Pré e Perinatal . Além disso, o Santa Barbara Graduate Institute ensina trabalhos semelhantes de remediação de traumas pré-natais e perinatais. Stan Grof , que desenvolveu a Respiração Holotrópica , também se concentra nesse processo de reconexão. É fascinante, mas novo no Ocidente, mas ainda grande no Oriente. Assim também os yams, nyams, asana, pranayama, pratyhara, dharana e dhyana são capazes de quebrar velhos padrões e tendências cármicas, purificando o fluxo mental e assim permitindo que a Fonte infinita brilhe através dos obscurecimentos.

Yoga of course recognizes that both siddhis (abilities) and/or negative samskaras (conditioning) from past births can and do have an influence. Yoga is designed to recognize these programs such as karma), samskaras (imprints/psychic seals), vasanas (habitual tendencies), and kleshas (mental/emotional obfuscations and hindrances) and then eventually eliminate/cathart them -- be liberated from them should the yogi desire. However such requires dedication and awareness.-- a desire to be aware and present. Old habits based on obtaining pleasure and avoiding pain, form habitual prisons or rather trances which are difficult to break, but our liberation depends on their remediation. This is well recognized by yogis and psychologists (although most psychologists will not recognize the presence of past life samskaras and karmic influences). So what my teachers taught me and what I teach, is to get rid of all the karma and all the afflictions so that one resides in the natural unconditioned state (swarupa) regardless where the false identifications and limited mindsets are coming from. "Where", "why", and "how" depend on the engagement of the analytical discursive mind. Just watch it in pure awareness and that clear Light luminosity will destroy the vrtti.

As crianças aprendem a desempenhar papéis, jogos e até a se conformar com aqueles papéis (identidades) que se espera delas, que são recompensadas a desempenhar, são incentivadas, onde seu senso de existência e segurança são reconhecidos, ou seu senso de insegurança é diminuído. . Eles aprendem (são condicionados) a escolher vários papéis para desempenhar por medo e necessidade - por ignorância de quem eles realmente são. A tragédia é, claro, que é quem eles aprendem a ser – o que eles acreditam ser sua “realidade” e dentro dessa “realidade” inventada a realidade de quem eles pensam que são como eles definem “eu” em termos de “outro” é levado na vida adulta governando seu destino e colorindo/cobrindo a expressão de seu potencial evolutivo criativo. o yoga autêntico vai além da fabricação e do jogo. É por isso que parece tão ameaçador para os exploradores socioeconômicos,

Esse não é o objetivo do yoga autêntico, é claro. Embora demagogos e trapaceiros continuem tentando manipular esses padrões reativos, tal manipulação é impossível quando essas fixações e hábitos foram entregues em práticas yogues autênticas, como dhyana ou hatha yoga autêntica. É inimaginável sentar em meditação com todo esse lixo passando pelo fluxo mental (citta) por qualquer período de tempo ou se render profundamente em uma postura aberta sem esvaziar completamente o lixo. O problema mais comum é que a maioria das pessoas esqueceu em primeiro lugar que está desempenhando um papel adquirido ou que caiu no sonho, projeção ou armadilha transgeracional de outra pessoa que programou e condicionou negativamente seu citta-vrtti e karma. .

Assim, na meditação (dhyana) , se não formos capazes de liberar o klishta citta vrtti e o karma, então tais surgirão repetidamente em nossas experiências, tanto na meditação quanto na vida diária, capazes de causar grande desconforto, doença e morte prematura até que libertação definitiva. Temos a oportunidade AGORA de acordar; reconhecendo as operações onerosas dos kleshas, ​​que são os resultados do karma passado, podemos abandonar tais limitações fixas. Através da prática de meditação hábil, surge uma grande sabedoria. Adiar ou ignorá-lo (mesmo pelos “aprendidos”) leva a resultados negativos.

II. 14. te hlada-paritapa-phalah punyapunya-hetutvat

Esses (te) frutos (phalah) [como resultado dos ventos de kleshas, ​​citta-vrtti e karma], podem parecer alegres (hlada) ou dolorosos (paritapa), dependendo de seus fatores causadores (hetutvat), seja devido a méritos meritórios. ações (punya) ou ações não virtuosas (apunya), respectivamente.

Comentário: Pensamentos e ações positivos ou meritórios produzem resultados positivos (karma) ou alegria, enquanto pensamentos e ações negativos ou não virtuosos produzem resultados negativos (karma) e dor. Prazer ou dor depende de fatores causais. Tornamo-nos vítimas dos ventos do carma que condicionam o grau, tipo e duração dos vrttis recorrentes que, por sua vez, potencializam ainda mais o carma indesejável e, portanto, o ciclo vicioso da existência samsárica continua girando. Assim, os sábios observam seus pensamentos, palavras e ações para efetuar a felicidade duradoura, mas não os reprimem.

Uma vez que kleshas causam karma e karma, por sua vez causam kleshas, ​​esta é uma via de mão dupla. Quando somos motivados pelos kleshas (como asmita, raga, dvesa, etc.), ficamos presos na roda da existência samsárica, quer a atração ou a repulsão pareçam prazerosas/desejadoras ou potencialmente dolorosas. Esses frutos/resultados (felicidade ou sofrimento) são, na melhor das hipóteses, temporários. São fruto da ignorância. A libertação e a verdadeira felicidade no sentido yogue trazem libertação incondicional e felicidade incondicional duradoura, reconhecendo que a felicidade e o sofrimento são estados de espírito.

influência No Sutra I.5 aprendemos que o padrão mental flutuante da mente (citta-vrtti) pode causar sofrimento futuro ou ser neutro a esse respeito. Da mesma forma, o citta-vrtti também pode ser causado pelos kleshas. Como aprendemos aqui no capítulo II, os kleshas causam sofrimento; o principal klesha sendo avidya (ignorância). Neste sutra, Patanjali refina ainda mais o I.5 ao discernir que algumas ações podem criar resultados temporários que aparecem como prazer temporário, algumas podem criar mais dor e, mais importante, que ações virtuosas no corpo, fala e mente podem ter efeitos positivos.

Muitas vezes podemos experimentar ananda-asmita (ou alegria) ou aversão e dor (dvesa-asmita) como aspectos de asmita-avidya, onde o ego ou se une neuroticamente a um objeto de pensamento ou é avesso a ele. Isso ocorre na vida diária com muita frequência, mas na meditação sentada silenciosa é muito mais fácil de detectar. Tanto raga (atração) quanto aversão (dvesa) são devidos ao apego a citta-vrttis – ao vairagya inferior (apara-vairaga) enraizado no dualismo (o estado samprajnata definido no Sutra I.17). A mente entra em sofrimento ou aversão em um momento, e então em alegria ou ananda em outro momento. Tais são as vacilações da mente comum impulsionada pelo carma e pela ignorância. Mas quando esse tipo de prazer e dor devido ao karma e kleshas (raga, dvesa, asmita, avidya, etc.) então ações virtuosas que levam à cessação da ignorância, sofrimento (duhkha) e compulsões cármicas podem se manifestar. Esse tipo de asmita-raga e dvesa são estados de consciência de baixa vibração, densos com propensões cármicas. Eles são devidos ao karma passado e avidya que são purificados por meio de ações virtuosas – ações governadas pela mente-sabedoria. A boa notícia é que, à medida que essas propensões negativas surgem, elas podem ser reconhecidas pelo que são e liberadas. Suas causas, uma vez conhecidas, são liberadas/soltas diretamente proporcionais à nossa consciência/sabedoria. À medida que formamos novos hábitos virtuosos, aprendemos a descansar em nossa verdadeira natureza natural incondicionada (svarupa) de forma mais consistente em dhyana e isso se espalha cada vez mais na vida cotidiana.

Terra Sagrada

No próximo sutra (15), Patanjali aborda a prática que nos liberta de karma, kleshas e infelicidade. É viveka, que é consciência aplicada. A princípio revela um pouco aqui e ali. Causas específicas de nossas condições variadas podem ser reconhecidas e liberadas. A liberação pode durar períodos curtos ou longos e a felicidade (um estado livre de duhkha) pode surgir, mas porque todas as causas passadas (karma) ainda não foram liberadas de volta às suas fontes e novas tendências boas insuficientes (através de bom karma ou punya) foram ainda não começou, a infelicidade e a inconsciência retornam até o lançamento final. Sabedoria e ações positivas são assim ensinadas a serem cultivadas. Algumas escolas recomendam que sejam cultivadas separadamente, mas em certo sentido ambas podem ser cultivadas simultaneamente como sabedoria e compaixão (meios hábeis). Em suma, é sábio agir com compaixão, enquanto a compaixão acompanha e inspira a atividade sábia. Eles são inseparáveis.

Duhkha é a falta de felicidade. O fim de dukha é a verdadeira e duradoura felicidade natural incondicional, que é o nosso estado incondicionado. A infelicidade e a inconsciência caminham juntas, assim como a consciência e a consciência incondicional caminham juntas. À medida que viveka naturalmente se torna mais sutil e vivo, progredindo de uma consciência diferenciada para a consciência da mente total primordial indiferenciada embutida em todas as atividades criativas, a causa primordial sem causa não causa auto-refulgente é conhecida além de qualquer dúvida. Esse é o fim do carma pessoal e da infelicidade para o yogin. Essa felicidade sinaliza o fim do karma, enquanto a criação e a terra são conhecidas como sempre novidade na presença sagrada, unidas como em cit-shakti ou shiva/shakti, nirvana e samsara, coroa e raiz em tons de arco-íris.

II. 15. parinama-tapa-samskara-duhkhair guna-vrtti-virodha ca duhkham eva sarvam vivekinah

Reconhecendo a insidiosa infelicidade preexistente, que é inerente aos processos habituais de fascinação sobre o aparecimento de fenômenos discretos, o sofrimento da mudança é então identificado, sua causa reconhecida e, assim, realizada a liberação dos processos de dor.

Viveka deve ser aplicado continuamente a todas as coisas aparentes em chamas (coisas que estão em constante mudança) como o meio hábil que revela a insatisfatória inerente e a relação disfuncional entre os apegos dolorosos a fenômenos díspares que estão sempre mudando e o sofrimento mental, que é inerente ao padrão mental e condicionamento associado ao seu apego.

ou similarmente,

Viveka é o meio hábil a ser aplicado a todos em todos os momentos (sarvam) a fim de reconhecer o insidioso sofrimento latente vinculado aos caprichos mentais (vrtti) da existência fragmentária (a falsa identificação com o mundo dualista de objetos e coisas aparentemente fragmentários) que estão inerentemente em constante movimento - em transformação.

ou similarmente,

Da mesma forma (eva) conhecendo o todo - o todo conhecedor (eva sarvam vivekinah), o praticante não é mais limitado ou aprisionado pelo condicionamento. A pessoa não está satisfeita (duhkham) em se apegar a percepções indistintas, temporais e aparentemente paradoxais dos fenômenos (guna-vrtti virodha) que são comparadas a estar em chamas (tapa); em vez disso, o viés (vrtti) em constante mudança (parinama), no qual se fixa, é reconhecido como não como impermanente, temporal e continuamente em chamas (tapa). Esse erro de percepção (guna-vrtti-virodha) assim (eva) é reconhecido como a causa de apego do sofrimento mental desnecessário (duhkhair) [devido ao apego mental], e (ca), reforçando assim a fixação e o controle de outros condicionamentos negativos com impressões psíquicas negativas latentes (samskara),

parinama: mudança, transformação.

tapa: queima, queima, queima, muitas vezes com dor intensa

samskara: Condicionamento, formações mentais. Ambas as formações mentais e, portanto, a maneira como vemos as formações e condições externas. "Coisas" compostas, compostas, construídas, inventadas ou fabricadas que distorcem nossa percepção da "realidade". Impressões psíquicas incorporadas que sobraram de experiências/condições dolorosas passadas não resolvidas. Aparecendo no corpo como marcas celulares, hábitos neurofisiológicos, rigidez, postura, cistos de energia, tensão e/ou doença.

duhkhair: por insatisfações; relacionados à dor, estresse, opressão

duhkha: Consciência de escassez. Um sentimento de necessidade ou angústia conscientemente reconhecido ou não. Um sentimento de infelicidade, sofrimento, dor mental, insatisfação, infortúnio, opressão ou tristeza. Duhkha é melhor definido como a falta ou ausência de alegria, felicidade, realização, totalidade ou completude, portanto, a ausência de alegria (sukha) que pode ser caracterizada por dor, angústia, sofrimento, infelicidade, desconforto, descontentamento, angústia, desconforto. , estresse, tensão, pressão, insatisfação, tristeza, angústia, desgosto, aborrecido, irritado, estar inflamado, machucado, ferido, irritado, irritado, desorientado, descentralizado, chateado, chocado ou qualquer queixa crônica, etc. é o estado de sentimento experiencial ou afetivo de incompletude onde a consciência pura (cit) é separada de uma sensação de completude em um.

vrtti: oscilação, padrões recorrentes, fiação tendenciosa; flutuações de consciência.

guna: o modo como a natureza se decompõe em suas várias partes características; Aqui, pretendeu-se descrever fenômenos fragmentários e sua natureza impermanente/transitória.

guna-vrtti: mudança de padrões das qualidades da natureza; a oscilação e o preconceito causados ​​pela evolução da natureza (os gunas).

virodha: turbulência, adversidade, conflito, conflito, paradoxal ou de oposição.

eva: Além disso, já que, de fato

ca: e

sarvam: todas as coisas: tudo.

viveka: Principalmente a consciência dos relacionamentos, por exemplo, é viveka que faz a distinção entre consciência kleshic (aflita) e prajna (sabedoria inata). Nesse caso viveka opera reconhecendo primeiro um mecanismo disfuncional de infelicidade inerente a um modo de existência condicionado reflexivo e compulsivo. Então, em vez de se identificar com os padrões condicionados, a pessoa começa a se identificar com o observador, o conhecedor ou a consciência da testemunha, trazendo assim a percepção consciente para a situação. Então a pessoa finalmente começa a observar a natureza dessa consciência – observa o observador eterno e se torna mais familiarizado com sua onipresença através da prática (geralmente dhyana). Eventualmente, pode-se identificar com esta consciência testemunha como o eu (purusa). Mas esse não é o fim do viveka. Nos estágios finais do viveka, o observador se reconhece em todos os seres e coisas sencientes como o Uno nos muitos e os muitos no Uno. Não é apenas extrínseco nem exclusivamente intrínseco, mas ambos/e – o casamento de Sat e Cit – ser/natureza e consciência/espírito. Assim viveka é consciência diferenciada onde todos os seres e coisas são reconhecidos como componentes interdependentes mútuos dentro de um contexto integral de um todo maior (não separado) trazido pela ação de uma consciência expandida sem limites. Mesmo isso não é suficiente. Essa consciência diferenciada revela a fonte incriada sem começo em tudo e, portanto, a consciência diferenciada permanece inseparavelmente casada com a consciência indiferenciada sem forma na experiência yogue autêntica. Esta não é uma realização intelectual ou conceitual, mas sim uma experiência direta, realizado através da prática yogue autêntica. Isso não quer dizer que consciência diferenciada é o mesmo que consciência indiferenciada ou que realidade/verdade relativa é o mesmo que realidade/verdade absoluta. Não é. O que está integrado é sua união/casamento em Sat-Cit-Ananda ou Siva/shakti. QUE é o "e" no "ambos/e". Realizado como tal, é o próprio portal da transformação – o milagre de Cit e Sat.

Como avidya (falta de visão) nos liga às rodas samsárica e cármica, causando repetições de experiências insatisfatórias (duhkha), é a consciência não-dual que nos liberta da atração gravitacional do karma, duhkha e samsara. Essa consciência é frutificada pela prática yogue autêntica.

Viveka se aprofunda à medida que praticamos... é a capacidade de diferenciar, discernir e discriminar, mas como? Não entre uma "coisa" díspar e isolada e outra coisa díspar e isolada, mas a consciência diferenciada envolve a relação do um com os muitos ou todos. Caso contrário, a consciência permanece limitada, inclinada e tendenciosa (um vrtti). Como tal viveka é um aspecto aguçado da consciência diferenciada, que sempre deve ser visto como distintamente indivisível com a consciência holística integrativa (prajna ou indiferenciada, todas abrangendo a consciência primordial sem limites, sem forma e não nascida. Eles andam juntos inseparavelmente - como aspectos do não - holograma duplo.

Viveka é uma consciência diferenciadora que discerne, reconhece ou reconhece aquele holograma integral em que o um é revelado em todas as coisas, e todas as coisas são reveladas no contexto do um. Viveka está sempre disponível quando focamos nossa atenção em uma coisa em relação a outra e ao todo. Assim, a sabedoria discriminativa auto-libertadora e auto-luminosa pode ser consultada e invocada cada vez mais. A união de cit (consciência) com a realidade diferenciada e estar (sat) em Sat-Cit-Ananda é também o começo. O yogi liberado deve entrar na mandala holográfica e realizar serviço/adoração ativo. Isso é trabalho sagrado.

Comentário: O sofrimento é um estado da condição mental fragmentária. Esse estado mental samskárico (chamado samsara) cria sentimentos de desejo (raga) e antipatia (dvesa), como vimos. Então, para entender completamente o que se entende por duhkha, temos que experimentar a plenitude, a realização e a felicidade duradoura. Esse resultado é o efeito da prática iogue eficaz.

As causas cármicas de raga (atração/apego), dvesa (aversão), asmita, avidya, etc., devem ser removidas para que a felicidade duradoura se manifeste. A atração/fascinação (raga) pela existência fragmentária (citta-vrtti) é exatamente a prisão mental dualista/fragmentada que é mantida unida pelos kleshas. Ele define o estado de duhkha (sofrimento) como representado pela roda samsárica começando com a ignorância e produzindo sofrimento). A dificuldade é que a pessoa se apega/fixa a esse estado estático e, portanto, teme/resiste à mudança, pois a mudança parece ser uma ameaça às fixações egóicas. Este estado samsárico é chamado estático no sentido de que é limitado pela prisão de citta-vrtti ou baseado na ideação de um eu separado (asmita) e, portanto, avidya (falta de visão verdadeira). No entanto, dentro desta prisão do samsara há uma mudança constante (parinama) alimentada pelos motores gêmeos de raga e dvesa. Assim, a roda do samsara gira impulsionada por ciclos constantes de desejo e antipatia até que o reconhecimento consciente seja aplicado à condição básica da pessoa. Aqueles apanhados nessa armadilha são caracterizados como se sentindo incompletos, descontentes, perturbados ou sofrendo (duhkha), enquanto aqueles que perceberam a verdadeira natureza de sua mente são caracterizados por serem saudáveis, possuidores de integridade, sabedoria, verdadeiro conhecimento ou verdadeira felicidade. Eles são os seres liberados (vita-raga ou jivamukti). Aqueles apanhados nessa armadilha são caracterizados como se sentindo incompletos, descontentes, perturbados ou sofrendo (duhkha), enquanto aqueles que perceberam a verdadeira natureza de sua mente são caracterizados por serem saudáveis, possuidores de integridade, sabedoria, verdadeiro conhecimento ou verdadeira felicidade. Eles são os seres liberados (vita-raga ou jivamukti). Aqueles apanhados nessa armadilha são caracterizados como se sentindo incompletos, descontentes, perturbados ou sofrendo (duhkha), enquanto aqueles que perceberam a verdadeira natureza de sua mente são caracterizados por serem saudáveis, possuidores de integridade, sabedoria, verdadeiro conhecimento ou verdadeira felicidade. Eles são os seres liberados (vita-raga ou jivamukti).

A dor mental é um assunto muito profundo capaz de proporcionar libertação em si mesmo quando bem compreendido. O iogue não apenas aprende sobre a dor, mas também sobre a causa da dor, o funcionamento da própria mente, como a dor é produzida pela ignorância e, eventualmente, abandonando essas causas. Isso eventualmente penetra profundamente até a camada mais sutil de consciência e sensibilidade, onde o yogi não é mais oprimido pela ignorância, mas sim liberado em Sat Cit Ananda. O objetivo não é a felicidade ou a alegria, mas sim o efeito da total liberação incondicional, que é o objetivo do yoga.

Portanto, a boa notícia é que esse estado mental doloroso e aprisionado é apenas isso; isto é, um estado de espírito que quando reconhecido (não ignorado) fornecerá a base da auto-libertação. Embora inteiramente real como qualquer outro estado de mente fragmentado que é quebrado do multiverso é real, esse estado pode ser alterado e transformado conscientemente, uma vez que seja reconhecido de modo que os caprichos da consciência não se identifiquem mais com citta. -vrtti, mas se alinha perfeitamente com o poder/Realidade evolutiva (força de vontade divina, transpessoal, transcognitiva e não-dual).

O todo saber (eva-sarvam-viveka) através da consciência desperta testemunha essas transformações aparentemente infinitas (parinama) e mudanças de um estágio mental para outro (vrtti) como hábitos passados, fixações congeladas, condicionamento e impressões (samskaras) e similarmente solidificou falsas identificações com a realidade fragmentada (duhkhair guna-vrtti-virodha) como sendo desnecessariamente estressante e dolorosa (tapa). Para eles, esta roda de mudança (parinamas) alimentada por karma e kleshas passados ​​é conhecida como nada menos que a roda viciosa da existência cíclica (samsara)]. Quando os fenômenos estratificados (os gunas) são tão mal percebidos através de avidya (ignorância), a pessoa sofre escravidão e sofrimento.

No entanto, os sábios discernem a causa desse sofrimento não ignorando/evitando ainda mais, mas reconhecendo a ignorância como a própria atividade que é a causa da dissociação dualista. Estresse, tensão e sofrimento são inerentes à concentração naquilo que, por natureza, está em constante fluxo, não é mais capaz de criar considerável tensão e estresse (virodha). Assim, ele é cortado em pedaços pela espada da autoconsciência luminosa diferenciada (viveka) que está enraizada na totalidade e integração – em seu casamento com a raiz mãe da criação ou visão verdadeira, deve o sadhak assumir a coragem de ver a realidade como ela é. - está na consciência nua. A infelicidade é totalmente destruída quando nos alinhamos com o poder evolutivo do universo. Dessa forma, estamos conectados continuamente às nossas raízes.

O Yoga fornece o necessário centramento e aterramento não-dual altruísta (não-egóico) para os seres humanos enfrentarem seus demônios, aceitarem a verdade, não importa quão ameaçadora seja para o ego, em vez de lutar ou fugir síndromes de fuga, raiva, negação ou dormência em que "más notícias" muitas vezes provocam no neurótico.

Todos os apegos e associações dualistas mentais com objetos de fenômenos aparentemente separados (guna-vrtti-virodha) são revelados como sofrimento desnecessário (duhkha). É meramente devido à má gestão/classificação mental dos fenômenos como se fossem independentes e não relacionados. Assim, tais associações mentais podem ser abandonadas com gratidão através do poder inerente da consciência do AGORA (através de viveka que conhece o tudo como um, e o um como muitos simultaneamente, pois é desprovido de preconceito). Através da aplicação constante de viveka, então a ignorância (avidya) e, portanto, os kleshas e o apego são derrotados. Ao aplicar a consciência à dor aparente, nenhuma dor é encontrada separada da mente, em vez disso, o mecanismo doloroso é desarmado mergulhando em todas as coisas através da consciência nua. A dor persistente (parinama-tapa) associada à dor de condicionamentos passados ​​e experiências antigas (samskara) são agora redirecionadas para AQUELA consciência que não conhece sofrimento e que está livre de karma e condições. Assim, a realidade é conhecida na luz, não nas trevas, é iluminada, natural e sempre presente, caso seja reconhecida,

Muitas vezes o sofrimento é confundido com a felicidade por causa da ignorância. Por exemplo, uma pessoa pode ficar muito feliz depois de comprar um brinquedo novo, mas depois de abri-lo e brincar com ele fica totalmente desiludida com ele. Expectativas felizes podem tirar os seres humanos de seu centro ancorado no presente e criar síndromes habituais de decepção repetida. A felicidade não é movida pelo medo; heroína ou álcool são analgésicos, não a verdadeira alegria ou felicidade; "a felicidade não se encontra na geladeira". Se não reconhecermos o sofrimento como sofrimento, mas o confundirmos com felicidade em segurança ou previsibilidade, então essa é uma grande armadilha - não se deixe enganar. Dito de outra forma, é o sentido do ego (asmita) que conduz os kleshas, tende a criar defesas e armaduras em torno de suas ilusões e pretextos, protegendo-se de informações pouco lisonjeiras devido ao orgulho ou informações que de outra forma não a sustentam, mas são percebidas como ameaçadoras a essa ilusão. Nesse sentido, avidya e o sofrimento são desnecessariamente perpetuados até que o observador seja capaz de reconhecer a verdade da existência samsárica – a prisão mental onde nenhuma felicidade duradoura pode ser encontrada. A felicidade duradoura e a liberação incondicional são encontradas quando a roda samsárica é quebrada – quando o apego e a antipatia são conquistados – quando a verdadeira visão reina e o citta-vrtta é assim liberado. Nesse sentido, avidya e o sofrimento são desnecessariamente perpetuados até que o observador seja capaz de reconhecer a verdade da existência samsárica – a prisão mental onde nenhuma felicidade duradoura pode ser encontrada. A felicidade duradoura e a liberação incondicional são encontradas quando a roda samsárica é quebrada – quando o apego e a antipatia são conquistados – quando a verdadeira visão reina e o citta-vrtta é assim liberado. Nesse sentido, avidya e o sofrimento são desnecessariamente perpetuados até que o observador seja capaz de reconhecer a verdade da existência samsárica – a prisão mental onde nenhuma felicidade duradoura pode ser encontrada. A felicidade duradoura e a liberação incondicional são encontradas quando a roda samsárica é quebrada – quando o apego e a antipatia são conquistados – quando a verdadeira visão reina e o citta-vrtta é assim liberado.

Este é o sutra sobre o sofrimento do sofrimento, o sofrimento da existência, o sofrimento da impermanência, a origem do sofrimento, o sofrimento onipresente do condicionamento e sua remediação através do reconhecimento (viveka). Uma vez revelado como é, então sua causa (avidya) pode ser identificada e abandonada. Como tal, é o sutra sobre como a insensibilidade e a ignorância são provocadas e como são remediadas. Quanto maior o trauma ou estresse mental, maior a necessidade de dissociar, ignorar e escapar, como nas síndromes clássicas de estresse traumático, onde a associação mental com eventos mentais dolorosos passados ​​servirá para desencadear uma reação neurótica defensiva/agressiva visando a proteção de mecanismos de proteção do ego. Aqueles dominados pela mentalidade egóica não podem aceitar a realidade, porque parece muito doloroso para seus mecanismos egóicos de auto-engano (ilusão). O ego exige ouvir aquilo que o apoia, o que se traduz como delírios preferíveis. Isso acontece até a véspera da morte do ego, que é despertar, liberação e iluminação. Este sutra, portanto, é sobre como a ignorância (a causa do sofrimento) é remediada por meio de práticas eficazes de ioga, conforme ensinado nos sutras seguintes. Este sutra é também a primeira introdução do termo viveka (claro reconhecimento ou lucidez). Viveka, como veremos, é a ferramenta chave do astanga yoga. É para ser aplicado em Este sutra, portanto, é sobre como a ignorância (a causa do sofrimento) é remediada por meio de práticas eficazes de ioga, conforme ensinado nos sutras seguintes. Este sutra é também a primeira introdução do termo viveka (claro reconhecimento ou lucidez). Viveka, como veremos, é a ferramenta chave do astanga yoga. É para ser aplicado em Este sutra, portanto, é sobre como a ignorância (a causa do sofrimento) é remediada por meio de práticas eficazes de ioga, conforme ensinado nos sutras seguintes. Este sutra é também a primeira introdução do termo viveka (claro reconhecimento ou lucidez). Viveka, como veremos, é a ferramenta chave do astanga yoga. É para ser aplicado emA l l O ur R e l a t i o s . _ _

Como aprendemos, tanto raga (com seu sukha/prazer que o acompanha) quanto dvesa com seu duhkha/dor que o acompanha) são aflições mentais intimamente relacionadas. Eventualmente, temos que desistir de todo apego a objetos e isso só pode ser realizado abandonando o apego ao agarrador (eu separado) que aparentemente observa "objetos fenomenais (os gunas). na realidade, uma distração da ignorância do ego. Está fadado a ser insatisfatório a longo prazo, a menos que não haja absolutamente nenhum apego, então há imersão, fascínio ou envolvimento total em tais atividades. Tais atividades realizadas com autoconsciência (viveka) são submetidos com vairagya (desapego). Então não há apego nem sofrimento envolvidos. Uma vez que o yogi tenha despertado até certo ponto,

Todo o mundo temporal (sarva) de constante mudança - os elétrons girando ao redor do átomo, a terra girando ao redor do sol, a galáxia girando ao redor da via láctea e assim por diante) são geralmente caracterizados pelo guna-vrtti. Tal, na realidade, é uma exibição mágica sem fim que reflete sua origem quando percebida com os olhos abertos. A partir deste ponto de vista sem limites universal onipresente e onipresente, o que antes era percebido como fenômenos inanimados mortos vistos de uma perspectiva plana se abre quando visto à luz do poder evolutivo universal. Os fenômenos agora são vistos não como coisas ou entidades separadas reificadas, mas como reflexos de relacionamentos de componentes que remontam à sua origem primordial. A percepção de que todas as coisas criadas são impermanentes e em chamas, é agora substituído pela Realidade imortal que sempre refletiu, mas estava escondida em hábitos passados ​​de ignorância (citta-vrtti). Somente quando esses fenômenos forem entendidos como um reflexo do todo (não entidades/egos separados) o sofrimento baseado no apego ao que é impermanente será erradicado para sempre. O apego do observador egóico ao que aparece no pensamento dualista como "coisas separadas" caracterizadas pelos gunas e/ou objetos fragmentados de padrões de pensamento mental cuja natureza é girar e re-padronizar a si mesmos (vrtti), é devido a condicionamentos passados ​​e impressões psíquicas (samskaras) causados ​​por sua vez pelo complexo de experiências dolorosas passadas (duhkhair), kleshas, ​​karma – condicionamento negativo.

Da mesma forma, no budismo são indicadas três ou quatro categorias gerais de sofrimento. Todos eles são causados ​​pela ignorância (asmita, raga, dvesa, ciúme, ganância, negação e os outros kleshas) que, por sua vez, causam mais carma negativo e dor devido à sua ação de bloquear os raios de toda sabedoria penetrante. A sabedoria não-dual que permeia tudo está dentro do núcleo da semente de mostarda e em todos os lugares – tudo permeia – o tempo todo sem fim, mas geralmente não é reconhecida, mas é comumente ignorada.

Sofrimento do Sofrimento

O sofrimento do sofrimento (em tibetano: sdug bsngal gi sdug bsngal) é o exemplo grosseiro/grosseiro de reconhecer o sofrimento inerente à existência existencial, tal como é construído na ideação dualista comum de um ego, por exemplo, doença, velhice, morte, antecipação, desejo, decepção, depressão, tristeza, infelicidade, desconforto, agitação, estresse, etc - em suma duhkha. Assim, no budismo, o primeiro tipo de sofrimento é o sofrimento grosseiro ou óbvio. Alguém está reclamando, chorando, batendo as mãos no travesseiro, gritando, sendo espancado, chorando, pensando em suicídio, tremendo de medo, experimentando um pesadelo severo, tentando anestesiar a dor com álcool ou heroína, sendo torturado, torturando outros, significa , matar, estuprar, fome insaciável, etc. Existem inúmeros exemplos, mas mesmo com essas atividades kléshicas, o sofredor pode não reconhecer sua angústia, desejo, medo, ódio, raiva, angústia ou atividade voraz como sofrimento, mesmo que seja óbvio para os outros ou não. Em suma, o sofrimento da existência (sofrimento do sofrimento) é muitas vezes confundido com a busca de prazer, conforto, felicidade ou realização. É mascarado pela satisfação temporária de desejos, que produzem prazer, conforto ou felicidade temporários, mas na verdade nos dissuadem de buscar a felicidade incondicional e duradoura em todas as nossas relações. A mentalidade comum é dualista. Ela reside na dualidade sujeito/objeto onde os objetos e formas externas seduzem como objetos a serem possuídos, que por sua vez possuem o observador. Dessa forma, a mentalidade dualista confunde felicidade e realização como a posse temporária de uma forma exteriorizada e/ou a evitação de uma associação indesejável de uma forma externa. Confunde-se conforto ou alívio temporário com felicidade; no entanto, a felicidade verdadeira e duradoura é mais do que o temporário de um ciclo samsárico; ao contrário, é a cessação sem fim ou o fim absoluto da existência duhkha/samsárica.

Um exemplo clássico de negação é o viciado ou alcoólatra, que pode acreditar que está experimentando a verdadeira felicidade, mas isso só leva a mais desejo e sofrimento e, em seguida, sua satisfação. Isso é semelhante a coçar uma coceira, colocar uma carga pesada no ombro esquerdo e colocá-la no direito, ou outro levantamento temporário semelhante de cargas, onde o estresse / fardo eventualmente retornará. A mentalidade egóica, presa na ilusão e no orgulho, possui um grande saco de truques para enganar-se habilmente para ignorar e negar a exposição de suas máscaras tortuosas e muitas vezes sutis em uma tentativa tola de proteção e sobrevivência. Tal é a natureza do auto-engano, sedução egóica e ilusão (mara). Embora o sofrimento trágico dos alcoólatras seja óbvio para a maioria dos observadores (exceto a vítima),

Lidar com seres humanos que estão apegados à ilusão grosseira (a mente egóica) é ineficaz até que eles reconheçam (viveka) que estão sofrendo e, posteriormente, façam um esforço para abandonar suas propensões ao sofrimento, identificando sua causa e depois abandonando a causa. Caso contrário, eles ficam presos na ignorância e na ilusão até que aprendam a lição da maneira mais difícil. Tal é o sofrimento do sofrimento (o sofrimento da auto-existência), brevemente afirmado. Em suma, se alguém percebe a própria identidade em termos de realidade existencial através de olhos humanos, intelecto humano e estruturas estáticas de tempo, onde passado e futuro são assim designados como separados de sua "realidade" presente, então inerentemente surgirá dukha como resultado dessa percepção fragmentada e impura. Duhkha,

O sofrimento da mudança

Normalmente, percebemos o sofrimento da existência primeiro como um sofrimento dualista grosseiro, depois o sofrimento da mudança (sobre o qual falamos fora de ordem abaixo) e, então, todo o sofrimento generalizado (o guincho é mais sutil) nessa ordem. Sutilmente, então, podemos discernir o sofrimento da impermanência (em tibetano: 'gyur ba'i sdug bsngal) onde a maioria dos seres se apega ou se apega ao que não é permanente, como se fosse permanente, separa coisas fragmentadas ou discretas, o mundo dos sentidos , amigos como objetos, pessoas como objetos, mosteiros ou igrejas, qualquer objeto e assim por diante, todos sujeitos à lei da impermanência (anitya/anicca).

Permanecendo na consciência pura forjada da sabedoria discriminativa sublime (viveka) sem a necessidade de empregar julgamentos derivados pessoais, não nos identificamos mais falsamente com a dualidade sujeito/objeto, atração ou repulsão; não mais confundindo a natureza temporária e mutável de "objetos externos" como sendo permanentes, separados ou substanciais, evitando assim (falsa identificação) enquanto desenraiza samskaras (antigas impressões psíquicas e assinaturas de energia embutidas na memória celular e neurofisiologia. padrões de sofrimento (duhkha) implícitos na percepção do mundo em termos de seus aparentes fragmentos díspares (guna-vrtti) são eles próprios discernidos (viveka).Aqui o mundo conflitante e confuso desencadeado pelas múltiplas permutações (parinama) de samskaras e karma são identificados e não têm atração.

A mudança sem qualquer apego torna-se então uma exibição mágica – a dança de Shiva/shakti – o esplendor da consciência primordial. Tudo o que existe no mundo da forma (como caracterizado pelos gunas) está em chamas, parentes, família e parentes. Para um tântrico, é experimentado como sendo uma celebração do fogo e da oblação - sempre mutável e impermanente - uma oferta de si ao Eu universal altruísta - como a Centelha Divina do Amor sendo a Fonte subjacente imutável e nossa verdadeira essência ( Swarupa). Assim evita-se o conflito e a confusão através da sublime sabedoria do verdadeiro e autêntico discernimento. Aqui treinamos a mente para permanecer simultaneamente no centro inefável, imutável, núcleo/coração (hridayam) que não conhece limites, nem fim e nem começo.

Um sábio iogue, Buda, observou que o mundo está em chamas – sempre mudando. Não se deve estar apegado ao que está constantemente mudando e se transformando – o que é impermanente, que não é outro senão o universo manifesto representado pela diferenciação dos gunas e do momento aparentemente díspar (virodha). Encontrar-se preso em uma existência fragmentada (guna-vrtti-virodha) é certamente perturbador (tapa) para o observador que pode estar carente de sabedoria discriminatória (viveka), assim a confusão (avidya) com seus kleshas e duhkha resultantes é muito provável que ocorrem sem autoconsciência como a capacidade de reconhecer o próprio estado de espírito e deixá-lo ir (vairagya). Tal apego à mudança certamente causará sofrimento (duhkha). Isso é o que também é chamado de sofrimento da mudançaque está intimamente associado com a segunda nobre verdade do budismo. Esse apego, de se apegar ao que é impermanente, enquanto abandona o que é imutável e eternamente agora, é um grave erro faltar/ignorar AGORA a consciência primordial. Essa consciência de ignorância, falta e escassez se deve a samskaras passados, por sua vez, a emoções negativas passadas (kleshas) e condicionamento - momentos em que os circuitos neurais internos foram sobrecarregados e um curto-circuito/desvio foi criado. Em suma, do lugar de quietude onde cessam os vrtti - nosso coração/centro central - todos os fenômenos (sarva) estão em fluxo e mudança (parinama) "tudo" (sarva) da existência (gunas) é quando visto de lado da temporalidade é em si desigual, fragmentada, tendenciosa e díspar.

Assim, este sutra não é apenas negativo, mas aponta para esse enorme impedimento ao crescimento espiritual (expansão da consciência) quando a mente continuamente se agarra a objetos, sejam eles objetos sensoriais aparentes ou meramente conceitos mentais (objetos sensoriais concedidos também são interpretados pelos conceitos mentais) . Liberar todos e quaisquer anexos simultaneamente abre novas portas, cria um espaço autêntico para uma visão clara e novas descobertas. Se nos agarrarmos ao passado e tivermos medo da mudança (e/ou pior armadura contra ela) porque erroneamente pensamos que nossa identidade do ego será perturbada ou ameaçada pela transformação, então teremos medo e resistiremos à mudança e nunca aprenderemos e cresceremos. continuaremos sendo um ego reacionário que se blinda em torno do medo, da dor e da aversão. Essa aversão à mudança é a resistência ao crescimento espiritual. É a fórmula para a escravidão. rigidez e estagnação espiritual. "Quem" resiste? A mentalidade egóica.

É claro que na Realidade da visão pura (vidya), o reconhecimento da mudança como a verdade da impermanência não causa apego mental, angústia, apego, tristeza ou dor, mas a mentalidade egóica cria a situação por causa de sua tendência para o dualismo e o conceitual. Eu/isso agarrado. Portanto, a mentalidade egóica dualista (sujeito/objeto) resiste a novas ideias, informações ou entradas que contradizem sua ilusão/identidade e suposições/crenças fixadas. A mudança perturba as crenças teimosas e as fixações do ego, enquanto um maior apego a isso aumenta o estresse e a tensão à medida que o mundo gira. Deve-se aprender a liberar o apego (vairagya) que faz parte da prática de todo yogi autêntico. Requer coragem e habilidade excepcionais para aceitar a verdade do "o que é", apesar das preferências, predileções, medos, defesas, desejos e preconceitos. Aqui não estamos discutindo apenas o apego às coisas, mas a conceitos e crenças. Essa estagnação mental/espiritual mantém a caixa apertada e sufocante do samsara. É bastante restrito e limitado.

Perceber a nobre verdade do " sofrimento da mudança " é, na verdade, o caminho para deixar de lado o sofrimento via vairagya. A verdade/realização nos liberta de ser seu escravo inconsciente. Ela vem parte integrante da espada da sabedoria discriminativa. A pessoa tem a capacidade AGORA de reconhecer a Consciência do Agora na preciosidade do momento como uma oportunidade preciosa para praticar (sadhana) e assumir a responsabilidade por sua própria liberação AGORA, reconhecendo o apego, a causa do apego, a natureza do apego, a "quem" e "o que" do apego, a interdependência de todos os seres e fenômenos, e a fonte da consciência primordial universal que está sempre aqui/agora ( agora consciência)por residir AQUI fora das convenções de tempo, lugar e causalidade seqüenciais, Portanto, "o Sofrimento da Mudança" é uma realização bem-vinda que nos permite nos libertar do apego, pois revela a porta aberta de nossa liberdade imediata agora. Viveka abre assim o caminho para a sabedoria transpessoal e não-dual que é facilitada através de um vairagya funcional (ver I.12-18).

Todo Sofrimento Invasivo do Condicionamento

O apego a coisas ou fenômenos ainda é grosseiro/grosseiro comparado a todo sofrimento generalizado, porque envolve principalmente a ideação de um mundo físico grosseiro observável separado (fenômenos) e um observador separado (ego). É aí que a mente tende a compor/conceituar "coisas" separadas na dualidade sujeito/objeto. Essa estrutura limitada é incompleta e causa angústia/duhkha.

O que é chamado de todo sofrimento penetrante é muito mais sutil. Por toda parte, esse tipo de sofrimento permeia todas as mentalidades dualistas. Todas as mentalidades que são definidas por condições temporárias, condições cármicas, conceitos limitados, dualidade sujeito/objeto, citta vrtti, etc. Em vez disso, deve-se entendê-lo por meio de investigação pessoal e revelação direta. Tem começo, meio e fim. Uma vez que todo sofrimento é impermanente, então seria justo dizer que o sofrimento do condicionamento que permeia tudo é um subconjunto do sofrimento do apego à impermanência. Então, para ser claro, esta discussão está se movendo do grosseiro para o mais sutil, eventualmente para a remoção do sofrimento. Começamos com nossos próprios obscurecimentos mentais (kleshas) e karma, e então, uma vez liberados, naturalmente temos compaixão para nos levar a liberar habilmente os outros em puro amor. Neste ponto, é importante distinguir entre duas definições de sofrimento para que não as confundamos. Uma é a definição que temos usado de como nossas próprias mentes causam sofrimento ou infelicidade. A outra definição é uma referência ao "sofrimento do mundo". Em todo caso, quando acordamos, nosso estado afetivo é compassivo, alegre e lúcido.

A composição dos chamados "fenômenos" reificados pode aparecer de várias maneiras. Uma maneira é que aquilo que percebemos como objetos externos são apenas aparências superficiais, não toda a história. Por exemplo, o sal pode combinar com água, como água salgada, ou carbono com oxigênio formando dióxido de carbono, etc. Esses compostos também se decompõem. Eles têm um começo, um meio e um fim (são impermanentes). Mesmo se tentarmos colocar TUDO junto como uma "Grande Coisa" perfeita, essa "Grande Coisa" também mudará no momento seguinte, a menos que tragamos a ideia de tempo primordial/sabedoria primordial (mas não podemos fazer isso em este presente contexto dualista ainda). O grande tudo como um agregado construído de objetos colados pela mente é um artefato que é fabricado pela mente - na melhor das hipóteses, nosso melhor palpite. Também segue anicca/anitya (o princípio da impermanência) e, se o apego estiver envolvido, leva ao sofrimento. Assim, através do viveka (como pura lucidez), podemos decompor esse processo em emergência (surgimento), expansão ou manifestação, por um lado, versus dissolução, contração ou convergência, por outro, como um princípio ativo de (expansivo/contrativo ou emergente/convergente) pulsação (spanda). Esta pulsação (spanda) está em andamento entre fonte/criação -- siva/shakti. Abrange a existência e o tempo linear comum. Não tem começo, meio ou fim. Mesmo uma montanha, um planeta, sistema solar, galáxia ou universo tem começo, meio e fim, como todos os fenômenos criados. Essa é a mesma percepção de anicca/anitya acima; isto é, que todos os fenômenos são impermanentes (anitya), mas a diferença chave aqui está na abordagem. Aqui estamos lidando diretamente com a mente e seu processo de ideação/reificação; isto é, como a mente individual cria sofrimento. Começamos a ver através das aparências dos fenômenos sua verdadeira natureza. À medida que nosso olho interior se abre em clara lucidez, a verdadeira natureza dos fenômenos também é revelada naturalmente. Vemos como é a mente conceitual que constrói dados sensoriais aparentemente sólidos e separados como fenômenos sólidos independentes separados (que na verdade são apenas aparências superficiais) e os transforma em palavras ou "coisas" maiores. É assim que a mente constrói, fabrica, reorganiza e reifica o que é-como-é em complexos absurdos, alucinações, prisões mentais e estruturas limitadas (ignorância). Esse resultado também é chamado de fenômeno composto que é comparado a uma alucinação, como um sonho, ou como um fantasma.

Ao longo da história humana, as pessoas procuraram o bloco de construção definitivo, a essência elementar ou a substância sólida sobre a qual o universo se baseia. Também houve muitas postulações de como um universo completo abrangente (como uma acumulação de todas as "coisas" pode parecer). Ambas as tentativas falham, a menos que cheguemos a zero (sem início) de um lado e infinito do outro. Esses são os assuntos de muitas indagações contemplativas budistas. Mas se chegarmos à verdadeira natureza da forma (dentro de uma consciência do processo de formação), não podemos mais dividir as coisas em um começo, meio ou fim. Tal consciência é o verdadeiro contexto da sabedoria primordial, enquanto o resto são limitações sequenciais impostas pelo pensamento limitado (conceituação). Portanto, este é o segundo aspecto de "  

Essa terceira categoria de sofrimento é chamada de sofrimento generalizado (em tibetano: khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal), que é mais sutil. Ela fala mais diretamente à nossa atitude mental em relação à existência e ao eu (embora todos os sofrimentos anteriores sejam conclusões feitas por uma atitude mental equivocada). Isso também é chamado de sofrimento de ser condicionado, mas normalmente (no Samkhya e no budismo primitivo) o sofrimento é atribuído à existência, fenômenos, sentidos, objetos dos sentidos, processo perceptivo de organização de dados dos sentidos, nossas intenções e emoções negativas ... em suma, os skandhas (as agregações), em vez de uma interpretação mental defeituosa; isto é, como a mente normal se torna condicionada, habituada, corrompida, pervertida, fascinada, seduzida, preconceituosa ou influenciada pelo erro. Em suma, a mente condicionada normal interpreta mal os sinais dos skandhas. Os skandhas em si não são o problema, mas as dificuldades surgem quando as aparências superficiais da forma (rupa ou forma é o primeiro skandha) são tomadas como essências sólidas díspares e discretas por si mesmas. Poderíamos entrar em uma grande discussão sobre como isso se relaciona diretamente com o insight mais profundo que viveka fornece e como isso se relaciona com samadhi sunya (III.3) já que a forma (rupa) é vazia de um eu separado, enquanto todas as "coisas" são conhecidas não-dual como interdependente, mas não composto (transconceitual/não-dual). Um assunto muito grande que o yoga autêntico traz para o primeiro plano. mas as dificuldades surgem quando as aparências superficiais da forma (rupa ou forma é o primeiro skanda) são tomadas como essências sólidas díspares e discretas por si mesmas. Poderíamos entrar em uma grande discussão sobre como isso se relaciona diretamente com o insight mais profundo que viveka fornece e como isso se relaciona com samadhi sunya (III.3) já que a forma (rupa) é vazia de um eu separado, enquanto todas as "coisas" são conhecidas não-dual como interdependente, mas não composto (transconceitual/não-dual). Um assunto muito grande que o yoga autêntico traz para o primeiro plano. mas as dificuldades surgem quando as aparências superficiais da forma (rupa ou forma é o primeiro skanda) são tomadas como essências sólidas díspares e discretas por si mesmas. Poderíamos entrar em uma grande discussão sobre como isso se relaciona diretamente com o insight mais profundo que viveka fornece e como isso se relaciona com samadhi sunya (III.3) já que a forma (rupa) é vazia de um eu separado, enquanto todas as "coisas" são conhecidas não-dual como interdependente, mas não composto (transconceitual/não-dual). Um assunto muito grande que o yoga autêntico traz para o primeiro plano. são conhecidos não dualmente como interdependentes, mas não compostos (transconceituais/não-duais). Um assunto muito grande que o yoga autêntico traz para o primeiro plano. são conhecidos não dualmente como interdependentes, mas não compostos (transconceituais/não-duais). Um assunto muito grande que o yoga autêntico traz para o primeiro plano.

Buda disse:

"O sofrimento de ser condicionado não é aparente quando surge, permanece ou cessa, mas ainda é a causa do sofrimento.

Embora não seja grosseiro ou óbvio, o condicionamento/programação é insidioso e invoca a consciência mais sutil, que é inteiramente livre de condicionamento cármico. Quando esta contemplação/reconhecimento vai além do mais sutil para um reconhecimento de sua natureza vazia, então a felicidade natural incondicionada que destrói o sofrimento surgirá espontaneamente.

Segue um exemplo: estou sentado em meditação como um ser humano senciente na terra lutando contra a gravidade, lutando para permanecer vivo para praticar o dharma, lutando para praticar sob condições de velhice crescente, doença e morte próxima. Sendo ainda dependente de objetos da forma, ainda atormentado por emoções negativas, percepções limitadas, pequenas aspirações e consciência limitada, onde todas as condições são reconhecidas como cargas insuportáveis ​​e auto-identificações limitadas, reconheço minha condição habitual induzida pela mente (uma sutil condição), onde toda existência é reconhecida como contendo sofrimento. Reconhecendo esta condição universal para todos os seres sencientes sofredores (exceto budas e bodhisattvas), não mais fugindo da minha dor mental auto-induzida, Eu prometo ficar livre das causas do sofrimento. Reconhecendo as causas e abandonando-as, a compaixão brota automaticamente dentro de mim e é gerada em relação a todos os seres e coisas. Amor e cura tornam-se meu bhava (comportamento ou atitude) exterior geral.      

Assim, tornando-se livre de todo sofrimento penetrante, a pessoa simplesmente precisa conhecer sua causa (ignorância), não ignorá-la. Então a causa é removida. Isso é sabedoria em ação. Neste caso, o sofrimento onipresente é resultado de condicionamento mental negativo por programação negativa passada – causas e condições. É eliminado através do condicionamento positivo (prática do dharma) ou talvez de forma mais simples, liberando propensões negativas e hábitos de pensamento. Para com isso! Sua escolha.

A eliminação da mente condicionada traz à tona a mente natural incondicionada, ou melhor, a sabedoria primordial – a sabedoria de todos os budas. É preciso desejar abraçar essa mudança. Isso é realizado por uma mudança na maneira como vemos o eu e o outro, ou classicamente a maneira como a mente foi condicionada a reunir os skandhas, dos quais a forma (rupa) é a primeira. Com certeza, não é que os próprios skandhas precisem ser desmontados ou negados, mas o que deve ser mudado é a maneira habitual e condicionada pela qual a mente idealizou sua existência, ou melhor, suas aparentes aproximações.

Assim, a forma (rupa), não é um problema por si só, mas o problema é o que/como a mente determina que a forma existe ou não existe. Da mesma forma, não é uma questão de culpa dos sentimentos ou sensações, mas de como lidamos com nossos sentimentos e sensações (estamos experimentando beleza estética, alegria, inspiração, felicidade, amor, equanimidade e amizade ou não). Qual é o nosso presente estado afetivo de ser no momento?

Da mesma forma, não é um erro de vontade, mas de como e onde colocamos nossa intenção e vontade; por exemplo, é colocado dentro do reino do egocentrismo e egoísmo ou é usado como um meio para a aspiração e liberação dharmica inspiradas. O mesmo pode ser verdade para todos os skandhas, quer sejam colocados dentro de uma estrutura dualista do eu e do outro, ou dentro de uma estrutura não-dual. Os skandhas podem agir de forma interdependente e transparente quando não fragmentados por uma mentalidade fragmentada. Essa é outra maneira de dizer que não apenas todas as "coisas" estão vazias de uma auto-existência separada/independente (não substancial ou sólida), mas também os skandhas. Quando nossa percepção e consciência não são mais limitadas pela imposição da mentalidade dualista do samsara, então todo o sofrimento generalizado também desaparece naturalmente. Aqui os skandhas, per se, não são necessariamente negados (como são pensados ​​no Theravadin), apenas a sensação de que eles são dominantes, separados, independentes e não perfeitamente interdependentes. Aqui não é que os próprios skandhas sejam a causa determinante da ignorância (e, portanto, do sofrimento), mas o sofrimento é o resultado da ignorância da mente, sua percepção errônea, condicionamento negativo e hábitos delirantes. Portanto, há um nível mais alto de refinamento declarado no Madhyamaka, que atravessa a base de "todo sofrimento penetrante" - que aponta para a possibilidade de uma liberação incorporada através da interconexão de forma (rupa) e vacuidade, ser e consciência, natureza e espírito, terra e céu, muladhara e sahasrara, shakti e shiva, esquerda e direita, etc. não são necessariamente negados (como são pensados ​​no Theravadin), apenas o sentido de que são dominantes, separados, independentes e não perfeitamente interdependentes. Aqui não é que os próprios skandhas sejam a causa determinante da ignorância (e, portanto, do sofrimento), mas o sofrimento é o resultado da ignorância da mente, sua percepção errônea, condicionamento negativo e hábitos delirantes. Portanto, há um nível mais alto de refinamento declarado no Madhyamaka, que atravessa a base de "todo sofrimento penetrante" - que aponta para a possibilidade de uma liberação incorporada através da interconexão de forma (rupa) e vacuidade, ser e consciência, natureza e espírito, terra e céu, muladhara e sahasrara, shakti e shiva, esquerda e direita, etc. não são necessariamente negados (como são pensados ​​no Theravadin), apenas o sentido de que são dominantes, separados, independentes e não perfeitamente interdependentes. Aqui não é que os próprios skandhas sejam a causa determinante da ignorância (e, portanto, do sofrimento), mas o sofrimento é o resultado da ignorância da mente, sua percepção errônea, condicionamento negativo e hábitos delirantes. Portanto, há um nível mais alto de refinamento declarado no Madhyamaka, que atravessa a base de "todo sofrimento penetrante" - que aponta para a possibilidade de uma liberação incorporada através da interconexão de forma (rupa) e vacuidade, ser e consciência, natureza e espírito, terra e céu, muladhara e sahasrara, shakti e shiva, esquerda e direita, etc. separados, independentes e não perfeitamente interdependentes. Aqui não é que os próprios skandhas sejam a causa determinante da ignorância (e, portanto, do sofrimento), mas o sofrimento é o resultado da ignorância da mente, sua percepção errônea, condicionamento negativo e hábitos delirantes. Portanto, há um nível mais alto de refinamento declarado no Madhyamaka, que atravessa a base de "todo sofrimento penetrante" - que aponta para a possibilidade de uma liberação incorporada através da interconexão de forma (rupa) e vacuidade, ser e consciência, natureza e espírito, terra e céu, muladhara e sahasrara, shakti e shiva, esquerda e direita, etc. separados, independentes e não perfeitamente interdependentes. Aqui não é que os próprios skandhas sejam a causa determinante da ignorância (e, portanto, do sofrimento), mas o sofrimento é o resultado da ignorância da mente, sua percepção errônea, condicionamento negativo e hábitos delirantes. Portanto, há um nível mais alto de refinamento declarado no Madhyamaka, que atravessa a base de "todo sofrimento penetrante" - que aponta para a possibilidade de uma liberação incorporada através da interconexão de forma (rupa) e vacuidade, ser e consciência, natureza e espírito, terra e céu, muladhara e sahasrara, shakti e shiva, esquerda e direita, etc. Aqui não é que os próprios skandhas sejam a causa determinante da ignorância (e, portanto, do sofrimento), mas o sofrimento é o resultado da ignorância da mente, sua percepção errônea, condicionamento negativo e hábitos delirantes. Portanto, há um nível mais alto de refinamento declarado no Madhyamaka, que atravessa a base de "todo sofrimento penetrante" - que aponta para a possibilidade de uma liberação incorporada através da interconexão de forma (rupa) e vacuidade, ser e consciência, natureza e espírito, terra e céu, muladhara e sahasrara, shakti e shiva, esquerda e direita, etc. Aqui não é que os próprios skandhas sejam a causa determinante da ignorância (e, portanto, do sofrimento), mas o sofrimento é o resultado da ignorância da mente, sua percepção errônea, condicionamento negativo e hábitos delirantes. Portanto, há um nível mais alto de refinamento declarado no Madhyamaka, que atravessa a base de "todo sofrimento penetrante" - que aponta para a possibilidade de uma liberação incorporada através da interconexão de forma (rupa) e vacuidade, ser e consciência, natureza e espírito, terra e céu, muladhara e sahasrara, shakti e shiva, esquerda e direita, etc.

Por exemplo, no Theravada não se diz que a forma (rupa) é vazia, exatamente. Em vez disso, diz-se que o eu, como observador, está vazio de uma existência inerente substancial (anatta), enquanto rupa é impermanente (parece existir, mas está em movimento, em chamas, está mudando de momento a momento). Esse tipo de relacionamento é como estar em um redemoinho (roda samsárica). Contanto que não tentemos aguentar, então estamos bem – ha ha. Porque skanda significa heap ou agregado nit é uma forma de composição. Não se refere apenas à “forma”, mas a como a mente compõe “coisas” – erroneamente faz/fabrica ou constrói coisas em grupos ou agregados. 

No entanto, em Madhyamaka, a forma (rupa) também é vazia de eu – altruísta, como anatta. Da mesma forma no Mahayana, nem todas as emoções ou sensações são corrompidas. Como a felicidade transpessoal incondicional duradoura, exaltação, amizade, alegria solidária, felicidade, entusiasmo sem limites, inspiração, etc., são conhecidas como emoções positivas. O mesmo vale para o resto dos cinco skandhas, ou seja, vontade, percepção e consciência quando são vistos perfeitamente como interdependentes e guiados pela sabedoria. Aqui podemos entrar no Yogacara, que é outro sistema Mahayana que explica isso melhor, ou talvez seja melhor ficar dentro de Madhyamaka.  

Assim, no Budismo Madhyamaka (caminho do meio), os skandhas também estão vazios de auto-existência, mas não menos funcionam de forma interdependente ou não dual. Essa abordagem do Eu acho que podemos abordar o caminho do meio (Madhyamaka) em termos de não-dualidade, na medida em que as "coisas" (forma) estão vazias de si desde o início, onde é apenas a mente que projeta uma "coisidade" sólida e independente aos fenômenos, enquanto na verdade todas as coisas são interconectadas/interdependentes. Portanto, o sofrimento sutil que tudo permeia cessa dessa maneira. Se isso for realizado experimentalmente (digamos, através da meditação), então não há objetos sólidos aos quais se apegar, nenhum eu que sofra, nenhuma mente sofredora, pois a mente se tornou liberada em relação ao seu fascínio habitual pelas limitações dualistas.

Chogyam Trungpa define nitidamente o agregado da forma como a "solidificação" da ignorância (avidya). Na primeira virada do dharma budista, ensina-se a apreender os agregados sem apego ou auto-identificação. No Prajnaparamita (segunda virada) a pessoa é ensinada a apreender os agregados como não tendo nenhuma realidade intrínseca exceto a vacuidade do eu.

No segundo verso do Sutra do Coração, Avalokitesvara diz depois de se levantar de sua contemplação sobre os agregados:

Forma é vazio, vazio é forma, "forma não difere de vazio, vazio não difere de forma. O mesmo é verdade com sentimentos, percepções, formações mentais e consciência."

De acordo com Trungpa Rinpoche, os cinco skandhas são;

"um conjunto de conceitos budistas que descrevem a experiência como um processo de cinco etapas" e que "todo o desenvolvimento do sistema de cinco skandha é a tentativa do ego de se proteger da verdade de nossa insubstancialidade", enquanto "a prática da meditação é veja a transparência deste escudo."

Os skandhas não existem por si mesmos. Eles são partes de um processo interdependente maior. Causas e condições (pratityasamutpada) ou karma são o processo ou força interdependente, enquanto sunyata ou todo o espaço penetrante é o loci – ou é kunzhi (alaya) como o todo terreno, o loci do vazio? A mente é um loci de vacuidade ou o loci de vacuidade, é o que chamamos de mente?

É seguro dizer que a forma não é apenas vazia, mas também translúcida. Ele abre todas as portas sem portas para o absoluto, assim como o absoluto abre todas as portas sem portas para o todo.

Mais importante e mais sutilmente, aqui e agora, deve-se contemplar se existe um sutil apego ao mundo condicionado - às causas e condições como elas parecem ser, identificação com nosso universo, corpo, planeta, sistemas de crenças ou conceitos e esteja disposto a reconhecer a sabedoria primordial abrangente que a engloba e que também está fora dela.

Então, para reiterar, existem classicamente 3 categorias de sofrimento:
1) sofrimento de sofrimento (sofrimento bruto e óbvio)
2) sofrimento de mudança que inclui sofrimento devido ao apego a eventos, coisas, pessoas e a si mesmo.
3) todo sofrimento penetrante (que é mais sutil) como a "composição de fenômenos" mental baseada na ignorância/separação.

Todos são o resultado de causas e condições e, portanto, podem ser liberados. Veja também os mecanismos de " DOR ", "O Medo de Viver" , " EVITAÇÃO ", "Repressão" , "Medo do Prazer" e " NEGAÇÃO "

Partindo da Interpretação Tradicional do Samkhya

Partindo da interpretação tradicional do samkhya, entendemos que a natureza ou as evoluções da natureza caracterizadas pelo guna-vrtti não devem ser isoladas, evitadas, negadas ou mal compreendidas no contexto de fenômenos fragmentados, separados ou isolados, mas na visão iluminada do guna -vrtta seria vê-los operando de forma coordenada e coerente como interdependentes e relacionados. Os gunas, a natureza, a forma, os fenômenos ou os skandhas não são o problema, mas nossas percepções preconcebidas deles como fragmentados ou limitados (separados do todo) criam um enigma mental desnecessário, que impõe sofrimento. Eles não são a causa do sofrimento, da escravidão, nem da ignorância, mas é a maneira como entendemos mal o corpo, a natureza (prakriti), a incorporação, a evolução e o tempo primordial causa sofrimento mental. Novamente, isso ocorre porque tendemos a entendê-los como peças fragmentadas, e não em termos da profundidade não-dual do holograma. A confusão está na mascarada limitada da mentalidade egóica, não na culpa do objeto de nossa percepção. Uma vez que a mentalidade limitada (citta-vrtti) se tornou liberada (nirodha), então o observador repousa na visão clara (vidya) – na verdadeira lucidez. Então, erros de ações causados ​​por erros de percepção errônea preconcebida não ocorrem mais.

Qualquer problema (que poderia ser chamado de problema) é devido a um erro de percepção (avidya); isto é, ignorância adquirida. A dor, o sofrimento, o ardor e os samskaras da mudança não vêm da natureza ou dos gunas, mas de um erro mental, sua objetivação e então apego a ele, como se fosse permanente, fixo, independente ou auto existindo por si mesmo. . Na verdade, a natureza está em constante movimento - sempre mudando. Quando a evolução é reconhecida como um fluxo criativo contínuo da fonte da semente à manifestação, então os samskaras fixados e o sofrimento se dissolvem. Novamente, o problema não é a natureza mutável dos gunas ou prakrti que são sempre inocentes, mas as impressões psíquicas incorporadas (samskaras) que insistem que a natureza seja sólida, permanente, inerte e morta.

Viveka é mencionado pela primeira vez aqui no Sutra II.15. No samkhya, viveka é mais frequentemente entendido como a simples consciência discriminativa ou o processo de discernimento em geral que usa métodos de comparação ou reducionistas, onde um objeto é analisado isoladamente do todo (essa é a definição filosófica do samkhya). A suposição é que um objeto realmente existe como separado de outra coisa. Isso pode ser na melhor das hipóteses uma fase elementar de viveka, como consciência básica, mas esse tipo de discernimento vem do intelecto (buddhi) e permanece crônico em samkhya. Usar o intelecto em vez do sublime yogue viveka não é sábio. Em vez disso, viveka, como sabedoria discriminatória, é uma ferramenta profunda que se torna cada vez mais afiada através das práticas yogues.

Isso é trazido aqui para distinguir convincentemente entre viveka como um processo não-dual livre do ego e do intelecto, que é um discernimento não feito pelos intérpretes tradicionais de samkhya, e a consciência não-dual. De fato, se alguém imagina que viveka está limitado apenas ao processo de isolamento e separação (como quebrar as coisas em suas partes mais rudimentares), então acaba com a fragmentação, não com o yoga. Essa fragmentação onde tudo está em partes isoladas, de fato, traz dor duhkham eva sarvam vivekinah. O problema com a interpretação comum do samkhya é que eles consideram viveka como "discriminando ou isolando uma coisa de outra, o que alimenta a conclusão de que isso é uma culminação do yoga (tendo tomado a liberação (kaivalyam) como isolamento). Se, no entanto, tomarmos viveka para significar a consciência do processo de como todas as coisas e seres são interdependentes e não têm auto-existência separada - como a realidade relativa define mutuamente cada parte constituinte em termos de um todo unificado, então a culminação se torna totalmente integrativa e holográfica. viveka torna-se uma profunda sabedoria discriminatória simultaneamente capaz de reconhecer a melhor diferenciação de fenômenos em constante mudança em termos de sua interdependência, história, evolução e origem. é tudo ver uma consciência diferenciada sem nada excluído ou com necessidade de inclusão. É a consciência de trabalho da natureza relativa interdependente de todas as formas (rupa) que está integrada com o param-purusa (Siva).

Então, para reiterar com certeza, viveka não pertence a buddhi (o intelecto) e, portanto, não é mera intelectualização. Diferentes estágios de viveka podem ser discernidos à medida que a percepção consciente do processo contínuo de despertar é revelada como um processo de reconhecimento dessa mutualidade (ver todas as coisas como partes interdependentes de um todo contínuo). No final viveka revela a fonte de semente universal em tudo. É a realização da harmonia ressonante inata entre o relativo e o absoluto – prakrti e purusa, shakti e shiva como um todo inseparável.

Em um sentido yogue, então, um estado inicial de viveka é simplesmente ver/sentir, perceber ou testemunhar como na autoconsciência, mas tal estado é limitado pelo conteúdo da mente (o observado e o observador). Se isso está sob a direção da mente comum (manas), buddhi (intelecto) e força de vontade, então a percepção (pratyaksha) é colorida e limitada. Seres humanos comuns cujos citta-vrtti estão tão aflitos começam a fazer inferências via anumana (análise intelectual comum). Se eles são “pensadores” medianos, então, tomando o testemunho de outros (agama) ou não, eles vão inventar uma teoria ou crença (pramana) sobre o que eles estão sentindo que cria um muro entre o que eles estão vendo e o que é-como- é em sua verdadeira natureza. Portanto, a percepção é distorcida (em pratyaksha ou pramana comum.

Assim, no significado yogue de viveka, o processo inicial é muito diferente de samkhya. O viveka yogue é consciência nua – AGORA vendo, AGORA consciência, reconhecimento; simplesmente estar presente. Esta é a percepção direta não interferida pelo ego, buddhi ou manas.

Em vez de ter os órgãos dos sentidos controlados ou dominados pelo intelecto (buddhi) ou por crenças aprendidas herdadas pelos pontos de vista de outros (agama) levando ao pramana, a pessoa é informada pela experiência/comunhão direta na Grande Integridade proporcionada pela Mente-Coração e sente profundamente como é em sua verdadeira natureza do eu ou pelo menos persiste nessa tentativa. Aqui os órgãos dos sentidos não são servos do intelecto e do ego, mas da Mente-Coração não-dual. Esse é o viveka elevado. Assim, o primeiro viveka é simples consciência, mas essa consciência pode crescer na meditação e em outras práticas de yoga (ver II.26-28) para revelar o todo não-dual.  

Aqui, viveka no sentido yogue é uma sabedoria integrativa onde fenômenos e objetos são discernidos em relação a tudo o mais (sarva vivekinah). Esta diferença crucial do uso samkhya das palavras, viveka e vivekinah, é crucial para a compreensão deste sutra e dos sutras futuros. ). Um viveka bastante básico é aquela aplicação de pura consciência que percebe, observa e observa formas. objetos e fenômenos em termos do funcionamento de como os próprios processos mentais podem estar distorcendo a percepção; isto é, o que está acontecendo com o citta-vrtti sem impor nenhuma estrutura filosófica adicional, pontos de referência, palavras, valores, análise comparativa, estruturas conceituais ou julgamento.

Se um intérprete de samkhya insiste que viveka é analítico, então este sutra pode ser lido; de fato (eva) quando todas as coisas são rompidas por aqueles campos mentais dominados pelo intelecto (sarvam vivekinah), experimentamos tudo como doloroso e insatisfatório (duhkham eva sarvam vivekinah). Todas as diferenciações estão se transformando e mudando e nesse mundo não se pode agarrar nada sem perdê-lo (guna-vrtti-virodha). Tal desejo de permanência e solidez naquilo que é por natureza impermanente e vazio de um eu independente, deixa uma impressão negativa residual no campo da consciência, depósito cármico e condições (samskara), que então cria um desejo adicional (raga) de evitar dor e objetos (dvesa) e experimentar ainda mais a esperança de fuga e liberação na inexistência.

Eles não estão satisfeitos (duhkham) - essas coisas separadas - não há escapatória em última análise. A partir daí é muito fácil cair no erro da evitação, do escapismo, da negação ou do niilismo. Assim, seria um erro em nosso desejo de escapar da experiência dolorosa e insatisfatória, colocar a culpa na existência e na experiência, em vez do molde/moldura psíquico que nossos processos mentais aberrantes criaram. O erro não está na vida, mas em conceitos defeituosos, crenças e hábitos e tendências disfuncionais (vasana, klesha, karma e samskara). Quando a evolução é entendida como um processo contínuo em constante mudança da Fonte – como o revelador da fonte, como seu emissário e porta aberta, como o meio objetivo pelo qual a Fonte eterna é conhecida, então os fenômenos distintos aparentemente paradoxais (guna-vrtti virodha) irão em vez de dissuadindo-os, servirá para trazê-los para casa, em vez de reforçar o condicionamento negativo e as impressões (samskara) devido à ignorância, (avidya), experiências dolorosas residuais (duhkha), medo (dvesa) e apego. Tanto para leviandade.

Esta é uma abordagem de sistemas vivos onde "coisas" e seres são conhecidos em relação, versus isolamento. As coisas são conhecidas corretamente (como são) entendendo também como a mente percebe as "coisas". Por exemplo, como você, leitor, conhece o mundo criado de coisas e seres? Primeiro apreende-se os objetos dos sentidos, através dos órgãos dos sentidos, depois é "interpretado. Se a interpretação é colorida por pramana ou qualquer outro citta-vrtti, então se chegará a uma imagem distorcida - um equívoco. Como você poderia analisar o objeto com precisão sem alguma informação externa? Como se você pudesse prová-lo, cheirá-lo e espremê-lo, observar suas várias qualidades, compará-lo com outros objetos, desmontá-lo e assim por diante, mas seu conhecimento do objeto permaneceria limitado e tendencioso, seja uma estrela cadente ou um dedo se percebido em suas maneiras. No entanto, se você colocou seus órgãos dos sentidos em alinhamento com sua origem intrínseca da fonte da semente sem começo, de modo que a luz interior transpessoal onipresente se reconheça dentro de todos os seres e coisas, então a diversidade múltipla dos muitos é vista como é dentro do atemporal. universalidade de um. Todas as coisas não sendo as mesmas, mas sendo elas mesmas, são verdadeiramente conhecidas e experimentadas simultaneamente como elas realmente são, à medida que você experimenta quem você realmente é. Este é então o processo de ir primeiro à Fonte Universal e vir da Fonte Universal (origem) tanto do eu quanto de todos os objetos e, assim, conhecer as coisas em tal relacionamento. Assim como a árvore tem como fonte a semente; assim também o fruto da árvore nos permite rastrear e conhecer a semente como sua contingência.

Essa é uma forma elevada de viveka na qual a consciência diferenciada (consciência relativa) é colocada em serviço para nos ajudar a realizar o samadhi, de modo que em cada ação, palavra e pensamento possamos trilhar o caminho da beleza e da harmonia para sempre - sabemos tudo como um reflexo vivo do Grande Espírito. Este poder/habilidade consciente é fortalecido como veremos em II.26 através da prática de astanga yoga. Eventualmente, percebemos que a consciência indiferenciada e a consciência diferenciada se unem como sarva-jnanam. Nesta visão superior (khyati) de viveka, cit é reunido e se funde com a realidade diferenciada.

No Raj yoga (o Yoga de Patanjali), a palavra viveka, portanto, não é uma investigação intelectual utilizando anumana (inferência) ou especulações conceituais (vikalpa), mas, como foi mostrado, é consciência nua sem distorção, uma atenção plena não baseada em fragmentação e uma consciência do AGORA que é repetidamente visitada, aplicada e amadurecida em astanga yoga e especialmente na prática de meditação (dhyana) (sadhana). Assim, no contexto do yoga, viveka é desenvolvido a um ponto muito afiado através da aplicação/prática consistente ao longo do tempo. Anda de mãos dadas com vairagya (desapego) como abhyasa-vairagyabhyam) para realizar, por sua vez, a-vrtti-virodha. Desta forma, os processos mentais (cit-vrtti) não se agitam, se distraem, se fixam ou se dissipam em objetos de pensamento ou fenômenos.

Em meditaçãopraticar a mente comum muitas vezes vagueia no início (por causa de vasana, vrtti, karma, samskara e klesha). Esta perambulação, embotamento, atração, repulsão ou rotação é percebida e interrompida pela nitidez de viveka e pela aplicação de vairagya (deixando-o ir). Através da aplicação yogue de viveka, a mente repousa na consciência pura e sem esforço – consciência da consciência – e, como tal, a Fonte Inteligente inata da consciência é finalmente revelada (através da prática paciente). Aqui o poder inteligente que capacita viveka do intelecto (buddhi) vai além de mahat para purusa – a fonte de semente onipresente auto-luminosa intrínseca (purusa) que reside em todos. Isso é nirvikalpa e asamprajnata não-dual realização que é facilitada a princípio por viveka,

Na meditação clássicaNa prática, existem muitas maneiras clássicas de lidar com a mente errante (de macaco) depois que a errância foi notada em viveka. Uma escola recomenda reinar de volta ao presente – à meditação sentada, à respiração, à concentração ou à meditação. Uma segunda escola recomenda simplesmente deixar de lado os pensamentos discursivos da mente do macaco uma vez que se reconheça (através de viveka) que os conteúdos da mente (pratyaya) vagaram, voltando assim à meditação. Esses dois são semelhantes, mas no primeiro há mais esforço ou força e, portanto, a possibilidade de inibição, repressão e até hipervigilância. Na segunda escola, há mais um desapego (vairagya) e, portanto, o esforço não é aplicado, exceto na percepção – na aplicação de viveka como pura consciência. No entanto, nesta segunda aplicação, o vairagya sozinho pode criar estupor, embotamento, sonolência, ou espacialidade em extremo. Então, o que é necessário é um equilíbrio e harmonização (sattva) onde o apego samsárico seja equilibrado e anulado, permitindo que a primeira pureza natural surja. Aqui viveka e vairagya agem como uma equipe sinérgica. Aqui estamos treinando a mente através da meditação para eliminar os vrtti e kleshas através de viveka e vairagya.

Na meditação clássicaNa prática, existem muitas maneiras clássicas de lidar com a mente errante (de macaco) depois que a errância foi notada em viveka. Uma escola recomenda reinar de volta ao presente – à meditação sentada, à respiração, à concentração ou à meditação. Uma segunda escola recomenda simplesmente deixar de lado os pensamentos discursivos da mente do macaco uma vez que se reconheça (através de viveka) que os conteúdos da mente (pratyaya) vagaram, voltando assim à meditação. Esses dois são semelhantes, mas no primeiro há mais esforço ou força e, portanto, a possibilidade de inibição, repressão e até hipervigilância. Na segunda escola, há mais um desapego (vairagya) e, portanto, o esforço não é aplicado, exceto na percepção – na aplicação de viveka como pura consciência. No entanto, nesta segunda aplicação, o vairagya sozinho pode criar estupor, embotamento, sonolência, ou espacialidade em extremo. Então, o que é necessário é um equilíbrio e harmonização (sattva) onde o apego samsárico seja equilibrado e anulado, permitindo que a primeira pureza natural surja. Aqui viveka e vairagya agem como uma equipe sinérgica. Aqui estamos treinando a mente através da meditação para eliminar os vrtti e kleshas através de viveka e vairagya.

Uma terceira maneira clássica de lidar com a divagação da mente do macaco é através da prática de visualização ativa, dharanas específicos e práticas semelhantes, como as encontradas em laya, hatha, kundalini e tantra yoga, cavalgando os dragões para o céu. Esta terceira via é apenas levemente aludida nos Yoga Sutras de Patanjali (principalmente no pada três sob as muitas práticas de samyama), mas é predominante nos dias posteriores de hatha, kundalini, laya e tantra yoga. Ao não mais dissipar a energia (cit-prana) nas distrações dissipadoras da mente do macaco causadas por samskaras, karma e avidya passados, então tapas (calor psíquico) é gerado e aproveitado que alimenta o dínamo para um maior crescimento espiritual. Aqui a meditação hábil serve como porta de entrada para conhecer o "Eu".

Uma quarta escola meramente reconhece a verdadeira natureza da mente e repousa na realização não-dual através da fusão da sabedoria interior indiferenciada (prajna) com viveka (sabedoria diferenciada ou sabedoria do mundo relativo). No budismo, esta é a sincronização sinérgica da realidade relativa e absoluta.

Assim, em dhyana como uma prática adequada para esta revelação, nossa atenção pode se distrair a princípio por meio de experiências dolorosas passadas, atos cármicos passados ​​ou samskaras, e os circuitos dvesa-vrtti podem ser inconscientemente à medida que imagens ou objetos/coisas potencialmente dolorosos aparecem. Estas são prisões muito autolimitantes de asmita (a mente orientada para o ego) devido a asmita-dvesa.

Em dhyana, primeiro notamos que a atenção se tornou apegada ou distraída por meio da ativação da consciência discriminativa (viveka) (atenção plena), então liberamos esse apego ou aversão por meio de vairagya. Esta é a meditação da consciência. O citta-vrtti surge, a atenção torna-se apegada, uma consciência maior torna-se consciente desse apego. O yogi então libera o pensamento e permanece na quietude entre a cessação do pensamento anterior e o início do próximo. Os espaços entre o fim do pensamento anterior e o pensamento seguinte tornam-se mais longos – à medida que a pessoa se acostuma a permanecer em absoluta quietude. Esta é a meditação sem forma (dhyana) que treina a mente na consciência não-dual asamprajnata cultivando o estado onde não há eu separado (asmita), nenhum objeto separado para observar, mas sim a união não-dual.

Prática: Através do reconhecimento instantâneo em viveka profundo, o apego ao sofrimento inerente aos processos de pensamento fragmentados torna-se simultaneamente liberado na presença instantânea. A meditação do vazio sentado em silêncio, onde o sadhak pode limpar o conteúdo de suas mentes inteiramente de processos de pensamento e obstruções conceituais, ajuda a pessoa a perceber direta e subjetivamente a grande verdade por trás do vairagya. Então vairagya pode ser implementado na vida diária em conjunto com uma prática de meditação funcional como catalisador. Através do vairagya (deixar de lado os kleshas, ​​padrões de pensamento, citta-vrtti e obstruções facilita a capacidade de ver clara e verdadeiramente viveka-khyatir como a natureza e a consciência operam naturalmente a partir de sua fonte primordial.

Para mais informações sobre viveka veja também sutra 26, 28 aqui em Sadhana Pada e em Pada IV: Kaivalyam Sutras 8, 15, 21, 26, 27, 29

 

II. 16. Heyam duhkham anagatam

A miséria (duhkham) que ainda não veio (anagatam), pode e deve ser evitada/eliminada (heya).

duhkham: miséria, sofrimento, dor, infelicidade, desconforto. Duhkha pode ser causado por aversão (desinclinação ou atração compensatória neurótica (raga).A causa principal de duhkha é o não reconhecimento da verdadeira natureza universal ilimitada da mente que permeia tudo.

heya: aquilo que é eliminado, abandonado ou eliminado.

Comentário: A existência cíclica (samsara) é destruída, de onde karma, kleshas e vrtti são aniquilados através de um sadhana eficaz, como a meditação. A prática autêntica pode prevenir o sofrimento e a dor, portanto o sofrimento não é inevitável.

Esta é a terceira nobre verdade do budismo, a cessação do sofrimento. Como isso é feito, eliminando a ignorância que revela a natureza inata essencial de buda – nossa verdadeira natureza – swarupa sunyam.

Assim como em II.15 acima, na meditação , descansar neste estado sem sofrimento que a meditação nos proporciona, cria um impulso positivo próprio, destruindo as sementes do sofrimento futuro, permitindo-nos descansar fora da roda da existência cíclica (samsara) para sempre crescente. períodos. Práticas habilidosas de yoga removem avidya e aguçam a consciência (viveka). O que mantém a ignorância e o sofrimento juntos (chamado servidão) é samyoga (uma extensão da falsa identificação limitada com nosso "eu" condicionado ou ego - uma fusão). O ego não é o verdadeiro eu.

O Blues como um Ensinamento Espiritual

"The blues" é uma forma de arte musical americana que deu origem a muitas outras formas artísticas e inovadoras. Suas raízes são expressas como o reconhecimento do sofrimento mental/espiritual (duhkha) e suas causas (raga/dvesa), ciúme, ganância, falta de auto-estima (vergonha) e outros caprichos de asmita e avidya kleshas. Como tal, são histórias de sabedoria definidas para som, timbre, ritmo e fraseado que exploram, expressam e refletem as duas primeiras nobres verdades do budismo. Em vez de "enfeitiçar" ou ignorar a situação, o artista de blues vai ao encontro dela, superando assim o medo. Essas músicas e melodias contam uma história, muitas vezes revelando a condição, suas causas e seus remédios.

Portanto, cria uma narrativa e um contexto, em que as quatro nobres verdades do budismo são explicadas. começando com duhkha (sofrimento) como base. O blues conta uma história das operações e mecanismos do apego humano, raiva, paixão, opressão, injustiça, ódio, sobrevivência, frustração, tristeza, medo, orgulho, ciúme e ganância - bem como o valor de sua transcendência através da sabedoria, amor, compaixão, inspiração, alegria empática (mudita), camaradagem, celebração, senso de justiça transcendental, força interior, equanimidade (upeksa), apreciação, humildade e beleza estética. Em vez de ignorar as emoções humanas, os envolvimentos humanos cotidianos e as forças estéticas que geralmente percorrem a gama da vida humana moderna, o blues os enfrenta sem medo. Em particular, o blues oferece um mecanismo de como lidar eficazmente com a dor, a frustração e a raiva, não permitindo que destrua o espírito, mas sim integrá-lo, aprender com ele e transformá-lo, tornando-se fortalecido por nossas experiências. Os bons blues são, portanto, histórias de sabedoria – histórias de experiência, coragem, força interior e resiliência.

ele então se torna liberado. Como temos discutido, o reconhecimento de nossa dor, medos, mecanismos de evitação e situações opressivas é o primeiro passo para desvendar o mecanismo do samsara. Como esse reconhecimento é algo que os seres humanos tendem a evitar, ignorar ou enterrar neuroticamente de maneira disfuncional e crônica (como se fechando os olhos e ignorando-o, ele não existe), é, portanto, saudável e libertador reconhecê-lo e admiti-lo. como nossa experiência. Aqueles que fingem que são espertos demais para terem sofrido ou que estão além do sofrimento, vivem em auto-engano, ilusão e negação. Todos os seres sencientes experimentaram sofrimento, até mesmo o Buda e os sábios. A proposição de que o sofrimento pode ser transformado é o testamento dos blues e também dos iogues. Para que a transformação ocorra, no entanto, a pré-condição de sofrimento deve ser satisfeita, reconhecida e aceita. Isso nos permite enfrentar nossos medos e demônios e, portanto, nos tornamos capacitados para lidar com eles. Somente após reconhecer a causa do sofrimento (a segunda verdade) neste caso, através da narrativa de ouvir o blues, pode-se entrar no caminho de sua remediação. A libertação da dor (antes da ignorância) é apontada como libertação (a terceira verdade). A quarta verdade (o caminho) é o próprio blues – é ouvir o blues, sentir-se autenticamente, conscientemente contemplar, cantar, dançar, catharting e/ou tocá-lo como um método direto de explorar o processo e deixar a alegria , amor,

"Eu deitei em um apartamento do gueto. Frio e entorpecido.
Eu ouvi os ratos dizerem aos percevejos para dar um pouco às baratas.
Todo mundo quer saber.
Por que eu estou cantando o blues.
Sim, eu estou aqui há muito tempo Pessoas ,
Eu paguei minhas dívidas...
Agora o Pai Tempo está me alcançando. A
minha juventude se foi.
Eu olho no espelho todos os dias.
E deixe que ele me diga a verdade.
Estou cantando o blues. Mmm,
eu apenas tenho que cantar o blues.
Estou aqui há muito tempo.
Sim, sim, realmente paguei minhas dívidas".

~ BB King, "Por que eu canto o blues"

Quando o blues é tocado no contexto da comunidade de músicos co-emergentes, um público ouvinte co-emergente e uma comunidade espiritual maior co-emergente intacta com a natureza - no contexto alegre e co-criativo maior de A l l O suas R e l a ç õ e s _ _, então ele atinge um acontecimento de massa grupal transpessoal mágico ou espiritual, um reconhecimento grupal e um despertar - uma impressão espiritual positiva é impressa além do intelecto. Nesse sentido, como a boa arte, torna-se um ritual sagrado vital; desperta o espírito inato transconceitual latente no ser humano; e assim os impulsiona, nos informa e nos inspira, nos encoraja e nos capacita a superar nossas limitações e distanciamentos auto-impostos, seja reforçados pela sociedade/ambiente (condições), construções mentais, ou por outro lado por uma combinação interativa como A l O u r R e l a t o s _ _ _ . É assim que ouvir ou tocar blues nos ajuda a avançar diretamente para nosso potencial criativo, não-dual e transpessoal mais elevado.

II. 17. drastr-drsyayoh samyogo heya-hetuh

Samyogah (a fusão dualista de mesmice) é causado (hetuh) através de uma associação autolimitada e processo de reificação, onde a objetivação de um "eu" ou conhecedor separado é identificado e definido em conjunto com o que é designado como separado ou reificado ( fenômenos), ou quando o observador e o observado são confundidos para serem um e o mesmo. Essa confusão (samyoga) deve ser erradicada (heya).

hetu: causa

heya: Eliminado, aniquilado, silenciado, anulado, removido, destruído ou cancelado

drastr: Em termos dualistas, aquele que vê; A vidente; o observador; o potencial de censura.

drsyayoh: do visto. do apreensível, do cognoscível. O que pertence ao visto ou conhecido

sam: de sama, significando o mesmo, mesmice, equivalência.

samyoga: Literalmente, o mesmo que. Mesmice. Uma fusão, equívoco e/ou confusão de uma coisa como sendo o mesmo que outra coisa. Identificando entidade separada imputada com outra entidade fenomenal que é o objeto de sua confusão. Identificação falsa. O vício de uma fixação egóica ou emaranhado de identificação em geral, daí uma falsa identificação. Isso inclui os mecanismos pegajosos de auto-estima, narcisismo e egocentrismo que enredam o ego em sua prisão samsárica (citta-vrtta). Uma falsa identificação, ilusão ou conjugação corrupta de uma coisa com outra coisa pela mente. Um tipo específico de citta-vrtti onde ocorre uma escravidão autocriada à dualidade sujeito/objeto. A confusão da mesmice onde uma coisa é equivocada como sendo igual a outra, em vez de comparados em termos de sua mutualidade holística (em termos do todo). É o erro da supergeneralização tomar o fenômeno ou evento específico como o todo, ou extrapolar o todo para ser o mesmo que o específico, como na estereotipagem, monismo, etc. A afirmação clássica, "é tudo igual" é típico da situação de samyogah, onde há falha em reconhecer a realidade diferenciada. Os fenômenos não são os mesmos; no entanto, eles estão todos interligados. Afirmar que é tudo a mesma coisa, evita a diversidade Ao contrário, é o aperfeiçoamento de viveka que revela a presença indiferenciada (amor-sabedoria) inerente a Todas as Nossas Relações. A realidade diferenciada (realidade relativa/interdependente) e a realidade indiferenciada (luz primordial absoluta e consciência) na realidade nunca foram desconectadas, exceto por mentes obtusas. Eles são inseparáveis ​​como o um está no todo, e o todo é uma integridade. É apenas a ignorância (inconsciência) que obscurece a visão de alguém. Através do viveka elevado, esta luz brilha como uma exibição mágica sempre presente na vida interconectada de um yogi realizado em Todas as Nossas Relações.

Samyoga é uma fusão - uma composição limitada de duas ou mais coisas diferentes que são consideradas uma e a mesma. Embora as coisas não sejam independentes de tudo o mais, o erro do samyoga confunde o composto como uma entidade independente. Samyoga é um conglomerado artificial, impreciso e conceituado, que muitas vezes substitui como uma "realidade" ersatz. Em certo sentido, as condições cármicas são samyoga, na medida em que parecem substanciais e sólidas, mas são temporárias e ilusórias. Esse é o erro do eternismo.
No outro extremo está o erro niilista – tomar a realidade indiferenciada como abrangente, à medida que se torna uma negação absolutista totalmente exclusiva. Samyoga é dissipado quando a verdade indiferenciada e a verdade diferenciada são conhecidas como dois aspectos integrados sem costura da grande verdade – Espaço e forma) a grande integridade não-dual dos dois em um, que forma um todo integrado não planejado e unificado natural – um terceiro.

A fusão (samyogo) ocorre quando a mente funde as identidades de dois ou mais indivíduos, conceitos ou lugares, compartilhando características aparentemente semelhantes entre si, tornando-se confusos até que pareça haver apenas uma única forma fragmentada que é considerada real – as intrincadas diferenças aparecem ficar perdido. Na lógica, a prática de tratar dois conceitos distintos como se fossem um, muitas vezes produz erro ou mal-entendido – mas nem sempre – pois uma fusão de assuntos distintos tende a obscurecer a análise de relações que são enfatizadas por contrastes. Através do samyoga, a profunda riqueza da realidade relativa é perdida. A natureza como um agente íntimo e radiante da consciência pura não construída é depreciada, entorpecida e humilhada.

Comentário: De acordo com o sutra anterior, duhkha (infelicidade) deve ser evitado. Este sutra fala tanto para a causa (a confusão dualista de samyoga) quanto para o remédio de duhkha. O que deve ser eliminado é a fusão chamada samyoga, onde o vidente e o visto (objetos) não são identificados como o mesmo, nem são reificados como sendo separados. Em suma, dois erros dualistas devem ser evitados. Uma confusão ocorre quando se identifica ou encontra sua identificação em relação a um mundo de fenômenos isolados e fragmentados como sendo definidos como esses fenômenos. O outro erro é onde o sentido do ego (asmita-klesha) se identifica como separado/isolado de todos os fenômenos. Ambos são erros da mentalidade fragmentada (confusão). Quando a confusão é eliminada, duhkha (dor ou angústia física e mental) é eliminada. A mente não se identifica mais com os objetos, nem a mente se identifica com o eu como observador (como um objeto que vê um objeto). Aqui, o eu (experimentador e aquilo que é experimentado não são fixados. Portanto, destrói-se diretamente a dualidade sujeito/objeto. Aqui não se experimenta nenhuma auto-identificação limitante.

Em vez de se identificar dentro da estrutura de uma experiência fenomenológica dualista, o yogi percebe a integração não-dual como sendo interconectada em uma profunda mutualidade não planejada.

Este é um sutra fundamental, mas muitas vezes é desnecessariamente apresentado como intelectualmente complexo, confundindo ainda mais muitos leitores. É verdade que a maioria dos leitores já foi seduzida a fixações egóicas, onde se identificam com seu lugar ou situação dualista, colocando sua mente em uma realidade fenomenológica objetiva e exteriorizada (permitindo que isso defina e, portanto, limite o "eu"). Tais construções mentais dualistas são desenfreadas na sociedade materialista fragmentada, egoísta, gananciosa e paranóica de hoje. Uma vez que tal entidade egóica se torna de mente fechada e estéril, surge uma necessidade neurótica de incluir ou reconhecer o mundo. O erro é concluir que é tudo a mesma coisa e acabar com isso. Isso ignora a rica sempre novidade, que resulta em embotamento e mais isolamento.

Samyoga é o asmita-klesha fixado (senso de propriedade ou identificação egóica), que se tornou endurecido/fixado com confusão mental habitual (avidya), que por sua vez obscurece a visão verdadeira (vidya). Ele é projetado no mundo externo como algo real ou verdadeiro. Essa projeção também pode ser entendida como o obscurecimento do conhecimento sublimado ou falso que tenta substituir a privação básica da ansiedade de separação do "Eu como um Wholograma vivo" do verdadeiro eu (swarupa). Sem asmita klesha prevalecendo, não haverá samyoga, ou dito de outra forma, samyoga depende do domínio do klesha de asmita.

Em resumo, Sri Patanjali está simplesmente dizendo que a princípio, através do condicionamento negativo, uma consciência egóica começa a identificar-se habitualmente como sendo um "eu" separado ou um observador independente, observando o que é pensado como fenômenos mortos/sólidos separados (ver I.8 viparyaya). Isso é realmente um erro de pensamento (atad-jnanam), embora alguns afirmem que é um estágio necessário na evolução. No entanto, de acordo com Patanjali, isso é escravidão e uma maneira muito estreita de experimentar. A prática yogue bastante autêntica é projetada para quebrar as falsas identificações limitadas, bem como todas as fixações dualistas. Aqui apresentamos samyoga como um resultado solidificado de avidya e asmita kleshas. É um resultado dualista da mente condicionada que projeta uma identidade de um "eu" separado e um "objeto/fenômeno" separado. Só então, pode ser qualquer projeção do eu que confunda o "eu" com qualquer objeto ou entidade individual ou dependente de tal. Por exemplo, as imputações de ser um corpo, um homem, uma mulher. ser humano, preto, branco, chinês, europeu, rico pobre, bom ou mau, certo/errado, partidário ou provinciano são até certo ponto mantidos juntos por um mecanismo de samyoga. São identificações limitadas e, portanto, falsas, que nos impedem de ir mais fundo. Preconceito, dogmatismo, fundamentalismo extremo, monismo, intolerância, denúncia e estereótipos estão relacionados de forma semelhante. Em relação ao conceito de separação, deve-se discernir entre isso e mesmice. Mesmice não é unidade, porque a unidade é composta de partes diferenciadas. Por exemplo, o número três não é composto por três, mas pode ser representado pela soma de dois e um, ou pela divisão de nove por três, ou de muitas outras formas relacionais. Ao dizer que três é três, não diz nada por si só. Desta forma, a unidade ou yoga, sendo uma unidade de partes desorientadas, não deve ser confundida com a mesmice (samyoga). Desta forma, o yoga não é dualista. As coisas não existem independentemente, por si mesmas, tendo uma realidade separada inerente e própria, mas aparecem interdependentes como parte de um vasto e rico todo, não uma mesmice branda ou banal onde a diferenciação é aviltada. A "mesmice" enfraquece e rebaixa os processos discriminativos, causando um curto-circuito na consciência dos fenômenos naturais e do seu lugar no mundo natural. Concluir que "tudo é o mesmo" (samyogah) não é uma imputação liberal de unidade; mas sim o contrário. Ao dizer que três é três, não diz nada por si só. Desta forma, a unidade ou yoga, sendo uma unidade de partes desorientadas, não deve ser confundida com a mesmice (samyoga). Desta forma, o yoga não é dualista. As coisas não existem independentemente, por si mesmas, tendo uma realidade separada inerente e própria, mas aparecem interdependentes como parte de um vasto e rico todo, não uma mesmice branda ou banal onde a diferenciação é aviltada. A "mesmice" enfraquece e rebaixa os processos discriminativos, causando um curto-circuito na consciência dos fenômenos naturais e do seu lugar no mundo natural. Concluir que "tudo é o mesmo" (samyogah) não é uma imputação liberal de unidade; mas sim o contrário. Ao dizer que três é três, não diz nada por si só. Desta forma, a unidade ou yoga, sendo uma unidade de partes desorientadas, não deve ser confundida com a mesmice (samyoga). Desta forma, o yoga não é dualista. As coisas não existem independentemente, por si mesmas, tendo uma realidade separada inerente e própria, mas aparecem interdependentes como parte de um vasto e rico todo, não uma mesmice branda ou banal onde a diferenciação é aviltada. A "mesmice" enfraquece e rebaixa os processos discriminativos, causando um curto-circuito na consciência dos fenômenos naturais e do seu lugar no mundo natural. Concluir que "tudo é o mesmo" (samyogah) não é uma imputação liberal de unidade; mas sim o contrário. não deve ser confundido com mesmice (samyoga). Desta forma, o yoga não é dualista. As coisas não existem independentemente, por si mesmas, tendo uma realidade separada inerente e própria, mas aparecem interdependentes como parte de um vasto e rico todo, não uma mesmice branda ou banal onde a diferenciação é aviltada. A "mesmice" enfraquece e rebaixa os processos discriminativos, causando um curto-circuito na consciência dos fenômenos naturais e do seu lugar no mundo natural. Concluir que "tudo é o mesmo" (samyogah) não é uma imputação liberal de unidade; mas sim o contrário. não deve ser confundido com mesmice (samyoga). Desta forma, o yoga não é dualista. As coisas não existem independentemente, por si mesmas, tendo uma realidade separada inerente e própria, mas aparecem interdependentes como parte de um vasto e rico todo, não uma mesmice branda ou banal onde a diferenciação é aviltada. A "mesmice" enfraquece e rebaixa os processos discriminativos, causando um curto-circuito na consciência dos fenômenos naturais e do seu lugar no mundo natural. Concluir que "tudo é o mesmo" (samyogah) não é uma imputação liberal de unidade; mas sim o contrário. não uma mesmice branda ou banal onde a diferenciação é rebaixada. A "mesmice" enfraquece e rebaixa os processos discriminativos, causando um curto-circuito na consciência dos fenômenos naturais e do seu lugar no mundo natural. Concluir que "tudo é o mesmo" (samyogah) não é uma imputação liberal de unidade; mas sim o contrário. não uma mesmice branda ou banal onde a diferenciação é rebaixada. A "mesmice" enfraquece e rebaixa os processos discriminativos, causando um curto-circuito na consciência dos fenômenos naturais e do seu lugar no mundo natural. Concluir que "tudo é o mesmo" (samyogah) não é uma imputação liberal de unidade; mas sim o contrário.

A corrupção deste estado integral primordial indiviso que inclui todo o tempo e espaço, começa com a ilusão egóica particular que reifica os fenômenos (objetos) e um observador separado (um ego). Samyoga em um nível mental mostra-se como o desejo mal direcionado de se unir e permanecer apegado a um ponto de vista limitado dualista sujeito/objeto que persistentemente é projetado sobre a percepção da realidade de alguém (portanto, obscurecendo-a). É uma substituição compensatória do ego (self) pelo visto (objeto) por causa do rasgo primordial do Whologram. Essa união substituta composta pela fusão do observador com o observado se impõe de várias maneiras; portanto, é devido a asmita e avidya. Isso também é chamado de falsa identificação, sarupyam citta-vrtti – identificação com a forma em um sentido geral.

Samyoga comumente ocorre quando uma generalidade é tomada como absoluta, e/ou quando um "exemplo" específico é interpolado como um princípio geral ou é supergeneralizado. Também ocorre quando um princípio geral é imputado como sendo o mesmo que uma ou mais de suas partes. Por exemplo, ioga é meditação não é uma afirmação representativa verdadeira, assim como a água não é o oceano. O que é verdade é que uma prática do grande corpo do yoga é a meditação, mas ambas são equivalentes ou iguais. Embora a água faça parte do oceano, o oceano, não é verdade que uma gota de água seja igual ou deva ser confundida com o oceano, assim como um lago ou riacho não é o oceano. Este erro de samyoga, como a imputação confusa de que dois objetos separados são iguais ou equivalentes é devido à falta de sabedoria discriminativa (viveka) onde a verdadeira natureza dos fenômenos são conhecidos como relativos e interdependentes sendo profundamente interconectados mutuamente é uma conflação habitual. Por causa da falta de sabedoria, o homem projeta confusão, por isso é necessário quebrar as causas de sua confusão para ver claramente (vidya) em visão pura.

Um desejo surge inocentemente, mas é muito fácil inventar falsas associações (samyoga) desrespeitando a infinita diversidade que a consciência diferenciada proporciona. No yoga funcional, a consciência diferenciada não é julgada como uma força de oposição à consciência universal indiferenciada, mas as duas formam um todo interdependente e são inseparáveis. No entanto, eles também podem ser distinguidos como processos distintos (distintos, mas intimamente interconectados). É uma grave injustiça dar um curto-circuito neste processo integrativo substituindo "é tudo igual" no lugar de uma verdadeira vasta experiência da realização não-dual inseparável de siva/shakti. O primeiro é apenas a caixa branda e neutra da indiferença, o erro do monismo. "A" não é igual a "B", mas A mais B é igual a "C". Nem tudo é igual, mas estão de fato interligados revelando uma vasta continuidade. Todas as coisas e seres não são iguais, ao contrário, um yogi pode dizer que são evoluções diferenciadas de uma única fonte primordial e refletem essa fonte primordial sem começo quando entendida como partes diferenciadas interdependentes co-criativas do todo. Esse todo é constituído como a união de realidade diferenciada e realidade indiferenciada – de verdades relativas e absolutas juntas como um casamento não dual. Aqueles que não perceberam essa visão yogue (vidya) podem se beneficiar do seguinte. em vez disso, um yogi pode dizer que eles são evoluções diferenciadas de uma única fonte primordial e refletem essa fonte primordial sem começo quando entendidas como sendo partes diferenciadas interdependentes co-criativas do todo. Esse todo é constituído como a união de realidade diferenciada e realidade indiferenciada – de verdades relativas e absolutas juntas como um casamento não dual. Aqueles que não perceberam essa visão yogue (vidya) podem se beneficiar do seguinte. em vez disso, um yogi pode dizer que eles são evoluções diferenciadas de uma única fonte primordial e refletem essa fonte primordial sem começo quando entendidas como sendo partes diferenciadas interdependentes co-criativas do todo. Esse todo é constituído como a união de realidade diferenciada e realidade indiferenciada – de verdades relativas e absolutas juntas como um casamento não dual. Aqueles que não perceberam essa visão yogue (vidya) podem se beneficiar do seguinte.

Por exemplo, uma vela e sua chama são duas coisas separadas. Se você apagar a chama, ainda terá a vela. A vela tem o potencial de ser acesa, e também muitos outros potenciais, dependendo das causas e condições. Agora uma vela acesa é um terceiro objeto. Ou seja, não é apenas uma vela ou uma chama, mas uma combinação das duas. Como uma vela acesa com uma chama, são inseparáveis ​​nesse contexto. Da mesma forma, a água salgada é composta de sal e água. Sal não é igual a água, e água não é igual a sal. Ao contrário, tudo é como é, na realidade, não é o mesmo, mas existe uma força universal invisível que une essa diversidade infinita em andamento. Portanto, a verdadeira ioga versus samyoga (falsa identificação) depende de como identificamos o "eu" ou o observador - "quem" é quem vê,

Sri Patanjali define samadhi em III.3 (swarupa-sunyam iva samadhi) como a realização de nossa verdadeira natureza como sendo vazia de um eu separado. É uma chave e um sutra simples, mas muitas vezes mal compreendido por aqueles viciados em processos de reificação/conceituação. Mesmo assim, Sri Patanjali diz que samadhi é nirvikalpa (inconcebível pelo intelecto), mas deve ser experimentado como nossa verdadeira natureza deve ser conhecida. Experimentar isso completa e infalivelmente traz a liberação (kaivalya). É por isso que o yogi pratica - sendo o único propósito do autêntico yoga sadhana. Este sunyam não é uma coisa. Não tem nada disso. É experienciado como transconceitual, sem sentido, sem objeto e, portanto, além da dualidade sujeito/objeto. Veja também o comentário em II. 6 (asmita) abaixo. Portanto, não há absolutamente nenhuma necessidade de descobrir isso com a mente discursiva ou intelecto (sendo essencialmente uma realização de nirvikalpa). Em vez disso, Sri Patanjali diz apenas praticar. Quando essas experiências não-duais surgirem, você saberá o que são. Não se preocupe.

Em um nível grosseiro, o vidente (drastir) se identifica (samyogah) como um objeto em associação relativa com outro objeto (drsyayoh) e/ou o próprio observador é identificado como um objeto também. Esta fixação limitada (samyogah) é a loucura condicionada (kármica) do homem – um caso de amor com o sofrimento que deve ser evitado. A mente comum está em constante sedução e fascínio. É habitualmente trazido (externalizado e objetivado) para o mundo material externo dos objetos dos sentidos (o mundo fenomenal) com o qual se identifica como tal, estabelecendo assim o "eu" em relação ao "outro". " e à medida que identificamos e definimos nosso "eu" em relação a isso, muitas vezes julgamos que informações contraditórias podem representar uma ameaça a nós mesmos e/ou à segurança e, portanto, nos armamos contra elas muitas vezes compulsivamente. Isso se torna um modo de "viver" alienado, alienado, entorpecido, que chamamos de superobjetificação. É um lugar mental que os intelectuais acham impossível renunciar.

Tal compõe o mundo dualista limitado de um vidente independente imaginado/ideado (observador) e um objeto (fenômenos) que é visto (como samyoga). Como uma unidade dualista, isso se torna uma limitação severa, uma preocupação. obsessão e fascinação com um eu separado (ego) e uma "coisa" aparentemente real separada como uma reificação adicional - como uma fascinação fixa que deve ser quebrada (via viveka ou asamprayoge) ou liberada por meio de outras práticas de yoga, como vairagya. Samyoga é um caso específico de mentalidade egóica (asmita-avidya), como se a função de asmita (propriedade do ego) se estendesse aos objetos possuídos. Levado ao extremo é o erro que diz: "Eu sou Deus". Esse erro não é o param-purusa (o verdadeiro Eu ilimitado que permeia tudo ou Vidente universal), mas sim uma ilusão narcísica limitada ou solipsismo.

Então, para ter certeza, Sri Patanjali NÃO está dizendo que purusa e prakrti (Eu e Natureza universais) são separados, mas sim que o ego (o "eu" sentido separado) e, portanto, o conceito de um objeto isolado (físico ou mental) está formulando um apego complexo de asmita-klesha, que é um apego limitado que deve ser quebrado para abraçar a fonte primordial suprema suprema e inigualável. Novamente, o Verdadeiro Eu não é um "eu" separado (asmita) ou ego.

Patanjali diz que essa fixação do ego (asmita) é uma confusão básica que cria sofrimento. Consiste em não estar ciente (ignorância) da artificialidade da diferença que nossa mente cria entre o percebedor, o que está sendo percebido, e como o processo de percepção pode colorir nossa visão. Aqui Patanjali não está apenas apontando que há uma diferença entre o vidente e o objeto que está sendo visto (que ainda é uma externalização e abstração editada - uma limitação severa onde atribuímos significado ao eu e ao universo a partir de meios dualistas e fragmentados Na verdade, aquele que percebe e o que é percebido já estão naturalmente interligados em uma vasta rede geral não planejada. Aqui Patanjali está abordando a profunda importância da atitude, postura e visão; ou seja, se está fixado, congelado, corrompido, e morto ou é Universal e vivo. Quando está congelado, estamos incompletos, começamos a desejar, sofrer e neuróticos. Quando vivemos no Coração, estamos completos, as fixações artificiais são abandonadas. O último é yoga autêntico (realização não-dual), enquanto o primeiro é samyoga (confusão).

União e inseparabilidade não é mesmice ou igualdade

Todos nós já ouvimos declarações monísticas como: "amor é luz, amor é tudo, Deus é amor, vida e amor, somos todos iguais, e outras declarações monísticas. Essas coisas podem ser aspectos de uma união ou totalidade maior, mas essas os aspectos têm qualidades e diferenças, a multiplicidade e a diversidade devem ser honradas mesmo que existam dentro de um contexto integrador - em relação ao todo.

Tal é a beleza do yoga (que significa união). Yoga não significa mesmice ou confundir as coisas agrupando-as. Ao contrário, o Yoga é uma afirmação afirmativa de interconexão.

Existem muitos tipos de samyoga como falsa identificação onde o vidente se identifica falsa e rigidamente com uma identidade conceitual e fabricada imputada ou idealizada. Essa identificação falsa e rígida deve ser eliminada (heya). Esse é o principal significado deste sutra.

No entanto, como foi mostrado, também podemos aprender mais sobre essa fixação teimosa do samyama como imputações falsas habituais sobre fenômenos como a generalização excessiva tomando o específico como o todo, ou imputando o todo ao específico. Por exemplo, samyoga como monismo diz que tudo é igual. Levado ao extremo, é o monismo absoluto, onde o eu vê tudo como sendo o mesmo ou "eu". Isso é, obviamente, uma confusão extrema (monismo), que é tanto narcisista quanto delirante. Por outro lado, a sabedoria não-dual, através do aperfeiçoamento de viveka, reconhece e reconhece que a rica diversidade de consciência diferenciada (Prakrti/Shakti) está unida à fonte de semente inteligente universal autoluminosa e sem forma (Purusa/Maheshvara) em uma profunda mutualidade interdependente. Mas este casamento não significa que purusa é igual ou igual a prakrti, ou que siva é igual a shakti, o que seria uma grande confusão. Pelo contrário, eles são inseparáveis. Juntos, eles compõem um todo fundamentalmente não-dual ou grande integridade que em si não é uma entidade separada ou uma coisa independente (mas é tudo incluído). Tal não é separado, díspar ou separado; ainda não é o "mesmo". Aqui eles não são os mesmos, mas simultaneamente unidos ocupando o mesmo espaço não sólido. Essa multiplicidade infinita é conhecida pelo despertar do olho singular (que une os dois olhos). É realizado quando o cit e o sat estão unidos em pura consciência, puro estado de ser e verdadeira bem-aventurança. Juntos, eles compõem um todo fundamentalmente não-dual ou grande integridade que em si não é uma entidade separada ou uma coisa independente (mas é tudo incluído). Tal não é separado, díspar ou separado; ainda não é o "mesmo". Aqui eles não são os mesmos, mas simultaneamente unidos ocupando o mesmo espaço não sólido. Essa multiplicidade infinita é conhecida pelo despertar do olho singular (que une os dois olhos). É realizado quando o cit e o sat estão unidos em pura consciência, puro estado de ser e verdadeira bem-aventurança. Juntos, eles compõem um todo fundamentalmente não-dual ou grande integridade que em si não é uma entidade separada ou uma coisa independente (mas é tudo incluído). Tal não é separado, díspar ou separado; ainda não é o "mesmo". Aqui eles não são os mesmos, mas simultaneamente unidos ocupando o mesmo espaço não sólido. Essa multiplicidade infinita é conhecida pelo despertar do olho singular (que une os dois olhos). É realizado quando o cit e o sat estão unidos em pura consciência, puro estado de ser e verdadeira bem-aventurança. mas simultaneamente unidos ocupando o mesmo espaço não sólido. Essa multiplicidade infinita é conhecida pelo despertar do olho singular (que une os dois olhos). É realizado quando o cit e o sat estão unidos em pura consciência, puro estado de ser e verdadeira bem-aventurança. mas simultaneamente unidos ocupando o mesmo espaço não sólido. Essa multiplicidade infinita é conhecida pelo despertar do olho singular (que une os dois olhos). É realizado quando o cit e o sat estão unidos em pura consciência, puro estado de ser e verdadeira bem-aventurança.

Na essência da criação/shakti, a essência criativa sem forma auto-luminosa pode ser encontrada. ou pode ser encontrado. Śiva não pode ser removido de shakti, pois Śiva é a natureza essencial de shakti; contudo Maheshvara (Siva) não depende de shakti/criação, mas Maheshvara é imaculado, sem forma e não dependente. Esse é o reino do eterno adi Buda - a Mente desperta intrínseca intrínseca atemporal que é a única coisa que não é interdependente, mas ainda assim seria incorreto chamar isso de fonte de semente não nascida onisciente e intrínseca onisciente isvara uma "coisa" localizada . Samyoga como fixações egóicas são o resultado da ignorância (avidya-klesha) e, portanto, é um citta-vrtti (campo mental limitado) mantido unido por tais associações. Os humanos costumam trancar sua consciência em caixas através de vícios conceituais (vikalpa),

Para ter certeza, samyoga ocorre em samprajnata onde os vetores dualísticos (i/it) de asmita e apego ainda são dominantes. Isso não é o mesmo que asamprajnata (transcognitivo e transpessoal) não-dual realização onde o vidente (o conhecedor), visto (o que é conhecido) e o processo de ver (conhecer) são vistos dentro de um contexto integrador singular do Grande Integridade/todo.

No Pada Três aprendemos a prática avançada de samyama (não samyoga) que conecta o foco objetivo de concentração (dharma) com o próprio processo de consciência (dhyana), que cria um samadhi (união transpessoal) entre o yogi e o objeto de foco. , mas aqui Patanjali está simplesmente nos lembrando que na meditação devemos evitar a armadilha de sermos sugados pelo processo de objetificação (fixação de isolamento) bem como pelo processo de fascinação (apego), pois são dois lados da mesma moeda, ou seja, raga e dvesa. Samyoga pertence a erros dualistas de consciência, embora possa parecer como consciência de unidade, não é samadhi de forma alguma, mas moha (confusão).

Mais adiante em Sadhana Pada como parte da prática óctupla (de astanga yoga), aprenderemos como pratyhara é uma prática eficaz relacionada que redireciona nosso cit-prana de fixações externas - de ser pego em dissipar experiências sensoriais dualistas e, portanto, impedir o sadhak de se distrair ou esquecer de nossa verdadeira natureza essencial (swarupa). Assim, no início da prática (sadhana), é útil discernir as fixações de falsa identificação utilizando viveka, retirar nossa atenção (cit-prana) dessas falsas identificações e distrações e, então, eventualmente (na prática avançada) conectar como a integração que afirma, combina e abraça o mesmo processo inteligente holístico e energético da consciência universal que está por baixo na raiz do processo de ver,

Na consciência dualista comum, no entanto, ou borramos o processo, não estamos cientes das diferenças e funções do processo, ou criamos artificialmente distorções e falsos limites ou recipientes aos quais nos apegamos ao encaixar a "realidade" em um encaixe perfeito. Em suma, nos tornamos condicionados à dualidade e, assim, nos fixamos externamente em um "isso" do qual tentamos conquistar ou escapar. Por exemplo, um evento pode ocorrer. o observador pode reagir com paixão se um samskara for ativado, por sua vez ativando um vasana ou klesha. Podemos confundir o evento, objeto ou fenômeno externo com nossos sentimentos (reação), enquanto na verdade é a mente em conspiração com o samskara que criou a reação. Assim, uma puritana pode rotular uma mulher sexualmente atraente como sendo má porque sua presença estimulou um samskara onde "

A resolução deste conflito é simples; isto é, rompemos o padrão/condicionamento cármico envolvido e, assim, reprogramamos o padrão, o queimamos e então oferecemos as cinzas ao poder evolutivo/criativo inato subjacente. Assim, por meio da atividade iogue funcional, o iogue evoluirá e se manifestará criativamente. O iogue torna-se liberado de kleshas, ​​avidya e samskara através de pratiprasava, autoconsciência, viveka e swadhyaya, que leva à consciência isvara - AGORA, onde ocorre uma mudança de uma fixação dualista relacional que define um vidente separado e um objeto separado (sujeito/objeto). dualidade) em visão não-dual a partir do amadurecimento da fonte de semente intrínseca universal - da perspectiva da Consciência Universal do Coração - quando aprendemos a permanecer no Coração dos Corações através do sadhana funcional e ver AAs nossas relações deste ponto de vista não como a mesma, mas ao mesmo tempo infinitamente rica em suas infinitas diferenciações que se casam com a consciência universal indiferenciada .

Jnaneshwar diz no Jnaneswari (6-40); Oh, Infinito em sua forma Universal, há algo em que você não permaneça? Existe algum lugar em que você não mora? Percebo agora que você não é diferente deste universo, mas sim que você É todo este universo.

Então, para ter certeza, no samyoga há uma falsa identificação com um objeto separado ou identificação de papel por um observador separado. Essa é a dualidade eu/isso. Em samyoga é apego (asmita-raga), enquanto que como isolamento ou dissociação é asmita-dvesa). Em ambos os casos, não é purusha (o verdadeiro eu) unindo-se a prakriti (criação como o todo), mas sim este samyoga ocorre dentro de uma mentalidade aprisionada dualista severamente fragmentada e limitada. Em comparação com a união não-dual, onde a luz onisciente imperecível no interior é reconhecida e reconhecida aquela luz não nascida (prakasha) nos outros, em namastê, um observador isolado separado e um objeto separado isolado e independente que é observado como ilusório, falso e falsas identificações.

Aqui a causa (hetu) de samyoga (falsa identificação) é transcendida e erradicada (heyam) através de viveka (sabedoria discriminativa). As identificações com citta-vrttis são atenuadas. Então, a verdadeira e autêntica sabedoria como fruto da união não-dual espiritual yogue brilha (prakasha). A profunda consciência não-dual integrada, ininterrupta e não fragmentada, onde o mundo de objetos e observadores aparentemente díspares parecia ser "real", mas agora são verdadeiramente experimentados como parte de um todo unificado - interligado por uma presença onipresente em A l O u r R e l a t o s _ _ _ -- na experiência holística onde se percebe simultaneamente um objeto como um efeito de uma causa e como uma possível causa adicional na cadeia de eventos cármicos aos quais não está mais ligado ou governado. Ao mesmo tempo (tempo fora do tempo) a consciência não nascida da fonte-semente que não tem começo nem fim – tempo sem começo e espaço incriado permanece e surge como reconhecimento da presença eterna – Agora a consciência persiste. Isso está além de qualquer palavra humana ou poder de objetificação. Ela não pode ser compreendida pela mente individual, mas existe dentro da unidade inata onde residem a pura consciência e o puro ser - em sat-chit-ananda.

Então, em dhyananossa atenção pode estar ligada a objetos/coisas (samyoga) como objetos de pensamento ou objetos dos sentidos. Estas são prisões autolimitadas de asmita (a mente orientada para o ego). Nesse caso, primeiro notamos que a atenção se tornou apegada pela consciência discriminativa (viveka), depois liberamos esse apego por meio de vairãgya. Esta é a meditação da consciência. O citta-vrtti surge, a atenção torna-se apegada, uma consciência maior torna-se consciente desse apego. O yogi então libera o pensamento e permanece na quietude entre a cessação do pensamento anterior e o início do próximo. Os espaços entre o fim do pensamento anterior e o pensamento seguinte tornam-se mais longos – à medida que a pessoa se acostuma a permanecer em absoluta quietude.

Como o samyoga é quebrado é discutido daqui em diante até II.25. Veja especialmente II.23-25 ​​e II.35 (asamprayoge = desembaraçar). Samyoga é o estado sonolento de mesmice branda, energia criativa bloqueada e indiferença que nos induz à ignorância (o bloqueio da visão criativa pura). Samyoga é desfeito via viveka, que é um poder inato trazido à fruição via astanga yoga.

II. 18. prakasa-kriya-sthiti-silam bhutendriyat-makam bhogapavargartham drsyam

Aquilo que é visto (drsyam) pela atividade (kriya) dos órgãos dos sentidos (indriya) sobre as muitas permutações (silam) dos cinco elementos (bhutas) quando não experimentados (bhoga) como sólido e inerte (sthiti), iluminado ( prakasha) nossa verdadeira natureza universal transpessoal (atmakam) e assim servir (artha) como uma atividade auto-libertadora (apavarga) (kriya).

Ou

Quando percebemos o que anteriormente parecia parecer um objeto morto e sólido (sthiti) através da atividade dinâmica iluminada da luz interior da consciência - da perspectiva de nosso corpo de luz e energia (prakasa) - somos capazes de reconhecer (drsyam) própria luz inerente do fenômeno também. Esta é a luz que conhece a luz. A partir deste auto-reconhecimento (atmakam) olhando para o que anteriormente parecia um objeto *material* (sthiti) fragmentado e separado composto pelos cinco elementos (bhutas) - como algo estável, sólido e estável (sthhiti-silam), agora exibe um esplendor auto-libertador (apavarga) revelando o esplendor transdual desta luz interior (prakasa) potencial da semente universal inata que é imutável e imperecível.

Ou,

Os variegados (silam) elementos (bhuta) da existência são experimentados (bhoga) através dos sentidos (indriya) como tendo uma natureza própria comum (atmakam), mantendo sua diversidade (silam), reconhecendo a luz auto-refulgente (prakasha) cujo propósito ( artha) é auto-liberar (apavargartham) sendo refletido na superfície aparentemente sólida (sthiti) (prakasa-kriya-sthiti-silam) de todas as coisas (fenômenos) visíveis ou invisíveis (drsyam),

Aqui, a semelhança do brilho interno e externo (prakasha) é reconhecida pelo processo de ver (drsyam) em um estado de darshan ou folia. (prakasha) tanto dentro como em todas as coisas (bhutas). Então, esse reconhecimento interior iluminado revela um poder auto-libertador mais profundo de transcognição (no qual o vidente, tudo o que é visto e os processos de ver) são uma atividade sinérgica comum (kriya) na qual os órgãos dos sentidos (indriya) estão alinhados. Isso revela um poder intrínseco auto-luminoso inerente, todo inclusivo e todo penetrante (prakasa) e uma fonte universal comum, que é simultaneamente experimentada (bhoga) na consciência do Agora e, portanto, o propósito funcional é auto-liberar (apavargartham) é cumprido como a atividade da luz (prakasa-kriya).

Comentário: Em suma, os elementos são fractais que representam o holograma. É inadequado quando observado como fenômeno fragmentado, isolado ou limitado, mas quando conhecido como uma exibição holográfica, então os órgãos dos sentidos são alinhados e aumentados pelo momento evolutivo da fonte ilimitada e inominável. A natureza como força evolutiva nativa, reflete radiantemente a luz inerente da consciência primordial universal quando vista com clara lucidez. Se tivéssemos a sorte de perceber a verdadeira natureza interativa integral dos elementos da criação tão íntimos da consciência primordial – que todos NÓS emanamos da mesma fonte interativamente como uma exibição viva sagrada de luz e consciência, então cada momento é um momento sagrado. interação desprovida de samyoga ou qualquer klesha. Fora dessa matriz que une todas as coisas,

No entanto, o processo de cognição dualista "normal" de um vidente separado experimentando (bhoga) um objeto aparentemente separado que é visto (drsyam), normalmente não é instrutivo nem auto-libertador (apavarga), mas normalmente é asmita-raga (agarrar em um objeto físico e possuí-lo pelo ego, ou asmita-dvesa (ser repelido ou avesso a um objeto externo ou fenômenos em geral e tentar afastá-lo). A esfera da dualidade é sempre pouco recompensadora e insatisfatória, bhoga sendo mero prazer neurótico temporário. de "S"elfo em "S"elfo e revelar "S"elfo instantaneamente e, portanto, nesse sentido não-dual, há um prazer inerente em toda a criação/criatividade quando reconhecida como tal.

Assim, em um nível de visão (drsyam) que é menos superficial, o yogi reconhece a luz universal intrínseca (prakasha) dentro de todos os fenômenos sendo revelados como a verdadeira natureza essencial (atmakam) dos elementos (bhuta) que são normalmente sentidos pelos órgãos dos sentidos. (indriya) Isso permite que a pessoa reflita sobre o Ser como nossa verdadeira forma transpessoal (swarupa ) , em A l l O r e l a t i o s evitando que surjam relações superficiais, disfuncionais e extrativistas baseadas na separação. Este último tende à fragmentação, dissipação e corrupção díspares. No entanto, quando o meditador repousa no equilíbrio sáttvico, aí cessa a fascinação com os elementos (bhutas) como "coisas" individuais não relacionadas e separadas. Aqui os tattvas, bhutas, gunas, prakrti e purusa são revelados na iluminação como partes de um todo interconectado. Aqui cessam as imputações e os conceitos de saguna. Ao mesmo tempo, a natureza nirguna da sabedoria e luz intrínsecas sem forma - o espírito eterno não nascido pode brilhar como a centelha inerente da consciência e do ser universal. Como veremos em III.3, a verdadeira natureza da mente é percebida no samadhi como swarupa-sunyam. Essa luz permeia todo o universo físico (prakrti), mas não se limita a isso. aqui, o esplendor interior (prakasha) dentro de toda a natureza (prakrti), atua como um farol para a auto-libertação (apavarga) no âmbito de uma universidade viva universal.

O yogi não está fascinado nem possuído pelos gunas como coisas individuais separadas, mas sim pela qualidade inerente (silam) da atividade universal natural (kriya) da luz universal que emana da natureza interior essencial (atmakam) que é refletida do aparentemente ou solidez aparente (sthiti) de todos os objetos dos sentidos. Isso ocorre como prática espiritual (sadhana ) em A l l O ur R e l a t i o s .

Por exemplo em dhyana(meditação), uma maneira de experimentar e ver o mundo material (os bhutas) como realmente é (imbuído de isvara da consciência de purusa) é reconhecer a luz intrínseca (prakasha) tanto dentro de nós como um atributo (linga) da fonte de semente universal sem atributos (alinga) e sem forma, eterna e universal (maheshvara, natureza búdica, ou semente bodhi). Esse reconhecimento conhecido trans conceitualmente alinha, ordena e traduz as entradas sensoriais como várias formas coerentes da luz universal dentro do contexto não-dual do todo, revelando assim a verdadeira natureza (atmakam) subjacente auto-libertadora (apavarga) de prakrti/purusa -- a verdadeira natureza da mente como pura visão. Em vez de sentir os fenômenos como matéria morta isolada em um contexto fragmentário, ela é iluminada. É iluminado e iluminado como Mater (shakti), enquanto purusa é entendido como fonte de sementes (Maheshvara). Em termos tântricos budistas, a meditação se torna viva quando o corpo de luz ativado (sambhogakaya) atua como mediador entre o reino eterno sem forma (dharmakaya) e o físico (nirmanakaya). Assim, na meditação eficaz, nos sentamos em alinhamento com os três corpos, cinco koshas, ​​chakras e nadis transdimensionalmente e simplesmente nos banhamos e permanecemos.H E R E . O yogi simplesmente permanece na verdadeira natureza da mente.

Como aprendemos no capítulo um, a prática de yoga transforma nossa consciência linear e dualista comum do grosseiro (vitarka), para o mais sutil (vicara), para além do mais sutil (nirvicara), para nirguna (desprovido dos gunas). , para arupa (sem forma), nirvikalpa (transconceitual), nirodha (quietude), asamprajnata (não-dual) e eventualmente nirbija samadhi (a coroa do yoga). H E R E , na prática autêntica, experimentamos a luz universal eterna e imperecível, que é a fonte intrínseca sem começo e sem fonte da onipresença Universal que Tudo Sabe, está presente em toda parte na Gnose perfeita. Nada externo é necessário, exceto a prática autêntica. Tudo o que é necessário é que acordemos e reconheçamos nossa verdadeira natureza inata (svarupa).

Nossa experiência torna-se nosso professor dentro da união não-dualista transpessoal comum como uma família, Vasudeva Kutumbakam diversa e inseparável - interconectada - unificada, mas não a mesma. É AQUI que temos a oportunidade de ver por trás das aparências o causal. Através da prática de yoga funcional autêntica, eventualmente vemos que tudo é Brahman – que somos parentes de toda a criação dentro do contexto não - dual de A l l O ur R e l a n s. No sentido tântrico não-dual, então todas as nossas experiências são veículos para nossa liberação (bhoga-apavarga) – elas são, neste sentido, auto-libertadoras quando vemos cada momento na Consciência do Agora – como uma oportunidade de nos movermos em harmonia com o todo. universo como se estivéssemos dançando com shiva (atmakam). Cada movimento e respiração torna-se assim outro canal para refletir essa luz divina inata (apara-prakasha).

Os seres humanos devem reconhecer que são integrais com a terra, o cosmos, o processo de criação, a criatividade e a força evolutiva inteligente que está por trás disso. Então eles devem interagir com integridade com essa Realidade de maneira consciente. Dessa forma, os seres humanos agindo como parte integrante desse processo dão ao universo um reflexo como um espelho desse processo cocriativo sublime – um senso consciente de si mesmo dentro desse contexto que não é limitado por tempo ou lugar.
 
A evolução da consciência humana, portanto, evolui através de muitos estágios.
Apenas um primitivo. severamente limitado, e o despertar elementar é o reconhecimento de um eu separado, separado do todo. O despertar mais fundamental é reconhecer o "eu" como parte de uma continuidade/comunidade translinear muito grande e diversa, onde realidade diferenciada e indiferenciada são experimentadas como inseparáveis/interconectadas.
Para o homem conhecer a si mesmo, ele deve saber de onde veio. A Terra é primária
Os humanos são derivados do processo evolutivo. Diversidade dentro da continuidade e integridade. Não somos os mesmos, somos todos análogos – todos parentes – Todas as nossas relações! Uma Família Inseparável. Vasudeva Kutumbakam!

A Grande Comunidade de Existência é uma comunhão de sujeitos, ao invés de uma coleção de objetos.

Inerente a esse quarto estado
Há um despertar contínuo
Contínua interação evolutiva
Co-criação, comunicação interconectada

Nascimento, morte e renascimento – mudança evolutiva expressa em ação evolutiva.
Pulsação e consciência
Fissão e fusão
Expressão

Os humanos são integrais com a terra
, como pode não ser assim?
A glorificação do humano tornou-se a desolação da terra
A desolação da terra tornou-se a desolação do humano.

See II.23-24 for more on samyoga

II. 19. viseavisesa-lingamatralingani guna-parvani

Fenômenos relativos e transitórios (gunas) podem ser subdivididos, classificados, distinguidos, diferenciados ou comparados (parvani) como sendo discretos, concretos, separados e diversos (visesa) ou, por outro lado, como não diversos, indistintos ou indiferenciados. (avisesa), além de serem atribuídos atributos simbólicos associados a uma forma substancial (lingamatra), ou muito sutis e sem serem atribuídos atributos (alinga) ou distinções qualitativas.

Comentário: Não há limite no modo como o intelecto pode classificar a infinita diversidade da natureza (saguna) como entidades discretas. Essa tentativa reducionista de delimitar o espírito sem forma e sem atributos (alinga) pode ser uma tarefa em tempo integral de nomear, rotular e classificar, assim como o ego tenta a arrogância da reificação. mas o iogue não está interessado nesse tipo de processo de intelectualização ou sistema de classificação que é mais propriamente o local das ciências físicas, engenharia, filosofia e/ou academia. Os fenômenos são, em última análise, indefiníveis (alinga) e vazios por si mesmos, mas podem agir para revelar a luz intrínseca de alinga que permeia todo o universo. Quando um yogi fala sobre ignorância, NÃO é ignorância de fatos externos ou conhecimento delineado, mas sim ignorância do Eu – da verdadeira natureza de alguém.

Assim, esta análise comparativa é inferior a viveka se não revelar a integridade geral de toda a criação. É uma atividade sem fim e fútil que termina em dissolução e fragmentação, em vez de integração. Aqui primeiro o yogi afirma a realidade da grande integridade - de A l _ _ . onde a realidade diferenciada é conhecida como realmente é (em sua verdadeira forma) somente quando preconceito e vrtti são todos dissipados - dentro da revelação da unidade da consciência diferenciada e indiferenciada - um definindo o outro. Os fenômenos, portanto, não são retirados desse contexto, mas são analisados ​​quanto à sua mútua causalidade de maneira holográfica. Esse é o caminho dos yogues como ensinado no Pada III e IV.

Em vez de ter condições, o mundo fenomenal, "coisas" e eventos definem quem somos em termos de identidade, ego, status, poder externo, roupas, dinheiro ou posses, não ser possuído ou aprisionado. Em vez de encaixotar "coisas" ou "realidade" em visões estreitas, mesas ou recipientes, o iogue realizado nunca perde de vista o todo integrador enquanto percebe eventos em suas fases interativas de mutualidade orgânica. É esta interação que, quando revelada plenamente através de práticas experienciais, exibe a luminosidade do eu (prakasa) o sublime e pleno preenchimento do todo integrativo.

A história da humanidade mostrou que os seres humanos ao longo dos tempos inventaram inúmeras maneiras de classificar, diferenciar, categorizar e atribuir significados para diferenciar a realidade temporal manifesta (os gunas) na tentativa de controlar o universo e a natureza, mas tais tentativas sempre foram tendenciosos e coloridos pelas visões e giros limitados, não apenas impostos pelo tempo e lugar, mas impostos pelas limitações do intelecto (buddhi) através dos processos cognitivos e/ou conceituais. No entanto, a maneira de abordar a "Realidade" é obter uma perspectiva universal imparcial, mesmo além do próprio antropomorfismo - mesmo além das identificações terrenas, além de asmita e o eu separado, ele mesmo. Essa realidade/realização é onde o yogi autêntico está focalizado de forma direta. A menos que se tenha presença espiritual para ver a "realidade" da perspectiva do eterno princípio onisciente universal (que é alinga), então a realidade-como-ela-é provará ser ilusória. O verdadeiro yogi não interessado em meras representações simbólicas, atributos (linga) e aparições, busca a liberação não através de métodos vazios e superficiais, e assim não está satisfeito, nem preso, nem distraído na miríade de permutações e manifestações dos gunas. vendo como sendo aparências características temporais ígneas em constante mudança de emanação da fonte de semente indiferenciada intrínseca. O yogi penetra além do mais sutil até a mente sem limites – conectando o eu com a fonte e a fonte com o eu, o yogi conhece seu verdadeiro eu (swarupa) no espaço transpessoal do eterno agora.

Então, sim, o intelecto (buddhi) pode experimentar infindáveis ​​diversões e atividades, mas o yogi em meditação repousa livre de tal turbulência. O yogi permanece em nirvikalpa, livre de anumana. taxa de associações com palavras e pensamentos livres de citta-vrtti. Tendo uma mente calma e vazia, ele entra no samadhi mais alto e mais completo, cuja característica é a mais alta bem-aventurança. Aqui a união é Sat-Cit-Ananda, como a união do puro ser sujeito, pura e completa consciência objetiva - pura felicidade natural incondicional).

Veja também o comentário ao Sutra I.19, I.26 e I.45.

II. 20. drasta drsimatrah suddho 'pi pratyaya-nupasyah

O conhecedor (aquele que vê - drasta) é fortalecido por um poder de ver subjacente puro, primordial e mais fundamental (drsi) que é capaz de reconhecer o próprio processo de cognição uma vez que o processo de cognição é reconhecido e voltado para si mesmo. (pratyaya-anupasyah) -- uma vez que os olhos do vidente são purificados e abertos (suddho) para que o verdadeiro vidente seja reconhecido como parte do processo de ver. O poder de ver é assim reconhecido espontaneamente em toda parte como onipresente.

Comentário: Então, o que você vê quando olha pelos seus olhos? O que acontece com você quando você se senta em meditação? Quem é que está vendo? Aqui Patanjali está revelando o vidente que observa o próprio processo de pensamento - a testemunha que testemunha o processo de mentalização - a consciência sob as maquinações do citta-vrtti, a consciência do princípio da consciência (cit). Quando esse vidente é conhecido e reconhecido , então o que é visto é visto verdadeira e claramente como é. Este é o primeiro passo no processo de purificação dos obscurecimentos do campo mental.

Aqui o observador indaga e observa em que direção o cit-prana se move e como o yogi o desloca para que sattva seja realizado. No yoga, procuramos ir além das fixações na grosseria (nirvitarka), forma fragmentada (arupa), meras características (nirguna), além até do mais sutil (nirvicara) – até o profundo que é. Então podemos ver a verdadeira natureza dos fenômenos como realmente são. Esta é uma percepção direta que não depende dos cinco sentidos, mas agora os sentidos são conhecidos por serem guiados por essa sabedoria unitiva. Esta não é a mente conceitual comum onde a cognição é baseada em suposições dualistas.

Pode-se dizer que tal vidente agora percebe a partir do sexto ou sétimo sentido – uma forma de conhecer (gnosis) que não é limitada pelo tempo e espaço. Outros dizem que isso é realizado quando a kundalini (energia criativa evolutiva) foi ativada por estar alinhada com o sushumna e ativou o hridayam (o coração dos corações). A partir desse núcleo central, nossa visão é clara e ilimitada - esplendorosa e majestosa - expandida ad infinitum em todas as direções e dimensões - transcendente do espaço e do tempo linear - é desprovida de qualificação (nirguna).

Na meditação (dhyana)aplicamos a consciência à nossa atenção ou mente, que geralmente é observada pela primeira vez em movimento (citta-vrtti). Descobrimos que somos capazes de reconhecer o que estamos reconhecendo - de onde a consciência se tornou apegada e.ou distraída (isolada). Reconhecemos o conteúdo da mente (que é chamado pratyaya) e então podemos liberar nosso apego ou aversão a eles. Esta é a meditação da consciência básica utilizando processos básicos de viveka (consciência discriminativa) e vairagya. Mas à medida que exercitamos essa consciência da consciência, começamos a reconhecer a natureza de sua fonte de semente. Começamos a nos interessar pela fonte da semente à medida que liberamos nossa consciência de nossa fascinação anterior pelos "objetos" como observadores. Começamos a observar não apenas o processo de observação, mas o observador do observador – o param-purusha.a prática de dhyana proporciona ao yogi.

Quando quem realmente somos em nossa verdadeira forma (swarupa) começa a ser revelado na autêntica prática de yoga, vemos que o que anteriormente pensávamos ser a mente individual é apenas um reflexo obscuro daquela grande mente universal abrangente que abrange tudo. coisas. Na verdade, nada existe separado disso. A luz inteligente da consciência brilha através dos olhos de quem vê, mas quantos podem voltar para ver essa luz da consciência. Aqueles que fizeram isso usaram a percepção consciente para revelar sua Fonte e então quando eles vêem " o chamado mundo" eles vêem tudo como a luz de Deus em todos os lugares como A l l O r e l a t ons .Para tal, as portas da percepção foram limpas e transformadas. Assim dentro, também fora quando experimentado através do coração.

Jnanadeva no "Jnaneswari" (6-38) falando do Ser Supremo diz: "Você é a fonte de ambos prakriti e purusha e também além de ambos. Você é o Espírito eterno e não há ninguém antes de você. Você é o a própria fonte e suporte da vida e somente em você está contido o conhecimento eterno dos três tempos e manifestado de forma ilimitada."

Aqui Jnaneshwar revela o que Patanjali revelará mais tarde que Purusa e Prakrti estão na Realidade, Um, mas não o mesmo. Ver III.35, III. 49 e Pada 4 para muito mais sobre esta profunda unidade não planejada.

Da mesma forma, veja também Sutra I.41

Swami Venkatesananda diz em sua tradução de II.20:

A verdade sobre o vidente (experimentador) é que existe apenas o ato sempre puro de ver (experimentar). No entanto, surge uma polarização por causa da qual um conceito (que então se torna o sujeito ou o experimentador) parece experimentar (a reação dos sentidos ao mundo exteriorizado – sendo toda essa exteriorização o resultado da polarização e o conseqüente movimento aparente no assunto). Uma entidade aparentemente independente chamada experiência torna-se, portanto, o objeto.

Comentário de Swami Venkatesananda: Tendo assim explicado a natureza do objeto, Patanjali prossegue para o que eu sinto que provavelmente está no cerne dos Yoga Sutras – a pergunta: “Quem é o drastta, o vidente, nisso?” O objeto era muito claro e então o pegamos primeiro. A segunda coisa que parece ser extremamente clara e evidente é 'eu vejo você'. A próxima pergunta é "Quem é o 'eu' que vê você?"

“Drasta drsimatrah” – é o ver ou experimentar sozinho que é. Essa própria experiência, ao desejar tornar-se consciente de sua própria experiência, cria uma polaridade. Existem duas belas expressões no Yoga Vasistha que ocorrem repetidas vezes: “O que é consciência cósmica, o que é Deus e o que é alguma coisa?” e “Entre isto e aquilo está a consciência, entre aquilo e isto está a vivência ou experiência”. Nessa experiência pura não há polarização nem divisão. Os olhos vêem uma visão, um universo; essa visão é pura, sem divisão nela.

Se a visão é percebida como o único vidente de toda visão, nessa visão não há mal, ela é absolutamente pura – suddho 'pi. Todas as experiências – como experiências puras – são puras, não poluídas, imaculadas. O vidente é puro, a ação é pura, a ação sensorial é absolutamente pura. Assim, o vidente é a pura visão ou o ato de ver sem divisão sujeito-objeto e, portanto, sem qualquer motivação. Portanto, na experiência pura não há dor nem prazer, pecado nem virtude. Drasta drsimatra, visão ou visão em si é a única verdade.

Toda experiência é pura experiência em sua intensidade. Naturalmente, não há divisão entre o experimentador como sujeito e a experiência como objeto. Só podemos pensar em uma experiência universal como exemplo – o sono. Aquele que está em sono profundo não diz “estou dormindo”, nem mesmo sabe, pensa ou sente “estou dormindo”. Há uma experiência pura homogênea total. O experimentador é inextricável e essencialmente não diferente dessa experiência pura. (O sono é introduzido meramente como uma ilustração da existência de tal experiência pura, não para sugerir que o sono seja, portanto, uma característica da iluminação). No sono, todas as suas qualidades boas e más, qualidades maravilhosas e qualidades super-maravilhosas também estão adormecidas, e quando acordam há muitos problemas!

O que você chama de vidente nada mais é do que a ação ou evento de ver. Ver acontece. A visão está lá, a consciência está lá. Na meditação, somente a pura consciência está presente. Quando os olhos estão abertos e vêem alguma coisa, apenas a visão está lá. A fala acontece – não é com você que eu falo. A audição acontece – não eu ouço você. É apenas dor – dor como algo sem espada, sem conceito e sem descrição. Não é chamado de dor porque você não está procurando por prazer.

Desta forma, tudo pode acontecer sem criar nenhum problema na vida. Tal vida é uma bênção suprema. Todas as virtudes descritas nas escrituras são naturalmente formadas nessa pessoa. Mas as virtudes não têm um objetivo, uma motivação: ele não é gentil 'porque vai para o céu'.

Tal vida é livre de motivação e, portanto, livre de desespero, medo e esperança. Quando você não tem objetivo, você tem destino. Todas as estradas que você toma são certas.

De "Os Yoga Sutras de Patanjali com Comentário", de Swami Venkatesananda.

II. 21. tad-artha eva drsyaya-atma

Embora na Realidade a existência separada "aparente" de sujeito e objeto seja meramente o resultado da falsa identificação do observador com a existência fragmentária. Na "Realidade" o verdadeiro propósito (artha) daquilo que é visto (drsyaya) existe para a revelação do "Eu" universal que tudo permeia - auto-realização (drsyaya-atma) através da autoconsciência.

Comentário: Albert Einstein disse:

"Um ser humano é parte de um todo chamado por nós de 'Universo', uma parte limitada no tempo e no espaço. Experimentamos a nós mesmos, nossos pensamentos e sentimentos como algo separado do resto... Essa ilusão é uma espécie de prisão para nós , restringindo-nos aos nossos desejos pessoais e ao afeto por algumas pessoas mais próximas de nós. Nossa tarefa deve ser libertar-nos da prisão, ampliando nosso círculo de compaixão para abraçar todas as criaturas vivas e toda a natureza em sua beleza. requerem uma maneira substancialmente nova de pensar se a humanidade quiser sobreviver”.

Esta é a continuação natural do sutra anterior. É assim que destruímos o samyoga (falsa identificação baseada na consciência condicionada). Toda a cola que liga a mente aos padrões habituais de emaranhamento, todos os nossos medos e desejos banais, eventualmente, devem ser abandonados. Então podemos perguntar, o que é que vemos quando você olha do Coração – centrado em nossa energia central no espaço sagrado indígena? É A l l O r e l a t i o s ? _ _ _ Quando vemos a partir da consciência da testemunha (purusa) em pura percepção, o eu egóico condicionado se dissolve. Tudo e o ser são revelados como partes desse todo onipresente como sempre-presença.

Veja também o comentário do Sutra I.41 e II.17 (sobre samyoga).

Quando o vidente atribui uma existência verdadeira isolada, independente ou separada ao "eu" e aos fenômenos, este é o estado dualístico alienado de alienação. , mudando e se transformando a cada momento. Quando nossos olhos se abrem, é revelado que o que realmente está acontecendo é um fluxo mágico evolutivo orgânico - uma exibição radiante ocorrendo em toda a criação onde o apego ou aversão a qualquer "coisa" independente, bem como a qualquer "objeto" independente é impossível. Essa é a realização não-dual proporcionada ao yogi por meio de práticas como dhyana. Aprende-se a descansar/permanecer nesta Grande Integridade holográfica não-dual autoluminosa que tudo permeia como sua verdadeira natureza (swarupa), onde o purusa sem forma e vazio que tudo permeia penetra em toda prakrti completamente e é assim revelado ao yogi através de suas inúmeras exibições. De outra forma, o que os dualistas descrevem como consciência de purusa como um isolamento de prakrti é meramente dvesa e alienação – sou uma nação alienígena, onde um “eu” separado é atribuído ao “eu” como observador e uma realidade independente separada é falsamente atribuída a fenômenos isolados . Isso não é uma consciência universal onisciente, mas sim uma falta de percepção consciente. Aqui os iogues descrevem um estado integrado onde a consciência indiferenciada e a consciência diferenciada não estão em conflito, mas integradas em um todo maior,

II. 22. krtartham prati nastam apy anastam tad-anya-sadharanatvat

Este estado fragmentário, embora completamente destruído (nasta) como tal pelo vidente, que realizou a integração (krtartham), ainda assim parecerá aos outros como "real" (anastam) por compartilhar uma semelhança (sadharanatvat) com aqueles cujos a consciência carece de insight e, portanto, são dominadas pela sabedoria convencional. Essa realidade convencional comum composta de partes constituintes comuns é comum a ambas as visões [daí um terreno comum para a comunicação é facilitado].

Comentário: O yogi vai além do consenso ou da realidade convencional. No entanto, essa consciência é, ao mesmo tempo, abrangente na medida em que inclui fenômenos relativos como um movimento mutuamente interdependente e em constante mudança. A consciência pura não depende do fenômeno em si, que está sempre mudando, mas ao mesmo tempo não pode conhecer a si mesma sem algum tipo de forma.

Portanto, um terreno comum para todos se comunicarem é a natureza, embora nossa compreensão dela possa variar muito. A realização do yogi ocorre na mente, mas, no entanto, essa mente universal que é realizada é onipresente (não é mais uma mente pessoal (manas ou buddhi), mas transpessoal e não-dual.

Os mesmos "objetos" existem como são ou parecem não existir, em ambas as visões; isto é, se permanece em samadhi que é integração não-dual ou existência fragmentada ordinária cega em avidya, que é baseada na separação/dualismo eu/isso. Os fenômenos como realmente são (interdependentes) não mudam de acordo com Patanjali, mas são conhecidos/vistos de forma diferente. O território permanece o mesmo, mas a visão muda. A realidade agora é revelada onde antes era obstruída. Agora território e visão coincidem. Isso é verdade para o iogue, mas para a pessoa comum o mundo (ou realidade) é como era, inalterado. Portanto, é feita uma distinção de que, para um iogue plenamente realizado, todo sofrimento e ilusão foram removidos, mas isso não é verdade para a realidade do iogue não realizado.

In non-dual realization the world of cause and effect has no pull or reality for them, but for others what appears illusory to the awakened continues to appear real for those lost in duality of a separate "I" and a separate "it".

No último estado os objetos são percebidos como separados, mas no estado integrado estes não são percebidos como objetos separados, mas são conhecidos de maneira profunda e penetrante, universal e relativa, ambos. Esta é a percepção da interdependência de todas as coisas criadas (uma percepção profunda) vendo como os fenômenos e a evolução estão todos conectados desde a fonte - para . tempo sem começo, mas ao mesmo tempo vendo essa fonte aqui e agora revelada na e pela criação como parte desse todo integrado. Assim, nesta visão integrada, os fenômenos relativos revelam o último/eterno, enquanto anteriormente o escondiam/obscubravam. A falha não estava nos fenômenos (existência), mas em nossa maneira ignorante de ver "isso" na visão fragmentada.

Embora o mundo esteja em chamas, ao mesmo tempo o material (mundo relativo) por si só não muda de acordo com a forma como o percebemos, mas permanece o mesmo independente de nossa visão, exceto que nossa consciência (forma de ver é alterada) . Assim, a única coisa que muda é o ponto de vista do espectador e, nesse sentido, apenas o mundo inteiro muda (já que o espectador é parte do todo). Em uma linha de pensamento semelhante, mas *diferente* (e aqui não estou abordando especificamente este sutra ou Patanjali, mas como um aparte) quando mudamos nossos pensamentos, uma onda é gerada no planeta e em toda a humanidade até certo ponto, apenas como somos uma onda nesse grande oceano da humanidade, toda a humanidade também muda.

Portanto, II.22 não é um sutra crucial quando comparado à importância de II.21 e II.23. Geralmente é uma referência a alguns que erroneamente acreditam que o que é real e verdadeiro é tudo feito apenas pela mente – do lado da própria mente e que tudo o mais é uma ilusão. Essa é a posição de algumas “escolas apenas da mente” perdidas em asmita que afirmaram inarticuladamente que, uma vez que “eu sou iluminado e além do sofrimento, então não há sofrimento no mundo para mim, então não há sofrimento no mundo (para outros ). O sofrimento não existe mais. Em suma, é uma imputação egocêntrica de samyoga que afirma que o mundo inteiro, e todos os que estão dentro dele, são uma ilusão ou não existe, portanto, o sofrimento não existe. Esse pensamento delirante não é tão incomum em pessoas egocêntricas que acreditam que "coisas" dependem de nossa própria verdade pessoal e não há validade para qualquer verdade objetiva ou realidade universal. É claro que essa visão é totalmente niilista e cínica, pois é baseada na separação (ego/observador à parte, mas parte de todo o processo). É assim que os seres humanos se enganam para não fazerem parte da evolução e se afastarem da consciência e da sabedoria primordiais.

Por mais absurda que seja essa imputação/concepção, muitas pessoas acreditam nisso. É a sua maneira de escapar do sofrimento, da dor, do trauma - "o mundo". Este samyoga é o que Patanjali está abordando, tal é o erro do absolutismo; isto é, de tomar o que é uma experiência pessoal que parece ser verdadeira na superfície ou verdadeira em uma instância condicional específica, e então estendê-la erroneamente a uma situação absoluta/universal (como um absolutismo). Novamente, essa é a confusão do samyoga, onde o pequeno eu projeta e imputa sua imagem nascida da limitação na tela da vida, em vez de permitir que a verdadeira natureza da mente (swarupa) seja projetada como uma sincronicidade simultânea proveniente do alinhamento interno/externo. e congruência. Muito obviamente Patanjali está afirmando que esta é outra imputação de asmita-raga ou samyoga (uma falsa identificação), sim uma ilusão e um erro a evitar. Ele não está dizendo que a verdade absoluta universal não-dual não existe em swarupa, mas sim o que está na tela do projetor de um indivíduo que é específico e não é o absoluto e não é verdade para os outros, sem negar que tal verdade é realmente acreditada. para ser real pela pequena mente/ego. Mesmo o que está na mente de um ser iluminado não está necessariamente na mente de "outro" ser senciente até que eles também acordem (embora isso seja bom). Embora todos nós tenhamos a capacidade de influenciar positivamente "outros seres", não somos capazes de ser muito eficazes a menos que nos conectemos com a Mente Infinita - residindo na mente não-dual Infinita/Universal,

Como um aparte novamente (e isso não é de Patanjali, mas sim um desdobramento) podemos concordar que, em um pequeno grau, o resto do “mundo” *muda* quando alguém acorda (digamos o Buda), na medida em que eles também estão participando do mundo e o mundo testemunha. Então, uma onda também se forma no planeta (grande ou pequena), mas geralmente é imperceptível. Todos os seres sencientes não acordam automaticamente ou assumem o mesmo rosto do Buda (pelo menos não há precedência para isso).

Tais "coisas" só podem ser conhecidas do lado transpessoal, transconceitual e transcognitivo - da realização/integração não-dual. O mundo das chamadas coisas ou "objetos" está em constante fluxo - está em constante mudança, mas normalmente não muda muito quando uma pessoa acorda. Então, se começarmos a considerar a possibilidade de um despertar em massa quando todos acordarem ao mesmo tempo -- todos de uma vez, então uau... mas essa não é a discussão aqui em II.22. No entanto, pode ser outro assunto muito amplo, mas é apenas tangencialmente relevante para II.22. Acho que foi Buda quem disse: "primeiro acorde e depois você pode ajudar os outros a acordar"? É esta possibilidade que pode ser mais explorada.

Para esclarecer, podemos ver "fenômenos", objetos dos sentidos ou "coisas" como temporais, sempre mudando, em chamas, se transformando, como uma ação de evolução, criação ou natureza. Podemos concluir que isso é prakrti ou a atividade dos evolutos de prakrti (os gunas). Mas o ponto é que isso está em fluxo, não é permanente ou eterno - não é sólido ou substancial, mas é insubstancial e não confiável, a menos que o vejamos como é (de swarupa) como sendo animado por um campo de energia inteligente subjacente. -- sob a orientação de uma sabedoria de fonte semente intrínseca eterna que tudo permeia, que é de fato o verdadeiro negócio subjacente à prakrti quando residimos em visão clara vendo as "coisas" como elas são. holograficamente. É assim que vamos acordar, a propósito, no holograma todos juntos. É onde nós já estamos, mas ainda não t fez as conexões completamente. A ignorância devido à falsa identificação (samyoga) e ao ego está nos mantendo presos, mas estamos nos libertando. Essa é a revolução do giro da mente evolutiva.

Na meditação , praticamos para estabelecer e fortalecer nossa conexão com essa grande Integridade – Mente Infinita e suas fontes de inspiração. Aqui encontramos e experimentamos esta consciência de unidade cuja fonte eterna e imaculada é imutável, e que depois de feito o contato, podemos então estender melhor em A l l O ur R e l a n s. Mas na disparidade das experiências dualistas comuns baseadas no "ego" (baseadas no eu separado), essa "realidade" não-dual pode não ser refletida ou reforçada normalmente por nossos vizinhos, pares, instituições sociais ou associados, mas muitas vezes permanece submersa e escondido. A consciência de massa geral e a energia da "realidade" convencional dentro de qualquer sociedade, na maioria das vezes, amplificam sua própria auto-imagem que é colocada no projetor e é refletida na tela projetada pela luz pura da consciência indiferenciada. Essa projeção, portanto, pode ser do pequeno eu (ego) projetando culpa coletiva, medos, kleshas. dor e vrttis – preconceitos, preconceitos, distorções, provincianismo, vaidade, orgulho, ignorância, ódios, nacionalismo, racismo, religiosidade e tristeza, que tendem a subjugar e sufocar aqueles com mentes fracas, intenção enfraquecida, baixa aspiração, pobre em entusiasmo e zelo espiritual, e confiança interior ou fé em sua natureza essencial sem poder; ou pode liberar, inspirar, unir as pessoas em consciência, criatividade alegre funcional, harmonia, paz e amor curativo quando a imagem no projetor é mudada como puro swarupa -- (swarupa-sunyam).

O praticante que alcançou força interior e conexão - o sábio, não será atraído para falsas identificações de asmita-raga ou asmita-dvesa (samyoga), em vez disso, será capaz de se casar firmemente com seu eu intrínseco do núcleo/coração "transpessoal". " e sendo guiado por isso, reconhecendo a riqueza de forças que estão disponíveis no momento. Seres sábios que fizeram essa conexão aberta e estável são, portanto, sabiamente capazes de utilizar experiências positivas passadas e karma para sua própria vantagem espiritual e para o bem-estar. de todos os seres, ou seja, para fortalecer a clareza, auto-realização, liberação, ahimsa, compaixão e amor. Este é um processo gradual de despertar - de harmonização, alinhamento, equilíbrio e união. O sábio equilibra o cit-prana em A l l O u r R e l a t o s para que A l l O u r R e l a t o s nos levem mais profundamente ao amor – o amor gera amor . A sabedoria transpessoal não-dual se libera espontaneamente.

Compare isso com o sutra muito semelhante em IV.16. Por favor, veja também o Sutra II.54 para uma discussão sobre asamprayoge que usa pratyhara como meio de dissociação de samyoga.

II. 23. sva-svami-saktyoh svarupa-upalabdhi-hetuh samyogah

Samyoga (falsa identificação) é o resultado da atribuição de autopropriedade (sva-svami) à capacidade (saktyoh) de reconhecer (upalabdhi) a causa (hetu) de nossa própria natureza verdadeira (swarupa). Em vez de atribuir esse poder ao purusa universal que reside em todos os seres e coisas, os poderes delirantes orgulhosos egóicos o atribuem a um eu individual separado (asmita) na vã tentativa do ego de possuí-lo ou possuí-lo.

samyoga: Uma fusão, equívoco e/ou confusão de um eu separado imputado com o objeto de sua confusão. O vício de uma fixação egóica ou emaranhado de identificação em geral, daí uma falsa identificação. Isso inclui os mecanismos pegajosos de auto-estima, narcisismo e egocentrismo que enredam o ego em sua prisão samsárica (citta-vrtta). Uma falsa identificação, ilusão ou conjugação corrupta de uma coisa com outra coisa pela mente. Um tipo específico de citta-vrtti onde ocorre uma escravidão autocriada à dualidade sujeito/objeto. A confusão da mesmice onde uma coisa é equivocada como sendo igual a outra, em vez de ser comparada em termos de sua mutualidade holística (em termos do todo). É o erro da supergeneralização tomando os fenômenos ou eventos específicos como o todo, ou extrapolando o todo para ser o mesmo que o específico, como em estereótipos, monismo, etc. A afirmação clássica, "é tudo igual" é típica da situação de samyoga, onde há falha em reconhecer a realidade diferenciada. É o aperfeiçoamento de viveka que revela o amor-sabedoria indiferenciado inerente a Todas as Nossas Relações. Através do viveka elevado, essa luz brilha como uma exibição mágica sempre presente na vida interconectada de um yogi realizado. Quando a resistência à mudança aparece em nossa prática, na maioria das vezes é o resultado de samyoga. O remédio é aplicar viveka com mais habilidade. É o aperfeiçoamento de viveka que revela o amor-sabedoria indiferenciado inerente a Todas as Nossas Relações. Através do viveka elevado, essa luz brilha como uma exibição mágica sempre presente na vida interconectada de um yogi realizado. Quando a resistência à mudança aparece em nossa prática, na maioria das vezes é o resultado de samyoga. O remédio é aplicar viveka com mais habilidade. É o aperfeiçoamento de viveka que revela o amor-sabedoria indiferenciado inerente a Todas as Nossas Relações. Através do viveka elevado, essa luz brilha como uma exibição mágica sempre presente na vida interconectada de um yogi realizado. Quando a resistência à mudança aparece em nossa prática, na maioria das vezes é o resultado de samyoga. O remédio é aplicar viveka com mais habilidade.

sva (swa): próprio; o próprio

swami (Swami): mestre, dono.

saktyoh: poder

svarupa (swarupa): verdadeira natureza do eu; literalmente permanecendo em sua própria forma verdadeira.

upalabdhi: reconhecer, encontrar, obter, daí apreensão ou reconhecimento.

hetu: causa de.

samyogah: Uma fusão ou equívoco. Uma auto-identificação limitada com um objeto. O estado e/ou mecanismo de falsa identificação narcisista onde a ilusão e os emaranhados viciantes nos retêm em velhos padrões de corpo/mente. A escravidão à dualidade sujeito/objeto; confusão de um eu separado imputado com o objeto de sua confusão. Uma falsa identificação ou combinação de uma coisa com outra coisa pela mente. A confusão da mesmice onde uma coisa é equivocada como sendo igual a outra, em vez de ser comparada em termos de sua mutualidade holística (em termos do todo). É uma supergeneralização onde um borrão da diferença entre duas coisas ou objetos marginalizando um ou ambos. Também pode ser o erro semelhante de generalização excessiva que toma os fenômenos ou eventos específicos como o todo, ou extrapolando o todo para ser o mesmo que o específico, como em estereótipos, monismo, etc. Samyoga é um estado muito limitado e confuso, onde o ego tenta desesperadamente manter uma ordem autocriada, ocupando-se em um tipo específico de citta-vrtti onde a diversidade é negada, evitada ou ignorada. Uma evitação e/ou falha em reconhecer a inseparabilidade da realidade diferenciada e indiferenciada, onde a sempre novidade reflete o amor vivo da sempre-presença – onde a sempre-novidade é a expressão ininterrupta e contínua da sempre-presença. evitados ou ignorados. Uma evitação e/ou falha em reconhecer a inseparabilidade da realidade diferenciada e indiferenciada, onde a sempre novidade reflete o amor vivo da sempre-presença – onde a sempre-novidade é a expressão ininterrupta e contínua da sempre-presença. evitados ou ignorados. Uma evitação e/ou falha em reconhecer a inseparabilidade da realidade diferenciada e indiferenciada, onde a sempre novidade reflete o amor vivo da sempre-presença – onde a sempre-novidade é a expressão ininterrupta e contínua da sempre-presença.

Comentário: Por favor, veja o Sutra II.17-18 e II.35 (asamprayoge como desemaranhamento).

Samyoga é uma apropriação indébita ou cooptação do sentido do ego (asmita-klesha) que obscurece nossa verdadeira natureza e poder. É, portanto, uma poderosa força de perversão/corrupção que a astanga yoga é projetada para romper, separar e destruir. Samyoga é o estado de fixação condicionada de asmita-klesha, onde o senso egoico de propriedade fica preso em projeções estáticas e crômicas da dualidade eu/isso (sujeito objeto). Aqui, a mentalidade tornou-se severamente encaixotada por processos narcisistas de egocentrismo, autoenvolvimento e egocentrismo, de modo que a mente e o reino do ser tornaram-se fixados, autolimitados e de mente fechada. Eventualmente, através da prática efetiva, um yogi percebe que o narcisismo, como amor-próprio obsessivo ou auto-estima, é uma auto-trapaça. Como um apego à própria individualidade egóica e ilusória de alguém, perde-se o universo inteiro. Como uma falsa identidade egóica, é baseada na separação e limitação. O narcisismo, que pode, em seu extremo, propor que somos todos iguais, também pode levar à xenofobia.

Este sutra, portanto, aborda a falsa fixação da mente comum (samyoga) dentro de uma suposição dualista fragmentada e corrupta que assume a existência de um eu separado e objetos separados (fenômenos), reforça um estado de estranhamento irreconciliável e alienação entre as partes componentes do todo. e um proprietário separado que apreende o objeto ao qual é rigorosamente aderido, Então a realização é resistida porque tal crença tenaz impede o reconhecimento da verdadeira natureza não-dual do objeto como ele é, como parte de um todo integrador. Samyoga sendo baseado na falsa suposição do pensamento dualista, o "eu" é definido em um estado de escravidão e incerteza dependente da existência temporal. Isso cria uma escravidão a identificações limitadas (separação e estranhamento), medo e solidão.

A fim de reverter essa tendência mental, então, quando se reconhece (upalabdhi) dentro do contexto não-dual transpessoal onde as operações (saktyoh) da consciência são dirigidas através da comunhão com a realização universal que permeia tudo como sua causa unitiva (hetu) por trás do que foi anteriormente "imaginado" como duas atividades aparentemente separadas (um vidente e o visto), então a verdadeira natureza do eu (swarupa) é revelada através do poder subjacente de shakti. esclarecendo o poder inteligente do próprio processo de visão.A distinção do verdadeiro dono (sva-svami) como compreensivo e nossa verdadeira natureza do eu (svarupa-upalabdhi) como o objeto apreendido passa a ser vista como a atividade sagrada não-dual da união de shakti e siva – de prakrti e purusa – - que por si só confere o poder de autodomínio (sva-svami-saktyoh) que auto-libera.

Na verdade, o universo está vivo com consciência. Essa consciência está dentro de nós mesmos e dentro de todos os seres e coisas, mas parece à mente dualista comum que é sua própria autoconsciência pessoal limitada que confere significado. Uma maneira tão limitada de ver é delirante. Isso existe porque a vida alienada é governada pelas severas limitações impostas pelo pensamento dualista através de condicionamentos passados. Nós erroneamente nos fixamos em um objeto de percepção externo ou interno e definimos a nós mesmos como o objeto separado que está percebendo esse objeto. Assim, ficamos presos a um mundo dos sentidos limitado, congelado, dualista e materialista através da falsa identificação (sam yoga baseado na dualidade). Esta fixação (samyoga) é parte integrante da falsa identificação de asmita. No entanto, nossa verdadeira natureza (swarupa) é verdadeiramente rica,

Assim, uma prática de yoga válida é desengajar e interromper consistentemente os antigos processos e hábitos de fixação autolimitante pertencentes a avidya (ignorância) e asmita (o eu de propriedade ou asmita). Então, quando essa tendência é eliminada, encontramos o espírito universal como nosso verdadeiro Eu natural (swarupa) em todos os momentos - em A l l O r e l a t i o s . Esta é a realidade como a unidade de Purusa e Prakrti. À medida que abandonamos nossas falsas fixações (samyoga) à medida que elas surgem, então viveka, vairagya, isvara pranidhana, tapas, swadhyaya, todos ocorrem simultaneamente e espontaneamente como uma prática – como resultado (às vezes chamado de graça). A visão (vidya) torna-se então mais constante enquanto avidya é atenuada naquele lugar especial quando o vidente é capaz de conhecer a causa (hetu) da visão. Isso é magistral (swami). Em vez de nos identificarmos dentro dos limites de uma dualidade sujeito/objeto (um eu separado vendo um objeto) em união limitada (samyoga), reconhecemos a união ilimitada do Eu Verdadeiro (Purusa) e Prakrti (como unido com Purusha) como nosso próprio verdadeira auto-natureza (swarupa). Quando vemos o mundo a partir do Coração (Hridayam), então tudo é beleza -- abra o eu luminoso em todo o espaço que permeia (graça sagrada transpessoal se você quiser) -- mas nenhuma palavra será suficiente. Este sutra chega mais perto do que qualquer outro (exceto os sutras sobre isvara pranidhana e brahmacarya) como uma afirmação da graça transpessoal ilimitada. Esta consciência transpessoal primordial que é a verdadeira natureza de nossa própria mente, não vem da propriedade do ego. Ela não pode ser possuída, apreendida ou conhecida pelo ego nem por qualquer eu separado/independente.

O verdadeiro poder yogue ou auto-capacitação (sva-svami-saktyoh) resulta do domínio (swami) de resolver as aparentes polaridades e dualidades da vida cotidiana como ela é (swa) em sua verdadeira natureza causal (hetu) (swarupa). reconhecendo a Eterna Causa, Fonte e Origem de Toda Inteligência, incluindo o poder inteligente (saktyoh) por trás da cognição em todos os nossos relacionamentos e experiências cotidianas – em A l l O ur R e l a n s .Assim como a faísca reside no fogo violento, muitas vezes é obliterada pela superficialidade na especificidade ou isolamento da aparência do fogo. Mas se virmos o fogo como ele é, então essas especificidades superficiais desaparecem. Descansar naquela consciência de unidade que é desprovida da ilusão da separação dualista e artificial do vidente, do visto e da causa do processo de ver é provocada pela sincronização com nossa verdadeira essência essencial, reconhecendo que aquele que compreende e o objeto que é apreendido pertence à Universidade Universal onde o Eu está vendo e revelando o Eu simultaneamente. Este mundo não-dual é onde a lila de siva/shakti toca.

A H E R E nossa experiência e nossa percepção de nossa experiência tornam-se sincronizadas, fortalecidas e animadas - H E R E não há mais atrito entre a "realidade" experiencial ou subjetiva e a maneira como a mente interpreta os eventos, mas ambos estão unidos no estado unitivo do yoga autêntico. Isso é tanto edificante quanto fortalecedor.

É um truísmo que quando residimos dentro de nosso transpessoal; energia não-dual universal do núcleo/coração as "vicissitudes da vida" não nos incomodam, mas quando estamos "fora de sincronia", até mesmo uma ninharia aparentemente pequena pode causar perturbação, dor e ansiedade. Embora muitas pessoas tenham experimentado isso, poucas sabem como voltar à sincronia de forma confiável – no fluxo. Menos ainda são aqueles que podem residir continuamente nos cursos mais profundos do fluxo criativo – em nirbija samadhi fortalecidos pelo abraço eterno perfeito de siva/shakti.

Em última análise, nirbija samadhi é o remédio; no entanto, no estágio em que avidya obscurece a consciência básica, o afiar de viveka (a espada da sabedoria discriminativa), que é a prescrição de Patanjali como o médico da selva.

Ver também Sutra I.41 e II.17

II. 24 tasya hetur avidya

A causa fundamental (hetur) disso [a fusão de samyoga] é a ignorância (avidya).

Comentário: Diz-se que a ignorância como o klesha principal é a causa de duhkha (insatisfação ou miséria). Klesha, karma, citta-vrtti são causas enquanto duhkha é um resultado. Então, naturalmente, pergunta-se qual é a causa da ignorância. A pergunta não pode ser respondida sem fazer a pergunta mais primária, o que é ignorância senão a falta de reconhecimento (a ausência de vidya ou visão pura). Então, o que é visão pura (vidya) e como ela pode ser realizada é a próxima indagação necessária. Nessa mesma linha, ver II.17-18.

Certamente, em yoga, por ignorância, não queremos dizer falta de conhecimento no senso comum ocidental de falta de conhecimento de livros ou acúmulo ou reunião de fatos, mais ou menos. Em vez disso, avidya (ignorância) é a falta de conhecimento espiritual ou visão pura. É precisamente a lógica intelectual e conceitual, o conhecimento como fatos e as crenças que constituem o citta-vrtta que Patanjali exige que nos entreguemos ao altar do conhecimento espiritual transcognitivo e altruísta (vidya). Veja Sutras I.-5-12). O apego ao primeiro tipo de conhecimento é, portanto, uma severa desvantagem ou obscurecimento. É um constituinte da causa de avidya e samyoga.

No budismo, isso é chamado de quatro nobres verdades, onde as condições samsáricas que causam sofrimento ou duhkha são reconhecidas como associadas a kleshas, ​​sendo a principal a ignorância (avidya). Sem este reconhecimento dos kleshas e seus resultados, não pode haver progresso. Portanto, este é o primeiro "despertar" de um yogi no caminho da liberação. Por isso é chamada de uma verdade nobre. Então o aspirante a iogue que deseja a liberação reconhece as causas das aflições (kleshas) como elas vêm e vão (vrtti) e entra no caminho do despertar. A prática mais frequentemente oferecida é dhyana, meditação. Finalmente, através da prática, a pessoa acorda, livre do karma passado, liberta do sofrimento pessoal (kaivalya ou nirvana), trabalha pela libertação de todos os seres como seu despertar e liberação celebrativa transpessoal não-dual.

Eckhart Tolle disse:

"What really matters is not what function you fulfill in this world, but whether you identify with your function to such an extent that it takes you over and becomes a role that you play. When you play roles you are unconscious. When you catch yourself playing a role, that recognition creates a space between you and the role". Common roles people play include working woman, stay-at-home mom, macho male, female seductress, nonconformist artist, cultured intellectual, world traveler, etc. You also assign roles to others and then treat them accordingly. (How you speak to the janitor may be different from how you speak to the chairman of the company.) What roles do you play at work, home, or in the world? List some of them here. What roles do you assign to others? List them, too. . . see if you can create a space of awareness between you and the roles you most identify with."

Quando definimos "eu" ou "o vidente" em termos de "o visto", somos vítimas da dualidade sujeito/objeto que delimita um observador separado como eu que vê. Essa, de fato, é uma maneira limitada e tendenciosa de perceber onde os padrões flutuantes do citta-vrtti definem o "eu" e o outro. Isso é samyoga, desde que pareça ao observador que eles estão separados do observado, na verdade é o observado que define e aprisiona esse observador.

Os humanos criaram instituições de aprendizado, religião, cultura, ou como alguns já disseram. instituições de ignorância, destruição e violência dependentes. A ignorância institucionalizada, que é insidiosa, é transmitida como violência transgeracional para a criança vulnerável em uma idade muito precoce, enquanto a criança ainda não desenvolveu habilidades verbais ou conceituais. Assim, palavras ou conceitos raramente podem ser usados ​​para acessar essas memórias samskáricas. A criança pequena, buscando segurança, aprovação, aceitação e amor com mais frequência do que não, é forçada a aceitar e obedecer a essa programação neuropsicofisiológica precoce. Ele é absorvido inconscientemente como "eu". Como tal, é um samyoga, um programa artificialmente planejado, um programa limitado e uma identidade aprisionada que filtra e colore a "realidade", a menos que o programa seja encerrado.

Miríades de perversões, psicopatias e falsas identificações

A lista das inúmeras maneiras pelas quais o homem se fragmentou e corrompeu de seu verdadeiro eu é interminável. Nem todos podem ser discriminados, mas todos compartilham a semelhança de uma divisão de reconhecimento consciente e respeito do poder evolutivo inato (shakti/shiva). A psicanálise é excelente para delimitar essas aberrações. Nós. vai olhar para a observação de Erich Fromm de programação e role playing na primeira infância que molda a personalidade (ego) na vida adulta. Não deve ser ignorado.

Escrevendo sobre Erich Fromm, C. George Boeree , é citado:

"Devo acrescentar aqui que a liberdade é de fato uma ideia complexa, e que Fromm está falando sobre a "verdadeira" liberdade pessoal, em vez de apenas liberdade política (muitas vezes chamada de liberdade): A maioria de nós, sejam eles livres ou não, tende a como a ideia de liberdade política, porque significa que podemos fazer o que quisermos. Um bom exemplo é o sádico sexual (ou masoquista) que tem um problema psicológico que impulsiona seu comportamento. Ele não é livre no sentido pessoal, mas saudará a sociedade politicamente livre que diz que o que adultos consentidos fazem entre si não é assunto do Estado! tendem a ser conformistas e muitas vezes bastante irresponsáveis.Temos o voto, mas não o usamos!Fromm é muito a favor da liberdade política - mas ele está especialmente ansioso para que façamos uso dessa liberdade e assumamos a responsabilidade que a acompanha.

Famílias

Qual das fugas da liberdade você tende a usar tem muito a ver com o tipo de família em que você cresceu. Fromm descreve dois tipos de famílias improdutivas.

1. Famílias simbióticas . A simbiose é a relação entre dois organismos que não podem viver um sem o outro. Em uma família simbiótica, alguns membros da família são "engolidos" por outros membros, de modo que não desenvolvem plenamente suas próprias personalidades. O exemplo mais óbvio é o caso em que o pai "engole" a criança, de modo que a personalidade da criança é apenas um reflexo dos desejos dos pais. Em muitas sociedades tradicionais, este é o caso de muitas crianças, especialmente meninas.

O outro exemplo é o caso em que a criança "engole" o pai. Nesse caso, a criança domina ou manipula o genitor, que existe essencialmente para servir à criança. Se isso soa estranho, garanto que é comum, especialmente nas sociedades tradicionais, especialmente na relação entre um menino e sua mãe. No contexto da cultura particular, é até necessário: de que outra forma um menino aprende a arte da autoridade de que precisará para sobreviver como adulto?

Na realidade, quase todo mundo em uma sociedade tradicional aprende tanto a dominar quanto a ser submisso, já que quase todo mundo tem alguém acima e abaixo na hierarquia social. Obviamente, a fuga autoritária da liberdade é inerente a tal sociedade. Mas observe que, por mais que isso possa ofender nossos padrões modernos de igualdade, é assim que as pessoas vivem há milhares de anos. É um sistema social muito estável, que permite muito amor e amizade, e bilhões de pessoas ainda vivem nele.

2. Retirada de famílias . Na verdade, a principal alternativa é mais notável por sua fria indiferença, se não por um ódio frio. Embora o retraimento como estilo familiar sempre tenha existido, ele passou a dominar algumas sociedades apenas nos últimos cem anos, ou seja, desde que a burguesia - a classe mercantil - entrou em cena com força.

A versão "fria" é a mais antiga das duas, encontrada no norte da Europa e partes da Ásia, e onde quer que os mercadores sejam uma classe formidável. Os pais são muito exigentes com seus filhos, que devem viver de acordo com padrões altos e bem definidos. O castigo não é um tapa na cabeça em plena raiva e no meio do jantar; em vez disso, é um caso formal, um ritual completo, possivelmente envolvendo o corte de interruptores e o encontro no depósito de lenha. O castigo é a sangue-frio, feito "para seu próprio bem". Alternativamente, uma cultura pode usar a culpa e a retirada de afeto como punição. De qualquer forma, as crianças nessas culturas tornam-se fortemente motivadas a ter sucesso em qualquer coisa que sua cultura defina como sucesso.

Esse estilo puritano de família encoraja a fuga destrutiva da liberdade, que é internalizada até que as circunstâncias (como a guerra) permitam sua liberação. Devo acrescentar que esse tipo de família encoraja mais imediatamente o perfeccionismo – viver de acordo com as regras – que também é uma maneira de evitar a liberdade que Fromm não discute. Quando as regras são mais importantes que as pessoas, a destrutividade é inevitável.

O segundo tipo de família retraída é a família moderna, encontrada nas partes mais avançadas do mundo, principalmente nos EUA. As mudanças nas atitudes em relação à criação dos filhos têm levado muitas pessoas a estremecerem com o uso do castigo físico e da culpa na criação dos filhos. A ideia mais recente é criar seus filhos como iguais. Um pai deve ser o melhor amigo de um menino; uma mãe deve ser a alma gêmea de uma filha. Mas, no processo de controlar suas emoções, os pais tornam-se friamente indiferentes. Na verdade, eles não são mais pais de verdade, apenas coabitantes com seus filhos. As crianças, agora sem nenhuma orientação real de um adulto, recorrem aos seus pares e à mídia em busca de seus valores. Esta é a família da televisão moderna e superficial!

A fuga da liberdade é particularmente óbvia aqui: é a conformidade do autômato. Embora esta ainda seja uma família minoritária no mundo (exceto, é claro, na TV!), essa é a que Fromm mais se preocupa. Parece pressagiar o futuro.

O que compõe uma família boa, saudável e produtiva? Fromm sugere que é uma família onde os pais assumem a responsabilidade de ensinar seus filhos a raciocinar em uma atmosfera de amor. Crescendo neste tipo de família, as crianças aprendem a reconhecer sua liberdade e a assumir responsabilidade por si mesmas e, finalmente, pela sociedade como um todo.

O inconsciente social

Mas nossas famílias apenas refletem nossa sociedade e cultura. Fromm enfatiza que absorvemos nossa sociedade com o leite materno. Está tão perto de nós que geralmente esquecemos que nossa sociedade é apenas uma das infinitas maneiras de lidar com as questões da vida. Muitas vezes pensamos que nossa maneira de fazer as coisas é a única maneira, a maneira natural. Aprendemos tão bem que tudo se tornou inconsciente - o inconsciente social, para ser mais preciso. Por isso, muitas vezes acreditamos que estamos agindo de acordo com nosso livre arbítrio, mas estamos apenas seguindo ordens a que estamos tão acostumados que não as notamos mais.

Fromm acredita que nosso inconsciente social é melhor compreendido examinando nossos sistemas econômicos. Na verdade, ele define, e até nomeia, cinco tipos de personalidade, que ele chama de orientações, em termos econômicos!  Se quiser, você pode fazer um teste de personalidade composto por listas de adjetivos que Fromm usou para descrever suas orientações. 

1. A orientação receptiva . São pessoas que esperam conseguir o que precisam. se não o recebem imediatamente, esperam por ele. Eles acreditam que todos os bens e satisfações vêm de fora deles. Este tipo é mais comum entre as populações camponesas. Também é encontrado em culturas que têm recursos naturais particularmente abundantes, de modo que não é necessário trabalhar duro para o próprio sustento (embora a natureza também possa subitamente retirar sua generosidade!). também se encontra na base de qualquer sociedade: escravos, servos, famílias de bem-estar, trabalhadores migrantes... todos estão à mercê dos outros.

Essa orientação está associada a famílias simbióticas, especialmente onde as crianças são "engolidas" pelos pais, e à forma masoquista (passiva) de autoritarismo. É semelhante à passiva oral de Freud, à inclinação-obtenção de Adler e à personalidade complacente de Horney. Em sua forma extrema, pode ser caracterizado por adjetivos como submisso e desejoso. Em uma forma mais moderada, adjetivos como aceitante e otimista são mais descritivos.

2. A orientação exploradora . Essas pessoas esperam ter que levar o que precisam. De fato, as coisas aumentam de valor na medida em que são tiradas de outras: a riqueza é preferencialmente roubada, as idéias plagiadas, o amor conquistado pela coerção. Esse tipo é predominante entre as aristocracias da história e nas classes altas dos impérios coloniais. Pense nos ingleses na Índia, por exemplo: sua posição baseava-se inteiramente em seu poder de tirar da população indígena. Entre suas qualidades características está a capacidade de se sentir à vontade para dar ordens aos outros! Também podemos vê-lo em bárbaros pastoris e populações que dependem de ataques (como os vikings).

A orientação exploradora está associada ao lado "engolindo" da família simbiótica e ao estilo masoquista do autoritarismo. Eles são o agressivo oral de Freud, o dominante dominante de Adler e os tipos agressivos de Horney. Em extremos, são agressivos, vaidosos e sedutores. Misturados com qualidades mais saudáveis, são assertivos, orgulhosos, cativantes.

3. A orientação do açambarcamento . acumular as pessoas esperam manter. Eles vêem o mundo como posses e posses potenciais. Mesmo os entes queridos são coisas para possuir, manter ou comprar. Fromm, baseando-se em Karl Marx, relaciona esse tipo à burguesia, à classe média mercantil, bem como aos camponeses e artesãos mais ricos. Ele a associa particularmente à ética de trabalho protestante e a grupos como nossos próprios puritanos.

O entesouramento está associado à forma fria de retirada da família e à destrutividade. Eu poderia acrescentar que há uma conexão clara com o perfeccionismo também. Freud o chamaria de tipo retentivo anal, Adler (até certo ponto) de tipo evitativo e Horney (um pouco mais claramente) de tipo retraído. Em sua forma pura, significa que você é teimoso, mesquinho e sem imaginação. Se você é uma versão mais branda do entesouramento, pode ser firme, econômico e prático.

4. A orientação de marketing . A orientação de marketing espera vender. O sucesso é uma questão de quão bem posso me vender, me embalar, me anunciar. Minha família, meus estudos, meus empregos, minhas roupas - tudo é propaganda e deve estar "certo". Até o amor é pensado como uma transação. Somente a orientação de marketing cria o contrato de casamento, no qual concordamos que eu fornecerei isso e aquilo, e você, em troca, fornecerá isso e aquilo. Se um de nós não cumprir nossa parte do acordo, o casamento é nulo e sem efeito - sem ressentimentos (talvez ainda possamos ser melhores amigos!). Essa, de acordo com Fromm, é a orientação da sociedade industrial moderna. . Esta é a nossa orientação!

Esse tipo moderno vem da família fria e retraída e tende a usar a conformidade autômato como sua fuga da liberdade. Adler e Horney não têm um equivalente, mas Freud pode: isso é pelo menos metade da personalidade fálica vaga, o tipo que vive a vida como um flerte. Em extremo, a pessoa de marketing é oportunista, infantil, sem tato. Menos extremo, e ele ou ela é proposital, jovem, social. Observe os valores de hoje expressos a nós por nossos meios de comunicação de massa: moda, fitness, eterna juventude, aventura, ousadia, novidade, sexualidade... essas são as preocupações do "yuppie" e seus admiradores menos ricos. A superfície é tudo! Vamos pular de bungee jump!

5. A orientação produtiva . Há também uma personalidade saudável, que Fromm ocasionalmente se refere como a pessoa sem máscara. Esta é a pessoa que, sem negar sua natureza biológica e social, não se esquiva da liberdade e da responsabilidade. Essa pessoa vem de uma família que ama sem sobrecarregar o indivíduo, que prefere a razão às regras e a liberdade ao conformismo.

A sociedade que dá origem ao tipo produtivo (mais do que ao acaso) ainda não existe, segundo Fromm. Ele, é claro, tem algumas ideias sobre como será. Ele o chama de socialismo comunitário humanista . Isso é um bocado, e é feito de palavras que não são exatamente populares nos EUA, mas deixe-me explicar: humanístico significa orientado para os seres humanos, e não para alguma entidade superior - não o Estado todo-poderoso nem a concepção de alguém de Deus. Comunitário significa composto por pequenas comunidades ( Gemeinschaften , em alemão), em oposição a grandes governos ou corporações. Socialismo significa que todos são responsáveis ​​pelo bem-estar de todos os outros. Assim entendido, é difícil argumentar com o idealismo de Fromm!

Fromm diz que as quatro primeiras orientações (que outros podem chamar de neuróticas) estão vivendo no modo ter . Eles se concentram em consumir, obter, possuir... Eles são definidos pelo que eles têm. Fromm diz que "eu tenho isso" tende a se tornar "ele tem a mim", e nos tornamos movidos por nossas posses!

A orientação produtiva, por outro lado, vive no modo ser . O que você é é definido por suas ações neste mundo. Você vive sem máscara, vivenciando a vida, se relacionando com as pessoas, sendo você mesmo.

Ele diz que a maioria das pessoas, tão acostumadas ao modo ter, usa a palavra tem para descrever seus problemas: "Doutor, eu tenho um problema: tenho insônia. Embora tenha uma casa linda, filhos maravilhosos e um casamento feliz, Tenho muitas preocupações." Ele está olhando para o terapeuta para remover as coisas ruins e deixá-lo manter as boas, um pouco como pedir a um cirurgião para retirar sua vesícula biliar. O que você deveria estar dizendo é mais como "Estou com problemas. Sou casado e feliz, mas não consigo dormir..." Ao dizer que você tem um problema, você está evitando encarar o fato de que você é o problema - ou seja, você evita , mais uma vez, assumindo a responsabilidade por sua vida. . .

Necessidades Humanas

Erich Fromm, como muitos outros, acreditava que temos necessidades que vão muito além das necessidades básicas e fisiológicas que algumas pessoas, como Freud e muitos behavioristas, acham que explicam todo o nosso comportamento. Ele chama isso de necessidades humanas , em contraste com as necessidades animais mais básicas . E sugere que as necessidades humanas podem ser expressas em uma simples afirmação: O ser humano precisa encontrar uma resposta para sua existência.

Fromm diz que ajudar-nos a responder a essa pergunta talvez seja o principal objetivo da cultura. De certa forma, diz ele, todas as culturas são como religiões, tentando explicar o sentido da vida. Alguns, é claro, fazem isso melhor do que outros.

Uma maneira mais negativa de expressar essa necessidade é dizer que precisamos evitar a insanidade, e ele define a neurose como um esforço para satisfazer a necessidade de respostas que não funcionam para nós. Ele diz que toda neurose é uma espécie de religião privada, à qual recorremos quando nossa cultura não satisfaz mais.

Ele lista cinco necessidades humanas:

1. Relacionamento

Como seres humanos, estamos cientes de nossa separação uns dos outros e procuramos superá-la. Fromm chama isso de nossa necessidade de relacionamento e vê isso como amor no sentido mais amplo. O amor, diz ele, "é a união com alguém, ou alguma coisa, fora de si mesmo, sob a condição de manter a separação e a integridade do próprio eu". (p 37 da Sociedade Sane). Ela nos permite transcender nossa separação sem nos negar nossa singularidade.

A necessidade é tão poderosa que às vezes a buscamos de maneira doentia. Por exemplo, alguns procuram eliminar seu isolamento submetendo-se a outra pessoa, a um grupo ou à sua concepção de Deus. Outros procuram eliminar seu isolamento dominando os outros. De qualquer forma, isso não é satisfatório: sua separação não é superada.

Outra maneira de tentar superar essa necessidade é negá-la. O oposto do parentesco é o que Fromm chama de narcisismo .   O narcisismo - o amor por si mesmo - é natural em bebês, pois eles não se percebem como separados do mundo e dos outros para começar. Mas em adultos, é uma fonte de patologia. Como o esquizofrênico, o narcisista tem apenas uma realidade: o mundo de seus próprios pensamentos, sentimentos e necessidades. Seu mundo se torna o que ele quer que seja, e ele perde o contato com a realidade.

2. Criatividade

Fromm acredita que todos nós desejamos superar, transcender, outro fato de nosso ser: nosso senso de ser criaturas passivas. Queremos ser criadores. Há muitas maneiras de ser criativo: damos à luz, plantamos sementes, fazemos vasos, pintamos quadros, escrevemos livros, amamos uns aos outros. A criatividade é, na verdade, uma expressão de amor

Infelizmente, alguns não encontram um caminho para a criatividade. Frustrados, eles tentam transcender sua passividade tornando-se destruidores . Destruir me coloca "acima" das coisas - ou pessoas - que eu destruo. Isso me faz sentir poderoso. Podemos odiar tanto quanto amar. Mas, no final, não nos traz aquela sensação de transcendência de que precisamos.

3. Enraizamento

Também precisamos de raízes. Precisamos nos sentir em casa no universo, embora, como seres humanos, estejamos um pouco alienados do mundo natural.

A versão mais simples é manter nossos laços com nossas mães. Mas crescer significa deixar o calor do amor de nossas mães. Ficar seria o que Fromm chama de uma espécie de incesto psicológico . Para administrar o difícil mundo da idade adulta, precisamos encontrar raízes novas e mais amplas. Precisamos descobrir nossa irmandade (e irmandade) com a humanidade.

Isso também tem seu lado patológico: por exemplo, o esquizofrênico tenta se refugiar em uma existência uterina, onde, pode-se dizer, o cordão umbilical nunca foi cortado. Há também o neurótico que tem medo de sair de casa, até mesmo para pegar a correspondência. E há o fanático que vê sua tribo, seu país, sua igreja... como a única boa, a única real. Todo mundo é um estranho perigoso, a ser evitado ou mesmo destruído.

4. Um senso de identidade

"O homem pode ser definido como o animal que pode dizer 'eu'" (p 62 da The Sane Society) Fromm acredita que precisamos ter um senso de identidade, de individualidade , para permanecer sãos.

Essa necessidade é tão poderosa que às vezes somos levados a encontrá-la, por exemplo, fazendo qualquer coisa por sinais de status ou tentando desesperadamente se conformar . Às vezes, até abrimos mão de nossas vidas para continuarmos fazendo parte do nosso grupo. Mas esta é apenas uma identidade fingida, uma identidade que tiramos dos outros, em vez de uma que desenvolvemos por nós mesmos, e não satisfaz nossa necessidade.

5. Um quadro de orientação

Finalmente, precisamos entender o mundo e nosso lugar nele. Novamente, nossa sociedade – e especialmente os aspectos religiosos de nossa cultura – muitas vezes tenta nos fornecer esse entendimento. Coisas como nossos mitos, nossas filosofias e nossas ciências nos fornecem estrutura.

Fromm diz que são realmente duas necessidades: primeiro, precisamos de uma estrutura de orientação - quase tudo serve. Mesmo um ruim é melhor do que nenhum! E assim as pessoas são geralmente bastante crédulas. Queremos acreditar, às vezes até desesperadamente. Se não tivermos uma explicação à mão, inventaremos uma, via racionalização .

O segundo aspecto é que queremos ter um bom quadro de orientação, que seja útil, preciso. É aí que entra a razão . É bom que nossos pais e outras pessoas nos forneçam explicações para o mundo e nossas vidas, mas se elas não se sustentam, de que servem? Um quadro de orientação precisa ser racional.

Fromm acrescenta mais uma coisa: ele diz que não queremos apenas uma filosofia fria ou ciência material. Queremos um quadro de orientação que nos forneça significado. Queremos compreensão, mas queremos uma compreensão calorosa e humana."

Existem muitos ambientes diferentes que moldam e programam nossas personalidades e, portanto, nossas vidas. Essa programação em que um modelo/identidade específico é incentivado ou imposto ao indivíduo também ocorre após a primeira infância até a idade adulta. Por exemplo, se alguém foi criado em uma família de militares, onde o pai, a mãe ou ambos são veteranos de guerra, o avô é um oficial de carreira, o tio trabalha no departamento de defesa e seus colegas mais velhos estão planejando se juntar às forças armadas, um fica condicionada ao viés militar, seus valores, necessidades, preconceitos e justificativas. Em vez de questionar a validade de tal papel/identidade, a pessoa é pressionada a se conformar com ela. Um é enviado para a escola militar e se inscreve inquestionavelmente, enquanto a dissidência ou a dúvida são rapidamente anuladas. Quanto mais insegurança, dúvida, culpa inconsciente,

Em tais sociedades, as crianças são despojadas de seu poder inato, habilidades de pensamento crítico e criativo e curiosidade inata em tenra idade. "Não questione nossa autoridade, apenas obedeça o que eu digo" é o mantra. Se alguém obedece, então recebe a cenoura. Se alguém desobedece, então é punido. Melhor ainda se puderem ser transformados em escravos entusiasmados e dispostos.

Esse conflito entre a centelha evolutiva/criativa inata incorporada em cada ser e o desejo da sociedade de explorar e manipular os seres para seus propósitos egoístas está na raiz da maioria dos conflitos psicossociais. Tal conflito pode se manifestar em rebelião adolescente, depressão, neuroses, comportamento esquizóide, hipocrisia, agressividade, assim como lamúrias crônicas, apatia, depressão, complacência e escapismo. Aqui também está a causa do equívoco, da pretensão, do engano crônico e do desejo de morte. Lá, uma vida cheia de confusão, dicotomia, ambiguidade, engano e ironia espera. Não é uma contradição que muitos dos homens politicamente mais poderosos da história tenham sido severamente destituídos de poder espiritual. Eles se associaram e buscaram o poder que lhes faltava em sua "vontade/desejo de poder". Da mesma forma, aqueles que permanecem viciados em autoridade e poder (as personalidades autoritárias do status quo) buscam o poder por meio da associação; isto é, eles se sentem nutridos e seguros ao adquirir poder secundariamente por meio de transferência psicológica e mecanismos de projeção.

Seja um culto à morte, um culto religioso, um culto hedonista, um culto econômico, um culto nacionalista, racial, político, xenófobo, chauvinista ou de consumo, o indivíduo será agredido por forças institucionalizadas dentro de seus países, províncias, sociedades, religiões, escolas, negócios, comunidades, famílias e instituições por aqueles que desejam obediência ou conformidade com suas necessidades ou persuasão. daí a necessidade de instituições que ensinem o pensamento crítico, a autoconsciência, o autoempoderamento, o conhecimento da natureza da própria mente, e que reflitam a beleza e existam em harmonia com o poder evolutivo/criativo. Então o verdadeiro propósito da vida será realizado e expresso juntos em cumprimento

II. 25 tad-abhavat samyoga abhavo hanam tad drseh kaivalyam

A liberação incondicional e ilimitada (kaivalya) ocorre quando as falsas identificações (samyoga) estão ausentes (abhavat). assim, um desligamento (hanam) de associações de apego que são identificações falsas/ersatz (samyoga) com objetos aparentemente separados que são vistos (drseh) e então desaparecem (abhava) ou se dissolvem.

samyogah: Uma fusão ou equívoco. Uma auto-identificação limitada com um objeto. O estado e/ou mecanismo de falsa identificação narcisista onde a ilusão e os emaranhados viciantes nos retêm em velhos padrões de corpo/mente. Um tipo específico de citta-vrtti onde ocorre uma escravidão autocriada à dualidade sujeito/objeto; confusão de um eu separado imputado com o objeto de sua confusão. Uma falsa identificação ou combinação de uma coisa com outra coisa pela mente. A confusão da mesmice onde uma coisa é equivocada como sendo igual a outra, em vez de ser comparada em termos de sua mutualidade holística (em termos do todo). É uma supergeneralização onde um borrão da diferença entre duas coisas ou objetos marginalizando um ou ambos. Também pode ser o erro semelhante de generalização excessiva que toma o fenômeno ou evento específico como o todo, ou extrapolando o todo para ser o mesmo que o específico, como em estereótipos, monismo, etc. Samyoga é muito limitado e atordoado. como um estado em que o ego tenta desesperadamente manter uma ordem autocriada, ocupando-se em um tipo específico de citta-vrtti onde a diversidade é negada, evitada ou ignorada. Uma evitação e/ou falha em reconhecer a inseparabilidade da realidade diferenciada e indiferenciada, onde a sempre novidade reflete o amor vivo da sempre-presença – onde a sempre-novidade é a expressão ininterrupta e contínua da sempre-presença. Quando a resistência à mudança aparece em nossa prática, na maioria das vezes é o resultado de samyoga. O remédio é aplicar viveka com mais habilidade.

kaivalya: Sublime dissolução do ego. Liberdade incondicional, natural, espontânea e ilimitada, onde a elusão mental do "eu/ego" se dissolve na realidade viva, onisciente, onipresente e onipresente, transpessoal ilimitada, após a absorção. A absorção ocorre quando algo é levado "para" um meio e como resultado desaparece "de" algo como consequência. Absorver envolve dissolução ou difusão geralmente em um meio maior. Por exemplo, dhyana (meditação) é o processo de absorção das modalidades da consciência dualista na consciência primordial universal abrangente. Aqui, o sentido do ego ou o sentido dualista do eu é dissolvido/absorvido. Quando esse processo de união/yoga está completo, é conhecido como samadhi, que é a libertação não-dual sublime incondicional. Paradoxalmente, a desintegração/dissolução do ego, traz a maior união/integração com a verdade última por trás de todos os fenômenos. De maneira semelhante, kaivalyam denota a dissolução do citta-vrtta.

bhava: presença,

abhava: desaparecimento, dissolução, falta de presença, ausência.

hanam: fuga, desapego, desengajamento, abandono. negação, evasão, anulação

drseh: do visto; o vetor ou habilidade de ver.

Comentário: Quando a mente individual é afligida pela ignorância egóica, ela continua a fraturar e corromper as experiências, tornando-a desarticulada, fragmentada, limitada, ersatz e neurótica (até que nosso apego a ela seja finalmente abandonado). Assim, avidya-klesha é a primeira causa de todos os kleshas. Quando o véu pesado é levantado, a verdade revela que a natureza da liberação *não* é mais isolamento, separação, independência, fragmentação e desintegração díspar de tudo o mais. A libertação sublime não é encontrada no isolamento egóico, mas em sua dissolução, que traz à tona comunhão direta, interconexão, integração e união que uma prática de yoga autêntica e funcional evoca, até que o samadhi final seja realizado (liberdade de separação e obstrução que é kaivalyam). Asmita-raga é a falsa identificação ersatz da ignorância do ego chamada samyoga. Seus anexos são difíceis de quebrar. Quando ele é quebrado, todas as limitações são levantadas e, portanto, o campo da consciência é expandido para a onisciência.

Este sutra é importante para a compreensão do Pada 4 (Kaivalyam), pois é aqui que Sri Patanjali define o que ele quer dizer com "kaivalyam" (como a dissolução do eu/ego delirante individual) no vasto oceano da consciência transpessoal. Isso também está em harmonia com a definição de samadhi de Patanjali em III.3 como swarupa-sunyam). Kaivalyam *não* é, como os filósofos reducionistas interpretam, um isolamento ou solidão.

Aqui, nós nos conectamos e nos identificamos com, e somos informados por, nossa conexão intrínseca coração/núcleo – a pura consciência intrínseca do Coração-Mente universal (purusa) que habita inatamente dentro de todos os seres e coisas não-dual. Observamos a partir desse centro central holográfico universal, enquanto percebemos o eu e o outro de forma interdependente (não-dual). Como esta semente universal não nascida está dentro de todos os seres e da natureza, como nossa verdadeira natureza, ela é revelada e iluminada tanto dentro como fora - além das fabricações dualistas da existência eu/isso inteiramente. Como tal, orienta todas as nossas atividades de corpo, fala e mente em Todas as Nossas Relações. Como tal, a união absoluta da pura consciência semente não nascida indiferenciada e da consciência diferenciada estão unidos no Corpo Longo - a Grande Integridade - ele-é-como-é repousando em sua verdadeira natureza universal (swarupa) vazia de um eu independente, dissolvendo-se (hana) todo preconceito, mácula e visão dualista limitada (drseh). Quando o olho universal é aberto, ele naturalmente se vê universalmente. Para o rishi, em nenhum lugar está ausente, mas para uma pessoa iludida está obscurecida.

A ignorância (avidya) do processo autêntico do verdadeiro reconhecimento não-dual é a causa do sofrimento, que é realmente o processo de ignorar nossa verdadeira natureza, que é a causa (hetur) de nossas fixações. distrações e falsas identificações em reação a objetos aparentemente separados dentro de um contexto fragmentado ou corrupto (nossas experiências de separação, dualidade ou polarização de objetos aparentemente díspares e um independente separado (vidente) que atua como testemunha/percebedor). A falsa identificação do vidente com o que é visto é chamada de samyoga. Isso está enraizado no pensamento dualista, onde alguém se agarra a um objeto, situação ou condição díspar e se coloca dentro dessa relação contextual. Isso é a mesma coisa que identificação com citta-vrtti e ter essas condições que definem o eu. Este é um estado de ser muito limitado que ignora a fonte da semente intrínseca universal (purusa) e sua natureza onipresente. Todos os relacionamentos podem ser limitantes e aprisionadores, desde que sejam baseados no apego ao ego (asmita como um eu independente separado) experimentando uma condição/situação limitada. Há apenas uma relação que é libertadora, holística e completa – aquela onde não há eu separado e, portanto, objetos independentes separados, os fenômenos são vistos como interdependentes – fluindo eles co-surgem sujeitos a causa e efeito, mas vazios de qualquer natureza essencial, exceto uma semente luminosa do eu nativo sem forma, o próprio vazio (consciência de purusa). Isso é o que se entende por povos nativos como Todos os relacionamentos podem ser limitantes e aprisionadores, desde que sejam baseados no apego ao ego (asmita como um eu independente separado) experimentando uma condição/situação limitada. Há apenas uma relação que é libertadora, holística e completa – aquela onde não há eu separado e, portanto, objetos independentes separados, os fenômenos são vistos como interdependentes – fluindo eles co-surgem sujeitos a causa e efeito, mas vazios de qualquer natureza essencial, exceto uma semente luminosa do eu nativo sem forma, o próprio vazio (consciência de purusa). Isso é o que se entende por povos nativos como Todos os relacionamentos podem ser limitantes e aprisionadores, desde que sejam baseados no apego ao ego (asmita como um eu independente separado) experimentando uma condição/situação limitada. Há apenas uma relação que é libertadora, holística e completa – aquela onde não há eu separado e, portanto, objetos independentes separados, os fenômenos são vistos como interdependentes – fluindo eles co-surgem sujeitos a causa e efeito, mas vazios de qualquer natureza essencial, exceto uma semente luminosa do eu nativo sem forma, o próprio vazio (consciência de purusa). Isso é o que se entende por povos nativos como e completo – que onde não há um eu separado e, portanto, objetos independentes separados, os fenômenos são vistos como interdependentes – fluindo eles co-surgem sujeitos a causa e efeito, mas vazios de qualquer natureza essencial exceto um eu nativo sem forma vazio de semente luminosa em si (consciência purusa). Isso é o que se entende por povos nativos como e completo – que onde não há um eu separado e, portanto, objetos independentes separados, os fenômenos são vistos como interdependentes – fluindo eles co-surgem sujeitos a causa e efeito, mas vazios de qualquer natureza essencial exceto um eu nativo sem forma vazio de semente luminosa em si (consciência purusa). Isso é o que se entende por povos nativos como A l l O ur R e l a t i o s . _ _ É transpessoal reconhecer a base comum da vida – fundamentada no coração/núcleo transpessoal (hridayam) e, assim, ser informado por tal.

Kaivalya (liberação incondicional e natural) ocorre quando o karma é totalmente queimado e, portanto, não há nada prendendo o ego (asmita) à roda da existência cíclica (samsara). O sofrimento é assim incondicionalmente liberado. Chamar esse isolamento mesmo do samsara é limitar o kaivalyam como dvesa (aversão) ou hanam da paisagem marinha). Kaivalya não é limitado ou contaminado por qualquer dvesa-klesha, nem por qualquer desejo de raga-klesha) de escapar (hanam), nem por qualquer condição. sendo livre de karma e condições) é natural e incondicionado - é ao mesmo tempo incriado, eterno, sem nascimento, não nascido e sem forma, mas simultaneamente incessante em toda penetrante e penetrante em toda forma. É devido à total ausência (abhava) de associações e identificações limitadas do ego (samyoga).

Em suma, o homem comum está preso à ignorância (avidya) que reforça a separação, bem como a falsa identificação com os objetos possuídos; isto é, asmita. identificação falsa, e o resto dos kleshas. A partir dessa confusão, que é a dualidade, as falsas identificações tornam-se a norma; e não percebemos de onde comumente a consciência se tornou seduzida, fixada, possuída, fascinada, possuída, obcecada, extraída, distraída, objetivada e aprisionada a identificações limitadas. Várias práticas como viveka, vairagya e meditação (dhyana) então se prestam (tad-abhavat) a nos permitir extrair e nos libertar desses apegos e desvios aparentes às aparências que são vistas (drseh). Assim, o abandono (hanah) de falsas identificações e fixações limitadas (samyogah) ocorre mais naturalmente. Então a ignorância é destruída (abhavat), assim a liberação incondicional (kaivalyam) daquilo que é visto (drseh) eventualmente ocorre naturalmente. O que se segue dessa liberação natural (kaivalyam) é o abandono natural da ignorância, das fixações e da falsa identificação dualista. Nos sutras seguintes, Sri Patanjali oferece viveka khyatir (sabedoria discriminatória) como o principal remédio para samyoga, avidya e todos os outros obscurecimentos. Sua espada afiada é afiada através da prática de astanga yoga.

Através da realização do nirbija samadhi (união e integração máximas) vem o kaivalya, a libertação absoluta. Kaivalyam não é a liberdade de "qualquer coisa", mas sim a liberdade da própria separação; isto é , Todas as nossas relações . _ _ _ _ _ _ _ _ _ H E R E não há limitações porque a pessoa está fundida com o Ser ilimitado no Coração dos Corações. H E R Eo véu da ignorância (avidya) foi levantado e os vrtti foram aniquilados, revelando o eu natural que permanece no eu" (swarupa) - o objetivo do yoga. Sem a remoção (hanam) da ignorância (avidya) as falsas identificações e fixações dualistas (samyogah) não poderia ser removido e, portanto, a sincronização mais elevada do yoga autêntico não poderia existir (abhavat).Todas as identificações falsas e limitadas e a ignorância são removidas em kaivalyam. Veja Kaivalyam Pada especialmente o Sutra 34 para mais.

II. 26. viveka-khyatir aviplava hanopayah

O meio hábil de se desvencilhar (hanopayah) dessas armadilhas de confusão egóica e escravidão (samyoga) é efetuado pela aplicação contínua (aviplava) de uma profunda mutualidade integrada que ilumina a interdependência de toda a criação, bem como o processo criativo (viveka- khyatir).

viveka: consciência relativa dentro de um contexto integrativo. Os meios hábeis para estender a sabedoria inata (prajna) aplicada ao mundo de diversas formas (fenômenos) sempre em mudança como um processo comparativo levando em conta a mutualidade da multiplicidade (a natureza relativa de todos os fenômenos). O reconhecimento de A l l O u r R e l a n s _e identificando-se como uma parte não-dual integrativa e íntima dela. Em sua forma elevada, consciência AGORA, consciência aberta, consciência nua, profunda presença primordial. A observação infalível, imparcial e não construída é a primeira parte componente de viveka, mas então essa consciência é estendida e expressa através do recipiente (o ser humano). Assim, a princípio, é a distinção entre a consciência kleshic (obscurecida) onde o prajna inato (sabedoria inata) é impedido, então, à medida que essa consciência se aprofunda, os obscurecimentos são levantados. O que resta é luz ou clareza (khyati).

Consciência diferenciada onde todos os seres e coisas são reconhecidos como componentes interdependentes mútuos de um todo maior (não separado); a consciência que discerne, reconhece ou reconhece o um nos muitos, e os muitos em contexto com o um. Sabedoria discriminativa auto-luminosa. A união do cit (consciência pura) com a realidade diferenciada (sat puro). Uma diferenciação sutil mais refinada e mais refinada é encontrada pela expansão da consciência integrativa, não por meio de redução e isolamento adicionais. Por refinado, quer dizer enriquecido, como em uma consciência aumentada das sutis inter-relações entre todas as coisas e seres, que é nosso direito inato, revelando a beleza, abundância e brilho inerentes do poder evolutivo inteligente. Quando a realidade relativa é vista em termos do Whologram Integral como revelando todas as coisas e seres desde o tempo sem começo – quando a consciência primordial e a energia primordial evolucionária são reconhecidas como inseparáveis, então a plenitude da vida torna-se prenhe de significado. (Veja glossário para mais).

khyati: Clareza; sabedoria: realização; iluminação, um estado realizado de conhecimento espiritual.

hana: liberdade de, remoção; eliminação, fuga, desengajamento. libertação de uma condição..

aviplava: ininterrupta; contínuo; sempre presente

upaya: meio hábil ou método

Comentário: Assim, o reconhecimento de nossa interdependência como um reconhecimento contínuo do todo (verdadeira totalidade) em A l l O ur R e l a t o s fará o truque - eliminará a tendência do ego para o falso. identificação, confusão e quaisquer outras complicações da ignorância. Viveka em sua forma elevada é a espada afiada que corta o samyoga e todas as obstruções/obscurecimentos. Traz clareza e, com ela, libertação da ignorância; isto é, sabedoria em movimento.

O meio hábil que efetua essa liberação dos kleshas (hanopayah) é a percepção de que todas as experiências de infinita diversidade são contínuas, ininterruptas e interdependentes – não separadas da Fonte. Essa consciência ininterrupta quando experimentada é chamada viveka-khyater. Da mesma forma, o meio hábil (upaya) que remove (hano) a ignorância, as fixações egóicas e as falsas identificações é a aplicação contínua, ininterrupta, constante e ininterrupta (aviplava) da sabedoria diferenciada que revela a verdadeira natureza integrativa da realidade relativa (viveka). -khyatir) -- ser capaz de conhecer as partes do todo em contexto integral relativo, assim nos dando a oportunidade de aplicar o processo hábil de remediação (hano-upayah) em A l l O ur R e l a t i o s ( como consciência diferenciada aplicada ao surgimento interdependente, revelando o eu subjacente luminoso que permeia toda a realidade absoluta) – uma harmonia e unidade inerentes naturais pré-existentes (como ioga) que até então eram obscurecidas, mas agora é removido (hano).

Em suma, viveka em sua forma elementar é simples consciência de uma coisa ou objeto, mas essa consciência como tal é normalmente limitada comparando uma coisa limitada com outra coisa limitada em comparação. Eventualmente, no entanto, os objetos são CONHECIDOS através de uma realização elevada (khyater), onde coisas e objetos são comparados com todo o universo, evolução e consciência da fonte primordial, onde são conhecidos sem preconceito ou qualquer outra limitação. Afiar esse conhecimento elevado é tanto o meio instrumental/habilidoso quanto o resultado do astanga yoga, como veremos nos próximos sutras. Como vimos, samyoga é o estado sonolento de mesmice branda, energia criativa bloqueada e indiferença que nos acostuma à ignorância (o bloqueio da visão criativa pura).

Uma luminosidade auto-reveladora inabalável (aviplava) da consciência discriminatória (viveka-khyatir) é o meio hábil (upayah) que anula ou remove (hana) a ignorância (avidya). Ainda outra maneira de dizer isso é que práticas eficazes, como a meditação, são alcançadas quando a ignorância é reduzida ou removida através da aplicação hábil, contínua e automática de viveka-khyatir. Em viveka-khyatir notamos, observamos e nos tornamos conscientes do surgimento da fixação/identificação falsa com seu resultante véu de consciência, e então somos capazes de removê-la ou anulá-la (hanopayah). Então, abandonamos essa fixação (vairagya) nos facilitando para a consciência mais expansiva que não conhece limites - Presença Eterna. De fato, tais fixações perdem completamente seu domínio e nem mesmo surgirão quando viveka-khyatir se tornar constante e ininterrupto (aviplava) por meios hábeis (upaya). Viveka e vairagya são meios hábeis (upaya) que eliminam (hana) avidya (ignorância).

Apesar da tradução filosófica padrão do samkhya de "viveka", devemos afirmar que yoga e samkhya não são a mesma coisa. Em vez disso, definimos viveka-khyatir dentro do contexto iogue integrativo, não dentro da tendência dualista samkhya padrão. Viveka-khyatir é um estágio elevado de auto-realização/sabedoria onde a sabedoria inata (prajna) tornou-se estendida/inundada, ganhando assim a superintendência sobre os órgãos dos sentidos e toda a experiência incorporada. Mesmo o mais minucioso discernimento ou diferenciação do mundo da forma (fenômenos) é experimentado a partir de um estado de consciência unitária em sua completude e totalidade. Esta é a qualidade elevada da sabedoria discriminativa ou discernimento espiritual onde todas as "coisas" são vistos em relação como sistemas vivos interdependentes como partes integrantes da integridade geral do "ser" e da "consciência", não como partes fragmentadas separadas vistas à parte do todo. A capacidade de fazer as distinções mais sutis sem perder a integridade geral dos relacionamentos. O um é visto nos muitos (diferenciação infinita), enquanto o muitos é experimentado como um. Isso inclui qualquer objeto de atenção, como o corpo como um todo, seus órgãos, interiores, neurofisiologia e formas de pensamento, bem como o universo criado e todas as formas de energia (vistas ou não vistas) através dos sentidos; isto é, o mundo da forma aparece como uma mandala mágica na visão pura – o multiverso holográfico. A capacidade de fazer as distinções mais sutis sem perder a integridade geral dos relacionamentos. O um é visto nos muitos (diferenciação infinita), enquanto o muitos é experimentado como um. Isso inclui qualquer objeto de atenção, como o corpo como um todo, seus órgãos, interiores, neurofisiologia e formas de pensamento, bem como o universo criado e todas as formas de energia (vistas ou não vistas) através dos sentidos; isto é, o mundo da forma aparece como uma mandala mágica na visão pura – o multiverso holográfico. A capacidade de fazer as distinções mais sutis sem perder a integridade geral dos relacionamentos. O um é visto nos muitos (diferenciação infinita), enquanto o muitos é experimentado como um. Isso inclui qualquer objeto de atenção, como o corpo como um todo, seus órgãos, interiores, neurofisiologia e formas de pensamento, bem como o universo criado e todas as formas de energia (vistas ou não vistas) através dos sentidos; isto é, o mundo da forma aparece como uma mandala mágica na visão pura – o multiverso holográfico. e formas de pensamento, bem como o universo criado e todas as formas de energia (vistas ou não vistas) através dos sentidos; isto é, o mundo da forma aparece como uma mandala mágica na visão pura – o multiverso holográfico. e formas de pensamento, bem como o universo criado e todas as formas de energia (vistas ou não vistas) através dos sentidos; isto é, o mundo da forma aparece como uma mandala mágica na visão pura – o multiverso holográfico.

Prajna e viveka-khyater, portanto, não são sabedorias separadas nem opostas, mas prajna como sabedoria intuitiva inata apenas se estendeu, permeando todo o modo de ser e se relacionar. Essa integração externa de prajna (que até então estava sempre presente, mas indiferenciada como pura luz e sabedoria interior) agora está integrada à consciência diferenciada. Viveka-khyatir NÃO é discriminação intelectual ou análise feita pelo intelecto (buddhi). Mas como o viveka-khyater é realizado? Veremos no sutra II. 27 e 28 abaixo. Aprendemos a revelar a consciência escondida na natureza na natureza, embora em um estágio latente, através dos oito membros do yoga, como em yama, niyama, asana, pranayama, pratyhara, etc. o corpo e a respiração em relação a tudo o mais. No astanga yoga aprendemos como todos os membros do yoga estão inter-relacionados com o corpo do yoga. Mas acima de tudo aprendemos como fazer isso é em prática de meditação (dhyana ). Então podemos aplicar mais facilmente essa sabedoria à vida cotidiana em A L O u R e l a t i o s . Quanto mais a aplicamos na vida diária, mais fácil é acessá-la na meditação. Um ciclo de feedback positivo é ativado e nutrido.

Viveka é um processo chave em nossa meditação . A princípio, aplicamos a consciência ao nosso próprio processo de consciência, de modo que, quando a mente apreende ou se fixa em um objeto aparentemente separado, estamos cientes do conteúdo da tendência dualista de nossa mente quando ela se torna ocupada (pratyaya). Através do viveka como consciência básica, reconhecemos/observamos que a mente foi sequestrada ou de outra forma tão ocupada/possuída. Em segundo lugar, somos capazes de desvincular esta forma de possessão (via vairagya) e devolver a consciência (pratyhara) à sua fonte original (CIT), que não tem limites. Esse é o uso básico de viveka, mas há mais.

Novamente viveka não deve ser confundido com os processos reducionistas intelectuais ou analíticos de samkhya ou vedanta, mas sim aplicado na prática da meditação.(raj yoga) a pessoa se torna consciente quando a mente vagueia no tempo com mais facilidade e com menos esforço (através de uma aplicação constante mais consistente e familiaridade com o processo de autoconsciência). Assim, a pessoa sabe onde está a mente (viveka) e as divagações e flutuações dos processos mentais eventualmente cessam, enquanto padrões mentais positivos de autocorreção desprovidos de tais tendências são estabelecidos. com a palavra viveka, indicando que isso não é apenas a aplicação do discernimento discriminatório sozinho. Em vez disso, uma maneira particular de ver através de viveka-khyatir foi adquirida através da prática e se tornou potencializada. Viveka-khyatir, como a pura consciência da pura consciência como exibida através da mandala da forma - como a clara lucidez que revela, primeiro cresce dentro como uma abertura para a própria Fonte Universal inteligente da Consciência (atribuída a purusha), mas que se evidencia em todos os lugares. É o cit brilhando mais brilhantemente – a realização de nosso Verdadeiro Eu, nossa própria natureza verdadeira do eu (swarupa) que permanece dentro de nosso potencial mais elevado. Nesta visão superior (khyati) de viveka, cit é reunido e se funde com a realidade diferenciada (tudo e tudo que podemos ver, ouvir, saborear, sentir, cheirar, perceber ou imaginar. Isso é feito dentro da estrutura do astanga yoga . Não é nada mais do que a união da consciência pura (cit) e sat (estado de ser) eventualmente resultando em Satchitananda.. É o cit brilhando mais brilhantemente – a realização de nosso Verdadeiro Eu, nossa própria natureza verdadeira do eu (swarupa) que permanece dentro de nosso potencial mais elevado. Nesta visão superior (khyati) de viveka, cit é reunido e se funde com a realidade diferenciada (tudo e tudo que podemos ver, ouvir, saborear, sentir, cheirar, perceber ou imaginar. Isso é feito dentro da estrutura do astanga yoga . Não é nada mais do que a união da consciência pura (cit) e sat (estado de ser) eventualmente resultando em Satchitananda.. É o cit brilhando mais brilhantemente – a realização de nosso Verdadeiro Eu, nossa própria natureza verdadeira do eu (swarupa) que permanece dentro de nosso potencial mais elevado. Nesta visão superior (khyati) de viveka, cit é reunido e se funde com a realidade diferenciada (tudo e tudo que podemos ver, ouvir, saborear, sentir, cheirar, perceber ou imaginar. Isso é feito dentro da estrutura do astanga yoga . Não é nada mais do que a união da consciência pura (cit) e sat (estado de ser) eventualmente resultando em Satchitananda.. Isso é feito dentro da estrutura do astanga yoga. Não é nada mais do que a união da consciência pura (cit) e sat (estado de ser) resultando eventualmente em Satchitananda. Isso é feito dentro da estrutura do astanga yoga. Não é nada mais do que a união da consciência pura (cit) e sat (estado de ser) resultando eventualmente em Satchitananda.

Portanto, deixemos claro que, embora possamos atribuir nomes a "o que" esta sabedoria iluminadora (viveka khyater) ilumina, a luz dessa luz (o param purusha) é a fonte primordial da semente iluminadora que está brilhando, e para a qual a prática de yoga é projetado para nos reconectar como uma continuidade ininterrupta porque cada manifestação/forma é uma emanação ininterrupta da Fonte Sem Começo. A Fonte Sem Começo nunca desaparece – está sempre presente. É apenas porque nossas mentes se fragmentaram dessa continuidade ou Grande Integridade que precisamos praticar yoga em primeiro lugar.

Veja o comentário sobre viveka no Sutra II.15 acima, Sutra II. 28 abaixo, e em Pada Quatro: Kaivalyam , Sutras IV. 8, 15, 21, 26, 27, 29.

The normal intellect (buddhi) is assigned to the ego. As such it is under the control of individual will, it is capable of performing many intellectual, conceptual, and cognitive tasks, but that "intelligent" use is limited and specific, and not always functional (upaya). That is one aspect of buddhi (the inflect). But really buddhi comes from Mahat (universal intelligence) which is transpersonal. This is not viveka-khyateh and not what astanga yoga is designed to do.

Buddhi é um reflexo obscuro de mahat. Por sua vez, Mahat vem de purusa/Maheshvara, portanto, a fonte da semente de buddhi ou intelecto é o onipresente e onipresente Siva (Maheshvara). O ponto é que o pensamento analítico comum (frequentemente chamado de consciência discriminatória) sob a direção do ego e da vontade, não é o que está sendo referido aqui como viveka-khyater. Embora alguns intelectuais estejam confusos quanto a isso, viveka-khyater é a profunda consciência espiritual discriminatória que permite ao buscador não-dual discernir purusa dentro de prakrti - ver o eu refulgente em tudo, reconhecer nossa verdadeira natureza e auto-liberar percebendo o verdadeiro natureza da mente natural incondicionada universal, kaivalya. É o poder (saktyoh) da pura consciência diferenciada casada com a pura consciência absoluta indiferenciada (purusa).

Patanjali está dizendo que samyoga é uma falsa identificação limitada (asmita-raga) onde o observador se apega a objetos e se identifica com os objetos (não muito diferente de I.5 quando “Outras vezes se identifica com citta-vrtti”. Ambos asmita- raga (como apego e identificação com pontos de vista), e asmita-dvesa (repulsão e dissociação de fenômenos (alienação) causam vrtti sérios.

Aqui Patanjali prescreve a prática de viveka, que promove prajna (sabedoria intrínseca) removendo os dois extremos da falsa identificação (a confusão de samyoga onde domina asmita-raga) e a confusão dominada por asmita-dvesa que produz niilismo, dissociação, isolamento e alienação. Na realização não-dual (swarupa-sunyam samadhi) não há, na realidade, nenhum objeto ou observador separado e, portanto, nenhum objeto separado de diferenciação, embora aparentemente existam "coisas".

Viveka-khyater nada mais é do que consciência diferenciada que ilumina essa profunda mutualidade - a maneira como vemos o universo em um contexto holístico integrado/interdependente. Sem ela não podemos discernir/ver Maheshvara dentro de Shakti – Brahman dentro de maya, purusa dentro de prakrti, nirvana dentro de samsara, etc. Para emprestar do Tantra ou roupas e véus de Shakti, Siva ou ela o revela!

Para reiterar, viveka *não* é meramente buddhi (intelecto) que está sob o controle do ego e da vontade. Patanjali não significa reducionismo analítico dualista comum por "viveka", mas sim *discernimento espiritual* da consciência intrínseca pura da semente (isvara) dentro da natureza (prakrti) - trazendo *tudo* para casa AQUI e AGORA como consciência diferenciada. Viveka é o reconhecimento de que todos os fenômenos estão interconectados e não díspares. A sabedoria discriminativa que permite ao yogi discernir como as coisas são interdependentes é o que se chama viveka, que leva ao yoga. Quando o universo é visto como fragmentado, díspar e não relacionado, o observador vive em um terreno baldio de confusão e ignorância, sem contexto integrador ou integridade. Permanecer conscientemente nessa integridade é o que os iogues chamam de ioga.  

Então Patanjali diz muito claramente em I.28 que o propósito do astanga yoga é ir além do fortalecimento de viveka-khyater; isto é, que a astanga yoga é uma prática de consciência que desenvolve o insight em um grau máximo, culminando em samadhi; mas mais ainda, que astanga yoga funde cit-shakti (cit-prana). É como se o mundo das coisas, assim como o corpo, parecesse a princípio adormecido, então, através da pura consciência, as coisas se tornam vivas – elas se tornam imbuídas de uma refletividade abrangente – revelando o múltiplo e o um juntos – o mistério do holograma revelado. Onde Pada eu enfatizei vairagya (que é fundamentalmente passivo e interno), aqui Pada dois enfatiza viveka (ativo e estendido); enquanto para o hatha yogi ambos se reúnem energeticamente no sushumna ou upaya nadi – caminho do meio ou canal central. É através dessa profunda integração e mutualidade entre a consciência pura ou cit (siva) e a pura existência ou sat (shakti) que a energia evolucionária é conectada à sua fonte primordial dentro do ser humano consciente desperto em Sat-Cit-Ananda. Na Realidade, siva e shakti - realidades indiferenciadas e diferenciadas, as verdades absolutas e relativas são casadas e inseparáveis, revelando uma profunda mutualidade que se estende de e para todos os "seres" e "coisas".

"É como se a consciência não estivesse mais na mesma posição em relação às coisas, então elas parecem totalmente diferentes. A consciência humana comum, mesmo a mais ampla, sempre ocupa a posição central, e as coisas existem em relação a esse centro: no consciência humana, você está em um ponto, e tudo existe em relação a esse ponto de consciência. Mas agora, o ponto não está mais lá! Então as coisas existem em si mesmas... Minha consciência está dentro das coisas, não é algo que 'recebe'."

A Mãe, Sri Aurobindo Ashram, 17 de novembro de 1971)

Por exemplo, para o hatha yogi, enquanto pratica asana e pranayama, os nadis (canais de energia) carregam não apenas energia vital (prana), mas também energia psíquica (cit). Não apenas energia vital e energia psíquica, mas também Prana de fonte infinita. As (coberturas) do avarana dessas passagens são descobertas, purificadas, abertas e fortalecidas para que mais energia psíquica e consciência fluam para a encarnação. É desta forma que o mundo da forma (realidade fenomenal) é intensificado) e verdadeiramente revelado como sendo holográfico por natureza – cheio de luz, sabedoria atemporal e consciência AGORA. Essa relação entre viveka-khyater e prajna (sabedoria intrínseca) fica clara em II.27

Embora o conselho de Patanjali deva ser tomado inicialmente dentro do contexto para a prática da meditação, podemos aplicá-lo (viveka-khyatir aviplava hanopayah) em A l l O u r R e l a t i o n s , pois leva a A l O u r R e l a t o s _ _ _

II. 27. tasya saptadha pranta-bhumih prajna

Assim, o yogi espalha (pranta) essa sabedoria diferenciada transconceitual (viveka) como uma integração contínua e perfeita da sabedoria-luz inata (prajna) [em todos os nossos relacionamentos] através de sete campos de prática ou estágios de interface [samadhi sendo o oitavo] (saptadha pranta -bhumih).

ou

Assim, a sabedoria (prajna) é aguçada e desenvolvida através da aplicação da percepção vívida (viveka) que revela sete (saptadha) portas abertas (pranta) consistindo de estágios mutuamente sinérgicos e co-criativos (bhumis) interconectados.

pranta: Um estado intermediário ou de transição; um portal ou ponte entre duas ou mais coisas. Antecipar sua eventual fruição ou completude; empurrando o envelope; trabalhando suas bordas; interface. Pranta implica ir além da fronteira existente ou romper uma fronteira conhecida. Literalmente quebrando/se movendo para frente; descobrindo um novo .edge. fronteira, borda ou limite etc. Relacionado ao processo de mudança para um novo território. Como tal, no yoga como uma prática holística, o pranta conota a quebra de antigos limites e introduz a ideia de que todas as práticas estão interconectadas, levam e são integrais com a integração comum, o samadhi. Na verdade, os oito membros do astanga yoga são ininterruptos; ou seja, estão interligados por sete portas abertas, interativas e que se apoiam mutuamente.

prajna: sabedoria intrínseca, inata, inerente ou intuitiva: sabedoria subestimada ou interior. É a sabedoria não-dual (prajna) como luz natural que liga todos os membros como pranta (portais sem portões ou portas abertas) uns aos outros perfeitamente.

saptadha: sete vezes

bhumi: campo, palco. dimensão, plano, interespaço, plataforma; nível, solo, base, estrato ou portão.

Comentário: Aqui viveka-khyateh é trazido e frutificado através desta prática, enquanto ao mesmo tempo é o meio instrumental, que proporciona sucesso na prática (que é completada em samadhi). de prajna em sete estágios culminando em samadhi. Viveka-khyatir (ver sutra anterior) em seu zênite revela sua integração inerente com prajna (sabedoria indiferenciada intrínseca) - a união de verdades absolutas e relativas. Essa integração transconceitual é o fruto que se desenvolve através da prática de astanga yoga. Por sua vez, essa sabedoria (viveka-khyatir) é aplicada à prática de astanga yoga à medida que ela é desenvolvida, formando assim uma sinergia mutuamente acelerada, onde todas as práticas de yoga refletem essa profunda mutualidade interdependente.

Subjacente a todas as coisas está uma sabedoria ou clareza luminosa sem forma intrínseca que permeia tudo (prajna), cujas bordas (pranta) são afiadas e perfuradas em sete (sapta) estágios (bhumis), eventualmente tornando-se sem bordas e sem extremidades. O desenvolvimento desta sabedoria auto-iluminada é auto-reveladora para aqueles que buscaram o discernimento espiritual. Os membros ou componentes do astanga yoga estão no yoga, enquanto "saptadha pranta-bhumih" conota a quebra de antigos limites, que são divididos em oito práticas, cada uma tendo sua própria conclusão em relação às outras.

Na verdade, os oito membros do astanga yoga são ininterruptos; isto é, eles estão interligados por sete portas abertas (pranta) que normalmente são vistas como fechadas por causa de avidya (ignorância). Aqui, o sábio iogue estende prajna nessas práticas, que abrem o que estava anteriormente bloqueado. preso ou confinado. Cada ramo é uma perfeição e conclusão de prajna olhando fixamente com yam/niyam. Samadhi é completo e perfeito em si mesmo. É autocontido e nascente em todos os outros sete. Esses sete estágios se desenvolvem, aguçam e utilizam plenamente viveka-khyater em seu ponto mais alto, praticando-o (afiando-o) à medida que aperfeiçoa cada membro yogue permeando-o com prajna. Da mesma forma, através da prática sábia trazendo consciência para áreas da vida anteriormente dissociadas, que antes era experimentado como uma existência extrínseca ou fragmentada, uma integração viva é despertada. Em suma, trazemos consciência e vida em todos os aspectos da vida como prática através da aplicação sábia de astanga yoga, eventualmente levando à integração total e perfeita no samadhi. Portanto, o samadhi é a culminação dos sete pranta bhumis (interespaços), onde não há mais interespaço que possa ser postulado como existindo fora dele.

Patanjali está abordando a prática do yoga de oito membros (astanga) em sete métodos e abordagens co-criativos mutuamente sinérgicos. À medida que a sabedoria (prajna) surge, a ignorância desaparece. Existem sete estágios de transição que levam ao samadhi. À medida que a ignorância desaparece, a sabedoria surge. Através da prática, vemos que a sabedoria sustenta mais sabedoria – que os elementos de todos os membros são encontrados uns nos outros, ou seja, que todos refletem a árvore geral que é o yoga.

Descobriremos que cada estágio é mutuamente sinérgico, cada um capaz de acessar, apoiar e amplificar mutuamente, mantendo sempre em mente que eles, na realidade, formam um todo dinâmico interativo, sendo capaz de acessar a Fonte evolutiva da Consciência e do Ser como além de ser sua expressão natural. Os sete limites para trabalhar e se abrir são:

1. inhame e inhame
2. Niyam e asana
3. asana e pranayama
4. pranayama e pratyhara
5. pratyhara e dharana
6. dharana e dhyana
7. dhyana e samadhi

A partir do Samadhi não há mais estágio ou limite para o trabalho de parto. Em um sentido semelhante, cada um dos sete pranta bhumis interespaço entre si, portanto:

Yam integra-se com niyam, asana, pranayama, pratyhara, dharana, dhyana e samadhi.

Niyam intercala com yam, asana, pranayama, pratyhara, dharana, dhyana e samadhi.

Asana interage com yam, niyam, pranayama, dharana, dhyana e samadhi.

Pranayama faz interface com yam, niyam, asana, pratyhara, dharana, dhyana e samadhi

Pratyhara intercala com yam, niyam, asana, pranayama, dharana, dhyana e samadhi.

Dharana... Dhyana... e Samadhi interagem com os outros sete. Essas interfaces estão acontecendo o tempo todo (continuamente) no astanga yoga funcional.

Aqui em II.27, Patanjali acaba de terminar sua discussão sobre ignorância (avidya), kleshas, ​​karma e falsas identificações. Kriya yoga, pratiprasava, dhyana e viveka-khyatir foram mencionados como remediações, mas até agora, Patanjali não abordou como desenvolver viveka-khyater (consciência diferenciada ou a verdade da relatividade), que é uma consciência que potencialmente existe inerentemente em todas as coisas. e seres.

Então, para conseguir isso, Patanjali sugere astanga yoga. Começamos aqui a discussão deste principal sadhana auxiliar geralmente rotulado como astanga (oito membros) yoga. De fato, a astanga yoga fortalece e enriquece grandemente a consciência diferenciada, ao mesmo tempo em que a integra como reconhecimento de purusa (consciência indiferenciada) que reside no coração de todos os fenômenos diferenciados (os chamados fenômenos interdependentes co-surgidos, desprovidos de qualquer "eu" independente ou separado. como através do astanga yoga, viveka-khyater eventualmente conduz o yogi ao samadhi, que é a percepção de que a consciência extrínseca e intrínseca têm a mesma base, que ambas são partes de um grande inseparável, que abrange toda a continuidade perfeita de integridade inigualável.

Os tântricos podem dizer que a referência às sete fases é uma referência mística para corresponder ao desenvolvimento dos sete chakras. Em suma, os canais ou nadis que interligam o fluxo natural de energia entre os chakras são bloqueados pelos kleshas e, portanto, abrem esses limites criados artificialmente. Outros que tomam Vyasa e a tradição filosófica dualista samkhya como autoridade analisarão este sutra em métodos tradicionais de graduação filosófica e acadêmica, cada nível de jnana (conhecimento) removendo outra camada de ignorância, enquanto revela uma visão expansiva subjacente (vidya) terminando em absoluto libertação ou kaivalyam. Embora seja verdade que astanga yoga produz prajna, no entanto, tal análise filosófica do Sutra II.27 está fora de lugar neste contexto de astanga yoga,

Uma vez que o assunto anterior foi viveka aplicado ao processo de consciência diferenciada (uma rica consciência multiplicidade abrangente dentro do contexto de uma consciência global integrada), enquanto o sutra seguinte inicia a introdução à prática (anusthana) de astanga yoga como uma caminho de purificação (suddhi), que também remove os bloqueios que obscurecem viveka-khyater e o aguça em um grau altamente polido, parece conclusivo que Patanjali está afirmando claramente os caminhos de interconexão e interdependência mútua entre cada membro. Por exemplo, asana tem sete caminhos para os outros sete membros, pranayama também tem sete caminhos para os outros sete membros, e assim por diante.Swami Venkatesananda disse:

"Esta consciência é aguda, intensa e operativa mesmo no campo dos primeiros sete dos oito estados ou membros da prática de ioga cuja descrição segue: esta prática não deve, portanto, ser uma rotina mecânica, sem inteligência e maçante."

 

II. 28. yoga-anga-anusthanad asuddhi-ksye jnana-diptir a viveka-khyateh

Através da prática (anusthana) desses membros de yoga (yoga-angam), as obstruções e impurezas (asuddhi) que obstruem a visão auto-refulgente da verdade (jnana-diptir) são destruídas (ksaye) na medida em que (a) a pessoa simultaneamente desenvolve e utiliza a consciência interconectada (viveka-khyatir) para se estender a todas as coisas e seres sem limites.

angam: membros ou componentes.

anusthana: fazer, praticar, empreender.

asuddhi: impurezas

ksye: destruição ou eliminação

jnana: conhecimento

diptir: brilho, esplendor ou luz

a: até; conduzindo para; tão longe quanto.

viveka: consciência mútua de, despertar para o relacionamento. A realização da unidade da verdade relativa (onde todas as coisas e eventos são conhecidos como interconectados e contínuos desde o tempo sem começo). A princípio, o ato de perceber ou observar "algo", então essa consciência é estendida a ele em relação a tudo o mais, incluindo sua origem, observando sua interconexão ou reciprocidade. Consciência relativa, consciência diferenciada ou sabedoria discriminatória no sentido asamprajnata (não-dual, transcognitivo e transpessoal).

khyateh: Realizado: compreendido, visto, iluminado. Clareza.

Comentário: A prática de astanga yoga traz (anusthana) a destruição e purificação dos bloqueios (asuddhi-ksye) do fluxo livre natural da consciência e energia interconectadas – ela abre os caminhos e os nadis (nervos psíquicos). Este sutra é uma continuação perfeita dos Sutras 24-27. Yoga culmina em samadhi.

"Yoga é samadhi"

Swami Rama

Aqui viveka-khyateh é tanto o meio, não em sua forma mais pura leva destrói a ignorância - o meio para mukti (kaivalyam). À medida que o praticamos como um meio, esse meio torna-se altamente aguçado e polido pela prática. A prática de astanga yoga potencializa viveka khyater e, por sua vez, viveka-khyater potencializa astanga yoga, pois atuam como sinergistas mútuos. Em certo sentido, pode parecer claro que Patanjali está apresentando a astanga yoga como um método para desenvolver a consciência – (viveka-khyater) como uma prática de consciência que desperta e estende nossa sabedoria mais elevada (prajna) e potencial para a vida e nossas experiências. Da mesma forma, Patanjali também está dizendo que viveka-khyatir é realmente uma ferramenta de conscientização que promove o objetivo do astanga yoga, que é samadhi. Uma coisa é certa; ou seja,

Jnana-diptir, significa luz do conhecimento ou o conhecimento que traz luz. Assim, o praticante de ashtanga yoga torna-se um portador de luz – seu recipiente. O iogue aprende a conter e então expressar essa luz.

Asuddhi-ksaye é destruir as impurezas e obstruções que obstruem o jnana-diptir que viveka-khyater revela. À medida que as obstruções diminuem com a prática de astanga yoga, a luz aumenta. O processo, método e prática (anusthana) é claramente praticar os sete componentes pré-requisitos do yoga que levam à penúltima culminação da união, o samadhi. É através do astanga yoga que as oclusões e bloqueios da consciência e do prana são purificados e removidos para que a consciência possa irrigar e ser reconhecida em A l l O ur R e l a n s .

Como um método-chave no astanga yoga, viveka-khyateh é uma consciência reveladora que lida com o que aparece inicialmente como objetos extrínsecos que parecem possuir forma concreta (consciência diferenciada simples), mas à medida que a prática de yoga se desenvolve, também essa consciência extrínseca se desenvolve. abre ainda mais a porta para perceber como a mente projeta esses rótulos sobre o chamado "mundo extrínseco" e, portanto, iluminando a verdadeira natureza não-dual de nossa própria mente como uma extensão da consciência primordial - a extensão da consciência na vida, o corpo , a existência e o universo ou melhor seu reconhecimento como o modo como é-é-como samadhi em como swarupa-sunyam (ver III.3), então entendemos aquela luz da sabedoria que está simultaneamente dentro e fora como tudo penetrante.

Viveka-khyateh leva à realização de todas as coisas em relação como elas realmente são dentro de um contexto experiencial íntimo com o todo – como componentes holográficos coerentes – como a unidade da verdade relativa e da verdade absoluta. No yoga, viveka-khyateh deve ser aplicado a essa realização contínua integrativa de samadhi (a coroa do astanga yoga) tanto como prática quanto como prática.All Our Relations. Hence astanga yoga leads naturally to samadhi.

Uma prática sábia exercita viveka-khyater e, ao mesmo tempo, viveka-khyater potencializa uma prática sábia, portanto, eles atuam como sinergistas mútuos. Como tal, no início da prática de yoga, invocamos "atenção plena", consciência da respiração, autoestudo, ahimsa, consciência da energia, consciência dos conteúdos da mente, enquanto mais tarde a prática madura se liberta na consciência nua - Agora consciência, revelando a verdadeira natureza da mente e da existência como um todo harmonioso - em Sat-Chit-Ananda - Ser Puro, Consciência Pura e Grande Felicidade Inigualável.

Aqui estamos redescobrindo a luz da sabedoria intrínseca inerente na realidade diferenciada, reconhecendo e estendendo essa luz (prajna) dentro do veículo humano para o mundo relativo extrínseco da forma via astanga yoga. Por "re"descobrindo, `supõe-se que este é o nosso verdadeiro estado incondicionado de consciência primordial antes da programação negativa conhecer a si mesma. A prática é iluminar e agir em mútua harmonia com a mesma luz universal que existe dentro de nossos próprios corpos e dentro de toda a criação. Portanto, atanga apenas nos desperta do esquecimento – limpando as nuvens (vrtti, klesa, samskaras). Portanto, o yoga é um processo de consciência que gera ainda mais consciência, amplificando nossa compreensão da existência e nossa própria mente/estados mentais ao mesmo tempo, até que AGORA a consciência brilhe em A l l O ur R e l a n . s .

O movimento é para revelar essa mutualidade entre purusa e prakrti - entre consciência e ser - entre Cit e Sat - entre a mente e o corpo - entre espírito e natureza a cada momento. Assim, em cada estágio do processo, o samadhi é cada vez mais aproximado, alinhado e sintonizado, comungado e integrado. Nesta visão superior (khyati) de viveka, cit é reunido e se funde com a realidade diferenciada. aqui cit (consciência pura) e sat (estado puro) são reunidos como uma mutualidade uma unidade. Na realidade ou na verdade eles não estão separados. Eles só aparecem separados por causa da ilusão de serem entidades separadas (egos). Essa consciência cresce com o reacionário do astanga yoga. Cada membro/componente do astanga yoga trabalha em conjunto como um todo mutuamente sinérgico.

Prática: Por exemplo, em qualquer postura consciente, bem como na prática de ha-tha yoga, há união entre a percepção consciente e as várias partes (membros) do corpo em termos de uma ecologia interna dentro do corpo e da postura do corpo com a gravidade , a terra e o universo (natureza). Aqui corpo, respiração, natureza e mente se fundem como uma integridade integrada ou um todo. Um relacionamento mútuo é realizado entre o yam/niyams (ahimsa), a respiração (pranayama), pratyhara, dharana e dhyana, e samadhi através desse membro sozinho. O mesmo vale para a prática dos outros membros, mas especialmente pratyhara dharana (visualização e mudras), pratyhara, pranayama, dhyana – uma relação unitiva é finalmente revelada entre consciência e ser (Cit e Sat) em satchitananda em Todas as nossas relações incluindo os inhame/niyams.

Por exemplo, em uma prática de asana, a pessoa será capaz de colocar sua consciência primeiro no corpo, na respiração, nos movimentos específicos e em seus ativadores internos, bem como antagonistas. Isso coloca o praticante em sincronia com o sistema nervoso e concentra a atenção para que um alinhamento sinérgico entre corpo, respiração, mente, emoções e energia interna possam se unir como uma unidade sem atrito, realizando assim asana, pranayama, pratyhara e dharana. juntos. Quando a consciência da inteligência por trás da energia vital (prana-shakti) se torna revelada, pode-se permitir que essa inteligência não apenas mova o corpo, mas também revele seu parceiro final, Śiva, que é, afinal, o instrutor consumado de yoga. Esse é um exemplo em que a prática de astanga yoga asana pode ser utilizada com viveka. Assim, o hatha yogi aprende a se abrir para essa luz e contê-la e a energia evolutiva de forma mais contínua. Então o yogi pode manifestá-lo/expressá-lo quanto mais ele agir como seu recipiente e veículo adequado em todos os níveis e dimensões, incluindo o plano terrestre.

Conforme entendido na filosofia samkhya, viveka é muitas vezes definido de forma limitada como uma consciência discriminativa ou o processo de discernimento que usa métodos de comparação e/ou reducionistas como um processo analítico dentro de um contexto dualista, onde um objeto é analisado isoladamente do todo; isto é, separados e tornados distintos. Levado ao extremo, esse processo resulta em uma comparação incompleta e fragmentada (já descrita) sem integridade e contexto universal. Tal abordagem analítica e mecanicista é meramente o resultado da ação do intelecto (buddhi), embora o poder do intelecto emane de mahat e prakrti. Nesse sentido, essa consciência é uma definição severamente limitada de viveka. Essa não é a mesma sabedoria iogue integrativa que é definida por Patanjali e é experimentada no astanga yoga como uma sabedoria iogue. O famoso ditado, neti-neti, do jnani yogi, não é uma afirmação de exclusividade, mas sim de integração total. Somente nos processos iniciais de consciência discriminatória é útil reconhecer samyoga (identificações falsas), asmita (mentalidades egóicas), condicionamento, hábitos mentais negativos, modificações do campo mental (citta-vrtta) e outras atividades kléshicas (impedimentos). e obstruções).

Em vez disso, no sentido yogue, viveka, é uma sabedoria integrativa onde fenômenos e objetos são reconhecidos e comparados em relação a tudo o mais (sarva vivekinah) - dentro da estrutura sagrada de uma profunda mutualidade interdependente onde não há "coisidade" independente separada que pode ficar independente ou isolado do todo na realidade. Assim, em astanga yoga, viveka não deve ser confundido com um processo meramente intelectual, analítico, reducionista ou comparativo do intelecto (buddhi), mas sua verdadeira natureza deve ser reconhecida. A consciência básica é o primeiro passo que leva ao viveka como aquela aplicação da consciência pura que percebe, observa e observa a forma. objetos, movimento, fenômenos e mente em termos do funcionamento da mente. Viveka, como distinto dos processos mentais individuais do intelecto ( buddhi ) é uma investigação aberta transconceitual que observa o que está acontecendo com o citta-vrtti sem impor outras estruturas filosóficas, pontos de referência, palavras, valores, análise comparativa, estruturas conceituais ou julgamento . Na tradição do iogue da montanha, os fenômenos (todas as coisas) são entendidos no contexto como são - em termos do todo e, como tal, os oito membros são abordados sob essa luz. Na prática dos asanas, essa abordagem abre pontos mortos e entorpecidos no corpo/mente. Desperta o corpo, a respiração, a mente, a energia e os corpos da sabedoria. Na prática do pranamaya, isso traz a reciprocidade entre a respiração, o corpo energético, o corpo físico, as emoções, os estados mentais, o sistema de crenças,

Esta apresentação é, portanto, uma abordagem de sistemas vivos onde "coisas" ou partes aparentemente independentes são conhecidas em uma relação profunda, versus isolamento. As coisas são conhecidas corretamente (como são) entendendo também como a mente percebe "coisas", portanto, a correção da relatividade é aplicada compensando o viés e a mentalidade estreita.

Por exemplo, como você, leitor, conhece o mundo criado de coisas e seres? Primeiro apreende-se os objetos dos sentidos, através dos órgãos dos sentidos, depois é "interpretado. Se a interpretação é colorida por pramana ou qualquer outro citta-vrtti, então se chegará a uma imagem distorcida - um equívoco. Como você poderia analisar o objeto com precisão sem alguma informação externa? Como se você pudesse prová-lo, cheirá-lo e espremê-lo, observar suas várias qualidades, compará-lo com outros objetos, desmontá-lo e assim por diante, mas seu conhecimento do objeto permaneceria limitado e tendencioso, seja uma estrela cadente ou um dedo se percebido em suas maneiras. No entanto, se você colocou seus órgãos dos sentidos em alinhamento com sua origem intrínseca da fonte da semente sem começo, de modo que a luz interior transpessoal onipresente se reconheça dentro de todos os seres e coisas, então a diversidade múltipla dos muitos é vista como é dentro do atemporal. universalidade de um. Todas as coisas não sendo as mesmas, mas sendo elas mesmas, são verdadeiramente conhecidas e experimentadas simultaneamente como elas realmente são, à medida que você experimenta quem você realmente é. Este é então o processo de ir primeiro à Fonte Universal e vir da Fonte Universal (origem) tanto do eu quanto de todos os objetos e, assim, conhecer as coisas em tal relacionamento. mas ser eles mesmos são verdadeiramente conhecidos e experimentados simultaneamente como eles realmente são, à medida que você experimenta quem você realmente é. Este é então o processo de ir primeiro à Fonte Universal e vir da Fonte Universal (origem) tanto do eu quanto de todos os objetos e, assim, conhecer as coisas em tal relacionamento. mas ser eles mesmos são verdadeiramente conhecidos e experimentados simultaneamente como eles realmente são, à medida que você experimenta quem você realmente é. Este é então o processo de ir primeiro à Fonte Universal e vir da Fonte Universal (origem) tanto do eu quanto de todos os objetos e, assim, conhecer as coisas em tal relacionamento.

Então aqui viveka-khyateh é uma sabedoria estendida (estendida da sabedoria natural intrínseca ou prajna) - uma forma elevada de viveka que é a consciência diferenciada colocada em serviço para nos ajudar a realizar o Eu em termos de tudo o mais - como um samadhi onde a realidade indiferenciada intrínseca e a sabedoria diferenciada extrínseca se funde como uma - onde purusa e prakrti são integrados como uma mutualidade holística maior de consciência e ser (siva/shakti) de modo que em cada ação, palavra e pensamento trilhamos o caminho da beleza e harmonia para sempre. Este poder é fortalecido através da prática de astanga yoga. Eventualmente, percebemos que a consciência indiferenciada e a consciência diferenciada se unem como sarva-jnanam.

No Raj yoga (o Yoga de Patanjali), a palavra, assim viveka, é levada à subtilização sublime onde toda atividade intelectual (vikalpa) é acalmada – todo citta vrtti dissolvido. Dhyana não é uma investigação intelectual que utiliza anumana (inferência) ou especulações conceituais (vikalpa), mas é consciência nua. uma atenção plena atenta e uma consciência do AGORA que é repetidamente visitada, aplicada e amadurecida em astanga yoga e especialmente na prática de meditação (dhyana) (sadhana). Assim, no contexto do yoga, viveka é desenvolvido a um ponto muito afiado através de abhyasa (prática consistente ou repetida ao longo do tempo) combinada com vairagya (não apego ao ponto de a-vrtti-virodha) para que os processos mentais dualistas normais (citta -vrtti) não fica agitado, ainda mais distraído, perdido, fica fixado,

Como exemplo, vejamos como isso funciona na prática de asanas (o terceiro membro). Em vez de separar um movimento em suas partes constituintes, vamos vê-lo em termos de como o movimento é integrado com todas as suas partes tomadas como um todo fluido, com a respiração, as emoções, a energia, os marmas, nadis, chakras, corpo sutil e corpo de sabedoria. Em uma postura corporal, será observado um bloqueio pré-existente em tensão ou rigidez devido a um padrão energético, processo de condicionamento ou impressão (samskara) ou vasana ter sido bloqueado no lugar. Dessa forma, velhos padrões cármicos também são queimados à medida que novos circuitos evolutivos são energizados.

Quando trazemos a percepção consciente para uma área específica do corpo (por exemplo, invocando a respiração consciente ou pranayama como auxílio e visualização), essa percepção da parte se conecta com o cérebro, a percepção da consciência da testemunha (purusa) se conecta com prakrti (natureza), a parte do corpo é transformada de nebulosa, cinzenta, morta, desconectada e entorpecida para estar viva, consciente, energizada e conectada. Este é o resultado de trazer cit (ou consciência) para a área e com ele o cit-shakti, o cit-prana e/ou o prana shakti que energiza a região e traz de volta a harmonia com o resto do sistema. Aqui aplicamos a consciência (viveka) em uma área e ouvimos as respostas (sinais) na consciência. somos assim informados pela resposta da consciência, tanto quanto a consciência informa o processo no início.

Da mesma forma, no pranayama simples (o quarto membro), à medida que colocamos a consciência de cada nuance da respiração, sua relação com as costelas, o diafragma, o sistema nervoso, a neurofisiologia, as emoções, o ar e a natureza tornam-se mais refinadas e interconectadas. Essa consciência diferenciada nos ajuda a nos conectarmos com o Grande Contínuo.

Em Dhyana,que é o sétimo membro imediatamente anterior ao samadhi, não é incomum experimentar que, após aplicar viveka (consciência) às andanças de citta-vrtti (mente de macaco) junto com vairagya, que o hábito de seguir a mente de macaco em seus múltiplos desvios discursões e dissipações torna-se inteiramente rompida. Buda derrotou Mara em sua meditação sob a Árvore Bodhi. Então o meditador libera todos os padrões de pensamento construídos, imputações da mente e seus vetores por meio de vairagya espontâneo. Assim, esses padrões recorrentes de citta-vrtti cessaram por períodos de tempo cada vez mais longos, eventualmente o espaço necessário para a consciência primordial surge naturalmente e se torna mais continuamente presente. Através do viveka, a pessoa reconhece – está ciente – que a mente vagou ou se tornou embotada.

Assim, através da prática consistente de dhyana, a pessoa aprende a permanecer na luz da pura consciência do AGORA de forma mais contínua e consistente. Viveka amadurece em profunda realização espiritual - viveka-khyateh, que é em si um meio para a realização final (kaivalya). Um equilíbrio e harmonia sinérgicos e profundos entre vairagya e viveka são alcançados e, eventualmente, mais padrões sáttvicos são ativados, dando origem a um reconhecimento de novos horizontes mais expansivos - uma maior consciência intrínseca e abrangente que existia sob os ventos e agitações do "normal". mentações discursivas grosseiras (citta-vrtti), mas foi ocluída por si mesma.

Através da prática de oito membros (astanga) a seguir, este processo de despertar é grandemente aprimorado à medida que o yoga é integrado em A l l O ur R e l a t ions.

Através da prática começamos a conhecer mais diretamente sobre o "Eu" não-dual e o próprio processo de despertar consciente. Tal prática (astanga yoga) em si é auto-reveladora. No yoga autêntico, portanto, o fruto é conhecido experimentalmente, ou seja, a própria prática produz a experiência espiritual que é o fruto, ao invés de em alguns outros sistemas, a abordagem é mais através da coleta de conhecimento externo "sobre" a experiência e, em seguida, tentando imitar essa experiência. , mas dessa forma a própria experiência autêntica muitas vezes permanece evasiva e enigmática.

Aqui, através da prática yogue autêntica (sadhana), as impurezas e aflições que obstruem a visão da verdade são destruídas, permitindo que a consciência auto-refulgente imanente e intrínseca brilhe de dentro em reconhecimento e afirmação mútuos. NÓS nos tornamos mais brilhantes à medida que o mundo se torna luminoso/iluminado – à medida que permanecemos no Eu transpessoal.

Veja Sutras II. 15 e II.26 para mais informações sobre viveka.

 

II. 29. yama-niyama-asana-pranayama-pratyhara-dharana-dhyana-samadhayo'stav-angani

Os oito membros (asta angani) do yoga são yama, niyama, asana, pranayama, pratyhara, dharana, dhyana e samadhi. [Eles trabalham juntos como sinergistas mútuos para criar um todo benéfico e importante. ]

Comentário: Os oito (asta) membros (angas) são mutuamente sinérgicos entre si, formando uma expressão espontânea natural quando adaptados à constituição, karma, condições ou circunstâncias do sadhak. Através da prática de astanga yoga, os componentes são revelados para refletir um relacionamento integrado holístico geral. À medida que cada componente se torna mutuamente alinhado e sintonizado entre si, desenvolve-se uma prática efetiva (sadhana) que auto-ilumina e libera o caminho. Os oito membros e como eles interagem serão detalhados abaixo.

 

II. 30. Ahimsa-satya-asteya-brahmacarya-aparigraha yamah

Não-violência (ahimsa), veracidade (satya), integridade (asteya), dedicação contínua ao criador/criação (brahmacharya) e desapego (aparigraha) efetuam este grande voto e compromisso de despertar (yama).

Comentário: Simplificando, yama significa morte, ou o fim de uma atividade, Niyama significa o fim da morte ou renascimento. Geralmente, considera-se que os inhame são mais básicos que os niyams, os niyams são mais proativos (positivos) – eles são construídos sobre a base do inhame, então o niyam vai além do inhame. O fim ou morte a que nos referimos aqui é a cessação da ignorância (avidya) ou sofrimento (duhkha). Quando os yams e niyams são aperfeiçoados, então a recaída em estados de sofrimento é eliminada.

Certamente yam e niyam não são códigos morais no sentido religioso ocidental, onde se alguém obedecer a certas leis será recompensado e se desobedecer será punido. Assim, para um moralista ou seguidor de disciplina EXTERNA, como um livro, bíblia, escritura, autoridade externa ou figura de autoridade (agama ou sruti), eles seguem ditames externos e têm fé nesses sistemas de crença. Tal é a antítese do yoga. O Yoga não se baseia em leis externas provenientes de uma autoridade externa (como Patanjali disse claramente em I.7 e I, 49), mas o yoga funcional nos conecta diretamente à nossa sabedoria intrínseca (prajna) e, portanto, os yams ajudaram a nos levar até lá , não exigimos outra direção além dessa luz inata (interna). Em vez de obedecer aos ditames externos, Patanjali diz que isvara é a consciência intrínseca da semente encontrada dentro. Patanjali ensina a encontrar isso dentro e então SABE o que fazer e por quê. Portanto, o yoga é auto-capacitador – o que é exatamente o oposto da moral externa. Nesse sentido, quando agimos a partir dessa consciência do coração/núcleo com plena integridade e sabedoria, isso transcende muito além de seguir os ditames morais obtidos por meio de fontes externas de autoridade. No primeiro, todas as nossas atividades e pensamentos se reúnem como uma expressão espontânea dessa percepção. Nesse sentido, quando agimos a partir dessa consciência do coração/núcleo com plena integridade e sabedoria, isso transcende muito além de seguir os ditames morais obtidos por meio de fontes externas de autoridade. No primeiro, todas as nossas atividades e pensamentos se reúnem como uma expressão espontânea dessa percepção. Nesse sentido, quando agimos a partir dessa consciência do coração/núcleo com plena integridade e sabedoria, isso transcende muito além de seguir os ditames morais obtidos por meio de fontes externas de autoridade. No primeiro, todas as nossas atividades e pensamentos se reúnem como uma expressão espontânea dessa percepção.

Esse é um resultado do yoga - é um processo de reverter a roda da existência samsárica primeiro em uma base pessoal, então uma vez liberada. em um plano transpessoal para o benefício de todos os seres. Os inhames levam em consideração as duas situações (samsárica e liberada (nirvânica) ao mesmo tempo. Assim, com os inhames niyams, bem como asana, pranayama, pratyhara, dharana e dhyana, praticamos para alcançar essa expressão/proficiência natural. Isso é autêntico. sadhana de acordo com Sri Patanjali sendo como somos em Sadhana Pada.

Inhames são muitas vezes mal traduzidos para o inglês como restrições ou códigos morais, como atividades proibidas ou pecaminosas, evocando assim o medo de punição, motivação negativa ou elementos de repressão. Embora seja uma interpretação comum, essa não é a maneira eficiente de praticar yama. Ao invés de uma restrição, negativa, restrição ou limitação, os inhames são o desencadeamento natural ilimitado da vontade divina e coragem moral - a verdadeira lei como uma celebração do Eu Ilimitado.

Como veremos, "yama é" o grande voto (mahavrata) para atingir a iluminação (samadhi) - quando percebemos nossa verdadeira natureza swarupa-sunyam). É como um portão para os reinos do inferno que foi fechado, ou os buracos em um vaso com vazamento que foram fechados, para que o vaso seja capaz de conter seu néctar. É como selar um frasco de perfume mágico para que sua essência não seja mais difundida ou perdida.

A princípio, o iogue iniciante começa eliminando as atividades que distraem esse objetivo. A pessoa põe um fim (yama) a tais tendências dissipativas ou dissuasivas, eventualmente avidya é destruída – o insight direto brilha cada vez mais. Aqui Sri Patanjali identifica os cinco principais yamas (atividades que cessam) que levam à fragmentação díspar (desintegração/corrupção), enquanto o yoga funcional leva à harmonia e à integração. Assim, os inhames formam a base para a grande união que é a astanga yoga. Veremos nos próximos sutras que os inhames são projetados para reverter ou remediar tendências dissipativas. Eles criam espaço livre aberto e energia quando o impulso da roda do samsara diminui ou deixa de girar. Isso se relaciona com "punya" (ação meritória) conforme encontrado no Sutra II.14. Punya não significa bom ou meritório em si, mas punya é ação que reverte carma infeliz e, portanto, a roda do samsara é interrompida. Veremos a mesma idéia expressa por pratipaksa-bhavanam nos Sutras II.33-35 abaixo. Os inhames, assim como todos os membros componentes do astanga yoga, são projetados para liberar o praticante da roda da vida e da morte (samsara).

Meus professores diziam que deveria ser encontrado um significado interno e um significado externo, um significado grosseiro, sutil e secreto envolvendo corpo, fala e mente para todo o yam e niyam. Por exemplo, com ahimsa, não é apenas evitar ferir os outros, mas também não ferir a si mesmo. Não é apenas evitar o dano, mas remover o dano. Isso é efetuado na fala, na ação e no pensamento, refletindo uma verdade transpessoal integrativa.

Da mesma forma com satya; satya não é apenas abster-se de contar mentiras aos outros, mas mais ainda, o significado interno é parar de mentir para si mesmo (para acabar com o auto-engano e o jogo delirante). Essa é a forma elevada de satya, como um yam, parar de mentir para si mesmo e para os outros como um reflexo de uma verdade integrativa – como um método para se aliar a ISSO. Parte disso pode ser muito sutil, mas os significados externos e internos dos inhames e niyams têm aplicação universal.

Yamas são a eliminação de atividades que impedem nosso progresso no yoga, bem como a adoção de atividades positivas. Daí os inhames atuarem como um selo de dissipações e vazamentos de energia. Isso capacita o resto de nossa prática de muitas maneiras. Se eles forem sabiamente considerados e abandonados enquanto suas qualidades opostas são nutridas, então nosso progresso fluirá de forma mais suave e rápida.

O principal desses yamas é ahimsa (não-violência). Ahimsa é. a remoção da violência de nossa própria vida, bem como dos outros, onde aprendemos a honrar a força vital em nosso eu, bem como reconhecer e respeitar isso nos outros (tomado no sentido não-dual transpessoal em que os dois são realmente um). O segundo yama é satya (veracidade) sendo a remoção dos véus do engano e da falsidade de nossas vidas, incluindo o do auto-engano. Segue-se asteya como honestidade, não roubo, não exploração dos outros e integridade em A l l O ur R e l a n s. Então brahmacharya (continuidade, centralidade, união, ou um direcionamento para a trama abrangente da "Fonte", que é uma harmonia e união na verdadeira Integridade, sem se deixar distrair do objetivo espiritual. Por último, aparigraha, que é não Possessividade, não-ganância, não-inveja, desapego, desapego, não-falsa identificação penetrando por toda a mente na meditação, bem como em All Our Relations as the simplification of our life so that we are better able to focus on the spiritual goal latent in every moment).

"Yamas e niyamas todos têm sua raiz em ahimsa (não prejudicar os seres vivos); seu objetivo é aperfeiçoar esse amor que devemos ter por todas as criaturas..." Do "Yogasutra-bhashya" 2.30, de Vyasa, o mais antigo comentário sobre os Yoga Sutras de Patanjali, trsl. por J. Varenne, "Yoga na Tradição Hindu", Univ. de Chicago Press, 1976

Isso é mais do que sutil. Uma vez que todos no planeta causaram algum dano a outras coisas vivas de alguma forma, a verdade espiritual que ahimsa aponta é simplesmente mover-se nessa direção - para comungar mais profundamente e interconectar-se com as práticas de não-violência, não prejudicar outros ou a si mesmo, e realmente removendo danos aos outros (cura) e a si mesmo, especialmente no sentido transpessoal, onde "o outro" e o eu são um em nossas ações diárias para que o equilíbrio e a continuidade em nossa autêntica prática de yoga sejam acelerados e realizados. Assim, trazer ahimsa para nossas vidas é uma ação de cura para o "Eu" como os outros, trazendo menos danos e abusos em nossas próprias vidas, ao mesmo tempo em que promove a cura e o bem-estar.

Yama é comumente mal traduzido como sendo semelhante a ditames morais ocidentais, proscrições, códigos, padrões e leis, como se você quebrar essas regras escritas ou externalizadas, a pessoa é punida. Por outro lado, siga essas regras e a pessoa é recompensada e vai para o céu. Essas são regras orientadas para objetivos que refletem um sistema de recompensa e punição futura.

Mas não é isso que Patanjali quer dizer com a palavra yama. Em nenhum lugar Patanjali sugere retribuição, vingança ou punição divina. Em vez disso, yam/niyam são os dois primeiros membros do ashtanga yoga e, como tal, são práticas que levam ao samadhi. Como tal, eles são oferecidos como diretrizes ou sugestões em uma atitude de "pegar ou largar", onde se pode praticar qualquer um dos membros, sejam eles yama, niyama, asana ou pranayama, ou ahimsa, ou dharana, ou qualquer outro sadhana. Patanjali está afirmando claramente que todos os membros juntos para a prática mutuamente sinérgica de ashtanga yoga, que é projetada para levar a pessoa ao samadhi. Patanjali já havia declarado no Pada One que o yoga eventualmente leva à ativação da sabedoria interior portadora de sementes (rtambhara),

A principal diferença entre os sistemas morais ocidentais, por um lado, e yama/niyama, por outro, é que, para o ocidental médio, Deus escreveu uma lista (livro externo) de mandamentos, que se não seguidos levam ao pecado; enquanto os iogues compunham uma lista de práticas que, se praticadas de maneira coordenada, levam sinergicamente à capacidade de ver e ler a lei interior que, em última análise, leva à liberação. Assim, o caminho para a salvação para o iogue não é encontrado em alguns livros ou palavras externas antigas, não é encontrado na obediência às regras per se, nem é encontrado em conformidade e obediência; mas sim yam/niyam são indicadores desse estado de união Divina. Eles são apenas ferramentas (em oposição a imperativos absolutos) que desenvolvem maior sensibilidade, consciência, sabedoria interior e que ativam o poder criativo inerente da pessoa.

As leis do universo só podem ser aproximadas de longe por palavras escritas e muito menos regras, como tais não são o próprio logos. assim como há uma enorme diferença entre um mapa e o território. As leis do universo não podem ser escritas em palavras, mas devem ser realizadas em nossa participação íntima. então, à medida que essa união Divina (yoga) é integrada, eles são naturalmente percebidos e manifestados em nossa vida diária - dentro de nosso próprio coração como nossa identidade de Coração - em A l l O ur R e l a n s

É antes uma séria distração seguir qualquer coisa externa ao verdadeiro Eu ou coração. A crença em regras ou ideologias externas é o que os vrtti do pramana são compostos e, como tal, eles conduzem aos kleshas, ​​não menos importantes são a aversão, orgulho e preconceito. Eles são uma obstrução colocada entre nós e o divino. Essa cortina também deve ser derretida e aniquilada.

Assim, de uma perspectiva yogue, yam/niyam não são fins ou objetivos em si mesmos, nem são regras ou proscrições no sentido ocidental, mas apenas processos de remediação destinados a ajudar a nos levar à realização da lei eterna interior (Sanatana Dharma) do Coração - o objetivo autêntico do yoga. Isso constitui a verdadeira natureza do Grande Voto (Mahavrata)

Os seguintes yam/niyam são discutidos em mais detalhes em outro lugar, mas brevemente alguns pontos podem servir para esclarecer. Yam e niyam funcionam sinergicamente. Como indicadores da união Divina do homem primordial alinhado (chamado Adam Kadmon na Cabala) ou Jivamuktan, todos eles são indicadores que apontam para a mesma "realidade" - eles são corolários para a mesma Grande Integridade subjacente de A l l O suas R e l a ç õ e s _ _que são revelados através da prática iogue eficaz. Como uma via de mão dupla, eles se expressam naturalmente como resultado de saborear ou permanecer dentro da consciência da unidade não-dual, e da mesma forma, quando são praticados com pureza, também nos levam a essa realização. Como tal, eles podem atuar como guias. Eles são praticados com o corpo, a fala e, mais importante, com a mente e a intenção, e contêm níveis grosseiros e sutis – tanto práticas internas (antar) quanto externas.

Eles são poderosos em identificar e remediar tendências e atividades rebeldes do corpo, fala e pensamento. Por exemplo, usando este esquema, o Brahmacharya praticado em pensamento, independentemente da atividade externa, é muito mais poderoso e benéfico do que o Brahmacharya bruto praticado fisicamente, mas sem o Brahmacharya da mente. Dessa forma, eles não são restrições no sentido comum da palavra, porque não se torna uma tendência "ruim" de restringir. Isso não quer dizer que seja benéfico agir sobre compulsões aleatórias, as aflições da mente (kleshas), por maus hábitos ou tendências (samskaras e vasana), tendências neuróticas, luxúria, ganância, egoísmo, ignorância, aversão e semelhantes;

Se considerarmos a palavra yama, ela pode ser definida como o fim, pois yama é o deus da morte. Dos Yoga Sutras aprendemos que a morte de um é na verdade uma afirmação e o nascimento de outro. Embora incomum, pode-se dividir a palavra, yama, de uma forma não convencional; um significado que se move, enquanto ma representa o princípio mãe - o princípio nutridor da natureza/criação. Assim, nesta análise, yama significa trazer e nutrir à fruição movendo-se com o princípio de nutrição. Naturalmente, quando uma atividade termina, há energia liberada para ir em outra direção. A morte em certo sentido é uma ilusão, enquanto na verdade as coisas se transformam e mudam; isto é, há renascimento e mudança constante. Somente se as "coisas" pudessem ser congeladas no tempo, a "morte" existiria, mas aprendemos que o tempo, assim como a morte, é uma ilusão.

Thus in this way (like all the other limbs) yama does not have to be seen as a negative, a restraint, or even a willful practice; but rather as a natural surrender, as natural LOVE shining forth -- thus as a positive affirmation. In this sense then ahimsa does not mean to restrain violence, but rather to remove violence and suffering as well as it's remnants (such as samskaras). As such it is a healing affirmation that not only removes suffering but brings forth happiness. Ahimsa brings forth healing, kindness, gentleness, and love not only into our own lives and that of "others" but into/from the profound realization of our True Self -- of the unconditional happiness that comes from the realization of the unconditional/natural truth. So only in the larger sense the yams are more than a counteractant to an opposite tendency, but rather they herald in and affirm the underlying unity of UMAll Our Relations.

Satya, portanto, não significa restringir o engano tanto quanto produzir a Verdade; isto é, para remover falsidade, confusão, ilusão, ilusão e ignorância. Não está tão preocupado em "dizer a verdade" externamente, mas em seu significado esotérico interno (antar) de remover os samskaras arraigados que sustentam o auto-engano e a vaidade. Assim satya quando praticado com o corpo, fala e mente em A l l O ur R e l a n s torna -se uma prática de transformação profunda .

Brahmacharya é revelar, reconhecer e agir de acordo com o eterno mestre interior eterno em A l l O r e l a t i o s . Em A l l O ur R e l a t i o n s somos casados ​​com Brahma e Brahma em All Our Relations. Brahmacharya is practiced thus not as a restraint of the body, but within the integration of the body, speech, and mind as an affirmation of a creative way of life in harmony with the laws of creation (Brahma).

Asteya e aparigraha não são apenas para eliminar a exploração, contradição, engano, auto-desonestidade, ganância, apego e egoísmo, mas para agir para promover integridade, honestidade, generosidade, confiança, abundância, realização e gratidão, contentamento e clareza em A. l O ur R e l a t i o s -- corpo , fala e especialmente com um HeartMind integrado .

 

O Grande Voto: Seja Bom! Remediando o bloqueio e a repressão da vontade divina e da coragem moral

II. 31. Jati-desa-kala-samaya-anavacchinnah sarva-bhauma maha-vratam

[Aplicando estes yams] em todas as ocasiões e situações (sarva bhaumah), para todos (sarva) e em todos, independentemente do nascimento, espécie, (jati) como um vínculo abrangente em todas as conjunções (samaya), em todos os momentos (kala ), em todos os lugares e reinos (desa), e sem limitações ou exceções (anavacchinah) mudará a maré, fechando e selando o grande portão da morte e dissolução (mahavrata). [Assim selando este portão, a base do yoga está segura].

sarva: todos

Sarva-bhauma: cultura universal. Todas as dimensões. Sistemas mundiais universais e ilimitados. Tudo permeia para ser aplicado a todas as coisas, seres e eventos. Além do limite quanto à cultura, lugar ou tempo.

kala: time

jati: nascimento

mah: ótimo

vratam: comportamento, compromisso, vínculo, prática, aspiração, ligação, selo, portão, aspiração ou intenção

mahavrata: A grande aspiração, voto ou selo do portão. Originalmente vratam refere-se ao comportamento, prática, intenção, vínculo, compromisso, dedicação ou aspiração de alguém, mas mais recentemente na Kali Yuga dualista, tornou-se associado a um voto religioso, determinação ou compromisso. Mahavratam refere-se aos inhames nos Yoga Sutras de Patanjali como a base de apoio, onde os vazamentos dissipativos e as distrações psico-energéticas foram selados e descansados, as quedas são remediadas e o ataque de influências nocivas é vedado (à medida que os inhames são aperfeiçoados). Este é um estado de ser, não um ato de força de vontade ou autocontrole. Reflete o estado experiencial onde os obscurecimentos egóicos foram liberados.

anavaccheda: ilimitado. infinito. sem limites, sem limites, ininterruptos

samaya: compromisso, selo, conjunção, conexão ou selo protetor. Especialmente no tantra, o samaya diz respeito às práticas mais interiores e sutis, principalmente sustentando a conexão com os ensinamentos/professores. Embora o corpo, a fala e a mente estejam unidos em uma intenção, são as áreas mental e energética que são consideradas mais causais e passíveis de serem trabalhadas diretamente. Como a maioria dos iniciantes ainda está engajada nos mundos mentais grosseiros, então o samaya é primeiro grosseiro e depois se torna refinado e mais sutil. Por exemplo, pode-se começar removendo as ações prejudiciais do corpo inibindo o consumo de carne, restringindo prejudicar os outros fisicamente, opondo-se à guerra, etc., e então com o tempo (kala) a estrutura mental ocorrerá onde o desejo de prejudicar é completamente substituído pelo desejo compassivo de remover o mal e o sofrimento. O fortalecimento da intenção sela a situação para que ela não se deteriore. A intenção interior é mais poderosa e causal, mas mais eficaz do que isso é a abertura real dos canais (pontos de conexão) em Todas as Nossas Relações.

Comentário: Mahavratam é a facilitação da Grande Ligação, a conclusão e selagem do grande círculo/aro sagrado, o reconhecimento da unidade harmoniosa não-dual e transpessoal que une todos os seres e coisas, que NÓS realmente somos na Realidade ( devemos escolher a realidade sobre a falsidade). Os seres humanos naturalmente desejam incorporar amor, ahimsa, compaixão, verdade, vontade divina, mas por causa do condicionamento negativo (como vasana, samskara, karma, klesha) o campo mental (citta-vrtti) tornou-se fragmentado e pervertido. Em vez disso, como uma negação, esse grande voto é uma afirmação ou aspiração de grande intenção. Ele estabelece o palco, a base e a base para o alinhamento psicoenergético e o sucesso no yoga. Mahavrata é uma força unificadora/integradora. Assim, a base da árvore de oito galhos (astanga) é selada, dando suporte para o resto das práticas através do mahavratam (grande selo). Em outro sentido, os yam/niyams fornecem o suporte na base da árvore, garantindo assim o sucesso de todos os outros galhos. Dessa forma, yama apóia a prática de astanga yoga, eventualmente resultando em samadhi.

Os yam/niyams revelam o poderoso caminho o que fecha o portão do sofrimento e do renascimento samsárico, abrindo a conexão rompida pré-existente com a verdadeira natureza primordial do Eu (swarupa-sunyam). O yam/niyam tem o poder de acabar com a tristeza da existência cíclica quando abraçado neste contexto. Quando esta pulsação divina vinda do Eu Incessante Primordial é bloqueada ou reprimida, então todos os tipos de doenças se seguem. Os yam/niyams são derivados de Santana Dharma, lei natural. Agir sobre o inhame é a personificação da coragem moral – ação correta. Não pode ser imitado, memorizado ou imitado com sucesso, mas forma a base da verdadeira lei como no karma yoga, e como entrega, dedicação, devoção e amor como no bhakti yoga. Da mesma forma, no raj yoga (astanga yoga) forma a base para o sucesso,

Os inhames formam a sede do astanga yoga, proporcionando assim uma base firme para os outros membros. Aqui o portão de saída da distração e dissipação é selado e fechado – a roda da existência cíclica (samsara) que causa sofrimento (que é o reino do deus, yama), é invertida. Isso corresponde de perto às atividades de hatha yoga bandha que são aplicadas a portais específicos que afetam os granthis (nós psíquicos) correspondentes aos vários lokas (reinos espirituais). Lá as saídas são invertidas. Assim é com os inhames, eles invertem os caminhos do sofrimento e do carma e agem como base para o sucesso no hatha yoga. Este grande voto é, portanto, o voto de se libertar do samsara e ascender ao samadhi onde tudo será revelado. Sem o inhame, não há sucesso na ioga. Veja os Sutras 33-34 abaixo.

Aqui, o portão para os reinos do inferno (guardado pelo deus Yama) foi fechado. Os vazamentos de um navio no mar foram interrompidos. Os buracos de um vaso tornaram-se fixos. O néctar não vaza mais e se dissipa. Os frutos do astanga yoga não se degradam. A ambrosia do frasco de remédio que contém o perfume mágico, já não se difunde nem se perde. O iogue não mais se distrai, se dissipa ou se contamina. Os yams e niyams são os recipientes da essência da expressão do yoga no corpo, na mente e na fala.

Portanto, é especialmente importante enfatizar que os yamas e niyams NÃO são códigos morais no sentido ocidental, mas são práticas e expressões naturais da Mente do Coração. Eles não devem ser confundidos com a conformidade com códigos feitos pelo homem, a obediência a sistemas de crenças ou seus ditames, a suspensão intencional mecânica, nem a conformidade com o conhecimento dos livros, escrituras, códigos legais ou religiosos como meio de acumular mérito e ganho pessoal, crédito espiritual ou alcançar um objetivo distante, distante, "outro mundano" no futuro. Não significa conformidade com a "sabedoria convencional", pressão dos pares, correção política, padrões externos ou costumes, mas sim verdadeira coragem moral, que vem de nossa natureza essencial/fundamental; ou seja, a vontade e capacidade de viver uma vida de integridade em harmonia com a lei universal natural, honrando a força vital universal em Todas as Nossas Relações. A lei universal natural (Sanatana Dharma) é contínua e ininterrupta como ela é. Deve ser reconhecido, honrado e respeitado, mas muitos seres humanos que vivem em uma era degenerada e cultura consumista o perderam de vista. Quando a falsidade mental, o engano, a ilusão e o obscurecimento forem removidos, a coragem moral será naturalmente expressa novamente. Assim, o verdadeiro moral e o entusiasmo criativo resultarão necessariamente. a ilusão e o obscurecimento forem removidos, a coragem moral será naturalmente expressa novamente. Assim, o verdadeiro moral e o entusiasmo criativo resultarão necessariamente. a ilusão e o obscurecimento forem removidos, a coragem moral será naturalmente expressa novamente. Assim, o verdadeiro moral e o entusiasmo criativo resultarão necessariamente.

Portanto, não é coincidência que o primeiro inhame seja ahimsa. Ahimsa é a base dos inhame e niyam, porque é o impulso mais fundamental do ser humano. No contexto da virtude pura (bodhicitta natural e incondicionada não planejada), ser bom significa não prejudicar os outros ou a si mesmo. Para aqueles que ficaram dessensibilizados e por meio de programação negativa, a remoção dos obscurecimentos (kleshas) pode ser gradual, exigindo esforço para entender e aplicar; mas após a prática com os outros membros do yoga como sinergistas mútuos, isso acontece natural e espontaneamente como uma manifestação inata dessa grande sabedoria inerente acima mencionada. Ao agir em alinhamento com nossa verdadeira natureza (virtualmente), um alinhamento com o professor interno/externo é estabelecido – a essência da semente do corpo psicofísico está alinhada com a semente primordial cósmica. Essa relação se desenvolve naturalmente através da prática autêntica de yoga.

Assim, na natureza essencial dos inhames, a essência de todas as outras práticas de yoga pode ser encontrada. Sua essência pode ser aplicada em todas as outras práticas de yoga também e em todos os momentos (kala), lugares (desa), níveis (bhaumah) ou circunstâncias através da manutenção da convicção interior (samaya), independentemente do status ou nascimento. (jati). Seu significado é revelado em todas as práticas espirituais autênticas. Eles são multicamadas com significados e conotações internos e externos, sutis e grosseiros, mentais e físicos que são revelados através da prática (versus raciocínio analítico, especulação, racionalização ou pensamento discursivo). Sua essência é universal e interdimensional (sarvabhauma) e não inclui limitações (annavacchinnah) de tempo (kala), lugar (desa) ou nível (jati), mas nos integra em todas as dimensões do ser (samaya).Todas as nossas relações completam o grande círculo e nos tornam inteiros – ela celebra a Grande Ligação Juntos ( maha - vratam ) .

Maha-vratam também indica que a prática dos yams elimina o fluxo e as distrações do cit-prana, a liberdade de distração e ignorância, e concentra a concentração unidirecionada na integridade e no vidya. Maha-vratam sela o portão de criar mais carma ruim (agindo por ignorância) - ele sela todos os vazamentos e possíveis quedas. Assim, maha-vratam também se refere ao nosso despertar para a consciência universal imortal que é eternamente onipresente.

Assim, os inhames selam os portões externos da morte e do renascimento, que conduzem a estados de ignorância e sofrimento. Como afirmado acima, quando selamos um vazamento de energia em uma direção, quando somos libertados da atividade de reflexo do comportamento dualista neurótico, então há energia liberada para ir em outra direção. A morte existe apenas como uma ilusão – em termos de fragmentação, enquanto no escopo mais amplo da REALIDADE, as coisas se transformam e mudam; isto é, há renascimento e mudança constante. Uma vez que é uma ilusão pensar que as coisas por si mesmas podem ser congeladas no espaço e no tempo, então a "morte" como uma coisa também é inexistente. Novamente o tempo, assim como a morte, é uma ilusão, causada pela rígida tendência da objetividade de congelar e bloquear artificialmente os quadros da vida como se a vida fosse como uma tela de cinema onde o projetor ficasse congelado.

O inhame, Brahmacharya, facilmente se decompõe etimologicamente como "a força vital evolutiva é o professor" ou comumente a "força paternal geradora/regenerativa evolutiva ensina". Ao reconhecer que em todas as nossas relações gera virya, pois nós a honramos e respeitamos em todas as nossas relações. Não há menção ao sexo comum ou sua repressão nos Yoga Sutras, nenhuma; embora cada situação/porta dentro do holograma (de samadhi) seja única (relações sexuais como no coito não são descartadas nem exigidas). Em vez disso, o importante é que Brahmacharya requer nossa total atenção.

Para entender a palavra sânscrita, Brahmacharya, é preciso primeiro entender quem/o que se entende por Brahma. O que você acha? Brahma é um aspecto específico do trimurti (Brahma, Vishnu e Shiva) e, em caso afirmativo, Brahma representa a força criativa/evolutiva? Se não, quem/o que é Brahma? Acho que o yogin tem que fazer uma investigação sobre Brahma e chegar a uma resposta que faça sentido para si mesmo experimentalmente. Assim, compreender as relações entre Brahma (a força da evolução) e virya (força e coragem) é a chave que abre este sutra. É claro que Brahma cria vida e dessa forma é seu sustentador essencial, enquanto prestar atenção à força vital evolutiva como um professor e/ou permanecer conectado (como uma carruagem) traz força e coragem (virya). Se alguém perder essa conexão,

É aqui que a atenção completa à integridade (asteya) entra em cena como o sutra que precede imediatamente este sutra no Brahmacharya. Isso é essencial para experimentar a união e o conhecimento além dos sistemas lineares de tempo. Apropriadamente, no Sutra imediatamente após Brahmacharya (II.39), Swami Venkatesananda traduz o Sutra em Aparigraha como:

"Quando a luz interior da inteligência ilumina o estado de espírito que rejeitou firmemente toda a ganância e há contentamento com o que a vida traz não solicitado, surge o conhecimento dos mistérios da vida e seu porquê e como."

No sentido de ser a força associada à criação, nesse sentido limitado, Brahma tem sido frequentemente associado ao deus védico, Prajapati (o deus-pai primordial ou criador cujo consorte é Gayatri. É nesse sentido que Brahma pode ser interpretado como tendo algo a ver com a pró-criação, e ou a união pf siva/shakti, mas Patanjali nunca fala sobre isso diretamente.

Não esqueçamos que os Yoga Sutras foram escritos muitas centenas de anos antes do estabelecimento da ordem Swami. Não havia Swamis nos dias de Patanjali e os votos monásticos/sannyasin atuais não existiam. Portanto, os votos de sannyasin não existiam no yoga durante os dias de Patanjali, nem o yoga era uma instituição religiosa. Eu trago esses fatos históricos, simplesmente para fornecer contexto sobre o que Patanjali estava se referindo como Brahmacharya e o que as instituições modernas podem interpretá-lo como dizendo. Certamente, há muita leitura acontecendo. Eu fiz um esforço para NÃO ler sistemas de valores que foram criados muito depois que os Yoga Sutras foram escritos, nem estou lendo sistemas de valores não-yogues, ambos os quais tendem a cooptar ou sequestrar os significados profundos e sutis de Patanjali.

Novamente, todos os membros descritos nos Yoga Sutras, incluindo todos os yams/niyams, refletem uma experiência singular de união/unidade em todos os níveis. As práticas nos ajudam a nos conectar a essa matriz holográfica atemporal. NÓS somos Ti, quando a conexão é mantida aberta!

Inhames e niyams são práticas baseadas nos indicadores Divinos de samadhi – do perfeito alinhamento sinérgico yogue de corpo, mente, força evolutiva, cosmos e fonte. Assim, eles agem como guias e dharanas de contemplação. Eles ajudam na limpeza dos resíduos cármicos e hábitos mentais disfuncionais, bem como nos levam a uma ressonância vibratória simpática/empática com samadhi (swarupa-sunyam). Lavam as mãos ensanguentadas do sangue ruim e do carma já derramado, bem como do que seria derramado e desperdiçado no futuro. Assim, yam/niyam não apenas sela o portão da consciência e energia distraídas e dissipadas (chit-prana), mas também ativa a luz inata da sabedoria interior ativando nosso potencial evolutivo adormecido, a kundalini – eles nos ajudam a ver o Amor universal. em Al O u r R e l a t o s . _ _ _ Eles nos endireitam, refrescam e nos fortalecem como se estivéssemos sob uma cachoeira intocada em um dia de calor escaldante. Se não estivermos nessa situação revigorada de amor espirituoso extático, então podemos ter certeza de que um vrtti ou um klesha está bloqueando ou distorcendo nossa visão clara inata. Certifique-se de que os yams/niyams simultaneamente apontam para e refletem o amor não correspondido e puro em A l l O ur R e lations. Pure love!

Aqui os yam / niyams apontam para a única verdade não -dual de A l l O ur R e l a n sonde não há eu separado, nenhum objeto separado, nenhuma ilusão do ego (asmita), nenhuma ignorância, mas apenas o Eu Eterno reencarnando/manifestando-se em formas infinitas. A prática do inhame põe fim à espiral descendente da existência cíclica (samsara) cheia de dor (duhkha), grosseria, ignorância, violência, etc. Em nossa tradução, usamos a palavra sanatana dharma, literalmente como a lei eterna, "Realidade". como é sem artifício artificial ou viés relativo contaminado por limitações dualistas sujeito/objeto – não como uma declaração de qualquer religião, doutrina, ideologia, filosofia ou sistema moral.

II. 32. sauca-samtosa-tapah-svadhyaya-isvara-pranidhanani niyamah

Niyama consiste em saucha (pureza), santosha (contentamento e paz), tapas (paixão espiritual e fogo), swadhyaya (auto-estudo e maestria) e isvara pranidhana (rendição e devoção dedicada à fonte de semente universal que permeia todos os seres ).

Comentário: Assim, os niyams não são meramente contra-atacantes, mas, mais ainda, ações para trazer à tona a base fixa e estável de yama. Eles têm um forte efeito corretivo e positivo. Por exemplo, no inhame, a verdade neutraliza o engano, o asteya remedia o roubo, etc., mas os niyams refletem mais diretamente os princípios causais subjacentes ao samadhi e ao yoga, e assim agem para amadurecer e frutificar os inhame, assim como o inhame ajuda no amadurecimento do inhame. os nyams.

Niyam como o fim da morte, é o renascimento. "Ni" (como em niyam), significa aquilo que é inerente ou subjacente. Como tal, os niyams esclarecem, complementam e expandem os inhames. O que está debaixo dos inhames, são os niyams. O que é revelado é o yoga. Os niyamas, portanto, são ações ainda mais proativas que Patanjali nos encoraja a praticar para acelerar o sucesso no yoga. Novamente, yam e niyam são duas vias de mão dupla. Por exemplo, ahimsa e satya promovem saucha e swadhyaya; asteya e aparigraha levam a santosha e tapas; brahmacharya leva a isvara pranidhana; enquanto o inverso também é verdadeiro; isto é, que a prática dos niyams leva à realização madura dos yams. Os niyams também têm significados internos e externos, grosseiros e sutis e podem ser aplicados ao corpo, fala e mente.

II. 33. vitarka-badhane pratipaksa-bhavanam

A escravidão (badhane) devido às qualidades grosseiras de baixa vibração da consciência fragmentada (vitarka) torna-se revertida e remediada através da aplicação e cultivo de seus opostos (pratipaksa-bhavanam).

Comentário: Pratipaksa-bhavanam é uma prática que neutraliza/remedia situações negativas implementando a atitude ou intenção oposta (bhavanam). cultivando (bhavanam) a prática de revertê-los e devolvê-los de volta à sua fonte (pratipaksa). Os inhames e niyams são uma maneira de efetuar pratipaksa e, assim, remediar a vitarka. Assim, quando a consciência é agitada, doentia, descontínua e corrompida pela grosseria produzida pelas faculdades cognitivas discursivas ordinárias de padrões de pensamento materialista fragmentado (vitarka), eles podem ser anulados através dos processos de remediação dos yams e niyams (pratipaksa effectual) que anula, e inverte o tosco citta-vrtti, produzindo assim um campo mental equilibrado e tranquilo. Pratipaksa pode ser aplicado a qualquer citta-vrtti, por exemplo, em pramana-vrtti, pode ser questionar ou reavaliar a base de todas as crenças e apegos queridos pela contemplação da possibilidade de seus significados opostos (pratipaksa-bhavanam). Então, nesse sentido, os niyams agem nesse sentido positivo de ser uma atividade transformadora corretiva (pratipaksa) para qualquer citta-vrtti ou klesha.

Em um nível mais refinado, os yams/niyams apontam para o nirvicara (além da contaminação mental mais sutil produzida pela confusão de uma relação sujeito/objeto separada) refletindo a presença eterna da Grande Integridade intrínseca e salutar no lugar sagrado de Todas as nossas relações _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . Aqui todos os niyams apontam para a conclusão e extensão da Grande Ligação não-dual transpessoal (Maha-vratam) ou Grande Integridade que fundamenta, sustenta e culmina como Yoga. Geralmente é dhyana (meditação), porém, que se destaca na eliminação dos padrões de pensamento mais sutis em nirvicara, nirvikalpa e asamprajnata, produzindo assim samadhi.

Não são apenas os cinco yams e os cinco niyams que são métodos eficazes de tal remediação, mas também existem muitas variações desse tema que podem ser implementadas em A l l O ur R e l a n s que são eficazes (annavacchinnah) quando a intenção de alcançar a iluminação para reverter a roda da escravidão (samsara) se tornou firmemente estabelecida através da prática funcional. Este cultivo da grande intenção) bhavanam é uma consequência natural do grande voto (Mahavrata) - o reconhecimento do nosso potencial mais elevado - a sabedoria intrínseca que se torna visível - tornando-se revelada em A l l O ur Relations.

II. 34. vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana-ananta-phala iti pratipaksa-bhavanam

Assim, as fortes tendências em direção à grosseria e dano (vitarka) podem ser revertidas através dessas aplicações eficazes de remediação (pratipaksa bhavanam), que equilibram as influências corruptas grosseiras (vitarka) acompanhadas por (purvaka) violência (himsadayah), lobha (ganância), krodha (raiva) e moha (ilusão), não importa se são fracos (mrdu), médios (madhya) ou adhimatra (intenso), mas também atuam para destruí-los. Como tal, pratipaksa-bhavanam age para combater potenciais latentes nocivos que podem levar a infinito (ananta) sofrimento futuro (duhkha) e ignorância (ajnana).

Comentário: Novamente pratipaksa-bhavanam é uma práticaque neutraliza/remedia situações negativas implementando a atitude ou intenção oposta (bhavanam). Isto é o que a palavra, pratistha, conota (um termo que se encontra em cada yama). Estas são algumas das ações prejudiciais específicas, karma negativo e kleshas que podem ser remediados pela aplicação da contemplação de suas ações inversas (como os yams e niyams). Todos esses ciclos de feedback negativo existentes e potenciais podem ser efetivamente revertidos, equilibrados e anulados (pratpaksa-bhavanam). Ações do corpo, fala ou mente baseadas em pensamentos grosseiros que por sua vez são baseados na separação (vitarka) resultam em himsha (violência, ganância (lobha), krodha (raiva) e moha (ilusão) levam ao sofrimento (duhkha). Eles vêm da dor e da ignorância e levam a ainda mais dor e ignorância, a menos que sejam remediados pelos sábios (através do equilíbrio desses estados negativos através da aplicação de yam/niyam). Tal remediação não é simplesmente efetuada pelo papagaio cego dos yams e niyams, mas sim pela reflexão sobre o princípio unificador e a intenção subjacente a todos eles (a Grande Integridade que o yoga nos proporciona). Também todo pensamento grosseiro, bem como atividade, pode ser analisado pela contemplação da aplicação de seu oposto.

Respiração grosseira, fala grosseira, ações físicas grosseiras e pensamentos mentais grosseiros estão todos inter-relacionados. Agir sobre eles só traz mais sofrimento e ignorância. Todas as práticas de yoga nos ajudam a passar de vitarka para nirvitarka e de vicara para nirvicara até que nossas vibrações e consciência sejam elevadas e sejamos movidos apenas pelo amor. Portanto, se somos afetados negativamente pelo citta-vrtti ou kleshas, ​​aumentar a integração de niyams em nossa vida e práticas diárias é em si um poderoso remediador. Aqui a respiração e a energia são transformadas de grosseiras e superficiais para profundas, fortes, sutis e equilibradas. O corpo de energia sutil é assim estabelecido conscientemente dessa maneira. Isso tem um profundo efeito nos padrões mentais, emocionais, energéticos e físicos, comportamento e conduta,

A Integridade Inata e Natural de Ahimsa, Satya, Asteya e o resto dos ramos do Astanga Yoga

Ahimsa, satya e asteya formam uma unidade essencial, enquanto todos os membros do astanga yoga são partes integrantes de uma profunda realização transpessoal. Mesmo um iogue iniciante percebe que tudo depende de sua capacidade de se alinhar com o impulso da verdade (satya), de modo que seja abraçado a cada momento – a cada virada do destino, por assim dizer. Assim, evita-se cair na confusão, enquanto abraça a luz, enquanto a reflete, não permitindo nenhum compromisso. Acabar com a falsidade repudiando a astúcia e removendo o mal (himsa) é onde vive o satyagraha. Isso aparece como uma expressão de amor compassivo atemporal e sem limites, em cada ação como asteya – como a união de ahimsa, satya e asteya em ação. Essa integridade não evidencia contradições, hipocrisia, dicotomias, ironias, nem complexidades fabricadas. Para um iogue,

A passividade ou evitação em face do dano (himsa), permite que o dano exista por omissão. Complacência, apatia, fatalismo e escravidão são de grau relativo. Todos eles são devidos à indiferença/dessensibilização, que decorre de um mecanismo de defesa equivocado, o medo de sentir dor ou desconforto. Embora o zombismo possa estar na moda, mas por definição é o oposto de uma expressão poderosa e sábia de um coração conectado (compaixão e sabedoria).

Quando essas pessoas desconectadas se sentam no meio dele sem oposição, essa relutância é sua decisão, mas é colorida pela inibição do coração que já está fazendo mal ao observador passivo intimidado. Tal entorpecimento e falta de capacidade de resposta compassiva (apatia) sempre se opõe a uma resposta ahimsica natural, compassiva e espontânea, se definirmos respeitar e honrar a força vital (prana) como algo que realmente sentimos com um senso de integridade. no corpo, na mente e na respiração. A repressão adicional desse impulso cria mal-estar. A atividade compassiva parece ser uma expressão natural sábia em todos os casos, enquanto um iogue não pode sequer imaginar um alinhamento diferente disso. Essa resposta natural é extremamente simples, pois não é fabricada conceitualmente, nem idealizada, nem baseada ideologicamente. Alguns se sentem comovidos e outros não sentem nada. Quando "os nadas" governam, os seres vivos estão em apuros. Lá os zumbis governam.

Expressão natural ou atividade compassiva - acontece por si só. Eu certamente não defenderia ser um zumbi. A soma total dos fatores causadores - esta soma total sendo, em última análise, todo o Universo criado, a mãe natureza, ou Ma, no entanto, você descreveria "Isso" em termos não-duais onde estamos co-criando/co-evoluindo juntos, já é determinante nossas atividades, pois apresenta condições. Somente quando estivermos livres de nosso carma pessoal, poderemos adotar uma nova direção. Isso requer acordar como autolibertação.

Caso contrário, imaginar que estamos de alguma forma no comando dos eventos é imaginar que estamos separados (egos). Por si só, essa visão pode ser seca e estéril, se houver também uma inclinação a renunciar ao mundo como ilusão ou distração. Tal reificação do mundo e um eu independente separado é irremediavelmente dualista. É uma fabricação mental onde o espaço sem limites e a mente que tudo permeia está ausente.

Assim, render-se à natureza como força criativa não é suficiente por si só, pois corremos o risco de navegar nas ondas e ventos evolutivos do carma coletivo do passado, sem aceitar nosso papel cocriativo. Então, a inteligência criativa e a energia por trás da criatividade são animadas e incorporadas, o princípio criativo por trás disso também é ativado dentro de nós, e então, através de uma intenção alinhada, mudamos não apenas nossas próprias vibrações e corpo sutil, mas essa matriz interage com o todo de forma interdependente para completar seu propósito evolutivo superior como uma união suprema. Toda a matriz é afetada.

o comportamento segue pensamentos e/ou emoções; então, nesse sentido, pensamentos ignorantes influenciarão indiretamente negativamente a conduta e, eventualmente, influenciarão o chamado mundo físico até certo ponto. Alguns seres no planeta Terra estão movendo e mudando coisas, conscientemente até certo ponto e/ou inconscientemente. Podemos ver isso em uma escala relativa ou analógica desprovida de absolutos. Pensamentos e emoções positivas também influenciam os corpos sutil, biopsíquico e físico e podem criar ações positivas (bom carma, mérito ou punya). O yogi, no entanto, visa ser livre de qualquer predisposição ou traço de semente cármica. Isso não se faz por afastamento ou dissociação, mas por alinhamento, união e integração; por exemplo, astanga yoga. pensamentos ignorantes indiretamente influenciarão negativamente a conduta e, eventualmente, influenciarão o chamado mundo físico até certo ponto. Alguns seres no planeta Terra estão movendo e mudando coisas, conscientemente até certo ponto e/ou inconscientemente. Podemos ver isso em uma escala relativa ou analógica desprovida de absolutos. Pensamentos e emoções positivas também influenciam os corpos sutil, biopsíquico e físico e podem criar ações positivas (bom carma, mérito ou punya). O yogi, no entanto, visa ser livre de qualquer predisposição ou traço de semente cármica. Isso não se faz por afastamento ou dissociação, mas por alinhamento, união e integração; por exemplo, astanga yoga. pensamentos ignorantes indiretamente influenciarão negativamente a conduta e, eventualmente, influenciarão o chamado mundo físico até certo ponto. Alguns seres no planeta Terra estão movendo e mudando coisas, conscientemente até certo ponto e/ou inconscientemente. Podemos ver isso em uma escala relativa ou analógica desprovida de absolutos. Pensamentos e emoções positivas também influenciam os corpos sutil, biopsíquico e físico e podem criar ações positivas (bom carma, mérito ou punya). O yogi, no entanto, visa ser livre de qualquer predisposição ou traço de semente cármica. Isso não se faz por afastamento ou dissociação, mas por alinhamento, união e integração; por exemplo, astanga yoga. Podemos ver isso em uma escala relativa ou analógica desprovida de absolutos. Pensamentos e emoções positivas também influenciam os corpos sutil, biopsíquico e físico e podem criar ações positivas (bom carma, mérito ou punya). O yogi, no entanto, visa ser livre de qualquer predisposição ou traço de semente cármica. Isso não se faz por afastamento ou dissociação, mas por alinhamento, união e integração; por exemplo, astanga yoga. Podemos ver isso em uma escala relativa ou analógica desprovida de absolutos. Pensamentos e emoções positivas também influenciam os corpos sutil, biopsíquico e físico e podem criar ações positivas (bom carma, mérito ou punya). O yogi, no entanto, visa ser livre de qualquer predisposição ou traço de semente cármica. Isso não se faz por afastamento ou dissociação, mas por alinhamento, união e integração; por exemplo, astanga yoga.

Então, para resumir, tanto o universo quanto a maneira como percebemos o universo podem limitar e/ou expandir nossas habilidades de agir criativamente. Normalmente é dentro desses dois extremos que podemos escolher e tomar decisões conscientes e agir. Portanto, qualquer afirmação de que a soma total dos fatores causais, sendo essa soma total, em última análise, o Universo, já determina nossas atividades não é necessariamente verdadeira. Estas são simplesmente condições, que podem ou não limitar a capacidade de agir. Um ser liberado (jivanmukti) ou yogi sábio que queimou seu próprio carma tendo obtido a liberação (moksha) não apenas tem uma escolha, mas também a obrigação de agir de forma co-criativa. Para ser claro e evitar confusão semântica, isso não é uma afirmação de uma ação egóica independente no vácuo,

Seria construtivo continuar a abordar a liberação incondicionada (karmicamente livre) de um yogi realizado (jivanmukti), até que sejam abordadas atividades que co-criem mudanças positivas, compassivas e ahimsicas, a chamada prática yogue (sadhana) e o poder de alinhar intenção (sankalpa) com o princípio criativo universal atemporal (isvara). Em suma, os yogis podem queimar seu carma passado por meio de ações positivas (punya) gerando o que é chamado de mérito. Isso cria conscientemente um futuro melhor, abrindo espaço novo ou livre. Então o yogi com essa intenção ahimsic/compassiva tão alinhada, leva essa percepção alguns passos adiante, enquanto aborda a liberação tanto do karma pessoal quanto da liberação de todos os seres (karma coletivo).

Na terapia ocidental moderna, o cérebro é considerado neuroplástico, o que significa que muda de acordo com as situações emocionais e, o mais importante para um iogue, essas situações emocionais e mentais podem ser afetadas pela intenção consciente. O sistema nervoso muda e é capaz de mudar intencionalmente uma vez que a autodisciplina é invocada. Outro fator essencial é não ser seduzido pela fantasia ou pensamento delirante, de modo que é onde a unidade de ahimsa, satya e asteya se fundem como uma força unificada.

Imaginar que estamos de alguma forma no comando dos eventos é imaginar que um ser independente e separado realmente existe, o que é uma ilusão dualista. Em vez disso, o processo é simplesmente limpar o carma passado, obstruções mentais e psíquicas, abrir o corpo sutil em relação e alinhar-se com o mundo natural como ele é conscientemente, como uma força ahimsic compassiva co-evolutiva aliada. 

Se alguém conceitua um deus alienígena, que pode agir em seu nome, ao mesmo tempo cria uma barreira e uma distância entre eles e seu deus. Dessa forma trágica, eles nunca podem ser um instrumento direto para o amor e a luz primordiais, mas talvez um devoto ou escravo.   

É muito importante ter a sensação de que participamos como parceiros co-evolutivos em respeitar e honrar a vida/força evolutiva inata em todos os seres e coisas vivas. Se os humanos se recusarem a participar de seu próprio processo co-evolutivo, eles não irão evoluir/sobreviver como espécie.

Embora o homem comum tenha perdido de vista o fato de que os seres humanos são parte de um processo evolutivo inteligente muito grande e antigo – são parentes de uma grande família, os humanos precisam se juntar à grande família hoje. É o seu destino e propósito evolutivo. Ignorar essa parte é exatamente onde ocorre a separação dualista eu/isso, tensão e conflito; ou seja, muitos seres humanos foram condicionados a pensarem em si mesmos como separados, independentes e à parte desse processo devido à imposição/importação de filosofias de deuses alienígenas e distantes. Aqueles que se apegam dogmaticamente a esses sistemas externalizados como verdadeiros fundamentalistas crentes em codificações externas entregaram seu poder a um deus todo-poderoso. Tal fornece consolo compensatório, mas inquieto. Eles desistiram de sua capacidade de resposta e poder habitualmente por milhares de anos, até que o ser humano tenha institucionalizado a ignorância, o sofrimento e o pecado. A tragédia maior é que muitos sentem a necessidade de defender esse tipo de escravidão sobre os outros para justificar/defender sua passividade pré-existente. De fato, é uma peculiaridade infeliz que, quando confrontados com fatos que entram em conflito com tais crenças dogmáticas, esses adeptos defenderão agressivamente sua visão de mundo (e identidade egoica) ainda mais estridentemente, como se sua própria vida dependesse disso. Descobriremos que quando falamos de mentalidade e comportamento, não podemos evitar entrar no social e, portanto. arena política. De fato, é uma peculiaridade infeliz que, quando confrontados com fatos que entram em conflito com tais crenças dogmáticas, esses adeptos defenderão agressivamente sua visão de mundo (e identidade egoica) ainda mais estridentemente, como se sua própria vida dependesse disso. Descobriremos que quando falamos de mentalidade e comportamento, não podemos evitar entrar no social e, portanto. arena política. De fato, é uma peculiaridade infeliz que, quando confrontados com fatos que entram em conflito com tais crenças dogmáticas, esses adeptos defenderão agressivamente sua visão de mundo (e identidade egoica) ainda mais estridentemente, como se sua própria vida dependesse disso. Descobriremos que quando falamos de mentalidade e comportamento, não podemos evitar entrar no social e, portanto. arena política.

Politicamente, isso serve aos elitistas do status quo e seus comparsas (que são alimentados com alguns dos despojos da mesa de seus senhores de escravos). Essa psicologia de lavagem cerebral tem sido identificada há muito tempo como transferência psicológica por pessoas inseguras, confusas e sem poder para sua família, igreja e/ou estado autoritário (leia autoridade externa) buscando uma ordem/estrutura externa para compensar sua diáspora espiritual.

` De acordo com os grandes santos, a prática não leva ao escapismo e à negação da vida, mas sim ao cumprimento do propósito do homem como seu destino, entendendo por que ele está aqui e como ele chegou aqui, em primeiro lugar. Juntar isso como corporificar (no corpo, na fala e na mente) onde o ser humano atua como um agente co-evolutivo é yoga, de acordo com Sri Aurobindo e outros.

Nesse contexto, a sabedoria/consciência desempenha um papel importante no sentido de que, se não sabemos onde estamos, como chegamos até aqui, quais são as escolhas, quais são as possibilidades ou suas causas, continuamos a agir e pensam habitual e inconscientemente, mais uma vez, não reconhecendo que eles ainda têm uma escolha.

À medida que o sadhana progride, o sadhak naturalmente encontra a integridade inata como conexões naturais entre ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, aparigraha, saucha, santosha, swadhyaya, tapas, isvara pranidhana, karuna, maitri, mudita e upeksa.

"Assim como uma mãe arriscaria sua vida para proteger seu filho, seu único filho, assim mesmo deve-se cultivar um coração sem limites em relação a todos os seres. "

~ o Buda, Sutta Nipata I, 8

Veremos como todos os yam/niyam estão inter-relacionados entre si, como todos eles são sinergistas mútuos com os outros membros, como podem ser aplicados e como completam o grande círculo dentro do coração integrativo do yoga que reside no meio dos meios - no Grande Centro do Coração - o Hridayam. Os yam/niyams refletem esta Grande Verdade não-dual e também aproximam o aspirante sincero dela através do alinhamento com eles na prática diária – em ações, palavras e pensamentos.

O comentário de Paramahansa Yogananda ao Bhagavad Gita , (SRF, Los Angles, 1999) diz no capítulo VI. 37-38s:

"Arjuna disse:

(37) Ó Krishna! O que acontece com uma pessoa malsucedida no yoga – alguém que tentou meditar com devoção, mas não conseguiu se controlar porque sua mente continuou fugindo durante a prática de yoga?

(38) O iogue não perece como uma nuvem separada se ele não encontra o caminho para Brahman (Espírito) - estando assim desprotegido nEle e mergulhado na ilusão, desviado de ambos os caminhos (o da união de Deus e o único de atividades certas)?

(39) Por favor, remova para sempre minhas dúvidas, ó Krishna! pois ninguém além de Ti pode banir minhas incertezas

O devoto que realiza ações meritórias desenvolve memória divina e bom karma que o impulsionam a buscar a liberação nesta vida ou no além. A memória da bem-aventurança divina da prática de ioga está alojada em sua mente subconsciente. Se ele não é capaz de encontrar a libertação completa em uma vida, em sua próxima encarnação a memória oculta de suas experiências passadas de ioga brota em inclinações espirituais."

Agora Patanjali descreve os cinco inhames em detalhes nos sutras 35-39. Veremos que a palavra, pratistha, é usada em cada sutra nos inhames para corresponder a pratipaksa-bhavanam. Portanto, os inhames são principalmente curativos, levando o praticante da escravidão grosseira (vitarka-badhane) e duhkha (sofrimento) à liberação e felicidade. Por exemplo, a reverência por toda a vida (ahimsa neutraliza himsa (dano e violência) e assim por diante.

II. 35. ahimsa-pratisthayam tat-samnidhau vaira-tyagah

RESPEITO E REVERÊNCIA PELA VIDA; De pé na porta do amor curador

Assim, ao estabelecer um firme alinhamento, postura e incorporação com ahimsa (não-violência), então essa presença (samnidhau) abandonará (tyagah) dano, hostilidade, ódio, contenda, conflito, animosidade e doença (vaira). Assim, as futuras sementes de ahimsa são plantadas na presença do Agora.

himsa: nocividade, abuso, exploração.

ahimsa: removendo ou deixando o dano para trás

pratishayam: ficar firme como o remédio. Voltar ou manifestar o contrário. Colocar a mente, a energia e a intenção em um estado estável e não conflitante; firmemente estabelecido; livre de influências perturbadoras; inabalável; para ficar forte,

ta: assim

vaira: hostilidade ou animosidade

samnidhau: presença. proximidade, proximidade.

tyagh: deixando para trás; abandonar.

Comentário: A tradução é positiva. Pratisthayam significa permanecer forte contra a exposição (samnidhau) a hostilidades (vaira) e, portanto, agir como um contra-ataque para se tornar oprimido, engolido ou desmoronar em animosidade e hostilidade (vaira-tyagah). Assim, permanecendo no poder de ahimsa, ahimsa é amplificado e transborda. Animosidade e dano (vaira) são remediados. Ahimsa não é passividade. Por exemplo, se um pedregulho está rolando morro abaixo em direção a alguém e/ou aos filhos, não é ahimsa permanecer passivo, sem fazer nada, mas sim desviar o caminho do pedregulho ou avisar a família e levá-los para longe do perigo. Ahimsa pode ser aplicado todos os dias e é mais uma atitude em relação à vida, ao mundo e a outros seres. Himsa significa dano. Como tal, é melhor não traduzir ahimsa como não-violência;

O ponto novamente é refletir sobre a intenção que está por trás do ahimsa, que não é apenas remover o dano, mas sim afirmar o bem-estar, a felicidade e o santosha. Ahimsa é considerado o yama primário no qual todos os outros podem ser derivados. À medida que a pessoa se desenvolve em sua prática de yoga, os obscurecimentos são afrouxados e caem. Nesse processo, uma realidade transpessoal e não-dual mais ampla será revelada naturalmente e, ao fazê-lo, ahimsa será expresso espontânea e naturalmente como um aspecto compassivo de nossa conexão primordial natural não fabricada. Existem inúmeras maneiras de derivar essa conexão. Uma maneira é que, removendo o dano, a violência, a dor e o sofrimento do "eu", comungamos mais profundamente com aquilo que cura - a força de cura. Por isso, quando comungamos mais profundamente com a força vital (prana), nos conectamos mais profundamente com o Prana cósmico e seu agente inteligente (cit-shakti). Nós trazemos isso para nossas vidas e paraA l l O ur R e l a t i o s . _ _ Veremos que este é o propósito do Pada IV.

Para cultivar ahimsa em relação à nossa interação com os outros, vemos que isso traz mais energia ahimsa para nossa própria vida, enquanto a acentua. É uma questão de treinamento da sensibilidade, como um processo não dual de entrar em contato com a força vital (shakti) dentro de nós mesmos e dentro de todos os seres. Todos os membros estão envolvidos nesse processo compassivo não-dual. ter mais certeza do que queremos e de quem realmente somos. Através da prática de ahimsa – através de nossa experiência direta, começamos a ver cada vez mais a natureza transpessoal subjacente de ahimsa e de onde ela vem – sua Fonte Integral de cura.A l l O ur R e l a t i o s . _ _

Obviamente, então ahimsa não é apenas físico, mas também está em nossos pensamentos e fala. Torna-se a base de nossa postura e posição como seres humanos. Fisicamentenos abstemos de ferir os outros fisicamente, bem como animais, plantas e toda a Gaiasfera. Nós nos abstemos de ferir o meio ambiente que é habitat para nós mesmos e para os outros. Também evitamos prejudicar o habitat futuro e o dos filhos de nossos netos. Cada ação, portanto, considera e consulta tanto aqueles que ainda nasceram até pelo menos a Sétima Geração, bem como os mais velhos, que vieram antes de nós e iluminaram o caminho para nós. Nossas ações políticas, sociais, ecológicas e de consumo também refletem essa atitude ahimsa se tivermos integridade (como tal, não são simplesmente regras que repetimos, mas uma forma de viver o espírito). Ahimsa não é um conceito abstrato, mas um valor estimado que se integra ao nosso osso. O iogue é encorajado a fazer uma investigação interna (swadhyaya) sobre o assunto. Por exemplo, onde o ahimsa se encaixa em relação ao nosso uso de alimentos cultivados com pesticidas, nosso consumo de eletricidade de usinas nucleares, nosso consumo de produtos não biodegradáveis, etc. prejudicam nossa ecologia, outros, futuros sistemas ecológicos que sustentam a vida e/ou nós mesmos; ou, inversamente, podemos ajudar a criar um mundo menos prejudicial, menos guerra, menos violência, mais paz, mais abundância e mais felicidade? É mais poderoso saber que apenas tentar eliminá-lo fisicamente, embora útil, não é causal por si só'; em vez disso, deve ser eliminado em sua raiz. Reconhecemos que, em primeiro lugar, a consciência da presença do dano (himsa) deve ser reconhecida para abandoná-lo. Isso requer uma consciência do que não é mal, ahimsa. Essa consciência é completada através do yoga. O que tudo engloba a "Realidade" não-dual

Abster-se de ferir os outros no discurso também é valioso, por isso nos abstemos de menosprezar e condenar os outros - abster-se de fofocas e insinuações, abster-se de usar palavras como armas - para ferir, punir, explorar, condenar ou manipular os outros. Mas é no ahimsa da Mente-Coração que o ahimsa opera sua magia mais causal . Aqui já não odiamos os outros, não guardamos raiva nem má vontade em relação aos outros, não desejamos mais punir ou condenar os outros, não mais depreciamos ou julgamos os outros, não abrigamos mais inveja, rivalidade, competição, orgulho ou superação. Quando o ahimsa da Mente Coração é realizado, saucha e santosha também são realizados – sofrimento, samskara, karma e suas tendências se tornam completamente remediadas,

O poder do ahimsa no pensamento e na atitude para com A l O ur R e l a t o s é um dos mais poderosos de todos os curadores . Apenas pensar em alguém como doente, limitado ou incompleto tenderá a limitar seu potencial de alma universal dentro deles uma injustiça. Portanto, é sábio e menos prejudicial ver o potencial da natureza búdica em todos os seres e endereçar sua correspondência afirmando ESSA verdade em A l l O r e l a t i o s . Isso conecta ahimsa com satya em satyagraha (veja a discussão em satya).

Assim, vamos além do simples ahimsa ao não mais criar mais dano ou sofrimento através do corpo, fala ou mente, mas, na verdade, dar o próximo passo natural, ou seja, remover o dano e o sofrimento (e suas sementes) pela cura, tanto de nós mesmos quanto dos outros, e no sentido transpessoal "outros como Eu". Vemos que a Fonte de ahimsa é o Amor não correspondido e eventualmente nos convencemos a abraçar de todo o coração ESSA Fonte plenamente em Todas as nossas relações .

Raiva Vajra: Feroz Altruísta Compassivo Compassivo Iluminado Atividade: Compaixão Feroz

Ahimsa não é, portanto, uma retirada passiva ou abstenção de causar danos, mas pode ser um envolvimento ativo na proteção contra danos e na sua prevenção. Também pode ser muito apaixonado (compassivo) e feroz. Assim como uma mãe ursa que naturalmente lambe as feridas de seus filhotes, os alimenta, os ensina e os protege, também a ferocidade vajra é expressa conscientemente. Se eles forem ameaçados, a mãe por amor altruísta os protege por compaixão transpessoal, mesmo que isso signifique sacrificar sua própria vida enquanto luta contra um predador ativa, conscientemente e ferozmente. Um exemplo prático é testemunhar um cachorro atacando uma criança. Em vez de assistir com horror passivamente, um observador compassivo e destemido tentará interromper a briga, mesmo correndo o risco de ser atacado pelos cães. Por um senso de ahimsa e compaixão, um é movido a conter ativamente os cães à força, a fim de acalmar o dano à criança. Essa expressão compassiva e altruísta é apenas uma aproximação da verdadeira força e poder da vajra-raiva não-dual desprovida de qualquer objeto.

Da mesma forma, quando agimos habilmente e proativamente por vasto amor e vasta consciência não-dual para proteger e engendrar a vida, remover o dano e/ou evitá-lo sem quaisquer motivos egoístas, mas para o bem do mundo, isso também é ahimsa. É bodhicitta (amor e compaixão) em ação. Ahimsa junto com satya, formam a base do movimento satyagraha, onde a verdade leva ao bálsamo da justiça aliviando muito sofrimento. Um senso de justiça vem de uma vasta compaixão, equanimidade, alegria solidária, bondade amorosa e o desejo de remover as causas do sofrimento por meio de ações sábias e conscientes do coração. A falsidade (asatya), bem como as instituições exploradoras, por outro lado, levam ao roubo, expropriação, alienação, engano, ignorância, abuso e dano (himsa). O sábio satyagrahi deve fornecer uma "saída" para salvar a face de um oponente, se quiser defender a verdade, a equanimidade e a inocuidade, evitando o orgulho e o ressentimento. Aqui ahimsa combina com satya, onde o objetivo é descobrir uma visão mais ampla da verdade e da justiça, não alcançar a vitória sobre um oponente. Ahimsa é a expressão e incorporação do amor em pensamento e ação. Ahimsa, pois reflete o amor - nossa verdadeira natureza é, portanto, a verdadeira virtude. Ações fora dessa integridade (que a ignora) é corrupção (pecado). Ahimsa é a expressão e incorporação do amor em pensamento e ação. Ahimsa, pois reflete o amor - nossa verdadeira natureza é, portanto, a verdadeira virtude. Ações fora dessa integridade (que a ignora) é corrupção (pecado). Ahimsa é a expressão e incorporação do amor em pensamento e ação. Ahimsa, pois reflete o amor - nossa verdadeira natureza é, portanto, a verdadeira virtude. Ações fora dessa integridade (que a ignora) é corrupção (pecado).

Assim, a raiva vajra não é uma raiva egoísta comum baseada em construções egóicas de separação (um eu individual conceituado); em vez disso, não é nada egoísta. Pode ser rotulado como compaixão feroz e vasta. É FEROZ, porque é imparável e irreprimível - atemporal e transpessoal. NÃO é justificado pela ética, lógica, moral ou construções de pensamento intelectual; ao contrário, é um ímpeto de sentimento natural que surge espontaneamente da realização não-dual. Não é inconsciente e não deve ser confundido com raiva, medo, ódio, apego, ciúme ou kleshas samsáricos comuns. Em vez disso, a raiva vajra é compassiva, não-dual, sem objeto, sem foco em qualquer "coisa". Está enraizado em uma realização transpessoal, assim como o orgulho vajra está enraizado no corpo livre de dor (livre da gravitação samsárica); ainda, pode haver camadas de raiva vajra para discernir. A emanação da raiva Vajra emana de uma realização muito pura e só pode ser completamente compreendida por aqueles que perceberam o corpo de luz transcendental vajra (vajrakaya), onde as propensões e apegos egoicos foram inteiramente limpos. A raiva Vajra neutraliza a compaixão passiva, a preguiça e o medo; e supera a atividade compassiva, que é muito apaixonada, ativa, consciente, sábia, equânime, natural e às vezes feroz, embora muitas vezes seja confundida com a raiva comum por aquelas pessoas de mente pequena que habitualmente confundem apego com amor compassivo. A raiva vajra é a expressão sábia ativa natural de permanecer na unidade de amor e sabedoria e agir a partir desse espaço com confiança vajra que é inspirada pela confiança vajra no amor vajra. É natural, determinado, imparável, imóvel e firme em sua atividade compassiva intransigentemente fervorosa. Embora essa expressão natural da raiva Vajra seja amplamente mal compreendida por aqueles que vivem em estreitos limites egóicos – que são egoístas e fragmentados, ela não deve ser reprimida ou temida uma vez reconhecida.

Um exemplo pode ser útil. O primeiro tem compaixão altruísta, doa para caridade para ajudar crianças ou outros. Um mostra bondade amorosa para com os outros. Trabalha-se pela paz para evitar matanças e mutilações evitáveis. Um trabalha por movimentos de liberdade e justiça, para que as pessoas não sejam mais exploradas ou abusadas. Pratica-se todos os yams e niyams – todos os paramitas (seis ou dez) no verdadeiro espírito do verdadeiro ahimsa e compaixão sem compromisso, medo ou inibição. Mas tal atividade pode não ser muito eficaz mesmo que tais atividades não sejam baseadas na necessidade dualista/egoísta. Ainda mais eficácia é chamada dependendo da habilidade de cada um. Assim, uma abordagem mais ativa, ousada e criativa pode ser necessária para ser eficaz, especialmente se o iogue possui resquícios de medo ou apegos egoístas. Assim, a raiva vajra pode ser aplicada como uma abordagem inovadora. Em sua natureza essencial, é sem objeto; isto é, não está focalizado em nenhuma pessoa, fenômeno ou condição; mas sim é aplicado a todos os fenômenos em todos os momentos incondicionalmente.

Ele aproveita a energia da raiva pura desprovida de ódio ou apego. A raiva Vajra vence todo medo e apego. Tal é o seu poder. A raiva vajra ocorre no espaço vajra. Aqui, não há um ponto de referência isolado, nenhum terreno sólido, exceto no aspecto vajra das dimensões infinitas e ilimitadas em constante mudança do samadhi-tempo/samadhi-espaço. O verdadeiro eu está vazio do eu. Esse eu sem forma é universal e onipresente. É conhecido em todos os lugares como imperecível e, portanto, semelhante ao vajra, mas cuidadosamente discernido como embutido na consciência diferenciada como consciência indiferenciada. É auto-refulgente como é - mas sendo todo penetrante é muito sutil - rarefeito ao extremo. Não há lugar onde não esteja, portanto é impenetrável, todo penetrante, adamantino e atemporal. A consciência indiferenciada primordial (consciência pura sem objeto/sem forma ou luz) é eternamente/constantemente AGORA e AQUI e sempre foi/será, na consciência AGORA AGORA. Aquele vajra Adamantino AGORA é tudo o que temos. Desse espaço vajra infinitamente vasto, a raiva vajra pura e sem objeto surge espontaneamente como um aspecto imparável de mahakaruna (grande e forte compaixão corajosa

A raiva Vajra tem muitos aspectos à medida que se desenvolve. Raramente um iniciante manifestaria todo o seu poder. Por exemplo, em seu aspecto interno, é a disposição de confrontar os demônios internos do mundo das sombras/crepúsculo. É a jihad interior dos mártires ou como no Bhagavadgita a metáfora da luta de Arjuna no campo de batalha espiritual que questiona a crença cega. No Durga Devi Mahatmya é a batalha de Durga contra as forças do ego. Durga sendo a personificação da compaixão feroz. Durga é o aspecto guerreiro da Mãe Divina, onde a luz (consciência) conquista a escuridão (ignorância egóica ou Mahishasura). Em seu aspecto puro não-dual, semelhante ao vajra, é a pura energia, impulso e poder imparáveis ​​travados contra todos os obstáculos, grilhões, obscurecimentos (kleshas) e maras. É a essência vajra das deidades vajra ferozes.

O resultado dessa vitória espiritual da luz sobre as trevas finalmente se reflete em Todas as Nossas Relações. A pessoa derrota as forças da ilusão que levam ao sofrimento e à angústia (ego) com essa mesma luz; a espada de Durga e seu general, Kali Ma, cortando profundamente, rapidamente e sem dor até o núcleo.

O que alguém faz quando sua mãe, família, parentes ou ecossistema são ameaçados? Em um nível dualista superficial, a raiva *vajra* protege os seres sencientes com sabedoria, opondo-se à sua destruição de forma proativa. O processo geral se parece com isso. Estamos aqui para expressar luz e amor, enquanto permanecemos nele. Se isso é natural, espontâneo e irreprimível, então surge do espaço vajra. Por outro lado, passividade, complacência, apatia e preguiça carecem de compaixão e nos atolam, dificultando o progresso/despertar espiritual. Essa passividade habitual é fomentada pelo medo, orgulho, ódio, ignorância e apego; assim, tudo isso inibe a expressão compassiva. Buscamos a fonte infinita do amor em busca de orientação e força, mas depois deixamos de expressá-lo na vida diária, então nos tornamos auto-adversários agindo como nosso pior inimigo e opressor. Isso ocorre frequentemente em culturas reprimidas e materialistas, onde a espontaneidade e a expressão natural entram em conflito com a ideologia social e religiosa. Assim, uma tensão interna desnecessária é criada. Nunca é saudável, sábio ou holístico bloquear sua expressão natural. Para o guerreiro espiritual, a invocação de energia feroz e mágica é necessária para proteger a vida e/ou agir com coragem. Às vezes somos chamados a uma situação para aparecer - para apoiar nossa filosofia elevada. Mas isso pode evocar orgulho egóico. A raiva vajra não é baseada em ideologia, identificação religiosa ou modelagem conceitual. No plano intelectual, é fácil reivindicar ahimsa, mas temos força, coragem, concentração, dedicação,

Por outro lado, quando a realização não-dual é profunda e firme, mahakaruna aparece com a força e a sabedoria combinadas para enfrentar todas as circunstâncias sem limitações de tempo/lugar, independente de fenômenos e livre de construções de pensamento. O mahakaruna simplesmente surge em atividade efetiva de forma espontânea, sem foco, sem objeto e incondicionalmente. É assim que o ahimsa funciona também.

Estamos completamente dispostos a remover com firmeza os danos e abusos, preveni-los *sem esforço*? Normalmente, se a ação requer esforço ou expressão verdadeira em um ambiente social ou cultural de dissensão, pode evocar medo, pensamento de censura, cautela ou contenção. Estamos dispostos a sacrificar nosso status, segurança social, apegos e conveniências materiais para seguir nossa conversa – para ser honestos conosco mesmos, para expressar nossos sentimentos mais profundos? Muitas pessoas então desaparecerão na "evitação" e no escapismo. Eles podem ficar inibidos e reprimir seus sentimentos, por causa do apego egoísta e/ou medo. Essas pessoas são meros filósofos, alegando superficialmente concordar com ahimsa ou compaixão intelectualmente, mas que não estão realmente prontos para viver por ou com isso. Quando pressionado tal "espiritual" as pessoas no nome podem defender sua falta de força moral por meio de declarações defensivas como "por que se apegar" ou tornar-se indiferentes. Embora anteriormente, tais personalidades conflitantes pudessem estar dispostas de bom coração a preencher um cheque, doar um pouco de tempo ou comida em excesso, assinar uma petição, etc; no entanto, quando sua compaixão, amor, bondade, generosidade e ahimsa são testados contra as forças da ganância, egoísmo, orgulho, apego, medo, ciúme, exploração, abuso, ódio, guerra e luxúria, eles fogem como crianças assustadas, levando refúgio em um casulo egoísta, no cinismo, na ilusão ou no niilismo, talvez iludindo-se de que tais expressões de amor transpessoal são meramente temporais e, portanto, espiritualmente inúteis. Há muitas desculpas, portanto, para aqueles que se desculparam,Portanto, em vez de simplesmente desabafar sua frustração com raiva comum, a pessoa age de maneira decisiva, espontânea e naturalmente para evitar danos. Como tal, isso é autêntico ahimsa, não simplesmente seguir um ditado escrito. Como algumas atividades compassivas exigem força feroz, o yogi pratica a raiva vajra como compaixão feroz, cultivando o calor da compaixão feroz que destrói todo medo, inibição e obstruções. Essa energia é usada de inúmeras maneiras altruístas. Assim, com manifestações ferozes ou iradas de atividade compassiva as divindades (veja orgulho vajra)envolvidos serão retratados como sendo cercados por um círculo protetor de fogo curativo. Que nunca a percamos. Tais práticas nos levam a hatha, tantra, kundalini, bhakti e karma yoga avançados, onde o verdadeiro yogi é consumido por esse fogo. (Veja Vibhuti Pada).

Neste reino terreno, neste momento, as pessoas que estão conectadas ao amor, compaixão, bondade, equanimidade, alegria solidária e ahimsa vivem vidas plenas e gratificantes. Em vez de serem inibidos ou recuarem para um retraimento egoísta, eles estão vitalmente engajados em inúmeras atividades e conspirações com todas as pessoas de bom coração. Os movimentos de libertação e os movimentos de justiça são extensões de ahimsa, que por si só é uma extensão do amor sem limites ou karuna (I.33), que é uma expressão que é instruída diretamente de nossa natureza essencial do núcleo/coração. Este tipo de ahimsa é destemido, honesto e destemido, pois segue a ordem mais elevada (isvara), sendo o resultado de isvara pranidhana. Gandhi acertou quando colocou ahimsa junto com satyagraha como partes inseparáveis ​​de uma maior integridade e completude. É uma expressão espontânea natural,

"O tipo mais perigoso de mentira, é a omissão"

George Orwell

"Eu nunca dou a eles o inferno. Eu apenas digo a verdade e eles pensam que é o inferno."

~Harry Truman

A raiva vajra é, portanto, melhor denominada ferocidade vajra, força ou atividade vajra destemida, pois representa uma força e impulso para a remoção de danos (ahimsa) e inverdade (asatya), como uma atividade integral (asteya). Não se baseia em valores filosóficos dualistas como bem e mal, nem se baseia em valores dualistas absolutistas da existência de um bem absoluto ou mal absoluto. Em vez disso, a raiva vajra é completamente altruísta, sem objeto e não-dual, sendo baseada na integridade da luz e do amor, da realidade indiferenciada absoluta e da realidade diferenciada relativa, de uma integridade integrada interpenetrante que permeia a essência/vacuidade luminosa e suas qualidades. e natureza. que se reflete na ação estimulada pela ação da consciência penetrante profunda. É, portanto, uma expressão compassiva natural do amor transpessoal e não-dual (bodhicitta). Isso ocorre no reino do Rainbow Warrior. É imparável, imóvel e, em essência, o mesmo que o amor vajra como uma atividade aplicada.

A Vontade para a Compaixão Não-Dual e Sem Objetos (Mahakaruna)

A raiva vajra proveniente do reconhecimento do espaço vajra é bastante rara, mas pode ser invocada. Mesmo um yogi iniciante percebe que tudo depende de sua capacidade de se alinhar com o impulso ininterrupto da verdade (satya) e ahimsa, de modo que seja abraçado a cada momento – a cada virada do destino, por assim dizer. Aqui esta energia torna-se mais continuamente disponível para o yogi, assim como para os outros. Assim, evita-se cair na confusão, enquanto abraça a luz, enquanto a reflete, não permitindo nenhum compromisso, expressando-a e não a bloqueando/inibindo. Acabar com a falsidade repudiando a astúcia e removendo o mal (himsa) é onde vive o satyagraha. Isso aparece como uma expressão de amor compassivo atemporal e ilimitado (mahakaruna), em cada ação como asteya – como a união de ahimsa, satya e asteya em ação.

A passividade ou evitação em face do dano (himsa), permite que mais danos continuem por omissão. Complacência, apatia, fatalismo e escravidão são de grau relativo. Todos eles são devidos à indiferença/dessensibilização. Embora o zombismo possa estar na moda, mas por definição é o oposto de uma expressão empoderada de um coração conectado. Quando as pessoas se sentam no meio dele sem oposição, é claro que essa é a decisão deles, mas tal entorpecimento e falta de capacidade de resposta compassiva (apatia) sempre se opõe a uma resposta ahimsica natural, compassiva e espontânea, se definirmos respeitar e honrar a força vital (prana) como algo que realmente sentimos com um senso de integridade no corpo, na mente e na respiração. A repressão adicional desse impulso cria mal-estar. A atividade compassiva parece ser uma expressão natural sábia em todos os casos. Essa resposta é extremamente simples, pois não é conceitualmente fabricada, idealizada, nem baseada ideologicamente. Alguns se sentem comovidos e outros não sentem nada. Quando "os nadas" governam, os seres vivos estão em apuros. Mahakaruna emana de uma profunda consciência não-dual, é sem objeto, sem foco em qualquer objeto independente e incondicional, assim como a vajra-raiva. A diferença aqui é que Mahakaruna é uma manifestação mais suave, menos feroz e mais gentil. desfocado em qualquer objeto independente, e incondicional, assim como vajra-raiva. A diferença aqui é que Mahakaruna é uma manifestação mais suave, menos feroz e mais gentil. desfocado em qualquer objeto independente, e incondicional, assim como vajra-raiva. A diferença aqui é que Mahakaruna é uma manifestação mais suave, menos feroz e mais gentil.

Na maioria das religiões e sistemas indígenas, que defendem a integridade e os valores positivos para a vida, pode ser encontrada uma fusão semelhante entre realidade, verdade, veracidade, virtude, compaixão, integridade e defender a proteção de todos os seres sencientes como parte de seu dharmic natural. dever. Caso contrário, um é considerado corrompido ou perverso. Ahimsa incorpora essa mesma intenção básica honesta como uma conexão direta natural com isvara em nossas vidas diárias. Proteger toda a vida como sagrado é o chamado. Acabar com o abuso, a exploração e o sofrimento. Proteja seu irmão, irmã, companheiros de mãe/pai, netos e habitat. Assim, justiça e compaixão estão unidas na maior integridade com compaixão feroz.

"O budismo é explícito sobre a compaixão, por exemplo, embora eu ache que as tradições judaica e, portanto, cristã são mais explícitas sobre a justiça - mas a justiça faz parte da compaixão. Os profetas ocidentais trazem uma espécie de ultraje moral, o que chamo de santa impaciência , enquanto o Oriente traz serenidade e ênfase na paciência. Acho que há um tempo para ambos, mas acho que estamos em um tempo agora de santa impaciência."

Matthew Fox, "Holy Impatience", uma entrevista com Matthew Fox por Sarah Ruth van Gelder na edição de inverno de 2006 de " Yes! "

Em suma, a ação tomada para proteger os outros do mal é decididamente compassiva; enquanto as ações para proteger o ego criam danos ao "eu" no sentido de reter a evolução da consciência, a auto-realização transpessoal e não-dual. Promove o próprio sofrimento, além de contribuir para o sofrimento dos outros. Para ser bem sucedido em ahimsa, deve-se discernir cuidadosamente entre atividade egoísta e não-dual. Isso pode ser complicado, porque é muito fácil justificar o dano aos outros por um bem maior ou uma causa idealista. Portanto, se alguém quer entrar no reino do ahimsa ou proteção proativo, precisa de satya (o próximo yama), que destrói o autoengano, a ilusão e a ignorância. Muitas guerras são travadas com base na proteção, segurança, interesse próprio, motivos defensivos/agressivos, Mesmo que a princípio possa parecer mais seguro permanecer passivo, é mais seguro seguir o próprio coração – o coração que nos move para remover o mal. Embora tentar descobrir a "ação correta" conceitualmente possa parecer complexo e desafiador, o amor é a força motriz mais simples e acessível do universo, se permitirmos que ele inspire nossas ações. Mesmo que a princípio possa parecer mais seguro permanecer passivo, é mais seguro seguir o próprio coração – o coração que nos move para remover o mal. Embora tentar descobrir a "ação correta" conceitualmente possa parecer complexo e desafiador, o amor é a força motriz mais simples e acessível do universo, se permitirmos que ele inspire nossas ações.

Além disso, faltam modelos positivos para os pais no Ocidente. Muitas vezes, proteger a família torna-se uma justificativa para mais acumulação de coisas materiais, ganância, parigraha, orgulho, status, habilidades vocacionais competitivas, prostituição assalariada, políticas que promovem fortes políticas de defesa/militaristas, mais prisões e polícia, e uma forte polícia centralizada. governo do tipo estadual. Da mesma forma, desculpas e racionalizações que promovem e justificam guerras religiosas, pogroms, caça às bruxas, intolerância, nacionalismo, racismo, chauvinismo e xenofobia também são épicos. Claro, um yogi reconhece que esses sentimentos são baseados no medo, desejo/apego, ganância, ignorância, orgulho e asmita (os kleshas), ao invés da percepção de nossa natureza interdependente transpessoal. que é o reconhecimento da verdadeira natureza da mente e se manifesta como a unidade de sabedoria e compaixão. Até que os seres humanos percebam a sabedoria inerente ao ahimsa, a atividade ahimsa proativa será problemática; no entanto, em última análise, é uma resposta humana muito natural. Não é artificial ou mecânico, mas um reflexo espontâneo e consciente de nossa verdadeira natureza. Não se esqueça disso. Não bloqueie sua expressão, pois se o fizer, bloqueará sua própria evolução espiritual.

Ahimsa não promove abuso mental

Himsa (dano) não ocorre simplesmente em um nível físico, como ser atingido na cabeça fisicamente e pessoalmente. Ocorre como trauma mental/emocional ou dano também. Por exemplo, quando uma mãe testemunha seus filhos morrerem de fome, passarem fome e serem desnutridos, ficarem doentes, passarem frio, serem explorados e morrerem devido a condições evitáveis ​​ou criadas pelo homem, escassez artificial, políticas econômicas, guerra, boicotes, competição, punição, sistemas penais e assim por diante. Da mesma forma, é mentalmente doloroso testemunhar uma irmã violentamente estuprada ou morta ou sistemas de suporte à vida cruelmente destruídos e desperdiçados. À medida que nossa sensibilidade aumenta, vemos a dor e o sofrimento nos outros com mais clareza em proporção ao reconhecimento do potencial criativo inerente ao homem. Naturalmente nos engajamos em reconhecer, honrar e libertar a vida, a criatividade,

Para ter certeza, é prejudicial manter ou apoiar sistemas e políticas prejudiciais que produzem sofrimento, doença, toxicidade ambiental, alimentos venenosos, ar tóxico, água impura, drogas perigosas, condições de trabalho insalubres, excesso de trabalho e uma infinidade de atividades destrutivas associadas atos dos seres humanos. Um ahimsa engajado remove o dano. Para estar livre desse tipo de dano, é preciso discernir a verdade e as consequências de suas ações, deixando de contribuir para essas causas secundárias de dano. As consequências de ações prejudiciais nem sempre aparecem em uma geração. Assim, como parte integrante de nossa prática yogue autêntica, pode-se entender que temos muitas oportunidades na vida cotidiana para praticar ahimsa. É especialmente relevante se engajar na auto-indagação (swadhyaya), como "Todas as nossas relações . " _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

Proteção Ambiental, Ecologia, Remoção de Toxinas do Meio Ambiente e Proteção do Habitat como Ahimsa em Ação

Para um iogue, parece incrível testemunhar muitos dos chamados professores de Yoga, que aconselham seus alunos a não se envolverem na proteção do habitat, redução de toxinas, proteção ambiental e questões de mudança climática, onde têm um efeito prejudicial sobre outros seres, agora e/ou no futuro. Tal atitude indiferente, sem dúvida, decorre de uma interpretação amortecida e escapista de vairagyabhyam, e ioga como um todo, como sendo um isolamento ou afastamento da vida - como algum tipo de viagem de auto-aperfeiçoamento egoico. Amor compassivo ou espiritual, não deve ser confundido com amor egóico carnal (como em raga). Uma interpretação correta de vairagya e do yam primário, ahimsa, contradiz frontalmente o cop-out proposto pelos isolacionistas, cujo objetivo dualista é escapar “do mundo”.

Se um iogue realiza uma investigação básica em swadhyaya quanto à co-criação de um ser humano, habitat e meio ambiente, o iogue descobrirá que a vida humana reflete uma força inteligente co-criativa e co-emergente transpessoal, que requer uma vida saudável. habitat para suporte. Essa investigação humana leva a uma relação direta com o poder da criação (Mãe Natureza), a energia evolucionária e, eventualmente, ao tempo sem começo. Quando nos conhecemos dentro dessa grande extensão integral, podemos ao mesmo tempo reconhecer nosso parentesco com todos os seres.

Em suma, se alguma atividade tem potencial para causar danos, é essa atividade prejudicial que deve ser abandonada, não outros seres, seu habitat ou o meio ambiente. Assim, este princípio da precaução deve ser refletido em A l O ur R e l a t i o s . Prejudicar os outros (conscientemente ou não) destrói os ganhos obtidos pela prática de yoga. O yogin considera suas ações sabiamente sob essa luz; enquanto o progresso no yoga progride em sabedoria e compaixão até que o ahimsa se torne inteiramente reflexivo.

É um erro egóico míope imputar que os "ambientalistas" são motivados por qualquer coisa menos do que essa vasta sabedoria sincera e o resultante amor compassivo. Se uma mentalidade egóica imputa que um ambientalista é simplesmente um abraçador de árvores, que ama árvores, tais calúnias são projeções delirantes simplistas da falta de conhecimento da verdadeira natureza de alguém – ignorância (avidya), orgulho (asmita), apego (raga) e aversão (dvesa).

Como todas as aflições (kleshas), himsa ocorre por causa do estado condicionado de ignorância do homem (inconsciência) de sua conexão com a força vital (prana). prana-shakti, cit-shakti ou siva-shakti. Muitas das atividades disfuncionais da humanidade surgem sintomaticamente por causa dessa ignorância. Tal atitude cria um sistema agrícola cujo objetivo é matar as pragas, em vez de fortalecer as plantas e o solo. Ele domina um sistema médico cujos medicamentos são projetados para matar inimigos invisíveis, em vez de construir as reservas psicoenergéticas do corpo. Ela cria a guerra e a justifica como paz. Cria um departamento de justiça, que é meramente um sistema punitivo, em vez de olhar para as causas do crime e do himsa. Suas instituições educacionais e locais de trabalho são baseados em recompensa (raga), punição (dvesa), ou competição (ciúme), em vez da centelha de motivação positiva, exploração alegre e amor. Himsa é construído sobre a mentalidade egóica (asmita-klesha), que é uma consciência muito limitada (avidya). Himsa não será eliminado até que o citta-vrtti cesse. Isso exigirá uma mudança na consciência, que a ioga foi projetada para permitir.

Life arises from total inactivity (shiva or nascence) and begins as sacred movement, animation, and activity (shakti or aliveness). That evolutionary life-force does not cease at the physical death of the body, as it precedes space and time. We are referring to that life, which is unceasing, transpersonal, continuous, self-intelligent, primordial, and all pervading. That evolutionary life-force is empty of an individuality or ego. It has never been separate from anything else as living spirit/sacred presence. That life precedes birth and succeeds death. It is ever-present since beginningless time. If human beings lived their lives in harmony with that greater transpersonal and interdependent non-dual context, their life would be more infused with this light, truth, peace, happiness, and love. Functional yoga practice reveals it.

Embora Shiva/Sakti (yab/yum) sejam casados, sua vibração é conhecida de diferentes maneiras, aparentemente expandindo e contraindo. Shiva não é shakti, e shakti não é shiva. No entanto, como os seres humanos no planeta Terra, ahimsa nos levará a Shiva infalivelmente, assim como a consciência da força vital, prana, nos leva a kundalini, depois a shakti, e cit-shakti e cit, enquanto amplia a luz. O estágio final elevado do yoga está um passo além da fusão completa da consciência indiferenciada (cit ou luz clara) com a consciência diferenciada (gunanam), que também pode ser chamada de união do espaço ilimitado com a essência, a unidade do vazio e da essência, o unidade de repouso absoluto e inatividade com poder infinito, shiva/shakti, essência vazia, a unificação de todo espaço penetrante com a essência essencial ou ponto bija, a unidade de dharmadhatu com dharmata, a unificação do macrocosmo e do microcosmo, a integração inseparável de todos os três corpos (kayas) do buda, etc. estado supramental expressivo evolutivo como atividade auto-surgida. IsDepois que se experimenta a essência-cítrica que reside no coração de todas as coisas e seres (como a essência de Buda Hiranyagarbha ou Tathagatagarbha), que é tudo incluído (incluindo a própria essência ou a verdadeira natureza da mente), então se torna capaz de atividade supramental. comportamento – atividade co-criativa e co-evolutiva consciente. Esse iogue reflete isso natural e espontaneamente. Aqui, a pessoa não mais simplesmente se rende (isvara pranidhana) à força evolucionária e ao princípio criativo inteligente evolutivo, que fundamenta a criação como siva/shakti, agindo como seu devoto, escravo ou ministro; mas, em vez disso, tendo percebido essa unidade contínua dentro de si mesmo, então a auto-ativa como uma força ativa e dinâmica co-criativa/co-evolucionária que opera livre de restrições cármicas. Este é um jivamukti (yogi liberado), que realizou kaivalyam. Dessa forma, o verdadeiro propósito (artha) do yoga é completado. Como essas palavras são destinadas aos seres humanos, então, em vez de negar ou ignorar a vida, a incorporação, a criação e a evolução, o yogi reconhece os processos evolutivos para encontrar sua origem e segue sua trajetória de volta ao sempre presente. Assim, é dito que quando a verdadeira natureza da mente é percebida, quando o terceiro olho é aberto, então a verdadeira natureza da natureza também é percebida. Esta é a união não-dual de yab/yum, verdades relativas e absolutas, vasto espaço e karuna (compaixão), vazio e forma, abertura e vivacidade, clareza e luz. o iogue reconhece os processos evolutivos para encontrar sua origem e segue sua trajetória de volta ao sempre presente. Assim, é dito que quando a verdadeira natureza da mente é percebida, quando o terceiro olho é aberto, então a verdadeira natureza da natureza também é percebida. Esta é a união não-dual de yab/yum, verdades relativas e absolutas, vasto espaço e karuna (compaixão), vazio e forma, abertura e vivacidade, clareza e luz. o iogue reconhece os processos evolutivos para encontrar sua origem e segue sua trajetória de volta ao sempre presente. Assim, é dito que quando a verdadeira natureza da mente é percebida, quando o terceiro olho é aberto, então a verdadeira natureza da natureza também é percebida. Esta é a união não-dual de yab/yum, verdades relativas e absolutas, vasto espaço e karuna (compaixão), vazio e forma, abertura e vivacidade, clareza e luz.

 Isso é descrito no último sutra dos yoga sutras onde cit (como o princípio inteligente por trás da consciência pura) é fundido com sat (como experiência direta), como um movimento ou força co-evolutiva (sakti) empoderada. Que essa força esteja sempre com você, como você está com ela.

Nesse contexto, a gnose/consciência desempenha um grande papel no sentido de que, se não sabemos onde estamos, como chegamos aqui, quais são suas causas, quais são as escolhas, quais são as possibilidades, então continua-se a agir. e pensar habitual e inconscientemente estagnando em velhos padrões mentais, sem reconhecer que eles ainda têm uma escolha.

The Ecological Self

Aqui estão as palavras da palestra inovadora de Arne Naess introduzindo o conceito do eu ecológico.

“Por pelo menos 2.500 anos, a humanidade tem lutado com questões básicas sobre quem somos, para onde estamos indo, de que tipo de realidade fazemos parte. Dois mil e quinhentos anos é um curto período no tempo de vida de uma espécie, e menos ainda no tempo de vida da Terra, em cuja superfície pertencemos como partes móveis.

What I am going to say more or less in my own way, may roughly be condensed into the following six points:

1. Nós nos subestimamos. Eu enfatizo o "eu". Tendemos a confundi-lo com o ego estreito.

2. A natureza humana é tal que com suficiente maturidade multifacetada não podemos deixar de nos “identificar” com todos os seres vivos, bonitos ou feios, grandes ou pequenos, sencientes ou não. Vou elucidar meu conceito de identificação mais tarde.

3. Tradicionalmente, a maturidade do self desenvolve-se através de três estágios – do ego ao self social e do self social ao self metafísico. Nesta concepção do processo, a natureza – nosso lar, nosso ambiente imediato, ao qual pertencemos quando crianças – é amplamente ignorada. Portanto, provisoriamente introduzo o conceito de um eu ecológico. Podemos estar dentro, da e para a natureza desde o nosso início. A sociedade e as relações humanas são importantes, mas nosso eu é mais rico em suas relações constitutivas. Essas relações não são apenas relações que temos com os humanos e a comunidade humana, mas com a comunidade maior de todos os seres vivos.

4. A alegria e o sentido da vida são potencializados através do aumento da auto-realização, através da realização do potencial de cada ser. Quaisquer que sejam as diferenças entre os seres, o aumento da auto-realização implica ampliação e aprofundamento do eu.

5. Because of an inescapable process of identification with others, with growing maturity, the self is widened and deepened. We “see ourself in others”. Self-realization is hindered if the self-realization of others, with whom we identify, is hindered. Love of ourself will labor to overcome this obstacle by assisting in the self-realization of others according to the formula 'live and let live.' Thus, all that can be achieved by altruism–the dutiful, moral consideration of others– can be achieved–and much more–through widening and deepening ourself. Following Immanuel Kant’s critique, we then act beautifully but neither morally nor immorally.

6. O desafio de hoje é salvar o planeta de mais devastação que viola tanto o interesse próprio esclarecido de humanos e não humanos, e diminui o potencial de existência alegre para todos...

Tenho outra razão importante para convidar as pessoas a pensar em termos de aprofundamento e ampliação de seu eu, começando com a estreita gratificação do ego como o ponto de partida mais grosseiro, mas inevitável. Tem a ver com a noção usualmente colocada como oposta ao egoísmo, ou seja, a noção de altruísmo. O termo latino ego tem como oposto o alter. O altruísmo implica que o ego sacrifica seu interesse em favor do outro, o alter. A motivação é principalmente a do dever; diz-se que devemos amar os outros tão fortemente quanto amamos a nós mesmos.

O que a humanidade é capaz de amar por mero dever ou mais geralmente por exortação moral é, infelizmente, muito limitado. Desde o Renascimento até a Segunda Guerra Mundial, cerca de quatrocentas guerras cruéis foram travadas por nações cristãs, geralmente pelos motivos mais frágeis. Parece-me que, no futuro, mais ênfase deve ser dada às condições que naturalmente ampliam e aprofundam nosso eu. Com um senso de self suficientemente amplo e profundo, ego e alter como opostos são eliminados passo a passo, à medida que as distinções são transcendidas.

No início da vida, o eu social está suficientemente desenvolvido para que não prefiramos comer um grande bolo sozinhos. Partilhamos o bolo com a nossa família e amigos. Nós nos identificamos com essas pessoas o suficiente para ver nossa alegria na alegria delas e nossa decepção na delas. Agora é a hora de compartilhar com toda a vida em nossa terra maltratada, aprofundando nossa identificação com todas as formas de vida, com os ecossistemas e com Gaia, este nosso fabuloso e velho planeta.”

~ De “Self Realization: An Ecological Approach to Being in the World”, Thinking Life A Mountain, com John Seed, Joanna Macy & Pat Fleming, New Society, 1988

 

Racismo, Antissemitismo, Guerra Religiosa e Nacionalista, Medo e Ódio ao Estranho (o outro) e medo da Mudança

Embora aparentemente não racional, o ódio ao "outro" na forma de suspeita, medo, desconfiança e violência dirigidos àqueles que são diferentes de sua própria identificação egoica atormenta a humanidade há milênios. Tal assume a forma de pogroms, genocídio, espancamentos, perseguição, exploração (escravidão), guerra religiosa e nacionalista, segregação forçada, preconceito e variantes semelhantes de himsa. Esse medo do "outro" decorre das muitas fragilidades inerentes à mentalidade egóica. Esses mecanismos foram descritos nos comentários acima sobre pramana, duhkha e os kleshas. Geralmente, "o outro" ou "mudança" representa uma realidade ou visão de mundo que é diferente do citta-vrtti do observador egóico. Em vez de ser interpretado como diferente ou novo; é mal interpretada como um desafio aos próprios valores do ego, visão de mundo, "realidade" e, portanto, self (como o ego se identifica com o campo mental). A estranheza ou a estranheza podem ser uma oportunidade para aprender e expandir a consciência; enquanto o fracasso em fazer exatamente isso faz parte da mentalidade restrita que resiste à mudança e à evolução.

Para aqueles que sofrem dessas aflições, ódio, raiva ou perseguição a um "outro" inocente, permite que o ego inseguro transfira a culpa, a responsabilidade, o ódio a si mesmo, a raiva de si mesmo ou outros sentimentos devido à falta de auto-estima e autoconfiança de si mesmo para uma figura de bode expiatório – um bode expiatório simbólico, que automaticamente torna o ego bom e correto; ao mesmo tempo que torna o "outro" mau e errado. Nesse contexto, o herói é aquele que é incentivado a perpetuar o dano ao outro. Ao fazê-lo, a identidade egóica é simultaneamente absolvida e é capaz de descarregar sua raiva/ódio reprimida, mesmo que apenas temporariamente.

A remoção do dano e a aplicação do himsa vem de um estado de realização não-dual e transpessoal, que é o benefício da autêntica prática de yoga. Ahimsa não é um código teórico ou moral a ser obedecido, mas sim um reflexo espontâneo e sincero de shiva/shakti.

À medida que o sadhana do iogue progride, o sadhak naturalmente se abre para a integridade inata dentro de todos os seres e coisas, como conexões naturais entre ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, aparigraha, saucha, santosha, swadhyaya, tapas, isvara pranidhana, karuna, maitri, mudita , e upeksa se revelam. Vale a pena repetir o seguinte.

"Assim como uma mãe arriscaria sua vida para proteger seu filho, seu único filho, assim mesmo deve-se cultivar um coração sem limites em relação a todos os seres. "

~ o Buda, Sutta Nipata I, 8

Para saber mais sobre himsa, veja os sutras acima que abordam asmita (mentalidade egóica), raga (desejo pessoal), dvesa (medo e ódio), abhinivesa (medo da morte e seus muitos desvios), medo da mudança, dor (duhkha), e medo do estranho.

II. 36. satya-pratisthayam kriya-phalasrayatvam

RESPEITANDO A VERDADE

Da mesma forma, estabelecendo uma base firme sobre a veracidade e o não-engano (satya), então obscurecimentos, falsidade, auto-engano e ilusões são levantados e removidos e nos tornamos mais firmemente aliados à verdade e às forças auto-reveladoras da revelação que levantam o véu da ignorância que causa repetidos sofrimentos e abusos.

Comentário: Cultivar satya tem muitos níveis de corpo, mente e fala também. Aqui não queremos apenas falar a verdade, mas também assistir satsang onde a verdade está sendo dita eternamente (no verdadeiro sanatana dharma) o tempo todo. Nosso mal-estar é causado por nossa escravidão (mesmo apego) à ignorância, confusão e ilusão – à distorção e ao preconceito. A verdade destrói essa falsidade e revela a Realidade como ela é. Aqui a consciência ilimitada se abre. Quando estamos tão aflitos em avidya (ignorância), nos beneficiamos da associação com companheiros buscadores da verdade (sangha) que ajudam a revelar e magnificar a verdade. Nós nos beneficiamos de viver nossa verdade e ser autênticos com os outros CADA VEZ MAIS como uma prática em A l l O u r R e l a teu s . _ _ Satya destrói o autoengano, a ilusão do ego e as máscaras da falsa identificação (asmita e avidya). Sat implica abertura, honestidade e justiça, assim como verdade.

Satya, portanto, não se aplica apenas a dizer a verdade aos outros, e não apenas a dizer a verdade a nós mesmos, mas sim como uma afirmação da verdade, abertura e clareza – como o abraço da dinâmica da clareza e da pura consciência. Assim, através de satya, abandonamos completamente nossa aliança com a falsidade, o engano, o autoengano e a ilusão. Também abraçamos expressar nossa verdade em A l l Our Relations by not going along with other people's delusions, self deceit, prejudice, bias, confusion, and false beliefs. In this way even silence in the face of lies may perpetuate falsity, where speaking one's truth may stop others from being duped, misled, demeaned, cheated, exploited, or abused. Thus there is a close affinity here with asteya as well as ahimsa.

A capacidade de ver a verdade (satya) em todas as coisas destruirá avidya (ignorância) - destruirá todas as nossas conexões com falsas identificações, ilusões, ilusões, auto-engano e ilusão do ego que nossa consciência se tornou aprisionada, mas no nível maior nossa expressão de satya permite A l l O u r R e l a n spara vir através de nós naturalmente - como nosso verdadeiro Eu. Assim, como uma prática interna, satya é parte integrante do processo em que a Grande Integridade da Realidade profunda se revela (a falsidade é destruída pela verdade – a ignorância é removida através da realidade). Perceber a verdade desta Integridade é a essência da prática de satya. A vida materialista diária, como encontrada no Ocidente, muitas vezes nega o verdadeiro Eu natural e a Realidade como ela é, mas a prática de satya reafirma isso na base de Sat – o verdadeiro ser. Assim, a prática de satya pode ser muito profunda na integração do estado unitivo de Satchitananda que é nossa verdadeira natureza.

Satya é praticado com todo o ser - corpo, fala e mente, então aqui, no sentido não-dual mais amplo, satya praticado interiormente é expresso exteriormente (a dualidade de interior e exterior torna-se integrada na realização não-dual do satya de satya -- a verdade da verdade.Nós comungamos com SAT que destrói mara, maya, ajnana e avidya.

Da mesma forma, a comunhão com Sat é mais agradável para o senhor dos yogis, Siva, que põe fim a toda falsidade e apegos ao trazer à tona consciência pura e imaculada. Durga Ma é a maior de todas as guerreiras que mata a falsidade com a verdade, para que nenhuma escuridão possa resistir à sua luz. Sat é aquela base sagrada e muito básica do ser subjetivo onde experimentamos a Realidade como ela é na presença Sagrada. Quando aquela experiência de Sat é fundida com a Consciência imaculada (Citta), então a unidade de SatChitAnanda – Existência Pura Sem Mistura e Consciência Absoluta Pura são fundidas como Bem-aventurança Pura (Ananda). Quando satya é um ponto e a liberação inabalável está muito próxima.

Satya in action is the activity that brings forward the truth, not only by opposing falsehood, lies, deceit, dumbing down others, and propaganda, but more so, to tell one's truth honestly, to be the embodiment of who we are-as-we-are, to reflect the sublime truth, to let the heart shine forth. Satyagraha thus effectively applied expresses itself so as to stop the circle of deceit, by breaking the silence Socially and politically satya is the fore-runner of satyagraha -- living and moving from our center of truth in All Our Relations

"Com satya combinado com ahimsa , você pode trazer o mundo aos seus pés. Satyagraha em sua essência nada mais é do que a introdução de verdade e gentileza na política, ou seja, na vida nacional.

Satyagraha é total auto-anulação, maior humilhação, maior paciência e mais brilhante fé. É a sua própria recompensa.

Satyagraha é uma busca implacável pela verdade e uma determinação para alcançar a verdade.

É uma força que funciona silenciosa e aparentemente lentamente. Na realidade, não há força no mundo que seja tão direta ou tão rápida no trabalho.

Satyagraha significa literalmente insistência na verdade. Essa insistência arma o devoto com um poder incomparável. Este poder ou força é conotado pela palavra satyagraha . Satyagraha , para ser genuíno, pode ser oferecido contra os pais, contra a esposa ou os filhos, contra os governantes, contra os concidadãos, até mesmo contra o mundo inteiro.

Tal força universal necessariamente não faz distinção entre parentes e estranhos, jovens e velhos, homem e mulher, amigo e inimigo. A força a ser aplicada nunca pode ser física. Nele não há espaço para violência. A única força de aplicação universal pode, portanto, ser a de ahimsa ou amor. Em outras palavras, é a força da alma."

(De uma carta, 25.1.1920) Mahatma Gandhi

II. 37. asteya-pratisthayam sarva-ratnopasthanam

RESPEITO À INTEGRIDADE: Honestidade

Residindo firmemente no espaço mental da Grande Integridade (asteya-pratisthayam), sua presença se aproxima de pedras preciosas.

Comentário:A integridade nos aproxima da presença sagrada. Quando o sol está brilhando, podemos tomar o sol como certo ao caminhar por um caminho estreito cuja desvantagem é perigosa, mas quando surge uma noite sem lua e as estrelas estão nubladas, então a luz seria bem-vinda como uma jóia mais preciosa. A união da integridade interna e da ordem implícita externa do universo (Sanatana dharma) é percebida como uma presença primordial sagrada e preciosa. Em última análise, a integridade interior nos leva a essa Grande integridade. A Grande Integridade não é possível sem honestidade interior porque a honestidade destrói o engano e a ilusão. A realização da grande verdade, conhecimento, integridade, honestidade e união são impossíveis quando a ilusão ainda obscurece a mente humana. Portanto, todos os esforços devem ser feitos para exorcizar a ilusão (maras). Essa honestidade do eu e da integridade nos leva à presença sagrada para nos recombinarmos com a Grande Integridade – mãe/pai primordial Samantabhadra/samantabhadri (Shiva/Shakti). É o resultado dessa desconexão que buscamos jóias preciosas fora das modalidades dualísticas externas de "eu" e "isso".

Tendo comungado e praticado com firmeza a integridade, a não exploração dos outros e a honestidade (asteya), não se torna mais facilmente distraído, dissuadido ou corrompido de sua energia central (yoga), que é vista como muito mais um bem precioso do que mero material. gemas ou ornamentos. Daí a uniformidade e o equilíbrio se estabelecerem onde antes existiam agitações e rupturas. Tendo aprendido a cultivar esse lugar de abundância e bem-estar dentro de si, não se sente necessidade de explorar as situações. manipular os outros, roubar, acumular, ter inveja ou apropriar-se indevidamente e, portanto, está contente (santosha) em deixar as coisas como estão em um sentido e em outro sentido proativo não-dual transpessoal para estabelecer abundância, servir ao Eu, eliminar a exploração . Abuso,

Upasthanam significa presença. Ratna significa joia ou gema. Sarva significa tudo. Como os outros inhames, asteya é uma via de mão dupla. Contemplando asteya, colocando nossa mente e intenção nele (pratisthayam), residindo nele. e implementá-lo estabelece a harmonia e o contentamento sublime como estar rodeado de jóias preciosas. Essa sensação de paz saudável nos leva a uma maior integração na consciência da Unidade; enquanto, da mesma forma, quanto mais estamos conectados espiritualmente, mais asteya é uma expressão natural do Amor Infinito, menos precisamos dos outros ou da natureza. O oposto de asteya é roubar ou tirar da natureza ou de qualquer outro ser (steya). Portanto, o oposto de steya é realmente generosidade.

Steya significa roubar, expropriar, roubar - tomar o que não é nosso. Assim, asteya é mais frequentemente traduzido como honestidade e não roubar, e daí a fácil conexão com aparigraha (que inclui não cobiça e não possessividade), satya (veracidade) e ahimsa (não violência), mas se olhar mais profundo asteya é onde não precisamos tomar nada em primeiro lugar (aparigraha). Então, asteya está, em certo sentido, criando abundância através da generosidade. Asteya, portanto, é a realização e expressão da abundância, realização e santosha, onde não há necessidade de tirar dos outros, possuir objetos ou explorar "outros" em primeiro lugar, em vez disso. Saucha (purificação) e tapas (paixão espiritual) estão intimamente relacionados com asteya como descansar a mente em perfeita integridade.

Praticamente falando, inclusive sob a prática de asteya, seria preciso incluir a eliminação da trapaça, exploração, manipulação, mão pesada, fraude ou vitimização do "outro" para sua vantagem comparativa. Qualquer tipo de deturpação, expropriação, como fraude, enganar outro, mentir, enganar ou até mesmo rebaixar outro ser senciente não é apenas asatya, mas é asteya porque serve para rebaixar e roubar de outra pessoa sua riqueza de vida (mental ou fisica). Assim, o ato de expropriar a si mesmo ou a outros de sua conexão espiritual nativa no eterno agora é asteya. Em um nível sutil, retirar ou rebaixar o senso de dignidade, a sensação de bem-estar ou a sensação de interconexão e integridade de outra pessoa é asteya. Isto é, quando por qualquer atividade do corpo, fala, ou mente onde criamos ainda mais essa alienação/expropriação espiritual, rasgo, separação ou fragmentação, ela atua para reforçar e enrijecer uma cópia espiritual e psíquica (asteya). Qualquer ação que tire outros seres sencientes, bem como as gerações futuras, como a expropriação de recursos naturais ou negar a outro ser o acesso a comida, água ou um habitat saudável, são formas graves de steya.

Por outro lado, quando estamos "conectados", em união, residindo em abundância natural, ahimsa, satya, aparigraha, santosha e similares, naturalmente agimos refletindo e transmitindo asteya, contribuindo para uma sensação de abundância e integridade em Al . l O s R e l a t o s . _ _ _

Asteya vai muito mais fundo do que um sentido material grosseiro, quando nos perguntamos o que é o roubo no sentido espiritual, emocional e psicológico. Muitas pessoas se sentem enganadas, roubadas, abusadas e exploradas e acham que a maioria das pessoas está certa. Qualquer ignorância é uma limitação e, portanto, uma sensação de conjuntos de incompletude. A fim de compensar essa incompletude, o homem através de sua ignorância (avidya) muitas vezes se aprofunda nos kleshas buscando substitutos neuróticos compensatórios em desejos aumentados (raga), segurança (dvesa), raiva, ciúme, ganância, status (asmita) e outros uma miríade de kleshas construídos em torno dessa divisão/partida básica da harmonia e unidade natural incondicionada de corpo e mente, Natureza e Espírito, Shakti/Shiva - da incorporação (Sat) e Fonte (Cit), da raiz e da coroa - do Natural Incondicionado Universal Mente.

Em certo sentido, os seres humanos, na maioria das vezes, expropriam mais da mãe natureza do que devolvem, como, por exemplo, dos recursos naturais, digamos, das árvores, da terra , do ar , da água ... n spor causa da mentalidade congelada de sua ignorância condicionada de imaginar que alguém está separado da natureza em vez de ser parte da natureza. No sentido sagrado, tudo é emprestado, mas seres humanos ignorantes e indiferentes agem à parte como um "dono" arrogante. Essa atitude de asmita, portanto, é remediada por asteya, assim como asteya desaparece quando percebemos quem realmente somos (em swarupa) e estamos em paz, contentes e residimos em Sat profundo – nossa profundidade na verdade e no ser. É quando praticar asteya traz a mentalidade que se assemelha a Grandes Jóias e riqueza. Um é verdadeiramente feliz e contente por natureza.

O homem moderno "normal" é muitas vezes apanhado em competição e rivalidade no processo dualista e paranóico de acumulação/consumismo materialista neurótico grosseiro ao tentar agarrar-se a objetos externos falsos de gratificação ou consumir/possuir "coisas" com a esperança de uma satisfação final ou sensação de realização/conclusão, bem-estar, segurança, um senso de significado e auto-estima (todos os quais faltam na mentalidade egóica). Especialmente no meio materialista e niilista moderno, as aflições (kleshas) de atração, ciúme, ódio (dvesa), ganância, luxúria (raga), acumulação, possessividade (parigraha), consumismo, ganância, mentira (asatya), deturpação (steya) , exploração e ignorância (avidya) podem ser muito fortes, porque em uma sociedade tão corrupta/perversa é um símbolo de sucesso. Quanto mais distante a sociedade humana estiver de seu verdadeiro eu transpessoal essencial (swarupa-sunyam), mais corrupta e pervertida ela agirá. Todas essas manifestações de steya se manifestam a partir da consciência de escassez e do medo – o ego; onde asteya é baseado em um amor transpessoal natural -- A l l O r e l a t i o n s -- que se tornou habitualmente abandonado e bloqueado . Criar abundância, satisfação, felicidade e prover o bem-estar dos outros (generosidade) é um poderoso antídoto. Também nos manterá no caminho certo com "Self". Praticar asteya como honestidade e integridade no corpo, fala e mente ajudará a neutralizar tais tendências. Eventualmente revelará a Grande Integridade - o estado onde vemos a beleza e o significado da Integridade em toda a vida - em All Our Relations.

Asteya como uma prática externa não é apenas ser honesto com os outros, mas não explorá-los, não enganá-los, não competir com eles, não tirar dos outros, mas sempre dar – como tentar restaurar sua conexão com o amor e a paz eternos. . Para que isso tenha um efeito positivo maior em nossa prática yogue, o asteya deve ser estendido não apenas às pessoas, mas a todos os seres e coisas - a A l l O ur R e l a n s. Não é necessário que se estenda "coisas", objetos, ou mesmo conforto temporal tanto quanto que o bhava espiritual seja reforçado gerando apaixonadamente a atitude e a intenção de desejar suprir as necessidades e sofrimentos do outro - para a felicidade do outro. Esta atividade de asteya pode ser uma aproximação, um alinhamento com a apresentação e revelação do caminho para a felicidade e o amor duradouros – onde satya, saucha, ahimsa, aparigraha, isvara pranidhana, tapas e especialmente santosha se encontram e são revelados. Asteya é realizado quando o roubo da existência fragmentada, as forças corruptoras da separação, o ego, do auto-engano, vaidade, ignorância, astúcia e trapaça cessaram.

Asteya tem um aspecto interior onde somos honestos consigo mesmos, honramos a integridade de nossa inteligência inerente, erradicando a própria tendência à auto-desonestidade e auto-adversidade. É a insidiosa aliança habitual com o auto-engano, presunção, auto-engano, arrogância e ilusão (chamada ego) que deve ser derrotada e que é revelada na meditação para ganhar mukti (libertação). AQUI não enganamos os outros sobre a Realidade do Coração, nem enganamos a nós mesmos de ser DE QUALQUER MANEIRA . Permanecendo no Coração, tudo brilha generosamente como joias preciosas (sarva-ratna-upasthanam). Na prática, é onde colocamos nosso Coração-Mente em asteya.

Steya, assim, em um nível mental, representa nosso estado fragmentado de alienação espiritual do eu – falta de integridade – a separação/extirpação primordial do Eu não-dual – enquanto é o herói/heroína espiritual como sadhak que restabelece o espírito espiritual perdido. integridade, plenitude. e integridade - que restabelece a conexão/união no yoga. Steya é baseado em asmita-avidya, a falsa suposição dualista de que existe um eu/possuidor separado e um objeto separado para possuir, o que contrasta com o estado não-dual de completude, onde não há nada faltando ou que precisa ser incluído.

Steya como uma variante de desonestidade (asatya) e uma corrupção (versus honestidade e integridade) é, portanto, o oposto de satya (comunhão com a verdade). Com satya revelamos a verdade e não nos curvamos à falsidade, portanto não aumentamos o auto-engano, a desonestidade, nem mesmo as ilusões/ilusões de outras pessoas. Em asteya, não criamos mais escassez e medo, mas lembramos as pessoas da abundância e do amor de Shakti. Dessa forma, não espirituoso nem aviltamos a vida. Desta forma, contribuímos para roubar dos outros a riqueza ilimitada e ilimitada da Realidade como ela é. Steya está intimamente relacionado com os kleshas, ​​enquanto a prática sábia de asteya atenua grandemente seu domínio.

Em níveis interativos cada vez mais sutis, sociais e ecológicos, enganamos os "outros" e barateamos a vida ao não honrar e reconhecer o Espírito e a Natureza em A l l O ur R e l a n s . Assim, como criação/criador rebaixados, rebaixamos a nós mesmos – roubamos dos outros e das gerações futuras. Como ahimsa, podemos avaliar as implicações de nossas ações sociais, ações políticas, ações ecológicas e ações de consumo como elas podem afetar os outros, nosso habitat e as gerações futuras. Em outras palavras, como comungamos com abundância e felicidade em All Our Relations, without taking, expropriating, exploiting, or destroying, will directly impact upon our progress in realizing our true self nature. Vice versa, when we have realized the authentic unlimited Self, then our actions will spontaneously manifest and appropriate asteya -- we will manifest the cessation of corruption, dishonesty, exploitation, and expropriation. We also cheat ourselves, in the sense that steya distracts us from seeking true and lasting happiness and fulfillment by taking our rightful place within the timeless Great Integrity.

Contemplar asteya em todos os nossos relacionamentos pode ajudar muitos a remediar a dissipação de energia de sua prática de yoga. Por exemplo, quanto levamos em consideração as ações que podem privar os outros em um sentido espiritual de um sentimento de bem-estar? Com que frequência levamos em consideração nossas ações, pois podem roubar das gerações futuras, dos ecossistemas, rios e habitats futuros? Estamos habitualmente nos permitindo abandonar nosso Coração e Centro Central em nossas ações diárias, e tal atividade é sábia ou útil?

Em um nível ainda mais profundo de existência, por cujo portão todos nós passamos em nosso caminho para A l O ur R e l a t s , percebemos que todo o mundo físico nos foi dado por Ma como Yama. Tudo o que "pensamos" que temos ou possuímos nos foi emprestado temporariamente, veio de uma forma de expropriação, de algum outro lugar (da criação). A posse em si é conhecida como uma autolimitação. Somente do Grande Eu Não-Dual que é vazio de egoísmo, que abraça A l l O ur R e l a t io n s "Todos" pertence a "nós" como "nós" pertencemos a Ele. Somente dentro desse contexto somos livres em amor, abundância, felicidade, contentamento e confiança supremos e eternos.

Além disso, asteya entra em ação na meditação, onde a mente errante expropria nossa atenção. É o ladrão da noite que suga nossa atenção e energia. Então aqui colocamos a mente e a intenção com a Grande integridade – interconectada e quem; e. Assim, asteya também é semelhante à prática de pratyhara, onde retiramos nossa energia e consciência para o Lar do Espírito dentro - onde nosso deserto espiritual interior, desolação, desertificação e desintegração anteriormente díspares, torna-se invertido - tão inspirado (com espírito ) nos tornamos veículos não apenas para nossa própria renovação, regeneração e inspiração, mas também servimos como uma joia reflexiva altamente polida para isso nos outros.

Asteya como Integridade e Integridade como Consciência Universal Incorporada

Em um comentário anterior, a consciência foi discutida em termos de imposições de ditames externos autoritários, pressão dos pares, costumes religiosos aceitos ou outros meios artificiais semelhantes. Apenas da boca para fora foi dado à ideia de uma consciência universal inata que acompanha a consciência universal inata universal (cit). Em suma, isso resulta em uma profunda integridade sem atrito de corpo, mente, fala, respiração, energia e espírito universal agindo em sincronicidade sublime. Não há então necessidade de seguir regras externas, pois o coração universal é obedecido dentro da própria consciência do coração em A l l O r e l a t i ons . Essa é a forma elevada de asteya, como amor em ação.

II. 38. brahmacarya-pratisthayam virya-labah

RESPEITO À CRIAÇÃO

Tendo se tornado firme em descansar a consciência continuamente (pratisthayam) como estando unido com a força evolutiva criativa sem fim (Brahmacharya), então a força, o vigor e a vitalidade são fortalecidos (virya-labah).

Brahmacharya: De Brahma, o criador/progenitor e acharya (professor) ou charya (carruagem, veículo ou princípio ativo). A palavra, carya, pode ser traduzida como atividade, portanto, atividade de criação ou atividade criativa, ou evolução. Portanto, ligar-se a Brahma como mentor/diretor da carruagem -- como professor (acharya). Charya também significa vincular ou casar como em casamento. Assim, liga-se a Brahma (a força criadora) como em um casamento sagrado – o criador da vida e sua atividade criadora se unem. Assim Brahmacharya significa harmonizar, unir, unir e sintonizar com as forças geradoras, geracionais, evolucionárias, criativas e evolutivas do universo e ser instruído a partir de então como um processo inseparável. Nada mais do que viver uma vida de integridade e continência com a força/evolução criativa primordial. Portanto, as forças criativas e procriadoras são unidas em harmonia com virya (vigor e força) como efeito. (Veja: virya e I.20) Também isso pode significar estar casado, receber instrução, ou andar em sintonia com Brahman – casamento ou união com Brahman.

virya: força, vigor, energia criativa, poder, força, potência, energia heróica.

labah: Obtido ou ganho, apurado, apreendido. pego. Um ganho com a prevenção de perdas.

virya-labah: A preservação da força e seu aprimoramento/ganho.

Comentário: Ao unir-se à nossa fonte criativa, o yogi ganha força e poder co-criativo. Este poder é não-dual, não é independente do poder evolutivo/criativo, mas é estabelecido através do reconhecimento da nossa relação natural co-evolutiva não-dual. "Quem somos nós como seres humanos" é a indagação. "Como chegamos aqui"?

Tendo estabelecido firmemente a continuidade com a energia do núcleo da semente intrínseca, não sendo capaz de dissuadir ou corromper a atenção ou desejo de alguém para o que é vazio e desprovido de valor (brahmacarya-pratisthayam), seu vigor e força são estabilizados, preservados e reforçados ( virya-labah). Como tal, Brahmacarya é melhor traduzido como integridade. É ação, pensamento e fala baseados naquele estado básico e incorruptível Grande Integrativo de A l l O ur R e l a n s , onde a consciência está em constante lembrança e nós agimos a partir do Coração dos Corações ( hridayam ).

Contexto Histórico Sobre a Palavra, Brahmacharya

Este é talvez um dos sutras mais mal traduzidos por causa do domínio intelectual/cérebro esquerdo na academia que assume uma vida negativa, corpo negativo, natureza negativa, intuitivo-negativo, instinto-negativo e, portanto, uma "outra" visão religiosa mundana . Segue-se um sistema de crença, tradição e instituições alienígenas, pois o "instinto" e a intuição são vistos como a maior ameaça à lógica egóica. Dentro dessa estrutura mentalmente fabricada, quanto mais forte e poderoso o impulso instintivo/intuitivo, maior a ameaça percebida à lógica egóica. Se, por exemplo, considerarmos a suposição samkhya de isolamento ou separação da condição humana como a liberação final, então devemos concluir que essa direção de evitação/escapista da interpretação samkhya determinaria que intuição, instinto, inteligência evolutiva e a própria vida como um problema a ser eliminado. Portanto, em nenhum outro lugar nos Yoga Sutras essa atitude anti-vida em relação à interpretação do Brahmacharya exigirá um desafio, por mais perturbador que possa ser para o paradigma lógico fabricado de uma pessoa. Embora seja muito fácil memorizar e adotar a interpretação clássica do samkhya (Vyasa), simplesmente repetindo-a de maneira matizada, reconheceremos essa interpretação, mas a descartaremos, propondo uma interpretação radicalmente diferente. Essa interpretação poderia ser analisada simplesmente como alimento para reflexão, simplesmente como uma possibilidade tântrica e/ou como o que Patanjali realmente pretendia. O seguinte irá explorar todos os três como um. A suposição básica é que encontramos brahma (como uma força vital criativa e evolutiva inerente) dentro do ser humano,

Brahmacharya, NÃO tem a conotação de "moderação" per se. Não tem nenhuma conotação de nocividade (himsa) ou abstinência mais do que os outros yamas. A palavra, Brahmacharya, estruturalmente não tem correlação direta com a sexualidade per se. Não pode ser traduzido como abstinência sexual ou abstenção de má conduta sexual, que é sua "má tradução" mais comum. Em vez disso, essa conotação anti-sexual é o legado infeliz da institucionalização acadêmica acima mencionada de uma tradição auto-nomeada "autoritária" negativa para a vida, negativa para a natureza e negativa para o corpo. Na verdade, a integridade vai muito além de qualquer concepção grosseira de continência sexual, restrição ou repressão. No entanto, brahmacharya é uma autodisciplina, uma prática como os outros ramos do yoga. Por isso, é uma prática para se libertar da distração. Aqui está a chave, então. Qualquer fenômeno, evento ou forma que é visto como um objeto que não é conhecido como imerso e encharcado em Brahma, onde o grande selo de brahma está ausente, é uma distração. É uma ilusão. Sempre que Brahma é ignorado/negado, nossa conexão primordial é quebrada e, portanto, os substitutos neuróticos tornam-se mais sedutores e/ou nosso medo da vida aumenta, dependendo de nossa atual ilusão egóica.

O verdadeiro Brahmacharya (como será discutido mais tarde) foi humilhado e superficialmente reduzido para significar mera abstinência sexual. Significa repressão sexual. Isso ocorreu por muitas razões, mas principalmente por causa do imenso poder de Brahma como uma ameaça ao domínio egóico. Isso é muito ameaçador para um humano dominado pelo ego imerso em uma sociedade e paradigma egoico/materialista. Isso resulta na colaboração do ego com o intelecto para endurecer esse mal-entendido/confusão sobre o significado da palavra continência. A devoção unidirecionada não significa que não se desempenhe funções naturais como comer, dormir, defecar, tossir, espirrar, ter relações sexuais, etc.; em vez disso, significa que a pessoa constantemente tem brahma em mente e não se dissipa' Seu poder vital criativo e força em vícios compensatórios neuróticos, como tentar encontrar prazer em beber álcool, fumar cigarros, usar narcóticos ou envolver-se em prazeres hedonistas sensuais por prazer. De fato, virya é um termo comum, que não se limita a uma interpretação sexual. Como o desejo sexual pode ser uma grave distração para os jovens, brahmacharya muitas vezes se limita à observância da continência sexual; mas a ideia aqui é muito maior do que a repressão sexual. Em vez disso, significa a prática de descansar o corpo-mente em comunhão contínua e constante com o Brahma que permeia continuamente e em todos os momentos, permitindo que este poder/força essencial de brahma preencha todos os espaços vibratórios do corpo-mente e do corpo energético sem quaisquer bloqueios. Desta forma, Brahmacharya aplicado sem sucesso traz pensamentos, desejos ou atividades sexuais distraídos, assim como pensamentos, bem como pensamentos de satisfação através da gula ou ganância. Portanto, a repressão produz exatamente o oposto do verdadeiro brahmacharya. Sem saber o que fazer na puberdade, esse desejo é o motor do desejo neurótico, do medo e da culpa, gerando uma comédia trágica antinatureza, anticorpo e antivida. Isso também é extremamente convincente para os ocidentais, por causa de algumas doutrinas cristãs de que todos nascem em pecado original por causa do sexo entre a mãe e o pai; portanto, os desejos sexuais são pecaminosos, mas necessários apenas para a procriação. Esta é uma atitude muito negativa em relação a si mesmo, o corpo, a procriação, a evolução e a função natural geram a conclusão adicional de que a vida no planeta Terra é legitimamente um inferno.

Para o humano destreinado (neurótico), o contato sexual e a descarga normalmente trazem alívio temporário de vias bloqueadas e tensas, o que é mais saudável do que as neuroses de repressão que redirecionam e pervertem a força procriadora; no entanto, a descarga não criará poder e força (virya). Portanto, uma autêntica disciplina brahmacharya é necessária. Por meio da repressão sexual e do medo de sentimentos prazerosos, desconectar os jovens de seus sentimentos prazerosos em tenra idade é uma técnica bem conhecida de desempoderamento, culpa e controle; e, portanto, o mito dos paradigmas sexuais e anti-prazer auto-adversários enraizados em um contexto tão patológico foram explorados pela classe opressora em tentativas de manipular e controlar emoções negativas distraindo humanos para servir a sistemas neuróticos que prometem recompensas falsas. Aqui, uma perversão severa é encenada na forma de gratificação consumista neurótica, acumulação ou posse de objetos, a busca de símbolos externos de sucesso (como status ou privilégio sobre os outros), egoísmo, distúrbios de apego, paranóia e uma infinidade de antipatias. -Transtornos sociais/sociopáticos. Tudo isso não estaria alinhado com o significado espiritual deste sutra de Patanjali. a busca por símbolos externos de sucesso (como status ou privilégio sobre os outros), egoísmo, distúrbios de apego, paranóia e uma infinidade de distúrbios anti-sociais/sociopáticos. Tudo isso não estaria alinhado com o significado espiritual deste sutra de Patanjali. a busca por símbolos externos de sucesso (como status ou privilégio sobre os outros), egoísmo, distúrbios de apego, paranóia e uma infinidade de distúrbios anti-sociais/sociopáticos. Tudo isso não estaria alinhado com o significado espiritual deste sutra de Patanjali.

Brahmacharya é o caminho para casa aqui e agora - é uma disciplina de ser realizado no corpo com presença primordial

Como o significado profundo desse sutra foi amplamente rebaixado para significar algo relacionado à má conduta sexual, ele merece tratamento especial quanto ao pano de fundo dos termos sânscritos usados. A palavra, brahmacharya, pode ser derivada das duas palavras, Brahma e acharya ou charya.

Brahma: O deus criador do Cosmos - o grande progenitor. O primeiro princípio deus da Trindade Hindu (trimurt). Brahma é auto-nascido O Deus da criação/geração. Daí a fonte da força geradora. Pai dos onze Prajapatis, os pais do homem (ver Prajapati). Brahma foi gradualmente deslocado em importância na Índia por Vishnu e Shiva, o que pode explicar a degradação do termo Brahmacharya, para significar celibato sexual, enquanto originalmente significava estar unido a (charya) Brahma. Este é um indicador de que o ato de criação e as atividades evolutivas foram denegridos no hinduísmo posterior.
 
Brahmacharya: De Brahma, o criador/progenitor e acharya (professor) ou charya (carruagem, veículo ou atividade). Daí a ligação com Brahma como o mentor/diretor da carruagem --como o professor (acharya). Charya também significa vincular ou casar como em casamento. Assim, liga-se a Brahma (a força criativa) no casamento – o criador da vida. Assim Brahmacharya significa harmonizar, unir, unir e sintonizar com as forças geradoras, geracionais, evolucionárias e criativas do universo e ser instruído a partir de então. Nada mais do que viver uma vida de integridade e continência com a força/evolução criativa primordial. Portanto, as forças criativas e procriadoras são unidas em harmonia com virya (vigor e força) como efeito. (Veja: virya e I.20) Também isso pode significar estar casado, receber instruções,

Brahma é Deus como o aspecto criador ou progenitor, enquanto "acharya" é professor, e enquanto "charya" significa "estar casado" ou "mover-se com". Assim, pode-se dizer que brahmacharya significa estar casado com Brahma ou Fonte Sem Começo (como Brahma). Da mesma forma, pode-se dizer que brahmacharya está se movendo em harmonia ou sintonia com o poder de criação e procriação. Brahma como fonte não é o mesmo que o Deus criador ocidental que fez o homem e o universo e se foi ou que reserva para si a onipotência. Em vez disso, Brahma representa simbolicamente o ato da criação – sua centelha inteligente e dinâmica. É um evento que pode ser rastreado a partir do tempo e do espaço, de volta ao seu início e, portanto, de lá até o não nascido primordial sem começo (isvara), e de volta à presente incorporação evolucionária – a integridade intrínseca de siva/shakti. De fato, muitas escolas indianas de pensamento identificam parambrahma como Siva/Shakti ou Mahesvara.

Assim, uma pessoa poderia dizer que significa "permanecer conectado à Fonte" ou permanecer contínuo e integral com ela, daí a conotação de continência como fluxo contínuo, pode estar implícito como estar sempre casado com Brahman (o único Eu verdadeiro ambos manifestados e imanifesto) sem distração. Nesse casamento não podem ocorrer distrações ou corrupções, pois por definição se está descrevendo essa integridade. Como poderia qualquer desejo, ganância, ódio, raiva, ciúme, abuso ou dano ocorrer no autêntico Brahmacharya? Impossível, mas a "realidade ignorante" (chamada avidya) o estado dualista não integrativo e corrupto do homem normal ainda não vê nem honra essa integridade natural, portanto sua visão requer ajuste ou remediação através da prática yogue autêntica.

Alguns entendem que este sutra significa Brahman-charya como caminhar com Brahman, que no Vedanta é a Realidade não-dual sem um segundo. Tecnicamente, isso pode estar incorreto, mas parece que (por razões dadas neste comentário) Patanjali está se referindo a Brahma – a centelha paterna que é especificamente responsável pela criação/existência do universo – a força por trás da evolução. No entanto, pode-se aceitar sem contradição que Brahma é um aspecto de Brahman, dividido como o primeiro aspecto do trimurt). Da mesma forma, Shankaracharya no Vedanta identifica parabrahman com isvara, o que torna a rendição a isvara (em isvara pranidhana) o mesmo que ser guiado por Parambrahman.

O grande sábio do século passado, Ramana Maharshi, disse:

“Brahmacarya é ' Viver em Brahman' . Não tem nenhuma conexão com o celibato como comumente entendido. Um verdadeiro brahmacari, aquele que vive em Brahman, encontra bem-aventurança em Brahman, que é o mesmo que o (verdadeiro) Eu. Por que então você deve procurar outras fontes de felicidade? De fato, o surgimento (deixar para trás ou esquecer) o Self tem sido a causa de toda miséria.”

Similarly, if one continuously looks toward Brahm as the teacher in All Our Relations; i.e., one is continuously focused on Brahma. Brahm's teachings are always available in this state of mind. Indeed both definitions can be easily integrated as the focusing of the mind, the energy, the body, and breath upon the Creative Source of Life -- Creator/Creation. In this sense Brahmacharya is continence, but not in the sense of sexual, urinary, fecal, or other such very limited ideas of retention and control over the bodily functions, but rather continence in the more subtle sense -- a continence of the more causal energy and mental bodies of the sukshma sharira belonging to the pranamaya, manomaya, and vijnanamaya koshas. This type of communion that is called brahmacharya is far deeper than the dualistic limitations of faith, loyalty, devotion, or belief, but rather address the direct experience and practice of fundindo-se como um no fluxo de vida criativo - para honrar ISSO como seu mestre sempre presente. Isso ocorre naturalmente quando a prática do yoga se torna contínua em All Our Relations, but for most of us who have only too briefly tasted that unity consciousness, then such is a practice to seek out, to explore, and embrace.

Assim, nesta prática de Brahmacharya deve-se honrar e considerar a possibilidade potencial de que a força transgeracional criadora/procriadora geradora e inteligente esteja presente aqui em nossa vida hoje, como professor. Então podemos descobrir que a porta para Brahma está aberta. Encontrando Brahma, podemos encontrar mais facilmente Brahman (o verdadeiro Eu não-dual e completo e imperecível manifestando-se como Brahma/Vishnu/Siva).

Acharya, como o professor que estamos procurando e com o qual estamos aprendendo - focando no professor eterno o tempo todo e em A l l O r e l a s , então nos leva ao verdadeiro , universal, todo Eu inclusivo e autêntico. Brahman se revela a seus devotos - verdadeiros buscadores. Tudo o que temos a fazer é procurá-la. buscá-la e estar em sintonia com ela em todas as nossas atividades - como A l l O u r R e l a s. Quando residimos aqui, há auto-capacitação - o cit-prana não é drenado para fora, mas é direcionado para o fluxo interno, ativando as forças evolucionárias/criativas e procriativas e, assim, o virya (força e auto-capacitação) se constrói.

A realização da matriz energética do autêntico brahmacharya então se manifesta naturalmente em atividades que são integradas com Brahman; mas o homem normal não tem visão (está perdido em avidya), então a expressão natural e espontânea de brahmacharya está faltando. Como na engenharia reversa, brahmacharya pode ser efetivamente cultivado uma vez que entendemos seu propósito e dinâmica básicos. O ponto é que comer, caminhar, beber, evacuar, conversar, relações sociais, união sexual e outras atividades semelhantes podem ser realizadas em continuidade com o brahmacharya autêntico, todas as quais podem envolver uma intenção e atitude espiritual (sankalpa shakti) mais do que o eliminação ou repressão de funções corporais naturais específicas. No yoga autêntico não se usa força, violência ou meios repressivos para guiar suas atividades, mas sim sabedoria e amor. No entanto, se essas mesmas atividades forem abordadas através da ignorância dualista (avidya), desejo (raga), aversão (dvesa) e os outros kleshas, ​​então nosso poder e força espirituais se dissiparão. De acordo com este sutra, o brahmacharya autêntico gera virya (aumenta o vigor espiritual).

Outra maneira de dizer isso é que acharya é o professor, com o qual podemos continuamente "aprender a aprender" a cada momento sagrado, sempre permanecendo abertos, nunca se afastando do professor onipresente sempre presente e auto-existente dentro de nós. Isso às vezes é chamado de pedir orientação. Como tal, brahmacarya se alinha e é adjunto com a prática de isvara pranidhana. Assim, na realidade, de qualquer maneira que se olhe, Brahmacharya é a afirmação da sacralidade da vida – Presença Sagrada – Eternamente AQUI e Agora .

"Aqueles que seguem o caminho do serviço, que se purificaram completamente e conquistaram seus sentidos e vontade própria, vêem o Eu em todas as criaturas e não são tocados por qualquer ação que realizem.

Aqueles que conhecem esta verdade, cuja consciência é unificada, pensam sempre: 'Eu não sou o fazedor'. Ao ver ou ouvir, tocar ou cheirar, comer, movimentar-se ou dormir; respirando ou falando, soltando ou segurando, mesmo abrindo ou fechando os olhos, eles entendem que esses são apenas os movimentos dos sentidos entre os objetos dos sentidos.

Aqueles que entregam a Brahman todos os apegos egoístas são como a folha de um lótus flutuando limpa e seca na água. O pecado não pode tocá-los. Renunciando a seus apegos egoístas, aqueles que seguem o caminho do serviço, trabalham com o corpo. sentidos e mente em prol da auto-purificação.

Aqueles cuja consciência é unificada, abandonam todo apego aos resultados da ação e alcançam a paz suprema. Mas aqueles cujos desejos são fragmentados, que se apegam egoisticamente aos resultados de seu trabalho, estão presos em tudo o que fazem.

Aqueles que renunciam ao apego em todas as suas ações vivem contentes na 'cidade dos nove portões', o corpo, como seu mestre. Eles não são levados a agir, nem envolvem outros em ação"

Bhagavad Gita , 5. 7-16, trsl. por Eknath Easwaran, Tomales, CA 1985.

Desta forma, podemos ver que este yama da prática brahmacharya é a contrapartida do niyama de isvara pranidhana, a entrega ao Ser – à nossa divindade mais elevada – à Grande Ligação ou Integridade. Também está intimamente alinhado com tapas. práticas de pratyhara, bandha e swadhyaya (veja o comentário do sutra 1).

Assim, parece que a prática de Brahmacharya nesse sentido é permanecer casado com Brahma em integridade em A l l O u .r Relations and activities, while at the same time increasing our innate power, spiritual vigor, courage, and strength which has become heretofore repressed/supressed.Here I must reject the chauvinistic claim that virya refers to some male endocrine substance which women do not possess. We also wish to be absolutely clear that it is a mistake to take the word, virya, as used in Ayurveda as a male endocrine substance. Rather Patanjali means here by virya as spiritual strength, empowerment, and spiritual zeal. This is made clear in

Sutra I.20 "Shradda-virya-smrti-samadhi-prajna-purvaka itaresham".

Swami Veda Bharati em seu livro abrangente sobre os Yoga Sutras discute o assunto acima analisando o que Vyasa disse sobre virya.

"Nós não traduzimos virya para significar um fluido hormonal masculino, nem brahma-charya para ser a preservação ali de... virya que representa na mente comum apenas um certo fluido masculino, cuja preservação é considerada continência ou continência. brahma-charya. Se esse fosse o significado da palavra, como explicaríamos o brahma-charya, dos antigos brahma-vadinis, as senhoras sábias e professoras? O que elas preservam? Algum léxico mostra que virya significa um fluido feminino também Por outro lado, se virya é propriedade masculina, como explicamos o uso da palavra virya vali (fem. dotada de virya) e outras expressões semelhantes.>

Um sinônimo de virya, a palavra, retas, também é usada no contexto de personagens femininas.

'Todas as três filhas de Mena e Himalya foram dotadas de corpos ascéticos, possuindo os poderes do yoga; as senhoras divinas com grandes e altas características auspiciosas, todas dotadas de uma juventude estável. Todos eles eram professores de Brahman: todos urdhva-retas, aqueles cujo virya flui para cima.'

Vayu Purana III.72. 14-15

Se as palavras, virya e retas significam fluido seminal, como o termo urdva-retas se aplicaria às mulheres ascetas como acima? Obviamente, as palavras têm um significado mais amplo."

De "os Yoga Sutras de Patanjali, Volume Dois, por Swami Veda Bharati, Motilal Benarsidass, Delhi, 2001.

Anteriormente no livro Swami Veda Bharati ele comenta sobre o que Patanjali quer dizer com virya no sutra I.13:

"Quietude ou estabilidade (sthiti) significa o campo mental (citta) fluindo pacificamente quando está sem vrttis. O esforço tendendo a este propósito é virilidade ou esforço. ...

O esforço é direcionado para sthiti [uma quietude equilibrada] e é explicado por Vyasa oferecendo dois sinônimos:

virya: virilidade, vigor, força, energia, potência, as qualidades de um herói

utsaha: entusiasmo, perseverança, fortaleza, firmeza, esforço, busca vigorosa.

Obviamente, um esforço deve ser empreendido com essas qualidades heróicas voltadas para dentro e sua intensa concentração direcionada ao esforço de trazer a mente à quietude ".

dos Yoga Sutras de Patanjali com a exposição de Vyasa, Volume I, Pandit Usharbudh Arya (Swami Veda Bharati), Himalayan Intl., Honesdale, PA, 1988.

Aqui Swami Veda Bharati, honrado como um Maha Mandaleshwari, considera virya como tendo uma capacidade insuperável (samarthya-vishesha ou nir-atishaya samarthya que pode ser aproximadamente comparada com a pura potencialidade de shakti. Em um sentido tântrico, urdhva-retas (fluxo ascendente do energia sexual) está sempre associada à ativação de kundalini shakti (quando os fluxos prânicos dualistas comuns se tornam extraordinariamente harmonizados e transsubstancializados).

Os budistas usam virya como uma paramita (perfeição) que leva à sabedoria, muitas vezes significando especificamente "esforço certo", vigor e força aplicados ao sadhana, da mesma forma que Patanjali faz em outros lugares nos Yoga Sutras (ver novamente o Sutra 1.20). Em tais práticas, não há um significado sexual limitado para virya paramita, pois deve ser praticado tanto por mulheres quanto por homens, o que novamente aponta para longe de um mero viés sexual ou fisiológico grosseiro. Eu acho que também é valioso olhar para o contexto histórico da época de Patanjali para obter uma interpretação significativa em tais termos, uma vez que a popularidade do budismo e sua semelhança com o yoga naquela época e clima estão bem estabelecidas. Em outras palavras, a interpretação institucionalizada acadêmica encravada de brahmacarya, significando que a contenção sexual é limitada e grosseira, exibindo um viés anti-feminino, anti-natureza e anti-sexual. O brahmacarya autêntico vai muito além dessa visão grosseira e limitada, que o estudante de ioga é incentivado a explorar.

Indo além até mesmo a ideia de ser devoto a Brahma introduziria uma corrupção dualista ou separação de Brahman – o Grande Eu. Aqui estamos dando outro passo de Brahma como criador/progenitor para Brahman que não é inteiramente equivalente, mas a ponte é feita facilmente depois que percebemos que Brahman é o Eu Universal. Essa "lembrança" de nosso verdadeiro eu - de nosso estado unitivo de totalidade - tanto para "lembrar" aos outros quanto a nós mesmos constitui a prática de Brahmacarya. Lembrando um ao outro (assim como nosso próprio eu pequeno) da plenitude e riquezas divinas do Eu Eterno Universal, então não é apenas a prática de Brahmacarya, mas também completa santosha, asteya, satya, ahimsa, isvara pranidhana, swadhyaya, tapas, e aparigraha porque não continuamos a enganar, rebaixar ou ofuscar a verdadeira identidade de outras pessoas; nós não mais por nossas próprias ações obstruímos a realidade da realização dos outros validando ou reforçando a falsidade, o sofrimento e outras incontáveis ​​distrações/dissipações de avidya (ignorância). Assim, nossa própria comunhão torna-se mais contínua, ao mesmo tempo em que os resíduos do antigo karma negativo, vasana e samskaras são remediados de forma mais rápida e completa. Este é o verdadeiro significado de Brahmacarya, mas para praticá-lo no mundo, devemos realizá-lo também por dentro.

Desta forma, a pessoa pode simplesmente praticar brahmacarya avaliando todas as suas atividades sob esta luz, isto é, enquanto perguntar se esta ou aquela ação que estou contemplando ou engajado me tira do meu casamento com o eterno professor/ensinamentos – meu sentimento central de integridade e inteireza, ou, por outro lado, "esta" ou "aquela" atividade me aproxima daquele relacionamento profundo e profundo do coração íntimo com Brahman? Em seguida , o praticante autêntico avalia como se pode aumentar esse casamento com Brahma de forma mais contínua em A l l O ur R e l a s. Aquelas atividades que aumentam esse relacionamento sagrado, ao mesmo tempo em que proporcionam uma maior sensação de auto-capacitação, força espiritual, vigor e coragem (virya) é de fato um autêntico Brahmacarya.

Quais são algumas aplicações práticas do Brahmacharya? Mais obviamente, a prática do Brahmacharya é colocar a mente e a intenção totalmente em união com a criação, criatividade, a força evolutiva em A l O u r R e l a t i o ns, e assim na presença primordial aqui e agora. Então, sempre que alguém se sente fora de harmonia ou despossuído desse relacionamento, pode se realinhar em integridade com Brahma? Existem muitas maneiras, a mais acessível é simplesmente lembrar de pausar com mais frequência, enquanto considera a possibilidade. A resposta mais comum é tornar o ambiente físico e psíquico diário de uma pessoa mais conscientemente em harmonia com a energia evolutiva - com o avanço da vida. Isso é devoção e propagação a Brahma. Tente sentir e conhecer brahma em todos os seres e coisas. É aqui que uma prática diária de asana e pranayama pode ajudar muito, assim como todos os outros membros do astanga yoga. Quando alguém está assim conectado, sua energia vital, vigor, vivacidade e força estão muito presentes e fortalecidos. Por outro lado, quando alguém está distraído/desconectado do poder criativo, da criação e da força de vida evolutiva onde t é bloqueado, reprimido e/ou ignorado, então, nosso vigor e vitalidade mental e físico são severamente diminuídos. Quando os desejos neuróticos são intensificados, podemos ter certeza de que nossa energia vital foi represada, bloqueada, mal direcionada e pervertida.

Por exemplo, podemos eliminar aquelas atividades e coisas em nossas vidas que não honram a criação e a criatividade e ao mesmo tempo renovar nosso alinhamento com o criador, criação, nascimento, geração, as forças de renovação e regeneração - incluindo estar em harmonia com o processo generativo. Seja criativo em todos os momentos e em todas as situações e nunca desrespeite a energia evolutiva interna ou externa. Isso é tão simples quanto mudar nossa mentalidade em relação à mãe natureza e como lidamos com ela. É um relacionamento disfuncional abusivo ou honramos a força criativa na terra? Como respeitamos e honramos outras formas de vida, animais, árvores, plantas, assim como nosso próprio corpo? Vemos que todos eles são o resultado da mesma centelha criativa - que estamos unidos em Brahma, e, portanto, têm o mesmo pai - Prajapati? Que somos todos parentes - parte da maior comunidade de A l l O ur R e l a t i o s . _ _ Se as circunstâncias externas não permitirem essa livre expressão, tente mudar a condição externa. No entanto, internamente sempre podemos honrar brahmacharya assim como ahimsa honra a força vital evolutiva interior.

Trazer a natureza para dentro de casa nos ajudaria mais? Honrar a natureza selvagem serviria como um auxiliar adjuvante? Não é chegar a um acordo com brahma dentro, facilitar nosso reconhecimento de brahma fora? Talvez cultivar relacionamentos com outras pessoas ou coisas vivas, que honrem e reflitam o impulso criativo (as qualidades de Brahma) e sirvam para fortalecer nossa força espiritual e nos inspirar no caminho também seria um avanço. Há muito o que fazer para nos lembrarmos, pois estamos lembrando aos outros dessa grande Integridade, que o yam de brahmacarya reflete. Quando essa conexão com o grande pai é rompida e rompida, o resultado são deslocamentos neuróticos, dissociações, distrações e miríades de inibições.

Revisitando o erro Samkhya

Agora, como esse sutra simples e profundo se tornou tão distorcido pela tradição ortodoxa do status quo? Esta corrupção do que Patanjali disse, foi feita por aqueles que tinham uma auto-imagem negativa de encarnação, imagem negativa da natureza, imagem negativa da terra, uma vida negativa, corpo negativo e, consequentemente, viés dualista negativo, preconceito e medo. De maneira excessivamente simplista, no desejo de se desvencilhar do sofrimento e da dor, tentaram se dissociar da vida e da natureza, jogando fora o bebê junto com a água do banho. Eles concluíram de forma simplista que a vida e a existência eram problemáticas (e, portanto, o corpo). Portanto, era uma ilusão, inexistente, uma maldição ou um mal - algo para superar, escapar ou ignorar. Eles não confiavam na natureza nem no corpo porque eram dualistas na mente; eu.., eles não viam a continuidade do criador na criação – Brahman como fonte intrínseca da semente do universo. Eles eram dualistas em mente porque não haviam integrado Sat com Chit (natureza com espírito ou ser com consciência, ou shakti com siva), mas temiam escolher uma falsa segurança ersatz em isolamento/alienação da fonte de semente evolutiva generativa/criativa ( Brahma) como o pai de todos os pais. Assim, uma polarização da mente do corpo tornou-se institucionalizada e eles construíram sobre essa instituição ao longo de milênios, endurecendo suas crenças de separação na esperança de domínio sobre a vida e a natureza – sobre a natureza selvagem e sua própria natureza verdadeira até que se tornou uma tradição de auto-serviço (embora de fato tais serviram apenas ao orgulho, aversão e ignorância do homem - sendo servos de seus kleshas).

Especificamente, a fonte dessa má interpretação institucionalizada e teimosa deriva do primeiro comentarista bem conhecido e "autoritário" dos Yoga Sutras , que "interpretou" Brahmacharya como significando continência sexual. Essa "interpretação" ficou dentro dos limites do status quo autoritário institucionalizado e da tradição acadêmica anti-natureza que tentou cooptar/expropriar os Yoga Sutras. Novamente destacamos que Patanjali não usou a palavra "sexo" ou "continência" neste sutra, mas é somente através de uma "interpretação" fóbica de natureza que a palavra, brahmacarya, tornou-se não apenas sinônimo de abstenção de sexo, mas também como renunciar ao mundo nesses círculos excessivamente objetificados e fortemente abstraídos. Nesses reinos pervertidos, a dualidade é reforçada pela colocação artificial da "realidade" e da sacralidade "diferente" deste planeta, dentro deste próprio corpo, dentro da criação, dos processos evolutivos, criativos e da divina criadora. É, de fato, a negação de Brahma como criador não apenas do corpo, da terra e do universo, mas também a negação e humilhação de nossa própria função co-criativa pró-criativa na natureza (como se a procriação fosse algo não espiritual). Em vez disso, a capacitação espiritual (virya), força espiritual, vigor, resistência e entusiasmo vem do abraço de Brahma neste mesmo corpo, não através da aversão (dvesa) do corpo e da natureza. O que brahmacarya deve ser associado é a prática afirmativa de engajamento consciente com Brahma na vida diária e encontrar vigor e força espiritual nisso.

In short, the institutionalized "authoritative" interpretation of most of the yams and niyams in general is a corruption of an anti-life and nature negative prejudice. The original words have been perverted, slanted, and corrupted to mean the opposite in many cases. Brahmacharya simply means being wedded, integrated, and in harmony with the creative/generative force (Brahma), honoring it in everyday life, reflecting your relationship with the great progenitor/creator, Brahma, and so acting knowing one's true nature. Acting interconnected in harmony, spontaneously, and vitally (versus mechanically, conceptually, or in contradiction) with affirming life and the evolutionary power, rather than destroying and repressing life and the creative/evolutionary impulse. In a similar sense this yama, brahmacharya, is the everyday practice of being focused on Brahma and the cit-prana (where Brahma is the source of prana), remaining centered to one's core of goodness not allowing oneself to become upset, distracted, dissuaded, or caught up in citta vrtti (neurotic activities).

Isso não quer dizer que a confusão apresentada à nossa juventude despreparada, manifestada na luxúria e nas propensões sexuais, não seja problemática em uma sociedade que não honra a natureza ou a função natural - em uma sociedade que tende a explorar e manipular tal privação /depravação. Assim, por causa da repressão sexual e da desconexão dos seres humanos que acreditam que não evoluíram como parte integrante da natureza, surgiu um conflito definitivo entre a visão do ser humano do "eu" e do corpo, e o fato evolutivo real da incorporação. Uma vida cheia de espírito é o que se pretende, não a ignorância ou negação da vida.

Nesse ambiente de negação e cisão crônicas, surgem muitos desejos nocivos e neuróticos e, como tal, surgem indústrias exploradoras para capitalizar essas tendências neuróticas. Os militares são um, o consumismo outro, a prostituição é um terceiro. No caso de repressão sexual, culpa ou simplesmente a desconexão da expressão sexual natural como "bom" comportamento, esse sistema de crença artificial condicionado reforça mais idéias de alienação de nossos sentimentos; isto é, sentir prazer no corpo, como o prazer sexual, torna-se pecaminoso. Logo, um ser humano "bom" ou obediente se desconecta de seus sentimentos desde cedo. Tal desconexão de nossos sentimentos inatos naturalmente leva à manipulação de nossas necessidades neuróticas pelas classes exploradoras na idade adulta. Implanta a ideia negativa de que o corpo e os sentimentos são impuros, mal, mau ou pecaminoso e, portanto, não se confia mais em seus próprios sentimentos profundos, mas é ensinado como superar seus sentimentos. Isso parece ser mais óbvio para os homens do que para as mulheres, embora as mulheres geralmente percebam que os homens estão fora de contato com seus sentimentos, os sentimentos sexuais dos homens porque eles se tornaram reprimidos. pervertidas, humilhadas e neuróticas parecem ameaçadoras para muitas mulheres com medo de serem exploradas sexualmente por homens. Este problema institucionalizado não é de todo sem esperança, mas a solução não pode ser encontrada dentro das forças institucionalizadas que são apoiadas por esta repressão que nada mais é do que a ruptura/descontinuidade da conexão com Brahma. portanto, a solução óbvia é o verdadeiro Brahmacharya em s próprios sentimentos profundos, em vez disso, é ensinado como superar seus sentimentos. Isso parece ser mais óbvio para os homens do que para as mulheres, embora as mulheres geralmente percebam que os homens estão fora de contato com seus sentimentos, os sentimentos sexuais dos homens porque eles se tornaram reprimidos. pervertidas, humilhadas e neuróticas parecem ameaçadoras para muitas mulheres com medo de serem exploradas sexualmente por homens. Este problema institucionalizado não é de todo sem esperança, mas a solução não pode ser encontrada dentro das forças institucionalizadas que são apoiadas por esta repressão que nada mais é do que a ruptura/descontinuidade da conexão com Brahma. portanto, a solução óbvia é o verdadeiro Brahmacharya em s próprios sentimentos profundos, em vez disso, é ensinado como superar seus sentimentos. Isso parece ser mais óbvio para os homens do que para as mulheres, embora as mulheres geralmente percebam que os homens estão fora de contato com seus sentimentos, os sentimentos sexuais dos homens porque eles se tornaram reprimidos. pervertidas, humilhadas e neuróticas parecem ameaçadoras para muitas mulheres com medo de serem exploradas sexualmente por homens. Este problema institucionalizado não é de todo sem esperança, mas a solução não pode ser encontrada dentro das forças institucionalizadas que são apoiadas por esta repressão que nada mais é do que a ruptura/descontinuidade da conexão com Brahma. portanto, a solução óbvia é o verdadeiro Brahmacharya em s sentimentos sexuais porque eles se tornaram reprimidos. pervertidas, humilhadas e neuróticas parecem ameaçadoras para muitas mulheres com medo de serem exploradas sexualmente por homens. Este problema institucionalizado não é de todo sem esperança, mas a solução não pode ser encontrada dentro das forças institucionalizadas que são apoiadas por esta repressão que nada mais é do que a ruptura/descontinuidade da conexão com Brahma. portanto, a solução óbvia é o verdadeiro Brahmacharya em s sentimentos sexuais porque eles se tornaram reprimidos. pervertidas, humilhadas e neuróticas parecem ameaçadoras para muitas mulheres com medo de serem exploradas sexualmente por homens. Este problema institucionalizado não é de todo sem esperança, mas a solução não pode ser encontrada dentro das forças institucionalizadas que são apoiadas por esta repressão que nada mais é do que a ruptura/descontinuidade da conexão com Brahma. portanto, a solução óbvia é o verdadeiro Brahmacharya emA l l O u r R e l a t o n _s. Sexual relations as an end in itself or for pleasure, is itself a resultdessa desconexão - é uma perversão. Em vez disso, as relações sexuais no âmbito da criação/evolução são um ato de comunhão e integração onde a energia masculina (siva) se integra e se harmoniza com a feminina (shakti) como parte integrante de um antigo processo criativo evolutivo transpessoal - como participante de esta união sagrada em conjunto com siva/shakti, os participantes tornam-se fortalecidos, energizados, revigorados e fortalecidos (virya é realizado). O oposto é envolver-se na auto-gratificação sexual para liberar a energia sexual represada que ficou presa no chakra swadisthana e não tem permissão para se mover (sem descarga). A descarga pode dar alívio temporário e pode aliviar tendências neuróticas, mas no final das contas está se dissipando – não fortalece virya nem serve para revigorar.

Não é apenas dissipar atividades físicas, mas também pensamentos, sonhos e devaneios que estão pedindo para serem redirecionados uma vez que nossa consciência se volta para discernir virya em A l l O ur R e l a n s . Concedida "continência sexual" tornou-se a definição preferida de Brahmacharya pelas tradições dualistas anti-natureza e anti-corpo, mas é apenas o denominador mais baixo para aqueles que já foram seduzidos a um comportamento grosseiro e dissipador. O comportamento sexual, como qualquer outro comportamento, obviamente já é tratado pela prática de ahimsa, satya, asteya e aparigraha, então aqui vamos nos concentrar no aspecto de virya. A simples contenção sexual, na maioria das vezes, pode ser ainda pior do que a indulgência sexual se causar sublimação neurótica (como o consumismo) ou fantasias que esgotarão ainda mais nosso virya e provavelmente causarão aumento do himsa também. A energia é meramente redirecionada para o consumismo e a fantasia substitutas, e então dissipada dessa forma; ou é represado e reprimido causando bloqueios mentais/emocionais e/ou físicos que também podem causar dissipação e restrição de energia vital (novamente o oposto de empoderamento e virya). A questão é que o virya é um importante complemento para a prática espiritual se despertarmos para o que o aumenta e o que o dissipa (ver I.20).

Assim, voltando/ajustando a atenção para a ligação com brahma como a energia da força vital evolutiva sempre presente - o impulso criativo, podemos nos tornar como uma flor que está se movendo naturalmente em direção ao sol, sempre banhando-se em sua luz e poder, enquanto sempre sendo movido por essa sabedoria inata. Assim, Brahma é sempre acessível como nosso aliado, mas normalmente esse conhecimento inato é suprimido, ignorado, obscurecido e/ou temido através de condicionamentos negativos.

Então, quais são algumas outras aplicações práticas de brahmacharya como prática espiritual? Uma, claro, é se concentrar em virya (seu vigor inato e energia da semente). Em vez de dissipá-lo, podemos avaliar todas as nossas atividades de corpo, fala e mente em relação a virya, aprendendo a não dissipá-lo. Primeiro, é claro, temos que aprender sobre virya, como reconhecê-lo, reconhecê-lo, honrá-lo e respeitá-lo em nós mesmos e nos outros. Isso é semelhante a conhecer ahimsa em termos de prana (a força vital) e honrá-lo em si mesmo e nos outros. Este é o mesmo tema encontrado em tapas, pranayama, pratyhara, dharana, bandha, asana, etc. Nos sutras e padas seguintes, Patanjali nos diz como usar asana, pranayama, visualização de chakra, pratyhara, dharana e samyama para informe-nos sobre virya e prana. Existem muitas práticas avançadas eficazes onde a energia vital é aumentada e as gotas de sementes internas (bindu), que estão relacionadas com virya, são praticadas conscientemente. Quaisquer descrições detalhadas aqui estão fora do escopo deste comentário sobre II.38. Qualquer atividade que dissipe ou bloqueie o fluxo de prana-shakti e iniba/reprima nossa força e vigor é o oposto de Brahmacharya. A chave é manter os caminhos abertos e a energia fluindo.

Por exemplo, comer demais, estar exposto a toxinas, falta de limpeza interna ou mental, excesso de trabalho, excesso de esforço, privação de sono, preocupação, pensamento negativo, falta de ar fresco, maus hábitos respiratórios, má postura, condições estressantes, tensão, contração, pessoas negativas, medo, raiva e coisas assim podem esgotar nossa energia e força, enquanto perturbam e distorcem a estrutura corpo-mente. Aqui, a pessoa é aconselhada a praticar brahmacharya. Outra prática simples é fazer uma longa caminhada na natureza diariamente, ao longo das margens dos rios, florestas ou trilhas nas montanhas, enquanto se conecta em ressonância sagrada com o criador por trás de tudo.

Atitudes negativas em relação às condições sociais e físicas também podem esgotar negativamente nossa força, tanto quanto pensamentos dissipadores e distrativos (viksepa). Da mesma forma, quando estamos casados ​​com Brahma, nossas ações se tornam sáttvicas (equilibradas e puras) - honramos a força evolutiva/criativa nas esferas física, ecológica e social até muitas gerações no futuro - honrando os três tempos (passado , presente existencial e futuro) neste momento tão atemporal. À medida que Brahma inspira e expira o universo, a pulsação (spanda) da fonte ao presente, da consciência primordial à forma/corporificação, de cit a sat, de siva a shakti e vice-versa, é plenamente experimentada.

Sim, por um lado podemos usar o desejo sexual neurótico/compensatório como exemplo de substituto e gratificação temporária. Como pode ser uma grande distração para muitos, deve ser reconhecido como um sintoma de uma falta ou divisão maior. Mas seria imprudente limitar brahmacharya meramente se refere exclusivamente à dissipação/distração *sexual*. Não, isso é muito simplista. Em vez de ignorar simplistamente as perversões sexuais, vícios, fascinações ou tabus, as forças procriadoras ou geradoras devem ser reconhecidas como são em termos da força evolutiva.

É um erro jogar fora o bebê com a água do banho, evitando o assunto da procriação como simplesmente ruim e, portanto, a procriação e a vida humana são negadas ou vistas com pouca luz. É um tiro barato e um desvio espiritual, que não deve ser ignorado. Essa atitude é institucionalizada na maioria das instituições religiosas que negam o deus vivo e o deus da vida Brahma ou então relegam a Brahma um papel distante, diferente do presente. No Ocidente, isso está institucionalizado na doutrina da igreja do pecado original, que afirma que todos nascem em pecado, e a vida é um inferno. A salvação e a bondade estão na vida após a morte (morte). Essa atitude antivida negativa alimenta o ódio a si mesmo, a necrofilia e uma série de outras patologias, já mencionadas anteriormente.

Uma introdução tântrica ao Brahmacharya

A ignorância de Brahma simplesmente cria mais tensão e blindagem em torno dele, muitas vezes a um ponto patológico de dissociação do corpo e da vida, niilismo ou necrofilia. De fato, muito do discurso compulsivo, violento e prejudicial que ridiculariza, amaldiçoa e condena os outros é mais frequentemente devido ao próprio medo, armadura defensiva, tensão e conflito em torno de tensões e medos sexuais que se tornaram profundamente reprimidos, negados, enterrados e ignorados. e daí surge muita raiva como resultado. Porque o impulso generativo em muitos jovens é mais poderoso do que a fome, a sede, a necessidade de dormir e, em alguns, de respirar; assim, é mais produtivo aplicar essa ideia básica de Brahmacharya na direção oposta da autoridade institucionalizada repressiva tradicional – em uma conclusão positiva em relação ao impulso procriativo em geral, não como um ato substituto de autogratificação neurótica, mas sim como uma prática espiritual em um sentido tântrico/agâmico - como um mergulho sem medo, descobrindo e comungando mais profundamente com a Fonte de nossa potência e força (virya-labah) através do caminho procriativo/gerador corporal. De fato, brahmacharya, assim aplicado, em um nível físico, energético, mental e espiritual em e comungando mais profundamente com a Fonte de nossa potência e força (virya-labah) através do caminho procriativo/gerador corporal. De fato, brahmacharya, assim aplicado, em um nível físico, energético, mental e espiritual em e comungando mais profundamente com a Fonte de nossa potência e força (virya-labah) através do caminho procriativo/gerador corporal. De fato, brahmacharya, assim aplicado, em um nível físico, energético, mental e espiritual emUMAll Our Relations is a great aid in overcoming avidya as it directly impacts upon our neurology, generative life impulse, energy body, attachments, dissuasions, programmed prejudice, abhinivesa (fear of death), self image, identification, view, and insecurities in general.

Aqui, em vez de impregnar nossa juventude com medo, blindagem, culpa e tensão em torno da função sexual, a abordagem tântrica é manter a energia fluindo no chakra da água (swadhistana) nem descarregando-a nem interrompendo-a, mas mantendo o fluxo aberto e desbloqueado, fortalecendo os circuitos prânicos para evitar sobrecarga e curto-circuito, ligando-o/interligando-o aos outros chakras através de pranayama, pratyhara e samyama. Como um portão, bandhas, preencham os buracos onde o cit-prana pode se dissipar. tal energia então é redirecionada para capacitar os circuitos evolutivos (kundalini). Brahmacarya, assim, ensina equilíbrio e harmonia em todos os nossos relacionamentos, suplicando-nos a encontrar o virya (força e coragem) em tal. Estar casado e intimamente unido a Brahma como força de renovação, geração, força criadora, e a regeneração é um espaço de cura e integridade combinados. Isso pode ser rotulado como uma bênção ou graça, mas certifique-se de que não vem de uma fonte separada, mas sim como verdade, é o potencial que se manifesta deTodas as nossas relações como tal é um ensinamento vivo ou uma bênção transmitida do Verdadeiro Eu para o Verdadeiro Eu , não do ego . Tal prática estará em consonância com os objetivos maha-vratam e nirvitarka do yam/niyam, conforme apresentado pelo sábio Patanjali, que afirma nossa inseparabilidade – nossa integridade e continência em toda a eternidade. Abordagens detalhadas de hatha yoga, tântrica, kundalini ou laya yoga para essa atividade, embora talvez um tanto problemáticas em muitos ambientes monásticos anti-natureza, podem ser encontradas em outras literaturas, bem como em Pada III. O ponto principal é procurar Brahma em A l l Nossas relações no corpo , fala e mente e então agir de acordo/ continuidade /integridade.

In the non-dual tantric sense, sexual activity is a potent practice where both partners can increase their communion with Brahma, by transmuting the potential of being carried away and distracted by the physical pleasure of transpersonal experience, but rather approaching this as an opportunity to integrate physical passion and divine passion into a spiritual and divine partnership, where physical, energetic, emotional, cognitive, and spiritual union of the individual becomes an act of renouncing short term sexual pleasure as discharge, but rather as the generation of ojas and virya as tapas -- charging the flow through the nadis rather than the armoring. blockage, or constriction around them for mutual liberation and spiritual evolution -- as an act of devotion or surrender to the seed source (isvara pranidhana) parabrahman in the union of siva/shakti, as worship, where the fire (tapas) is fed by the inner ghee (neuro-physiological liquor) on the altar of Brahma. In such practices the inner fire is not dissipated, but rather used alchemically to fire and the inner but latent evolutionary circuitry. This practice empowers and creates inner strength and non-dual balanced stability.

Nesse sentido, não existe método maior, mais poderoso e mais direto para adorar Brahma do que através da união inteligente de shiva/shakti em todos os aspectos de nossa vida. Através das tapas, o calor interior é gerado e conservado, uma grande felicidade é experimentada à medida que os bloqueios biopsíquicos são derretidos. Através desta união, os circuitos adormecidos e as substâncias glandulares latentes são fortalecidos, ativados, equilibrados e harmonizados. Para ter certeza, existem muitos tipos de práticas tântricas. Este em particular deve sempre ser realizado dentro do contexto não-dual da mandala sagrada, onde todos os seres são budas, bodhisattvas, yogis e/ou divindades (aspectos que refletem sua conexão com a mente iluminada). É sempre praticado como um sadhana espiritual no contexto do corpo de luz interior, corpo de energia ou corpo livre de dor, após uma preparação cuidadosa, as práticas de purificação e fortalecimento se estabilizaram. Pode ou não necessariamente incluir um parceiro físico. Desprovido desse contexto holístico inteligente, aproximar-se diretamente dessa poderosa força criativa terá uma probabilidade muito alta de falhar. O fracasso, no entanto, não deve ser temido, pois Brahma é um professor infalível, desde que se aprenda a consultá-lo. O autêntico propósito singular da prática deve ser sempre lembrado.

Essa, é claro, não é a visão ortodoxa institucionalizada sobre brahmacharya; mas é apresentado sinceramente como uma interpretação tântrica não-dual moderna, à luz do fato de que Brahma é a ideia hindu que mais se assemelha à força de criação e geração (e, portanto, os poderes pró-criativo e generativo também estão associados) - - as raízes gramaticais desta palavra (e minha própria prática de ioga) me convencem de que uma homenagem mais profunda à força viva criativa, vibrante e vital que fundamenta toda a criação - sagrada e profunda está sendo chamada para ser considerada e ouvida. De fato, o tantra genuíno praticado não como um prazer sensual temporário ou liberação de energia represada, mas como uma atividade que não distrai, dissuade ou dissipa a consciência, as energias vitais ou os fluidos.

Neste sutra, Patanjali diz que pela prática efetiva de brahmacharya, aumenta o impulso espiritual, energia, empoderamento, força e coragem são encorajados/gerados (virya). Assim, pode-se ler que a atividade sexual, como qualquer outra atividade, sem praticar o brahmacharya autêntico, é obviamente uma distração e, portanto, dissipativa e enfraquecedora. De acordo com o tantra, a remediação da luxúria e das influências de distração através da aplicação consciente de brahmacarya em um nível físico ou energético deve ser aplicada em todos os momentos.

Em suma

"O processo de oferecimento é Brahman; o que é oferecido é Brahman. Brahman oferece o sacrifício no fogo de Brahman. Brahman é alcançado por aqueles que vêem Brahman em cada ação"

Bhagavad Gita , 4.24, trsl. por Eknath Easwaran, Tomales, CA 1985.

Brahmacharya assim, é catalisado por tapas e implícito em isvara pranidhana, swadhyaya, asteya, santosha, ahimsa, satya, saucha e aparigraha. Por uma extensão semelhante, implica equanimidade, karuna, compaixão, ahimsa, satya, saucha (como pureza do coração) e jivamukti. Todos os yam/niyam formam um grande círculo (maha-vratam) e refinam nosso cit-prana da geração grosseira à sutil (nirvitarka). Assim, o brahmacharya autêntico praticado não apenas em ações corporais e fala, mas mais causalmente na Mente-Coração, onde estamos sempre focados em Brahma e Brahman.

"Contemplar sobre Deus neste mundo é o mais alto Sadhana, e isso automaticamente implica amor por todos os seres. Você não pode ver Deus em todos e ainda não amar todas as pessoas. Isso é contrário. Você vê Deus em todos e ama a todos igualmente. está implícito, e você não precisa mencioná-lo separadamente, e isso também implica serviço a todos. Reconhecer a si mesmo nos outros e trabalhar para a realização disso na vida é parte de nosso sadhana. Amar a todos, servir a todos, porque Deus está em todos."

Swami Krishnananda

Swami Venkatesananda diz sobre Brahmacharya:

"Brahmacharya literally means when the whole inner consciousness flows constantly toward truth, towards what is, towards God, Brahman. That is difficult! And so some holy ones restricted the meaning. They asked; 'What is it that distracts a person's attention most?' The opposite sex [polarity]. so they interpreted brahmacharya to mean continence, chastity. This is no doubt one of the constituents of brahmacharya, but brahmacharya means much more than that. Brahmacharya is also part of the search for truth. It means that the mind is always moving in the infinite (Brahman), towards the infinite, constantly looking for Brahman. That itself again is meditation.

Quando a pergunta, 'o que é verdade, o que é isso?' está queimando no coração, é então que tanto a veracidade quanto o brahmacharya são possíveis. Diz-se que o iogue que se dedica à verdade fica completamente silencioso; toda vez que ele quer dizer alguma coisa, há o pensamento: 'Como eu sei que isso é verdade?' Isso acontece também com brahmacharya no sentido de castidade. Quando sua mente, coração e todo o ser estão constantemente absortos nessa busca pela verdade, em direção à iluminação, então o desejo não surge e a continência acontece [espontaneamente]. Por outro lado, suprimir todas essas emoções é perigoso, porque é violência, é mentira, e não há brahmacharya ali."

"Os Yoga Sutras de Patanjali com Comentário de Swami Venkatesananda" pp 198-199, The Divine Life Society, UP, Índia, 1998

In the modern materialistic world, in general, we observe that the forces of alienation, fragmentation, disparity, and corruption have become normal and dominant. Because most people become inured to the widespread dichotomy of false identification (falsely identifying with the dualistic mind, as a separate ego, or body) this "apparent" dichotomy as an institutionalized estrangement from non-dual Self has become a peer promoted epidemic. Of course, the physical body dies, but this body is the result of billions of years of intelligent evolution from beginningless Source -- which brings up the subject of the Long Body, the Param Purusa, or Brahman. Form bodies come and go, but Brahma doesn't change. Brahma inhales in and exhales out the universe creating the kalpas and yugas. Intimately knowing that, one knows true self-nature. However, it is short sighted false identifications (avidya) with a temporal and limited "self", that creates desire, even more distraction, and attaches itself upon countless affliction, suffering, and pain (duhkha). This small self (ego) can never be sustained, and will most definitely perish. Yoga, however tells us that this small self is also a result of a limited mindset -- it is illusory. The suffering can be removed.

A resposta à pergunta, quem sou "eu" é revelada nas práticas autênticas de yoga, como em vairagya, dhyana, tapas, swadhyaya, isvara pranidhana, ahimsa, brahmacarya ou outras práticas semelhantes, que removem o véu que obscurece a verdade implícita de quem/onde/o que somos "no contexto iogue maior". Não podemos saber quem somos a menos que também saibamos de onde viemos (Brahma). Sem essa prática e realização do Brahmacharya, temos uma ideia limitada, fragmentada ou distorcida do "eu" (perder-se na existência fragmentada onde a consciência é obstruída (avidya).

Todas as "coisas" estão em chamas, mudam, morrem, passam a existir e realinham-se à medida que a criação evolui incessantemente; mas na ioga aprendemos que não somos apenas este corpo físico. O imperecível é reconhecido no aqui e agora como consciência primordial. O corpo sendo um veículo temporário para a incorporação do amor e da luz no planeta somente quando a pessoa se conecta com a força criativa viva. Ou seja, nenhum ego, nenhum corpo, nenhuma "coisa" existe como separado/independente. Em vez disso, é o resultado de um pensamento limitado que pressupõe uma divisão dualista I/IT. Quando nos abrimos através do yoga para nos conectarmos com quem realmente somos (e isso geralmente leva anos de descondicionamento), começamos a ver quem/o que realmente somos no contexto da consciência e existência transpessoal e não-dual – como Satchitananda. Aqui, a coroa (sahasrara) e a terra (muladhara) – luz e forma, abertura vazia e bem-aventurança, espírito e natureza – shiva e shakti, masculino e feminino, se cruzam, se unem e se casam sem contradição. -ativado simultaneamente e o templo sagrado é restaurado. Isso não vem como resultado de teoria ou filosofia, não como negação ou evitação, não como negação; mas como resultado de uma genuína prática integrativa de yoga que removeu todas as obstruções do nosso potencial criativo inato. Quando esse potencial for liberado em massa, então um novo começo de aprendizado e criatividade se estabelecerá no comportamento alinhado do ser biopsíquico evoluído. Ambos são co-ativados simultaneamente e o templo sagrado é restaurado. Isso não vem como resultado de teoria ou filosofia, não como negação ou evitação, não como negação; mas como resultado de uma genuína prática integrativa de yoga que removeu todas as obstruções do nosso potencial criativo inato. Quando esse potencial for liberado em massa, então um novo começo de aprendizado e criatividade se estabelecerá no comportamento alinhado do ser biopsíquico evoluído. Ambos são co-ativados simultaneamente e o templo sagrado é restaurado. Isso não vem como resultado de teoria ou filosofia, não como negação ou evitação, não como negação; mas como resultado de uma genuína prática integrativa de yoga que removeu todas as obstruções do nosso potencial criativo inato. Quando esse potencial for liberado em massa, então um novo começo de aprendizado e criatividade se estabelecerá no comportamento alinhado do ser biopsíquico evoluído.

É por isso que Patanjali enfatiza que a prática autêntica remedia velhos padrões de energia, tendências, karma, klesha e samskara. Um grande obscurecimento da consciência e impedimento ao ser puro (klesha) é asmita-klesha, a auto-identificação falsa ou fragmentada como um eu separado, o ego e o orgulho; enquanto Brahmacharya é uma dessas práticas entre centenas destinadas a afrouxar essa fixação enquanto restauramos nosso lugar dentro dessa maior Integridade Implicada.

O corpo, as árvores, o oceano, os animais, a Mãe Terra, as estrelas, os rios, os ecossistemas, toda a criação atemporal -- A l l Our Relations- all came from Beginningless Source, and that Source is thus contained inside all -- we reflect it and at the same time we are its expression. The separation is entirely mind fabricated. It is a result of an illusory state of mind. Since this "we" or "i" does not exist outside of the whole in Reality -- "we" all together become a tangible and deeply felt co-creative experience when we eventually awaken.

À medida que cada vez mais entregamos/oferecemos o casulo velado da ignorância sobre o altar de nossa prática, mais é revelado dessa Fonte transpessoal eterna e sem começo em / como A l l O ur e l a t i o n s . Nossa prática se aproxima dela, sintoniza com ela alinha com ela, ou outras vezes descansamos em profunda gratidão e santosha - em unidade com Brahm.

Não que Brahm possa ser definido adequadamente porque no yoga estamos buscando uma experiência direta. Dentro do escopo mais amplo de uma prática experiencial, podemos tirar um tempo com pausas freqüentes todos os dias de sermos pegos em hábitos neuróticos, agendas diárias e horários, e então convidar AQUELA presença sagrada "dentro", não apenas para orientação ou expressão, mas como um abraço íntimo como um amigo perdido há muito tempo - como um fluido vital correndo em nossas veias revigorando, purificando, curando e apoiando nossa encarnação. Quanto mais rica e completa essa expressão se torna – quanto mais criativamente fortalecida essa expressão se torna – mais felizes e realizados nos tornamos – mais entramos e incorporamos o Eu Verdadeiro.

Então, para reiterar um sutra muito mal compreendido. Não há nada diretamente sobre o sexo per se, neste sutra, a menos que consideremos que a procriação é um subconjunto da força criativa/evolutiva. Embora um praticante novato de ioga possa não saber com certeza o que estava na mente de Patanjali, pode-se verificar o significado das palavras, sejam elas alemãs, sânscritas ou inglesas, se forem usadas para esclarecer, em vez de ofuscar ou criar ambiguidade. Patanjali diz o que quer dizer e não faz rodeios. A este respeito, nota-se que o termo escolhido por Sri Patanjali é Brahma - charya, mas provavelmente não Brahman -charya (como o conceito de Brahman se popularizou no Vedanta centenas de anos depois de Patanjali.

Mesmo se alguém fosse extremamente liberal na definição brahmacarya como continência, como em autodisciplina ou restrição, seu significado seria obviado. Por que não conter álcool, drogas, cigarros, violência, dano, mentira ou assassinato, deve-se perguntar criticamente. Por que apenas moderação nas relações sexuais? Patanjali também não está dizendo nada sobre moderação sexual, por si só. A moderação, se não a abstinência total, é melhor ao confrontar qualquer situação samsárica, não apenas sedução ou propensões sexuais. Certamente é melhor confrontar nossos demônios mentais sempre que eles são provocados através da verificação de sua causa remediando tal. Devemos notar quando estamos interagindo compulsivamente ou neuroticamente, vindo de um lugar emocional de privação e repressão. Brahmacarya é o oposto do celibato,

A maioria das pessoas pode facilmente verificar a definição intelectual de Brahma como o deus criador do universo que também criou o universo, incluindo Prajapati, o progenitor dos seres humanos. Há muito pouca controvérsia. Charya alude a uma carruagem, tornar-se conectado, atrelado ou casado com, portanto, andar com brahma, caminhar com brahma ou estar casado com brahma, todos conotam uma relação semelhante com a força da semente evolutiva/criativa (brahma). A outra definição de palavra possível seria brahma- umcharya, que pode ser traduzido como brahma é o professor (acharya); isto é, estamos sendo instruídos pela consciência de brahma. Em ambos os casos, (acharya ou charya) o significado é basicamente o mesmo, que está sendo intimamente conectado e sintonizado com a fonte semente universal por trás da criação/evolução. Parece não haver maneira de distorcer ou distorcer essa desambiguação básica de qualquer outra maneira funcional.

Como prática, então, podemos tentar uma intenção contínua e firme de auto-indagação sem distração. É muito simples negar Brahma, expressões cocriativas, nosso lugar como seres humanos no processo de evolução e existência. Essa é a reação sociopática geral a uma comunidade humana e à intenção comum ao sair da corrente evolucionária da evolução e à extinção, como a maioria das religiões anti-natureza e anti-vida defendem, por causa de sua incapacidade de lidar efetivamente com a natureza. Outro nome para isso é institucionalizar um desvio espiritual, de modo que a consciência autêntica seja evitada à medida que se torna dependente do clero, padres e figuras de autoridade para navegar no "outro mundo" - para nos explicar os mistérios, mantendo-o oculto. Então, uma prática fundamental é perguntar e responder, "

Estar em contato com Brahma, assim, dá uma conexão vital, uma sensação de vitalidade e vivacidade, uma sensação de força e vigor, tanto mental quanto fisicamente. Brahma confere força, vitalidade e vigor, simples e direto. Somente por meio de condicionamento cultural ou processos de institucionalização não naturais os seres humanos podem se desconectar e bloquear do fluxo evolutivo, criação/evolução. Esse condicionamento negativo não é natural, mas o contrário. Na maioria das situações, é um artifício de uma sociedade, cultura ou paradigma não natural em desacordo com a inteligência evolutiva natural. Então Patanjali diz para encontrar força e vigor na natureza, na evolução, fonte de consciência, agora presença, e estar com ISSO em todos os nossos relacionamentos. Descanse a consciência/atenção aqui, e você encontrará força, vigor e vitalidade.

Quando estamos desconectados de Brahma, surgem muitos problemas. Quando uma sociedade está habitualmente fora de sincronia com a criação e a evolução, surgem problemas sérios. Isso não deve soar estranho em nosso tempo de extinção em massa, destruição de habitat e ecocídio, a menos que estejamos em grande negação. A conclusão assim é simples; esta interpretação de brahmacarya está muito mais alinhada com ahimsa (o yama primário) do que com o samkhya.

Os ensinamentos de Patanjali são simples e profundos, pois são relevantes. Eu não acho que precisamos rebaixar esses ensinamentos profundos limitando-os ao ler um preconceito anti-natureza, que afirma que ele está abordando diretamente a relação sexual neste sutra. Tal interpretação ocorre apenas dentro de cultos anti-natureza, anti-corpo, anti-vida, cuja solução excessivamente simplista para os problemas da vida é morte, evitação e escapismo, negação e repressão, renúncia e condenação, ou escapismo neurótico em gratificação ersatz, onde um apego é feito na realização negativa ou oposta; tudo isso *não* é o que Sri Patanjali está afirmando no Sutra II.38. Em vez disso, como prática, Patanjali está dizendo para aproveitar, unir e ser instruído por Brahma - a fonte universal de sementes por trás de toda a criação, interna e externa,

TAT TVAM ASI

 

II. 39. aparigraha-sthairye janma-kathamta-sambodhah

CONTEÚDO e GENEROSIDADE: Não possua nada e não seja propriedade de nada.

Quando alguém se torna bem estabelecido (sthairye) na não-possessividade (aparigraha), então as condições espaçosas para a abertura da Mente Coração são estabelecidas, despertando a verdadeira percepção das causas da existência, como as coisas aparecem, como cessam e como o progresso espiritual continua. Fluir. (janma-kathamta-sambodhah).

ou outra tradução de trabalho

Aparigraha é a prática de escolha para liberar fixações passadas e estagnação de energia amarrada, enquanto cria um novo espaço aberto e desperta o insight, assumindo uma posição completamente livre e liberando apegos, associações e/ou fixações em objetos da mente e/ou ou corpo.

Graham: agarrar, agarrar, agarrar-se, obcecar, possuir firmemente, ser possuído por uma forma ou objeto.

pari: ao redor. tudo abrangente. completamente envolvente ou envolvente.

apari: afastar-se. Para ficar para trás. Liberdade de. Ir além.

aparigraha: Viver uma vida livre de apegos (como na realização de vairagya); a liberação de agarrar/segurar na forma: soltar os apegos aos objetos. Portanto, não precisa; sem desejo, sem apego, sem abertura, sem gloming, sem acumulação; não possuir, a ausência de ganância, cobiça. posse ou apreensão. A atividade da liberdade liberando apegos e necessidades, criando assim um espaço aberto para o despertar. Permanecer livre do apego e do apego. Estar além do apego. Literalmente não pega. Não ganância, não cobiça, não avareza e não desordem tanto da mente (objetos mentais ou objetos de pensamento) quanto de objetos físicos. A atitude de suficiente, completude, suficiência ou realização incondicionalmente (isto é, não sendo resultado de uma indulgência ser saciada – um prazer alcançado no impulso do desejo. Como um estado elevado, uma permanência na esfera da felicidade incondicional não-dual em paz com a situação atual sem qualquer desejo por mais; não acumulação, não desejo. Generosidade e gratidão são os antídotos para o apego. Aparigraha, portanto, é uma característica de estar totalmente presente aqui e agora, portanto, é espontaneamente não forçado, natural e sem esforço. Veja também santosha para comparação

janma: referindo-se ao que nasce ou surge na existência e, portanto, morre. A origem, vida, nascimento – fenômenos como existência surgida – da vida

escada: estabilidade; firmemente estabelecido; fixo, fixado

sambodhah: insight despertado. O despertar da luz da sabedoria intuitiva

kathamta: o que e como de eventos e coisas.

Swami Venkatesananda says:

"Quando a luz interior da inteligência ilumina o estado de espírito que rejeitou firmemente toda a ganância e há contentamento com o que a vida traz não solicitado, surge o conhecimento dos mistérios da vida e seu porquê e como."

Comentário: Estando firmemente estabelecido (sthairye) na simplificação da vida de objetos não essenciais, liberando assim a tendência de agarrar mais coisas, por exemplo, como a liberação de apegos a desejos não essenciais frívolos e distrativos e não mais estar ocupado nas atividades de apoderar-se de novos bens pessoais, nem de se apropriar, consumir ou acumular objetos a partir de falsas identificações neuróticas (acumular avidamente por causa de sentimentos de vazio ou falta interior, nem de cobiçar e se apegar ao que é transitório e sempre mutável , e vendo campos mais verdes sempre em horizontes distantes (aparigraha), então o espaço e a abertura necessários são criados que permitem ao praticante ver a verdadeira condição de alguém (janma-kathamta sambodhah) apesar dos padrões neuróticos passados.

Muito simplesmente, nossa visão (visão clara) é muitas vezes desordenada e obscurecida por objetos de pensamento aos quais nos agarramos. Esses objetos de pensamento nublam, desordenam e cobrem a visão pura por baixo, assim como se empilhássemos roupas limpas sobre a roupa suja, não conseguimos encontrá-la. Quando organizamos nossas vidas e especialmente a mente se torna organizada, então ocorre uma espécie de purificação e a sabedoria central mais profunda finalmente brilha e se torna descoberta.

Parigraha nos paralisa e nos mantém rígidos/presos, engolfados, esgotados e possuídos. Esta percepção do despertar sobre a natureza das coisas (janma-kathamta sambodhah) a partir dos ventos cármicos anteriormente não reconhecidos como se manifestou no passado (janma) para solidificar "condições", então servirá para reabastecer nosso poder inato para nos apoiar em o futuro eliminando mais escravidão e sofrimento inerentes e apegando-se às condições, desejos ou medos do passado, do presente ou do futuro que ainda está por vir. Aparigraha, portanto, é uma prática muito ampla para liberar espaço e energia e fazer mudanças espirituais.

Deve-se enfatizar novamente que por aparigraha, Patanjali *não* significa auto-abnegação, sacrifício ou imposição de regras externas a si mesmo via força de vontade. Em vez AHIMSA ainda reina. A pessoa presta atenção à necessidade do corpo de saúde, comida, água, abrigo e itens essenciais para ser um veículo adequado para a prática. A pessoa cuida das suas necessidades básicas essenciais. Ninguém age de maneira auto-adversária, tortura, guerreia ou prejudica a si mesmo. Isso não é aparigraha.

À medida que nossa percepção de como surge o progresso espiritual (janma-kathamta sambodhah) através da liberação de espaço e tempo – afrouxando nossos apegos e obsessões, a verdadeira integridade é alcançada e as tendências cármicas passadas são completadas ou queimadas. Através do aparigraha autêntico, nos fundimos em maior abertura e contentamento extático no Eterno Agora. Como tal, aparigraha é a prática de criar espaço natural desobstruído e não fabricado – abertura ao fluxo orgânico e natural.

Aparigraha significa não-ganância, não-cobiça, não-possessividade, não-excesso, e literalmente, não apego – não apego. Então, em um lado positivo, significa liberdade ilimitada. É alcançado de muitas maneiras. Está se alinhando com o processo (kathamta) de desobstruir e purificar tanto a mente quanto nosso ambiente - em A l l Our Relations -- that creates the requisite space for the awakening of the true self (atmabodhi).

Sthairye significa ser firme, firme, quieto e tranquilo na prática de aparigraha. Uma leitura deste sutra, portanto, é quando nos tornamos firmes, imóveis e inabaláveis ​​em não precisar, quando esse estado é fácil e tranquilo, então o como (kathamta) de nossa existência passada - como chegamos a H E R E (janma- kathamta) é despertado (sambodhah). H E R E permanecemos centrados no eterno presente. H E R E nossa vida se reúne através do aparigraha e somos capazes de renascer livres dos ventos do carma passado, e é H E R E(em turiya) que todas as dimensões se unem e se tornam inteiras. Como tal, pergunta-se qual é então a diferença entre santosha (II. 42) e aparigraha? O resultado é o mesmo, mas santosha enfatiza cultivar a paz e a calma para se contentar com tudo o que existe - em A l l O ur R e l a t i o n s , enquanto aparigraha enfatiza a abertura do espaço e a percepção desperta ( sambodha).

De fato, entender como as "coisas" surgem e nossa relação com as coisas/fenômenos é um insight bastante amplo. Enquanto o abandono do apego traz liberdade (vasikara, vitrsnasya, vaitrsnyam, virama-pratyaya e vita-raga) I.12-19, 37)

Outra leitura semelhante é que quando o como e o porquê da vida (janma-kathamta) é revelado através de kathamta sambodhah, então através deste profundo autodespertar, uma forte facilidade natural de não ansiar e liberar (aparigraha) é naturalmente expressa em nossas atividades. H E R E nos aproximamos de A l l O u r R e l a n s _sem apego ou apego aos resultados. Discutiremos essas ideias mais tarde, mas primeiro pode ser valioso ver como a aparigraha opera na vida diária. Geralmente é o antídoto para a ganância, a possessividade, o excesso. desordem, excesso, desejo/medo, desequilíbrio ou apego em geral. Sua implementação libera energia e limpa a mente. Isso torna o vaso do iogue mais apto para a meditação (dhyana). A desordem mental obscurece a luz interior. É o mesmo que agarrar-se a objetos de pensamento. Assim, vairagya como uma prática não-dual, uma vez corretamente compreendida (I.18) e aplicada na simples meditação silenciosa do vazio sentado (dhyana) leva imediatamente ao samadhi.

Os casos mais aparentes de parigraha (agarrar, agarrar ou apertar) podem ser normalmente remediados cultivando a abundância, generosidade, gratidão, santosha (satisfação incondicional), vairagya (desapego) e similares. Como algo pode ser possuído sem primeiro estabelecer artificialmente uma falsa identificação com separação, alienação e fragmentação – identificando-se com o ego (asmita) em primeiro lugar? "Quem" é que agarra? Afinal de contas, é a nossa auto-alienação espiritual (alienação/dilaceração do Eu) que causou as circunstâncias para o desejo e o desejo em primeiro lugar. A falsa identificação de "pensar" que possui um corpo também não ajuda (chamado parigraha de possuir o corpo). O corpo físico sendo temporário,janma-kathamta-sambodhah cria aparigraha-sthairye(permanecendo em paz em um estado de espírito espaçoso). Saber quem realmente somos como o Eu imperecível certamente ajudaria, mas isso é colocar a carroça na frente dos bois. Aparigraha é, portanto, uma prática que suporta todas as nossas práticas espirituais e evolução. Aparigraha, portanto, como uma prática na vida diária, pode criar mais tempo e energia para o sadhana – apoiando nosso progresso espiritual à medida que eliminamos nossas propensões mentais para desejos e apegos neuróticos. Em um nível mais sutil/mental, à medida que os pensamentos de ganância, consumismo e possessividade surgem, podemos deixá-los ir com mais frequência, percebendo que eles não levarão a nenhuma felicidade duradoura. Simplificar nossa vida, na verdade, aumenta tremendamente. Na verdade, quanto menos precisamos, mais contentes e felizes ficamos.

De fato, podemos ver que quanto mais ansiamos e precisamos, mais neuróticos provavelmente somos. "Coisas" como itens de consumo, status, título, privilégio e posses são na maioria das vezes substituições de nossa conexão mais profunda do coração, da qual nos afastamos por meio de condicionamento negativo e ignorância instrucional. As coisas são, portanto, meras substituições neuróticas compensatórias das quais nos cansaremos, pois não são a "verdadeira coisa". Temporariamente eles podem proporcionar um sentimento de auto-gratificação e prazer (ananda), mas não é a felicidade incondicional duradoura (anuttamah-sukha) que é encontrada em santosha ou samadhi.

Assim, o verdadeiro sadhu não possui nada e não é possuído por nada, e assim, como um benefício natural, não teme ser roubado, atacado, nem se tornar defensivo. Ele não fica obcecado ou se identifica com tais objetos nem precisa deles, mas sua mente é livre - liberada e incondicionalmente feliz. Isso é sambodha. Como tal, ele/ela é um vita-raga – livre de desejo. Para tal, isso ajuda o processo de liberação, ajudando a libertar a mente de falsas identificações e apegos... não, é o processo de liberação para os sábios e afortunados. Isso não acontece por meio de um ato de força de vontade ou sendo auto-adversário, mas surge espontaneamente da prática habilidosa do yoga.

Em um sentido semelhante e cotidiano, aparigraha significa simplificar e descomplicar nosso estilo de vida. Mova-se nessa direção e será recompensado. Isso libera nossa atenção, energia e tempo. O neurótico médio consome objetos externos como substituto de um vazio interior – uma falta de vida significativa e satisfatória. Todos devemos saber que o consumismo compensatório substituto não proporcionará felicidade duradoura ou santosha. Quanto mais infelizes somos, mais desejamos. Quanto mais infelizes e mais desejamos, mais vulneráveis ​​somos aos anunciantes para consumir algo que nos fará felizes ou satisfeitos. Mas a sabedoria adquirida na prática revela que nenhuma felicidade duradoura (santosha) será encontrada através do consumo de itens de vaidade compensatórios que não precisamos. O consumo excessivo pode prejudicar a nós mesmos, ao meio ambiente e a outros seres (himsa). Também pode roubar (steya) das gerações futuras e criar um carma ruim. Portanto, em nossas atividades diárias, devemos ser muito cuidadosos e conscientes quanto às origens e processos envolvidos (janma-kathamta sambodhah) no que comemos, consumimos e possuímos. Deve ser óbvio agora que certamente ahimsa, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha, saucha, santosha, tapas e swadhyaya estão intimamente ligados ao processo de samadhi, que é a entrega ao nosso “eu” potencial mais elevado (isvara pranidhana). Certamente parigraha é o oposto de santosha (contentamento) e felicidade. Dessa forma, os yams/niyams estão interconectados. Certamente isso leva a pratyhara, dharana, dhyana e samadhi. Não se engane sobre isso. Portanto, em nossas atividades diárias, devemos ser muito cuidadosos e conscientes quanto às origens e processos envolvidos (janma-kathamta sambodhah) no que comemos, consumimos e possuímos. Deve ser óbvio agora que certamente ahimsa, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha, saucha, santosha, tapas e swadhyaya estão intimamente ligados ao processo de samadhi, que é a entrega ao nosso “eu” potencial mais elevado (isvara pranidhana). Certamente parigraha é o oposto de santosha (contentamento) e felicidade. Dessa forma, os yams/niyams estão interconectados. Certamente isso leva a pratyhara, dharana, dhyana e samadhi. Não se engane sobre isso. Portanto, em nossas atividades diárias, devemos ser muito cuidadosos e conscientes quanto às origens e processos envolvidos (janma-kathamta sambodhah) no que comemos, consumimos e possuímos. Deve ser óbvio agora que certamente ahimsa, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha, saucha, santosha, tapas e swadhyaya estão intimamente ligados ao processo de samadhi, que é a entrega ao nosso “eu” potencial mais elevado (isvara pranidhana). Certamente parigraha é o oposto de santosha (contentamento) e felicidade. Dessa forma, os yams/niyams estão interconectados. Certamente isso leva a pratyhara, dharana, dhyana e samadhi. Não se engane sobre isso. santosha, tapas e swadhyaya estão intimamente ligados ao processo de samadhi, que é a entrega ao nosso "eu" potencial mais elevado (isvara pranidhana). Certamente parigraha é o oposto de santosha (contentamento) e felicidade. Dessa forma, os yams/niyams estão interconectados. Certamente isso leva a pratyhara, dharana, dhyana e samadhi. Não se engane sobre isso. santosha, tapas e swadhyaya estão intimamente ligados ao processo de samadhi, que é a entrega ao nosso "eu" potencial mais elevado (isvara pranidhana). Certamente parigraha é o oposto de santosha (contentamento) e felicidade. Dessa forma, os yams/niyams estão interconectados. Certamente isso leva a pratyhara, dharana, dhyana e samadhi. Não se engane sobre isso.

Da mesma forma, o que libera nossa mente e apego físico aos objetos (cobiça) cria abundância. Por exemplo, em um nível físico, deixando ir o que não precisamos mais, essas coisas ficam disponíveis para os outros. O consumismo como uma força neurótica, como a ganância ou a acumulação, é a força motriz que viola a terra, cria escassez e disrupção e destruição generalizadas. Como o comportamento e a ação seguem o pensamento que, por sua vez, é governado por nossos valores e inteligência (emocional ou não), os seres humanos agem de acordo com essas atitudes na esfera social e ecológica. Portanto, assim como parigraha (ganância) na forma de consumismo desenfreado, cria desequilíbrio ecológico, desastre e sofrimento para outros seres e habitat. Portanto, ahimsa, asteya, aparigraha, brahmacharya e santosha estão intimamente relacionados.

O que faz muito mais sentido para eventualmente se libertar do ciclo disfuncional de desejo, consumação/gratificação, prazer temporário, mais desejo, mais consumismo e mais prazer temporário e assim por diante. Nesse ciclo o consumidor confunde desejo e desejo por um lado com a antecipação de sua consumação/gratificação (prazer), daí olhos grandes, grande desejo, viagra e ganância equivocadamente se equiparam a uma vida feliz. Mas, na realidade, é um círculo vicioso de desejo e ganância que termina em exaustão pessoal (o que está associado à saciedade), mas que não traz felicidade duradoura ou realização significativa. O consumismo tomado como meta em si aprisiona nossa vida e obstrui as artérias espirituais. Como o que consumimos faz parte de um sistema vivo que tem suas próprias leis de sustentabilidade, o consumismo desenfreado acaba se tornando insustentável em si mesmo. Contribuir para o desaparecimento de sistemas naturais ou criar escassez para outros é um ato de himsa e, assim, a pessoa se torna participante da geração de carma negativo. Sem praticar aparigraha, não só se arrisca himsa e sacrifica santosha, mas também a asteya fica comprometida porque o consumismo desenfreado é uma forma de roubar dos outros e das gerações futuras. A prática de aparigraha tem inúmeros benefícios positivos que limpam nosso carma (por janma-kathamta sambodhah) e liberam nossa energia e nosso tempo. Sem praticar aparigraha, não só se arrisca himsa e sacrifica santosha, mas também a asteya fica comprometida porque o consumismo desenfreado é uma forma de roubar dos outros e das gerações futuras. A prática de aparigraha tem inúmeros benefícios positivos que limpam nosso carma (por janma-kathamta sambodhah) e liberam nossa energia e nosso tempo. Sem praticar aparigraha, não só se arrisca himsa e sacrifica santosha, mas também a asteya fica comprometida porque o consumismo desenfreado é uma forma de roubar dos outros e das gerações futuras. A prática de aparigraha tem inúmeros benefícios positivos que limpam nosso carma (por janma-kathamta sambodhah) e liberam nossa energia e nosso tempo.

Observa-se frequentemente que quanto mais se possui, mais se preocupa em manter, manter seus bens e/ou teme perdê-los. Dessa forma, eles são possuídos ou possuídos pelos próprios objetos que "pensam" que possuem. Especialmente em uma sociedade materialista onde os símbolos de sucesso muitas vezes estão associados à quantidade de riqueza material, a verdadeira felicidade e a ganância desenfreada precisam ser desambiguadas. De fato, a ganância e a avareza são sinais seguros de uma grave desconexão espiritual, onde o ego exige cada vez mais coisas pecaminosas para compensar sua alienação espiritual - seu sentimento de estar sozinho, alienado ou separado do todo. Mas nenhum tipo de posse substituta preencherá esse vazio interior. Esse tipo de parigraha ocupa, engole e ofusca a mente e, portanto, reforça a falsa sensação de separação.

Assim, a prática de aparigraha não apenas esclarece a mente, mas também há um aspecto mental para a prática - um aspecto mental/psíquico mais sutil da prática de aparigraha é revelado como significando libertar a própria mente de seus apegos, falsas associações. , apego, e similar perambulação por objetos de pensamento, fenômenos ou formas de pensamento em geral. Assim, na meditação (dhyana) existe uma prática mais sutil de aparigraha que é mais precisamente, vairagya; que nada mais é do que liberar o citta-vrtti e, portanto, falsas identificações. O que resta é espaço aberto para que a consciência do agora passe. Grande amplitude é resultado de janma-kathamta sambodhah. É sábio fazê-lo - desobstruir e libertar a mente e, portanto, liberar apegos dualistas aos objetos que a mente do macaco tende a se mover - daí a liberação da escravidão - espaço infinito preenchido com compaixão auto-luminosa e amor vivo. No espaço mental onde não há eu separado, então não há objeto que o possua.

Muitas pessoas estão segurando firmemente/apertando por causa do medo/insegurança. Na raiz desse medo está avidya (ignorância) - agarrar-se a um bote salva-vidas flutuando em um mar de confusão sem o farol à vista. Ansiedade de separação seria um bom termo moderno para isso. Para a maioria das pessoas, a ruptura da separação dualista tornou-se rígida por meio de rupturas de trauma, samskara, vasana, crenças limitadas endurecidas, fixações mentais/emocionais, atitudes distorcidas, mentalidade teimosa, comportamento que afeta nosso estilo de vida, vingança, bem como psicopatia. componentes neuromusculares e fisiológicos, então aparigraha torna-se uma prática poderosa que remedia as tensões acima. Pode-se não ver imediatamente como aparigraha é poderosa como prática. Nas situações acima, uma sensação de perda pessoal de algo ou alguém ocorre no processo de pensamento da pessoa. Esse sentimento de perda decorre de um sentimento anterior de apego ou apego à pessoa ou coisa que não está mais presente. Essa sensação de perda decorrente da falsa identificação, apego e apego (parigraha) pode causar todos os tipos de aflições adicionais e karma negativo se não for visto pelo que é na verdade e descartado (liberado). Por exemplo, o luto por um evento passado de perda percebida pode ser remediado por meio de aparigraha. Muitas vezes, a vingança se deve à parigraha. Procura-se "vingar-se" por uma perda aparente, uma injustiça percebida anteriormente, um roubo, uma trapaça ou mesmo uma falta de auto-estima e auto-estima. Vingança é energia e pensamento que foram mal direcionados buscando descarregar na loucura, dissipação, emoções aflitivas e carma ruim. Consciência da vulnerabilidade emocional de um' A situação de falsa identificação de s muitas vezes seria suficiente para alimentar a possibilidade de aparigraha, que por sua vez afirma o sentido mais amplo do Self (Brahman). Da mesma forma, muitos outros kleshas podem ser limpos dessa maneira quando têm a chance, com um resultado muito mais empoderador espiritualmente.

Em outras palavras, aparigraha, como o outro yam/niyam, atua como uma via de mão dupla. Podemos simplificar nossa vida, deixar de lado as posses frívolas, reduzir nossa ganância, tornar-nos mais generosos, desistir de crenças teimosamente, mudar nosso apego a mentalidades familiares, etc., por um lado, para progredir em direção ao samadhi. Por outro lado, os apegos aos próprios conceitos que reforçam a escassez, a necessidade, as neuroses e a separação são enfraquecidos pelo sadhana autêntico. Então H E R E aparigraha eventualmente se torna naturalmente expresso – manifestando-se espontânea e naturalmente.

Uma vez que algum insight é obtido (através de swadhyaya, sadhana, janma-kathamta-sambodhah, etc), então não se está mais sujeito a sofrer com a aparição de que possuir qualquer objeto temporal produzirá felicidade duradoura, porque percebemos que a felicidade é um estado da mente. A ilusão produzida pelo julgamento errôneo de que um objeto é "bom", desejável ou mesmo passível de ser possuído *asmita) está ausente à medida que despertamos progressivamente. Uma vez que tenhamos percebido que é uma mentalidade distorcida que gerou a necessidade ersatz, a escultura e a infelicidade (assim como a decisão de ser infeliz) em primeiro lugar, então somos capazes de entender o mal-estar espiritual em que a existência de parigraha nasce (janma) em primeiro lugar. Então de H E R E aparigraha ocorre de forma natural e espontânea.

Em um nível físico grosseiro, as pessoas muitas vezes perseguem mais do que precisam, ficam obcecadas incessantemente por objetos compensatórios de atração, e nunca estão felizes ou contentes, por causa dessa falsa identificação que reforça uma falta espiritual interior – a ausência do sagrado. Assim, isso é resultado de um processo planejado, condicionado e artificial de alienação espiritual, mas não a experiência de nossa verdadeira natureza ou Eu natural. A maioria dos medos e doenças físicas, incluindo a obesidade, são devidos à parigraha. A libertação desse vício físico é essencialmente espiritual. Sofrer da aflição que diz que ainda mais sublimação (que é uma compensação por uma alienação espiritual) é um ciclo vicioso; ou seja, um carro novo não é suficiente, então pegue dois carros novos; quatro sapatos novos não são suficientes, então temos cinco sapatos novos; no entanto, a felicidade duradoura nunca vem dessa maneira, porque é sempre conduzida de forma neurótica. Tais objetos são apenas símbolos, mas não a coisa real que desejamos e, portanto, as pessoas comuns vivem em um mundo de sombras de aparição, impulsionado por seus próprios demônios internos.

O Remédio da GENEROSIDADE : a alegria de dar.

Outro remédio para graha é a generosidade. A generosidade purifica o coração e neutraliza a ganância, a avareza, o apego e a cobiça. É uma das maneiras mais eficazes de limpar velhos padrões egocêntricos tenazes

A aparigraha autêntica acontece naturalmente através da auto-realização (kathamta-sambodhah) - percebendo a felicidade e abundância inatas em A l l O ur R e l a n s - através de uma profunda gratidão transpessoal e atemporal que incondicional ( não -dependente) a felicidade proporciona naturalmente. Aqui , vendo claramente, a pessoa simplesmente reconhece a dor preexistente do apego e não a deseja mais - em vez disso, nós a deixamos ir.

Então, para começar com atividades simples que são úteis para alcançar esse objetivo, podem incluir simplificar a vida, mudar estilos de vida, identificar e descartar o supérfluo e pesado, remover a desordem, doar coisas que não são necessárias, não se abster de ficar obcecado com roubo ou perda. , vivendo uma vida mais nua e aberta, meditando sobre a morte física, a natureza transitória de todas as coisas, a natureza da felicidade incondicional e assim por diante. O medo está na raiz da ganância e da cobiça, por isso é útil cultivar o amor, a felicidade, o contentamento, a generosidade e a gratidão. Novamente de Swami Venkatesananda:

"Quando a luz interior da inteligência ilumina o estado de espírito que rejeitou firmemente a ganância e há contentamento com o que a vida traz não solicitado, surge o conhecimento dos mistérios da vida e seu porquê e como."

Sw. Venkatesananda, "Os Yoga Sutras de Patanjali"

Em um nível mental, pode-se ser obcecado pelo materialismo espiritual em constante busca de artefatos superficiais ou símbolos de realização espiritual, como malas, asanas, professores, mantos, estatutos, mantras, incenso, textos, ensinamentos, etc. Isso também é uma doença que é melhor se render aos pés de A l l O ur R e l a n s. Assim, removendo os apegos físicos, a mente fica clara. À medida que a mente fica clara, torna-se que a verdadeira fonte de felicidade e liberação vem de uma mente aberta e desapegada, não de agarrar (ou ser agarrado por objetos materiais. Quando a mente está clara, então uma sensação de satisfação e paz (santosha ) surge naturalmente.

E se tudo estivesse perfeito agora? Contemplação sobre a natureza da Grande Realização e Perfeição da Presença Eterna pré-existentes em A l l O ur R e l a n soferece um remédio mais potente. Nos níveis mais sutis, mentais e energéticos, aparigraha é o não apego aos objetos de pensamento que ocorrem na meditação (ou fora da meditação para o jivamuktan). Aqui as limitações dualistas do pratyaksha são remediadas. Não se separa mais identificações limitadas de si (nem de "eus" separados ou de seu próprio "eu", mas sim a rica e profunda continuidade inata (que é a ioga) que se mostra holograficamente em cada objeto "aparente", cortando as aparências superficiais e exibindo sua natureza não-substancial em si e por si mesma, ao mesmo tempo em que revela a presença inata e a grande integridade de A ll Our Relations. Thus aparigraha comes naturally to those who have realized the truth of their own natural existence (swarupa) devoid of superficial appearance, artifact, conceptual construct, symbolic representation, and free from other kleshas or vrttis -- beyond even the most subtle taint of a separate dualistic object. Here one is complete in the unlimited fullness of Reality and needs nothing else.

Portanto, aparigraha reflete a mente sem limites – a verdade do samadhi. Nós nos damos um presente de dar. Experimentamos o amor amando. Nós nos damos esse presente dando. Isso se torna uma expressão natural e espontânea de nosso verdadeiro eu (svarupa-sunye).

Aparigraha como o outro yam/niyam, também tem um aspecto esotérico. Também funciona em duas direções. Uma maneira é que, quando uma certa quantidade do véu da ilusão (avidya) foi levantada, somos então capazes de ver (vidya) as propensões cármicas passadas, vasana, gatilhos samskáricos, padrões neuróticos e mecanismos compulsivos relacionados de desejos, apegos. , apego e medo com os quais estávamos inconscientemente obcecados há anos. Um dia acordamos e de repente um velho hábito é "visto" o que nos dá a oportunidade de não mais alimentá-lo. Ou talvez percebamos que um antigo vasana (mecanismo habitual ou circuito reativo de joelho) se foi e, como resultado, nos sentimos liberados, aliviados e agradecidos. Certamente, uma nova energia se torna disponível porque um velho circuito compulsivo disfuncional não está mais nos esgotando. Assim cessamos"

Isso não é muito diferente de quando alguém aponta na prática de asanas que podemos estar habitual e inconscientemente "segurando/apertando" a mandíbula, o intestino, os ombros, etc. Então, através de tal discernimento, podemos começar a relaxar e soltar. Aparigraha, vairagya e isvara pranidhana estão, portanto, intimamente relacionados. Então, uma nova energia evolucionária entra no circuito anteriormente adormecido. Este é o nascimento de uma nova encarnação - um novo "eu" torna-se energizado e corporificado. Talvez isso não seja exatamente aparigraha (como geralmente é aplicado a situações da vida cotidiana no que diz respeito ao abandono de fixações mentais/emocionais, crenças, atitudes, mentalidades rígidas e limitadas e comportamentos que afetam nosso estilo de vida),

Depois de ver esses velhos padrões, vasanas e samskaras que estivemos agarrando/apertando durante esta vida, uma sensação de amplitude e abertura surge. Então, através do poder e da liberdade que a consciência fornece, os padrões de pensamento que anteriormente tendiam a se ligar aos objetos ou ao mundo eu-isso do ego podem ser liberados no corpo, na mente, em nosso comportamento – em A l l O suas R e l a ç õ e s _ _. A velha programação é desalojada e um espaço sagrado para o movimento autêntico é afirmado. Então, pode-se ser capaz de ver mais longe em suas vidas passadas (além das falsas identificações de material grosseiro de separação) percebendo que tais eram apenas novas encarnações da mesma lição - a mesma lição cármica lançada na ignorância tendo formado um padrão energético mental/psíquico que não havia sido resolvido anteriormente, mas que agora completou sua jornada na culminação da consciência e realização integradas.

Assim como o insight facilita a expressão natural do aparigraha, do outro lado, olhar para a possibilidade de implementar o aparigraha na vida cotidiana e depois aplicá-lo proporcionará um progresso sinérgico no estabelecimento da eventual realização do nirbija samadhi.

A prática de aparigraha como não apego, não ganância e desapego não é apenas uma atitude, mas pode ser praticada como uma intenção, bem como uma expressão. Tem ramificações em todas as esferas da vida. Se um plano for enrijecido, então haverá tensão nos outros planos. Por exemplo, algumas pessoas entendem aparigraha em um nível intelectual, mas ainda precisam se livrar de maus hábitos ou medos no nível físico, como a simplificação do estilo de vida no plano material grosseiro. Sempre que há tensão em nossas vidas, é sábio olhar para aparigraha em busca de um remédio. Muitas vezes nos cercamos de objetos de previsibilidade, muitas vezes concretizando nossas próprias prisões rígidas e limitadas (mentais, físicas e espirituais). Isso, obviamente, é autolimitado, mas sem discernimento, essas atividades são a norma. Como antídoto, as mudanças de estilo de vida que nos movem na direção oposta (da ilusão de segurança na previsibilidade) são muitas vezes muito sinérgicas para remediar a rigidez e a tensão e trazer novo vigor, energia e mudança criativa. Um novo mundo e uma nova vida (encarnação) podem nascer. Como tal, é uma forma de aparigraha (não acumular) e não agarrar.

Se nunca nos arriscarmos, nunca arriscarmos nada, podemos ficar presos, estagnados e ficar realmente infelizes. então podemos culpar a infelicidade nas "coisas", ou seja, "não temos isso ou não temos aquilo, ou, se tivéssemos isso ou aquilo, etc". Isso os torna preocupados, rígidos, orientados para a segurança, medrosos e disfuncionalmente ainda mais gananciosos e apegados a mais símbolos de sucesso, status, privilégio, dinheiro, aparências e outras falsas identificações neuróticas. Isso é vida ou morte?

Aparigraha também deve ser praticado com corpo, fala e mente. Não é meramente cobiçar coisas físicas, mas também associações e apegos egóicos. Por exemplo, acumular mantras, iniciações, malas, agradecimentos, amigos religiosos famosos, fama, símbolos de auto-estima, diplomas ou outros ornamentos do ego precisam ser renunciados. As associações mentais na meditação devem ser liberadas. Todas as associações de propriedade do ego (asmita) devem ser abandonadas livremente. Isso é feito facilmente quando a luz da liberdade foi provada – quando essa virtude brilha em glória, beleza e bem-aventurança.

Tendo se tornado condicionados à autoalienação espiritual, os seres condicionados ficam presos pensando que precisam de certas coisas na vida, mas essas "coisas" (que são realmente compensações por estar com ele no agora) na maioria das vezes agem como âncoras ou correntes, nos pesando para baixo, impedindo-nos de flutuar com as marés de nossa intuição e orientação interior. Tais atividades enraizadas na parigraha pioram as coisas - elas criam mais sofrimento. Essas situações de vida em que nos envolvemos (e das quais aparigraha pode nos libertar) criam grande tensão, estresse, depressão, ansiedade, etc. não a certas obrigações para termos mais tempo para nós mesmos, as mudanças acontecem. Podemos então ver mais claramente o espaço à nossa frente,

Prática:

Na prática, descobrimos repetidamente que quando somos capazes de abandonar o apego a resultados, expectativas ou aclimatação a qualquer coisa ou objeto, quando associamos livremente coisas e desabafos sem apego, medo ou antipatia, ocorre uma mudança. Uma lufada de ar fresco entra e somos revigorados. Uma porta se abre e renascemos e nos renovamos. Assim, quando encontramos coisas/situações estagnadas ou prementes, é uma boa oportunidade para fazer um inventário daquilo a que nos apegamos e entregá-lo a isvara – ao nosso potencial evolutivo mais elevado. As portas se abrirão e a liberdade será experimentada. Como esse potencial é como uma semente, a semente deve ser ativada pela umidade, boa terra, calor, ar e consciência. etc. Ou seja,

Para trazer sucesso , aparigraha deve ser abordada sem medo em A l l O ur R e l a n s . Assim, as práticas e a realização de santosha, tapas, isvara pranidhana, brahmacharya, etc., estão intimamente alinhadas com a realização e prática de aparigraha.

Aparigraha finaliza o discurso de Patanjali sobre a prática dos cinco yams, que são todos mutuamente sinérgicos, estando enraizados no ahimsa e na clara realização em que se funda o estabelecimento do vairagya. É apropriado que a purificação (saucha) siga aparigraha. Quando cessa o apego aos objetos mentais, ocorre uma purificação dos obscurecimentos, revelando a luz e a visão inatas essenciais que até então estavam cobertas. A luz inata anteriormente oculta e adormecida dentro de nosso "eu", bem como dentro de todos os seres, torna-se liberada e revelada.

Agora Patanjali descreve os cinco niyams em detalhes nos sutras 40-45

II. 40. saucha svanga-jugupsa parair asamsargah

PURIFICAÇÃO

Através da prática da pureza física (saucha) sobre os próprios órgãos (svanga), os apegos às toxinas, venenos e forças corruptoras desaparecem naturalmente e são repelidos (jugupsa), bem como o não contato (asamsargah) com as impurezas encontradas nos outros ( parair).

Once we reach a certain degree of purity in body, speech, and mind, there will be a natural disinclination toward poisons and toxins as well as toxins and poisons coming from others. Jugupsa refers not only to the expulsion of poisons but also to our ability to expel poisons and hence protect the body. Thus the immune system is reinforced and enhanced -- an immunity is formed as to physical and mental toxins from the environment, animals, and other people. When the sphere of purity is established, the yogi is no longer negatively affected by the toxic minds, toxic energy, or physical toxins of others. Such poisons are spontaneously and immediately repelled and expunged.

O corpo humano físico é o templo sagrado e o veículo do espírito na terra. Ou permitimos que a energia evolucionária penetre e passe ou continuamos a obstruí-la/reprimi-la. Tais impedimentos e obstruções represam e subsumem a expressão livre e espontânea do espírito. Tal repressão cria um profundo conflito interior entre o desejo do espírito e a força vital de fundir-se em harmonia. Tal desarmonia e conflito internos se manifestam como um aumento do conflito externo, confusão (avidya), conflitos egóicos (asmita), aversão (dvesa), necessidades neuróticas (raga), himsa (violência), tristeza e destruição.

A existência de toxinas físicas irrita os nervos e dessensibiliza a mente da percepção sutil do corpo e dos sentidos, tanto dentro do corpo físico, da natureza, quanto no corpo maior de A l l O ur R e l a t i o . ns. That aversion causes further dissociation and adds to dvesa. Hence body purification leads toward an increased sensitivity to the life force in all and which stands behind all. Increased awareness and sensitivity to the life force and its source (prana and Prana Shakti) reveals the presence of primordial awareness in A simples remoção de toxinas físicas ajuda a abrir os nadis e, portanto, os caminhos prânicos que alimentam a ativação da força evolutiva adormecida dentro do corpo humano, que pode ser ativada. Quanto menos toxinas no sangue, nervos, cérebro, órgãos, glândulas e moléculas do corpo, mais prana e fluindo livremente a energia e a consciência evolucionária e criativa se tornarão. Por exemploAll Our Relationshatha yoga kriyas como os shat karmassão projetados para acelerar este processo de purificação em preparação para a ativação de sistemas evolutivos adormecidos (nosso maior potencial criativo). De fato, no autêntico hatha yoga, os yams, niyams asana, pranayama, pratyhara, dharana e dhyana purificam o corpo, os canais de energia (nadis) e a mente, abrindo os canais para a conexão direta e contínua com a fonte sem começo. O principal problema é que o corpo/mente não é purificado e os nadis e a mente não são fortes o suficiente para manter a força total daquilo que espera o ser humano como seu destino natural e direito de nascimento. Assim, espiritualmente, torna-se meramente uma mentalidade conceitual - uma mera fabricação de pensamento e objetivação dualista, enquanto o espírito não pode se manifestar plenamente no planeta,

II. 41. sattvasuddhi-saumanasyaikagryendriya-jayatma-darsana-yogyatvani ca

E (ca) [através da pureza interna e externa (saucha)] tanto do corpo, da atmosfera psíquica, e removendo as oclusões da consciência, é alcançado um estado puro e equilibrado (sattva-suddhi) cuja aparência aparece como alegria (saumanasya ), capacidade de se concentrar com a concentração da mente (ekagrya) com uma maior liberdade do conflito entre os órgãos dos sentidos e o sentido do eu (indriya-jayatma), o que aumenta a capacidade yogue (yogyatvani) da visão yogue direta (darsana).

Comentário: Pureza (saucha) é um dos niyams (Veja o sutra anterior). Pode ser interpretado de várias maneiras, mas claramente Patanjali está dizendo aqui que as passagens entre a mente e o corpo tornam-se harmonizadas e purificadas, em todos os níveis - a pureza mental, energética e física será alcançada de forma pontual, permitindo que mais luz brilhe. em nosso fluxo de vida. Aqui, tanto a mente quanto os sentidos são aguçados, permitindo maior clareza e visão pura (darshan). Alguns yogis entendem que o sutra II.41 significa manter o interior do corpo limpo (annamaya kosha) e saudável, os nadis abertos (pranamaya kosha) e a energia desobstruída, a mente vazia e pura (manomaya kosha), ativando a gnose transconceitual e cognitiva ( vijnanamaya kosha), acessando assim a visão iogue direta. Enquanto o corpo é afetado por ser menos sobrecarregado, mais equilibrado, aberto e leve; então, naturalmente, há mais energia disponível para uma função evolutiva e criativa mais refinada. A mente está alegre, focada e clara, os órgãos dos sentidos aguçados e aguçados, os canais que interligam esses componentes do corpo. A mente é aberta, fortalecida, ativada e alinhada. Assim, a pessoa se torna sintonizada com a visão pura e H E R E a pessoa não é mais atraída por influências corruptoras porque se estabeleceu, despertou e está felizmente enraizada dentro de uma rede energética inata, inerente e auto-reguladora, inteligente e auto-capacitadora que, tendo sido ativada, é agora auto-libertadora.

Outra aplicação interna de saucha é manter os pensamentos mentais (manamaya kosha) livres de kleshas, ​​samskaras e vrttis. Ainda outra aplicação de saucha pode ser aplicada a nossos sistemas de crenças, estejam eles contaminados ou não, e assim ser uma fonte de mácula, impureza e aflição para nossa consciência (até que seja purificada). Nesse sentido, transformação e renascimento é uma ação de purificação. Isto é o que é indicado por sattva-suddhi – equilibrado e puro. Sattva é a bondade e a pureza inatas básicas que são apresentadas como puro ser (Sat) quando os canais (nadis) são limpos, alinhados, equilibrados e ativados.

Sattva é dito ser o aspecto mais puro de prakrti (criação). Experiente quando tamas e rajas estão completamente equilibrados; Rajas é dito fluir no pingala e tamas no ida nadis. Resultados de harmonia e bondade natural. Quando sattva é estabelecido, a energia flui no sushumna nadi. Sattva, portanto, é a energia essencial equilibrada e pura que reflete mais perfeitamente a pureza e a harmonia equilibrada quando o eu mais interior está unido na experiência. Assim, sattva está associado ao "Verdadeiro Eu" como na pura existência (Sat). O estado unitivo de puro ser (SAT) que está unido com puro incontaminado (Cit), e todo amor/bem-aventurança que permeia (Ananda). O ponto essencial é que sattva é a qualidade natural não corrompida da pureza, bondade e existência inatas.

Portanto, a mentalidade samsárica está associada às obstruções, venenos e impurezas da visão impura (avidya). Tal existe por causa das impurezas kléshicas que modelam o citta-vrtti envenenando a mente e o ser. No estado de sattva, esta inclinação samsárica foi cancelada e anulada (nirodha). Mente e corpo, espírito e natureza, masculino e feminino são sincronizados sinergicamente pelo yogi criando o elixir purificador. Este é o significado yogue de sattva - experimentar a verdadeira natureza não diluída da Mente e da existência simultaneamente. Quando a tradição do samsara (avidya, etc.) é quebrada, a visão pura (vidya) reina. Existe uma tradição/criatriz implícita que reflete todas as dimensões, físicas e energéticas, antes do tempo, no passado e no futuro – tanto potencial quanto cinética.A l l O ur R e l a t i o s . _ _ Da pureza do satva inato nos estendemos até o ilimitado. Sattva nos liberta das limitações da mente sofredora. Ativa nosso poder evolutivo criativo natural. Quando isso é ativado, estamos naturalmente cheios de bom humor, equilibrados e refletimos a luz como um canal puro.

Ainda outro resultado do saucha afeta nossas motivações e ações. Mas como as ações seguem o pensamento e a consciência (ou a falta deles), parece que a purificação da consciência é a mais causal desse processo. Isso é melhor realizado de forma confiável através da simples meditação silenciosa do vazio sentado. Então a visão pura (vidya) surge por si mesma, uma vez que a mente samsárica tenha se tornado purificada.

Assim, em um nível físico, não envenenar o corpo ou carregá-lo com aflições que ele não pode digerir, assimilar ou eliminar facilmente aliviará não apenas o sistema digestivo, mas o sistema de eliminação e o sistema imunológico, criando assim mais energia disponível para o processo de evolução. circuitos e consciência superior para se desdobrar. Em certo sentido, maus hábitos alimentares (e incapacidade de digerir, assimilar e eliminar alimentos) são um dreno de energia e sedação da kundalini, tirando energia das "outras" atividades superpsíquicas ou projetos espirituais, a menos que já estivéssemos muito abertos em nessa direção e não foram afetados negativamente pelas escolhas alimentares. Em Ayurveda ama, ou o acúmulo de toxinas é a principal causa de doença. No hatha yoga praticamos a limpeza do sistema interno do corpo com os Shat Karmas (hatha yoga kriyas). Também as terapias são projetadas para manter os marmas (pontos de entrada de energia no corpo) abertos, bem como os nadis (nervos psíquicos). Na medicina chinesa, abrir os canais de energia e os pontos de acupuntura é fundamental para a terapia.

Como extensão natural saucha significa não poluir outros seres/coisas, o meio ambiente, não envenenar a mente de outras pessoas, não envenenar nossa própria mente, não jogar nosso lixo fora, não confundir os outros, ser honesto e viver em integridade; isto é, espalhar a verdade removendo a poluição mental da hipocrisia e mentiras que poluem as mentes dos homens. Saucha é, portanto, um chamado à verdadeira virtude, para expressar e esclarecer a verdade. Dessa forma, todos os yams e niyams são parte do mesmo processo de realização do Eu como a ilimitada Mente-Coração – Grande Compaixão.

Assim, por jayatma-darsana-yogyatvani , Patanjali indica que a proficiência em saucha (como yogyatvani) produz a vitória de (jaya-atma) da visão yogue (darsana) sobre as forças que a poluiriam, que nada mais é do que a capacidade de receber Darshan dos sábios dos três tempos que dominaram o eu (atma) percebendo a unidade de Atman e Brahman (que não existe um eu separado separado do todo).

A chave, no entanto, é o desenvolvimento de nossa sabedoria inata, instinto ou intuição para jogar fora as mentiras e, assim, ser capaz de ter a mente aberta – saber.

Em termos de dieta, quando a sabedoria inata é aberta limpando as toxinas, somos mais sensíveis. Através da observação clara, sabemos quais das opções de alimentos são melhores para nossa própria constelação única de corpo/mente no momento, porque os caminhos energéticos entre corpo e mente foram limpos. Alcançamos assim o equilíbrio sinérgico, o bem-estar e a sincronicidade e somos capazes de consultar essa realidade de forma mais confiável. É aqui que o resto da prática de yoga atua sinergicamente com a dieta e com a integridade geral do processo yogue. Aqui também é onde os hatha yoga kriyas ou sat karmas (atividades de limpeza externa) também podem ser entendidos como parte do processo geral de abertura do templo como um canal claro e forte para a luz e a integração - como uma ajuda ao reduzir primeiro e irritação crônica do sistema nervoso por poluentes, criando assim mais abertura e tranquilidade (santosha). Novamente, isso é adjuvante aos processos aliados de aparigraha, tapas, pranayama, pratyhara. concentração (dharana), meditação (dhyana) e isvara pranidhana.

Em um nível energético, estamos purificando o corpo energético – liberando algumas assinaturas psíquicas devido a samskaras e karma passados. Em um nível mental, a meditação é a melhor prática de saucha, ou seja, purificação da mente e remoção dos obscurecimentos da consciência. À medida que estudamos os yam/niyams, veremos as inter-relações mutuamente sinérgicas entre ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, aparigraha, saucha, santosha, tapas, swadhyaya e isvara pranidhana revelando o princípio holístico integrador abrangente subjacente.

II. 42. santosad anuttamah sukha-labhah

PAZ e CONCLUSÃO : Permanência pacífica - A liberação de estresse, conflito e tensão permite a felicidade sublime natural.

Um coração, em paz dentro de si (santosha), traz à tona uma alegria sublime e sem limites

santosha: um coração pacífico, o campo pacificado onde os citta-vrtti se aquietaram, o espaço tranquilo do coração descansado, semblante cheio de alegria, espaço do coração completo e aberto; uma sensação de plenitude e completude, realização, satisfação alegre, serenidade e contentamento. Uma maior sensação de facilidade e, portanto, facilidade.

anuttamah: insuperável; sublime, completo, sem limites.

sukha: alegria

labdah: derivado ou obtido de, obtido

Comentário:

Um coração pacífico em repouso dentro de si mesmo leva a uma felicidade sublime insuperável. Esta não é apenas uma declaração de passividade ou uma paz morta e sem paixão, mas uma que é derivada da reconciliação dos opostos, do conflito interno e da confusão, do ódio, da ilusão, da ganância, do medo e do ciúme, onde o dualismo e as autocontradições foram resolvidos.

Permanecendo em uma conexão profunda e sincera alinhada com o coração dos corações, a essência da mente-coração da criatividade, um coração pacífico é conquistado. Enquanto está em paz com o seu eu essencial no momento presente (santosha), então a comunhão com uma alegria sem limites (sukha) brilha, cresce e flui como um resultado natural que surge.

o conteúdo pacífico traz alegria.
uma profunda tranquilidade do coração segue a
alegria ilimitada é possível
quando o citta-vrtti foi pacificado
nossos medos aplacados e colocados para descansar
Sem estresse, mas resultados de alegria ilimitada.

Santosha significa paz de espírito genuína - a ausência de esforço, tensão ou estresse. Santosha reflete contentamento espiritual e permanece em grande paz. É uma expressão natural do samadhi mais profundo (um estado profundo de integração e completude). Em última análise, essa completude e grande satisfação são incondicionais (não dependem de um objeto separado de gratificação ou realização). À medida que avançamos no yoga funcional, esse alinhamento se manifesta cada vez mais, aparecendo como a expressão natural do santosha na vida cotidiana, quanto mais abrimos nossa mente para sua verdadeira natureza.

Da pacificação da natureza circular de citta-vrtti, surge uma Mente-Coração pacífica que gera Alegria (sukha). Sem um citta-vrtti pacificado, nenhuma verdadeira alegria é possível. Santosha está além das perturbações de raga (atração) e dvesa (repulsão) e, portanto, transcende o desejo e o sofrimento (duhkha), mas não pressagia passividade ou embotamento. De fato, a expressão de santosha pode ser muito ativa e poderosa. Santosha e a verdadeira felicidade estão interligadas.

Como prática, aponta para este samadhi. Aponta para a felicidade incondicional, que acompanha o kaivalyam (libertação incondicional). Santosha NÃO é um contentamento dualista devido à auto-gratificação de asmita-raga ou qualquer alívio de paixões sensuais temporais ou identificações falsas e neuróticas. Santosha não é resultado de dormência, drogas, sedação, repressão, nem indiferença. Quando se diz que é passional; sim, reflete uma grande paixão pela paz e felicidade para todos os seres.

Como prática inicial, primeiro olhamos para a possibilidade de nos sentirmos em paz com os outros, o mundo, nossa comunidade, a natureza e em paz com nosso próprio coração. Quando estamos ansiosos, perturbados, sentindo dor, medo, raiva ou não estamos presentes, não estamos refletindo santosha e, portanto, não refletindo samadhi. Então, no início, esta é uma prática simples de auto-indagação que qualquer um pode fazer (como tal, é swadhyaya, tapas e aparigraha combinados como santosha). Perguntamos se estamos ou não em paz ou não. Perguntamos, se realmente queremos/precisamos disso ou daquilo, que pensamentos e condições me deixam infeliz ou perturbado? Como posso estar em um estado de grande paz e felicidade o tempo todo? Minha felicidade realmente depende de ter isso ou aquilo? O que realmente precisamos para nos sentirmos completos, inteiros, ou satisfeito? A felicidade é antes um estado de espírito e, como tal, do que depende se alguma "coisa"? Como podemos acalmar o coração e ficar em paz comA l O u r R e l a t o s ? _ _ _

Trazer repetidamente nossa atenção de volta à possibilidade de felicidade incondicional, integridade e alegria em cada momento prepara o cenário para a verdadeira alegria (sukha) e liberdade absoluta (samadhi/kaivalyam). O iogue torna- se o veículo terreno para isso em A l O ur R e l a s . Sukha assim se transforma em alegria insuperável (anuttamah-sukha-labhah) porque percebemos que a felicidade duradoura é natural e incondicionada – é inseparável da liberação natural e incondicionada de tudo. É o resultado de perceber a verdadeira natureza universal imparcial da mente. Portanto, santosha é outro niyam que leva todo o caminho (como isvara pranidhana) ao samadhi, se permitirmos. Todos os inhames/niyams estão unidos como um. como a expressão natural de A l l O u r R e l a t i o n s

Normalmente, a prática de santosha torna-se um ponto de referência/indicador para encontrar e colocar a atenção o mais continuamente possível - assim que nos sentimos descontentes ou desconfortáveis, podemos iniciar a investigação novamente. Daí talvez uma tradução melhor da palavra, santosha é paz e quietude onde a mente está tranquila e feliz. A prática de Santosha como uma prática de paz, no entanto, não é uma passividade ou uma reação de evitação, mas deve ser vista como uma prática ativa, descansando a mente e o corpo ativamente em paz. Santosha está trazendo paz para a vida de alguém, tornando-se essa paz e permanecendo profundamente nela, incorporando-a e também transmitindo/expressando ativamente. Santosha é a atividade do mantenedor da paz e doador da paz. Santosha, portanto, serve tanto como pré-condição para a felicidade quanto como um de seus resultados. Nenhuma felicidade verdadeira é possível sem paz. Assim, trazemos paz e integridade conosco onde quer que vamos e expressamos isso no corpo, na fala e na mente, bem como nas esferas sociais, como nossa política autêntica. Sendo fiéis aos nossos sentimentos mais profundos de paz e realização, ahimsa, satya, asteya, aparigraha, brahmacarya, saucha, tapas, swadhyaya, isvara pranidhana e santosha, todos se reúnem na Grande Paz e Completude que traz felicidade e alegria universal incomparáveisA l l O u r Relations. This is the expression of the Great Integrity who we truly are in swarupa- samadhi as a transpersonal and non-dual (asamprajnata) realization.

Na vida diária santosha torna-se uma nova forma não conflitante e livre de estresse de bem-estar e prosperidade que se torna natural. Parece estranho apenas para aqueles que já foram severamente dissuadidos/condicionados. Com consciência, quando o santosha é interrompido, ausente ou descontínuo, nos tornamos conscientes de sua ausência e, então, naturalmente aplicamos o remédio de equilíbrio e centralização do santosha. Cultivamos a completude em A l l O u r R e l a n s. Daí santosha é revelado e aperfeiçoa viveka-khyater, enquanto viveka khyater aperfeiçoa santosha. À medida que aprendemos a descansar em grande paz, formulamos a receita para uma grande alegria. Velhos hábitos estressantes e conflitos se dissolvem. Eles são substituídos por santosha e felicidade insuperável.

Em dhyana (meditação), o praticante verifica o estado da mente-coração, esteja ou não perturbado ou feliz. Isso é atenção plena. A pessoa deixa de lado qualquer desconforto da mente ou do corpo, encontrando aquele ponto ainda de descanso de profunda paz e completude. Isso pode ter que ser repetido muitas vezes, até que a pessoa se estabeleça em uma profunda e pacífica permanência, ou na meditação samatha/shine, permanecendo em êxtase incondicional.

Aqui, neste tipo de absorção meditativa, a pessoa se abre para se tornar muito mais do que simplesmente confortável ou contente no presente, mas sim permitir que a mente descanse em seu estado natural incondicional, reconhecendo então que a felicidade insuperável pode se espalhar e nos preencher. Santosha está criando espaço para isso e, portanto, a pacificação dos kleshas e o perturbador citta-vrtti são um resultado positivo. Quando os demônios internos não resolvidos da confusão (avidya) e do dualismo são pacificados, o mundo das sombras é trazido à luz e esses fantasmas não nos assombram mais. Eles não são mais projetados para o mundo e exigem atuação. A paz interior gera atividades pacíficas e, portanto, honramos a paz em All Our Relations.

Como os outros niyams, o santosha primeiro se manifesta por dentro e depois através da ação é perpetuado em nossa interação em A l l O r e l a t i o s , pessoas pacíficas e felizes constroem sociedades pacíficas e felizes. O inverso é verdade, pessoas assombradas e paranóicas cheias de conflitos e desejos constroem reinos infernais. Seres infernais coletivos (corpos de dor) criam o inferno. Da mesma forma, guerra, conflito, adversidade e outras condições externas perturbadoras, como conflitos e escassez, afetam negativamente as mentes e os corpos dos seres humanos. O que é necessário é quebrar esse ciclo samsárico vicioso gerando paz, sendo paz, praticando astanga yoga e despertando.

On an everyday level, santosha as contentment, fulfillment, completion, and peace manifest and effect abundance (not scarcity), happiness (not discontent), peace (not conflict), clarity (not hypocrisy), and in a deeper sense especially deep gratitude and appreciation for the wonder of it all, for the wise know that if we are deeply grateful, how can we be left unfulfilled or lacking? By gratitude, one does not need to be grateful to anyone person or event, but rather it is the deep heart felt sense of unconditional gratitude in All Our Relations which when catalyzed, heals the rend, just as peace pacifies the vrtti.

Santosha é serenidade, mas não apatia. passividade ou complacência. É conforto, mas não obediência nem submissão; é reconciliação, não embotamento nem limpidez; reconhecimento, não indiferença ou indiferença.

Por outro lado, um iogue que está satisfeito comendo frutas nas montanhas, meditando o dia todo. ri facilmente e não é carente, quem não é ambicioso pode ser rotulado como preguiçoso versus conteúdo e completo, por uma cultura que valoriza o trabalho e o esforço. Em algumas culturas, o contentamento não é um valor positivo, mas sim um pecado – como em algumas versões da ética do trabalho protestante.
 
Santosha, no entanto, também é ativo – como trazer e manter a paz. Como uma inquietação abençoada, se nosso coração estiver em paz e honrar a paz, isso trará isso ativamente.

Se nosso HeartMind não estiver em paz, então nossas atividades/comportamentos externos serão hostis, mas se o HeartMind descansar em paz profunda, amar, honrar e respeitar a paz, então o comportamento de alguém refletirá esse valor com integridade, eles trabalharão pela paz – eles serão uma encarnação ativa da paz. Nesse sentido, trazer ativamente a paz é a personificação de santosha, especialmente se ela traz alegria e realização. Santosha pode ser o resultado de um trabalho significativo e gratificante ou simplesmente compaixão em ação (como o contentamento e a alegria que Madre Teresa ou Albert Schweitzer receberam ao fazer o trabalho de sua vida. Tal santosha é como a felicidade que vem de encontrar e fazer o trabalho de nossa vida como uma benção, é o resultado da conexão com a nossa verdadeira natureza intrínseca essencial – isvara in swarupa. É assim dado como certo que a natureza búdica permeia cada ser como sabedoria inata – como a verdadeira natureza última da mente ou bodhi-mente. Essa fé interior reflete assim a essência da consciência/sabedoria inata. É a fé em nossa sabedoria intrínseca nativa, que quando floresce é auto-reveladora, auto-libertadora e cheia de alegria. Ver o comentário em I.21.  

Satisfazer os “outros”, sistemas externos de “ordem” ersatz, ou costumes sociais e religiosos, mas não fazer o trabalho de nossa própria vida, não encontrar nosso dharma ou código pessoal, não seguir nossa bem-aventurança/benção, não satisfazer os próprios sonhos mais profundos, fazer nosso dharma e o verdadeiro significado da vida, reprimir nossos sentimentos mais profundos é auto-traição – Essa inibição só traz conflito interno, discórdia, ansiedade e inquietação. Nunca trará paz ou contentamento, mas sim mais conflito e desejo neurótico. O conflito interno é representado como conflito e conflito externo. A discórdia interior e a auto-adversidade são encenadas patologicamente  

Santosha: A Facilidade do Coração Por Swami Shraddhananda

"O contentamento é um requisito para a paz de espírito, mas vivemos em uma cultura que promove o descontentamento. Somos bombardeados por propagandas que nos fazem sentir inadequados e promovem uma busca contínua por riqueza material e experiência sensual. Somos ensinados a buscar gratificação superficial com nenhuma consideração pelas consequências futuras para nós mesmos ou para o mundo. Nos apegamos a coisas e pessoas para evitar nosso desconforto pessoal. Somos levados a acreditar que a satisfação de nossos desejos, assim como nossos egos, trará felicidade. Ao contrário, a ignorância , egoísmo, apego, aversão e apego ao sensual são, na verdade, obstáculos ao nosso contentamento e às nossas perspectivas de libertação. Esses cinco obstáculos (chamados kleshas nos textos de ioga) são as causas de todo o sofrimento. Não é de admirar que as pessoas possam ser tão mal-humoradas e rabugento!

Então, o que é contentamento e como o incorporamos como uma “observância” em nossas vidas? Contentamento é serenidade, mas não complacência. É conforto, mas não submissão; reconciliação, não apatia; reconhecimento, não indiferença. O contentamento é uma decisão mental, uma escolha moral, uma observância praticada, um passo para a realidade do cosmos. Contentamento/santosha é o estado natural de nossa humanidade e nossa divindade e permite que nossa criatividade e amor surjam. É saber nosso lugar no universo a cada momento. É a unidade com a realidade maior e mais duradoura.

Muitas vezes pensamos muito pequeno. Algumas pessoas acreditam que devem fechar os olhos para o sofrimento dos outros para manter seu próprio contentamento. Confundem indiferença com desapego, passividade com tranquilidade e isolamento com equanimidade. Mas esconder a cabeça na areia não garante contentamento. Há um velho ditado da Índia: 'Você pode acordar uma pessoa adormecida, mas não pode acordar alguém que finge dormir.' "

Santosha é um ator importante em nossas situações terrenas diárias. De acordo com Patanjali, todos os yams/niyams podem nos ajudar a nos aprofundarmos na experiência do samadhi, quando os abraçamos como parte de uma vida de integridade. 

No budismo primitivo, o ideal de Arhat (nirvana como paz) é visto na maior parte como uma retirada/fuga ou renúncia do samsara – a paz como fuga do “mundo” ou sofrimento é um golpe baseado no medo de acordo com os mantenedores da paz, que sustentam a visão de paz para as gerações futuras. Este erro do Arhant confunde uma reação emocionalmente perturbada ou percepção do "mundo da existência" com a da realidade. É um erro tentar negar a vida ou fugir das situações da vida. Em vez disso, eles nos oferecem oportunidades de aprender sobre nossas aflições mentais, dores, medos e apegos. O bodhisattva, no entanto, não sofre dessa fusão entre sua visão (mentalidade ou como se vê) e o que é realmente visto na realidade. Dados empíricos e configurações aparentes dos bhutas ou gunas são simplesmente isso, nem perturbador, prazeroso ou ameaçador por si só. Portanto, não há disparidade entre o mapa e o território. Quando não há preferência interna de bom ou mau, feio ou bonito, ou sistemas classificados baseados na confusão, a paz interior resulta e se reflete em nossas ações. 

Assim, existe esta fase de incorporação e integração terrena do bodhisattva onde nos identificamos um pouco com todos os seres como parentes – conectados com a compaixão. Essa "realidade" parece ser melhor não ser evitada a menos que desacreditemos nossa responsabilidade para com as gerações futuras. Simplesmente negar o "mundo" e a incorporação como uma ilusão, mal, problemático ou inexistente parece contribuir para o problema (se considerarmos guerra e conflito um problema) que aflige o mundo hoje. A postura "tudo é perfeito" na maioria das vezes leva à apatia social, passividade e status quo (sem mudança), enquanto a postura oposta pode ser chamada de mordomia, compaixão ou agitação abençoada levando adiante a paz duradoura.

Santosha não é Falsa Segurança que vem da Obediência à Autoridade Externa. Leis, Estrutura ou Previsibilidade: Não é Dormência do Coração. Pabulum, ou alívio da dor.

So true santosha is not withdrawal, escape, aversion, nihilism, and cynicism (lost vision and disempowerment), but rather the latter is the result of an error of perception. Because many have become fragmented, estranged, lost and alienated abiding in  “a world” which is located within an armored shell, they habitually become afraid to come out. Cynical people have by definition lost their vision in the goodness of life, ideals, community values, and altruistic values.. They are compromised people who have dug in and become entrenched in fear or numbness from the heart,  like a turtle into a self protecting shell, but the truth is that it is that fear which is what is killing them. This milieu negatively infects the human condition and the planet.

Os cínicos não querem ouvir isso, porque sentem que não podem fazer nada sobre o mundo – aquele homem é indefeso. É assim que eles falsamente fizeram as pazes com sua consciência. Isso cria frustração e conflito emocional e dor. Ao invés de egos auto-justificadores sentindo-se mal com sua auto-imagem, eles justificarão sua inação advogando que tal é a “natureza humana”; e, portanto, imputar que qualquer outra pessoa que aja de maneira altruísta está errada, simplesmente porque a identidade egóica se sente ameaçada. Assim, os altruístas são atacados, humilhados, ridicularizados, escarnecidos, desprezados, assassinados, demonizados e destruídos. Quando nossas fantasias sobre nós mesmos são desafiadas por evidências que as contradizem, isso cria uma ambiguidade desconfortável – o oposto de santosha. Por sua vez, a ambiguidade por causa de um conflito interno, fomenta ansiedade, angústia, descontentamento, dor psicológica e mais aversão (medo, raiva e ódio, por exemplo). Uma ameaça à nossa auto-imagem e visão de mundo é, portanto, mal interpretada como uma ameaça ao “eu”. Sendo adversos ao estresse e ao desconforto, tentamos erradicar o estresse atacando a estimulação, em vez de nossos próprios mecanismos reativos/compulsivos disfuncionais. ou guerras vorazes

No entanto, se alguém mudar sua visão (sistema de crenças) do cinismo para uma que seja capaz de entreter novas “possibilidades” e abertura; ou seja, para “ganhar uma vida” e crescer, então eles deixariam de temer a mudança como uma ameaça à sua vida. sistemas de crenças arraigados sobre o eu – como ameaças ao eu. Este é o passo mágico onde as pessoas aprendem a crescer e expandir abraçando a mudança e abrindo seu coração/mente. Esse é o passo da evolução da consciência. onde o velho ego morre e através do golpe da espada de Kali. Tais pessoas pensam as coisas por si mesmas usando sua sabedoria inata em processos de pensamento crítico, eliminando as mentiras disfuncionais e pabulum que lhes foram dados. Mesmo que uma pessoa não conheça a paz, é um erro concluir que tal é impossível. Essa realização potencial não deve ser vista como um fracasso,mas sim como um reconhecimento da luz.

Então, depois de limpar os demônios internos, ambiguidades, conflitos internos, conflitos no mundo das sombras, guerras, fantasias, tendências esquizóides, confusão e auto-engano, eles podem se reconectar ao significado/ordem intrínseca e inerente como verdadeiro valor próprio (swarupa), realinhando com valores de afirmação da vida (ahimsa), asteya (integridade) e santosha (permanência pacífica). Então eles agem com integridade – de acordo com essa visão com verdadeira autoconfiança espontaneamente em sintonia com sua verdadeira natureza. Este é o significado interno encontrado no Bhagavadgita, no Chandi e em outras histórias de sabedoria antiga.

Assim, em relação a pessoas profundamente cínicas e paranóicas, a verdadeira realização e santosha podem ser semeadas quando apresentadas como uma "possibilidade" de um futuro melhor, porque a alegria não pode ser obtida sem estar em paz interior. Uma vez que se tenha reconhecido sua desolação interior, então esse terreno baldio pode ser regado, cultivado e trazido de volta à fecundidade.

Estar em paz *dentro* manifesta consequências em nosso comportamento, pois alguém age com integridade como mantenedor da paz. Assim, é inerentemente social e político. É aplicado ao todo. Assim, primeiro deve-se ser capaz de considerar a possibilidade de tal mudança de atitude – um despertar. O despertar pode ser uma proposta interessante que promete alegria autêntica no final. Como algumas pessoas ao ver uma ameaça ao ego, congelará e reagirá defensivamente/agressivamente reflexivamente. Outros podem ser menos reativos e, em vez disso, agir após reflexão consciente – após algum senso de conhecimento do funcionamento de sua própria mente por meio de autoestudo, atenção plena ou prática de ioga e, portanto, serem capazes de agir de forma eficaz.

Apatia, cinismo, preguiça, indiferença, desesperança e entorpecimento do coração são apenas reações egoístas – uma retirada. Isso é como o congelamento profundo (reação de medo da mente reativa). Portanto, é uma doença psicológica que é resultado de um sistema de crenças sobre o “eu” e os outros (a citta-vrtti). Em vez da retirada do pequeno eu para a concha alienada e paranóica (um eu ainda menor), a resposta funcional é simples – expandir e abraçar corajosamente a vida e conectar-se sem medo, não mais recuar, escapar, proteger, blindar, defender , ou isolar-se ainda mais. O iogue pacifica e acalma o citta-vrtti, esfria as agitações do coração, encontra contentamento interior, e então age a partir desse centro calmo e clareza de coração aberto. Podemos chamar isso de coração ou coragem ou santosha ativo – trazendo a paz adiante A l l O u r R e l a t ions. . .

Por um lado, aqueles que se identificam com o sistema de crenças de extremo cinismo, niilismo e paranóia, que propagam o engano por vantagem comparativa, e que acreditam nisso, então impulsivamente se sentem compelidos a defender essa aliança por meio de um sistema de crenças compartilhado. Eles se tornam *confortáveis* na propaganda, que sustenta isso. Mas isso não é santosha, mas sim estar confortável com a familiaridade e a previsibilidade, como um prisioneiro se sente confortável com a previsibilidade da vida cotidiana da prisão, enquanto que quando eles são finalmente soltos na natureza, a vida cotidiana pode facilmente parecer caótica e esmagadora. Assim, eles anseiam a previsibilidade de limites, fronteiras, estruturas seguras e prisões mais uma vez, e regras a seguir que explicam a vida para eles, tudo sendo um pobre substituto para a ordem interna, significado e integridade.

Dessa forma, muitas pessoas perpetuam a própria escravidão, que representa sintomas de uma doença espiritual, e como um alcoólatra ou viciado em drogas, eles se defenderão/justificarão se não glorificarem suas ações, assim também aqueles que são viciados em guerra, adversidade, rivalidade, competição ou conflito. Eles acreditam que é necessário e justificável e nenhuma outra possibilidade pode existir. Eles optaram pela salvação e, assim, tornaram-se vítimas do processo de ignorância institucionalizado que mantém a si mesmos e aos outros encaixotados em uma luta apertada por vantagem própria dentro de um livro de regras “fixo” e tortuoso projetado para manter suas vítimas na linha e controladas. O desejo ou a adesão a leis e estruturas rígidas e previsíveis é sempre um substituto pobre e inadequado para a coerência e a integridade internas. Não é satisfatório nem gratificante.

O caminho alternativo é viver uma vida de integridade e liberdade. A pessoa precisa de visão e prática que santosha é uma de muitas. Samadhi é uma visão que, se não for focalizada em um ponto único, não será realizada. Se estamos vivendo nossa visão, temos uma vida significativa e apaixonada/compassiva sem espaço para questões de “auto-estima ou auto-estima”. Alguns estão seguindo sua bem-aventurança em abençoada inquietação. Eles têm uma vida e a estão encarnando! Eles sentem a vida e vivem/agem em alinhamento com suas sensibilidades mais profundas. Em suma, eles são empoderados e seu senso natural de autoconfiança e significado vem dessa integridade. . Isso é santosha,

Mentes abertas resilientes e pessoas de coração aberto são auto-capacitadas, ligadas, vivazes e corajosas. Eles naturalmente não precisam de futuras prisões de precisão previsível e estruturada (estruturas autoritárias externas) para substituir a antiga. Isso porque eles são direcionados para o coração, direcionados para o interior, conectados e sensíveis à vida – vivendo em um estado de inquietação abençoada significativa e gratificante. Eles não são movidos pelo conflito, nem o buscam ou promovem.

Uma vez que a maioria das pessoas se tornou negativamente programada para se desconectar de sua sensibilidade sincera, ordem e significado inatos – de sua visão inata – eles foram treinados para procurar significado externo e ordem fora de si mesmos em “ismos” feitos pelo homem que lhes prometem o que carecem/precisam; assim, eles se tornaram viciados em serem recompensados ​​por sua obediência, conformidade e lealdade, enquanto mantêm a ordem e os paradigmas que prometem alimentá-los e vesti-los. Enquanto se conformam/dobram a essa “realidade” e identificação, eles se tornam severamente comprometidos e, portanto, reforçam sua alienação/separação e fragmentação neuroticamente e impulsivamente do todo maior.

Essas pessoas precisam de visão e que é útil para elas saber sobre um plano no futuro no qual elas possam se encaixar, sobreviver e prosperar, em vez de assustá-las para fora de suas conchas no que elas percebem como caos. Essa é uma excelente estratégia e o verdadeiro santosha traz isso adiante para atender aqueles que estão prontos.

There is a lesson in the connection between cynicism, scarcity consciousness,  paranoia, withdrawal, nihilism, indifference, and the closing of the heart. For example, if people chronically become disconnected/separated from their common vision – from their sense of community with all beings and things, from unity consciousness, etc., they will feel a great lack or hollowness that will call to be filled neurotically. as in compensatory gratification.  They will also feel ripped-off and angry and unfulfilled. Then distrust, fear, paranoia, competition, and strife is sure to become amplified and thus external behavior based on that primary rend/rift of the heart can too easily manifest in forms of anger, racial hatred, bigotry, nationalism, chauvinism, police states and big armies which promise safe haven to those androids who serve the heartless system in an attempt to gain a sense of security and predictability to substitute for true santosha.

Uma boa parte do yoga funcional visa abrir as comportas do coração – abrindo a compaixão e a sabedoria para a alegria (sukha) que está disponível para todos nós através de um coração que alcançou a paz – que removeu sua insensibilidade e dureza. . 

Há muito a agradecer quando realmente "re-lembramos" - a Grande Ligação (maha-vratam) - a Grande Integridade e Compleição - a Grande Perfeição Natural - essa conexão direta com todas as mães e pais, a terra, as estrelas e o sol - a chuva e os ventos, as árvores e os pássaros, o DNA e a Fonte eterna - todos os nossos anciãos e A l l O ur R e l a t i n s . Como tal gratidão é uma ponte da separação para a Integração – para A l l O u r R e l a ns . É a conclusão de ahimsa, aparigraha e asteya. É o fim do desconsolo.

Duhkha sendo conflito, insatisfação, dor e sofrimento da existência dualista samsárica é um estado mental de desejo, incompletude ou insatisfação. Então, santosha torna-se o resultado natural ou sintoma de ter removido o sofrimento dos kleshas cuja raiz é a ignorância (avidya), efetuando assim uma experiência de uma grande sensação de paz e completude – de samadhi/nirvana. Assim, santosha se torna espontâneo e natural quando nos sentimos profundamente conectados com nossa natureza verdadeira natural, não planejada e incondicionada - tendo nos alinhado com nosso lugar aberto natural, verdadeiro e legítimo (swarupa-sunyam). Da mesma forma, praticando santosha estamos afirmando e nos movendo em direção a essa direção profunda e sagrada, a alegria que não conhece tristeza.

Santosha é praticado como paz e felicidade - como amor. Nós comungamos com paz e abundância e as damos – manifestando-as. Trazemos-lhe aqueles que estão ansiosos e com medo. Quando a ganância, luxúria, conflito, guerra, trapaça, competição, rivalidade, himsa (violência), dor, roubo, engano, corrupção, falsidade e ignorância são derrotados - quando a invencível Durga é vitoriosa, então santosha reina supremo! Em experiências cotidianas, podemos tentar avaliar conscientemente nossas tendências passadas e alianças com tristeza, guerra, conflito, raiva, ódio, ciúme, mágoa, dor e medo e reconhecer tais oportunidades para entregá-las ao altar da paz e felicidade. À medida que damos isso ao universo, damos a nós mesmos. Grande Perfeição, Grande Integridade e alegria sem limites nos esperam a cada momento.

Na meditação sem objeto, livre da dualidade sujeito/objeto, a inquietação da mente, as agitações mentais, conflitos internos, desejos, aversão, desprezo, defensividade (em suma, as propensões kléshicas) eventualmente cessam (nirodha), um espaço vazio ainda pacífico é bem-vindo trazendo sobre o grande espaço aberto e a liberdade pacífica da mente universal ilimitada e completa, cuja natureza emana satisfação e paz sublimes. Grande paz de espírito, efeitos de paz em A l l O u r Relations.

Prática: Existem muitas práticas para ativar o santosha natural e espontâneo como já mencionado acima. Uma não mencionada anteriormente é uma técnica frequentemente chamada de yoga nidra, que envolve o relaxamento progressivo do corpo, a abertura dos nadis (canais) e strotas e a abertura dos chakras através da liberação da tensão interna. Isso foi aprendido no início através da varredura do corpo físico grosseiro. Em seguida, fundir a consciência com a energia interna/prânica flui através dos strotas, nadis e chakras. O iogue pode escolher várias sequências e configurações. O mais acessível e talvez poderoso no chakra do centro do coração. Purificando-o com pura consciência, relaxando qualquer tensão ou estresse, enquanto o acalma e descansa, para que a sensação de calor e paz seja gerada, permite uma recordação fácil durante as atividades diárias.

 

Juntando combustível e acendendo o fogo

II. 43. kayendriya-siddhir asuddhi-ksayat tapasah

PAIXÃO ESPIRITUAL através da Criação do Espaço Sagrado, dando um passo para trás e parando no momento

Através do fogo ardente purificador de tapas, todos os órgãos e sentidos do corpo-mente (kayendriya) são aperfeiçoados (kayendriya-siddhir) pela destruição (ksayat) de todas as impurezas (asuddhi).

Comentário: O funcionamento dos órgãos dos sentidos, as funções corporais, bem como os circuitos evolutivos (sexto sentido) são aperfeiçoados por repetidas aplicações de tapas (a geração do fogo espiritual ou paixão), que também queimará e destruirá todas as impurezas residuais criando um corpo de luz radiante. Tapas constrói calor e é, portanto, o calor que purifica e aciona o veículo grosseiro do corpo e o refina, de modo que é capaz de ser um recipiente evolutivo amoroso/vivo, manifestação, templo e emanação para o puro Espírito e consciência. O calor ou combustível/fogo espiritual é obtido eliminando as distrações. A energia que já foi investida em viksepa agora é recuperada, descontada e reciclada. Este vasana e as propensões cármicas passadas não governam mais o pensamento ou o comportamento.

Agora pode surgir a pergunta: o que são essas tapas e como são aplicadas? Onde Brahmacharya é o yama mais mal traduzido, tapas é o niyama mais mal traduzido. É mal traduzido habitualmente pelos mesmos tradicionalistas institucionalizados alienados, acadêmicos, autoritários, anti-natureza, anti-mundo e anti-corpo (leia-se alienígenas) e maníacos por controle egóico, e pelas mesmas razões; isto é, eles temem o natural e o espontâneo. Eles encontram segurança na negação e no controle.

Tapas however is not simply a restraint, but may involve renunciation. The renunciation is of course not to be implemented as an ends, but as conscious dynamic where an old pattern of though, speech or action is recognized as an impulse, paused, and analyzed. This invites in the open innocent space required for grace to enter. Thus, tapas leads to the ultimate realization of samadhi by freeing us from past vasana, karmic winds, and samskaric residues creating, as it were, breathing room (space) and harvesting of the dynamic pattern that is recycled interiority for purification (asuddhi).

Superficialmente vistos de fora por não-iogues, tapas autênticos podem ser mal interpretados como sacrifício ou negação, mas para um iogue maduro é uma afirmação espontânea e alegre. Aqui os órgãos dos sentidos, os fenômenos, o observador (mente), o "eu" e a força evolutiva não são isolados, fragmentados, nem egóicos, mas funcionam de forma interdependente como partes integradas de um todo maior. Quando as impurezas do corpo-mente são destruídas, então o brilho natural de Sri resplandece em todo seu esplendor incomparável. Como todas as outras sadhanas, a perfeição nas tapas cresce com a prática.

Embora as raízes da palavra sânscrita, tapas, não tenham nada a ver com austeridade, auto-abnegação, penitência ou sacrifício, esse erro de tradução ficou preso devido a suposições contextuais pré-existentes. Esse viés institucionalizado lançado na precedência religiosa tradicional tornou-se dominante no meio geral do papagaio impensado, que se encontra desenfreado nas traduções tradicionais. Como resultado infeliz, existem alguns cultos que se orgulham de quanto dano podem infligir ao corpo (como um "eu" inferior ou degradado), quanta dor podem suportar, quanto sofrimento podem suportar etc., assim erroneamente esperando "superar" o samsara dessa maneira - confundindo isso com o controle sobre maya, enquanto alcança a liberdade do sofrimento, o que os levará ao samadhi. No entanto, simplesmente infligir feridas no corpo, não ganha sabedoria, libertação, nem os frutos do yoga. Realização espiritual autêntica não pode brilhar por estar perdido em dvesa (aversão). De fato, existe um elemento de renúncia na atividade de tapas a princípio, e com isso uma consciência do que pode e deve ser deixado de lado; mas não é simplesmente uma renúncia como um objetivo ou condição cega em si, mas sim como um reconhecimento, reconhecimento e afirmação de nosso processo evolutivo espiritual, então como parte de um processo maior para aumentar o calor em uma prática estagnada - envolver-se mais profundamente na dança e na oração sagradas. Sempre que nossa paixão/entusiasmo espiritual diminui, é sábio avaliar nossa condição atual e então eliminar sabiamente quaisquer atividades do corpo,

A raiz sânscrita da palavra, tapas, significa calor, conotando fogo, paixão espiritual, zelo ou entusiasmo ardente. Tapas é naturalmente o resultado de abhyasa-vairagyabhyam. Está aliado a práticas yogues como isvara pranidhana, swadhyaya, pratyhara, pranayama, asana, dharana e assim por diante, aplicadas de maneira consistente e sustentada (abhyasa) sem apego aos resultados (vairagya). O cit-prana (energia e atenção) de uma pessoa não está mais ligado a superficialidades neuróticas por meio de um processo de reconhecimento e pausa simultâneos. Essa energia é então redirecionada para dentro depois que a dinâmica habitual/kármica é suspensa/renunciada.

Tapas é eminentemente prático. É tanto experimentalmente eficaz quanto faz sentido logicamente. Ele sempre cruza com swadhyaya. Na prática de tapas, não se está engajado em atividades dissipadoras que sugam sua energia, mas sim a energia é conservada (um conceito revolucionário em uma sociedade bebedora de gás). Se não temos energia sobrando, então não podemos direcioná-la muito bem, é claro. Então tapas está mais preocupado com o que não fazemos, por exemplo, não desperdiçar nossa atenção (cit) e energia (prana), ou seja, o cit-prana, do que com o que fazemos (como no sadhana positivo). Tapas é como mineração de energia e sua eficácia não depende tanto da força de vontade quanto da consciência. A cada momento temos a escolha de realizar ou não uma atividade. Tais escolhas conscientes sábias constituem a base das tapas.

Tapas é a prática específica, que permite que o yogi praticante se desvincule das atividades neuróticas, então ele terá mais energia sobrando para se envolver na prática espiritual (sadhana). Essa implementação faz todo o sentido, embora mentalidades comuns externalizadas, excessivamente objetificadas ou materialistas girem, vagando além e insinuando porque o citta-vrtta não foi estabilizado. Em vez disso, eles se tornam vítimas de hábitos mentais habitualmente fixados que se apegam a formulações mentais (dualidade) grosseiras (físicas) ou sutis (mentais). É por isso que Shankaracharya disse que mesmo além do jejum ou do silêncio (mouna), a mais alta tapas é a meditação (dhyana) – a quietude da mente – o espaço de silêncio onde a escuta se torna auto-aperfeiçoada.

Patanjali disse muito claramente no Pada II.2 acima, que tapas atenua os kleshas e fornece o combustível para o samadhi tornando o veículo (o templo da incorporação) leve e radiante - livre de escória. Sem um conhecimento consciente de trabalho de tais operações dinâmicas, o sucesso no yoga (samadhi) não é possível.

O truque, claro, é saber como aumentar o calor/fogo na prática (o que deixar ir e o que cultivar). Eventualmente, a pessoa se encontra sentada em um círculo ardente de fogos infinitos (fonte infinita) sem ser queimado. O que é queimado são as impurezas cármicas/samskáricas (ashuddhi). Isso leva de volta à busca yogue original. isto é, indagando sobre o que funciona para o sadhak individual. Se seguirmos o prana (shakti), evitando assim a tendência da mente lógica de delimitar as possibilidades. É por isso que a prática de yoga é tão valiosa. O ponto de que isso deve mudar e evoluir à medida que evoluímos em parceria com a energia evolutiva como professor. De outro modo, não aprendemos nenhuma lição. Liberando nossos sistemas mente-corpo-energia da dissipação de distrações que levam à fragmentação e dissolução,

The authentic practice of tapas is effected by ceasing/renouncing or pausing any activity that is neurotic, habitual, material, impulsive, superficial, or otherwise ties up the cit-prana, thus, freeing up the previously committed compulsive impulse/vector that is normally committed/bound to a previously specific endeavor, habit, or energy pattern. When that energy is no longer expended, immediately the sadhak experiences liberation. That particular energy that is thus liberated is then automatically recycled and applied into its natural evolutionary activity (feeding the fires of divine passion and providing tremendous strength). Thus, tapas has two parts, only the first part contains the energy of renunciation (giving up a distraction, old habit, neurotic tendency, compulsive, or corruptive activity); while the second part is experienced as an amplification/affirmation that acende, acelera, acelera e acelera a função espiritual integrativa.

A princípio, essa energia anteriormente aprisionada, quando liberada pela primeira vez, pode parecer apenas "sentar-se lá". Podemos apenas ser e respirar com ela, pois pode parecer estranho ou novo. Então, à medida que se acumula, é reconhecido como energia. Em tummo ou práticas específicas de prana vidya de laya yoga, o cit-prana pode ser dirigido e usado como combustível para o fogo sagrado (e, portanto, está associado ao agni ou à cerimônia do fogo). Como tal, os yogis kundalini dizem que tapas alimenta a senhora kundalini ou, inversamente, kundalini atrai e dirige o cit-prana.

Como os outros yam/niyams, eles podem ser do corpo, fala e mente – grosseiros e refinados (sutis) – externos e internos (antar). A prática física de tapas é frequentemente associada ao jejum de comer neurótico ou jejuar de conversa supérflua (mouna), pois ambas as atividades podem consumir uma quantidade desnecessária e desperdiçada de tempo e energia, além de conter muitos padrões, programas e propensões habituais (samskaras e vasanas). No entanto, é a meditação que é considerada a forma mais elevada de tapas. Tapas também está fortemente associado com os outros membros, especialmente pratyhara. As tapas também podem ser associadas a várias práticas de yoga tântrica e laya, bem como a todos os planos e situações da vida cotidiana - em A l l O ur R el a ç õ e s . _

Em um nível físico (annamaya kosha), tapas está associado aos bandhas de hatha yoga. Em um nível energético (pranamaya kosha), tapas está associado a pratyhara, e em níveis mentais (manamaya kosha) está associado à meditação. Para saber mais sobre tapas, veja a discussão acima em Pada II - Sutra I e em " Tapas como prática espiritual ".

Observe que tapas, swadhyaya (o próximo niyam) e isvara pranidhana (o segundo após o niyam) foram discutidos no início do Sadhana Pada como as três atividades sinérgicas que constituem a Kriya Yoga.

II. 44. swadhyaya ista-devata-samprayogah

AUTO-ESTUDO, INTROSPECÇÃO, AUTOCONSCIÊNCIA E GRAÇA

Através do auto-estudo (swadhyaya) o conhecimento de nosso verdadeiro eu é revelado completando o yoga que revela nossa verdadeira natureza sagrada (divindade inata ou ishta devata que reside dentro de todos os seres).

swa: próprio, próprio

swadhyaya: A prática do auto-estudo: auto-análise; auto-investigação: estudo de si mesmo e do instrumento de estudo, a mente. Como tal aplicado na situação atual, é atenção/observação, percepção, insight, atenção plena e o processo de aprofundamento e aperfeiçoamento como consciência do agora.

ista: interior, inato ou íntimo

devata: divindade, isvara, fonte de semente, natureza de buda, divindade.

Ishta-devata; Divindade interior (em última análise, isvara). Originalmente a própria natureza divina ou espiritual inata que reside em toda a criação. Natureza inerente de Buda/potencial ou semente intrínseca para o autodespertar (bodhicitta). A conexão inerente de cada um com o Oceano Universal todo inclusivo ou Grande Integridade ou Uma Coisa (ek tattva). Da mesma forma e mais comumente ishta-deva passou a significar bhaktis como devoção à deidade favorita escolhida (ou uma que foi escolhida pelo guru) como uma aproximação ou personificação da realidade última. Por isso, às vezes é referido como a divindade "pessoal" que é um oxímoro de acordo com raj yoga, porque isvara é universal e imaculada, bem como onipresente, portanto, é transpessoal, íntimo e holográfico, mas não meramente pessoal no sentido de um "

samprayogah: a associação do eu com um objeto. Identidade ou união. Samyoga é falsa identificação. Asamprayoge é o desembaraçamento do falso emaranhamento (samyoga – ver II.54). Samprayogah aqui, é a identificação com o ishta-devata - a divindade interior versus um "eu" ou corpo separado). -

Comentário: Swadhyaya é, portanto, a atividade de escuta interior, auto-estudo e insight, permitindo à sabedoria interior e ao professor inato espaço para sua expressão natural em A l l O ur R e l a t i o n s .

Todas as atividades têm o potencial de nos conectar com a Fonte, onde o yoga se completa em união (ista-devata-samprayogah). Assim, podemos aplicar o swadhyaya como uma prática separada, como a meditação do insight (dhyana), em nossa prática de asana, permitindo a auto-expressão natural, no canto, encontrando nossa voz autêntica, em nossa prática de pranayama como em kevala pranayama, no sono consciente. bem como as experiências da vida diária, se aprendermos a nos observar em constante consciência testemunha (purusa).

Swadhyaya pode ser um processo iogue profundo e fundamental realizado o tempo todo. Ele também tem um aspecto interno, como a realização da pureza e unidade do "eu" na meditação (aspecto indiferenciado da consciência), bem como o aspecto co-evolutivo de todos os objetos criados (a criação divina ou aspecto diferenciado da existência). que é completado na prática de meditação funcional, que é o componente final que leva ao samadhi. Samadhi não é outro senão samprayogah (união) de Brahman e Atman, Shiva com Shakti, ou purusa com prakrti em seu estado natural não planejado quando citta-vrtti se silenciou Sua união (samprayoga) assim é uma afirmação de um terceiro auto existente entidade (samadhi). Portanto, samadhi não é uma união qualquer (samprayoga), -- certamente não é samyoga (falsa identificação, é claro,

Aqui existem diferentes níveis de swadhyaya para discernir. À medida que o viveka-khyater se aguça e aumenta através da prática, nossa própria prática se fortalece. Por sua vez, nossa prática de swadhyaya aumenta sinergicamente, então viveka, então prática intensificada como aceleradores mútuos... eventualmente a liberdade, (mukti) torna-se fortalecida.

A princípio surge a intenção de estudar a existência do "eu", a realidade, a identidade e, eventualmente, a mente. Eventualmente, alguém pergunta sobre a verdadeira natureza da mente. A partir dessa percepção, reconhece-se a verdadeira natureza dos fenômenos. A princípio, essa indagação nasce enquanto a mente ainda está afligida pelo contexto fragmentado de confusão e sofrimento. Então, por meio dessa aspiração, a prática é iniciada. É aqui que a implementação da atenção plena básica ou autoconsciência, como na meditação básica e nas atividades conscientes conscientes, inicia o processo de aceleração sinérgica da expansão da consciência e sua evolução. Lá, a consciência da deidade interior (ista) (isvara) ou consciência da semente intrínseca (natureza búdica) é mantida em mente e reconhecida cada vez mais. Nesse sentido, isvara pranidhana é ista-devata-samprayoga (swadhyaya). No início, é onde algumas pessoas usam mantra ou yantra para focar a mente nessa intenção (o ista-devata). Independentemente disso, a união final (samprayogah) é a revelação eventual de isvara (a fonte intrínseca da semente) expressa no reconhecimento não-dual de luz clara emA l l O u r R e l a t o n _s. Swadhyaya, as do all the yams/niyams) leads to samadhi (swarupa-sunyam).

Basicamente, swadhyaya significa auto-estudo, mas à medida que a prática de swadhyaya amadurece, torna-se uma prática profunda (samprayogah), que, como veremos, desaloja as falsas identificações de samyoga (asmita-raga) levando todo o caminho ao samadhi (como swarupa-sunyam, a essência da mente sem forma ou eu altruísta). Nesse sentido mais amplo, significa estudo do "Ser" não-dual ou Brahman, que é realizado em samadhi (swarupa-sunyam). Como tal, está ligado à prática de brahmacharya, assim como brahmacharya está ligado a satya, asteya, aparigraha, tapas, isvara pranidhana e ahimsa. Swadhyaya não significa o estudo de livros, escrituras ou textos sagrados, embora essa tenha se tornado a interpretação mais comum. Tal pode ser de apoio provisório no início; mas também pode se tornar enganosa. Em vez de, swadhyaya deve ser impulsionado por uma investigação radical e feroz sem barreiras sobre a natureza da mente e a verdadeira natureza dos fenômenos. Embora livros e professores externos possam ter algum valor, esse valor existe apenas na medida em que aponta o sadhak para o espírito que habita dentro de si e dentro de todos, revelando sua própria natureza não-dual verdadeira. Se apoios externos ou ensinamentos/professores levam a um alinhamento interno com o impulso do espírito criativo universal que emana do núcleo/coração universal (o hridayam) ressoando simultaneamente em todos os nossos corações, só então o ensinamento externo pode ser considerado não-dual, não distraem, não são corruptos e são benéficos. este valor existe apenas na medida em que aponta o sadhak para o espírito que habita dentro de si e dentro de todos, revelando a verdadeira natureza não-dual da pessoa. Se apoios externos ou ensinamentos/professores levam a um alinhamento interno com o impulso do espírito criativo universal que emana do núcleo/coração universal (o hridayam) ressoando simultaneamente em todos os nossos corações, só então o ensinamento externo pode ser considerado não-dual, não distraem, não são corruptos e são benéficos. este valor existe apenas na medida em que aponta o sadhak para o espírito que habita dentro de si e dentro de todos, revelando a verdadeira natureza não-dual da pessoa. Se apoios externos ou ensinamentos/professores levam a um alinhamento interno com o impulso do espírito criativo universal que emana do núcleo/coração universal (o hridayam) ressoando simultaneamente em todos os nossos corações, só então o ensinamento externo pode ser considerado não-dual, não distraem, não são corruptos e são benéficos.

Nos ashrams modernos, o tempo diário é reservado para o estudo de ensinamentos inspirados ou revelados, discursos de sábios e iogues realizados. Porque nestes tempos modernos, onde o aluno médio já sofreu muito com a super-objetificação, é sábio manter todas essas práticas em equilíbrio sinérgico, reservando tempo para a autocontemplação autêntica.

"Certamente o yogi estará certo
to digest the contents of the scriptures thoroughly
on condition that he later goes beyond this stage
and throws away all books,
as one throws away the chaff
to find the grain"

Amritabindu Upanishad, I.18-20, trsl. Por J. Varenne, "Yoga and the Hindu Tradition, Univ. de Chicago, 1976.

The common man is not interested in how his mind works, how it colors his life, who he is, and how to seek the truth. Rather, the common man doesn't know who he is and doesn't care. He is lost in an ersatz symbolic world of consumer fetishes, which he identifies as his possessions, status, identity, or position. He seeks out compensatory self gratification, union, and meaning in externals, in objects which he attempts to possess and identify with on one hand, or escape, avoid, and flee from on the other. Often his position among his peers as vanity is a driving factor. The inner world of the mind and body is thus often left as an unsolved riddle, something impenetrable and mysterious.

Alguns podem se identificar com proezas corporais para trabalhar e se sentir melhor ou como um veículo para obter esses objetos falsos. Algumas pessoas se interessam por seus genitais para sentir mais prazer. Tais despendem muito esforço em melhorar o corpo e a mente para tocar ou dominar melhor o mundo externo. O cuidado com os olhos, ouvidos e saúde em geral é assim relegado a tal funcionalidade externa, mas o conhecimento da verdadeira natureza da mente raramente se torna um assunto de investigação. Isso não quer dizer que a saúde não seja benéfica, é. Em vez disso, isso sugere que superar a fascinação extrínseca superficial (como uma compensação neurótica para uma auto-alienação espiritual fundamental) do mundo físico sem conhecer a verdadeira natureza da mente coloca a carroça na frente dos bois. Assim, o homem comum'

No yoga, por exemplo, a prática de asanas é vista como o primeiro passo para entrar em contato com a força vital (prana) e os mecanismos sutis do corpo/mente interior que são mais causais para afetar o estresse ou bem-estar, tensão ou liberação, doença ou saúde, etc. Aprofundando-se, a relação mente/corpo é descoberta, a natureza da energia vital é revelada, o significado e a verdadeira natureza da mente, criação e existência são revelados.

This all requires attention, direction, concentration of effort, dedication, devotion -- in short the self discipline focusing on the innate sacred aspect of "self" (ishta devata) called swadhyaya. In this way swadhyaya is grace, because it is a focus on the ever present innate deity which in its most pure form, is isvara, Isvara pranidhana is also bhakti yoga, as surrender to our innate highest seed potential or buddha nature. Hence, flow or "the shift" happens through all these practices which are actually a surrender practice shifting from selfish and egoic wilfulness to universal synchronicity -- transpersonal and universal service.

Isso permitirá que a intenção divina (bhava) e nosso potencial mais transpessoal interior (graça) se realizem. É disso que se trata o yoga autêntico - como aumentar a prática para que essas relações mais profundas com A l O ur R e l a n s sejam reveladas e , como tal , as auto-gratificações neuróticas, sobre as indulgências, o consumismo , e as fascinações simbólicas do homem cessam.

O falso eu e os obstáculos de swadhyaya

Aqui a meditação torna-se a oportunidade diária para o homem olhar para dentro e ver como sua mente funciona, em vez de evitar, escapar e fugir dela de forma crônica e neurótica em suas muitas máscaras de arrogância, distanciamento, ilusões, mentiras e outras inseguranças. e falsas identificações autolimitantes que se resumem na palavra ego.

O medo de olhar para dentro para ver como trabalhamos e quem realmente somos é criado pela negação do ego – o desejo do ego de manter sua própria ilusão e governar – sua própria vida, por assim dizer. Depois de se ter condicionado e acostumado às muitas máscaras do ego, o raciocínio do ego diz: "se o ego morre, então 'eu' morro". Assim, qualquer verdade que revele essa ilusão (que está no cerne das neuroses) é vista como uma ameaça à identificação e ao domínio do ego – como uma ameaça ao “eu” ou pelo menos como “dor” e é bloqueada, entorpecida, blindada. contra, evitado ou dissociado em termos de dvesa (antipatia). Esta ameaça percebida é uma projeção mental baseada em deficiência mental (klesha) que são reflexivas e compulsivas e tratadas pelos mecanismos do ego de orgulho, arrogância, indiferença, ódio, desprezo, condenação do mensageiro, demonização, marginalização, ridículo e até violência desejando a destruição da ameaça. Se isso não funcionar, o ego pode invocar mecanismos semelhantes de descaso, indiferença, arrogância, indiferença ou dissociação. Não é preciso ser um gênio para ver as consequências disfuncionais não produtivas de tal pensamento reacionário de evitação/dissociação para nossos sistemas ambientais, sociais e econômicos como consequências comportamentais de mentalidades disfuncionais. Uma vez que o homem se libertou de tal conflito e confusão internos - uma vez que o humano entra em contato com quem ele é em termos de criação/criatividade e restabelece um relacionamento saudável com O trabalho do ego pode invocar mecanismos semelhantes de descaso, indiferença, arrogância, indiferença ou dissociação. Não é preciso ser um gênio para ver as consequências disfuncionais não produtivas de tal pensamento reacionário de evitação/dissociação para nossos sistemas ambientais, sociais e econômicos como consequências comportamentais de mentalidades disfuncionais. Uma vez que o homem se libertou de tal conflito e confusão internos - uma vez que o humano entra em contato com quem ele é em termos de criação/criatividade e restabelece um relacionamento saudável com O trabalho do ego pode invocar mecanismos semelhantes de descaso, indiferença, arrogância, indiferença ou dissociação. Não é preciso ser um gênio para ver as consequências disfuncionais não produtivas de tal pensamento reacionário de evitação/dissociação para nossos sistemas ambientais, sociais e econômicos como consequências comportamentais de mentalidades disfuncionais. Uma vez que o homem se libertou de tal conflito e confusão internos - uma vez que o humano entra em contato com quem ele é em termos de criação/criatividade e restabelece um relacionamento saudável com e sistemas econômicos como consequências comportamentais de mentalidades disfuncionais. Uma vez que o homem se libertou de tal conflito e confusão internos - uma vez que o humano entra em contato com quem ele é em termos de criação/criatividade e restabelece um relacionamento saudável com e sistemas econômicos como consequências comportamentais de mentalidades disfuncionais. Uma vez que o homem se libertou de tal conflito e confusão internos - uma vez que o humano entra em contato com quem ele é em termos de criação/criatividade e restabelece um relacionamento saudável comEm todas as nossas relações , então suas instituições sociais e "obras" refletirão a vontade ilimitada universal que permeia tudo - o homem então volta para o seu verdadeiro Eu .

Aqui a verdade (satya) é a ameaça à falsidade e ilusão (avidya), então a solução é fácil – o homem deve despertar para seu verdadeiro eu autêntico (swarupa). Isso é feito através de swadhyaya, do qual a meditação é o melhor fornecedor. Um passo essencial é jogar fora a máscara. Mas o problema é que o homem deve primeiro estabelecer alguma segurança significativa com o verdadeiro eu – com A l l O r e l a t i o s para dar esse salto. É isso que a prática de yoga pode proporcionar quando apresentada sob essa luz.

Assim, a prática de yoga funcional a esse respeito leva o homem a confiar na inteligência inata interior - em seu corpo e como uma parte íntima da terra, do universo e da criação. A pessoa aqui reaprende a confiar em seu instinto e intuição - a sabedoria interior e o professor inato começam a brilhar eventualmente revelando-se em A l l O r e l a t i o n s .

Swadhyaya em relação ao Jnana Yoga

Vários professores e ensinamentos são considerados precisos, autênticos ou úteis na medida em que refletem a verdade. No entanto, isso pode ser muito complicado. No cristianismo é a bíblia. No taoísmo, é Lao Tzu. No Islã é Maomé. No budismo é Buda. No hinduísmo são os Vedas e Upanishads. No tantrismo, são os tantras. No Judaísmo, a Torá, Talmud, Mishná e Cabala, e, no Yoga, são os Yoga Sutras de Patanjali, etc. Todos estes podem ser consultados e muito mais.

Filósofos, psicólogos, cientistas e pensadores religiosos modernos oferecem ainda mais pensamentos, pois Eckhart Tolle, Ram Dass, Ramana, Vivekananda, Swami Rama, Paramahansa Yogananda, Swami Kripalu, os Upanishads, Vedas, Sutras, Vedanta e assim por diante podem funcionar bem porque eles apresentam uma visão/fac-símile bastante precisa de "o que-é-como-é" como consciência nua e não distorcida, mas a visão nem sempre é a realidade - o mapa não é o território, é claro.

Jnana Yoga como filosofia pode ser bom para criar um contexto funcional geral para começar nossa exploração das muitas possibilidades do yoga, mas não podemos encontrar o "eu" na exteriorização sozinho, mas fornece uma visão geral. Há um grande risco de se conformar com outro papel e perder a memória e, portanto, perder a autenticidade do "eu". Novamente, existem muitos tipos de jnana yoga. Um extremo concentra seus esforços na compreensão da chave do universo e do "Eu" através da compreensão de antigos textos sagrados que são considerados as palavras infalíveis de Deus, caso sejam interpretadas corretamente. Outra escola de Jnana Yoga, por outro lado, é um método de investigação conduzido por um professor. Mesmo que o aluno seja levado à auto-investigação como na contemplação ou reflexão, utilizando o pensamento analítico e o pensamento conceitual,

Ainda assim, o que é rotulado como "jnana yoga" é muitas vezes confundido com swadhyaya. Existem muitos tipos variados de jnana yoga que atuam como meios eficazes de auto-investigação (swadhyaya), pois há muitos aspectos do que são rotulados de swadhyaya, mas na realidade nada mais são do que estudo de livros, memorização e filosofia de poltrona que suas diferenças e resultados cruciais podem facilmente tornar-se confusos. Deve ficar claro que em I.9 Patanjali reconhece até mesmo o "conhecimento correto" (pramana-vrtti) como citta-vrtti. Então para ter certeza não podemos nos encontrar em um livro ou ensinamento externo, e nem por meio de palavras ou processos de conceituação; no entanto, se o professor/ensino for excepcional para nos ajudar a alcançar esse degrau sem passos, a compreender a verdadeira natureza de nossa mente, então chame como quiser. Não importa.

Em geral, no entanto, podemos dizer que o caminho do hatha e do raj yogi (como ensinado por Patanjali, Goraknath e a tradição do yogi da montanha) difere do jnana yoga tradicional em que livros externos e dependência de professores/ensinamentos não são defendidos ou enfatizados. Em vez disso, a ênfase está na prática e seus resultados empíricos.

Aqui estamos apontando para o iogue iniciante *não* ignorar, abandonar ou reprimir ainda mais sua intuição e instinto (sabedoria e autoridade inatas) enquanto erroneamente assume ou se conforma com um papel de caráter externo, um conjunto de regras ou identidade que é soletrado mecanicamente em um tratado filosófico, religião, ideologia, código moral, regras ou livro, mas sim tornar-se "autodirigido" - dirigido pelo professor inato (SWA) depois de olhar para dentro e se conectar com sua sabedoria interior. Na medida em que um livro ou professor/ensino externo (tradição oral) ou outras experiências de aprendizagem invocam um processo de transformação interior de autodespertar, isso também é excelente. Enquanto o iogue não estiver confuso sobre onde o mestre eterno (Sat Guru) está localizado e o propósito da investigação iogue (swarupa-sunyam) como samadhi, então não há chance de dissuasão ou tolice. O ishta deva, aqui mencionado neste sutra, despido de suas roupas, não é outro senão isvara, o mestre universal. na consciência nua.    

Se um professor/ensino fornece inicialmente um contexto coerente ou uma direção útil (dentro) para identificar/encontrar conscientemente a nós mesmos, nossas vidas, papéis, condicionamentos, situações e problemas; e, em seguida, sugestões práticas sobre como trabalhar com eles conscientemente, então o ensino "externo" não subverte o aluno apenas em sistemas autoritários externos, mas aponta o caminho para casa que é tanto dentro como fora - universal e não dual - onipresente e holográfico.

Então normalmente a princípio identificamos/reconhecemos nossa situação (seja por insight direto (melhor) ou por livros e professores/ensinamentos externos. Essa parte de reconhecimento/identificação é excelente, mas não garante que possamos realmente integrá-la e implementá-la (especialmente Então, se isso for alcançado apenas lendo sobre isso ou ouvindo um discurso sobre isso. Se tentarmos nos encontrar nas escrituras ou livros/sistemas autorizados (geralmente chamados de jnana yoga), é muito fácil se conformar com um papel seco e rígido novamente , que pode submergir/reprimir nossa autenticidade criativa. Muitas vezes, as crenças, papéis/identidades, construções de pensamento mais preconceituosas e idealistas do sistema mundial são as menos viáveis ​​e autênticas, mas muitas vezes seduzem o intelecto e/ou apelam ao nosso senso de culpa.

Podemos "ler" muito e realmente acertar intelectualmente, mas ainda assim nossa vida não muda. A psicanálise é assim. Os velhos hábitos (vasana) e kleshas ainda estão lá desprovidos de psico-"terapia" eficaz. Assim, o principal é a aplicação e a prática. É aqui que a maioria dos filósofos de poltrona são muito fracos, permanecendo principalmente palavras e conceitos que apelam ao intelecto. No entanto asana. bandha, tratak, trabalho de respiração, pranayama, pratyhara, dharana, mantra, meditação (dhyana) e os outros ramos do astanga yoga (incluindo o yam/niyams) serão muito mais eficazes em repadronizar o citta-vrtti, eventualmente absolvendo o eu de " outro" – dos hábitos dualistas do corpo/mente..
 .  
Os seres humanos muitas vezes se tornam apanhados em papéis inautênticos como uma identidade que não é capaz de ver fora dessa caixa. Isso ocorre em tenra idade. Ao mesmo tempo, essa "identidade/caixa" é muito autolimitante e nos aprisiona em um conjunto rígido de possibilidades. Nossa verdadeira natureza, porém, é verdadeiramente um conjunto ilimitado de potencialidades criativas que muitas vezes permanece latente e reprimida. É por isso que Patanjali deixa claro que o mestre interior –ishta devata é o guia.

O exemplo da mãe

Para ser prático, podemos discernir entre função e papel. Por exemplo, uma mãe pode ter um contrato funcional para reconhecer e agir com responsabilidade (e funcionalmente) em relação aos "outros" (seus filhos). Não é preciso desistir desses contratos e ir para as cavernas das montanhas ou vagar pelo deserto, especialmente na vida moderna, onde não há estruturas de segurança que apoiem o andarilho espiritual "ascético" (sadhu) ou a família.

Dentro da função específica de uma mãe, pode-se iluminar um pouco conscientemente vendo esse contrato ou papel em perspectiva. Como não somos apenas mães, esse é apenas um papel temporário que assumimos. NÃO DEVE SER NOSSO ÚNICO PAPEL. Mesmo sendo a melhor mãe do mundo, significa perspectiva – você é um ser humano dentro de um sistema mundial de seres humanos anteriores, avós, avôs, etc. Existe também a Grande Mãe Natureza (shakti) onde pequenas mães individuais nunca existiriam em o primeiro lugar sem natureza e criação. Em suma, as mães não existem no vácuo. Não adianta criar uma criança que vai morrer ou ser mutilada por um trem de carga que se aproxima, guerra, pestilência, ecocídio do aquecimento global, por exemplo. Em suma, para ser uma "boa" mãe, existimos primeiro sempre no contexto de um cidadão cósmico universal, depois um cidadão global, depois uma mãe. O que fazemos, como pensamos e quem somos e representamos afeta as crianças por sua observação. Eles "conseguem" por osmose, não apenas por nossas expectativas e contratos de recompensa e punição estabelecidos para eles. As crianças sabem em um nível muito direto e básico quem somos e como nos sentimos.

Assim, a consciência de alguém desempenhando o papel da mãe e ao mesmo tempo agindo como um substituto para a mãe universal (shakti) significa um arquétipo compassivo mais amplo e atemporal (se você preferir). Agir como o portal do coração aberto para essa vasta realidade significa muito mais para o crescimento humano e capacitação criativa do que simplesmente representar um papel mecânico do que é esperado de você por qualquer outra pessoa ou dentro das projeções de papel limitadas da sociedade. A pessoa se torna uma porta aberta para o infinito se puder permanecer lá, permitindo essa possibilidade com mais frequência, até que ela se torne natural e espontânea (sahaj) novamente.

Já se conhece intrinsecamente aquela mãe lá no fundo, mas trazer essa presença universal para o nosso dia a dia é essencial para que as crianças a provem também. Em suma, não é a viagem sacrifical/mártir da mãe judia (sacrifico uma família pelos meus filhos) que é útil a longo prazo - que serve a você ou às crianças, mas é conhecer e definir o "eu" fora dos papéis – trazendo nossa verdadeira natureza vasta, coletiva e poderosa em sua vida e na vida de nossos filhos, não apenas desempenhando o único papel de mãe no vácuo.

Isso não precisa ser enquadrado como uma situação ou/ou. Estar profundamente presente em qualquer papel sucede ao papel - você fica muito mais leve no papel por causa da perspectiva, consciência e amor da presença viva e pacífica e nutritiva. Isso pode ser feito o tempo todo, mas requer prática, swadhyaya como autoconsciência – atenção plena.

Para resumir, swadhyaya ou autoestudo tem um motivador inato que assume que a verdade (dharma) pode ser conhecida – nossa verdadeira natureza realizada. É essencial ativar esse desejo interior de conhecer em um nível não-dual transconceitual – para comungar com a criatividade/criação – nosso verdadeiro “Eu” elfo. Novamente, como Patanjali diz aqui, o professor interior –ishta devata é o guia. Embora suprimido/reprimido por meio de programação negativa, podemos liberar seus grilhões por meio do yoga autêntico.

O que é necessário não é uma crença cega, mas a vontade e a coragem de renunciar ao nosso cinismo, mente fechada, crenças, niilismo, delírios, ignorância. Devemos parar de imaginar que é tudo um jogo, um truque da mente, que podemos fazer qualquer máscara que nosso estado delirante desejar, que é tudo uma ilusão e que a verdade não existe. Tudo isso é simplesmente ignorância, negação e auto-engano e sabota o processo autêntico. A ilusão é o oposto de acordar para "S"elfo. Acordar para "S"elfo não é um jogo ou um papel melhor a desempenhar como em um upmanship. Está além de todos os papéis, jogos e máscaras.

Como acima, ser uma boa mãe/esposa não está em oposição a estar aqui agora e iluminar nossa situação coletiva – em todas as nossas relações. Na verdade, faz o papel funcionar melhor. É sim uma grande ajuda para ver o "Eu" universal em todos os nossos papéis, fornecendo espaço para ver os kleshas, ​​apegos, programas e hang-ups e, em seguida, permitindo que a luz e o espaço permeiem o relacionamento. Enquanto não acreditarmos no jogo, mas acreditarmos no que é, então não há ilusão, nem apego, nem auto-sofrimento.

Isso cria o espaço para a respiração maior respirar através de você enquanto você desempenha o papel de mãe/esposa, etc. porque temos um espaço mais amplo para vê-lo e, portanto, podemos deixá-lo ir até que o hábito relaxe e não seja mais alimentado.

Like asana practice allows us to let the prana flow, to relax the tensions and obstructions at the nadis, so too does pranayama, so too does "being a conscious mother", driving a car, or talking, walking, sitting standing.... Indeed we open up the space to "let it shine"

À medida que nossos filhos, amigos e outros nos observam nos abrindo e vindo daquele lugar espaçoso, eles ficarão mais interessados ​​nisso, ou não. À medida que mergulhamos mais fundo no "Eu" e deixamos esse amor brilhar, mais pessoas reconhecerão a luz, mesmo que elas ou você não consigam articulá-la ou até mesmo falar sobre ela. É simplesmente mais presente em qualquer caso em nosso sorriso, luz, olhar ou visão. Vivendo dessa maneira, temos menos necessidade de artifícios, status, interpretação de papéis, roupas, poder ou outras coisas simbólicas compensatórias com as quais nos identificar.

If we say that is all an illusion, then we hold back that opening—transformation – the process of waking up. Reality/truth exists but we don't normally want to take a look at it as it may contradict the masquerade we are attached to – our contrived story about self and the world, so we often do not recognize it/avoiding it as it may appear painful or a threat to the ego.  Only if we live in delusion (which is ignorance)  does it all appear as an illusion. That is because one wears a matrix/veil over their eyes (a filtered bias  called citta-vrtti). If it were all an illusion then it would not matter what we did, and ho we interacted with others. That's where severe dissociated disorders occur, but it is never-the-less merely a heightened form of cynicism and/or nihilism.

Tais conclusões; ou seja, que a verdade não existe; é tudo uma ilusão; nada importa realmente; etc.) são contraproducentes para o nosso bem-estar e autoconsciência. Dê uma boa olhada nisso como um mecanismo compensatório ou como uma declaração escapista de evasão e negação – para alguns garantidos opressão e confusão desesperadas. Por causa de uma falta percebida, o ego decide compensar e obtém um prazer compensatório na autogratificação neurótica que é na melhor das hipóteses temporária e uma perda de tempo, mas que é um hábito (com certos custos) que precisa ser quebrado eventualmente. Esse jogo de papéis deve ser abandonado/entregado (como na prática de isvara pranidhana).

Autoconsciência como a porta aberta para a liberdade

Então, para ser claro, swadhyaya é autoestudo como em autoconsciência – observando a mente, agora consciência. NÃO é estudo de livro. Não encontramos nosso eu essencial nos livros. Esse é o problema. O auto-estudo foi pervertido e curto-circuitado pela ideologia e pelos dogmáticos. Não acredite nem por um segundo que Sri Patanjali estava sugerindo que as pessoas estudassem as escrituras e se encontrassem na ideologia. Esse é um erro bastante comum, mas muito grande. Talvez no fundo da religião esteja o espírito vivo, mas principalmente de uma forma muito diluída.

Em vez de memorizar regras ou modelos de vida encontrados nas escrituras, ideologias e livros, o oposto é necessário, ou seja, o pensamento crítico é fundamental. O pensamento crítico é aplicado no verdadeiro swadhyaya na vida diária. É aguçada pela meditação vipassana, onde observamos nossos padrões de pensamento serpentearem (citta-vrtti).

Por exemplo, com a consciência, podemos nos ver zangados, defensivos, gananciosos, possessivos, pensando no futuro, depreciando o outro, enojados ou tensos. É a consciência que nos permite primeiro perceber nossa situação condicionada aflita (consciência klésica) ou meditação do insight. Sem a disposição de aplicar essa consciência ao eu a cada momento, nos perdemos nos kleshas, ​​citta vrtti e na existência samsárica. conhecimento. Ao implementar swadhyaya aqui e agora, os velhos hábitos são reconhecidos e abandonados (assim como a meditação vipassana) e permanecemos cada vez mais no estado natural. Se tentássemos usar "Swadhyaya como definido como um modelo/papel ideal definido para nós pelas escrituras, estaríamos simplesmente abandonando um estado condicionado por um ego/disfarce melhor. Não seria natural, mas artificial e artificial.

Por causa de nossos sistemas educacionais e institucionais emburrados que nos disseram que temos que nos conformar com "padrões" de autoridade externa e obter as "respostas certas" para sermos bons e valiosos robôs para o estado (autoridade), fomos condicionados a não questionar esses mecanismos de controle externo, portanto, o pensamento crítico não é uma opção. A pessoa simplesmente acredita no que se espera dela. Quando duas ou mais visões conflitantes são apresentadas em vez de aplicar o insight, a pessoa confusa fica em cima do muro ou tenta confundir com "autoridades" externas superiores. Em ambos os casos, o professor interior é habitualmente ignorado.

Especially when some one is confronted with a challenge or contradiction to their ideology and belief system, there is a tendency to feel challenged and attacked, hence the messenger is attacked; i.e., Jesus, Pythagoras, Gandhi, Martin Luther King, Jr., Nelson Mandela, etc.

Quando isso é feito como uma compulsão, é simplesmente o velho carma negativo e o samsara em ação. Quando é feito conscientemente por homens vazios, gananciosos, temerosos e corruptos, sem alma, é chamado por outros nomes. A principal coisa que essas pessoas exigem é que os escravos e robôs continuem a apoiá-los. Acordar os escravos sempre foi um tabu em sociedades rigidamente controladas.

Somente quando estamos presentes na consciência do AGORA podemos ver as coisas como elas são, sem distorções. Que agora é agora sempre -- eternamente ..

Portanto, swadhyaya como consciência de testemunha é uma operação 24 horas por dia, 7 dias por semana, mas é na meditação sentada silenciosa sem suporte (dhyana) que o autoconhecimento é mais claramente apresentado. A meditação, portanto, é uma prática fundamental, pois permite que o praticante reconheça o funcionamento da mente condicionada e, eventualmente, liberte-se das maquinações neuróticas de externalização e falsa identificação do ego. Assim, a meditação reverte o giro extrínseco em direção à auto-gratificação em coisas e objetos extrínsecos. A pessoa eventualmente vê esse hábito mental neurótico como uma fuga da presença – um substituto neurótico para o puro ser – presença com presença sagrada – para estar AQUI. Nesta crescente clareza de mente e lucidez, o meditador eventualmente aprende a confiar em sua nova habilidade de distinguir padrões de pensamento kléshicos (aflitos) de presença. saber por si mesmo sem autoridade externa ou validação. Essa sintonia com a criação/criador cria uma grande autoconfiança e desperta o impulso criativo. Somente aqui a verdadeira liberdade (kaivalya) pode ser experimentada e falada. Antes da prática e da experiência direta, é meramente um conceito intelectual.

O significado interior, mais causal e refinado de swadhyaya é realizado através da prática concertada e, especialmente, suas bênçãos plenas frutificadas em samadhi, onde a verdadeira natureza do Eu universal atemporal é percebida - não sendo encontrada em nenhum livro, palavras, conceitos, crenças, nem linguagem humana.

Veja comentários sobre kriya yoga (tapas, swadhyaya e isvara pranidhana) em Pada II. Sutra I. É apropriado que o estudo do "S" elfo (swadhyaya) seja seguido pelo sutra da entrega/devoção ao "S" elfo mais elevado (isvara).

DEDICAÇÃO, DEVOÇÃO E ENTREGA EM AMOR E LUZ

II. 45. samadhi-siddhir isvara-pranidhanat

O samadhi é aperfeiçoado (siddhir) por meio do abandono da matriz limitada de um eu separado, enquanto se rende (pranidhanat) a isvara (a grande integridade universal sem aspecto e incondicionada, que é a força motriz subjacente ao princípio da Mente Infinita universal inata. ou essência da mente).

Comentário: Esta é uma afirmação de que devemos deixar de lado as matrizes limitadas de preconceito, preconcebidos, predileções e apegos às crenças presentes para nos movermos para o território fértil/orgânico da Realidade (que não conhece tais limites ou imposições artificiais). Aqui nos rendemos ao eu superior que é encontrado como nosso potencial inato mais elevado – a natureza de Buda. É um fazedor altruísta.

Isvara pranidhana significa a rendição ao Eu Superior - nosso potencial mais elevado ou fonte semente que existe simultaneamente na unidade inerente dos três mundos (fonte sem princípio, futuro sem fim e presente eterno). Um potencial ou semente deve ser ativado. Neste caso, o ativador é cit-shakti ou cit-prana, a energia da consciência. Em pada I vemos que Patanjali identifica os mais puros purusa, isvara e swarupa como parte do mesmo processo. Como prática, isvara pranidhana está intimamente relacionado com Brahmacharya (veja acima), mas invoca especificamente a energia da auto-rendição ao Eu (purusa), que está latente em toda a natureza, mas não nasceu, não tem forma e não nasceu. No contexto ocidental, isvara afirma a postura de: "Seja feita a tua vontade, H E R Ecomo no céu.” Assim, a pessoa incorpora essa fonte intrínseca da semente – torna-se uma encarnação da latência não nascida e sem forma de cit – consciência da semente intrínseca da mente iluminada (a bodhicitta).

Deve-se notar que a palavra, isvara, é um termo genérico para "aquilo que está além da forma, atributo ou representação simbólica, ou seja, o Eu mais elevado, mas sem forma, que desafia a descrição e onde palavras como Brahman não podem penetrar. assim um espaço reservado para o transcognitivo sem forma e atemporal.Isvara pranidhana como uma prática invoca e afirma a presença primordial sagrada e atemporal.

Assim, todos os yam/niyams eventualmente serão vistos como interconectados (especialmente pelos princípios de ahimsa e vairagya). Especialmente porque swadhyaya leva tapas, tapas e swadhyaya, levam a isvara pranidhana. A pessoa faz uma pausa para consultar o mestre onipresente interior e segue esse sinal. À medida que a auto-realização é gradualmente ampliada no yogi (a prática sendo auto-reveladora), a prática se tornará muito natural e espontânea à medida que o amor e a sabedoria interiores são despertados e se manifestam de dentro para fora. Através das práticas do yam/niyams uma sinergia mútua será gradualmente estabelecida levando o praticante naturalmente ao princípio subjacente e força motriz do yoga que está por trás dessas práticas e sustenta o Coração. Mover-se em direção a isvara também é o bhava da intenção divina - é a "boa mente"A l l O ur R e l a t i o s . _ _ Como tal, envolve a geração da mente de felicidade duradoura e iluminação para todos os seres, o bodhi-citta que é a semente da consciência para a iluminação.

Pode ser estranho igualar bodhicitta ou buddhanature absoluto com isvara, mas todos são sem forma, nascentes e potenciais – como uma semente esperando para ser expressa. A união da semente com sua expressão, assim, invoca a imagem de um agricultor cultivando seu campo, produzindo resultados como na fruição final - samadhi. Eles se manifestam como ação desinteressada do corpo, mente e/ou fala.

De I Am That, página 1, por Baba Muktananda

O homem se esforça muito para adquirir conhecimento do mundo material. Ele aprende todos os ramos da ciência mundana. Ele explora a terra e até viaja para a lua. No entanto, ele nunca tenta descobrir o que existe dentro de si mesmo. Por não ter consciência do enorme poder que está escondido dentro dele, ele procura apoio no mundo exterior. Porque ele não conhece a felicidade sem limites que está dentro de seu coração, ele procura satisfação em atividades e prazeres mundanos. Porque ele não experimenta o amor interior, ele procura o amor dos outros.

A verdade é que o Eu interior de cada ser humano é supremamente grande. Tudo está contido no Ser. O poder criativo de todo este universo vive dentro de cada um de nós. O Princípio divino que cria e sustenta este mundo pulsa dentro de nós na forma de uma luz supremamente bem-aventurada. Ela cintila no coração e brilha através de todos os nossos sentidos. Se, em vez de buscar o conhecimento do mundo exterior, buscássemos o conhecimento interior, descobriríamos esse esplendor muito em breve.

A incorporação desses yam/niyams em nossas vidas diárias servirá como guia para nos mostrar onde nos desviamos e onde podemos nos conectar melhor e mais completa e continuamente com a Fonte. Essas diretrizes de ahimsa, veracidade, integridade, não possessividade, continuidade, pureza, tranqüilidade, paixão divina, autoestudo e entrega também podem ser aplicadas de maneira conveniente à nossa prática diária de asanas para acelerar também sua mais alta realização.

Vairagya (desapego ou desapego) que foi introduzido em Pada I e a prática de isvara pranidhana formam dois lados de uma moeda. Eles são mutuamente sinérgicos e incorporam a fruição de sankalpa shakti que facilita o sucesso no caminho do yoga. As práticas físicas ou de fala de isvara pranidhana, como práticas cerimoniais ou devocionais desprovidas de realização (como encontradas em rituais, cantos, orações, cerimônias) permanecem superficiais e não podem ter sucesso sem realizar a prática da Mente-Coração - rendição ao imperecível Eu Eterno Universal em A l l O ur R e l a t i o s . _ _

Todos os niyams têm o poder inerente de realizar yoga, enquanto isvara pranidhana é talvez o mais poderoso. Em um segundo pode destruir a obstinação, asmita, todos os outros kleshas – toda a ignorância também. Ele tem o poder do brilho sublime e mais puro (graça) e fornece orientação infalível quando fazemos contato firme. . Contém o ensinamento mais antigo: "Seja feita a tua vontade assim na terra como no céu".

Guru Yoga

Existe uma prática no Oriente chamada guru yoga. É semelhante a render-se a Jesus no cristianismo ou à vontade de Alá no islamismo, etc. É muito mal compreendido e, portanto, sujeito a abusos. Supõe-se que seu professor obteve samadhi e opera no plano universal, é um tanto onisciente, todo sábio e benéfico. Nas tradições que dependem de linhagens que remontam ao fundador, a fonte, o criador, o professor, portanto, deve ser considerado um transmissor da Fonte/criatividade divina. O aluno então coloca toda a confiança no professor e o professor ensina o aluno nesse nível. Embora práticas como guru yoga possam ser comuns, não é algo que Patanjali ensina nos Yoga Sutras. Não há menção às relações aluno/professor, exceto de maneira distante em relação a isvara,

Deve ficar claro que não se pode nem se deve entregar a alguém, uma entidade egóica, ou coisa que não pode ser confiável e não é pura. Sem confiança fundamental em algo, então isvara pranidhana não pode funcionar. Aqui Patanjali não está tratando a obediência como confiança, mas sim, no mínimo, algo confiável em que podemos descansar, permanecer e seguir. Isso pode ser simplesmente a nossa afirmação e invocação do nosso potencial superior inato – o que está ao virar da esquina. Mesmo que tenhamos questões difíceis de confiança, podemos nos render pelo menos a isso. A luta constante, a autodefesa crônica, a hipervigilância e o estresse criam enquanto lutar por um "eu" separado é cansativo, minando nossa força. Exige gastar muita energia, enquanto a rendição como uma conexão direta com nossa fonte de semente inata como a fonte de semente universal dentro de tudo nos banha em reconhecimento e significado não-dual. Tais sinais de regeneração – renovação do Ser. Nisso o conflito, a tensão, o estresse e a guerra acabaram. O homem comum não sabe descansar na confiança ou na entrega. por isso, muitas vezes precisam de uma transição como rendição a um bom professor, padre, igreja, religião, cerimônia, ritual e assim por diante. Isso pode ser uma armadilha no entanto, mas isvara pranidhana comoTodas as nossas relações são implícitas , inatas , onipresentes , eternas e universalmente disponíveis . Nunca pense que apenas o ego ou o corpo é o executor ou o observador. Em vez disso, permita que o professor inato e atemporal o informe e mostre o caminho.

Practice: Take some time out and listen, look with full awareness for isvara, innate buddhanature, bodhicitta within you. Although formless we can become aware of it transconceptually. Then make the assumption that this seed consciousness, potential, buddhanature, isvara, or bodhicitta lies nascent waiting to be recognized and activated within all beings. Then go out with people, animals, or other living beings and look for it in them as well as within yourself. Recognize the Self within the Self. the heart within the heart. Some will recognize it and smile back, and others will not. When they do, it will also amplify your own inner devotion to isvara. Don't fake it, just look for it by being open to the possibility. Try to do this is all your relationships and situations.

Veja também a discussão de isvara no Pada II Sutra 1 (acima) e Pada I. Sutras 23-27, e a prática intimamente relacionada de brahmacharya (Pada II. Sutra 38)

Aqui termina a discussão de yama e niyama, enquanto começa a discussão de asana e pranayama.

 

Os Três Sutras em Asana: O Recipiente e a Expressão da Luz

II. 46. ​​sthira-sukham asanam

A postura (asana) deve ser solidária, fundamentada (sthira) e alegre (sukham).

Comentário: Este sutra também pode ser interpretado que, enquanto nos sentamos em meditação, nos ancoramos alegremente na terra – em alegria inabalável. O solo nos sustenta, enquanto fornece a base da estabilidade. Esse relacionamento pode ser nossa base alegre sempre alcançável (assento) dentro ou fora da almofada de meditação ou cobertor/tapete de asana. Asana deve ser equilibrada, autossustentável e sustentar-se por si mesma (autossustentável). Nossa postura e posição na vida (asana) devem nos apoiar nos elevando com alegria.

"A postura deve ser fundamentada na alegria e apoiar a felicidade. As posturas do Yoga são baseadas na evocação da felicidade"

A palavra. sthira, assume uma base sólida, aterramento, estabilidade e suporte, que está simbolicamente associado ao elemento/chacra terra. A estabilidade também pressupõe o equilíbrio. Várias definições sânscritas para sthira incluem: Aterrado, estável, firme, sólido, imóvel, inabalável, firme, solidário, firmemente estabelecido. Sukha significa felicidade ou alegria, embora as tradições corporais negativas ou anti-natureza tendam a traduzir sukha como "fácil" ou "confortável". Aqui, Patanjali afirma claramente que nossas posições nunca devem causar dor, mas sim motivo de alegria e felicidade. À medida que nos movemos, sentimos o prana fluindo e isso cria alegria naturalmente.

Ou

Nossa base deve refletir alegria constante; descanse e resida em fluxo constante e alegre .

De uma forma mais ativa, "A postura consciente é a prática sempre acessível que invoca alegria (sukha) e força (sthira). Asana é a prática que leva o praticante a uma continuidade de felicidade constante". Asana está estabelecendo a base onde a posição de uma pessoa no mundo apoia a verdadeira felicidade.

Muitos comentaristas assumem que Patanjali provavelmente está se referindo a posturas de meditação sentada usadas para dharana e/ou dhyana; mas também pode-se considerar, em geral, que todas as nossas posições devem trazer alegria, força, equilíbrio e presença firme e inabalável. O corpo é o veículo terreno para a expressão da energia evolutiva inteligente e amorosa. O corpo forma a base (o assento).

Uma vez que asana também é frequentemente traduzido como "assento", também indica que nosso local de descanso (onde quer que o MindBody esteja sentado / resida) deve ser alegre e fundamentado, como o assento de alegria e força ou assento para o espírito e sua expressão. A luz brilha como beleza natural (lavanya) e força (bala) que realmente vem do kaya-sampat (ver III.46).

Este sutra indica que enquanto sentado em asana para meditação deve-se permanecer forte e reto (sthira) e alegre (sukham); ou seja, não cair, desmoronar ou ficar perturbado. Isso deve ficar claro que esforço, estresse, tensão, rigidez, dor ou desconforto não é asana como definido por Patanjali. Quando o corpo físico se alinha com o cosmos e seu processo criativo inteligente, resulta luz, bem-aventurança, força e equilíbrio naturalmente (sahaj). No próximo sutra, Patanjali define asana como sendo sem esforço (prayatna-saithyya).

Essa é a tradução curta e direta, mas hoje com tanta atenção dada à prática de hatha yoga asana, mais comentários podem ser úteis. Acima de tudo e mais simplesmente, vamos considerar asana nossa base/fundamento ou posição de descanso sempre acessível, que confere as qualidades de alegria constante, equilíbrio e firmeza. Em segundo lugar, permanecemos centrados nesta base enquanto meditamos, nos movemos ou reclinamos. Em terceiro lugar, esta base alegre deve ser equilibrada e sustentar-se por si mesma, como sendo inerentemente auto-sustentável em A l l O r e l a t i o s ,em que a prática de hatha yoga asana está incluída. Através deste tipo de prática repetitiva de asanas, uma nova tendência de presença incorporada é efetuada.

Aqui, é necessária uma profunda contemplação sobre a ideia por trás da palavra, sthira. Estabilidade e força pressupõem equilíbrio. Esta alegre base estável e forte (sthira) depende de duas forças opostas serem equilibradas perfeitamente, de modo que todos os torques, vetores ou força estejam em perfeito equilíbrio - onde os desequilíbrios são anulados e toda a resistência é eliminada. Aqui A l l O u r R e l a n s _ _ _deve ser auto-sustentável, elevando-nos alegremente à medida que nos movemos para esse alinhamento sinérgico auto-sustentável alegre, que é autêntico asana. Assim, asana deve apoiar a alegria, enquanto a alegria apoia o asana. Asana também fornece um terreno firme para experiências alegres.  

De acordo com Patanjali, você não pode tirar a alegria ou a firmeza do asana e ainda chamá-lo de asana, por sua definição. Apesar da controvérsia sobre o hatha yoga ser um trabalho árduo que exige muito esforço (como interpretado por niilistas tementes ao prazer), tenhamos certeza de que Sri Patanjali não indicou de forma alguma que asana deveria ser meramente confortável, mas sim que deveria nos conectar com criatividade. fonte de alegria. A palavra sânscrita, sukha, realmente significa alegria ou felicidade, mas alguns podem traduzi-la como prazer. Pessoas religiosas austeras, que não estão inclinadas a misturar religião e prazer ou qualquer conexão com a presença encarnada, continuarão a traduzir a palavra, sukham, como meramente confortável. Em outras palavras, de acordo com Patanjali, você não pode tirar a alegria natural do asana e ainda chamá-lo de asana, por sua definição.

Aqui e nos próximos dois sutras sobre asana, é apresentada a ideia de nenhum esforço, mas sim de receber apoio através do equilíbrio, sincronicidade e liberação. Força e facilidade estão presentes. As qualidades do engajamento são complementadas com o desapego, mas Patanjali diz que esse desapego não é uma queda ou queda, mas deve ter a qualidade de força e estabilidade (sthira). Assim, nosso assento (asana) no muladhara fornece a base estável para a elevação espiritual - devemos cuidar da raiz para alimentar a coroa, um importante ensinamento não-dual de ambos/e em vez de uma afirmação orientada para o medo ou o medo. .

Energeticamente para o iogue, isso é conseguido mantendo os nadis abertos e equilibrados e o prana fluindo, mantendo essa conexão consciente com o chakra da terra. O equilíbrio é alcançado no yoga quando o chakra da coroa (sahasrara) e o chakra da terra (muladhara) estão sinergicamente sincronizados e alinhados. Isso ocorre no canal central não-dual ou nadi chamado sushumna. Na prática bem-sucedida de asanas, esse equilíbrio e tonalidade natural são firmemente estabelecidos e, como tal, fornecem uma base ou base estável para o sucesso na meditação. O chacra básico ou raiz é aquele em que nos sentamos, o chacra muladhara. É aqui que o prana é equilibrado e levado a uma sincronicidade mútua, despertando a energia evolutiva adormecida (kundalini) e os circuitos (chakras).

Asana, que significa assento, fundação ou base; torna-se a maneira de sentar e tocar a terra na meditação e é essa conexão entre corpo e consciência, terra e céu, natureza e espírito, ida e pingala, raiz e coroa, que deve ser continuada. Aqui Patanjali quer dizer com a palavra, asana, em um nível grosseiro a maneira como o corpo se senta para meditação, bem como em um nível mais sutil como nossa postura ou perspectiva na vida, nossa atitude (livre de inclinação, preconceito, preconceito ou vrtti). . Quando este viés ou vrtti são remediados e equilibrados, então o asana assim realinhado e ativado torna-se a base universal do puro ser – o ser supremo. É este asana final do ser universal que traz a consciência universal e final livre de qualquer preconceito, limitação ou vrtti.

Por exemplo, na meditação, primeiro colocamos o corpo em uma conexão forte, estável e energética com a terra. Isso forma o pólo de ancoragem para o espírito nos animar, animar, capacitar, inspirar e fortalecer. Esta conexão com a terra no chakra muladhara que quando ativada e harmonizada unifica as energias femininas/masculinas, formando como tal uma haste de aterramento para a energia do céu ser conduzida, mas ao mesmo tempo um elo da terra para tocar o céu. Na realidade, este fluxo não é linear - um sentido para cima ou para baixo - mas não-dual tanto para cima como para baixo e nem para cima e para baixo. Não está dentro do reino das definições tridimensionais. Aqui o ida/pingala e, portanto, a kundalini flui através da coluna central de sushumna ligando a terra com o céu, mula com sahasrara, natureza com espírito, dissolvendo todas as tensões e opostos polares. Em seguida, alinhamos a coluna em torno da energia básica e nos conectamos com os chakras superiores. Para alguns, eles entram em "fluxo" diretamente e sem esforço.

É valioso saber que os bandhas de hatha yoga não são contrações físicas; mas sim um redirecionamento energético que permite o fluxo, evitando que a energia seja dissipada para fora ou que a energia seja totalmente inibida. Como tal mulabandha(porta raiz) é um bandha específico, que forma a válvula de energia no chakra da terra; para que frente e verso, esquerda e direita, superior e inferior sejam unificados; para que a energia seja sustentada e flua neste centro vital de sustentação da vida. Em mulabandha, a energia entre o osso púbico e o osso da cauda estão ligados (unidos) para formar uma conexão e elevação energética que suporta a pélvis, proporcionando uma base estável e alegre para a coluna e o resto do corpo. A energia, portanto, é impedida de ser dissipada, mas é utilizada para apoiar o corpo, a neurologia, a respiração, o cérebro e o alinhamento energético transdimensional holográfico mais profundo disponível nos níveis mais sutis, pulsações mais profundas da existência e frequências vibratórias mais altas da consciência. Isso apóia o asana e nos permite sentar eretos em meditação alegremente por longos períodos de tempo sem dissipação ou desconforto. Aqui, nossa conexão com a terra deve ser continuada em meditação durante toda a sessão, para que o céu e a terra permaneçam equilibrados e conectados através de uma comunhão direta e ininterrupta.

É uma interpretação errônea de Patanjali supor que esta palavra, asana, se aplica apenas à definição de hatha yoga de asana, tal como encontrada nas múltiplas posturas usadas nas práticas de hatha yoga asana. Não há evidência direta de que Patanjali praticasse hatha yoga asana, mas ele estava sem dúvida familiarizado com sua prática. Quer apliquemos isso à prática de raj yoga (meditação), dharana ou movimento, os princípios parecem ser valiosos da mesma forma. Para saber mais sobre as diferenças entre hatha yoga e raj yoga, veja o escrupuloso ensaio de Sri Pungaliya .

Para ser avisado, sthira não indica controlado, tenso, apertado, contraído, contraído, congelado ou rígido, mas conota força, firmeza, continuidade, tranquilo, imóvel (como em não agitado), mas não morto, apoiado e forte com espírito , auto-sustentável e auto-sustentável, empoderado e, como tal, conota força, ativação, animação, energização, alerta, presença instilada, dotação, elevação, resistência e inspiração - instilada com prana (com o fluxo contínuo do chit-prana ou chit-shakti) como em uma encarnação alerta e viva. É o oposto de um estado flácido, entorpecido, caído, frouxo, drenado, bloqueado, desequilibrado, morto ou fragmentado e distraído.

Sthira não significa apertado ou rígido, mas implica um fluxo contínuo fácil, uma quietude pacífica e não agitada e uma posição repousante, resiliência, resistência e uma continuidade constante conotando a resolução bem-sucedida de quaisquer forças desequilibradas ou perturbadoras, eventualmente produzindo um adamantino natural. (indestrutível) firmeza na meditação refletindo a eventual quietude do citta-vrtti. Nos estágios graduados de asana, uma grande paz natural, tranquilidade e quietude do corpo e da mente surgem gradualmente em movimento naturalmente. A pessoa sente como se as posturas acontecessem por si mesmas. Após a prática consistente (abhyasa), o brilho interior, a beleza, a sabedoria e a graça autoluminosa (o resultado do carma positivo gerado) surgem espontaneamente e enchem o iogue de néctar. Eventualmente, esse estado de alegria se torna contínuo e estável,

Se investigarmos a própria natureza do corpo vivo em qualquer posição, veremos que não podemos controlá-lo ou mantê-lo parado. Até mesmo um corpo morto está se movendo e se decompondo. Não queremos apenas que o corpo se mova com a respiração pulmonar, como o tórax e o diafragma, mas também queremos que o coração continue bombeando, o fluxo linfático, o peristaltismo continue, a mitose celular, as milhões de funções glandulares e celulares tudo para fluir e apoiar o corpo enquanto estamos em asana. Ao mesmo tempo em que a terra se move, as montanhas se movem, o planeta gira e gira em torno de seu eixo e circunda o sol. Todo o sistema solar está se movendo na Via Láctea, e todas as galáxias estão se movendo ao redor do núcleo/centro cardíaco. Portanto, não queremos gastar energia desnecessária em uma tentativa fútil de resistir a esse movimento natural,

Quando praticamos, notamos que às vezes é preciso algum movimento para entrar nesse equilíbrio e sincronicidade. Não, sempre requer um movimento quando passamos da dualidade para a unidade – ocorre uma mudança. Manter o corpo e a energia estática seria conter essa mudança. Portanto, quem medita não deve ficar tenso, rígido ou contraído; em vez disso, Patanjali diz que deve ser alegre. Por que é assim, porque os nadis permanecem abertos, o chit-prana é equilibrado e harmonizado – as oscilações da mente (cit-vrtti) são acalmadas e aquietadas (nirodha). Assim, na aplicação correta deste sutra, sthira e sukha podem se manifestar em asana também traz grande paz sem esforço e alegria sem murmúrio.

É bastante importante repetir que sthira não é rigidez, rigidez, dureza ou retenção.O corpo nunca pode ficar parado - é impossível e tentar é causar tensão e conflito que devemos aprender a liberar. O sangue, a linfa e o prana devem fluir, o coração deve bater, o líquido craniossacral, o peristaltismo, a mitose celular – tudo deve continuar. No entanto, é possível na ioga chegar àquele centro onde testemunhamos o fluxo do Grande Rio - tudo o que está em chamas, tudo o que é temporário, todo o mundo relativo dinâmico da criação em movimento - estando em fluxo. Essa quietude inata da mente infinita em que o eu existe profundamente em nosso centro central - o axis mundi - a árvore no centro do mundo - o hridayam. Assim, quando a consciência e o ser são fundidos em sthira sukham asanam, a quietude é alcançada ainda que o corpo esteja alinhado com o espírito/criador,

Assim, somos desafiados a cada momento a encontrar um ponto feliz, ser alegre, encontrar esse alinhamento com Satchitananda e permanecer lá, mover-se a partir daí, amar a partir daí, etc. Isso é asana. Então, é claro, abandonamos a tensão e a rigidez, saindo desses lugares apertados para esse estado mais expansivo de consciência e estando em Sat Chit Ananda, em todos os momentos que podemos lembrar. Esse tipo de assento parece "lar". É um alinhamento contínuo e feliz entre os pólos aparentemente opostos da pura consciência (espírito) e do puro ser (natureza), que são os chakras da coroa e da terra encontrados no corpo através dos quais essas duas energias polares se unem e fluem. É o oposto de estar "apertado", tenso, rígido, contraído e bloqueado.

Assim, é inútil tentar organizar o corpo em uma posição fixa, imóvel, sem vida e rígida (rigor mortis), mas sim permitir que ele se mova, alinhe, sincronize e sintonize seu corpo/mente e canais de energia entre o céu mais alto e o centro da terra. Então, quando o princípio fundamental e a fonte da consciência (espírito) são harmonizados e se fundem com a criação através de sua própria encarnação, então o corpo se torna firme nessa união espontaneamente - então o corpo pode entrar em animação suspensa.

Além disso, pode-se tomar a palavra, asana, como sede, e então estender essa definição para o que é a sede do espírito – o templo sagrado – a morada do amor?

"O corpo é meu templo e asanas são minhas orações."

BKS Iyengar

Independentemente de onde quer que viajemos, e em todas as situações, é mais do que útil encontrar sthira e sukha (alegria de apoio). Este, como todos os outros membros, deve ser estendido em outras práticas, por exemplo, bem como em In A l l O ur R e l a t i .ons.

II. 47. prayatna-saithyya-ananta-samapattibhyam

 A postura deve ser relaxada, sem esforço e sem tensão, alinhada com a unidade infinita (a Mente Infinita).

Comentário: Este profundo estado de equilíbrio e sincronicidade (samapattibhyam) é realizado através do relaxamento progressivo e contínuo (prayatna-saithilya), alinhando-se com o grande eu existente, auto-sustentável e auto-animador (ananta) infinito fluxo inteligente que sempre aguarda o verdadeiro buscador como o Grande Continuum (Mente Infinita).

Saithilya significa estar solto, não apertado, não tenso, nem rígido, mas relaxado; enquanto prayatna significa um esforço perseverante - a aplicação de um esforço sustentado ou contínuo ao longo do tempo. Prayatna-saithyya torna-se então a aplicação do relaxamento - realizando a prática de entrar em um lugar espaçoso livre de estresse profundo - movendo-se para a quietude, quietude e relaxamento livre de tensão. Aqui Patanjali está afirmando claramente que no asana deve-se fazer um esforço para relaxar o esforço; isto é, um vetor deve ser ativado para dissolver a rigidez, dureza e tensões pré-existentes, a fim de se mover para um alinhamento mais profundo e equilibrado - um estado sinérgico de auto-sustentação alinhado com a Grande Integridade ou Mente Infinita (ananta-samapattibhyam), cujo fluxo torna-se o espaço onde o iogue relaxa. O iogue se deixa comover por isso.

Ananta-samapattibhyam significa alinhar ou sincronizar (samapattibhyam) com o Espaço Ilimitado, a Mente Infinita ou Infinita – A Grande Integridade Inclusiva (ananta). outro nome para ananta é a serpente de Vishnu, onde Vishnu se reclinava. Vishnu simboliza a força do equilíbrio supremo e da mediação que sustenta o mundo. Aqui o simbolismo deve ser claro para um praticante que o experimentou.

Este não é um relaxamento morto ou colapso, mas sim uma energização sinérgica. Em vez disso, o esforço (yatnah) de relaxamento (saithilya) de esforço e esforço (prayatna) cancela qualquer resíduo de conflito ou tensão pré-existente. Todos os gastos de energia, auto-esforço e qualquer outro consumo de energia são removidos à medida que nos movemos para a matriz energética maior de ananta-samapattibhyam), que foi catalisada via prayatna-saithyya. Assim, asana se torna um veículo que concede a maior chuva e bênçãos de uma atitude física e mental perfeitamente equilibrada, que está em um alinhamento harmonioso com o núcleo/coração universal que traz o praticante ao alinhamento com aquele em sincronicidade/fluxo sinérgico.

O verdadeiro asana (versus uma posição comum sem equilíbrio e integridade), assim nos move para uma unidade infinita (ananta) (samapattibhyam). Na meditação, bem como em qualquer posição do corpo/mente (mental ou física), temos que evitar essa estase de tensão/aperto onde a energia é vetorizada em uma direção ou outra, exigindo resistência no corpo ou na mente para se mover, de modo que a energia torna-se contínua e desbloqueada. Caso contrário, dissipa-se na contração reativa do corpo, espasmos musculares, tensões mentais ou físicas. Se os canais de energia do corpo-mente ficam apertados ou contraídos, podemos nos lembrar de liberar essa tensão e obstruções/bloqueios de energia psíquica. Se não, corremos o risco de ser drenados por ele. De maneira paralela, a mente também pode tender a se contrair, e as tensões mentais transbordam, assim, deve-se fazer um esforço para liberar o giro contraído da energia através da consciência do alinhamento, que é um princípio da mandala interconectada de corpo, fala (energia) e mente. Caso contrário, nossas tensões mentais e físicas sugarão energia e atenção (viveka) do processo de meditação da união, se permitirmos, por causa de nossa falta de consciência (ignorância).

Um resultado da meditação funcional é desestressar, relaxar e permanecer na grande paz que o samadhi traz – conectar-se com a mente infinita imperecível transpessoal. O único esforço que temos a fazer é aparecer sentados ou, da mesma forma, fazemos um esforço para ser menos do que sem esforço. Outro resultado de uma meditação conveniente é que saímos mais conectados e energizados – mais integrados e nos sentindo vitalmente completos.

Praticamente, quando nos sentamos, podemos perceber se o corpo tende a endurecer, contrair, ficar tenso e entrar em espasmo depois de algum tempo, de modo que logo sentimos dor e sentimos a necessidade de nos levantar e alongar, mas podemos aprenda como manter a energia e a consciência fluindo através do canal do corpo/mente continuamente através de asanas eficazes para que qualquer energia estagnada possa ser deslocada - para que a conexão de energia permaneça aberta e suavizada (ainda que não caia).

Dessa forma, estamos relaxando o esforço, a força de vontade individual, o controle egóico, ao mesmo tempo que liberamos a tensão e a dureza, e também a rigidez/fixação mental. Aqui estamos relaxando na Grande Vontade, a sustentadora, sustentada e amparada pela serpente de Vishnu. Aqui estamos permitindo que a mente, a energia e o corpo permaneçam e sejam animados em um fluxo contínuo e harmonioso. Permanecer nesse equilíbrio é sinérgico para equilibrar as energias discutidas nos sutras anteriores. Assim, quando nos sentamos, podemos aplicar as técnicas recomendadas por Patanjali, como pensamentos e intenções puros (yam/niyam), asana correto, pranayama, pratyhara, dharana, dhyana e samadhi, tudo de uma vez. Aqui, o asana correto envolve samapattibhyam, que é um ato de equilíbrio sutil e íntimo, uma harmonização, uma integração no mundo holístico de Al O u r R e l a t o s . _ _ _ Esta é a posição perfeita.

Para resumir, samapattibhyam significa entrar em equilíbrio, harmonia e alinhamento. Aqui significa alinhar com a Fonte Infinita. Ananta significa sem nascimento, sem morte, sem fim, sem limites ou infinito. Ananta sendo a Grande Serpente sobre a qual Vishnu repousa, é apropriado para qualquer discussão sobre asana. Asana pode, assim, ser visto como relaxando todo o esforço e conectando-se com a fonte infinita como Vishnu confia / relaxa em Ananta. Este relaxamento do esforço e alinhamento sincronístico com o fluxo contínuo surge no asana com a prática consciente. Embora estes sejam aspectos mais sutis (sukshma sharira) do asana, eles também são mais causais e, portanto, afetam a prática de forma mais poderosa.

Desta forma, uma interpretação kundalini ou tântrica também foi fornecida. Então, como uma consequência fortuita, o sutra 49, quando combinado com o sutra 48, poderia ser traduzido como: "através da retirada do esforço em asana enquanto contemplamos o continuum sem fim de nossa verdadeira natureza, então as aflições bipolares da dualidade desaparecem e as formas de asana uma criação energética equilibrada (samapattibhyam) e auto-sustentável (ananta). Aqui a kundalini, representada como uma serpente enrolada, localizada no muladhara\, que é a sede ou raiz (asana que significa assento) pode ser ativada por meio dessa sincronicidade e harmonização de qualquer tensão no sistema nervoso psíquico (nadis).

"Tenho a sensação de que só o corpo é capaz de compreender a criação, o que chamamos de criação: o porquê e o como, ambos.

A Mãe, Sri Aurobindo Ashram, 18 de outubro de 1969.

II. 48. tato dvandvanabhighatah

Asana resolve a oposição.

Comentário: Desta forma, as polaridades (dvandva) apoiam-se mutuamente (criando ascensão no canal central – mantendo a coluna ereta por si só). Aqui a leveza é alcançada e o peso grosseiro e a grosseria são substituídos por qualidades cada vez mais sutis de falta de esforço até que o absoluto sem fim seja tocado.

Uma tradução literal é: "A partir da prática de asana, que repousa em alegria constante e sincronicidade relaxada (tato), a pessoa se torna invulnerável ou imune aos ataques (anabhighatah) da dualidade (dvandva).

Esta é outra característica do asana como sendo capaz de fornecer as bases para uma sincronicidade constante, alegre e equilibrada, onde a presença incorporada pode se expressar. Estresse, tensão e conflito são assim resolvidos. Essa alegria, que é o resultado da união de shiva/shakti, cit e sat, espírito e natureza, consciência e ser, coroa (céu) e raiz (terra) também é acessada e expressa em práticas autênticas de hatha yoga asana e pranayama, assim como a meditação sentada silenciosa, e em cada movimento que empreendemos, é uma atividade ativa de equilíbrio, harmonização e integração orquestrada pela interação da consciência primordial e sua expressão na energia evolutiva, que está muito além das limitações da mentalização conceitual. nirvikalpa). Esta energia superconsciente reorganiza o dissipado preexistente,

"Agora o corpo tem a experiência, e é muito mais real. A atitude intelectual coloca algo irreal sobre nossa percepção das coisas... enquanto o corpo sente em si mesmo, ele se torna. do indivíduo, o indivíduo se alarga na medida da experiência”.

A Mãe, Sri Aurobindo Ashram 25 de julho de 1970.

Anabhighatah significa livre de conflito, estresse, angústia, ataques de ansiedade ou agressão. Este sutra refere-se à energética que afirma que quando a esquerda e a direita - o "HA" (sol) e "THA: (lua) ou rajas e tamas (pares de opostos) estão equilibrados em sattva, então todas as tensões, conflitos e os desequilíbrios são dissolvidos/relaxados, então a energia é alterada para sattva à medida que residimos e nos tornamos informados de nosso núcleo/coração.

Dvandva refere-se aos pares de opostos ou extremos, como tamas ou rajas, yin ou yang, feminino ou masculino, shakti ou shiva. samsara ou nirvana, esquerda ou direita, lua ou sol, terra ou céu, etc. Em curto desequilíbrioou existência dualista que contém conflito, ironia, dicotomia, confusão, ambiguidade e inquietação não resolvida. Muitas pessoas se acostumam a um estado de desequilíbrio, inquietação e conflito, e trabalham contra algo, pois é uma "realidade" previsível e familiar. Portanto, eles tendem a perpetuar a dualidade, o estresse, o conflito e a paranóia, e a competição como "realidade". Torna-se parte de seu sistema de crenças (pramana-vrtti). Portanto, aproximar-se do asana da maneira anterior irá desalojar aqueles rígidos vrtti (sistemas de crenças). Portanto, o asana autêntico e funcional, conforme definido por Patanjali, é uma ferramenta de remediação sem utilizar conceitos (nirvikalpa) ou dualismo (ser asamprajnata). Em suma, em uma abordagem, tudo o que se tem a fazer é uma prática de asana funcional como uma prática de energia para melhorar viveka-khyater (a consciência elevada) do corpo energético e, portanto, sua sincronicidade sinérgica (ananta-samapattibhyam) ocorre sem esforço e naturalmente. Da mesma forma, usando um senso elevado de consciência (viveka-khyater), a sensibilidade inteligente inata dentro do corpo é revelada e ativada. Pontos entorpecidos anteriores são revelados e, portanto, sua luminosidade intrínseca é ativada à medida que nossa consciência da realidade diferenciada é aumentada e reconhecida.

Se fôssemos aplicar isso ao que seria uma prática de asana bem-sucedida, haveria um equilíbrio sinérgico de auto-sustentação mutuamente edificante que é realizado onde as aparentes energias dualistas conflitantes são aproveitadas e sincronizadas sem esforço, agindo como uma equipe harmoniosa ou como um todo, para que a posição torna-se sem esforço, auto-sustentável, auto-sustentável e auto-animado. Como se equilibram os pólos de oposição; como os desequilíbrios são resolvidos; como a tensão, conflito, estresse e conflito são relaxados? Obviamente, esse desequilíbrio ou tendência polar de oscilar para frente e para trás se deve ao fato de não estar alinhado. Aqui não estamos falando apenas de alinhar os ossos e articulações, mas também os centros de energia, a respiração, o espírito, a mente e a sabedoria – nossa posição geral mental, espiritual, energética e física com o mundo criado, a força da criação. , e espírito atemporal. aqui pode-se dizer que o tema central deste sutra é o alinhamento e para que isso aconteça também sugerimos fortemente que os cinco koshas sejam alinhados aqui também.

Não sendo balançada para a frente ou para trás, a energia é equilibrada e em termos de kundalini ela é assim coletada na coluna central e se eleva sem esforço no sushumna nadi para que o equilíbrio profundo, leveza, levitação e atemporalidade(ananta) é realizado. Então, em um nível sutil e mais causal, Patanjali está abordando os processos internos aqui. Embora Patanjali não tenha praticado ou defendido explicitamente hatha, kundalini, laya, kriya ou tantra yoga, que se desenvolveram depois de seu tempo, é evidente que ele experimentou essas transformações energéticas e foi capaz de estabelecer as bases para seu desenvolvimento futuro, articulando-as utilizando terminologia filosófica existente. Dvandva significa claramente o par de opostos e, como tal, a ideia de equilibrar ida/pingala ou siva/shakti é invocada. Aqui a polaridade não distorce nem agride (anabhihatas) o praticante, ao invés disso eles são utilizados, equilibrados, aproveitados e usados ​​para apoio. O estado sucinto II.46-48 pode ser lido como um todo: Postura, portanto, sem esforço, livre de tensão, fundamentada, equilibrada, alegre. Eles nos alinham em harmonia sinérgica com tudo o que existe, enquanto todos os conflitos internos e dualidades são colocados para descansar. A postura é a sede para que essa alquimia ocorra, dando vida a essas características.

Não importa qual técnica seja empregada, aqui internamente a esquerda e a direita, ida/pingala, apana/prana, tha e ha, muladhara e sahasrara, céu e terra – todas as energias constituintes tornam-se equilibradas, alinhadas, sintonizadas e sincronizadas. Aqui o corpo físico, a mente, o sistema nervoso, os canais psíquicos, o corpo energético, etc., todos são colocados em sincronicidade não-dual atuando como suporte para sustentar o samadhi. Isso também pode ser estendido a todas as outras práticas de yoga, como hatha yoga – em A l l O u r e l a t i o n s .

junto com as conclusões mentais [fragmentadas] e tudo isso — toda essa maquinaria [fragmentada] — então a dor começa; mas se obedece à influência da Consciência suprema, acontece uma coisa curiosa: não é como se algo fosse "curado"; em vez disso, é como se desaparecesse como uma espécie de irrealidade."

A Mãe, Sri Aurobindo Ashram, 26 de junho de 1968.

 

Os Cinco Sutras sobre Pranayama: II.49- II.53

II. 49. tasmin sati svasa-prasvasayor gati-vicchedah pranayamah

A partir da consciência adquirida com a prática de asana (tasmin) tendo sido estabelecido (sati), procede-se (gati) no alongamento e extensão da força vital (prana-ayama) observando e analisando a sequência (vicchedah) da inspiração (svasa). ) e expiração (prasvasayor) e os espaços entre eles.

Tasmin: do anterior, portanto

sati; estabelecido - definido

gati: procedendo a

svasa: inalação/inspiração

prasvasayor: expiração/expiração

svasa-prasvasayor: o processo de respiração

Viccheda: analisando as sequências. Cortando; separando, analisando, reduzindo, reordenando, freando; analisando por interrupção em partes componentes isoladas.

Prana: Energia. No corpo, a energia da força vital. Na natureza prana-shakti. "Pra" é desde o princípio, daquilo que tudo precede. "Na" é sua direção/orientação. Na ioga natural, a suposição é que prana-shakti tem uma direção inteligente inata, mas a maioria dos humanos não está ouvindo; ou seja, seus canais conectivos estão ocluídos. Portanto, a prática de pranayama abre esses nadis.

Ayama significa estender ou alongar.

Pranayama: Tomar consciência e trabalhar sutilmente com o prana: estender/alongar (ayama) e abrir a respiração e o prana (força vital), assim a cobertura da luz é dissolvida. Existem muitas explicações para isso. Um deles é Prana é derivado de "Pra" é a primeira unidade da vida, enquanto "na" significa dirigir. Ayama significa expandir ou estender. Portanto, Pranayama é estender a consciência da força vital, reconhecê-la, compreendê-la e comungar com ela, bem como estendê-la em seu próprio corpo e em todas as nossas relações. Nos Yoga Sutras, isso é feito primeiro pela consciência da respiração e exercícios respiratórios. Então, em uma camada mais sutil, a energia por trás da respiração é compreendida. Então a condição da mente e da consciência é percebida. Então a unidade da consciência primordial e o poder evolutivo inato, sat e cit, siva e shakti, espírito e natureza, são realizados. Isso é samadhi via pranayama, que é o objetivo do astanga yoga.

.Comentário: [Depois de estabelecer uma base firme ou sede para o espírito, equilíbrio, calma e a sincronicidade de forma livre especial que surge do equilíbrio das forças dualistas em asana] então (tasmin) a base para o próximo estágio é estabelecida (sati) que é a extensão e alongamento da força vital (pranayama) pela quebra e análise (vicchedah) da procissão (gati) dos aspectos individuais dos movimentos dinâmicos e procissões energéticas subjacentes à inspiração (svasa) e expiração (prasvasayor) [como estes dinâmicas operam e fluem através da matriz corpo/mente].

Uma tradução mais sucinta é que a partir do sucesso no asana (tasmin) é estabelecido um fundamento firme (sati) para observar e analisar (vicchedah) os processos (gati) de inalação (svasa) e exalação (prasvasayor) a fim de efetuar o fluxo de prana mais extensivamente (no corpo/mente). Mas o que deve ser enfatizado aqui é que "prana" significa energia, não respiração. A observação da respiração é um primeiro método preliminar grosseiro para nos colocar mais em contato com a energia mais sutil e os processos neurológicos holísticos subjacentes ao processo respiratório. Resumindo, pranayama é proceder a partir desta base de consciência não-dual de auto-sustentação, constante e alegre, proporcionada a nós pela prática consciente de asanas. "Pra" significa aquilo que precede, enquanto "na" significa direção/orientação. A respiração é o barômetro do corpo, da mente, e sistemas de energia que os conectam com a consciência primordial (prana-shakti), mas não é idêntico ao prana. Tendo dito isto. Patanjali está de fato defendendo primeiro a investigação e a prática da respiração para, eventualmente, alcançar a união (samadhi) – o objetivo do yoga.

Então, para prosseguir depois de estabelecer o asana como a sede estável, alegre e equilibrada da Mente Infinita ou Ilimitada, agora, no pranayama, o yogi aprende a estender e espalhar o espírito como cit-prana (consciência e prana combinados) por todo o corpo, a respiração , canais de energia e Mente de uma forma transpessoal multidimensional -- A l l Our Relations. Here shakti as prana shakti activates the dormant centers in the true devotee.

De forma simples e concisa, este sutra descreve uma prática yogue chamada pranayama, onde a pessoa começa praticando primeiro asana como descrito imediatamente anteriormente, depois que a quantidade necessária de consciência sutil refinada é alcançada, colocando a atenção na inalação e exalação da respiração para estender e refinar (ayama) a mente e a respiração do prana tornam-se cada vez mais sutis. Aqui Patanjali é explícito que pranayama é uma prática de consciência/observação, não uma prática mecânica intencional. Há muitos caminhos para explorar na observação da respiração. O que a princípio é mera consciência mecânica e grosseira do processo respiratório começa a se tornar cada vez mais sutil e intrincado com a prática.

Vamos, assim, quebrar este sutra chave em suas partes componentes e então reconstruí-lo. Primeiro, o leitor deve saber que o erro de tradução mais comum deste sutra geralmente é: "pranayama é o controle ou regulação da inalação, exalação e retenção da respiração". Essa tradução incorreta reflete dois erros comuns:

A primeira é mais comum - a má interpretação da palavra prana, como respiração, o que tornaria a tradução redundante e enganosa. Em vez disso, prana se refere à energia. Em segundo lugar, traduziremos "ayama" como alongamento, extensão, expansão, afinamento, refinamento ou expansão dessa energia, onde "ayama" é traduzido como alongamento, expansão, afinamento, rarefação ou extensão. Ou pode-se quebrar a palavra, yama, de forma diferente como em "ya" (gerar) e ma (nutrir). Por outro lado, a definição de yama como controle ou regulação reflete uma escola isolada de hatha yoga que acreditava que a liberação poderia ser alcançada através da força e controle do corpo, respiração e mente versus cessação/dissolução. Concedido a tradição ortodoxa mais comum irá traduzir isso como regulação ou controle da respiração. A palavra, controle, reflete, assim, outra suposição feita pelo cérebro esquerdo reprimido e superobjetivado com poder dominantes intelectuais de cima para baixo e religiosos de base ideológica, assim como esses mesmos dualistas tendem a traduzir "nirodha" como controle, tapas como auto-abnegação, swadhyaya como estudo das escrituras, ou brahmacarya como restrição sexual onde não existe base objetiva ou experiencial para esses preconceitos intencionais.

Secondly no word meaning retention, control, or suppression of the breath (kumbhaka) is present in this sutra unless one translates yama as active restraint (see sutra 54 for more). Vicchedah means making to break or cut apart, not control, restraint, or stoppage. It is conjoined to the Sanskrit word, gati, which refers to the procession of the breathing processes. Thus we learn to expand and refine the prana by observing and breaking apart the movements of the breath as it occurs in inspiration and expiration as well as the spaces in between, so that it is no longer controlled by the unconscious winds of karma or unconscious habits/tendencies, but rather it comes into the light of consciousness -- vicchedah being an act of conscious awareness not individual control over the breathing. In this way our energy and mind changes simultaneously, as well as our karma. This will be made even more clear in in next sutra (II.50) where Patanjali introduces the very pertinent technique of paridrsto which means to behold or to overview.

Patanjali está nos dizendo principalmente que pranayama pode ser abordado a princípio como o processo (gati) de tornar-se consciente de nossa energia, dividindo-a em seus processos componentes, começando pelos componentes externos grosseiros e observando as profundas ligações entre mente e energia inerentes ao processo de respiração - como a energia entra em nosso corpo/mente, como ela sai e como ela se torna descontínua ou inibida. Como a mente afeta a respiração e a energia, e como a respiração afeta a mente. Finalmente, como tomar consciência do corpo energético e trabalhar primordial e conscientemente com ele como mediador.

Através desta quebra (vicchedah) dessas energéticas (utilizando a respiração como seu representante tangível grosseiro), então obtemos consciência de como a energia é estendida, refinada e tornada mais sutil para que abrimos os nadis (o recipiente do prana) que ativa os circuitos superiores e o potencial do corpo (a manifestação de brahman neste mesmo corpo como o Jivamukti). Com essa consciência, podemos nos sentar em asana por mais tempo e com mais conforto, para que a meditação seja energizada sem dissipação para ativar seu potencial mais alto (em um samadhi realizado). Esta consciência (do cit-prana) é inicialmente percebida grosseiramente através da consciência de asana e/ou respiração, mas através da prática os caminhos energéticos eventualmente se abrem e dentro do nosso escopo de consciência elevada,

Prana (com "P" maiúsculo permeia todo o Universo sem ele nada se move, mas também o prana com "p" minúsculo denota a energia vital (prana) à medida que é incorporada e permeia o corpo físico. Está fortemente associado ao a respiração como o princípio animador - como o sustentador - ligando a criação com a Infinita Fonte Não Nascida. Quando a matriz cósmica é entrelaçada e sincronizada com a matriz humana, então os dons do Espírito tornam-se potencializados no agora.

De fato, a respiração é a atividade mais primordial da vida humana, realizando uma ponte entre os sistemas nervosos inconsciente (autônomo) e consciente (central). Em Hatha. kundalini e tantra yoga pranayama não é apenas uma poderosa ferramenta de conscientização, mas uma prática focada capaz de equilibrar e sincronizar não apenas os sistemas nervosos autônomo e central, mas também os sistemas nervosos aferente e eferente e os sistemas nervosos simpático e parassimpático como todas as polaridades pode ser acessado através da respiração. Da mesma forma, o hatha yoga nos diz que, ao tomar consciência e acessar a respiração conscientemente dessas maneiras, também podemos acessar diretamenteem nossa psiconeurologia trans conceitualmente (nirvikalpa), então os caminhos biopsíquicos, nadis, matrizes, cistos de energia e impressões celulares e energéticas que ajudam a manter os samskaras no lugar podem ser acessados, ativados, limpos e harmonizados. Pranayama é uma ferramenta eficaz e poderosa para quebrar carma, kleshas, ​​vasana e vrtti passados, bem como para ativar nossa herança não-dual transpessoal.

Assim, os vários exercícios de pranayama de exploração dos processos energéticos de inalação, exalação, alongamento, refinamento e cessação da respiração dentro do hatha yoga são dados a nós para alcançar essa consciência, observar esse processo e, assim, finalmente alcançar a liberação (do karma e vrtti). O objetivo não é o controle da respiração, mas sim a consciência das operações primárias sutis e mais inteligentes causais de prana shakti ou kundalini shakti que instrui ainda mais, para que a respiração nos mova - que sejamos profundamente movidos por ela .

Em muitas práticas de hatha yoga, laya yoga e prana vidya, a interrupção do fluxo normal da respiração é dada tanto para fornecer consciência e comunhão, mas também para romper velhos padrões mentais (vrttis) e karma aproveitando o anterior adormecido. ou energia para ativar circuitos evolutivos adormecidos. Um ponto importante é que a prática do pranayama tornou-se cada vez mais refinada pelo hatha yoga medieval que sucedeu os Yoga Sutras de Patanjali, mas que tomou emprestado fortemente os Yoga Sutras como sua base. Vicchedah como descrito por Patanjali tornou-se muito mais refinado. É por meio dessas práticas de pranayama que o sadhak tem a oportunidade de investigar a ação desses muitos tipos de padrões respiratórios sobre nossos campos de energia e, assim, tornar-se mais consciente e integrado à inteligência por trás do Prana primordial.

A respiração habitual subconsciente "normal" é assim chamada de respiração cármica, enquanto a prática de pranayama não apenas quebra (vicchedah) o carma antigo, mas o queima, estabelecendo o praticante em uma zona livre de carma. Aqui, várias práticas de pranayama usando a respiração podem ser usadas para cura, mas o pranayama aqui apresentado por Patanjali destina-se a impulsionar o praticante além de seu condicionamento e carma passados. A simples consciência da respiração nos ajuda a liberar as dissipações da mente de macaco (vikalpa) e concentra o cit-prana, mas as práticas de pranayama em hatha e tantra yoga são mais profundas e funcionam mais rapidamente combinando pranayama, pratyhara, dharana, mudra e asana como um só prática integrada que é usada para iniciar dhyana (meditação) e samadhi.

Aqui neste sutra, Patanjali não está abordando diretamente aquelas técnicas variadas e às vezes vigorosas de pranayama encontradas em algumas escolas de hatha yoga, mas sim está abordando a observação da respiração e o refinamento do prana no contexto da meditação (pelo menos no início). ).

Só no sutra seguinte ele entra em metodologia, embora haja quem traduza vicchedah como o corte da respiração que esse tradutor toma como viés de um maníaco por controle. Mais uma vez, vicchedah é a análise consciente da respiração que reconhecidamente a prática de hatha yoga pranayama pode realmente melhorar. Na meditação simples, podemos simplesmente notar as mudanças nas qualidades da respiração de acordo com a forma como a mente se distrai ou se concentra. Trazemos nossa consciência para a respiração e a refinamos e estendemos se ela se tornou grosseira ou restrita. Após a prática, essa relação entre a mente vazia e quieta e a respiração torna-se compreendida e uma porta se abre para as operações do cit-prana e as operações da mente. Então, finalmente, a origem da mente, a Mente Infinita, ou simplesmente a Mente Natural Incondicionada é revelada inicialmente através do método muito simples de aprender como observar a respiração e como ela muda. Então aprende-se a equilibrar e direcionar o cit-prana, a mente e a respiração, tudo de uma vez, efetuando o fluxo em direção ao samadhi.

Deve-se notar que Patanjali já mencionou nos Sutras I.31 e I.34 o poder da respiração dando alguns exercícios respiratórios elementares que limpam a mente e afetam nossos padrões energéticos. Aqui este praticado é estendido.

Na prática de pranayama mais avançada, como ensinada no hatha yoga, uma (entre muitas) prática simples é chamada de respiração sushumna, onde a energia da inspiração (prana) com a energia da expiração (apana) são igualmente equilibradas em duração e intensidade, gerando uma energia espiritual. sinergia (na coluna central chamada sushumna) do supremo sem esforço (sunya). Aqui a vontade individual e a vontade universal se fundiram. Pranayama nos traz a consciência dos opostos polares, a expansão e a contração da pulsação divina de siva/shakti (spanda), o movimento do espírito conforme ele inspira e a eterna dança do amor através do meio expiratório do templo vivo. Este é um método de pranayama poderoso, mas sutil, para iniciar uma sessão de meditação sentada (dhyana).

II. 50. bahyabhyantara-stambha-vrttir desakala-samkhyabhih paridrsto dirgha-suksmah

Através da visão geral (paridrasta) e análise (samkhyabhih) da rapidez, do local ou localização (desa) e da duração ou duração (kala) da inalação (abhyantara) e exalação (bahya) das operações respiratórias (vrtti) em relação para seus pontos parados (stambha) e/ou seus giros/movimentos (vrttir) a energia é estendida (dirgha) e se torna mais refinada e sutil (suksmah).

Uma leitura semelhante é:

Que através da visão geral (paridrsto) das oscilações entre os padrões de rotação (vrttir) das características internas e externas do processo respiratório e suas operações de maré de quietude (stamba) em relação à duração (kala), localização (desa) e o número de repetições (samkhyabhih), quanto ao seu grau de sutileza (suksmah) e refinamento estendido (dirgha-suksmah) enquanto a respiração gira interna, externamente ou entra em quietude (stamba) [pranayama é praticado].

Comentário: Aqui Patanjali entra em detalhes mais sutis, estendendo o sutra anterior. O iogue vê em detalhes intrincados sem força de vontade o fluxo natural das operações de respiração. Este é o ouro para os praticantes de pranayama e até mesmo para os meditadores. Tornar-se sensível, familiarizado e contemplar (paridrasta) a respiração agindo como uma porta de entrada para a fonte de prana permite uma mudança energética na consciência que energiza os caminhos psíquicos, o que, por sua vez, permite o acesso geral à purificação do nosso corpo interno mais profundo. /mind circuitos, psico-neuro-fisiologia e processos energéticos bio-psíquicos, bem como nos permitem harmonizar e alinhar com a infinita fonte não-dual de Prana. À medida que o processo sutil entre a respiração e a energia (prana) se torna revelado e refinado, o citta (coisa da mente) também se torna refinado e assim os citta-vrtti são atenuados. À medida que a consciência sutil se estende, a respiração torna-se cada vez mais sutil e rarefeita, até que se torna além do mais sutil. O iogue diz a si mesmo: agora vou me sentar em pranayama, concentrando-me nas complexidades sutis das operações de respiração, mas sem manipulá-las. Eventualmente, uma consciência de seu funcionamento sutil surge como uma maravilha completamente natural e inteligente (sahaj). Se mantivermos em mente que o prana é uma força vital inteligente e suas interações com o corpo são inteligentes, então o foco do iogue nesse processo geral estende a consciência do iogue, enquanto ocorre a sincronicidade do cit-prana. a respiração torna-se cada vez mais sutil e rarefeita, até que se torna além do mais sutil. O iogue diz a si mesmo: agora vou me sentar em pranayama, concentrando-me nas complexidades sutis das operações de respiração, mas sem manipulá-las. Eventualmente, uma consciência de seu funcionamento sutil surge como uma maravilha completamente natural e inteligente (sahaj). Se mantivermos em mente que o prana é uma força vital inteligente e suas interações com o corpo são inteligentes, então o foco do iogue nesse processo geral estende a consciência do iogue, enquanto ocorre a sincronicidade do cit-prana. a respiração torna-se cada vez mais sutil e rarefeita, até que se torna além do mais sutil. O iogue diz a si mesmo: agora vou me sentar em pranayama, concentrando-me nas complexidades sutis das operações de respiração, mas sem manipulá-las. Eventualmente, uma consciência de seu funcionamento sutil surge como uma maravilha completamente natural e inteligente (sahaj). Se mantivermos em mente que o prana é uma força vital inteligente e suas interações com o corpo são inteligentes, então o foco do iogue nesse processo geral estende a consciência do iogue, enquanto ocorre a sincronicidade do cit-prana. Eventualmente, uma consciência de seu funcionamento sutil surge como uma maravilha completamente natural e inteligente (sahaj). Se mantivermos em mente que o prana é uma força vital inteligente e suas interações com o corpo são inteligentes, então o foco do iogue nesse processo geral estende a consciência do iogue, enquanto ocorre a sincronicidade do cit-prana. Eventualmente, uma consciência de seu funcionamento sutil surge como uma maravilha completamente natural e inteligente (sahaj). Se mantivermos em mente que o prana é uma força vital inteligente e suas interações com o corpo são inteligentes, então o foco do iogue nesse processo geral estende a consciência do iogue, enquanto ocorre a sincronicidade do cit-prana.

Alguns dizem que Patanjali está se referindo à operação de três tipos de respiração: inalação (abhyantara), exalação (bahya) e retenção (stamba) da respiração. Outros dizem que ele está se referindo às técnicas de hatha yoga de retenção interna, retenção externa e sahaj kumbhaka, referindo-se ao fluxo de prana no pingala, no ida e no sushumna nadis, respectivamente. Estas são todas as práticas de pranayama. No entanto, uma vez que a retenção da respiração em sânscrito é kumbhaka, não stamba, vamos supor aqui que ele significa quietude à medida que a energia se torna cada vez mais estendida, refinada, diluída, equilibrada e mais sutil. Como parece se aproximar de um comprimento e duração ilimitados, uma aparente estase pode ocorrer sem qualquer aplicação de força. Aqui a respiração e o prana tornam-se mais sutis e refinados, levando ao aumento da possibilidade de sahaja (natural) kumbhaka (kevala kumbhaka) ou estabelecendo seu estágio onde tal ocorre espontaneamente na meditação. Lembre-se de que no pranayama estamos falando de energia, enquanto sua manifestação grosseira na respiração nos permite controlar o processo.

Um ponto que os praticantes experientes perceberam e compartilharam, mas que os iniciantes também podem se beneficiar levando-o a sério, é que as técnicas do pranayama sahita (técnico) não existem como um fim em si mesmo para dominar, mas como ferramentas para explorar os muitos possibilidades variadas das operações da respiração e do prana. Isso estabelece uma consciência diferenciada elevada (viveka) e uma sensibilidade aumentada que chama a atenção para essas relações sutis, mas profundas, entre a mente, o corpo, os sistemas de energia e a respiração como um sistema vivo holístico. Isso permite a transformação consciente e o aumento da harmonização sutil do prana e do cit (coletivamente, o cit-prana ou cit-shakti), de modo que de forma inteligente é permitido mover-se para a coluna central (sushumna) naturalmente e nos instruir.

Como tal, quando os pranas param de fluir em ida e pingala (esquerda e direita) nadis como apana e prana ou tamas e rajas, respectivamente, então automaticamente e naturalmente é elaborado para o sushumna nadi e sattva é realizado. Assim, as técnicas (sahita) revelam as ações sutis do prana à nossa consciência para que possamos nos fundir, reconectar ou reintegrar com nosso verdadeiro eu natural incondicionado (swarupa). Quando este último acontece, é acompanhado por sahaj kumbhaka e é assim chamado de sahaj (natural) pranayama (diferente de sahita pranayama). Então, para evitar confusão, sim, as técnicas dadas em sahita pranayama são um pré-requisito para a conclusão que é realizada em sahaja, que traz grande alegria. É por isso que praticamos todos os dias.

"No estado de samadhi, inicialmente a respiração torna-se muito lenta. Isso é característico do sabija samadhi, onde há concentração da mente. Como a mente existe neste estágio de samadhi, o yogi pode observar os movimentos da respiração. Mas depois no estado de nirbija samadhi, a própria mente se dissolve. Nesse estado, na ausência da mente, como se pode fazer observações sobre o processo de respiração? No entanto, a julgar pelas características específicas dos estados físicos e mentais após a chegada fora do nirbija samadhi, pode-se dizer que a respiração cessa.

Por fim, um esclarecimento importante que deve ser feito é que a cessação da respiração no samadhi se deve à pureza das passagens corporais, facilitando a dissolução tanto da mente quanto do prana. Mas em nidra e murcha, são as impurezas nas passagens corporais que fazem com que o prana seja obstruído, resultando na interrupção da respiração.

Swami Kripalu

Que se diga que pranayama em hatha, kriya, kundalini e tantra yoga é uma prática profunda que também pode ser bastante elaborada. Em swara yoga, onde pranayama é uma subdivisão, e em grande medida em hatha e tantra yoga, existe uma ênfase na localização da respiração, sua distância do nariz e dos pulmões, sua força/amplitude ou força característica, duração , as características de seu movimento giratório e rodopiante no nariz e nos pulmões, sua rapidez, magreza, suavidade, uniformidade entre as narinas, etc. isto. Muitos livros e ensinamentos orais têm pranayama e swara yoga como assuntos, mas aqui vamos nos concentrar nos aspectos de raj yoga (em meditação) que assumiremos ser o ponto de Patanjali'

Na meditação sentada do Raj Yoga, o primeiro e essencial estágio é a consciência ou observação (paridrasta) onde não tentamos mudar a respiração, mas simplesmente notamos e nos tornamos conscientes do que está acontecendo com as características da respiração, como ela muda com a respiração. os pensamentos (vrtti), e volte para uma respiração suave, sutil e longa. Às vezes a mente fica quieta e aí pode-se notar que a respiração também se tornou muito longa e sutil ou até parece estar quieta também. Quando a mente vagueia, podemos assim trazer a atenção de volta para a respiração, observando todas as características da respiração e sua relação com a divagação ou estabilidade da energia e da mente (o cit-prana ou cit-shakti). Desta forma, a respiração, o prana,

Quando sentados podemos notar com vantagem onde a respiração está concentrada, como a respiração pára, torna-se irregular, torna-se profunda, longa, curta, interrompida, flui livremente, flutua (vrttir), oscila, torna-se grosseira ou sutil, rápida ou lenta, desequilibrada /equilibrado, e assim por diante, relacionado às correspondências mentais, emocionais e físicas das quais nos tornamos conscientes, reconhecemos e observamos (paridrsto). Nós o observamos de acordo com muitas características, movendo-se do grosseiro e grosseiro para o mais sutil - movendo-se para a energia da respiração e a autoconsciência da energia interna que está dentro e fora, para que possamos alinhar e harmonizar este corpo agora. com a alma cósmica (param purusha) no yantra da bem-aventurança (anandamaya kosha ou corpo causal). Assim, passamos do corpo grosseiro (sthula sharira) encontrado no annamaya kosha (ou nirmanakaya) para o corpo causal (karana sharira) que se encontra no anandamaya kosha ou dharmakaya) através do trabalho da energia ou corpo sutil (sukshma sharira). encontrado no pranamaya kosha ou no sambhogakaya). Assim, através da consciência da respiração, depois da consciência da energia, depois da pré-consciência, passamos do grosseiro para o sutil, para além do mais sutil (nirvicara), e assim aprendemos a comungar e permanecer em nossa energia central por causa do simples verdade que a respiração irá refletir o que está no corpo/mente. A respiração, portanto, é mais um portal fornecido pela consciência fornecida pela ativação do corpo de energia (suksmah sharira) encontrado no pranamaya kosha) para o corpo causal (karana sharira) ou dharmakaya para a Fonte sem forma incondicional.

Em um sentido mais sutil, Patanjali está dizendo que uma sutil atenuação e refinamento (dirgha-suksma) da respiração também efetua um correspondente pranayama (como uma atenuação e refinamento do prana) e, portanto, da mente. Certamente a neuropsicofisiologia e a psiconeuroimunologia (PNI) indicam que quando a respiração é longa, fina e sutil, o sistema está operando em um nível reduzido de estresse, bem-estar e saúde.

In simple sitting meditation (dhyana) in the beginning we at first simply just come back to the breath with out analyzing it if the mind has wandered. In pranayama practice proper we focus on the energy behind the breath as a concentration exercise (dharana) and hence pranayama can be considered a dharana as well as pratyhara (see sutra 54). Through subtle awareness we learn how the breath eventually kindles the inner light which destroys the veil of ignorance (see sutra 52).

No hatha e no tantra yoga, aumentamos essa autoconsciência por meio de vários processos respiratórios conscientes que regulam a duração das inalações e exalações, taxa, intensidade, grau de sutileza e localização do prana, explorando as múltiplas posições da respiração em relação ao localização, tempo ou outras qualidades e quantidades para várias permutações e durações de tempo - através da conscientização da sutileza da respiração e através de inúmeras e variadas combinações dos itens acima.

Eventualmente, descobrimos que este exercício de consciência nos permite quebrar velhos padrões cármicos de respiração anteriormente inconscientes, rompendo velhos padrões disfuncionais de corpo/mente, enquanto nos permite alinhar mais continuamente com a Fonte infinita do prana através do prana-shakti siddhi. Ao começar o hatha yoga, aprendemos a equilibrar as energias ida e pingala experimentando a respiração em cada narina enquanto exploramos as energias mais sutis que governam esses movimentos grosseiros. O acesso consciente direto à psiconeurofisiologia é estabelecido, seus circuitos são abertos, ativados e harmonizados por meio do pranayama. Através da prática e meditação convenientes e consistentes de pranayama, essas conexões da respiração, prana, mente, corpo sutil (suksmah) e corpo causal (karana sharira) tornam-se reveladas. Aqui o condicionamento passado, programação, hábitos e karma são destruídos e, portanto, o sadhak torna-se adequado para a meditação. No Hatha Yoga, através de vários exercícios, aprendemos onde concentrar a força da respiração e os fluxos de energia para realizar a transformação do corpo/mente.

A prática de Pranayama deve proceder primeiro como uma prática de consciência. Somente depois de estabelecer essa consciência e sensibilidade primeiro, os experimentos podem ser realizados e avaliados sob essa luz. Tal deve ser lento, natural e não forçado. Não deve ser apressado nem mecânico, porque é muito poderoso trabalhar com as energias causais internas. Sem sensibilidade e consciência, o sofrimento resultará. A ênfase deve ser colocada na abertura dos nadis e no equilíbrio da energia. Assim, é melhor evitar o pranayama, a menos que a pessoa já tenha se tornado sensível e tenha aprendido a reconhecer. respeitar e honrar a energia do corpo/mente. Se esta consciência do prana não for alcançada através de uma prática de asana cinestésica orientada para a respiração, então um professor altruísta experiente, sábio e realizado é a única outra alternativa que vale a pena perseguir. Quando os nadis estão abertos e equilibrados,

Pranayama siddhi também pode ocorrer naturalmente através do contato com nossa sabedoria inata (prajna) sem prática formal (o prana-shakti permeia todo o nosso ser). Assim, é discutível se Patanjali estava ou não recomendando aos meditadores que fizessem uma prática formal de pranayama como uma disciplina externa como a encontrada no hatha yoga, ou melhor, ele estava descrevendo os processos nos quais a respiração muda na meditação e os métodos que podem ser usados ​​para trazer sinergia. Certamente swara yoga e outras práticas tântricas são uma extensão avançada e elaborada do pranayama que se concentra nos aspectos mais sutis da respiração, sua localização e tipos de movimentos giratórios ao longo do dia, de acordo com várias estações, alinhamentos astronômicos, etc. Swara yoga como uma ciência elaborada não será discutida aqui.

Em geral, vale a pena repetir que prana significa energia e ayama significa estender; para que através do pranayama se estenda a Fonte Infinita de energia por todo o corpo, de modo que cada célula do corpo seja unificada com a fonte cósmica - de modo que os nadis estejam abertos, equilibrados e alinhados. Assim, na meditação, podemos manter conscientemente os nadis abertos e a respiração energética, profunda, equilibrada e nutritiva. Se isso não for descontínuo, o corpo nunca ficará tenso, cansado, dolorido ou caído.

Referência aqui onde Patanjali sugere pela primeira vez que utilizemos a respiração como um remediador básico e equilibrador de nossa energia psíquica biopsíquica em I.31 e I.34.

II. 51. bahy-abhyantara-visaya-aksepi caturtah

Então, a quarta fase (caturtah) (visaya) do pranayama bem-sucedido ocorre quando o prana é retirado e deixa de se mover (aksepi) internamente (abhyantara) ou externamente (bahya).

Comentário:Concisamente, podemos dizer que quando a respiração e o prana se tornam tão alongados, refinados, rarefeitos e sutis, o prana então muda do mais sutil para além do mais sutil (nirvicara). Aqui também o prana deixa de fluir nos caminhos dualistas de ida e pingala, mas se retira para o nadi central (sushumna) como kundalini. No nirvicara samadhi, os ventos dualistas que conduzem os processos de pensamento distrativos (citta-vrtti) cessam (nirodha). Esta é a porta de entrada para o nirvicara samadhi ou turiya (o quarto). Aqui o prana e a mente (cit-prana ou cit-shakti) não se movem mais dualisticamente (para fora ou para dentro). Em vez disso, o prana se move através do canal central (sushumna ou sunya nadi), que é o autêntico caminho do meio além de qualquer extremo. Esta última explicação iogue pode parecer mística para muitos, mas é inteiramente experimental. Aqui céu e terra, coroa e raiz, chakras sahasrara e muladhara, pingala e ida, córtex frontal e sistemas límbico, SNC e sistemas nervoso autônomo, sistemas simpático e parassimpático, sol e lua, são unidos, equilibrados e ativados para que o a energia (kundalini) está fluindo pelos canais do yogi sem ameaça de sobrecarga ou desligamento. O caminho do meio/central é aberto sem limites ao seu potencial máximo evolutivo/cocriativo.

Nos sutras anteriores, vemos que em um nível grosseiro, através da observação da energia durante as condições (visaya) em que a respiração está se movendo para dentro, para fora ou é constante (stamba) e não se movendo, constitui os três estágios anteriores grosseiros de pranayama (todos os que têm uma energia psiconeurológica específica correspondente e qualidades biopsíquicas não delineadas aqui). Mas neste sutra Patanjali está dizendo que existe um quarto estágio (caturtah) onde a respiração existe em um espaço de ponto zero (visaya-aksepi) independentemente de estar no final da expiração antes do início da inspiração, no final da expiração. a inspiração antes da expiração começar, ou em algum lugar no meio.

Na verdade, Patanjali está dizendo que visaya-aksepi ocorre separadamente dos três métodos anteriores quando o quarto e último domínio (visaya) de pranayama é alcançado. Assim, não necessariamente durante a inspiração, durante a expiração, no final da inspiração antes que a inspiração seja retirada, nem no final da expiração antes da expiração ser retirada, mas em algum outro momento (caturtah) ou melhor, em qualquer momento intermediário através a consciência focalizada aumentada da qualidade energética existente nestes espaços - neste quarto momento, ocorre uma profunda transformação - o quarto ou turiya é revelado.

Tal pode acontecer espontaneamente na meditação e, assim, ocorrer no reino da suspensão natural e sem esforço (sahaj ou kevala kumbhaka) ou ( visaya-aksepi) da respiração, ou melhor, no nível mais sutil, a suspensão sem esforço dos movimentos energéticos dualistas (ida /pingala) sem esforço . Aqui Patanjali não está falando sobre retenção de ar no sentido comum, mas sim visaya-aksepi como condição onde a energia (prana) is withdrawn from the dualistic energetic processes of outward and inward tendencies and effortlessly by itself moves into the integrative non-dual state in the central channel (which the hatha yogis call sahaj kumbhaka). Here the energy no longer flows dualistically in/out. left or right, or up and down. This sutra describes the perfectly balanced non-dual harmonized prana. It no longer moves in ida or pingala, in or out, up or down, left or right, rather it has become consumed and has entered the madhya nadi.

Observe que Patanjali também não menciona a palavra retenção aqui; nem indica que este processo de pranayama tenha algo a ver com controle ativo ou força de vontade (frequentemente associada à prática comum de hatha yoga kumbhaka). Em vez disso, deve-se salientar que a palavra, aksepi, significa deixar de lado ou retirar-se (retirar sendo ativamente passivo). Acontece por si só ou como resultado da cessação do esforço (aksepi). Aqui o prana como energia (assim como o cit-prana) deixa de girar internamente (no ida) assim como deixa de girar extrinsecamente (no pingala). Aqui o ida e o pingala são os dois nadis ou canais para fluxos de energia intrínseca e extrínseca nos corpos energético e psíquico. Então, se a energia é retirada (aksepi), para onde ela vai? Não vai a lugar nenhum, mas é transformado e transformado. Prana mais apana não é igual a prana novamente, mas quando é delicadamente sincronizado, entra-se além da linearidade tridimensional ou tempo e espaço, na quarta dimensão não-dual, turiya. Aqui no quarto estágio, Patanjali diz que a energia é retirada das funções polares dualistas normais. Ela é estendida, alongada, alisada, afinada, refinada e tornada extremamente sutil, retraída e cessa como tal. Em vez disso, isso significa nas interpretações Hatha, Kundalini, Laya e Tântrica que o cit-prana é retirado da dualidade para o canal central não-dual (sushumna ou sattva). Eventualmente, aprenda a trabalhar com a energia, não com a respiração. Esotericamente, quando a kundalini é ativada, o yogi pode passar para o quarto reino, que também é designado como turiya. a pessoa entra além da linearidade tridimensional ou tempo e espaço, na quarta dimensão não-dual, turiya. Aqui no quarto estágio, Patanjali diz que a energia é retirada das funções polares dualistas normais. Ela é estendida, alongada, alisada, afinada, refinada e tornada extremamente sutil, retraída e cessa como tal. Em vez disso, isso significa nas interpretações Hatha, Kundalini, Laya e Tântrica que o cit-prana é retirado da dualidade para o canal central não-dual (sushumna ou sattva). Eventualmente, aprenda a trabalhar com a energia, não com a respiração. Esotericamente, quando a kundalini é ativada, o yogi pode passar para o quarto reino, que também é designado como turiya. a pessoa entra além da linearidade tridimensional ou tempo e espaço, na quarta dimensão não-dual, turiya. Aqui no quarto estágio, Patanjali diz que a energia é retirada das funções polares dualistas normais. Ela é estendida, alongada, alisada, afinada, refinada e tornada extremamente sutil, retraída e cessa como tal. Em vez disso, isso significa nas interpretações Hatha, Kundalini, Laya e Tântrica que o cit-prana é retirado da dualidade para o canal central não-dual (sushumna ou sattva). Eventualmente, aprenda a trabalhar com a energia, não com a respiração. Esotericamente, quando a kundalini é ativada, o yogi pode passar para o quarto reino, que também é designado como turiya. Patanjali diz que a energia é retirada das funções polares dualistas normais. Ela é estendida, alongada, alisada, afinada, refinada e tornada extremamente sutil, retraída e cessa como tal. Em vez disso, isso significa nas interpretações Hatha, Kundalini, Laya e Tântrica que o cit-prana é retirado da dualidade para o canal central não-dual (sushumna ou sattva). Eventualmente, aprenda a trabalhar com a energia, não com a respiração. Esotericamente, quando a kundalini é ativada, o yogi pode passar para o quarto reino, que também é designado como turiya. Patanjali diz que a energia é retirada das funções polares dualistas normais. Ela é estendida, alongada, alisada, afinada, refinada e tornada extremamente sutil, retraída e cessa como tal. Em vez disso, isso significa nas interpretações Hatha, Kundalini, Laya e Tântrica que o cit-prana é retirado da dualidade para o canal central não-dual (sushumna ou sattva). Eventualmente, aprenda a trabalhar com a energia, não com a respiração. Esotericamente, quando a kundalini é ativada, o yogi pode passar para o quarto reino, que também é designado como turiya. e interpretações tântricas de que o cit-prana é retirado da dualidade para o canal central não-dual (sushumna ou sattva). Eventualmente, aprenda a trabalhar com a energia, não com a respiração. Esotericamente, quando a kundalini é ativada, o yogi pode passar para o quarto reino, que também é designado como turiya. e interpretações tântricas de que o cit-prana é retirado da dualidade para o canal central não-dual (sushumna ou sattva). Eventualmente, aprenda a trabalhar com a energia, não com a respiração. Esotericamente, quando a kundalini é ativada, o yogi pode passar para o quarto reino, que também é designado como turiya.

Esta é a quarta (caturtah) prática da consciência do prana (a princípio trazida à consciência através da observação da energia), onde os padrões dualistas do prana param (como "dentro" e "fora"), mas sim através de seu equilíbrio e sincronização no ponto zero , então a energia não-dual é experimentada diretamente, pois agora é permitido entrar no nadi central (sushumna) como kundalini shakti.

Patanjali aponta que podemos observar e utilizar quatro tipos de processos energéticos, ou seja, o processo energético por trás da inalação, a exalação, a interrupção da inalação ou da exalação e, em quarto lugar, o aprofundamento da consciência no espaço energético que ocorre no início dos processos de exalação ou inalação que não é uma inalação nem uma exalação, onde ocorre uma suspensão natural sem esforço da respiração que por sua vez nos leva ao siddhi de equilibrar, harmonizar e sincronizar os aspectos polares do prana (energia) levando-o para sattva – o não-dual (sushumna).

On the gross level we can at first utilize breath techniques that allows us to deepen our awareness of the diverse activities of prana. As we advance in more subtle awareness, we see pranayama simply as energy awareness techniques. This awareness allows for intelligent conscious transformation and eventual innate self liberation. Only at their culmination do we see these techniques as reflecting natural law where the macrocosm and microcosm become aligned, attuned, and harmonized. Hence the innate intuitive awareness (prajna) is activated and no further practice is needed.

Em um nível prático, podemos simplesmente afirmar que nesses "pontos zero" de respiração cada vez mais sutis e sem esforço, o prana e o apana que atravessam o ida e o pingala podem ser observados se encontrando. Assim, é aqui que eles se prestam mais facilmente a se revelar e facilitar sua auto-sincronização no momento da oração. Como a inspiração e a expiração acontecem o tempo todo, não há necessidade de "prender" a respiração, mas sim manter nossa atenção (cit-prana) no processo. Estamos educando a mente consciente e alinhando-a com o corpo energético, enquanto trabalhamos diretamente com o cit-prana. Quando mantemos a atenção, então o maha kumbhaka sem esforço e natural, sahaj kumbhaka, kevala kumbhaka, ou o que os budistas chamam de jnana kumbhaka (a retenção sem esforço da energia) ocorre naturalmente - como o jnana prana é experimentado espontaneamente como é pela mente natural. Assim, nesta fase, o esforço na prática de pranayama acaba por ser totalmente relaxado à medida que o maha kumbhaka nos respira.

Uma prática em hatha, kundalini e kriya yoga, o sadhak ouve o mantra (mensagens energéticas profundas) da respiração. Frequentemente, o hatha yoga usa os mantras hamsa e soham ajapa para ajudar a efetuar essa consciência profunda. Em escolas mais elaboradas de hatha yoga, a interrupção interna da respiração após a inalação (puraka) chamada antar kumbhaka ou puraka kumbhaka, e a qualidade energética por trás da retenção da respiração após a expiração (rechaka) chamada bahir kumbhaka ou rechaka kumbhaka também são exploradas, revelando ainda mais sutilezas até que o maha kumbhaka seja alcançado, que é uma quietude do prana e apana (fluxos dualistas) e o surgimento da kundalini que agora foi direcionado para a porta do nadi central (sushumna) cujos portões o acolheram e o levaram para casa ! .

Temos que perceber que pranayama é um processo cada vez mais sutil, onde não se trata mais da respiração, mas a respiração revela a energia. Então a consciência muda para o prana que lida diretamente com isso. Aqui o prana não corre mais no circuito dualista de ida/pingala, mas não flui mais. Em vez disso, essas duas correntes prânicas se combinam como uma, ativando o fluxo de kundalini no sushumna nadi (também chamado de madhya-nadi). flui na coluna central (sushumna) destruindo a cobertura do pensamento dualista comum e despertando o sadhak para uma consciência sempre nova e sem começo.

"A mente funciona através do prana, é do prana que tudo procede".
CHANDOGYA UPANISHAD

Nenhuma coisa nem a mente podem se mover sem energia, força, vetor ou direção. Assim, na prática, é mais seguro nunca forçar o pranayama, mas usá-lo para investigar os nadis e a consciência do prana à medida que ele flui nos nadis. Através desse conhecimento íntimo, o autoconhecimento surgirá, o conhecimento da Fonte do prana é conhecido, e de tudo isso se segue a liberação. Assim, quando o prana está perfeitamente equilibrado, a mente também está. Aqui os vrtti são equilibrados e remediados. Esta mente perfeitamente equilibrada (em sattva perfeito) é persuadida a se manifestar em seu potencial evolutivo mais elevado (como kundalini) onde então surge espontaneamente. Uma vez trazida ao portão através do maha kumbhaka, então a energia flui sem esforço como uma expressão de jnana prana além do carma e da morte.

Aqui muito sobre pranayama que foi deixado sem explicação. Ele é apresentado aqui sem elaborações sobre os swaras, sahaj kumbhaka, kevala kumbhaka, o jnana prana e outros termos esotéricos que fazem parte da tradição oral. Pranayama como uma prática de hatha, kriya ou ioga tântrica é muito poderosa e deve ser aprendida com um adepto, no entanto, se praticada como um exercício de consciência, conforme descrito acima, nenhum dano acarretará.

É apropriado aqui que Patanjali nos diga que pranayama revela a luz interior oculta, e que a energia conhecida trazida para sattva (equilíbrio) é assim frutificada via pratyhara e dharana. Este é o clássico tântrico, hatha e kundalini yoga.

II. 52. tatah ksiyate prakasa-avaranam

A partir disso (tatah) [prática bem sucedida de pranayama] os obscurecimentos e coberturas que o véu (avaranam) a luz interior (prakasa) são dissolvidos (ksiyate).

Comentário: Eventualmente a liberação é obtida através da percepção consciente ou o resultado de ações positivas (punyah). H E R E the yogi communes with the infinite Source of prana, and thus, simultaneously, the heretofore suppressed inner light which has been covered (avarana) by the veil of ignorance is released into spontaneous self effulgence. Here the cit-prana is no longer dissipated and extracted outward, but rather the practitioner is firmly wedded to the path -- the pathways are opened and energized. As a result of pranayama practice, the heretofore obscured or latent potential of inner light is disclosed as the embodiment of the kundalini. Through the activation of our innate creative evolutionary power (kundalini) the dormant circuitry including the chakras (wheels of light) are activated. From here, the innate power and intelligence of the life force (prana) as it flows throughout our embodiment is acknowledged, starts to take over, and instruct.

“Kabîr diz: “Ó Sadhu! Deus é a respiração de toda respiração”.

Conforme traduzido por Stephen Mitchell em The Enlightened Heart (1993)

Kabir diz: Aluno, diga-me, o que é Deus? Ele é a respiração dentro da respiração

Conforme traduzido por Robert Bly, em "The Kabir Book - Forty-Four of the Ecstatic Poems of Kabir"

Patanjali está esclarecendo o pranayama como algo além da respiração, mas sim como um trabalho leve. É claro como o dia, mas os filósofos perdem completamente isso. As coberturas, dobras e bloqueios dos canais. marmas, nadis, filamentos e caminhos de luz de energia do iogue devem ser abertos. Pranayama, portanto, é o processo de trabalhar diretamente com a energia (prana) nadis (canais) e a alquimia interna (bindu). Ela é mantida escondida do ignorante porque, sem a percepção pura direta, o dano pode ser causado. Seus segredos são auto-reveladores como vidya (percepção pura) substitui avidya (confusão).

Prática: Contemple os canais internos de luz como filamentos flexíveis de luz cujas configurações podem estar atualmente alinhadas ou distorcidas. Traga sua consciência para dentro para sentir esses filamentos de luz viva, transmissores e transportadores da força vital e energia evolutiva e tente estendê-los (ayama) ao macrocosmo como inseparavelmente interconectados/interdependentes dentro da esfera não-dual do microcosmo/macrocosmo . Mantenha esses canais abertos e estendidos como prana-ayama.

II. 53. dharanasu ca yogyata manasah

e (ca) a mente comum (manas) [e nadis] torna-se assim purificada e funcionalmente preparada e capaz (yogyata) para uma prática bem-sucedida de concentração (dharana).

Commentary: As the mind rides the waves of prana, so too does prana become altered by our thoughts. When the awareness and the energy is united as one coherent agency -- when we are conscious that where we place our awareness, we also place our energy, then we then are able to focus our energy in special ways to effect specific purposes (utilizing dharana, cit-prana, and prana vidya). Pranayama clears and purifies the obstructions/blockages in the nadis as well as the neurophysiology,a nd then strengthens thee as effective channels of the evolutionary force. Focus on pranayama is a precondition for successful dharana.

Aqui, Patanjali está começando a vincular pranayama, pratyhara e dharana como uma prática integrada mutuamente sinérgica; mas isso será explicado mais tarde. Em certo sentido, o próprio pranayama é uma prática de dharana (concentração), uma prática de consciência focada no prana universal e sua fonte inteligente, alinhando o corpo energético e o corpo físico com isso. Todas são práticas de conscientização que demandam mais ou menos atenção. O sucesso não depende meramente do foco em si, mas mais ainda do objeto do foco, a intenção. Através da atenção consciente sobre a energia evolutiva inata (cit-sakti), nos conectamos com siva (fonte criativa).

Absorvido na Respiração por Ajaan Lee Dhammadharo - Os Quatro Jhanas (Jhana significa estar absorvido ou focado em um único objeto, como quando lidamos com a respiração).

O PRIMEIRO JHANA tem cinco fatores: (a) Pensamento dirigido: Pense na respiração até que você possa reconhecê-la claramente sem se distrair. (b) Singularidade do objeto: Mantenha a mente com a respiração. Não deixe que ele se desvie atrás de outros objetos. Vigie seus pensamentos para que eles lidem apenas com a respiração até que a respiração se torne confortável. (A mente torna-se uma, em repouso com a respiração.) (c) Avaliação: Deixe essa sensação confortável da respiração se espalhar e coordenar com as outras sensações da respiração no corpo. Deixe que essas sensações de respiração se espalhem até que todas fluam juntas. Uma vez que o corpo tenha sido acalmado pela respiração, os sentimentos de dor se acalmarão. O corpo será preenchido com a boa energia da respiração. Essas três qualidades devem ser aplicadas no mesmo fluxo de respiração para que o primeiro jhana surja. Este fluxo de respiração pode então levá-lo até o quarto jhana. O pensamento dirigido, a unicidade do objeto e a avaliação atuam como as causas. Quando as causas estiverem maduras, os resultados aparecerão. (d) Arrebatamento: uma sensação irresistível de plenitude e refrigério para o corpo e a mente, indo direto ao coração, independente de tudo o mais. (e) Prazer: facilidade física decorrente do corpo estar parado e imperturbável; contentamento mental decorrente de a mente estar à vontade por conta própria, imperturbável, serena e exultante. Arrebatamento e prazer são os resultados. Os fatores do primeiro jhana se resumem a dois tipos: causas e resultados. indo direto ao coração, independente de tudo o mais. (e) Prazer: facilidade física decorrente do corpo estar parado e imperturbável; contentamento mental decorrente de a mente estar à vontade por conta própria, imperturbável, serena e exultante. Arrebatamento e prazer são os resultados. Os fatores do primeiro jhana se resumem a dois tipos: causas e resultados. indo direto ao coração, independente de tudo o mais. (e) Prazer: facilidade física decorrente do corpo estar parado e imperturbável; contentamento mental decorrente de a mente estar à vontade por conta própria, imperturbável, serena e exultante. Arrebatamento e prazer são os resultados. Os fatores do primeiro jhana se resumem a dois tipos: causas e resultados.

À medida que o êxtase e o prazer ficam mais fortes, a respiração se torna mais sutil. Quanto mais tempo você ficar focado, mais poderosos serão os resultados. Isso permite que você deixe de lado o pensamento dirigido e a avaliação (a limpeza preliminar do terreno) e - confiando completamente em um único fator, a unicidade do objeto - você entra no segundo jhana.

O SEGUNDO JHANA tem três fatores: êxtase, prazer e unicidade de objeto. O êxtase e o prazer tornam-se mais fortes no segundo jhana porque dependem de uma única causa, a unicidade do objeto, que cuida do trabalho daqui em diante: concentrar-se na respiração para que ela se torne cada vez mais refinada, mantendo-se firme e imóvel com um sensação de refrescância e facilidade para o corpo e a mente. A mente está ainda mais estável e atenta do que antes. À medida que você continua focando, o êxtase e o prazer ficam mais fortes e começam a pulsar. Continue focando na respiração, movendo a mente mais profundamente para um nível mais sutil para escapar dos movimentos de êxtase e prazer, e você entrará no terceiro jhana.

O TERCEIRO JHANA tem dois fatores: prazer e singularidade do objeto. O corpo está quieto, imóvel e solitário. Nenhum sentimento de dor surge para perturbá-lo. A mente é solitária e quieta. A respiração é refinada, fluida e ampla. Um brilho - branco, como algodão - permeia todo o corpo, acalmando todos os sentimentos de desconforto físico e mental. A respiração enche o corpo. A atenção plena preenche o corpo.

Concentre-se em: A mente é brilhante e poderosa, o corpo é leve. Sentimentos de prazer ainda são. Seu sentido do corpo parece estável e uniforme, sem deslizes ou lacunas em sua consciência, para que você possa deixar de lado o seu sentido de prazer. A unicidade do objeto, a causa, tem a força para focar mais fortemente, levando você ao quarto jhana.

O QUARTO JHANA tem dois fatores: equanimidade e unicidade do objeto, ou atenção plena — sólido, estável e seguro. A propriedade da respiração é absolutamente silenciosa e imóvel, livre de ondulações e lacunas, como um oceano livre de correntes ou ondas. A mente, neutra e quieta, abandona todas as preocupações com o passado e o futuro. O presente é neutro e parado. Esta é a verdadeira unicidade de objeto, focada na quietude imperturbável da respiração. Todos os aspectos da energia da respiração no corpo se conectam para que você possa respirar por todos os poros. Você não precisa respirar pelas narinas porque a inspiração e a expiração e os outros aspectos da respiração no corpo formam um todo único e unificado — uniforme e completo. A atenção plena e o estado de alerta convergem em um, dando origem a uma grande energia que pode dissipar toda a escuridão interior.

A partir deMantendo a Respiração em Mente , traduzido por Thanissaro Bhikkhu.

Dharana é como um bandha, pois liga a consciência aos seus focos. A concentração da mente no processo de respiração revela o prana subjacente e a inteligência evolutiva por trás dele. Tal atenção revela as relações entre os estados emocionais da mente, pranayama, asana e o corpo energético como um campo mórfico interativo. Eventualmente, dharana faz mais do que simplesmente focar nossa energia, estado mental, emoções e interrompe a dissipação e distração de cit-prana, mas, além disso, funde/integra corpo, consciência, respiração e vida com o continuum evolutivo primordial (cit-shakti). . Ao prestar atenção (dharana), asana, bandha, mudra, pranayama e pratyhara são integrados como um processo integral singular.

Através de dharana (as práticas yogues que utilizam a concentração da mente, visualização e técnicas de focalização), a mente torna-se estabilizada e preparada para dhyana (meditação). Depois que alguém é capaz de sentir, reconhecer e trabalhar com o cit-prana conscientemente e, portanto, de forma inteligente, então a energia mental e a atenção não são mais capazes de vagar longe e ser dissipadas/distraídas. Por meio dessa realização, a pessoa é capacitada a equilibrar seu prana e, assim, focar facilmente sua energia e mente com sucesso. Pranayama purificará e abrirá os canais psíquicos (nadis) para que o prana flua através dos circuitos ou chakras anteriormente adormecidos (rodas de luz), assim os dharanas que utilizam os chakras podem ser executados e/ou a mente pode ser focada na meditação com muito mais sucesso . Em hatha, kundalini, tantra, e laya yoga isso se refere às práticas de mudras, dharanas, mantras, visualização, yantra ou prana vidya. De fato, asana, bandha, pranayama, visualizações (dharana) formam a base da prática avançada de hatha yoga mudra. A contemplação também está incluída como um tipo especializado de dharana porque a mente se concentra em um tema mental específico – um objeto de contemplação.

Asana, Pranayama e Pratyahara Naturalmente são Facilitados por Dharana

De fato, hatha yoga asana, bandha e pranayama são uma forma de dharana (concentração), quando se baseia em focar na fonte de prana-shakti. Pranayama e dharana bem-sucedidos também incluem pratyhara (como é definido no próximo sutra). Um praticante maduro sabe que pranayama, pratyhara e dharana se combinam mutuamente como uma prática. Eventualmente Prana Shakti torna-se o guia auto-instrutor através de A l l O ur R e l a t o n s – agindo como a respiração que nos respira.

Os bandhas ligam/retêm a energia dissipativa e, como tal, são o aspecto corporificado de pratyhara (restringindo o fluxo dissipador de prana enquanto o traz de volta da periferia para o centro, a fim de alcançar a união (no centro). no ashtanga yoga, pratyhara, por sua vez, atua de forma semelhante como um poderoso veículo para tapas (aumentando o fogo espiritual) e é seu contraponto energético, pois nossa energia não é mais dissipada nem distraída em externalizações dualistas. os bandhas trabalham em circuitos energéticos específicos.A ativação dos bandhas, que será mostrado mais adiante, afeta não apenas o corpo e a energia, mas também a mente e os centros espirituais, pois a mente monta no cavalo do vento (prana).

A prática de pratyhara, assim, reverte o fluxo externo da mente para o mundo ilusório dos objetos dos sentidos, onde os objetos aparecem dualisticamente como separados do eu, isto é, o mundo do eu e dele. Como a mente não pode se mover sem prana, os bandhas são utilizados para reverter de forma eficiente e rápida o fluxo externo enquanto ativa o fluxo interno e tem a capacidade de estabelecer rapidamente o estado meditativo sem objeto e os fluxos de energia interna de apoio necessários para criar sincronia e entrar em turiya ou samadhi. .

Bandhas são as válvulas de energia interna (prânica) dos canais (nadis), que assim, quando os bandhas são ativados, permitem que a energia vital e sua inteligência fluam pelos centros de energia governando, ativando, purificando e curando o potencial evolutivo adormecido do espírito. , enquanto encarnado. A rigidez de uma desconexão espiritual crônica pode ser rompida através do uso inteligente de bandha, pranayama, dharana e pratyhara, fornecendo rapidamente o caminho para a reconexão corporal, energética e espiritual. Embora comumente chamados de bloqueios, os bandhas atuam como tal apenas na medida em que impedem o fluxo para fora (dissipação/distração) da energia. Uma tradução melhor seria válvulas, porque elas direcionam o fluxo interno de energia para irrigar os nadis e ativar o corpo energético. Usado em conjunto sinérgico com asana, pranayama,

Bandhas by binding the external dissipating flow of the intelligent life energy while honoring the prana (life energy), binds the outflowing of mental wanderings of attention (or the ordinary discursive mind). This is not a repression of the mind nor the vital energy, but rather the activation of the vital non-dissipative energy which reactivates repressed instinct, rekindles the intuition and inner wisdom, activates the dormant circuitries and evolutionary wisdom centers of the natural spontaneous all encompassing and non-distractive transpersonal non-dual mind. In one sense, the ordinary mind rides upon the wind of the energy vectors (and is thus considered distracted and dissipated because it has been brought outside of its core/heart center and into a dualistic objectified and sterile materialistic world. Yet at the same time, this ordinary mind can be trained to direct the energy, focus and concentrate it through pratyhara, pranayama, dharana, and meditation of which the bandhas are the physical representation. Thus it is a two way street where the energy moves, so does the mind and likewise where the mind and attention moves so does the energy. Here the practice of bandha with pranayama over a period of time is very effective in revealing these subtle interrelationships and thus from this wisdom allowing us to attain conscious freedom from such vrttis (disturbances) of consciousness (citta). This is why it is emphasized that bandha practice as well as pranayama practice should never be reduced to a mechanical science, but rather as an awareness art -- a further exploration of swadhyaya and consciousness answering the question: "who am I, what is life, what is reality, what is consciousness?"

Todos alinhados, internos e externos - e unidos em uma dança de oração extática. O corpo e a mente fazem parte do Grande Yantra – eles o completam. Aqui as constelações internas se alinham, elas se misturam com as constelações externas. Um dia, o equilíbrio requintado - sincronicidade - é alcançado, nem interno nem externo - bastante não-dual - A energia que reside no canal central (sushumna) - sem peso - sem fardo desprovido de tristeza - Mandala em tons de arco-íris - Arco-íris visão corporal! Oh Maior Bandha além da bem-aventurança - Oh Paramananda Bandha - A frente e o verso, esquerda e direita, superior/inferior - Todas as Direções/Noh Direções - na Encruzilhada do Amor - no Hridayam - o Grande Ligação de Corações dentro do CORAÇÃO! A l l O u r R el a s ! _ _ _ _ Toda a Vida está inexoravelmente unida! Ho! É sagrado!

No Hatha Yoga clássico, treinamos a mente visualizando os nadis e, assim, somos capazes de abrir os caminhos internos que ligam o que a princípio são apresentados como os portais internos e externos. Mais tarde, reconhecemos AQUELE que é tanto interior quanto universal (macrocósmico/microcósmico) simultaneamente, fundindo-se no centro do coração (hridayam) por meio de uma sadhana iogue bem-sucedida.

Pratyhara: Sentimento supersensorial de alto nível, visão, audição, olfato e paladar

II. 54. sva-visaya-asamprayoge cittasya-svarupa-anukara ive indriyanam pratyharah

A posse atribuída de um suposto eu separado torna-se desembaraçada (sva-visaya-asamprayoge) das cores e falsas identificações feitas pelo campo mental (cittasya) quando a verdadeira natureza do eu (svarupa) é refletida de volta (anukara) mesmo através do veículo do órgãos dos sentidos (ivendriyanam) quando são reconhecidos como residentes em sua forma verdadeira natural intocada (swarupa). Então os fenômenos são reconhecidos como aquele mesmo eu – consciência conhecendo a consciência como ela é na auto-libertação nua. Isso é chamado de retorno à verdadeira forma natural através de pratyhara – residindo na própria natureza essencial (swarupa).

Anukara : imitação ou semelhança; como a projeção de uma imagem em uma tela. Uma projeção em semelhança, mas não a coisa real; uma representação ou imagem simbólica. como a projeção de uma imagem sobre uma tela ou uma sombra sobre a terra. Como uma miragem. Fantasma como. Como um cristal claro, quando a luz é removida, a luz parece se estabilizar, coalescer ou se dissolver novamente dentro do cristal.
Sva-visaya : auto-identificação com objetos separados. (atman ou jiva como percebido como separado de brahman)
Indriyanam : A dinâmica energética dos sentidos.
Svarupa : a verdadeira natureza do eu como ela é. (atman como inseparável de brahman)
: dissociação; desengajamento, desembaraçar O remédio para samyoga ou samprayoga (falsa identificação ou fusão). Em suma, samprayoga é o processo de um acoplamento dualístico de um observador com um objeto, ou similarmente como fundir dois objetos diferentes como o mesmo objeto. Por outro lado, asamprayoge é o mecanismo de desacoplamento.
Cittasya
: Interiorização da mente e energia. Literalmente, voltar-se para dentro ou voltar-se para a fonte que aqui significa especificamente voltar a atenção e a energia (cit-prana) de serem dissipadas ou distraídas no mundo externo dos objetos dos sentidos, retornando a atenção à consciência da Fonte, onde os sentidos são realinhados com a criação não-dual, retornando assim a svarupa, a verdadeira natureza do Eu. Envolvendo o verdadeiro eu (svarupa) em A

Comentário: Em última análise, pratyhara é o processo de devolver uma atenção/mentalidade distraída de volta à essência da mente ou à própria natureza essencial. Neste caso, derrota a tendência onde os órgãos dos sentidos e objetos exteriorizam nossa atenção e energia (cit-prana). Uma analogia simples é que pratyhara é como desligar o aparelho de TV, então seus órgãos dos sentidos, mente e energia não estão mais sendo sugados para o programa de TV. Essa energia é então permitida a retornar (pratya) à sua presença original primordial inata original/natural. A sucção externa da atenção de alguém para objetos externos (através da sedução dualista dos processos de objetivação e reificação) cessa. Em vez de ter nossa atenção envolvida com os órgãos dos sentidos de som e visão (audição e visão) sendo sugados para o mundo da TV, a tela não apenas fica em branco,

Da mesma forma, isso é como tirar um tempo para esticar os nadis. Talvez alguém faça uma pausa/pausa enquanto se alonga, respira fundo, abandona uma tarefa ou apego, enquanto descansa a consciência sobre a energia essencial (pranayama), como fazer um inventário da dinâmica corpo-mente em movimento ou em repouso. Talvez pratique asana, pranayama, pratyhara, concentração (dharana) e meditação (dhyana) liberando a tendência para os processos de objetivação, enquanto simplesmente relaxa e se conecta transconceitualmente com a natureza natural, verdadeira incondicional e não artificial de nossa mente. Isso é asana, pranayama e pratyhara combinados. Se você entender isso e puder empregá-lo, estará pronto para o sucesso em pratyhara, dharana, dhyana e samadhi (os últimos membros do astanga yoga).

Para aqueles dominados pela constante atração exterior da mente samsárica (onde os citta-vrtti são dominantes), os órgãos dos sentidos e a mente permanecem principalmente sob o controle de eventos externos. Lá, facilmente se torna vítima de "eventos isolados" e desencadeados pelas circunstâncias. Através da prática de pratyhara, o praticante coloca os órgãos dos sentidos sob a direção das funções transpessoais, não-duais e transconceituais da verdadeira natureza da mente. Em vez de energia e atenção serem dissipadas e distraídas para os chamados fenômenos externos, a energia e a atenção são direcionadas por nossa trans-identidade não-dual interdimensional e sem eu.

Uma advertência crucial é que pratyhara não deve ser aplicado superficialmente, como negação, auto-abnegação, fuga, indiferença, evitação ou repressão. Em vez disso, é um processo de transformação onde a energia e a atenção (cit-prana) são deslocadas de um lugar (uma fragmentação superobjetivada pervertida) para um estado coerente de integridade/integração. Menos da metade do processo poderia ser descrito como uma retirada ou renúncia da dualidade sujeito/objeto. A melhor metade é uma afirmação do todo. Assim, pratyhara está muito relacionado a tapas eficazes e, portanto, à prática de tummo/kundalini. Quando o terceiro olho se abre, a verdadeira natureza da natureza é reconhecida de uma só vez.

Pode haver fases distintas de pratyhara. Como a mente e a energia (cit-prana) geralmente são distraídas para o que é percebido como um mundo fragmentado de objetos sensoriais separados que aparecem, o primeiro passo de pratyhara é retirar nossa energia e atenção de tais uma exteriorização, ao mesmo tempo em que traz a consciência primeiro para dentro de volta ao corpo, à respiração, ao prana e à própria mente, como uma presença experiencial. No estado de externalização, os citta-vrtta dominam, enquanto não se sabe extraditar-se de sua prisão mental, ainda que reforçado pela percepção equivocada dos dados dos sentidos. Sejamos claros, essa situação não se deve a nenhuma falha dos próprios órgãos dos sentidos; antes, o fator causal é a percepção mental errônea e a categorização errônea dos dados dos sentidos. À medida que a mente se abre, a verdadeira natureza dos fenômenos se revela de uma maneira não-dual. Os órgãos dos sentidos e os dados dos sentidos tornam-se veículos para a mudança evolutiva. Os dados dos sentidos, portanto, são arquivados naturalmente dentro do contexto não-dual do todograma, não como pilhas/agregados separados, isolados ou fragmentados (skandhas) de dados não relacionados.

Uma vez que o iniciante pode ter muito pouca consciência interior no início, uma prática simples é trazer conscientemente uma consciência aumentada para as sensações do corpo, a coluna, a respiração, o sistema de energia (chakras, nadis, prana e bindu), e depois para o nosso corpo. os próprios processos mentais eventualmente. Existem, portanto, muitas técnicas de astanga yoga que estabelecem essa consciência (como asana, pranayama, dharana, etc). Em suma, em todas essas práticas, pratyhara deve ser aplicado como uma comunhão com nossa natureza essencial, energia essencial, consciência e sabedoria transconceitual inerente. Mais tarde, estágios mais maduros amadurecem naturalmente após essas práticas iniciais que despertam a consciência transconceitual interna do prana e da mente (cit-prana), que é primeiro percebida pela retirada da fixação grosseira e aparentemente sólida sobre o que foi imputado como o mundo exteriorizado. Nos estágios avançados, o cit-prana também é reconhecido como surgindo de uma fonte onipresente não-dual existente simultaneamente dentro e fora, como a manifestação do poder evolutivo inato universal inteligente. Em suma, uma vez que o poder criativo evolutivo é reconhecido internamente, ele é capaz de se reconhecer em toda a natureza (todos os seres e coisas), como um único olho ou visão integral unificada. Nos estágios avançados, o cit-prana também é reconhecido como surgindo de uma fonte onipresente não-dual existente simultaneamente dentro e fora, como a manifestação do poder evolutivo inato universal inteligente. Em suma, uma vez que o poder criativo evolutivo é reconhecido internamente, ele é capaz de se reconhecer em toda a natureza (todos os seres e coisas), como um único olho ou visão integral unificada. Nos estágios avançados, o cit-prana também é reconhecido como surgindo de uma fonte onipresente não-dual existente simultaneamente dentro e fora, como a manifestação do poder evolutivo inato universal inteligente. Em suma, uma vez que o poder criativo evolutivo é reconhecido internamente, ele é capaz de se reconhecer em toda a natureza (todos os seres e coisas), como um único olho ou visão integral unificada.

As Quatro Fases de Pratyhara: Iniciação, Amadurecimento, Conclusão e Integração Primordial

Pratyhara is the biopsychic, energetic, and mental procedure wherein yogis take back their mental, energetic, and biological forces from obsessions with the externalized/objectified (I/it) world of dualistic seduction. Through pratyhara one abandons involvement in the dualistic world of craving, fear, desire, greed, anger, jealousy, egotism, arrogance, and the kleshas in general redirects/draws back this aberrant energetic vector into opening up the yogi's sacred vessel/temple. Once opened and unlocked, then the natural all pervasive energy and wisdom, which is found non-dually and all inclusively (including both inside and out) magically co-arises (non-dually). Thus initiation occurs when the energy is no longer being dissipated, distracted, or sucked out. The innate aliveness and creativity are thus kindled. Maturation or cultivation occurs after the the outward energy flow is reversed, and then utilized to activate the evolutionary circuits through dharana. Please also see neuroplasticity. Completion/integration occurs after the dormant circuits have become opened, connected, activated, and energized so that the yogi's co-creative co-evolutionary dynamics operates consciously, effortlessly, and spontaneously in All Our Relations.

Da mesma forma, existem quatro passos para pratyhara

Abandono/desapego: O primeiro passo é abandonar a suposição obsessiva de que a salvação ou a realização serão alcançadas através do envolvimento externo. Assim, a pessoa recupera e recicla esse vetor/tendência de ida para o exterior pré-existente para o desenvolvimento interior, consciência do corpo/mente (atenção plena) enquanto afia a espada da sabedoria discriminatória pura (viveka).

Abrindo e desfazendo os nós: O segundo passo ocorre reciclando ou recrutando o dreno de energia externa mencionado anteriormente para processos internos, como purificar e limpar os caminhos/canais internos (nadis), desvendar os nós nos chakras, derreter o frio e a estática "emperramento", alimentando o fogo para práticas iogues avançadas e desenvolvendo a consciência do processo de consciência. Aqui a paixão (tapas), a força (virya), o entusiasmo natural e a inspiração para a busca espiritual são reacendidos e renovados. Esta fase requer ativação e, portanto, muitas vezes é facilitada pela ativação simultânea combinando asana, bandha, pranayama, bandha, nadis, visualizações como as encontradas em hatha yoga mudras, kundalini yoga ou tummo yoga.  

Pratyhara Natural: Depois que os canais, caminho, chakras e vaso são abertos, purificados e relaxados, o vaso sagrado retorna ao seu estado natural (incondicionado). Aqui o "fluxo" ocorre sem esforço, de forma espontânea e natural. O amor e a sabedoria são reconhecidos e expressos de forma inconcebível, enquanto a pessoa participa conscientemente do processo da graça natural. Esse processo natural instantâneo e espontâneo que envolve pratyhara pode ocorrer sem esforço e em um instante, mas geralmente requer muitos anos de práticas, que envolvem vairagya, abandono e redirecionamento da matriz energética condicionada pré-existente.   

Pura Consciência Pratyhara 

Aqui o yogi simplesmente aprende a retirar a mente das tendências dualistas, puxando-a de volta ao seu núcleo/centro quando ela vagueia. Quando isso se tornar natural e espontâneo, as outras energéticas do corpo, da fala e da mente se realinharão naturalmente. A distração da energia e da consciência (cit-prana) não será mais vazada externamente, corrompida, distorcida ou interrompida. A consciência reside de uma só vez como a integração completa do microcosmo/macrocosmo.     

A Necessidade de Pratyhara: Recuperando Nossa Vida e Integridade Natural

Normalmente, através do condicionamento negativo, a consciência dualista tornou-se tendenciosa e modificada (citta-vrtti) pelo tempo e pelo lugar. Isso quer dizer que o campo da mente se apega aos seus objetos. Pratyhara supera tal preconceito, de modo que o que é conhecido através dos órgãos dos sentidos aumenta o que é conhecido na verdadeira gnose (swarupa). Os sentidos são então informados e dirigidos pelo verdadeiro autoconhecimento para ajudar a efetivar o amor e a sabedoria, em vez de atuar como instrumentos de distração e fragmentação. Assim, a mente condicionada ordinária (manas) é constantemente atraída para o campo dualista eu/isso dos objetos dos sentidos. No entanto, quando pratyhara entra em vigor, os órgãos dos sentidos e, portanto, o mundo dos sentidos fica sob a direção da inteligência por trás do poder evolutivo.

Ao praticar pratyhara, a pessoa experimenta fenômenos não-dual, pois sua experiência é informada por swarupa versus sva-visaya. Pratyhara (como o processo de voltar a consciência dualista normal de sujeito/objeto de volta ao verdadeiro eu) torna possível o desembaraço (asamprayoge). Daí uma distinção entre meras projeções simbólicas (anukara) do campo mental obscurecido (cittasya) e o verdadeiro reflexo do verdadeiro eu (swarupa), que é refletido de volta ao "eu" pelo que é percebido como fenômeno pelos órgãos dos sentidos (indriyanam). . Em suma, é um erro da samprayoga concluir que os fenômenos são uma mesmice indiferenciada dizendo que "é tudo a mesma coisa). Não, isso deve ser desacoplado como amprayoge) para reconhecer a natureza única que permeia e interliga tudo.

Como o yogi não se identifica mais com as modificações do campo mental (citta-vrtti), porque as forças dualísticas internas/externas foram superadas. Assim, o vidente (swarupa) é liberado de falsas identificações (samyoga) – não mais se identificando com o jogo de aparências, disfarce de objetos/fenômenos separados (pratyaya), ou programação dualística passada (samprajnata). através do disfarce das modificações de sva-visaya (como objetos separados tendo existência independente). O yogi recupera sua mente e energia através da realização da interdependência (não da mesmice) como uma lembrança não-dual, onde a realidade diferenciada/relativa e a realidade indiferenciada sem forma são conhecidas por sua unidade indivisível. Assim, pratyhara prepara o palco para dharana bem-sucedido (concentração em um ponto) onde as "realidades" internas e externas são dissipadas. Eventualmente, a consciência é trazida de volta à consciência primordial não-dual e permanece lá. permanecendo na presença nua primordial, o yogi naturalmente a reflete e expressa em todas as relações.

A semelhança ou semelhança (anukara) com o eu que foi previamente condicionada e distorcida (sva-visaye) pelas modificações do campo mental, agora reflete de volta a verdadeira natureza do eu como a verdadeira experiência da pessoa. Aqui é realizado um redirecionamento de volta para a energia intrínseca do coração/núcleo, que anteriormente estava predisposta à dissipação e distração (fluxo para fora) de energia e consciência - sendo uma distração para a "realidade" ou pensamento fragmentado, que vazou na percepção dualista pelas portas dos sentidos.

Assim, pratyhara é, a princípio, um processo de desacoplamento dos sentidos que foram previamente capturados e limitados pelos objetos dos sentidos, através do desembaraçar da aparência de sua condição, perdida por assim dizer em falsos processos de auto-identificação (cittasya). Essa é a definição comum, mas samkhya pára por aí definindo pratyhara como apenas uma retirada. Sim, a pessoa se afasta da confusão, citta-vrtti, asmita, samyoga e pratica vairagya. A pessoa se desidentifica completamente com o citta-vrtti, de modo que o yogi não é tocado por ele por esse processo de recolhimento ou coleta. Aqui o fogo interior é reacendido. Descansando lá por um tempo, o yogi ganha paz, graça, clareza da mente, sabedoria ou conhecimento verdadeiro (gnose) percebendo o eu não-dual que reside no corpo-mente. Reconhecendo esse eu não-dual interior,

À medida que a pessoa avança nos primeiros estágios da prática de pratyhara, a dinâmica energética extrovertida anteriormente dualista, onde a consciência e a energia da pessoa estavam preocupadas com objetos fragmentados, então são redirecionadas de volta ao processo inteligente desse insight pelo yogi - à verdadeira natureza do eu (swarupa). Isso geralmente é realizado inicialmente através do uso de pranayama, bandha, mudra, tratak, dharana, mantra, yantra, visualização, dharana, etc. nadis e mente. O iogue desvia a atenção e a energia dos envolvimentos e apegos dualistas onde os sentidos estão meramente percebendo imagens e reflexões que se tornaram condicionadas pelos obscurecimentos do campo mental e que o seduzem ainda mais – o que parece ser a condição ou realidade de alguém, mas não é . Essa atenção e energia são, portanto, primeiro revertidas ao entrar no espaço infinito, e então são recuperadas como paz descendente, graça. luz, sabedoria e amor. Acelerado por esta vibração elevada, o yogi é capaz de observar a mesma graça manifestando-se em todos os seres e coisas. Assim, o segundo estágio de pratyhara completa a pulsação ondulatória em sua descida, onde os sentidos do yogi são agora dirigidos por shakti, bhakti, kundalini, serviço altruísta e gnose não-dual transpessoal agindo em harmonia sem atrito e sem apego.

To reiterate, a correctly applied, pratyhara occurs when the senses cease conjunction with what appears superficially as objects in a dualistic/separate realm. Then, consciousness and energy become assimilated back into the central nadis (realm of the middle way) where the true nature of the mind in its own unmodified form (swarupa) is recognized as in self recognizing self, self knowing self, light acknowledging light, or self recognition/self-realization, which primordially and intrinsically has always existed non-dually before any modifications of the mindfield (citta-vrtta) had ever occurred and as-it-is NOW, in NOW Awareness, in thusness.

Esta verdadeira natureza da mente é reconhecida simultaneamente tanto por dentro como por fora, como a verdadeira natureza do eu interior, reconhecendo a verdadeira natureza do eu exterior em todos os seres e coisas – reconhecendo e experimentando que os reinos animal, vegetal e mineral têm, em última análise, a mesma fonte não nascida. Não está exclusivamente fora nem exclusivamente dentro. Permanecendo na consciência do AGORA, o assim chamado mundo dos sentidos não desaparece, nem os órgãos dos sentidos param de operar; em vez disso, ocorre uma mudança de percepção da percepção dualista (samprajnata) para a consciência transcognitiva (asamprajnata) e transpessoal. Esta é uma forma elevada de consciência diferenciada ou viveka-khyater. Dessa forma, os chamados fenômenos não são percebidos como se pensava anteriormente (dualisticamente ou objetivamente); porque eles são conhecidos como vazios de um eu separado (sva-visaya).

Através do pratyhara, a matriz da aparente separação dualista entre o objeto que é visto, o observador e o processo de visualização é colocada de lado e desengatada (asamprayoge), permitindo assim que a energia até então estática e dissipada se reúna dentro, cozinhe e aqueça o ambiente. sucos internos que ativam o verdadeiro autoconhecimento para que o campo mental (cittasya) não condicione mais (visaya) as aparências (anukara) do mundo dos objetos dos sentidos (ivendriyanam). Assim, a liberação da falsa identificação sensorial (anukara) com as aparências ou percepção errônea é facilitada, permitindo assim a ascensão à criação do coração – nossa verdadeira natureza do eu (swarupa) é então conhecida como ela é.

O que muitas vezes não é entendido é que pratyhara não é simplesmente uma retirada do mundo dos sentidos, mas apenas uma primeira etapa do processo, embora necessária. Deve-se realizar para-vairagya eventualmente (veja I.18) para que mukti ocorra. O simples entorpecimento dos sentidos ou a dissociação do mundo por si só não trará a realização final, mas apenas uma fuga temporária da dor. Aqui, o hatha yogi recicla a energia dualista pré-existente, exteriorizada e dissipada em conjunto com pranayama, mudra, mantra, yantra e dharana. Pratyhara é frequentemente traduzido como interiorização porque catalisa o processo de gnose interior (insight) chamando a atenção de volta para o instrumento do conhecimento, a mente, e, eventualmente, chamando a atenção de volta para a essência da mente e a natureza da mente.

“Projete sua atenção em campos externos do espaço e, observando atentamente a natureza de sua mente, veja se ela se move. cuidadosamente para o projetor de pensamento difuso.. Quando você decidir que não existe uma entidade responsável pelos padrões de pensamento, observe cuidadosamente a cor e a forma da mente. Quando você chegar ao vazio que não tem cor ou forma, procure o centro ou a circunferência. Certo de que o meio e a margem são a mesma coisa, procure um dentro ou um fora. Não encontrando distinção entre o dentro e o fora, você chega à Gnose/Jnana, que é vasta como o céu."

~ Shabkar (Tsokdruk Rangdrol), "Flight of the Garuda", traduzido por Keith Dowman

 

Pontos Acidentais Finos

É importante afirmar que esse processo é difícil de descrever, pois não é meramente um processo introspectivo ou de retirada. Em vez disso, na prática não-dual e especialmente no pratyhara interior e exterior se encontram/conjuntam. As palavras nos faltam aqui, mas como em outras práticas de yoga, a prática produzirá a experiência.

Na prática bem-sucedida de pratyhara há um aumento da consciência diferenciada/relacional, onde swarupa-sunyam (a própria natureza do eu verdadeiro) é discernida em A l l Our Relations, onde antes aparecia como projeção do Self (a projeção não sendo independente da lâmpada, do filme e da tela). Aqui a unidade de (atman unido com Brahman é experimentada, não como um mecanismo de falsa identificação (asmita-avidya) que é encontrado em samyoga. sobre uma paisagem dualista onde atman e brahman aparecem como separados. Asamprayoge nos traz de volta para swarupa, que não é a associação do eu (sva) com objetos separados (svavisaya), mas o acoplamento não-dual do eu com Brahman. que é visto como nossa verdadeira natureza essencial simultaneamente tanto dentro como fora.

Pratyhara (o quinto componente do astanga yoga) é muitas vezes mal traduzido como o "controle" dos sentidos ou isolamento e recolhimento. Assim, é frequentemente associado à repressão. aversão, niilismo, fuga, negação ou levado ao extremo retraimento catatônico. Em última análise, pratyhara NÃO é uma retirada da natureza ou do mundo relativo em favor de uma catatonia isolada. Em vez disso, pratyhara ativa uma forma muito elevada de consciência diferenciada (viveka-khyater) que é conhecida experimentalmente, nunca através do intelecto comum (buddhi).

O ponto é que pratyhara é um processo de remediação poderoso e eficaz para reverter o processo de exteriorização preexistente (sobre objetificação) em que a consciência do homem se tornou grosseiramente abstrata, fragmentada e excessivamente exteriorizada em um estado de avidya crônico - onde samyoga e asmita-raga - asmita e asmita-dvesa obscureceram a consciência inata do Agora. É especialmente poderoso imediatamente antes da meditação (dhyana) para limpar a mente.

Pratyhara é utilizado para derrotar tendências habituais dualistas. No meio dualista, os fenômenos parecem diferentes do que realmente são como são. Em suma, o verdadeiro conhecimento do que superficialmente "aparece" como natureza, objetos, fenômenos, existência ou o mundo dos sentidos objetivo tornou-se modificado, tendencioso, colorido, distorcido, rebaixado, banalizado e fragmentado, de modo que, na maioria das vezes, assume a forma que o campo mental projetou para ele (imputado). O campo mental do homem médio tornou-se excessivamente objetivado (perdido nos aparentes objetos separados do mundo dos sentidos que é interpretado pelo citta-vrtti). Assim, o cit-prana foi prolongado, pervertido, fragmentado e desvitalizado. Em pratyhara, recuperamos nossa energia essencial, capacitação e sabedoria inata.

A palavra-chave aqui é anukara , que significa imitação ou semelhança. Assim, normalmente, na percepção dualista, os fenômenos aparecem como um reflexo colorido (do citta-vrtti) - a consciência modificada modificou nossa capacidade de percepção não-dual não-modificada verdadeira. os demônios internos do mundo subconsciente das sombras (kleshas não resolvidos, confusão e conflitos) são então projetados para fora sobre o mundo onde parecem operar e ditar nossos assuntos, mas quando essa projeção distorcida é retirada, a gnose interna é ativada em swarupa. O que é retirado não é a percepção dos sentidos, mas sim a falsa associação (samyoga) da percepção dos sentidos é levada de volta à luz de swarupa e percebida a partir disso. A tradução correta de indriyanam é a dinâmica energética dos sentidos, não os órgãos dos sentidos. Essa energia é dissociada de um mundo objetivo dualista (samprajnata) e agora é vista através dos olhos da verdadeira natureza do eu (swarupa) sendo refletida de volta sobre si mesma. Então, através de dharana, é feito ascender ao samadhi mais elevado. Portanto, pranayama, pratyahara e dharana formam uma equipe eficaz no redirecionamento dessa energia (pratyhara) e na revelação da realidade (swarupa) através da efetivação da gnose verdadeira.

Em um nível físico e energético em pratyhara, recuperamos esse fluxo externo distraído e dissipado (pravrtti ou vyutthana) cit-prana e o puxamos de volta para nosso núcleo de energia para alimentar o fogo transformador alquímico interno. para recuperar essa energia e trazê-la de volta para nutrir os fogos internos e cozinhar a sopa. Essa é a energia da visualização interior, como o trabalho dos chakras, a autocura, o relaxamento profundo, bhuta-shuddhi (tattva-shuddhi), kundalini, tummo e todas essas outras coisas boas. Através de dharana, nós o movemos para o sushumna e os chakras após o pranasya ter sido realizado. Assim, o domínio do pratyhara é também, ao mesmo tempo, libertação da tendência grosseira (vitarka) da mente dualista para a fixação em objetos. É assim natural maestria do cit-prana onde o eu cit-prana se libera através da ação de cit-shakti e prana-shakti. O cit-prana não é mais distraído e dissipado no mundo externo grosseiro dominado pelos seis sentidos – no mundo ilusório da abstração do Eu-Isso e da superobjetificação.

Assim, a primeira fase é dar à mente um respiro - algum espaço. Solte! Deixe tudo de lado! Realmente, isso é tudo o que é necessário se o iogue puder se soltar completamente em para-vairagya. Aumente o espaço aberto para uma presença vazia sem limites. Então a graça descerá e amanhecerá.

Em um sentido mecanicista, pratyhara significa voltardo cit-prana distraído em direção à sua Fonte (retornando à Fonte Primordial Não Nascida sem Começo e reconhecendo essa mesma Fonte em todos). Os sentidos (indriyanam) cessam assim sua fixação dualista com objetos separados (visaya-asamprayoge) e são então dirigidos por uma consciência e um senso de eu (swarupa) elevados e mais profundos. Então o campo mental (cittasya) não colore mais os "fenômenos"; em vez disso, purusa (verdadeira natureza da mente) é refletido de volta sobre si mesmo (redirecionado) como um espelho (anukara), assim o eu é refletido de volta à autêntica natureza do eu em sua verdadeira aparência, quando tal é descoberto. Com o aumento da sensibilidade, o iogue torna-se cada vez mais sintonizado com a sutil ressonância mórfica co-criativa da consciência extrínseca e intrínseca como consistindo de um gosto. Um age em harmonia com All O s R e l a t o s . _ _ _ Finamente e intimamente integrado, o iogue atua como um integrador ativo.

Assim, vimos como asana e pranayama como uma prática de consciência leva naturalmente ao quinto membro preparatório que é pratyhara ou a retirada de nossa consciência do "eu-isso" inanimado, congelado, morto, externalizado, fixado e inorgânico. mundo despertando para o reino da consciência não-dual. Aqui deixamos de ser extasiados, fascinados, atraídos, atraídos, hipnotizados ou encantados pelo mundo alienado comum dos objetos dos sentidos como sendo separados de nós mesmos. Aqui nós tomamos nossa atenção e energia e as retiramos da distração e dissolução externas. fabricado, mundo conceitual e artificial de base intelectual. Aqui vamos além do ego, ilusão, crenças, conceitos e visões limitadas feitas pelo homem – as limitações da dualidade, fragmentação, pensamento corruptor e o processo de mentalização completamente, movendo nossa energia biopsíquica e atenção para dentro e para cima em direção a essa realidade que é ao mesmo tempo dentro e fora e tudo incluído.

Através de pratyhara reconhecemos que toda a natureza está dentro de nós e que da mesma forma estamos em toda a natureza. Esta realidade é conhecida no coração espiritual. Chamamos nossa atenção para dentro e para cima em direção à inteligência divina por trás da natureza (em vez de para baixo e para fora em luxúria, medo e separação). Aqui toda a energia dissipativa é interrompida enquanto os circuitos internos são energizados e o foco de nossa concentração e meditação é catalisado.

Usando técnicas clássicas de hatha yoga, o yogi pode visualizar os nadis Pingala e Ida (nervos direito e esquerdo) sendo purificados, esvaziados e o prana se harmonizando, eventualmente sendo integrado e reunido no muladhara (chakra raiz localizado na base da coluna) e direcionado para um fluindo para cima, fluindo para o sushumna nadi, resolvendo toda dualidade, polaridade, tensão e separação. Aqui Shiva e Shakti, Ha e Tha, masculino e feminino, céu e terra, espírito e forma, consciência e natureza, e semelhantes são conhecidos por estarem interligados no maior dentro do corpo espiritual. Aqui nos movemos em direção à grande harmonia – a grande integridade – além da polaridade. Portanto, podemos ver agora que todos esses membros anteriores estão ganhando impulso - eles são mutuamente sinérgicos e nos levam a um ponto de mente - dharana,

No início, pratyhara é a prática de retirar a atenção e a energia da mente (cit-prana) da distração e dissolução (através dos nove portões do corpo). É um meio de redirecionar o cit-prana que flui externamente para ativar a energia central e, eventualmente, a energia evolutiva adormecida, a kundalini. Assim, pratyhara é um elemento essencial que liga pranayama e dharana na prática dos mudras, yantras, mandalas e dharanas avançados de prana vidya, que é o domínio normal de hatha, kundalini, tantra e laya yoga. Pratyhara básico estabiliza o cit-prana, permitindo assim um dharana e meditação bem-sucedidos. Com a prática, pratyhara ocorre de forma espontânea e natural.

"Coisas", objetos, forma e natureza ainda são percebidos, mas não mais superficialmente em termos dos sentidos e do intelecto, mas a partir do HeartMind empoderado, onde são conhecidos em relacionamento mútuo. Uma mudança ocorre em pratyhara em que o que está fora e o que está dentro formam um todo unitário. Esta não é a confusão de samyoga onde o objeto e o observador são confundidos como um, mas sim onde todas as coisas e seres são vistos na luz auto-refulgente que permeia e permeia tanto o universo criado quanto o eterno sem forma (luz transparente clara). .

Prática

Pratique pratyhara com os olhos abertos ou fechados e você experimentará essa unidade onde a radiância natural é exibida naturalmente. Para começar, pratique pratyhara com pranayama, bandha, asana e dharana (como um hatha yoga mudra) e essa mudança consciente amadurecerá rapidamente. Feito antes de dhyana (meditação), apoiará a meditação e a profundidade da meditação será fortalecida. A maneira mais fácil é experimentar primeiro o pratyhara como uma simples prática de pé ou sentado. Primeiro visualize as costas do corpo, pilar de luz ou sushumna correndo ao longo da coluna vertebral. Torne-se consciente de sua respiração, enquanto alonga a coluna. Remova a atenção para o "mundo externo da consciência sensorial e concentre-se na coluna, no corpo leve, na postura e na respiração. Traga a energia para a área abaixo do umbigo em uma inspiração enquanto sente o movimento ocorrendo lá. Delicadamente, permita que a energia no umbigo se comprima em direção à coluna em um movimento ondulatório. Este último movimento exigirá prática. Expire completa e completamente e repita.

Eventualmente, o praticante torna-se consciente da energia interna praticando o tratak interno (antar), consciência da respiração, pranayama, bandhas (manipulação da energia através dos portais internos), visualização dos chakras, yoga nidra e práticas internas semelhantes. Após a prática, a pessoa estabeleceu uma nova direção ou tendência para a consciência. luz e energia para viajar. Uma nova sensibilidade e consciência foi alcançada. A pessoa criou alguns resultados ao retirar sua atenção e energia do mundo externo dos sentidos (objetos dos sentidos) como "coisas" ou o que aparece como fenômenos comuns. Esse é o primeiro estágio da experiência de pratyhara. Após a prática, esta consciência proporcionada pelo pratyhara se estenderá a todas as Nossas Relações. Está sempre à mão do iogue.

Em segundo lugar, quando praticamos essa mudança não-dual diariamente (mesmo em nossas práticas de asanas e pranayamas), começamos a ir mais fundo, passando do grosseiro para o mais sutil, como descascar a casca da cebola). Mesmo aqui, a consciência interna dos órgãos, os meridianos, os nadis, marmas, respiração, sistema nervoso e até mesmo a mente são reconhecidos como objetos também, embora menos grosseiros/grosseiros do que os objetos dos sentidos externos. Então isso também se torna refinado para se tornar inteligentemente mais consciente e   SENTIRa energia mais sutil e a inteligência abrangente que está por trás dessa energia inteligente e que é independente dos sentidos – é a inteligência por trás da própria inteligência "normal". Eventualmente, o corpo, o corpo energético e a mente começam a ouvir mais continuamente e mais em sincronia com essa inteligência inata. .. tudo isso vem da prática. Se começarmos a nos desligar ou nos sentirmos sobrecarregados quando esse sentimento energético começar a surgir, então essa é uma lição muito poderosa. O simples fato de estar presente com isso e a respiração respirando AQUELE de maneira titulada, dando a si mesmo a quantidade certa de prana que você pode assimilar facilmente, pode se tornar o foco central de sua prática.

Por exemplo, se um praticante for a uma aula de ioga moderna hoje e o instrutor disser: "escute seus impulsos internos - inteligência inata, intuição, sabedoria interior e a partir daí. Quantas pessoas estão preparadas para ouvir isso? - no fundo? Essa é a maior parte do pratyhara no asana como uma prática com um resultado experiencial. No início, talvez seja apenas ouvir as características de nossa respiração ou sentir por dentro, ou simples consciência energética. Mas então essa inteligência por trás da energia vital começa ser reconhecido e reconhecido mais em Todas as Nossas Relações – ocorre uma mudança, é isso que podemos dizer que pratyhara nos proporciona.

A maioria dos professores de ioga modernos ainda não ensina asana integrado com pranayama, pratyhara e dharana; mas mesmo assim é possível e eventualmente será uma prática padrão. Por exemplo, o mestre de ioga, Erich Schiffmann, sempre incentiva os alunos a: "SENTIR-SE POR DENTRO" e "Fazer o que for solicitado a fazer". Isso certamente se aplica à prática de asanas, não que todos o façam. A prática do ásana leva em consideração todos os elementos, bem como a energia ou corpo de luz. É realmente uma prática de consciência, por isso é a mente que permanece na talidade que é invocada. A mente não é mais atraída externamente para o que aparece como objetos ou fenômenos. Ao libertar a mente de tais apegos, permanece estável, seguro, firme e observador. Isso é pratyhara da mente que a prática de yoga proporciona.

Swami Krishnananda comenta o Sutra II.54 em "O Estudo e Prática do Yoga: Uma Exposição dos Yoga Sutras de Patanjali", The Divine Life Society Sivananda Ashram, Rishikesh, Índia.

"Existem duas mudanças que ocorrem nessa ação dos sentidos em sua abstração dos objetos. Em primeiro lugar, eles são desconectados do contato com o objeto devido à retirada da consciência que está animando os sentidos. Em segundo lugar, o que é mais importante , os sentidos se voltam para a mente e assumem o caráter da mente. ' Cittasya svarupanukarah 'significa 'os sentidos que acompanham a mente em sua natureza essencial'. Eles se tornam quase um com a mente. Na atividade usual dos sentidos, eles não são um com a mente. Eles arrastam a mente para fora de seus próprios aposentos e então a obrigam a contemplar um objeto externo, caso em que a mente é algo como uma escrava dos sentidos; o próprio mestre ficou sob a sujeição do servos. Mas em pratyahara, não é isso que está acontecendo. O mestre é reconhecido — e seu valor é conhecido. Os sentidos voltam. Eles não voltam por vontade própria. Se o gás do motor for completamente removido, o veículo não se moverá. O gás é a força motriz, e essa força motriz é a consciência que acompanha a atividade dos sentidos. Se o fornecimento de energia por trás do movimento de um veículo for retirado, o veículo não poderá se mover. E, enquanto houver abastecimento, o veículo não pode ser parado. Pode-se dizer que o veículo são os sentidos que estão correndo em direção a algum objetivo. Eles não podem ser interrompidos em suas atividades a menos que a energia seja retirada. Essa energia é a consciência."

Essa é a explicação energética e física, mas indo mais fundo, realizando pratyhara como uma técnica de consciência também completa a prática de vairagya (desapego), viveka-khyater e tapas, remediando assim qualquer pensamento dualista "eu-isso" residual (samyogah ). Asmita-raga não pode existir dentro da modalidade energética de pratyhara bem-sucedido. Pratyahara também completa as tapas, mas não as substitui como prática. A consciência normal está fragmentada no mundo dualista da separação Eu-Isso, isto é, parece haver objetos separados (objetos dos sentidos) e um "eu" separado (pequeno eu) que os percebe. Pratyhara tira nossa atenção e energia desse tipo de corrupção e dissolução dualista – longe da fragmentação dualista – e a traz de volta para dentro – reunindo-se com a autoconsciência original. Aqui emA l l O u r R e l a t ions energy and attention are harnessed for dharana (concentration) and (dhyana) meditation.

Mas mesmo em um nível mental mais profundo, pratyhara é o verdadeiro eu revelando o verdadeiro eu em todos os lugares, em todos os momentos, além de qualquer conceito do mundo fenomenal, dualismo ou mundo da forma. Novamente a chave é svarupa-anukara, onde na visão verdadeira (vidya) nossa verdadeira condição (sva-visaya), é o verdadeiro eu sendo projetado de volta sobre o eu. É auto olhando para si mesmo, ou amor, amor, amor. o verdadeiro eu olha para seu reflexo em todas as "coisas" e vê a si mesmo sendo refletido de volta. A pessoa reconhece a si mesma em si mesma – em namastê. Dentro da grande integridade ininterrupta e inclusiva que aparece como se fosse uma realidade diferenciada infinita ou uma "realidade" meramente extrínseca, um cit não-dual onipresente (consciência pura) reside como a essência do verdadeiro eu (swarupa-sunyam) - ilimitado , vazio de existência separada, espaçoso, auto-luminoso, sem forma,

Aqui pratyhara se torna uma consciência nua sem esforço e sem esforço que é auto-libertadora. Aqui os órgãos dos sentidos não estão sob o domínio do eu separado (jiva), mas são instruídos por swarupa – a verdadeira natureza da própria mente. Aqui o corpo/mente está em harmonia, equilíbrio e integração. Os sentidos estão em harmonia com cit-shakti - o poder inteligente subjacente a toda a existência, não-existência, forma e ausência de forma - natureza e consciência onde a consciência primordial é perfeita e auto-reveladora. AQUI a harmonia torna-se auto-evidente e manifesta-se espontaneamente através do veículo finamente sintonizado do iogue que se tornou inteiramente integrado a Śiva.

Para o totalmente em harmonia com Siva

Não há amanhecer,
nem lua nova,
nem meio-dia,
nem equinócios,
nem pores do sol,
nem luas cheias;
seu jardim da frente
é o verdadeiro Benares,
ó Ramanatha!
Eu sou quem tem o corpo,
Você é quem prende a respiração.
Você conhece o segredo do meu corpo,
eu conheço o segredo da sua respiração.
É por isso que seu corpo
está no meu
Você sabe
e eu sei, Ramanatha,
o milagre
de sua respiração
em meu corpo.
Deus do meu clã,
não colocarei meus pés ,
mas onde seu pé
esteve antes;
Eu não tenho meus próprios pés
Como podem os imoralistas
deste mundo conhece
o milagre, a unidade
de seus pés
e os meus,
Ramanatha?
 
Encorpado,
um terá fome
Encorpado
, um morrerá.
Ó você, não me zombe
e zombe de
novo
por ter um corpo:
corpo a si mesmo por uma vez
como eu e veja
o que acontece,
ó Ramanatha.
Quando, para a figura sem fome,
você serve águas sem sede,
sussurra a palavra sem sentido
no coração
e chama sem nome,
quem é que ecoa Oh!
em resposta,
ó Ramanatha,
é você
ou sou eu?"

Do Vacanas de Dasimyya, traduzido do Dravidian (Kannada) por AK Ramanujan em "Speaking of Siva", London: Penguin, 1973

II. 55. tatah parama vasyate 'ndriyanam

Assim (tatah) a necessidade de superar os sentidos (vasyatendriyanam) é completamente superada (parama) [a prática efetiva superou a si mesma e se auto-libera].

tatah: assim, disso, então segue, portanto.

parama: além da limitação, o supremo, o mais sublime; o insuperável. transcendental, liberado ou final

vasyata: vitória sobre; liberdade de: dominar, superar, superar ou transcender.

indriyanam: a dinâmica energética associada ao funcionamento dos órgãos dos sentidos

Comentário: Através do pratyhara bem-sucedido, o mundo sensual não é mais problemático quando a atenção e a energia (cit-prana) residem em seu centro, livres de apego, medo e confusão. Através do sucesso em pratyhara, o yogi, recupera a energia essencial (essência da mente) através do contato com o próprio interior verdadeiro que reside dentro e dentro de todos os seres e coisas simultaneamente.

Não há medo, aversão, tensão, conflito ou separação entre o mundo dos sentidos e o mundo espiritual, pois esse cabo de guerra dualista foi totalmente superado. AQUI as informações provenientes dos sentidos não são mais interpretadas e limitadas pelo intelecto (vikalpa-vrtti), pramana-vrtti, smrti-vrtti, ou qualquer outro dos citta-vrtti, mas sim as "coisas" são vistas como elas são diretamente como eles estão na consciência transpessoal não-dual aberta e nua. Objetos ou fenômenos não são mais entendidos como sólidos, permanentes e auto-existentes como coisas separadas e independentes, mas os órgãos dos sentidos estão agora sob o controle da mente de sabedoria inata. Em suma, todo o corpo/mente está em sincronia com a Mente sem eu superior. Isso inclui os órgãos dos sentidos, a neurofisiologia, velhos hábitos mentais, e chakras associados que agora se tornaram abertos, purificados e integrados. Assim, o pratyhara bem-sucedido traz o praticante para a esfera não-dual, onde não há mais nenhum conflito entre os fenômenos "externos" e a gnose interior, ao contrário do que o olho interior abre, a maravilha não-dual abrangente que reside em toda a criação é revelada naturalmente. Então, não há mais necessidade de superar os órgãos dos sentidos ou o mundo sensorial.

Classicamente, diz-se que o cit-prana pode vazar pelos nove portões do corpo. Os nove portões são os dois olhos, duas narinas, duas orelhas, boca, reto e genitais. Assim, alguns intérpretes propuseram bloquear esses vazamentos por meio de inúmeras técnicas para reprimir ou interromper essa dissipação externa. Da mesma forma, outros propuseram redirecionar esse fluxo para dentro, preservando, cultivando e aumentando a energia evolutiva inata. No entanto, é um erro dualista fundamental conceber os objetos dos sentidos como exteriores (na objetivação ou reificação de fenômenos fragmentados e um observador independente). De fato, bloquear, controlar ou redirecionar a energia requer energia em si mesma, enquanto o que realmente está sendo realizado em pratyhara é o retorno ao seu verdadeiro estado natural e aberto. Nesse estado, os órgãos dos sentidos não estão restritos, mas totalmente abertos. Eles operam em harmonia além da dualidade sujeito/objeto. Uma vez que o olho interior foi aberto e a energia evolucionária está se movendo no caminho do meio, ocorre naturalmente uma interconexão sinérgica natural que não requer mais intervenção. Aqui, todos os aparentes agregados ou skandhas como as aparências de fenômenos fragmentados ou isolados são mais verdadeiros. Tudo é visto como parte de tudo em Todas as Nossas Relações. Aqui, todos os aparentes agregados ou skandhas como as aparências de fenômenos fragmentados ou isolados são mais verdadeiros. Tudo é visto como parte de tudo em Todas as Nossas Relações. Aqui, todos os aparentes agregados ou skandhas como as aparências de fenômenos fragmentados ou isolados são mais verdadeiros. Tudo é visto como parte de tudo em Todas as Nossas Relações.

Quando a energia e a consciência (cit-prana ou cit-shakti) se tornaram livres da distração dualista dos objetos dos sentidos e foram restabelecidas a serviço da inteligência inata por trás do poder evolutivo, então não apenas a consciência e a energia (cit -shakti) unificado e concentrado, mas um poder espiritual protetor protege todo o corpo. Isso não é poder físico, mas poder espiritual. Ocorreu uma mudança transformacional do complexo corpo-mente.

Quando o pratyhara é bem sucedido, o cit-prana ou cit-shakti torna-se facilmente acessível. Assim, a clareza focalizada torna-se contínua. Depois de pranayama e pratyhara, o sucesso em dharana (o próximo membro depois de pratyhara) agora é possível. Não há dharana sem pratyhara. Assim, experimenta-se um grande salto inicial na meditação, mas, em última análise, primeiro através de pratyhara, a verdadeira natureza do eu é conhecida por dentro e por fora. Novamente por "indriyanam" significa a dinâmica energética por trás da percepção sensorial. Assim, a programação passada da pessoa torna-se liberada (descondicionada) e retreinada. Está agora sob a direção de swarupa (a verdadeira natureza da mente) que devemos utilizar a autoconsciência e, assim, a consciência não é mais dissipada ou distraída em um mundo alienado de eu separado (swa-visaya). Assim, os sentidos são levados ao seu propósito mais elevado (parama) como um servo voluntário da verdade. Vitória somente para essa verdade (direcionada)! É por isso que dizemos que essa nova harmonia que inclui esse sistema nervoso supersensorial supera o que era conhecido como os mecanismos sensoriais dualistas e egoístas de um "isso" e eu separados. Quando alguém é realizado em pratyhara, todo o corpo/mente, incluindo os órgãos dos sentidos, está em harmonia com o Cit Primordial não-dual ou Fonte da Consciência (o purusa universal é revelado em todos os seres e coisas). AQUI Shiva/shakti são inseparáveis ​​– consciências indiferenciadas e diferenciadas casadas e completas uma à outra. É por isso que dizemos que essa nova harmonia que inclui esse sistema nervoso supersensorial supera o que era conhecido como os mecanismos sensoriais dualistas e egoístas de um "isso" e eu separados. Quando alguém é realizado em pratyhara, todo o corpo/mente, incluindo os órgãos dos sentidos, está em harmonia com o Cit Primordial não-dual ou Fonte da Consciência (o purusa universal é revelado em todos os seres e coisas). AQUI Shiva/shakti são inseparáveis ​​– consciências indiferenciadas e diferenciadas casadas e completas uma à outra. É por isso que dizemos que essa nova harmonia que inclui esse sistema nervoso supersensorial supera o que era conhecido como os mecanismos sensoriais dualistas e egoístas de um "isso" e eu separados. Quando alguém é realizado em pratyhara, todo o corpo/mente, incluindo os órgãos dos sentidos, está em harmonia com o Cit Primordial não-dual ou Fonte da Consciência (o purusa universal é revelado em todos os seres e coisas). AQUI Shiva/shakti são inseparáveis ​​– consciências indiferenciadas e diferenciadas casadas e completas uma à outra.

Embora, a princípio, as técnicas que fecham os nove portões possam ser úteis na produção de experiências internas, todos esses esforços dualistas precisam ser abandonados eventualmente. Da mesma forma, os três portões do corpo, fala e mente permanecem abertos, não inibidos quando se reside no estado natural. A mente (ou chakra da coroa) refere-se ao Buda Primordial. O discurso refere-se ao chakra da garganta ou Sambhogakaya (corpo de energia livre de dor de Buda e Bodhisattvas). O corpo refere-se ao Nirmanakaya, ou o corpo de emanação do Buda em forma humana. Sua união inseparável é o estado de plena realização de um buda vivo.

Normalmente assumimos que nossa entrada sensorial não é distorcida pela mente condicionada (citta-vrtti) e emoções (kleshas), onde o que chamamos de nossa "visão" reflete o que é; mas um praticante de ioga reconhecerá a diferença entre visões dualistas "normais" que ainda sofrem de padrões mentais condicionados, viés, inclinação e rotação (citta-vrtti) por um lado, e por outro lado, consciência nua, onde os dados dos sentidos são não inclinado ou tendencioso. Essas imagens substituem e borram nossa visão. Quando largamos a imagem, a realidade desponta.

Em uma base prática, a prática de pratyhara usando pranayama bandha, mudra, dharana e visualizações preparará o veículo terreno para a auto-realização final. Os sentidos tornam-se refinados além da percepção mais sutil. Gradualmente, a vida diária também se torna menos dissipadora e perturbadora. As tendências dualistas são revertidas e dissolvidas, assim como as propensões cármicas negativas do passado e as formas de pensamento modificadas (citta-vrtti).

No sistema de chakras, asana, pranayama, pratyhara e dharana atuam juntos como o vetor energético orientador (através, equilíbrio, geração, cultivo, conjugação, aquecimento e elaboração e direcionamento da energia) que facilita o encontro da consciência e da existência. em prayag (a união dos rios). Isso se estabelece gradualmente como o local de descanso incondicionado de alguém, no qual não observamos mais os objetos dos sentidos no mundo como surgindo individualmente ou existindo separadamente, mas experimentando que eles existem dentro do coração purificado (sendo acessível por dentro) – como todos são criados. coisas interconectadas, não-duais e inseparáveis. Depois de reconhecer nossa verdadeira natureza inata interior,

Swami Venkatesananda disse:

"Com tal abundância de energia, segue-se que há domínio completo (no sentido de compreensão sempre vigilante) sobre os sentidos, pois todos os conflitos psicológicos e movimentos confusos de pensamento e energia cessam, e os sentidos funcionam inteligentemente sem desordem e desarmonia. , inibições e excitação."

Pratyhara pode ser dividido em fases. Um estágio de desenvolvimento ocorre quando o iogue está simplesmente percebendo (viveka) que sua energia e atenção foram capturadas por objetos dos sentidos (extrínsecos) do mundo dos fenômenos e, em seguida, abandonando (vairagya) essa fascinação e retornando ao nosso estado natural. Esta segunda fase (vairagya) é muito ajudada pela concentração (dharana) da energia (prana) em processos internos como a respiração, nadis (nervos psíquicos), chakras e visão interior. Isso foca e une a mente e a energia e, portanto, direciona o pranayama via dharana. Pode-se dizer que isso é uma retirada da mente e energia da natureza, mas na verdade serve para abrir os canais para uma maior consciência não-dual de tudo e de tudo. Pratyhara é, portanto, um processo dinâmico de reunificação e auto-capacitação que abre os olhos do verdadeiro conhecimento (gnose). É uma prática poderosa que pode dissolver a rotação extrínseca do cit-prana e trazê-lo de volta para dentro, onde cit-shakti e prana shakti se unem – onde a coloração do campo mental cessa e, portanto, todas as projeções de citta-vrtti incluindo falsas associações e falsas identificações (anukara) também cessam.

Simplificando, pratyhara é o processo energético consciente utilizado para entrar - para ouvir em consciência nua sinalizada por sentimentos intestinais, intuição e atenção plena, onde o reconhecimento de tensões, kleshas, ​​citta-vrtti, são então capazes de ser conscientemente liberados, portanto, a mente é capaz de descansar em quietude alerta - em luz clara e auto-luminosa espaçosa. como tal, pratyhara nos leva adiante para dharana e dhyana bem-sucedidos.

Assim, em um nível profundo e muito mais fácil, pratyhara é o redirecionamento de nossa compreensão consciente da maneira como os sentidos normalmente percebem os fenômenos (objetos materiais, bem como o corpo físico) como objetos separados "lá fora" (ditados pelo imaginário ego). Em vez disso, os objetos também são entendidos como residentes em uma integridade microcósmica/macrocósmica. Agora, em uma prática pratyhara profundamente não-dual, a dinâmica dos sentidos serve e é dirigida por swarupa sunyam (a verdadeira natureza da mente, que é a consciência onipresente) que é parama (insuperável). Este estado de para-vairagya também pode acontecer espontaneamente a qualquer momento. Acontece o tempo todo com os vita-ragas e maha-videhas.

A compreensão de II.55 depende da compreensão de II.54. Primeiro, um desacoplamento (asamprayoge) da tendência da mente de se concentrar em objetos dos sentidos fragmentados, vendo esse apego como meramente uma projeção (anukara) do citta-vrtti baseado em asmita (ego), ao invés de um reflexo de swarupa (o verdadeira natureza da mente) que nada mais é do que Atman, que está intimamente ligado a Brahman. Então pratyhara é realizado e supera a si mesmo – nenhuma prática adicional é necessária.

No nível básico, o que normalmente é percebido como *fenômenos* pelos sentidos são interpretados pelas aflições do ego (avidya) como coisas individuais separadas. Eles não são normalmente vistos como manifestações da Fonte ou mesmo vivos com a natureza do eu intrínseco, que é sua verdadeira natureza do eu (swarupa). Portanto, esse tipo de percepção de "fenômenos" é considerado ilusório (colorido severamente pelo citta-vrtti) sendo baseado em suposições falsas (asmita e avidya).  

Essa analogia da tela de projeção pode ser observada na vida cotidiana. Por exemplo, alguém está projetando sua visão de mundo, sua "realidade" tendenciosa e "dramas" devido aos seus kleshas internos. conflitos, confusões e citta-vrtti. Como alguém pode ter raiva, por exemplo. Quando esse samskara kleshic "irritado" é desencadeado por um estímulo externo, pode-se imaginar que a raiva está vindo de fora de sua própria mente e reage de acordo com essa projeção, muitas vezes em padrões recorrentes e círculos viciosos. No entanto, ao aplicar pratyhara, a pessoa eventualmente aprende a colocar sua mente a serviço de swarupa (Mente Universal ou Infinita – o atman/brahman unificado) de forma mais contínua, então esses tipos de dramas eventualmente param de surgir. Isso é pratyhara (os órgãos dos sentidos ainda funcionam eficientemente), mas sua informação/significado não é mais filtrada pelo ego, mas sim revelada em termos de uma luz transpessoal muito grande. À medida que conhecemos a verdadeira natureza do eu, passamos a conhecê-la emA l l O ur R e l a t i o s . _ _ O verdadeiro eu é ilimitado e está em toda parte enquanto permanece em samadhi – em svarupa-sunyam (ver III.3).

Em suma, podemos começar com a atenção plena simples e, através dessa prática, expandir a consciência inata – colocando-a a serviço do eu não-dual transpessoal (o param-purusa). Então, à medida que essa consciência se torna mais contínua, ela se expande naturalmente e nos serve para a cura e a evolução espiritual.

TESTEMUNHAR GERA INTROVERSÃO

No estado de vigília normal, uma pessoa é estimulada pelo ambiente externo através de objetos que a torna escrava dos sentidos. Como resultado, sofre dualidades como prazer e dor, alegria e tristeza, calor e frio, etc.

seus órgãos dos sentidos. Ele faz tudo de acordo com tal estímulo e está sempre mentalmente envolvido. Isso torna sua mente extrovertida e continua a ser atraída pelos objetos dos sentidos. A indulgência da mente com os sentidos Por outro lado, um buscador que permanece apenas uma testemunha de todas as atividades espontâneas que ocorrem durante a meditação não dá atenção à estimulação externa. Ele recebe todo o seu estímulo do atman interior, com a ajuda da energia prana. Ele permanece mentalmente desapegado das manifestações físicas sofridas durante a meditação e as observa como testemunha. Este estado de testemunhar com neutralidade confere introversão à mente. O estado de introversão, por sua vez, ajuda o buscador a retirar sua mente dos objetos dos sentidos. Este processo é chamado pratyahara, a quinta encarnação do caminho óctuplo do yoga.

A INTROVERSÃO É A ENTRADA PARA PRATYAHARA

Os órgãos dos sentidos permanecem extrovertidos por causa de um estado mental extrovertido e permanecem introvertidos devido à introversão da mente. Um buscador começa sua jornada espiritual tornando os órgãos dos sentidos introvertidos. Para fazer isso, ele levanta o controle do prana, que geralmente atua como um elo intermediário entre a mente e os órgãos dos sentidos. Isso, de fato, é a liberação da energia prana do controle da mente (pranotthana). Uma vez que o prana recebe essa liberdade de controlar os órgãos dos sentidos, gradualmente os torna introvertidos. Assim, não há outra maneira de buscar a entrada no estágio de pratyahara (retirada da mente dos sentidos), exceto por meio de pranotthana ou a liberação de prana.

NÃO HÁ ENTRADA NA MEDITAÇÃO SEM PRATYAHARA

A liberação do prana leva o buscador ao pratyahara, a porta de entrada para a meditação ou ioga. Uma vez que o buscador entra no estágio de pratyahara, o resto dos componentes do yoga, asana, pranayama, dharana, dhyana e samadhi, são desdobrados automaticamente no devido tempo. É por isso que pratyahara é considerado o ponto de entrada na meditação ou yoga. Claro, a prática de pratyahara ou de indriya nigraha (controle dos órgãos dos sentidos) não é fácil e não vem rapidamente. A pessoa tem que se esforçar muito por muitos anos para dominar esse estágio e alcançar o controle completo sobre os sentidos. É somente depois de alcançar o domínio sobre os órgãos dos sentidos que se pode esperar praticar manonigraha (controle da mente), que é alcançado através de dharana, dhyana e samadhi. Estes três últimos também são conhecidos como samyama (restrição)

Normalmente, as pessoas pensam que meditação significa apenas manonigraha (controle da mente). Eles não estão errados em tal entendimento. Mas se eles pensam que indriya nigraha (controle dos órgãos dos sentidos) não é necessário para atingir o estágio de manonigraha, eles certamente estão cometendo um erro. A mente não é tão simples e sã a ponto de ser facilmente absorvida por qualquer objeto ou pensamento que seja desejado pelo buscador. Ele permanece envolvido nos objetos dos sentidos através dos órgãos dos sentidos. Portanto, até que seja desmamado, nunca poderá ser controlado e estabilizado. Portanto, iogues experientes descobriram que antes de tudo um buscador deve praticar indriya nigraha deixando de lado manonigraha. Somente através da prática de indriya nigraha a mente pode ser afastada dos sentidos e somente depois disso a pessoa pode estar apta a praticar manonigraha.

Assim, indriya nigraha é a base de toda prática yogue, também conhecida como hatha yoga. Manonigraha é a última fase da prática yogue e também é conhecida como raja yoga. Estas são, portanto, as duas divisões naturais da prática yogue.

Swami Kripaluananda da "Ciência da Meditação", Capítulo 7

Colocar o corpo e os sentidos sob o domínio da consciência superior não é, portanto, apenas uma retirada de um processo de exteriorização, nem é meramente um processo de interiorização, tanto quanto um processo pulsante rítmico com uma vida inteligente própria. À medida que deixamos esse processo de reintegração ocorrer (através de práticas yogues conscientes), eventualmente a introversão ressoa com aquela inteligência evolucionária que reside em toda a natureza como A l l O ur R e l a t i ons. Then it is neither just outer, just inner, but more than both-- it's all around. We glimpse that state of Being (Sat) once in awhile when we walk the beauty path - at some times more than others, and then notice what brings this experience forward and which do not.

É útil salientar que quando Sw. Kripalu diz que os sentidos estão agora no controle da mente, ele não quer dizer voluntariamente, mas sim está no controle do princípio universal por trás de toda a consciência onde os sentidos, o corpo, o corpo energético, as funções mentais e a consciência se fundem e tornam-se em sincronia como siva/shakti, portanto, em samadhi, eles não são mais processos díspares ou fragmentados. No final, é permitido que aconteça de forma natural e espontânea – o praticante permite isso como em isvara pranidhana – ao mesmo tempo que uma prática sábia na consciência do AGORA.

Então, para resumir, existem muitas técnicas para praticar e dominar o pratyhara como um objetivo adicional para a realização do samadhi. Yam, niyam, asana, bandha, antar tratak, pranayama, mudra, dharana e dhyana funcionam bem com pratyhara para facilitar o samadhi. De nota especial é pranayama, bandha, antar tratak, visualização de chakra, mantra, yantra e práticas tântricas semelhantes. Se o carma de alguém está maduro, então também pode-se encontrar um professor que possa ajudar a ativar esse fluxo interno e ascendente de pratyhara que, por sua vez, facilita a energia evolucionária (kundalini-shakti). Esse processo de ativação é frequentemente chamado de shakti-pat.

A prática de pratyhara envolve recuperar nossa consciência inata (cit) e potencial de energia (prana) de seu estágio anterior de programação externa, onde a consciência foi extraída para "fenômenos externos" e dissipada. Pratyhara então traz o cit-prana de volta "para casa" para ativar nossa energia evolutiva anteriormente adormecida e até agora dissipada/dissuadida, permitindo que todo o corpo (incluindo os sentidos e o sistema nervoso), o corpo energético e as funções mentais se tornem um agente unido de criação. /evolução. Vazamentos energéticos e mentais são evitados, pois padrões de pensamento distraídos deixam de vagar. Como prática pranayama, bandhas, mudra, pratyhara e dharana são elementos de laya, kundalini e/ou hatha yoga,

Em nada, sabda ou hatha yoga, é uma escuta profunda dessa função motivadora ou "impulso" de se mover. Que bênção deixá-lo fluir e ser dirigido pelo Primeiro Diretor. Escuta interior profunda e sensibilidade é mais da metade do processo de despertar o buscador.

Pratyhara também pode acontecer espontaneamente. Há um paralelo entre os cinco ou seis sentidos clássicos (os processos mentais comuns são o sexto sentido no budismo) quando o sentido de "sentir" (vedana) não está mais limitado ao sentido tátil do tato nem às emoções comuns. Então, quando dizemos FEEELI NG nosso caminho para um "espaço" de sabedoria especial, queremos dizer intuitivamente e transconceitual (nirvikalpa). Também *não* queremos dizer o sentido do tato como sentir uma chave no bolso ou receber uma massagem. Também não nos referimos a sentimentos como ódio, ciúme, orgulho ou qualquer uma das emoções aflitivas (kleshas). Então, o que é esse SENTIMENTO-- se não um coração profundo sentiu sentido! Isso é isvara pranidhana — Isvara chamando e o yogi respondendo sem hesitação. É o aspecto experiencial subjetivo da sabedoria transconceitual, intuitiva e transcendental. Veja III.36 para mais informações sobre sensação supersensorial (vedana). O pratyahara mental pode ser realizado em qualquer hora e lugar. Não é um isolamento nem uma atitude de indiferença aos fenômenos; em vez disso, conecta-nos à energia do nosso núcleo/coração quando a mente ou a energia vagueiam para fora. Quando estamos conectados ao nosso próprio centro central, também estamos conectados ao mesmo centro/coração que reside em todos os outros. Essa consciência primordial do núcleo/coração é uma energia universal, permitindo que nos conectemos com todos em um nível profundo/núcleo.

"O verdadeiro conhecimento é gratuito. Está codificado em seu DNA. Tudo que você precisa está dentro de você. Grandes professores disseram isso desde o início. Encontre seu coração e você encontrará seu caminho."

~ Carlos Barrios, ancião maia e Ajq'ij

A tragédia é que muitos seres humanos foram programados para não sentir, para temer o sentimento porque há dor mental, vergonha, culpa, censura ou outras conotações "ruins" associadas (anusayi) a isso. Eles tentam superar seus sentimentos e assim se sentem protegidos, isolados, puros ou "bons". Eles tentam se tornar insensíveis, entorpecidos e escapar da sabedoria transconceitual do prana-shakti - para kundalini shakti, a força vital evolutiva inteligente, e, portanto, seu poder criativo inato permanece deserdados e desarticulados - sua sabedoria interior e autoridade negadas e ignoradas.Eles então se apegam a entendimentos, objetificações e crenças intelectuais falsos baseados nessa fragmentação/corrupção isolada da consciência primordial que está além de uma mera compreensão intelectual.

"Now the body feels it is within things or within people or within an action. There are no more limits.... Before, each thing was separate, divided, unconnected with others, and very superficial.... It doesn't feel like that anymore. It mainly gives a feeling of intimacy, that is to say, there is no distance, no difference, no 'something which sees' and 'something which is seen'.... And it always gives the impression of something without conflicts, without shocks, without complications, as if it were no longer possible to bump into anything."

A Mãe, Sri Aurobindo Ashram, 18 de julho de 1962 e 31 de agosto de 1963.

Assim, uma aula de ioga é uma grande oportunidade para entrar em contato com o nosso sentido profundo do coração, que reside na caverna do coração. Isso é pratyhara onde os sentidos estão marchando para uma batida especial de tambor livre de obscurecimentos – com nadis bem abertos e energia de fluxo livre. Independentemente do intelecto (deixe-o na porta), podemos vivenciar esse espaço sagrado experiencialmente no yoga, na aula, enquanto caminhamos, dormimos, na almofada de meditação, no trabalho, a qualquer momento! AGORA. Está em cada respiração com certeza!

Na prática do pratyhara, não fique preso no nível primário da simples extração do processo de exteriorização (objetificação), mas perceba que, ao mesmo tempo, está trazendo a energia e a consciência para o próprio processo de percepção e consciência que está reunindo. com isvara -- a semente coração/potencial raiz e ativando isso. Perceba que isvara é inerente a todos os seres e coisas. Assim, a consciência torna-se interior e holotrópica ao mesmo tempo. Reconheça e celebre e expresse ISSO com a respiração, os sentidos, a fala e a mente.

Assim, a energia criativa evolucionária (kundalini-shakti) é ativada porque as energias interna e externa (as intrínsecas e extrínsecas formando um todo inseparável) tornaram-se unidas e perfeitamente equilibradas em sattva – equilibradas, harmonizadas e sincronizadas. A princípio, pratyhara ajuda a aproveitar e ativar o fogo alquímico interior que alimenta dharana (concentração) e meditação (dhyana) bem-sucedidas, o que finalmente permite que o poder evolucionário nos guie para a fonte da consciência primordial, revelando nossa verdadeira natureza do eu em samadhi. Alguns dizem que pratyhara é simplesmente um aspecto refinado do pranayama, mas, como acontece com todos os membros, é capaz de levá-lo até o fim. Pratyhara, assim, permite que nos libertemos de ser sugados pelo turbilhão do mundo dos sentidos, seus objetos, fenômenos e dualismo em geral, permitindo-nos ver, provar, ouvir, cheirar e sentir através da luz do nosso Eu superior. No entanto, a mente ainda pode vagar sem aperfeiçoar dharana, dhyana e samadhi. Pratyhara como asana e pranayama, é, portanto, mais um passo nessa peregrinação sagrada ao Eu – à consciência primordial.

Agora é apropriado que Patanjali comece sua descrição dos três últimos membros do astanga yoga seguindo sua descrição de pratyhara. Como tal, diz-se que pratyhara é frutificado por dharana, dhyana e samadhi – o zênite da experiência de kundalini, que é o foco principal de Pada III. Em particular, ver III.36. Também a este respeito I.18, III. 14, III.35, III.49 e III.55

Fim do Capítulo II -- O Sadhana Pada de Patanjali termina concluindo a discussão do quinto membro (pratyhara) do astanga yoga, enquanto o Pada III começa com o sexto membro, concentração ou dharana, seguido por dhyana (o sétimo membro) e então samadhi (o oitavo).

 

Capítulo III. Vibhuti Pada: As Proficiências ou Adeptos (através do Processo de Samyama)

O capítulo Vibhuti dá muita ênfase ao esforço combinado do sexto ( dharana ), sétimo ( dhyana ) e oitavo ( samadhi ) membros do ashtanga yoga, que quando aplicado de uma só vez, é chamado de processo triplo de samyama.  Isso, por sua vez, leva a várias perfeições, habilidades, maestrias e estados suprapessoais de consciência, chamados de siddhis . Em Vibhuti Pada também a aplicação dos três principais parinama (transformações) são descritas como precursoras do samyama, assim como muitas outras práticas e estados característicos de realização espiritual.