Dattatreya
Dattatreya é a mais ecumênica das divindades do hinduísmo, incorporando todos os três aspectos trinos do universo: Brahma - personificando o poder da criação (o princípio do espaço), Vishnu - personificando o poder de manter o universo (o princípio das transformações de energia) , e Shiva - personificando o poder de purificação para a criação subsequente (o princípio do tempo). Dattatreya é o chefe e fundador real da ordem esotérica de Naths (perfeitos Siddha Yogis) e o professor de Shiva. Nos tempos antigos, era Dattatreya quem era considerado Adinath, ou o Senhor Primordial, mas agora, nas idéias de potássio esfumaçado da maioria dos sadhus, esse título passou para Shiva. A ordem Nath inclui principalmente Matsyendranath, também conhecido como Chenrezig, e o bodhisattva Avalokiteshvara .(assim como a divindade chinesa mais reverenciada - a deusa Kuan Ying - e a deusa budista japonesa Kwannon), e o discípulo favorito de Matsyendranath - Gorakhnath, também conhecido como Gorakshanath. No Uddhava-gita (um diálogo entre Krishna e Seu maior devoto Uddhava, que é dado no 11º livro do Srimad Bhagavatam e que é mais para ascetas espirituais do que o Bhagavad-gita, que é para todos), Dattatreya é descrito como o guru do rei Yadu - um ancestral de Krishna. Dos 24 capítulos do "Uddhava-gita" 3 capítulos - 2º , 3º e 4º - são dedicados à descrição de 24 "professores" de Avadhuta Dattatreya.
O nome de Sri Bhagavan Dattatreya ainda é praticamente desconhecido fora da Índia. Ainda mais triste é o fato de que, embora seja adorado por milhões de hindus, Ele é considerado uma divindade benevolente, e não o Mestre da mais elevada essência do pensamento hindu. Escrituras como Tripura Rahasya , Avadhuta Gita , Jivanmukta Gita , Yoga Rahasya e Yoga Shastra , das quais acredita-se que o avatar de Dattatreya seja o autor e vários outros, estão entre os textos mais antigos do hinduísmo e, ao mesmo tempo, revelam vividamente os ensinamentos de Brahma-vidya. Basta dizer que na Índia o Avadhuta Gita. "Tripura-rahasya" causa uma impressão indelével no leitor com a clareza de apresentação de conceitos espirituais transcendentes e filosóficos profundos relacionados aos relacionamentos sutis de uma pessoa e seu Eu superior - Deus, bem como descrições de karma, gunas e outros fundamentos conceitos relacionados à autorrealização do ponto de vista prático; na verdade, é um manual de auto-realização.
Shri Dattatreya está na Terra desde tempos imemoriais, quando o Veda (representado por Traya Veda ) e o Tantra (em particular, representado por Atharvalora ) ainda eram dois cultos extremamente separados. Foram personalidades como Dattatreya que ajudaram a realizar sua fusão (depois de uma longa luta interna que custou a vida de muitos grandes santos, incluindo Vasistha, o bisavô de Vyasa e Parashara, o pai de Vyasa, Atharvalora, por exemplo, foi reconhecido como o quarto Veda). Três de Seus discípulos mais próximos eram reis, um era um asura (titã) e outros dois pertenciam à casta guerreira. O próprio Dattatreya, que entre outras coisas praticava ascetismo extremo, foi inicialmente considerado um avatarMaheshvara (Shiva), mas mais tarde Sua personalidade carismática foi reivindicada por Vaishnavas ortodoxos (constantemente lutando com Shaivites pela liderança oficial no Hinduísmo), e eles começaram a ver Dattatreya predominantemente como um avatar de Vishnu. Felizmente, para os hindus heterodoxos, Vishnu e Shiva são o mesmo Ishwara (Senhor), assumindo diferentes formas em diferentes circunstâncias, assim como a mesma pessoa em diferentes momentos se encontra em diferentes papéis de filho, irmão, pai, colega de trabalho. , vizinho, etc. O mesmo Senhor-Ishvara em diferentes épocas para diferentes povos sob diferentes circunstâncias enviou diferentes avataresou profetas para estabelecer diferentes religiões, mas todas essas religiões estão enraizadas no mesmo Senhor Deus. Na ciência, isso se chama ecumenismo.
As encarnações parciais mais proeminentes de Dattatreya (comoHaidakhan Babaji 6/1970-14/02/1984 em relação ao imortal Babaji, b. 203) foramSripada Shri Vallabha (1320-1350), Sua reencarnação 30 anos depois comoSri Narasimha Saraswati , que repetiu amplamente a missão de Shankara de renascimento espiritual do hinduísmo, eSrimad Paramahamsa Parivrajakacharya Sadguru Sri Vasudevananda Saraswati Swami Maharaj (1854-1914) Que viveu em Garudeshwar, Gujarat e viajou muito. Também nos séculos 19 a 20 viveram os avatares de Dattatreya Akkalkot Maharaj eSai Baba de Shirdi .
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Os ensinamentos de Dattatreya durante Seus muitos milhares de anos de vida provavelmente foram adaptados às necessidades e compreensão de Seus discípulos. Um exemplo disso é a história de Parashurama, um brâmane militante e o sexto (de dez) avatar de Vishnu, que se tornou discípulo de Dattatreya. De acordo com a avaliação correta do guru Dattatreya sobre o estágio de desenvolvimento espiritual em que Parasurama se encontrava, Ele foi inicialmente iniciado nos rituais de adoração da Deusa Mãe ( Shakti ) em Sua forma de Tripura (destruidora das três moradas, ou gunas), que é descrito na primeira seção de "Tripura-rahasya" - Devi-mahatmya. Com o tempo (de fato, após 12 anos), Parasurama avançou o suficiente para compreender os ensinamentos superiores apresentados no Jnana Khanda -a segunda seção do Tripura-rahasya , e se não fosse por esse desenvolvimento gradual, Ele poderia ter ficado confuso e não ter percebido esses ensinamentos superiores.
Preciosas pérolas de sabedoria, que podem ser descritas como os mais elevados ensinamentos de Dattatreya (que é freqüentemente chamado de "Datta", que é uma forma abreviada de Seu nome), chegaram até nós de várias maneiras. O menos óbvio e o mais importante era Seu modo de vida. Se Ele não tivesse encontrado alguns discípulos de um nível de entendimento incomumente alto, esta poderia ter sido a única maneira de compreendê-Lo. Outra maneira de se familiarizar com Seus ensinamentos são os escritos sagrados associados a Seu nome. Eles são encontrados em vários Upanishads antigos, bem como em um texto tântrico chamado Haritayana Samhita (também conhecido como Tripura Rahasya ), uma obra de três seções. A última seção, o charya-khanda , ou seção sobre conduta, foi perdida ou, segundo alguns, destruída.
Os Upanishads descrevem Dattatreya com elogios e admiração ardentes e enumeram suas grandes qualidades. Como a maioria dos últimos representantes mais brilhantes do antigo mundo pagão, Ele viveu completamente nu. Mas foi uma grande era espiritual, quando todo o mundo dos eremitas vivia praticamente sem roupas. A expressão idiomática sânscrita usada para descrever esse estado é digambara , que significa literalmente "vestido no céu" ou "o céu como uma roupa", mas figurativamente isso significa que o sadhu era um com seu ambiente. Era o mundo Dravidiano de Shiva-Shaktionde o modo de vida em harmonia com a Natureza era o ideal mais elevado. A civilização e as cidades já haviam aparecido, mas todos sabiam que apenas pessoas artificiais poderiam viver e crescer nelas de forma matricial. Isso foi mostrado alegoricamente por meio de inúmeras analogias religiosas e espirituais no filme "The Matrix", no qual Neo desempenhou o papel de neo-Jesus e onde, em particular, as palavras de Krishna do Bhagavad Gita foram literalmente exibidas (18:61 ) - "O Senhor reside no coração de todos os seres, ó Arjuna, e com a ajuda de Sua maya os faz vagar, como se fossem colocados em carros", quando Morpheus apresentou Neo à situação atual das pessoas em o mundo das máquinas. Embora o significativo Pelevin no romance "SKO" ainda descreva esta situação com mais precisão do que a "Matriz". O corpo humano já é uma espécie de máquina, e a civilização apenas "vestiu" esse corpo físico com muitas camadas tecnológicas e psicológicas, na verdade, conduzindo e escondendo a alma ainda mais fundo na matriz de casas de painéis, distintivos e sorrisos obrigatórios .
O modo de vida e comportamento dos antigos ascetas era algo que está além de palavras e explicações e ao mesmo tempo autossuficiente. Brahma-vidya não teria sentido se a teoria não fosse colocada em prática. O conhecimento acadêmico e teórico foi útil para alcançar a auto-realização, mas por si só não permitiu atingir o objetivo. Técnicas físicas e austeridades eram vistas como vitais e necessárias para ajudar a superar os condicionamentos da mente que permaneciam no passado. A liberdade da mente é um pré-requisito necessário para a liberação da alma, e a liberdade do corpo é um pré-requisito necessário para a liberação da mente.
Embora sejamos forçados a admitir que a nudez era uma parte regular das práticas dos sadhus na antiguidade, seu verdadeiro e mais completo significado pode não ter sido tão óbvio. Talvez houvesse alguns fatores importantes, bem conhecidos no passado, mas já perdidos em nosso tempo. Um grande número de religiões tem formas de nudez religiosa. Até mesmo o Antigo Testamento menciona o caso quando Davi, o rei de Israel, voltou-se para uma tradição pagã mais antiga e dançou nu em frente ao santuário do Senhor no templo. Isso não poderia ter sido um ato repentino e espontâneo, mas uma prática enraizada em uma tradição antiga. Na Índia, até a década de 70 do século XX, os peregrinos que visitavam o famoso lingam de gelo naturalem Amarnath, na Caxemira, apenas pessoas totalmente nuas podiam entrar na caverna. Em Kerala, até agora, todos os homens que entram no templo, incluindo estrangeiros, devem desnudar o torso. Hoje, a grande maioria dos sadhus usa túnicas, e muitos se vestem excessivamente, e alguns deles até se gabam de sedas caras.
Na cerimônia de sannyas diksha , ou iniciação no estilo de vida sannyas (renúncia monástica), o iniciado é obrigado a dar pelo menos sete passos completamente nu até o local onde o guru está sentado, receber e repetir o priasha mantra . Muitos ramos do hinduísmo ainda exigem que um sadhu fique nu se estiver fazendo puja para seu guru ou o guru principal ( mahamandaleshwar ) de seu ramo do hinduísmo, ou durante a meditação se ele tiver ido além do estágio relativo (dual) de adoração.
Em algumas religiões, isso pode ser uma expressão de vir a Deus desprovido de tudo (como no caso da morte), ou ser como uma simples criança inocente, ou estar em um estado primordial natural. E ainda há um aspecto sutil aqui que pode estar além de tudo isso. Hoje, esta é uma das melhores "táticas de choque" espirituais (por exemplo, São Francisco de Assis fez seus discípulos andarem pela cidade completamente nus como parte de sua prática espiritual), projetada para fazer as pessoas acordarem ou pensarem. Isso, no entanto, dificilmente fazia sentido naqueles tempos antigos, quando a nudez era tão comum. Shiva ou Maheshvara e Sua Consorte sempre foram descritos nas escrituras como nus. Isso poderia servir como um exemplo de modo de vida para aqueles
Dattatreya deixou Sua casa muito jovem para vagar nu em busca do Absoluto. Não há dúvida de que Ele é uma figura histórica real, e parece que Ele viaja com mais freqüência na área ao norte de Mysore através de Maharashtra para Gujarat e Rajasthan, incluindo o rio Narmada, e leste até o Nepal e o Tibete.
 Robert Freedom |
 Condutor de ônibus Gulbarga-Gangapur |
 Templo de Dattatreya a 3 km de Gangapur no ghat no local de Sua iluminação. |
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Apesar das lendas que fizeram dele o filho de uma família brâmane (além disso, seu pai Atri é geralmente mencionado entre os sete maiores rishis, e o próprio nome Dattatreya significa "dado [pelo Senhor] para Atri"; o nome de seu pai Atri significa "trindade transcendente", a-tri - "não triplo"), Dattatreya não parece ter passado muito tempo com seus pais e evitou qualquer conceito de distinção de casta. No passado previsível, isso O tornou um dos mais odiados (se não o mais) avatares ortodoxos do Brahmin Vishnu , e foi "negado" a Ele um lugar entre os dez avatares mais famosos de Vishnu , mas Ele está incluído em listas de 12 ou mais dos mais famosos avatares de Vishnu ,Vishnu citado por Vyasa no Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana). Outra razão para isso foi a natureza esotérica e não exotérica de Seu avatar , bem como Sua "longevidade" ;-), que não é característica da missão brilhante e curta dos avatares clássicos de Vishnu (como, por exemplo, Krishna, que viveu apenas 125 anos; o que, no entanto, não impede os brâmanes de listar os dez avatares mais importantesParashurama, que viveu pelo menos vários milhares de anos, que se encontrou com Rama e Krishna, mas, novamente, há uma razão para isso - o brâmane Parashurama destruiu 21 gerações de kshatriyas na Índia, que começaram a degenerar em ladrões inescrupulosos, de acordo com à versão oficial dos brâmanes, que permitiu aos brâmanes se destacarem no sistema de castas, deslocando os Kshatriyas - na época os ex-arianos, já fortemente misturados aos dravidianos negros - para o segundo lugar e, portanto, Parasurama é muito amado pelos brâmanes ortodoxos). Na maioria das vezes, os ensinamentos de Dattatreya rejeitam qualquer importância do sistema de castas na verdadeira vida espiritual. Como Buda ou Jesus (particularmente em uma cidade hinduPuri , onde Jesus passou três anos de Seus anos perdidos, e de onde Ele partiu para o BudismoSarnath após o conflito de castas com os brâmanes ortodoxos), Dattatreya não disse que nas relações mundanas o sistema de castas é inútil ou defeituoso, mas procurou mostrar que é necessário elevar-se a um nível de compreensão onde o sistema de castas não tem significado.
Templo de Dattatreya no topo do Monte Abu no local de Seu primeiro sermão.
O altar do templo de Dattatreya no topo do Monte Abu no local de Seu primeiro sermão.
Colocadas em frente ao altar do templo Dattatreya no topo do Monte Abu, no local de Seu primeiro sermão, estão as estátuas de uma tartaruga (um símbolo de yoga) e um touro Nandi (veículo de Shiva).
Acredita-se que Dattatreya leu seu primeiro sermão no início deMonte Abu , onde meditou por muitos anos. Esta montanha é a mais alta do estado.Rajasthan , sua altura é de 1700 metros acima do nível do mar. Agora neste lugar há um templo dedicado a Dattatreya. Os ensinamentos de Dattatreya pertencem ao nível transcendental da espiritualidade e nunca desceram ao nível de uma religião difundida ou popular. Dattatreya ensinou às pessoas a essência da sabedoria, que irá desembaraçá-las e libertá-las de uma vez por todas, e o caminho para obtê-la.
A busca pelo Absoluto, a Realidade última, não é o caso onde jamais observaremos a auto-realização em massa. Em qualquer época, apenas alguns têm tal karma e tais predisposições ( samskara) mente de vidas passadas para tornar isso possível. Isso não significa que a auto-realização e a liberação permaneçam reservadas a uns poucos e seletos. Esta é a realização mais elevada e última, que é impossível não adquirir, mas deve ser entendida como um processo que continua através de muitas vidas e reencarnações durante um imenso período de tempo. O guia mais fiel e acessível de um discípulo ou guru em seus estágios de evolução neste longo processo é a sinceridade e a intensidade da prática espiritual manifestada na atual encarnação. O que geralmente leva centenas de milhares de vidas de evolução completa para alcançar a superconsciência pode ser muito difícil quando se trata de atingir essa maturidade apenas nesta vida. Isso significa que toda vida espiritual é uma questão de investir nesses valores meditação e ioga relacionada à mente, que - na maioria das vezes em um futuro distante - um dia trará maturidade. A punição por negligenciar o desenvolvimento espiritual não é a ira de Deus, mas incontáveis vidas de pobreza, dor e frustração. A recompensa pela diligência é transcender completamente tudo isso e alcançar a única bem-aventurança verdadeira da Realidade última.
Existem três palavras em sânscrito que formam grande parte da estrutura necessária da qual dependem a autorrealização e a liberação. Eles foram usados muito ativamente por Dattatreya e são constantemente repetidos nos Agamas (escrituras) tântricos e não védicos. Curiosamente, eles raramente são usados na vida indiana atual, embora existam como palavras na maioria dos dialetos indianos. Nenhuma dessas três palavras pode ser facilmente traduzida em uma única palavra russa, mas felizmente a linguagem é rica o suficiente para transmitir seus significados com intensidade ainda maior.
Estas três palavras são pratibha , sahaja e samarasa . Cada um deles deve ser explicado separadamente. Eles não apenas têm beleza e charme únicos por si só, mas também representam os três grandes passos no caminho para a Realidade Suprema.
Pratibha. Esta palavra significa "insight, insight, insight, compreensão, intuição, compreensão interior, conhecimento incondicionado, sabedoria interior, consciência, despertar". No Zen, o termo "satori" é usado para este conceito. Este conceito não deve ser confundido com iluminação ou auto-realização, que elevam o indivíduo a um nível superior de consciência sem posteriormente retornar ao nível anterior. No caso de pratibhauma pessoa sobe brevemente a um nível mais alto de consciência e depois retorna a um nível ligeiramente mais alto do que aquele que tinha antes do insight, mas é importante que os novos horizontes vistos no momento do insight mudem o sistema de valores e a maneira de pensar do indivíduo. Patanjali em seu maravilhoso livro teórico sobre as várias práticas de yoga, conhecido como"Aforismos do Yoga" ou "Yoga Sutras" , considera pratibha como insight espiritual, que é alcançado através da disciplina yogue e permite ao aluno conhecer todo o resto.
Esse insight ou insight abre o portão para o objetivo final. Esta é uma transformação interna que permite ao asceta distinguir a Realidade de uma farsa. Em certo sentido, pode ser visto como uma ponte entre a mente e o verdadeiro eu superior, gerando mudanças nas pessoas e clareza de pensamento, além de servir como um guia infalível em todos os empreendimentos. Algumas poucas pessoas nascem com isso, mas raramente mais do que um pouco. Mesmo isso pode eventualmente ser ofuscado pela vida social e seu condicionamento.
Pratibha não pode prosperar em um mundo onde deixamos que os outros pensem por nós, onde a televisão substituiu a visão e a visão da maioria das pessoas e onde as pessoas "artificiais" em particular estão encharcadas de glutamato monossódico e cola, que são muito úteis do ponto de vista daqueles que precisam de multidão cinza facilmente controlada. Quanto mais pratibha é usado, mais aumenta em intensidade. Sendo uma manifestação de buddhi , referindo-se avijnanamaya-kosha (o 4º corpo vibracional de uma pessoa), não está associado a um pensamento cuidadoso ou ponderação sobre o que se relaciona com a mente, ou manas (o 3º corpo de uma pessoa, cuja dimensão é inferior ao 4º). É instantâneo em sua ação e espontâneo em sua manifestação. Para o aluno mediano do Zen, é considerado uma grande conquista. Somente aqueles que buscam o estado de Buda e a iluminação vão além. Mas este é também um estágio, ao atingir o qual, mesmo uma vez, o asceta não precisa mais de orientação de um guru ou mestre, pois ele mesmo já é capaz de encontrar respostas para questões espirituais, o que o torna um mestre. Às vezes é até mencionado como pratibha-shakti.- Energias de iluminação. É mais facilmente desenvolvido pela meditação, ou pelo menos pela contemplação, e não depende de nenhum padrão religioso.
Pratibha nem mesmo é um conceito exclusivamente espiritual. Aqueles que desenvolveram essa habilidade têm mais chances de obter sucesso no mundo material do que outros. No Japão contemporâneo, afirma-se que a maioria dos grandes nomes da indústria e do comércio de hoje já foram estudantes Zen bem-sucedidos. Datta freqüentemente usa a palavra " pratibha " no Avadhuta Gita para indicar que conceitos e quebra-cabeças difíceis tornam-se claros e óbvios em um instante para o aluno que desenvolveu a faculdade interna de percepção conhecida como pratibha .
Pratibha é o verdadeiro divya-chakshu , o "terceiro" olho divino, que tanto fascina os ascetas do Ocidente. Não é exatamente um "olho" - ao contrário, é um insight ou conhecimento maravilhoso que é capaz neste universo impecável de encontrar joias de sabedoria e compreender os mistérios. É uma pedra filosofal que tem o poder divino de transformar este mundo miserável de baixo chumbo em ouro brilhante de maravilha e harmonia. Mas você só consegue quando realmente quer.
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Sahaja. Quando estudamos a vasta linhagem de eremitas nus ou desgrenhados vestidos em farrapos, que iluminaram as tristes páginas da história com a sabedoria que deixaram para trás, que maravilharam as mentes inferiores, não é o que eles fizeram um milagre dos milagres? O que tornava essas personalidades tão diferentes das pessoas da produção em massa, essa multidão vulgar que habita a terra? A resposta é que esses indivíduos tiveram Sahaja .
O homem nasce com um desejo instintivo de naturalidade. Ele nunca esquece os dias de sua perfeição primordial - ele não esquece na medida em que sua memória não está enterrada sob as superestruturas artificiais da civilização e seus conceitos artificiais. Sahaja significa natural. Este termo implica naturalidade não apenas nos níveis físico e espiritual, mas também no nível místico de miraculosidade. Sahaja significa um modo de vida fácil ou natural sem planejar, planejar, filosofar, lutar por qualquer coisa, desejo, luta ou intenção.
O que está por vir deve vir por si mesmo. Essa semente que cai na terra torna-se um broto, uma árvore e depois uma grande árvore que dá sombra e abriga, da qual o ficus sagrado (também religioso; pipal ou ashwattha ) é um exemplo clássico usado nos ensinamentos sobre a sabedoria. A árvore cresce de acordo com sahaja , natural e espontaneamente em total conformidade com a lei da Natureza do universo. Ninguém lhe diz o que fazer e como crescer. Ele não tem nenhum svadharma ou regras, deveres e obrigações impostas a si mesmo desde o nascimento. Ele tem apenas svabhava - sua própria essência inata que o guia.
Sahaja é aquela natureza que, uma vez alcançada, traz um estado de absoluta liberdade e paz. É onde você está em seu estado natural, em harmonia com o cosmos. É uma realidade equilibrada entre pares de opostos. Como diz o Guru do Bhagavad-gita (6:7), "quem conquistou a mente e encontrou a paz, tendo conquistado sua natureza inferior e alcançado a perfeição no autoconhecimento, ele está focado na Alma Suprema ( Paramatma ) na felicidade e infelicidade, calor e frio, honras e desonras”. Assim, sahaja é característico de quem voltou ao seu estado natural, livre de condicionamentos. Simboliza a visão de mundo característica de uma pessoa natural, não forçada e livre, livre de defeitos congênitos ou hereditários.
O Sahaja floresce e é valorizado em todos os dharmas dourados . No taoísmo, ela era a maior virtude (re). Nas primeiras escrituras Zen, esta é a principal linha de instrução que os alunos deveriam seguir. Os mestres exigiam respostas que fossem sahajas e não o produto de reflexão e raciocínio intelectual. A verdade vem apenas espontaneamente.
Deixar a sociedade que suprime a personalidade tornou-se um símbolo externo de liberdade das obrigações e limites da sociedade de condicionamento. O taoísmo, como Brahma Vidya e Zen, considera a retirada do mundo na forma de reclusão e reclusão como a única maneira de as pessoas restaurarem o sahaji . Assim, a maior qualidade de crianças é novamente adquirida por santos e sábios.
Palhaços artificiais enchem o mundo com suas multidões. Somente crianças e santos conhecem o Sahaja .
Dattatreya disse repetidamente que se uma pessoa tem sahaja , então não há necessidade de fazer nada para provar isso. Ele se manifesta apenas através do modo de vida daquele que possui este mesmo Sahaja . Shukadeva tornou-se um dos muitos grandes santos da Índia que não vivem em nenhum lugar, mas apenas na plenitude do momento presente.
Essas três palavras sânscritas - pratibha , sahaja e samarasa - estão interconectadas até mesmo em seus significados, interligadas umas com as outras e juntas formando a "santíssima Trindade" da liberação. Porém, a terceira palavra - samarasa - é a maior delas e muito mais interessante, pois esta é a única palavra mágica que contém o Absoluto, o universo e este mundo.
Samaras. Esta palavra única, completamente ausente dos textos védicos, ocorre repetidas vezes no Tantra, nos Upanishads e em toda a melhor literatura não védica. Em um curto capítulo do Avadhuta Gita , ocorre mais de 40 vezes. Todo este Gita seria impossível de ler e entender sem conhecer esta palavra.
Uma das características únicas, mas misteriosas, do sânscrito é que muitas de suas palavras podem ser usadas em três níveis separados e distintos de pensamento. Mesmo poemas inteiros têm essa característica notável. Esse é um dos fatores que tornou tão difícil a tarefa de traduzi-lo para outras línguas. Esta distinção implica três grupos de pessoas. O primeiro nível é um significado literal destinado a chefes de família e leigos, com o objetivo de conduzi-los a um melhor pensamento e ação. O segundo nível é um significado de nível superior destinado a mumuksha., ou um asceta que se esforça apaixonadamente para compreender Deus. Aqui as mesmas palavras elevam o leitor do mundano a um nível superior, apontando o significado oculto. O terceiro nível é o significado destinado à alma que já alcançou ou está prestes a alcançar a liberação.
 Shri Dattatreya Yantra |
Esse jogo de palavras não é algo desconhecido em outras línguas. A expressão "vida de cachorro" teria um significado diferente para Diógenes, o emaciado chefe de família, e para o próprio cachorro. Não é particularmente surpreendente que os sábios advertissem contra a leitura pública de muitos escritos sagrados e limitassem sua leitura apenas ao círculo de estudantes ou parentes próximos. Esta é também uma das razões pelas quais ter um sadguru é obrigatório para o aluno sincero.
Os professores tântricos ou não védicos usaram a palavra " samarasa " em seu significado mundano para aludir a uma verdade superior. Samarasa pode significar o êxtase alcançado na relação sexual no momento do orgasmo. Usando-o, como muitas outras coisas mundanas, para traçar uma analogia entre o momento de êxtase sexual e o êxtase espiritual da auto-realização, os professores acreditavam que homens e mulheres entenderiam melhor os conceitos absolutos por meio de exemplos da vida relativa.
Movendo-se mais alto, significa a unidade essencial de todas as coisas - todo o ser; retenção no ponto de equilíbrio e igualdade; bem-aventurança transcendente de harmonia; algo esteticamente equilibrado; unidade indiferenciada (não delimitável); assimilação absoluta; a mais perfeita unificação e a mais alta conclusão da Unidade.
Para Dattatreya, significava o estágio de realização da Verdade Absoluta, onde não havia mais diferenças a serem sentidas, observadas ou experimentadas - nenhuma diferença entre o buscador e o Buscador. Gorakhnath, que escreveu os primeiros textos Nath , interpreta samarasa como um estado de liberdade absoluta, paz e realização da Verdade Absoluta. Ele o colocou em um nível superior ao samadhi .
Samarasa implica alegria e felicidade com atitude absolutamente igual em relação a tudo e serenidade perfeita, mantida após deixar o estado de samadhi e não cessar no estado de vigília ou consciência. Nesse sentido, é uma forma de êxtase e contemplação constante que o santo mantém o tempo todo. Budismo e Zen têm os mesmos conceitos, mas nada como pratibha , sahaja ou samarasa é encontrado no judaísmo, cristianismo ou islamismo.
 Shri Dattatreya Yantra no Swamiji Ashram |
Na escola do budismo tântrico, que floresceu por cerca de 300 anos entre os séculos 7 e 10, samarasa e sahaja figuram com destaque e também foram adotados pelo lamaísmo tibetano. As ordens Siddha e Natha usavam a palavra “ samarasa ” em vez da palavra “ moksha ”. Assim, a palavra passou a ser usada para expressar o mais alto ideal da vida humana. É explicado em grande detalhe nos Agamas da tradição Shiva-Shakti.
Samarasa não é apenas uma questão de visão de mundo ou de se adaptar a este mundo e suas inúmeras divisões e divergências, ou o desejo do indivíduo de adaptar o mundo a si mesmo. Nesse caso, um indivíduo fica em melhores condições e o outro em frustração. Samarasa deve ser considerado apenas como o clímax do verdadeiro yoga. Um verdadeiro yogi faz como Dattatreya se vê no mundo e o mundo em si mesmo, que é a mais perfeita harmonia do homem e da natureza.
A Índia pagã nunca foi um mundo de espiritualidade universal. Embora tenha sido o berço dos mais elevados conceitos espirituais, os buscadores da verdade espiritual sempre foram, mesmo agora, uma minoria muito pequena. Havia muito poucos de seus grandes santos e sábios. A maioria das pessoas ansiava pelo mundo e ansiava por coisas mundanas, mas, ao mesmo tempo, reconheciam a autoridade dos professores e gurus. Quantos deles, então, conseguiram entender os conceitos de samarasa e moksha , e quem foi tão competente a ponto de considerá-lo uma autoridade no difícil caminho de compreensão dos conceitos de auto-realização e liberação?
A resposta foi a aceitação da sábia autoridade daquelas almas liberadas que alcançaram a meta. Não era apenas uma fé cega, mas uma fé nascida da confiança naqueles que praticavam ioga e alcançavam o objetivo. Sempre existiram essas grandes almas no passado e existirão no futuro. A maioria deles vive e morre na obscuridade. Os verdadeiros buscadores sempre os encontrarão, mesmo que o público leigo nunca ouça falar deles.
Junto com esses grandes iogues escondidos do mundo, existem textos de sabedoria e tradições dos grandes iogues do passado. Este é o meio pelo qual o verdadeiro buscador é encorajado a buscar um modo de vida. Desde o passado antigo, Dattatreya se eleva acima de todos os outros.
Mas este maior de todos foi reduzido pelo público a uma posição inferior como objeto de adoração e pessoa a quem se voltam aqueles que buscam patrocínio e favores.
Falando sobre a Realidade Absoluta, Dattatreya diz: "Não é penetrante e nem o que poderia ser menos penetrante; não pode repousar em nenhum lugar, nem pode haver a ausência de tal lugar. É algo e ao mesmo tempo nada. Como isso pode explicar?" O que se segue é um trocadilho que desafia a interpretação intelectual: "Quebre esta distinção entre quebrado e intacto; não se apegue à distinção entre apego e não-apego".Aqui, o nível de representação de conceitos está muito além do pensamento convencional comum. Eles são semelhantes aos koans usados nos mosteiros zen. Assim, Dattatreya se torna o barco que nos leva ao além além.
Dattatreya visa negar o raciocínio subjacente por trás das coisas e ideias, pois há um conflito - não tanto nas próprias coisas e ideias (como palavras), mas grande em termos dos significados que associamos a elas. Como um dos candidatos em potencial em Matrix disse a Neo, segurando uma colher na mão e tentando dobrá-la telecineticamente: "Não tente dobrar a colher - é impossível. Em vez disso, tente entender a verdade. - Que verdade ? - Não há colher. - Não há colher. ? - E então você verá que não é a colher que entorta, mas você. Mesmo o significado correto torna-se desvalorizado se não for compreendido. A naturalidade simples de sahaji e o ideal transcendente de samarasanunca deve se perder em disputas sem sentido e mesquinhas entre filosofias, conceitos e apenas noções humanas.
No grande palco da maior controvérsia de todas que ainda hoje se trava entre os conceitos de Dvaita (a dualidade de Deus e criação) e Advaita(da não dualidade) Dattatreya afirma que ambos os conceitos são verdadeiros e falsos. Visto que o Absoluto está além de toda classificação ou expressão, nenhum termo pode ser aplicado a Ele. Aquilo que se manifesta do Absoluto na forma do universo não pode ser totalmente uma ilusão, mas deve ter uma realidade relativa. Criador e criação implicam dualidade, então é correto nesse sentido. Mas, também, se há uma unidade perfeita e até identidade do Criador com o criado, se o universo em cada quantum de tempo está em perfeito equilíbrio dinâmico, ou seja, em outras palavras, tem apenas um centro, então também está correto para falar de não-dualidade. Na verdade, não é tão importante resolver esses problemas filosóficos quanto ser capaz de ficar completamente distante deles.
