Mistério de Shambala
Eu acredito que a ideia de Shambhala ainda não floresceu completamente, mas quando isso acontecer, ela terá um enorme poder para remodelar a civilização. É o sinal do futuro. A busca de um novo princípio unificador que nossa civilização deve agora empreender irá, estou convencido, conduzi-la a esta fonte de energias superiores, e Shambhala se tornará o grande ícone do novo milênio.
– Victoria LePage, Shambhala
Por milhares de anos circularam rumores e relatos de que em algum lugar além do Tibete, entre os picos gelados e vales isolados da Eurásia, existe um paraíso inacessível, um lugar de sabedoria universal e paz inefável chamado Shambhala – embora também seja conhecido por outros nomes.
James Hilton escreveu sobre isso no livro de 1933 Lost Horizon , Hollywood retratou no filme 'Shangri-la' dos anos 1960, e filmes recentes como 'Kundun', 'Little Buddha' e 'Seven Years in Tibet' aludem à utopia mágica . Até mesmo o autor James Redfield, conhecido por seu best-seller da Nova Era The Celestine Prophecy , escreveu um livro chamado The Secret of Shambhala: In Search of the Eleventh Insight.
Shambhala, que em sânscrito significa “lugar de paz, de tranquilidade”, é pensado no Tibete como uma comunidade onde seres perfeitos e semiperfeitos vivem e estão guiando a evolução da humanidade. Shambhala é considerada a fonte do Kalachakra, que é o ramo mais elevado e esotérico do misticismo tibetano.
As lendas dizem que somente os puros de coração podem viver em Shambhala, desfrutando de perfeita facilidade e felicidade e nunca conhecendo sofrimento, carência ou velhice. O amor e a sabedoria reinam e a injustiça é desconhecida. Os habitantes são longevos, usam corpos belos e perfeitos e possuem poderes sobrenaturais; seu conhecimento espiritual é profundo, seu nível tecnológico altamente avançado, suas leis suaves e seu estudo das artes e ciências abrange todo o espectro da realização cultural, mas em um nível muito mais alto do que qualquer coisa que o mundo exterior tenha alcançado.
Por definição, Shambhala está oculta. Dos numerosos exploradores e buscadores de sabedoria espiritual que tentam localizar Shambhala, nenhum pode identificar sua localização física em um mapa, embora todos digam que ela existe nas regiões montanhosas da Eurásia. Muitos também voltaram acreditando que Shambhala está no limite da realidade física, como uma ponte que liga este mundo a um além dele.
A Shambhala sânscrita e tibetana também foi identificada por ninguém menos que Alexandra David-Neel, que passou anos no Tibete, com Balkh – no extremo norte do Afeganistão – o antigo assentamento conhecido como “a mãe das cidades”. O folclore atual no Afeganistão afirma que, após a conquista muçulmana, Balkh era conhecido como a “Vela Elevada” (“Sham-i-Bala”), uma persização do sânscrito Shambhala.
Os lamas tibetanos passam grande parte de suas vidas em desenvolvimento espiritual antes de tentarem a jornada para Shambhala. Talvez deliberadamente, os guias para Shambhala descrevem a rota em termos tão vagos que apenas aqueles já iniciados nos ensinamentos de Kalachakra podem entendê-los.
Como diz Edwin Bernbaum em O Caminho para Shambhala :
À medida que o viajante se aproxima do reino, suas direções se tornam cada vez mais místicas e difíceis de correlacionar com o mundo físico. Pelo menos um lama escreveu que a imprecisão desses livros é deliberada e destinada a manter Shambhala escondida dos bárbaros que dominarão o mundo. 1
A referência do lama aos bárbaros “que dominarão o mundo” está diretamente ligada à profecia de Shambhala. Esta profecia fala da deterioração gradual da humanidade à medida que a ideologia do materialismo se espalha sobre a terra. Quando os “bárbaros” que seguem esta ideologia estão unidos sob um rei malvado e pensam que não há mais nada para conquistar, as brumas se levantarão para revelar as montanhas nevadas de Shambhala. Os bárbaros atacarão Shambhala com um enorme exército equipado com armas terríveis. Então o 32º rei de Shambhala, Rudra Cakrin, liderará uma poderosa hoste contra os invasores. Em uma última grande batalha, o rei do mal e seus seguidores serão destruídos.
À medida que as culturas do Oriente e do Ocidente colidem, o mito de Shambhala surge das brumas do tempo. Agora temos acesso a vários textos budistas sobre o assunto, juntamente com relatos de exploradores ocidentais que iniciaram a árdua jornada em busca de Shambhala. Há muito que podemos aprender para nossa própria jornada individual de compreensão espiritual.
O Mundo Perdido de Agharta
A ideia de um mundo oculto sob a superfície do planeta é realmente muito antiga. Existem inúmeros contos populares e tradições orais encontrados em muitos países falando de pessoas subterrâneas que criaram um reino de harmonia, contentamento e poder espiritual.
Os primeiros viajantes europeus ao Tibete contaram consistentemente a mesma história de um centro de poder espiritual oculto. Aventureiros contaram histórias fantásticas de um reino escondido perto do Tibete. Este lugar especial é conhecido por inúmeros nomes locais e regionais, o que sem dúvida causou muita confusão entre os primeiros viajantes quanto à verdadeira identidade do reino. Esses primeiros viajantes o conheciam como Agharta (às vezes escrito Agharti, Asgartha ou Agarttha), embora agora seja comumente conhecido como Shambhala.
Tomando a lenda em sua forma mais básica, diz-se que Agharta é um misterioso reino subterrâneo situado em algum lugar abaixo da Ásia e ligado aos outros continentes do mundo por uma gigantesca rede de túneis. Essas passagens, em parte formações naturais e em parte obra da raça que criou a nação subterrânea, fornecem um meio de comunicação entre todos os pontos, e o fazem desde tempos imemoriais. Segundo a lenda, vastas extensões de túneis ainda existem hoje; o resto foi destruído por cataclismos. Diz-se que a localização exata dessas passagens e os meios de entrada são conhecidos apenas por certos altos iniciados, e os detalhes são cuidadosamente guardados porque o próprio reino é um vasto depósito de conhecimento secreto.
O primeiro ocidental a popularizar a lenda de Agharta foi um talentoso escritor francês chamado Joseph-Alexandre Saint-Yves (1842-1910). Saint-Yves foi um ocultista autodidata e filósofo político que promoveu em seus livros o estabelecimento de uma forma de governo chamada 'Sinarquia'. Ele ensinou que o corpo político deve ser tratado como uma criatura viva, com uma elite espiritual e intelectual dominante como seu cérebro.
Em sua busca pela compreensão universal, ele decidiu em 1885 ter aulas de sânscrito, a língua clássica e filosófica da Índia. Aprendeu muito mais do que esperava. O tutor de Saint-Yves era um certo Haji Sharif, que se acreditava ser um príncipe afegão. Através deste personagem misterioso, Saint-Yves aprendeu muito sobre as tradições orientais, incluindo Agharta.
Os manuscritos das aulas de sânscrito de Saint-Yves estão preservados na biblioteca da Sorbonne, escritos em escrita requintada por Haji. De acordo com Joscelyn Godwin, escrevendo em Arktos :
Haji assinou seu nome com um símbolo enigmático e se intitulou “Guru Pandit da Grande Escola Agarthiana”. Em outra parte ele se refere à “Terra Santa de Agarttha”... No devido tempo, ele informou a Saint-Yves que esta escola preserva a língua original da humanidade e seu alfabeto de 22 letras: é chamado Vattan, ou Vattanian. 2
Saint-Yves logo descobriu que seu treinamento lhe permitia receber mensagens telepáticas do Dalai Lama no Tibete, bem como fazer viagens astrais a Agharta. Os relatórios detalhados do que lá encontrou tornaram-se o volume culminante de sua série de “Missões” político-herméticas: Mission des Souverains, Mission des Ouvriers, Mission de Juifs e, finalmente, Mission de l'Inde ( A Missão da Índia ).
Em A Missão da Índia aprendemos que Agharta é uma terra escondida em algum lugar no Oriente, abaixo da superfície da terra, onde uma população de milhões é governada por um “Soberano Pontífice”, que é auxiliado por dois colegas, o “Mahatma”. e o “Mahanga”. Seu reino, explica Saint-Yves, foi transferido para o subsolo e escondido dos habitantes da superfície no início do Kali Yuga, que ele data por volta de 3200 aC. De acordo com Saint-Yves, os “magos de Agarttha” tiveram que descer às regiões infernais abaixo deles para trabalhar para acabar com o caos e a energia negativa da Terra. “Cada um desses sábios”, escreveu Saint-Yves, “realiza seu trabalho na solidão, longe de qualquer luz, sob as cidades, sob os desertos, sob as planícies ou sob as montanhas”. 3 De vez em quando Agharta envia emissários ao mundo superior, do qual tem perfeito conhecimento.
Agharta também desfruta dos benefícios de uma tecnologia avançada muito além da nossa. Não apenas as últimas descobertas do homem moderno, mas toda a sabedoria das eras está guardada em suas bibliotecas. Entre seus muitos segredos estão os da relação da alma com o corpo e dos meios para manter as almas que partiram em comunicação com os encarnados.
Para Saint-Yves, esses seres superiores eram os verdadeiros autores da Sinarquia e, por milhares de anos, Agharta “irradiou” a Sinarquia para o resto do mundo, que nos tempos modernos optou tolamente por ignorá-la. Quando o mundo adotar o governo sinárquico, o tempo estará maduro para Agharta se revelar.
Muito do que Saint-Yves revela em seus livros sobre Agharta, para o leitor moderno, parece de natureza bizarra. Seus escritos seguem uma linha semelhante aos relatos de mundos estranhos visitados por numerosos exploradores extracorpóreos ao longo dos tempos. Após sua própria investigação de Saint-Yves, o respeitado historiador do esoterismo Joscelyn Godwin escreveu:
Acredito que Saint-Yves “viu” o que descreveu e que não se considerava, nem um pouco, estar escrevendo ficção ou derivando algo de outra pessoa. A prova está em sua absoluta seriedade de caráter, e nas publicações e correspondências do resto de sua vida, que tomam Agartha… por realidades inquestionáveis. Mas é outra questão aceitar seu Agartha em toda a realidade e fisicalidade que ele atribuiu a ele. 4
Até o início do século XX, a lenda de Agharta permaneceu muito… uma lenda. Histórias de Agharta se espalharam amplamente na Europa desde a publicação dos livros de Saint-Yves, mas as evidências para apoiar as alegações permaneceram tão evasivas como sempre. De fato, poderia ser esperado que no novo século racional e materialista, tais histórias fossem finalmente confinadas aos reinos da fantasia: uma tradição colorida a ser classificada ao lado de outros mistérios antigos, como os continentes perdidos de Atlântida e Mu.
Mas tal suposição não permitiu as notáveis descobertas de dois intrépidos exploradores que na década de 1920 foram para a vastidão da Ásia e lá desenterraram evidências sobre Agharta que excediam em muito as de quaisquer relatórios anteriores. Seus relatos, de fato, tornaram-se a pedra angular de nosso conhecimento atual do reino secreto.
Estranhamente, nenhum dos dois se conhecia, mas ambos eram de origem russa. Um fez suas descobertas sobre Agharta enquanto fugia dos bolcheviques na Rússia para salvar sua vida; o outro veio pouco depois do exílio auto-imposto na América, procurando penetrar nos mistérios do Tibete. Seus nomes eram Ferdinand Ossendowski e Nicholas Roerich.
O Rei do Mundo
Escrevendo no início do século passado, o viajante russo Ferdinand Ossendowski disse ter notado que havia momentos em suas viagens mongóis em que homens e animais paravam, silenciosos e imóveis, como se estivessem ouvindo. Os rebanhos de cavalos, as ovelhas e o gado, permaneciam atentos ou agachados junto ao chão. Os pássaros não voavam, as marmotas não corriam e os cães não latiam. “A terra e o céu pararam de respirar. O vento não soprou e o sol não se moveu…. Todos os seres vivos com medo foram lançados involuntariamente em oração e esperando por seu destino.” 5
“Assim sempre foi”, explicou um velho pastor e caçador mongol, “sempre que o Rei do Mundo em seu palácio subterrâneo ora e procura o destino de todos os povos da terra”. 6 Pois em Agharta, ele disse, “vivem os governantes invisíveis de todas as pessoas piedosas, o Rei do Mundo ou Brahatma, que pode falar com Deus como eu falo com você, e seus dois assistentes: Mahatma, conhecendo os propósitos dos eventos futuros , e Mahinga, governando as causas desses eventos…. Ele conhece todas as forças do mundo e lê todas as almas da humanidade e o grande livro de seu destino.” 7
Ferdinand Ossendowski (1876-1945), um cientista polonês que passou a maior parte de sua vida na Rússia, estava tão intrigado com as lendas e com o ocultismo quanto com a política. Enquanto fugia pela “Misteriosa Mongólia… a Terra dos Demônios”, ele parava frequentemente para falar com monges e lamas budistas sobre as tradições associadas a lagos, cavernas e mosteiros. Havia uma história que ele disse ter encontrado em toda a Eurásia: ele o chamou de “Reino de Agharti”, considerando-o nada menos que “o mistério dos mistérios”. 8
O conhecimento de Ossendowski sobre o reino oculto surgiu depois que ele caiu na companhia de um notável colega russo, um padre chamado Tushegoun Lama, que também havia fugido da Revolução Russa e podia reivindicar amizade pessoal com o Dalai Lama, então o governante supremo do Tibete.
Foi de Tushegoun Lama que Ossendowski ouviu as primeiras dicas sobre Agharta e se inspirou para investigar as histórias e, finalmente, produzir o primeiro relatório moderno detalhado sobre o reino subterrâneo. Ele chamou este relatório, Beasts, Men and Gods (1922), e agora é um livro raro e muito procurado.
Durante a viagem, Tushegoun Lama contou a Ossendowski sobre os poderes milagrosos dos monges tibetanos, e do Dalai Lama em particular – poderes, disse ele, que os estrangeiros mal podiam começar a apreciar. Então, ele continuou: “Mas também existe um homem ainda mais poderoso e mais santo… O Rei do Mundo em Agharti.” 9
Nesse ponto, segundo o relato de Ossendowski, o Lama não esperou para responder às perguntas, mas partiu em seu cavalo. O pobre russo ficou de pé na poeira baixa com uma série de perguntas rodopiantes passando por sua cabeça. Ele teve que esperar vários meses antes de começar a obter respostas para essas perguntas.
Mais tarde, outro tibetano chamado Príncipe Chultun Beyli disse a Ossendowski que sessenta mil anos atrás um homem santo havia liderado uma tribo de seus seguidores nas profundezas da terra. Eles se estabeleceram lá, abaixo da Ásia Central, e através do uso da incrível sabedoria e poder do homem santo e do trabalho de seu povo, Agharta se tornou um paraíso. Sua população agora era de milhões, e todos eram felizes e prósperos.
O príncipe também acrescentou os seguintes detalhes:
O reino é chamado Agharti. Estende-se por todas as passagens subterrâneas do mundo inteiro…. Esses povos e espaços subterrâneos são governados por governantes devidos ao 'Rei do Mundo'... Você sabe que nos dois maiores oceanos do leste e do oeste havia dois continentes. Eles desapareceram debaixo d'água, mas seu povo foi para o reino subterrâneo. Nas cavernas subterrâneas existe uma luz peculiar que proporciona crescimento aos grãos e vegetais e longa vida sem doenças às pessoas. 10
Ossendowski, compreensivelmente, encontrou muita coisa intrigante e confusa nesses relatos. No entanto, ele estava convencido de que havia encontrado algo mais do que apenas uma lenda - ou mesmo um exemplo de hipnose ou visão de massa -, mas provavelmente uma poderosa 'força' de algum tipo, evidentemente capaz de influenciar o curso da vida no planeta Terra.
Curiosamente, Ossendowski relata que os enormes poderes que se acreditava que o povo de Agharta controlava poderiam ser usados para destruir áreas inteiras do planeta, mas igualmente poderiam ser aproveitados como meio de propulsão dos mais incríveis veículos de transporte. Foi sugerido que isso poderia ser uma previsão de energia nuclear e discos voadores! ( Beasts, Men and Gods foi, é claro, publicado em 1922, muito antes de tais tópicos serem discutidos).
Ossendowski encerra seu livro com a profecia do Rei do Mundo (ver “Uma Profecia da Terra Interior!”, página 33), na qual se afirma que o materialismo devastará a terra, batalhas terríveis engolirão as nações do mundo , e no clímax do derramamento de sangue em 2029, o povo de Agharta sairá de seu mundo de cavernas.
Emissário de Shambala
Seria fácil descartar Agharta/Shambhala como pura fantasia, não fosse um explorador muito credível que procurou, encontrou e voltou para nos contar algo sobre suas experiências.
Nicholas Roerich (1874-1947), um artista, poeta, escritor, místico e distinto membro da Sociedade Teosófica, nascido na Rússia, liderou uma expedição através do deserto de Gobi até a cordilheira de Altai de 1923 a 1928, uma jornada que cobriu 15.500 milhas através trinta e cinco das passagens de montanha mais altas do mundo.
Como Victoria LePage coloca em seu livro Shambhala :
Roerich era um homem de credenciais inquestionáveis: um famoso colaborador da Sagração da Primavera de Stravinsky, um colega do empresário Diaghilev e um membro altamente talentoso e respeitado da Liga das Nações. 11
Ele também foi influente na administração dos Estados Unidos de Franklin Delano Roosevelt e foi a força central por trás da colocação do Grande Selo dos Estados Unidos na nota de dólar.
Nicholas Roerich foi exposto pela primeira vez ao budismo e ouviu falar de Shambhala em São Petersburgo, Rússia, durante seu envolvimento com a construção do templo budista sob a orientação do Lama Agvan Dordgiev. 12
Uma das razões para a expedição de Roerich pode ter sido a devolução de uma pedra que se diz fazer parte de um meteorito muito maior que possui propriedades ocultas chamado Chintamani Stone, supostamente proveniente de um sistema solar na constelação de Orion. A pedra, diz LePage, “era capaz de dar orientação interna telepática e efetuar uma transformação da consciência naqueles em contato com ela”. 13
De acordo com a lenda lamaísta, um fragmento desta Pedra Chintamani é enviado para ajudar a estabelecer missões espirituais vitais para a humanidade e é devolvido, quando as missões são concluídas, ao seu lar legítimo na Torre do Rei, no centro de Shambhala. 14 Dizia-se que tal pedra estava na posse da fracassada Liga das Nações, sendo sua devolução confiada a Roerich. Embora não se saiba se ele conseguiu devolver o fragmento ou não, sua expedição ajudou aqueles que acreditavam que Shambhala era mais do que um mito.
Roerich acreditava na unidade transcendental das religiões – na noção de que um dia o budista, o muçulmano e o cristão perceberiam que seus dogmas separados eram cascas obscurecendo o núcleo da verdade interior. Todas as suas obras abraçavam a crença de que todas as fés aguardavam uma nova era em que essa palha de dogma seria despojada, a humanidade deixaria de lado suas discórdias e todos se reuniriam em um paraíso de fraternidade universal. Seu símbolo para o paraíso vindouro era Shambhala.
Roerich manteve um diário durante a viagem (publicado como Altai-Himalaya: A Travel Diary ) 15 e, enquanto na Mongólia, observou que “a crença na iminência da era de Shambhala era muito forte”. Em seu livro, Heart of Asia , Roerich descreve tanto suas observações científicas quanto sua busca espiritual pessoal. Embora ele estivesse pronto para ouvir histórias de cidades subterrâneas como parte da aventura, seu principal interesse centrava-se na dinâmica espiritual de Shambhala e sua importância como símbolo da próxima era de paz e iluminação. Essa mistura do científico e do espiritual também está presente nas centenas de pinturas que Roerich fez ao longo da expedição.
“Seu olho capturou as formas e cores das montanhas, mosteiros, gravuras rupestres, estupas, cidades e povos da Ásia”, escreve Jaqueline Decter em Nicholas Roerich. “Sua alma entendeu o espírito deles; e seu pincel forjou uma síntese de beleza.” Ao longo de sua vida, Roerich se esforçou para unir todas as disciplinas científicas e criativas para promover a verdadeira cultura e a paz internacional, citando o poder da arte e da beleza para realizar tal feito.
O Pacto de Paz de Roerich, que obrigava as nações a respeitar museus, catedrais, universidades e bibliotecas como respeitavam os hospitais, foi estabelecido em 1935 e tornou-se parte da carta organizacional das Nações Unidas. A conexão entre Shambhala e o Pacto de Paz é claramente evidente no seguinte discurso proferido na Terceira Convenção Internacional da Bandeira da Paz de Roerich em 1933:
O Oriente disse que quando a Bandeira de Shambhala circundasse o mundo, na verdade o Novo Amanhecer se seguiria. Tomando emprestada esta Lenda da Ásia, vamos determinar que a Bandeira da Paz rodeie o mundo, levando sua palavra de Luz, e pressagiando uma Nova Manhã de fraternidade humana. 16
“Hoje”, observa LePage, “toda grande cidade russa tem uma organização Roerich que expressa suas ideias para um novo tipo de civilização esclarecida baseada nos princípios utópicos de Shambhala”. 17
O Sinal de Shambala
Shambhala em si é o Lugar Santo, onde o mundo terreno se liga aos estados mais elevados de consciência. No Oriente eles sabem que existem duas Shambhalas – uma terrena e outra invisível.
– Nicholas Roerich, O Coração da Ásia
Nicholas Roerich e seu grupo partiram em 1924 para explorar a Índia, a Mongólia e o Tibete. Como Ossendowski antes dele, Roerich logo encontrou histórias sobre um reino subterrâneo secreto. Ele anotou seus pensamentos sobre esse reino oculto e essas notas foram posteriormente publicadas em um notável registro da expedição intitulado Altai-Himalaya: A Travel Diary . 18
No verão de 1926, Roerich relatou um estranho evento em seu diário de viagem. Ele estava acampado com seu filho, Dr. George Roerich, e uma comitiva de guias mongóis no vale de Sharagol, perto da cadeia montanhosa de Humboldt, entre a Mongólia e o Tibete. Na época do evento em questão, Roerich havia retornado de uma viagem a Altai e construído uma stupa , “uma majestosa estrutura branca”, dedicada a Shambhala.
Em agosto, o santuário foi consagrado em uma cerimônia solene por uma série de lamas notáveis convidados para o local para esse propósito e, após o evento, escreve Roerich, os guias do Buriat previram algo auspicioso iminente. Um ou dois dias depois, um grande pássaro preto foi observado voando sobre a festa. Além dele, movendo-se alto no céu sem nuvens, um enorme corpo esferóide dourado, girando e brilhando ao sol, foi subitamente visto. Através de três pares de binóculos, os viajantes o viram voar rapidamente do norte, na direção de Altai, depois virar bruscamente e desaparecer em direção ao sudoeste, atrás das montanhas Humboldt.
Um dos lamas disse a Roerich que o que ele havia visto era “o sinal de Shambhala”, significando que sua missão havia sido abençoada pelos Grandes de Altai, os senhores de Shambhala. Eles também testemunharam um OVNI clássico, vinte anos antes do início “oficial” do fenômeno com o avistamento de Kenneth Arnold em 1947.
O relato de Roerich de tal avistamento despertou grande interesse na Europa e, corroborado por George Roerich, trouxe para o Ocidente a primeira evidência concreta de que poderia haver algo presente na Eurásia que desafiasse a compreensão. Victoria LePage descreve seu significado como tal:
Em suas cores vívidas e factualidade, sua referência bizarra mas indiscutível a uma aeronave dourada desconhecida que se comportava como nenhum avião comum poderia, a história de Roerich poderia corretamente ser chamada de primeira insinuação confiável de que o reino de Chang Shambhala talvez fosse conhecido como mais do que um curiosidade, uma fábula popular asiática... e desde cerca de 1927 em diante o centro mundial nas montanhas do norte exerceu nos círculos ocultistas ocidentais o fascínio de uma ideia cujo tempo chegou. 19
O que nos leva à própria natureza da realidade. Experiências paranormais, incluindo avistamentos de OVNIs, são sempre indicativas de um estado alterado de consciência que permite que a testemunha veja outras realidades. Muitas vezes, a experiência é semelhante a um sonho lúcido, onde a física comum do espaço-tempo não se aplica mais.
A visão mística oriental do mundo pode ser bem diferente da visão científica ocidental. Talvez os guias de Shambhala descrevam uma paisagem transformada pelas visões de um iogue fazendo a viagem até lá: Onde veríamos o topo de uma montanha brilhando com a neve, ele veria um templo dourado com um deus brilhante. Nesse caso, talvez possamos percorrer o mesmo caminho, mas com uma visão diferente da realidade.
Viajar para Shambhala, como Nicholas Roerich viajou, é empreender ao mesmo tempo uma viagem mística interior e uma viagem física exterior através de território desolado e montanhoso até uma usina cósmica.
Uma velha história tibetana fala de um jovem que partiu em busca de Shambhala. Depois de atravessar muitas montanhas, ele chegou à caverna de um velho eremita, que lhe perguntou: “Onde você está passando por esses desertos de neve?”
“Para encontrar Shambhala”, respondeu o jovem.
"Ah, bem, você não precisa viajar muito", disse o eremita. “O reino de Shambhala está em seu próprio coração.” 20
Notas de rodapé:
1. Edwin Bernbaum, The Way to Shambhala: A Search for the Mythical Kingdom Beyond the Himalayas , 2001, p.25.
2. Joscelyn Godwin, Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival , 1993, p.83.
3. Mundos Subterrâneos: 100.000 Anos de Dragões, Anões, Mortos, Raças Perdidas e OVNIs de Dentro da Terra , Walter Kafton-Minkel, 1989, p.188.
4. Joscelyn Godwin, Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival , 1993, p.85.
5. Ferdinand Ossendowski, Besta, Homens e Deuses , 1922, p.300.
6. Ibidem, p.300.
7. Ibidem, p.303.
8. Ibidem, p.300.
9. Ibidem, p.118.
10. Alec Maclellan, O Mundo Perdido de Agharti, O Mistério do Poder Vril , 1982, p. 66.
11. Victoria LePage, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la , 1996, p.11.
12. Ver New Dawn No. 68, p. 85.
13. Victoria LePage, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la , 1996, p.10.
14. Andrew Tomas, Shambhala: Oasis of Light , 1976, p.32.
15. Nicholas Roerich, Altai-Himalaya: Um Diário de Viagem (1929); Outros livros de Roerich: The Heart of Asia (1930); Shambhala (1930)
16. Discurso de Francis Grant em The Roerich Pact and Banner of Peace , 1947
17. Victoria LePage, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la , 1996, p.12.
18. Nicholas Roerich, Altai-Himalaya: A Travel Diary (1929).
19. Victoria LePage, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la , 1996, p.12.
20. Conforme citado em Edwin Bernbaum, The Way to Shambhala : Jacques Bacot, Introduction a l'histoire du Tibet , 1962, p.92N.
© Revista New Dawn e respectivo autor.
