COMO OBTER VAIRAGYA
- Hari Om, o prazer sensual é momentâneo, enganoso, ilusório e imaginário.
- Uma mostarda de prazer se mistura com uma montanha de dor.
- O prazer não pode trazer a satisfação de um desejo. Pelo contrário, torna a mente mais inquieta após o prazer através do desejo intenso (Trishnas e Vasanas).
- O prazer sensual é um inimigo de Brahma-Jnana
- O prazer sensual é a causa do nascimento e da morte.
- Este corpo nada mais é do que uma massa de carne, ossos e todo tipo de imundície.
- Coloque diante da mente os frutos da Auto-realização ou vida na alma ou Brahman ou o Eterno, como Imortalidade, Bem-aventurança Eterna, Paz Suprema e Conhecimento Infinito. Se você sempre se lembrar dos sete pontos, a mente será desmamada dos desejos por prazeres sensuais. Vairagya, Viveka e Mumukshutva (despaixão, discriminação do real e do irreal, e grande desejo de libertação do nascimento e da morte) surgirão. Você deve examinar seriamente os defeitos da vida sensual (Dosha-Drishti) e a natureza irreal da vida mundana (Mithya-Drishti).
COMO OBTER VAIRAGYA
OM
No gozo existe o medo da doença; na posição social, o medo de cair; na riqueza, o medo de reis (hostis); na honra, o medo da humilhação; no poder, o medo dos homens inimigos; na beleza, o medo da velhice; na erudição das escrituras, o medo dos oponentes; na virtude, o medo dos caluniadores; no corpo, o medo da morte. Todas as coisas deste mundo pertencentes aos seres humanos são acompanhadas de medo; a renúncia por si só significa destemor.
พVairagya Sakatam de Bhartrihari.
A liberdade imaculada dos desejos significa tal insatisfação em relação a todos os objetos de Brahma até as coisas inanimadas como é sentida em relação ao excremento de um corvo.
พAcharya Sankara
Vairagya Dindima
(Uma Proclamação de Desapego)
Lá espreitam ladrões no quadro, isto é, luxúria, raiva e ganância para roubar a joia da tua sabedoria. Portanto, acordado! acordado!!
O nascimento é cheio de dores: a velhice é cheia de misérias: a mulher é repetidamente a fonte de todas as misérias e dores. Este oceano de Samsara está cheio de dor. Portanto, acorde! acordar!!
Você não tem mãe, nem pai, nem parentes, nem irmãos, nem riqueza, nem casa (nada permanecerá para sempre, nada o seguirá após a morte). Portanto, acorde! acordar!!
Você está preso neste mundo por desejos, ações e múltiplas ansiedades. Portanto, você não sabe que a vida está decaindo lentamente e se desperdiçando. Portanto, acorde! acordar!!
!
Lembre-se do Senhor
(O mundo está cheio de vaidades)
É o único dever dos Sadhus lembrar e fazer os outros se lembrarem do “Certo” (Absoluto) e é o único dever dos Sadhus, ser o guia de todo o mundo.
Os dias estão passando rapidamente.
Lembre-se do (sagrado) Nome de Sri Rama, ou seja, lembre-se de Deus. Desista de todos os prazeres mundanos e sexuais, e também de todas as outras ações. Nem um dama (1/20 parte de um anna) irá com você. Só recebem (algo) quem dá (algo). Os dias estão passando rapidamente.
Irmãos, amigos, parentes e membros da família - Todos estes estão relacionados a você enquanto você viver. Caso contrário, "quem é seu"? (Queridos!) Pela força de quem esqueceram o (sagrado) Nome de Hari! (o todo-poderoso)? Os dias estão passando rapidamente.
Você já viajou por 84 lakhs de Yonis (úteros) do mundo animal. É muita sorte sua ter este corpo humano. Ainda assim você não fez nada (para o próximo nascimento). E, portanto, você terá que se arrepender por isso. Os dias estão passando rapidamente.
Se vocês se enredarem em prazeres mundanos atrás dos objetos, Oh, pessoas tolas! Você se envolve nas garras da chamada morte. E porque! Você está esperando por respirações (depois de respirações)? (Lembre-se) o que se foi, se foi para sempre. Eles, aqueles que já faleceram, nunca mais voltarão. Os dias estão passando rapidamente.
Até Isso Vai Passar
Certa vez, na Pérsia, reinou um rei,
Que em um anel de sinete,
Esculpiu uma máxima estranha e sábia,
Quando colocado diante de seus olhos,
Deu-lhe um conselho de relance,
Adequado para cada mudança e chance:
Palavras solenes, e estas foram elas:
“MESMO ISSO VAI PASSAR”.
Trens de camelos pela areia
Trouxeram-lhe joias de Samarcanda;
Frotas de galeras sobre os mares
Trouxeram-lhe pérolas que rivalizavam com estas,
Mas ele contava com pouco ganho,
Tesouros da mina ou principal;
“O que é riqueza?” o rei dizia:
“ATÉ ISTO PASSARÁ.”
Em meio aos prazeres de sua corte
No auge de seus divertimentos,
Quando as palmas de todos os seus convidados
Queimavam com palmas em suas pilhérias,
Sentados em meio a figos e vinho,
Disse o rei: “Ah, amigos meus.
O prazer vem, mas não para ficar,
“ATÉ ISSO VAI PASSAR”.
Mulher, a mais bela já vista
Foi a noiva que ele coroou como rainha,
Almofadada no leito nupcial
Sussurrando para sua alma, ele disse:
“Embora nenhum monarca jamais tenha apertado seios mais
belos em seu peito,
Carne mortal é apenas barro!
“ATÉ ISSO PASSARÁ.”
Lutando no campo furioso,
Uma vez um dardo perfurou seu escudo,
Soldados com um lamento alto O perfuraram
sangrando em seu lado torturado,
“A dor é difícil de suportar;” ele chorou.
“Mas com paciência, dia após dia,
ATÉ ISSO PASSARÁ.”
Elevando-se em praça pública
Quarenta côvados neste ar,
E o rei disfarçado, desconhecido,
Contemplou seu nome esculpido.
E ele ponderou: “O que é fama?”
“A fama é apenas uma lenta decadência!
“ATÉ ISSO PASSARÁ.”
Atingido com paralisia, dolorido e velho,
Esperando nos portões de ouro,
Disse ele com seu último suspiro
“A vida acabou, mas o que é a Morte?”
Então, como resposta ao rei
Caiu um raio de sol em seu anel;
Mostrando por um raio celestial.
ATÉ ISSO VAI PASSAR.”
—Theodore Tilton
Canção de Vairagya
Rama Rama Rama Rama Rama Rama Rama
Rama Rama Rama Rama:
Por que você procura em vão
Por prazer fora?
Vá para a fonte da fonte
No Atma subjetivo:
Desperte, levante-se, não pare
Até que a meta seja alcançada.
(Rama Rama … …)
Quanto tempo você quer permanecer
Escravo da paixão, diga-me por favor?
Tente buscar a paz interior
Por desapego; prática (Vairagya e Abhyasa)
(Rama Rama … …)
Você não está realmente farto de
objetos ilusórios?
Desfrute da Bem-aventurança Átmica
por Manana, Nididhyasana,
Reflexão, meditação.
(Rama Rama … …)
Canção de Jnana-Vairagya
Sunaja Sunaja Sunaja Krishna
Tu Gitawala Jnana Sunaja Krishna.
A princípio, há uma emoção terna e uma afeição calorosa,
depois se transforma em amor ardente, paixão ardente.
Através de Sravana e Satsang vem a admiração,
Depois a atração, o apego, o amor supremo.
Eu quero meu querido e amado Krishna sozinho;
Não quero Mukti nem bênçãos temporais.
O mundo é irreal, cheio de misérias,
só Deus é real, cheio de Ananda.
Você está correndo atrás da sombra irreal,
Você esqueceu a substância real.
Você veio sozinho (chorando), irá sozinho (chorando), ninguém vai seguir,
Faça Bhajan, faça Kirtan, isso vai seguir,
Por que você luta em vão com seus irmãos? Lute com a mente e os Indriyas.
Por que você chora em vão pela morte de parentes? Chore pela separação do Senhor.
O amor entre marido e mulher é amor egoísta.
Irmãos, irmãs se unem para fins egoístas.
A morte está sempre esperando para devorar todos vocês,
Esse 'amanhã' nunca virá, abra seus olhos agora (acorde agora).
A vida é curta, o tempo é passageiro, (muitos obstáculos para Japa e kirtan),
aplique-se diligentemente ao Yogic Sadhan.
Este mundo é uma mela por dois dias,
Esta vida é uma brincadeira por dois segundos, (Este corpo é uma bolha por dois segundos).
Quando alguém está em união com Deus, é Samadhi.
O Yogi obtém felicidade e conhecimento infinitos.
Bhakti-Yoga é atravessar o rio de barco,
Jnana-Yoga é atravessar o rio nadando.
Um Jnani obtém conhecimento por autoconfiança,
Um Bhakta obtém Darshan por auto-entrega.
Quando há um Vritti é Savikalpa,
Quando há Triputi-Laya, é Nirvikalpa.
Quando alguém está no quarto Bhumika, é Jivanmukti,
quando não há consciência corporal, é Videhamukti.
Quando você está em um estado de Turiya, é Jivanmukti,
quando você está em Turiyatita, é Videhamukti.
Quando há Svarupanas, é Jivanmukti.
Quando há Arupanas, é Videhamukti.
Quando Jagrat aparece como Svapna, é Jivanmukti,
quando Jagrat aparece como Sushupti, é Videhamukti.
Quatro Joias Espirituais
1. Lembre-se das dores do Samsara
2. Lembre-se da morte
3. Lembre-se dos santos
4. Lembre-se de Deus
1 e 2 produzirão Vairagya. 3 trará inspiração. 4 causará a obtenção da Consciência de Deus.
Como Obter Vairagya
( Lembre-se destes sete pontos vitais )
Leia isto uma vez por dia assim que se levantar da cama.
Nota dos editores
Para a primeira edição
Embora seja aceito por todos que o primeiro e principal requisito ou qualificação para um aspirante trilhando o caminho da Sabedoria Antiga ou Yoga é Vairagya nascido da discriminação pura, é estranho que hoje em dia, quando inúmeros livros sobre Yoga, Vedanta e outros assuntos relacionados são exibidos nas vitrines, nenhum desses tratados eruditos jamais pensou ou teve em mente suprir essa necessidade terrível e há muito sentida pelos aspirantes espirituais. Em tal momento, um livro sobre “COMO OBTER VAIRAGYA” escrito por não menos eminente sábio, Yogi e filósofo do que Sua Santidade Sri Swami Sivananda deve ser bem-vindo para todos.
É verdade que o assunto de Vairagya foi tratado nos livros sagrados da Índia por antigos sábios como Vasishtha, Vyasa, Yajnavalkya, Bhartrihari e outros, mas em nenhum lugar o leitor obterá um conhecimento claro, conciso e compacto do assunto, ao mesmo tempo. tempo adequado às condições, gostos e exigências modernas. Embora a ênfase tenha sido colocada na renúncia implacável, tanto mental quanto física, pelos antigos como uma pré-condição para a Auto-Realização, é bastante revigorante e animador ouvir do Yogi do Himalaia que “Vairagya é puramente um estado mental interno”. não é um mero espetáculo externo” e “um homem pode permanecer no mundo agitado em meio a vários luxos e, ainda assim, pode possuir Vairagya perfeito, enquanto um Sadhu que vive em uma caverna nas regiões distantes do Himalaia pode ser profundamente apegado ao seu Kamandalu,
Espera-se sinceramente que o objetivo com o qual esta publicação foi empreendida seja realizado em sua plenitude.
OS EDItores
1º de outubro de 1938.
Prefácio
“A felicidade está dentro”, “O que é Vairagya?” “Miséries da existência mundana”, “Corpo”, “Mulher”, “Mundo”, “Essência de Vairagya-Satakam” e “Histórias inspiradoras”.
Em “A felicidade está dentro”, enfatizei que a felicidade, que é o motivo principal de todos os empreendimentos humanos, não está nos objetos perecíveis do mundo, mas está dentro de si mesmo e que mesmo o menor prazer momentâneo que você obtém dos prazeres sensuais é apenas um reflexo da bem-aventurança do Atman. A felicidade real e duradoura só pode ser obtida de Deus, ou do Atman, que brilha nas câmaras do seu coração.
No capítulo intitulado “O que é Vairagya”, afirmei sem rodeios que Vairagya não consiste em fugir de casa, esquivando-se dos deveres e responsabilidades da vida, mas que é puramente um estado interno e que um homem enquanto vive no mundo em meio a vários luxos podem ser uma alma perfeitamente desapaixonada. Por conveniência e facilidade, o capítulo está dividido em treze títulos, todos úteis e interessantes. A necessidade de renúncia do desejo como um meio para a libertação da escravidão, variedades de Vairagya, seus vários estágios, como desenvolvê-lo, o caminho da renúncia, o que Vairagya é e o que não é; esses e muitos outros tópicos relacionados foram bem manipulado.
“Miséries da existência mundana” é o título inspirador do terceiro capítulo. Deve-se ter em mente que a ignorância é a causa real de toda a miséria e, portanto, deve ser eliminada por todos os meios e o Autoconhecimento alcançado, se essas misérias da vida mundana chegarem ao fim. Alguém pode facilmente renunciar a esposa, filho e propriedade, mas renunciar a nome e fama é um feito extraordinário da mais alta espiritualidade. Para atingir o conhecimento do Eu, tal grau de renúncia é indispensavelmente necessário. Condenei a construção de Ashrams e fazer discípulos com uma cláusula de reserva, porque isso me parece ser a principal causa do fracasso em atingir o objetivo da prática de Yoga no caso de muitos bons aspirantes hoje em dia.
O capítulo quatro trata do “corpo”. O apego ao corpo é a causa da miséria e da servidão e esse apego é devido à ignorância da Realidade. Quando surge o apego pelo próprio corpo, então o desejo por prazeres sensuais, luxúria, raiva, ganância, preocupação, ansiedade e inúmeras outras misérias também vêm em seu rastro. Se isso for cortado pela raiz negando o corpo e identificando-se com o Ser supremo, então todas as misérias e tristezas chegarão ao fim. Daí a condenação do apego ao corpo. É puramente carnal; não é amor puro e altruísta. Portanto, a condenação de tal amor é justificada.
“Mundo” é o título do sexto capítulo. Por ignorância, o homem acredita que o mundo em que vive é uma realidade sólida e que não há nada além dela. Ele, portanto, quer se entregar a todos os tipos de prazeres sensuais com o objetivo de obter felicidade deles. Se ele soubesse que o mundo em que vive é irreal e que existe algo mais que é a personificação da Felicidade, percebendo qual deles desfruta da mais alta bem-aventurança, ele não o faria. Com o objetivo de obter a felicidade dos objetos, ele passa por fortes dores, torturas e tribulações e, no entanto, não obtém a menor satisfação deles. Tentei convencer o leitor de que este mundo de nomes e formas é irreal, transitório e fugaz, que Deus,
No próximo capítulo, intitulado “Essência de Vairagya-Satakam”, dei em poucas palavras a soma e a substância do século de versos de Bhartrihari, que serão muito úteis para aqueles que não podem obter todos os livros pertencentes ao Yoga ou Vedanta.
No capítulo oito, intitulado “Histórias Inspiradoras”, o leitor obtém meia dúzia de histórias emocionantes e inspiradoras de grandes santos e iogues da Índia antiga, que são calculadas para produzir Vairagya profundo nele, e acredito firmemente que um livro sobre Vairagya como o atual nunca foi apresentado ao público ainda.
Prasnottari de Sri Sankaracharya é anexado no final, o que será uma fonte de forte incentivo para levar uma vida de desapego no mundo.
Que os estudantes de Yoga e Vedanta no Oriente e no Ocidente sejam todos inspirados a uma ação irrestrita pela leitura deste volume é a oração sincera de:
SWAMI SIVANANDA
15 de setembro de 1938.
Oração
Ó Senhor adorável! Tu és o sutil. Por isso é muito difícil compreender e realizar a Ti. Tu és o passado, presente e futuro. Não há nada além de Ti. Tu és o oceano Infinito de Graça e Misericórdia. Tu és conhecido apenas por Teu devoto. Tu és sem atributos e sem formas e ainda assim Tu possuis atributos e formas. É muito difícil compreender Tua glória e grandeza. Tu és meu pai, mãe, Guru e único refúgio. Saudações a Ti! Me proteja. Guie-me. Levante-me desta terrível rodada de nascimentos e mortes.
Ó Senhor! Tu és o morador interno de tudo Tu és a alma em tudo! Tu és o ventre de tudo! Tu és o protetor de todos: Tu és o concessor dos frutos do Karma para todos: Tu és tudo; Tu habitas em tudo; Tu és a fonte de tudo; Tu és o doador de Moksha para todos. Prostrações a Ti!
Ó Senhor! Se Tu és o sol, então eu sou o raio; se Tu és o oceano, eu sou a onda: se Tu és o Himalaia, eu sou a árvore; se Tu és o Ganga, eu sou a gota; se Tu és o jardim, eu sou a flor; se Tu és a luz elétrica, eu sou a lâmpada; Se Tu és a paisagem, eu sou a grama. Por Te amar, eu me tornei Imortal. O laço de Yama é cortado em pedaços. Saudações a Ti!
Ó Senhor auto-refulgente! Tu és o Sustentador, o Salvador, o Criador, o Governante Interior, o Governador, o Mestre, o Protetor e o Libertador. Tu és o dissipador da escuridão da ignorância. Tu és o Removedor das misérias e sofrimentos de Teus devotos. Tu és o Destruidor dos três tipos de sofrimentos (Tapas) ou febres dos seres humanos. Ó Venerável Senhor! Saudações a Ti! Em Ti me refugio. Dê-me pureza e devoção. Que minha mente errante e travessa sempre descanse em Teus abençoados pés de lótus.
Ó Soberano Senhor de todas as criações! Eu não quero nenhuma riqueza, ou Moksha, poder ou domínio. Mas eu quero que os sofrimentos e problemas de todos os seres cheguem ao fim para sempre. Tu és oceano de misericórdia. Tu és onipotente. Você pode fazer isso.
OM
Em memória de
Senhor Buda, Raja Bhartrihari e Raja Gopichand,
que eram encarnações de Vairagya,
que renunciaram ao seu reino,
trono e tudo para o
realização do Infinito
ou
a bem-aventurança final da vida
ou Kaivalya,
a Morada Suprema da Imortalidade
e
Felicidade eterna
OM
!
A felicidade está dentro
O homem quer felicidade. Ele evita a dor. Ele move o céu e a terra para obter a felicidade que deseja dos objetos sensuais e, eis que se enreda nas malhas inextricáveis de Maya. Pobre homem! Ele não sabe que esses objetos são perecíveis e evanescentes, finitos e condicionados no tempo, espaço e causalidade. E mais, ele falha em obter deles a felicidade desejada.
Este mundo é imperfeito ( Apurna ) e há incerteza na vida. Um advogado fala ao telefone, sobe a escada para fazer suas refeições e, infelizmente, enquanto sobe, morre na escada. Tais instâncias não são incomuns para todos vocês.
Não há um pingo de felicidade nos objetos, porque eles são insensíveis ( Jada ). Mesmo o prazer sensual é apenas um reflexo da Bem-aventurança Átmica. Assim como um cachorro que chupa um osso seco na rua imagina tolamente que o sangue está escorrendo do osso seco, enquanto o sangue está realmente escorrendo de seu próprio paladar, também as pessoas de mente mundana imaginam tolamente que a felicidade que desfrutam na vida cotidiana vem apenas de objetos.
Você pode encontrar paz e bem-aventurança eterna, infinita e suprema apenas em seu Atma, que brilha em todo o seu esplendor e glória nas câmaras do seu coração. É uma personificação da Bem-aventurança ( Ananda Swarupa ).
Há inquietação mental, insatisfação, descontentamento e inquietação mesmo em multimilionários e reis. Algum tipo de tristeza, miséria ou dor está invariavelmente presente, mesmo quando eles estão no auge do gozo dos prazeres mundanos. Mostre-me um homem que é perfeitamente feliz? Quando o casamento de seu segundo filho está sendo celebrado, a lembrança da morte de seu primeiro filho, que faleceu há pouco tempo, atormenta sua mente.
A mente é constituída de tal forma que o ritmo do prazer e da dor é mantido como o ritmo da sístole e da diástole do coração. Você nutre o medo de que a felicidade passe logo, quando você está em um ambiente feliz. Isso aumenta a dor, quando você está desfrutando dos prazeres sensuais. Mesmo que você remova a dor de uma forma ou de outra, ela se manifesta novamente de uma forma ou de outra, como perda de propriedade, doença, morte, hostilidade e desapontamento.
Não há esperança de imortalidade por meio de riquezas. Tal é de fato a declaração enfática e irrefutável dos Upanishads. "Na karmana na prajayana dhanena tyagenaike amritatvamanasuh . Nem por rituais, nem por progênie, nem por riquezas, mas apenas pela renúncia, pode-se alcançar a imortalidade."
A mera renúncia de objetos não constituirá renúncia real. Queridos amigos, lembrem-se bem deste ponto. O verdadeiro Tyaga ou renúncia consiste em renunciar ao egoísmo, "eu-ismo", "eu-ismo", egoísmo, desejos e ânsias de todos os tipos.
Para todos os seres, um nascimento humano é realmente difícil de alcançar, ainda mais com um corpo masculino. Diz-se que há três coisas que são realmente raras e devidas à graça de Deus , a saber , um nascimento humano, o desejo de libertação e o cuidado protetor de um sábio perfeito. O homem que, por meio de algumas ações virtuosas realizadas em nascimentos anteriores, obteve um nascimento humano com um corpo masculino e um bom intelecto, é tolo o suficiente para não se esforçar pela Auto-Realização, na verdade comete suicídio, pois ele se mata apegando-se a coisas irreais.
Agora você me fará a pergunta pertinente: "Por que devo realizar o Atman?" Digo porque a Auto-Realização lhe dá liberdade da roda samsárica de nascimentos e mortes com seus males concomitantes. Ouça a declaração enfática dos Upanishads: "Este Atman (Ser) que é livre de pecado, imperecível, imortal, livre de tristeza, fome e sede, com verdadeiros desejos e verdadeiras resoluções - isso é o que deve ser buscado e que deve-se desejar compreender; aquele que buscou seu Eu e o compreendeu, obtém todos os mundos e todos os desejos." ( Chhandogya Upanishad ).
Ouça novamente as poderosas declarações do mesmo Chhandogya Upanishad : " Yo vai Bhuma tat sukham na alpe sukham asti, bhumaiva sukham bhuma tveva vijijnasitavyah . O infinito (o Grande) é bem-aventurança. Não há bem-aventurança no que é pequeno (finito). Somente o Infinito é Bem-aventurança. Mas deve-se desejar compreender o Infinito."
Todo homem neste mundo está inquieto, descontente e insatisfeito. Ele sente que está precisando de algo, cuja natureza ele realmente não entende. Busca, na realização de projetos ambiciosos, o descanso e a paz que sente necessitar. Mas ele descobre, para sua grande tristeza e desapontamento, que a grandeza mundana, quando garantida, é uma ilusão e uma armadilha. Ele não encontra nenhuma felicidade nisso. Ele obtém graus, diplomas, títulos, honras, poder, posição, nome e fama cobiçados; ele se casa; ele gera lindos bebês; em suma, ele obtém tudo o que supõe que lhe daria felicidade. Mas ainda assim ele não encontra descanso e paz reais.
Homens piedosos, santos, sábios, Acharyas e profetas não se cansam de dizer que essa inquietação de todo homem, esse estado de descontentamento, insatisfação e desconforto de estar pouco à vontade consigo mesmo e com seus ambientes se deve exclusivamente à perda da companhia de o parceiro de sua alma, que está sempre brilhando eternamente nas câmaras do seu coração, que está pronto para abraçá-lo com as mãos estendidas, se você realmente deseja vê-lo e se você está realmente sedento e faminto espiritualmente.
Um anna de prazer se mistura com quinze annas de dor. Prazer misturado com dor, medo e preocupação não é prazer algum. Se você começar a analisar cuidadosamente também esse anna de prazer, ele se reduzirá a um nada etéreo. Você descobrirá que é um mero jogo da mente. Ó homem! Acordar. Abra seus olhos. Desenvolva Viveka. Você não pode obter a verdadeira felicidade de objetos finitos.
Nitya, Nirupadhika, Niratisaya Ananda (Bem-aventurança eterna e infinita), que é independente de objetos, pode ser obtida apenas no Espírito Imortal ou Atma ou Alma ou Brahman, o Habitante Interno do seu coração. Portanto, evite impiedosamente todas as coisas externas e corra aos pés do Senhor. Desenvolva Vairagya. Vairagya é a base sólida para o caminho espiritual.
Por que os homens correm atrás dos prazeres sensuais? Qual é o seu conceito de felicidade? Os Samskaras os forçam a repetir os mesmos atos sensuais de novo e de novo? O homem é uma mera criatura do ambiente ou circunstância? Ele não pode obliterar seus Samskaras por meios efetivos e adequados?
Por causa da ignorância, o homem corre para cá e para lá em busca da felicidade nos objetos. Um pouco de pão de gengibre e alguns doces, um filho e uma jovem esposa, alguma posição e poder e um pouco de dinheiro no banco encherão seu coração de alegria e acalmarão seus nervos. Isso é tudo que ele quer. Bem-aventurança do Atma, Ananda e Paz supersensíveis, êxtase espiritual e conhecimento são desconhecidos para ele. Ele não os quer. Não, ele não gosta deles. Ele odeia pessoas que falam sobre coisas mais elevadas e sublimes. Acredite em mim, o homem pode obliterar seus Samskaras por Purushartha ou esforço correto. Ele não é uma criatura do ambiente ou circunstância. Ele é o mestre de seu destino.
Em meio ao barulho e agitação turbulenta das atividades mundanas, surgem momentos de tranquilidade e paz, quando a mente, por enquanto, por mais curta que seja, paira acima das coisas mundanas imundas e reflete sobre os problemas mais elevados da vida, a saber. , o porquê e o porquê da vida e o enigma do universo. O homem começa a indagar: "Quem sou eu?" O inquiridor sincero torna-se sério e absorve-se nas suas reflexões. Ele começa a buscar e entender a Verdade. A discriminação surge sobre ele. Ele busca Vairagya, concentração, meditação e purificação do corpo e da mente e, eventualmente, atinge o mais alto Conhecimento do Ser. Mas o homem cuja mente está saturada com Vasanas mundanose o veneno materialista é bastante negligente e é levado irresistivelmente pelas duas correntes de Raga e Dwesha e jogado impotente aqui e ali na tumultuosa corrente samsárica das preocupações mundanas.
Ah! Quão incerta é a vida sensual neste mundo! Se você pensar constantemente na natureza transitória do prazer sensual e seus males concomitantes, isto é, misérias, preocupações, problemas, tribulações, ansiedades e morte prematura, então você desenvolverá lentamente Vairagya. O Vairagya que vem momentaneamente é devido à perda de qualquer esposa, parente, amigo, filho ou propriedade; isso não vai te ajudar muito no caminho espiritual. O que realmente se deseja é Vairagya nascido da discriminação ou Viveka.
Na presença do prazer sensual, a bem-aventurança espiritual não pode existir, assim como a escuridão não pode existir na presença da luz. Portanto, mostre extremo desprezo pelos objetos mundanos. Destrua todos os desejos. Afaste a mente dos objetos sensuais. Você desenvolverá Vairagya.
Você mesmo tornou sua vida complexa e intrincada. Você se emaranhou neste pântano de Samsara. Você multiplicou suas vontades e desejos. Todos os dias você está forjando um elo adicional para a cadeia de escravidão. A simplicidade desapareceu. Hábitos e modos de vida luxuosos são adotados. Não é de admirar que haja desemprego em todos os lugares. As pessoas estão morrendo de fome. Há depressão no comércio. Há agitação em todos os lugares. Há devastação por atacado pelo terremoto. Os tribunais de divórcio também estão se multiplicando. Uma nação tem medo de outra nação. Uma nação suspeita que outras nações estão se preparando para uma grande guerra. A vida tornou-se, assim, uma questão de incerteza. Tornou-se uma massa de confusão, caos e perplexidade. Tornou-se tempestuoso e turbulento. Está cheio de subcorrentes, contracorrentes, correntes subterrâneas e correntes mistas. Não há como escapar desses problemas e dificuldades? Há apenas um caminho. Leve uma vida de desapego, autocontrole, pureza, serviço altruísta, amor cósmico. Desenvolva o hábito de adotar o ponto de vista correto, o pensamento correto, o sentimento correto, a ação correta, com a atitude mental ouBhav. Pratique devoção e meditação.
Ó Mohan! Você não tem Vairagya sustentado real. Seu estado mental atual é devido a constrangimentos pecuniários. Isso não o ajudará no caminho espiritual. A mente estará esperando para recuperar o objeto renunciado, quando tiver a primeira oportunidade. Sem dúvida você é um homem de Samskaras espirituais. Mas seu Vairagya deve ser daquele tipo que nasce do puro Viveka, ( Nityanitya-vastu-Viveka ), discriminação entre o real e o irreal. Esta é uma mercadoria rara, uma virtude rara, embora muitas pessoas finjam estar de posse da mesma.
Milhares de jovens graduados e jovens médicos vêm a mim com potes de barro nas mãos e vestidos com mantos cor de laranja em busca de cavernas em Uttarakasi e Gangottri para meditação profunda e prática de Pranayama. E alguns jovens estudantes de pesquisa em ciência e alguns Rajkumars vão para o Punjab e Caxemira em ternos de seda com colarinhos rígidos e gravatas em busca de meninas para casamento. Existe prazer ou dor neste mundo? Se há prazer, por que os jovens educados se retiram para as florestas? Se há dor, por que os jovens correm atrás de riquezas, mulheres e posição? Misteriosa é Maya! Misterioso é Moha!
Tente entender o enigma da vida e o enigma do universo. Adquira a Viveka. Recorra ao Satsang. Investigue a natureza do Atman. Estude o Yoga-Vasishtha e os Upanishads. Então você terá uma compreensão abrangente dos inúmeros problemas da vida. Não há um pingo de felicidade neste mundo. Busque a felicidade interior.
Um reino não é valioso para ser possuído? Não é um palácio de verão na Caxemira ou um jardim agradável com flores perfumadas de várias cores agradável para se viver? A companhia de jovens Mabaranis com cinturas tenras e olhos de lótus não é querida como a própria vida, muito agradável? No entanto, homens sábios e imparciais como Bhartrihari, Buda, Gopichand e outros se retiraram para as florestas, chutando todas essas coisas tão inúteis quanto palha, para realizar o Ser que sozinho pode conferir Felicidade infinita, Imortalidade e Paz eterna.
O espírito vem e vai. Portanto, você sempre terá que ter cuidado em nutrir e proteger seus Samskaras espirituais com Vairagya ardente, Sadhana intenso e constante e desejo ardente de liberação ( Mumukshutva ). Você terá que aumentar seus bons Samskaras. Você terá que desenvolvê-los. Você terá que multiplicá-los.
Vairagya é puramente um estado mental interno. Um homem pode permanecer no mundo ocupado em meio a vários luxos, mulheres e riquezas, e ainda assim ele pode possuir Vairagya perfeito, enquanto um Sadhu que vive em uma caverna nas regiões distantes do Himalaia pode ser muito apegado ao seu Kamandalu, bengala. ou pedaço de pano.
O que é Vairagya?
Um estado mental interno
Raja Janaka, embora governasse um reino, era um homem perfeitamente imparcial. Raja Bhagiratha também. A Rainha Chudala possuía Vairagya perfeito, embora ela governasse um domínio, enquanto seu santo marido, Raja Sikhidhvaja, que se retirou para a floresta para praticar penitência e Yoga, era intensamente apegado ao seu corpo e Kamandalu (pote d'água).
Você não pode formar uma opinião correta sobre qualquer Sadhu ou Sannyasin ou mesmo chefe de família quanto ao seu estado mental de Vairagya ou condição mental apenas tendo uma conversa casual com ele por algumas horas ou ficando com ele por alguns dias. Você terá que conviver com ele por muito tempo para estudar seu estado mental interno.
Geralmente, a maioria das pessoas comete erros graves nessas questões. Eles são iludidos por meras aparências externas. Eles confundem um Sadhu fisicamente nu com um grande Mahatma no começo. Mais tarde, eles se sentem obrigados a mudar sua impressão após um contato mais próximo. A nudez física por si só não constituirá Vairagya real. A mente do Sadhu fisicamente nu pode estar cheia de desejos, ânsias e apetites fantásticos. Quem sabe! O que se deseja, portanto, é a nudez mental, i. e ., erradicação completa de Vasanas , egoísmo, etc. Não se deixe enganar pelas aparências externas. Cuidado! Cuidado!! Cuidado!!!
Defeitos dos Prazeres Sensuais
Se você não possui Viveka, se você não tenta o seu nível extremo para alcançar a salvação, se você passa toda a sua vida comendo, bebendo, dormindo, casando-se e propagando a raça, você não é melhor do que um ser horizontal. . Você terá que sentar aos pés desses animais e aprender várias lições com eles. Até os animais possuem autocontrole em um grau surpreendente. Ó homem, para onde foi seu autocontrole
O gozo sensual é acompanhado de vários defeitos. É acompanhada de vários tipos de pecados, dores, fraquezas, apegos, mentalidade de escravo, vontade fraca, esforço e luta severos, maus hábitos, desejos, agravamento de desejos e inquietação mental. Portanto, evite todos os tipos de prazeres sensuais e descanse em paz.
O Narayana Upanishad diz: "No início, esses dois caminhos foram traçados - o caminho, através do Karma e Sannyasa. O último consiste na renúncia do desejo tríplice (filho, riqueza e fama). Destes, o caminho através de Sannyasa é preferível ." O Taittiriya Upanishad também diz: "A renúncia (Tyaga) certamente deve ser preferida."
A mera desistência exterior das coisas não é nada. Não é uma renúncia real. O verdadeiro Tyaga ou Sannyasa é a renúncia absoluta de todos os Vasanas e a destruição do nó do coração (ignorância), o Chit-jada-Granthi .
A Glória de Vairagya
O que deve ser renunciado é aquele Bhedabuddhi que diz: "Eu sou superior àquele homem. Eu fiz isso. Eu fiz isso. Eu sou o corpo" e o Kartritwa abhimana que pensa: "Eu sou o fazedor." De nada adianta renunciar ao lar, à esposa e aos filhos, se não puder renunciar a eles também.
Ele não pode ser verdadeiramente considerado como tendo renunciado completamente ao mundo que apenas se retirou das posses mundanas. Mas aquele que vive em contato real com o mundo descobre seus defeitos ( Doshas ), que está livre de todas as paixões e cuja alma não depende de nada, pode-se dizer que renunciou verdadeiramente ao mundo. Leia a história de Raja Sikhidhvaja no Yoga-Vasishtha . Você entenderá claramente este ponto.
Renuncie a este mundo. Renuncie ao desejo de Moksha . Renuncie a própria renúncia. Então você se tornará Aquilo. Você se tornará ele mesmo.
Querido irmão! Se você não tiver um Vairagya sustentado real, não encontrará nenhuma melhoria ou progresso na espiritualidade. Votos, austeridades, energia e meditação vazarão como água de um pote rachado. Tome cuidado.
Na verdade, não há espada mais poderosa do que Vairagya para cortar todos os tipos de apego a este mundo. Segure esta espada em sua mão e caminhe no caminho espiritual. Você alcançará a meta com segurança.
A sombra das nuvens, a amizade com um tolo, a beleza da juventude, a riqueza, tudo isso dura muito pouco tempo. Eles são impermanentes. Evite todos eles impiedosamente.
Só quem tem sede bebe água. Só um homem faminto come comida. Mesmo assim, um homem espiritualmente faminto e sedento beberá apenas o Néctar da Imortalidade.
A vida de Vemanna é digna de ser lida. Ele era um Jnani de Andhra Desa. Ele estava levando uma vida voluptuosa, realmente abominável. No momento em que Vairagya surgiu nele, ele se tornou um homem completamente diferente. Ele não fez Sadhana porque era um Yoga Bhrashta , ou alguém que havia caído das práticas de Yoga em seu nascimento anterior, e se tornou um Jnani . Ele foi e é muito reverenciado pelos devotos.
Esta busca por Deus e pela Realização de Deus é uma questão de oferta e demanda. Se você realmente deseja Deus, se há uma demanda real por Deus em seu coração, então o suprimento virá.
Ele é realmente um Sannyasin que está livre de paixão, egoísmo e que possui qualidades Sattvicas.
Atma-Vichara (investigação sobre a natureza do Atman, ou Self) e as práticas de Yoga feitas sem Vairagya intenso tornam-se infrutíferas.
Para obter Vairagya, deve-se ponderar seriamente sobre os vários embaraços e escravidões da vida de casado.
Se você obtiver Vairagya, tenha certeza de que é um sinal de purificação da mente ( Chitta-Suddhi ).
As coisas que antes lhe davam prazer agora lhe dão desprazer. Isso é um sinal de Vairagya.
Vairagya que vem momentaneamente após acidentes como a perda de algum parente querido ou riqueza é conhecido como Karana Vairagya. Não o ajudará muito em seu avanço espiritual. A mente estará simplesmente esperando por uma oportunidade de agarrar os objetos sensuais, quando surgir uma oportunidade.
Portanto, Vairagya nascido da discriminação ou Viveka é o sintoma premonitório do desenvolvimento espiritual. Isso ajudará o aspirante. Isso lhe dará uma boa elevação espiritual.
Variedades de Vairagya
Vairagya é de dois tipos, a saber, Karanavairagya (por causa de algumas misérias) e Viveka-purvaka-Vairagya (por causa da discriminação entre o real e o irreal).
A mente de um homem que obteve o primeiro tipo de Vairagya está simplesmente esperando por uma chance de recuperar as coisas que foram abandonadas ou perdidas. Assim que ocorre a primeira oportunidade, o homem sofre uma queda e volta ao seu estado anterior. Vishaya (objeto sensual) causa estragos nele com uma vingança e força redobrada de reação. Mas o outro homem que desistiu de objetos devido à investigação profunda e Viveka, devido à natureza ilusória dos objetos, terá avanço espiritual. Ele não terá nenhuma queda.
"Drishta-anursravika vishaya-vitrishnasya vasikarasamjna vairagyam - Aquele estado mental particular que se manifesta naquele que não anseia por objetos vistos ou ouvidos e no qual está consciente de ter controlado ou dominado esses objetos é desapego." ( Yoga-Sutras de Patanjali: 1-15 )
É somente quando a mente está absolutamente livre de todo tipo de apego que o verdadeiro conhecimento começa a surgir e o Samadhi sobrevém. Poderes secretos, obtenção do céu, estados de Videha e Prakritilaya, etc., são todas tentações. Deve-se estar perfeitamente livre de todos os tipos de tentações. Samadhi vem por si só quando o estudante de Yoga está totalmente estabelecido em Vairagya perfeito. Para-Vairagya é o meio para Asampra-jnata Samadhi.
Estágios em Vairagya
Existem quatro estágios em Vairagya:
(1) Yatamana:- Esta é uma tentativa de não permitir que a mente entre em rotinas sensuais;
(2) Vyatireka :-Neste estágio alguns objetos o estão atraindo e você está se esforçando para eliminar o apego e a atração. Lentamente, Vairagya também se desenvolve para esses objetos. Então o Vairagya amadurece. Quando alguns objetos o tentam e iludem, você deve evitá-los impiedosamente. Você terá que desenvolver Vairagya para esses objetos tentadores e também deve amadurecer. Neste estágio você está consciente de seu grau de Vairagya em relação a diferentes objetos;
(3) Ekendriya :-Os sentidos permanecem parados e subjugados, mas a mente tem Raga ou Dvesha como objetos. A mente é, em outras palavras, o único sentido que funciona independentemente;
(4) Vasirara :-Neste estágio mais elevado de Vairagya, os objetos não mais o tentam. Eles não causam nenhuma atração. Os sentidos estão perfeitamente quietos. A mente também está livre de gostos e desgostos ( Raga e Dvesha ) . Então você obtém supremacia ou independência. Agora você está consciente de sua supremacia. Sem Vairagya nenhum progresso espiritual é possível.
Vairagya é de três tipos : maçante ( Manda ) , intenso ( Tivra ) e muito intenso ( Tivratara ) . O enfadonho Vairagya não pode ajudá-lo muito na realização de seu objetivo.
Vairagya é o oposto de Raga, ou desejo. É desapego ou desapego. É indiferença aos objetos sensuais aqui e no futuro. Vairagya afina a mente sensual e gordurosa. Volta a mente para dentro ( Antarmukh Vritti ) . Esta é a qualificação mais importante para um aspirante. É o único meio de entrar no Nirvikalpa Samadhi.
Vairagya que nasce da discriminação é duradouro e constante. Se você pensar seriamente nos vários tipos de dor neste Samsara, como nascimento, morte, preocupações, depressão, sofrimento, doença, perda, hostilidade, desapontamento, medo, etc., se você entender de forma inteligente os defeitos da vida sensual ( Dosha Drishti ) , e a natureza transitória e perecível de todos os objetos do mundo, Vairagya despontará imediatamente.
Como Desenvolver Vairagya
O estudo de Vairagya-Satakam de Bhartrihari e a companhia de Sadhus e Sannyasins desapaixonados também ajudarão no desenvolvimento de Vairagya. O Vairagya temporário que alguém obtém quando assiste ao funeral de uma pessoa morta e o Vairagya que uma senhora grávida em dores obtém não pode ajudar a pessoa a atingir a exaltação espiritual. A mente se lançará sobre os objetos quando tiver oportunidades.
Os aspirantes geralmente reclamam comigo: “Swamiji Maharaj, estamos meditando nos últimos 12 anos. Mas não sabemos a razão pela qual não fizemos nenhum progresso espiritual substancial”. Isso se deve apenas à falta de Vairagya intenso. A mente estará sempre pensando em objetos, mesmo durante a meditação. Somente Vairagya intenso pode ajudar o aspirante a alcançar a Auto-Realização.
" Tarparampurushakyateh gunavaitrisnyam: Para-Vairagya ou desapego supremo é aquele estado em que até mesmo o apego às qualidades (Sattva, Rajas e Tamas) cai, devido ao conhecimento do Purusha . " ( Patanjali's Yoga Sutras: 1-16).
O Vairagya descrito anteriormente é Apara-Vairagya (inferior). Agora vem o supremo Vairagya. No primeiro estado, há preponderância ou Sattva. Sattva é misturado com Rajas e Tamas. O Yogi obtém Siddhis e se torna um Videha ou Prakritilaya. Mas o Yogi com Para-Vairagya também rejeita os Siddhis e obtém Sakshatkara, ou Darsan, do Purusha.
No Vairagya comum há um traço de Vasanas e desejos. Mas em Para-Vairagya todos os Vasanas, Samskaras e desejos são fritos in toto. No Para-Vairagya não haverá nenhum desejo. A perfeita ausência de desejo é Para-Vairagya. No Bhagavad Gita você encontrará: "Os objetos caem do homem abstinente, deixando o desejo para trás. Mas seu desejo também cessa, aquele que vê o Supremo." (11-59).
Observe como Vairagya surge na mente. A natureza transitória, evanescente e perecível de todas as coisas cria uma espécie de repulsa em todas as mentes e proporcionalmente à profundidade e sutileza da natureza, essa reação do mundo funciona de forma mais ou menos poderosa na mente de cada indivíduo. Um sentimento irresistível surge em nossa mente, a saber, que o finito nunca pode satisfazer o Infinito dentro de nós, que o mutável e perecível não pode satisfazer a natureza imutável e imortal que é nossa.
Quando você não está impressionado com a vida rica, o estilo de vida rico não pode atraí-lo. Quando você fica impressionado com a ideia de que carne e vinho não são prazerosos, carne e vinho não podem tentá-lo. Quando você fica impressionado com o fato de que uma mulher nada mais é do que uma bolsa de couro cheia de pus, sangue, urina, ossos e carne, a mulher não pode tentá-lo. Nesse caso, se você não conseguir carne, vinho ou mulher, ou ter uma vida rica, você não sentirá nenhuma agonia em sua mente.
Por que você se sente atraído por uma jovem e bela dama? Você já pensou seriamente sobre esse problema de vida ou morte? A resposta é: porque, devido à sua ignorância, você pensa em vão que obterá prazer dela. Se você tiver Vairagya e Viveka, isso lhe dirá imediatamente que você sentirá imensa dor dela em vez de prazer. Então sua mente se afastará ou se afastará do objeto, isto é, mulher.
Somente quando a mente, sendo despojada de todos os seus desejos, for indiferente ao prazer e à dor e não for atraída por nenhum objeto, ela se tornará pura, livre das garras da grande ilusão como um pássaro libertado da gaiola e vagando. sobre livremente no Akasa.
Assim que Vairagya surge na mente, ele abre o portão da Sabedoria Divina. Nenhuma satisfação verdadeira e duradoura vem do gozo dos prazeres mundanos. No entanto, as pessoas correm de cabeça para os objetos, mesmo quando sabem muito bem que os objetos que estão tentando apreender são irreais e que o mundo em que vivem está repleto de misérias de todos os tipos. Esta é Maya. Quando a mente repousa no Atma, então surge o único Nitya-Tripti, ou satisfação eterna. Porque o Atman é Paripurna (All-Full). Todos os desejos são satisfeitos pela realização do Atma ou Self.
Às vezes, a mente fica enojada com um tipo de Sadhana. Ele quer algum outro tipo de Sadhana. Ele se rebela contra a monotonia. O aspirante deve saber como persuadir a mente em tais ocasiões e extrair trabalho dela com um pouco de relaxamento da mente. A cessação do Sadhana é um erro grave. As práticas espirituais nunca devem ser abandonadas em nenhuma circunstância. Maus pensamentos estarão esperando para entrar pelos portões da fábrica mental. Se o estudante de Yoga parar seu Sadhana, sua mente se tornará a oficina do diabo. Não espere nada. Seja sincero e regular em sua meditação diária, rotina e Tapas. Não se desvie do caminho que escolheu. O fruto virá por si mesmo. Seus esforços certamente serão coroados com sucesso estrondoso. Leva muito tempo para purificar a mente e obter concentração.
Corte o nó do apego
Apego é o primeiro filho de Maya. Toda a Lila do Senhor está sendo mantida apenas pela força do apego. Um homem sóbrio apenas prova uma pequena garrafa de Champagne, quando é apanhado em uma má companhia e se torna um bêbado inveterado por causa do apego ao espírito. Um abstêmio apenas dá uma tragada no cigarro Gold-Flake e se torna, no devido tempo, um terrível fumante por causa do apego. Existe na mente uma substância gomosa que é como uma mistura de óleo de rícino, cola, goma arábica, mucilagem de tragacanto, pasta de glúten, mel, glicerina, suco de jaca e todas as outras substâncias pastosas deste mundo. A mente está colada, por assim dizer, aos objetos do mundo com essa mistura. Portanto, o apego é muito forte.
Portanto, ó homem, nunca diga "Meu corpo, meu filho, minha esposa, minha casa, minha propriedade, meu jardim, etc." O apego é a causa raiz das inúmeras misérias e problemas deste mundo. Discipline sua mente aos poucos. Os velhos maus hábitos se infiltrarão. Destrua-os até a raiz. Leve uma vida de perfeito desapego. Esta é a chave mestra para abrir os reinos de Brahmic Bliss.
Mas trabalhe incessantemente sem apego, sem nenhuma identificação. Então, sozinho, você pode sentir que é um ser diferente. Karma Yoga eleva o homem a alturas sublimes e magnânimas, quando feito no espírito certo, com a atitude mental correta ou Bhav. Deve-se trabalhar pacientemente. Isso é tudo. Nenhuma meditação ou Samadhi é possível sem um treinamento preliminar em Nishkamya Karma-Yoga. Trabalhar sem apego é, sem dúvida, uma tarefa difícil. É um trabalho árduo. Mas torna-se um trabalho muito fácil e agradável também para um homem de paciência e determinação. Você terá que fazer isso a qualquer custo, se quiser a beatitude final e a imortalidade. Todos vocês terão que fazer isso, embora não agora, pelo menos depois de quinhentos nascimentos. Não há outra alternativa senão fazê-lo. Mas a pergunta é: Por que não agora? Por que não neste próprio nascimento? Por que não abreviar o ciclo de nascimentos e mortes e desfrutar da Bem-aventurança do Ser agora mesmo, neste exato segundo? Nisso reside a verdadeira sabedoria.
O trabalho não pode trazer miséria, mas é o apego e a identificação com o trabalho que traz todo tipo de infelicidade e escravidão. Entenda o segredo do trabalho, a técnica do Karma Yoga e alcance a Consciência de Deus. Este Jnanagni ou fogo da sabedoria consumirá todos os frutos das ações in toto.
Nivritti-Marga, ou o Caminho da renúncia
Tenha uma forte determinação e uma forte vontade. Nunca pense em voltar para casa depois de ir ao Nivritti-Marga. Olhe antes de pular. Tenha coragem, fixidez mental e um propósito definido na vida. Não vacile. Você está pronto para desistir de todas as posses, incluindo corpo e vida? Então sozinho venha a mim. Então vá sozinho para Nivritti-Marga e abrace Sannyasa. Pense duas vezes antes de chegar a conclusões definitivas. Este não é um caminho cor de rosa, como você pode imaginar. Está cheio de espinhos. É cercada por inúmeras dificuldades e sofrimentos. Seja humilde, paciente e perseverante. Nunca se preocupe com Siddhis ou rápido despertar da Kundalini. eu te servirei. Eu vou te ajudar. Eu cuidarei de você. Não se preocupe. Não fique ansioso. Eu sou seu servo sempre. Tenha uma mente nobre. O mero borbulhar emocional não o ajudará muito. Alguns rapazes voltaram para suas casas. As dificuldades são muitas neste caminho. Mas pode fazer de você um Rei dos reis, um Imperador dos imperadores.
Aqueles que desejam se isolar e Nivritti-Marga devem observar Mouna, não misturando e disciplinando os Indriyas, mente e corpo enquanto vivem no mundo. Eles devem treinar para uma vida laboriosa e dura, comida grosseira, dormir no chão ou em um colchão duro sem travesseiros, andar descalço sem guarda-chuva. Só então eles podem suportar as rigorosas austeridades da vida de um asceta. Eles devem desistir da timidez e timidez em obter esmolas.
Os aspirantes que seguem o Nivritti-Marga geralmente se tornam preguiçosos depois de algum tempo, pois não sabem como utilizar sua energia mental, não mantêm nenhuma rotina diária, não seguem as instruções de seus mestres. Eles obtêm Vairagya no começo, mas não têm experiência na linha espiritual. Eles não fazem nenhum progresso no final. A meditação intensa e constante é necessária para entrar em Samadhi.
Você está totalmente determinado com uma vontade de ferro de seguir esta linha a qualquer custo? Você está realmente preparado para sacrificar este corpo e sua vida pela causa da Verdade? Você entendeu a glória de Sannyasa e a importância da reclusão? Se sua filha, irmão, mãe ou filho vem aqui e chora, você tem a força necessária para resistir a Moha? Depois de vir para cá, você pode cortar todos os tipos de conexões com seus parentes? Você pode parar todas as correspondências? Não esconda nada. Seja absolutamente sincero. Seja franco e sincero. Fale-me a verdade agora. Abra seu coração para mim.
A vigilância sem dormir é necessária, se você deseja ter um rápido avanço espiritual. Nunca se contente com uma pequena conquista ou sucesso no caminho, um pouco de serenidade mental, um pouco de concentração mental, algumas visões de ângulos ou Siddhis, uma pequena faculdade de leitura de pensamentos, etc. subir, regiões mais altas para subir.
A atração por objetos e laços de vários tipos torna o homem preso a este mundo. A renúncia a todas as atrações e o rompimento de todos os laços constituem a verdadeira renúncia. Aquele Sannyasin ou Yogi que está livre de atração e amarras desfruta de bem-aventurança infinita e suprema alegria e paz. Flutuação e imaginação são as duas sementes da mente. A flutuação é o combustível. A imaginação é o fogo. O fogo incessante da imaginação é mantido pelo combustível da flutuação. Se o combustível da flutuação for esgotado, o fogo da imaginação se extingue por si mesmo. A mente fica tranquila. Ele é retirado em sua fonte, o Atma.
Você veio sozinho. Você veio nu. Você veio chorando. Você irá sozinho. Você anda nu. Você vai chorar. Wily então você está orgulhoso de seus títulos, falsa riqueza e falso conhecimento? Torne-se humilde e manso. Você conquistará o mundo inteiro através da humildade. Torne-se puro em pensamento, palavra e ação. Este é o segredo da vida espiritual. Os Upanishads e o Gita repetem repetidamente esta única nota.
Para um homem apaixonado, há muito prazer neste mundo. Ele corre atrás de dinheiro e mulheres. Sua mente está embriagada, pervertida e nublada. Pobre homem, ele não sabe o que realmente está fazendo. Mas para um Yogi ou um homem de discernimento este mundo é uma bola de fogo. É uma enorme fornalha na qual todos os seres são assados. Os três tipos de calor a saber, Adhyatmika ( interno ) , Adhidaivika ( celestial ) e Adhibhautika ( externo ) o estão queimando.
Amigo! Existe algum limite para o número de pais, mães e esposas que você teve em milhões e milhões de encarnações anteriores? No entanto, esse relacionamento falso e apegado não desapareceu. A discriminação não surgiu.
Você não tem vergonha de repetir o mesmo velho processo de comer, beber e dormir dia após dia? Você tem orgulho de seus títulos e conhecimentos. Você melhorou um pouco a sua vida? O que você aprendeu com os recentes terremotos de Bihar e Quetta? Você está tentando alcançar aquele assento imperecível, onde todos os desejos e Trishnas são completamente erradicados? Você está se esforçando, por menor que seja, para atingir o objetivo mais elevado da vida, a realização Átmica, que dá imortalidade, bem-aventurança e paz? Você não está engatinhando agora. Você aprendeu a se levantar e andar. Você pode pensar, raciocinar, julgar, inferir e raciocinar. Você não utilizará esta preciosa vida e todas as suas várias faculdades na meditação e na Auto-Realização? Você pode me dar uma palavra definitiva de promessa para o efeito? Fale-me a verdade agora. Suba a escada do Yoga. Beba o néctar da imortalidade.
Vairagya nascido de Viveka é duradouro e eterno. Não falhará o aspirante em nenhum momento, ao contrário do Vairagya que vem temporariamente para uma senhora que dá à luz uma criança ou para um homem que assiste a um funeral no crematório. A visão de que tudo no mundo é irreal causa Vairagya ou indiferença aos prazeres deste mundo e também dos outros mundos celestiais. A pessoa tem que descer do céu para este Mrityu-loka quando os frutos das boas obras se esgotam.
Os mesmos cinco tipos de gozo dos prazeres sensuais também prevalecem nos mundos celestiais. Mas eles são mais intensos e sutis. Isso não pode dar felicidade real e duradoura a um Viveki. Ele evita todos os prazeres do mundo celestial também. Ele os chuta impiedosamente. Ele está profundamente ciente dos prazeres dos três mundos e está convencido de que eles são apenas uma mera gota no oceano de bem-aventurança brâmane.
Lembre-se dos ditos do Gita
A meditação nos seguintes Slokas do Bhagavad-Gita induzirá o verdadeiro Vairagya: "Os prazeres nascidos do contato são, na verdade, úteros de dor, pois eles têm um começo e um fim, ó Kaunteya, não neles se alegraria o sábio ." ( Cap. V-22 ) . "Indiferença aos objetos dos sentidos, e também ausência de egoísmo, percepção da dor e do mal do nascimento e da morte, velhice e doença." ( Cap. XIII-8 ) . "Aquilo que da união dos sentidos com seus objetos é a princípio como néctar, mas no final é como veneno." ( Cap. XVIII-38 ) . "Tendo obtido este mundo transitório e sem alegria, adore-Me."
O que Vairagya não é
Vairagya não significa abandonar os deveres sociais e as responsabilidades da vida. Não significa desapego do mundo. Não significa uma vida nas cavernas solitárias do Himalaia ou no crematório. Não significa viver de folhas de Nim, urina de vaca e esterco. Não significa o uso de cabelos emaranhados e um Kamandal feito de cabaça ou casca de coco na faixa. Não significa raspar a cabeça e jogar as roupas.
O que é Vairagya
Vairagya é o desapego mental de todas as conexões com o mundo. Isso é tudo. Um homem pode viver no mundo e cumprir todos os deveres de sua ordem e estágio de vida com perfeito desapego. Ele pode ser um chefe de família. E se? Ele pode morar com família e filhos. Mas, ao mesmo tempo, ele pode ter um perfeito desapego mental. Ele pode fazer seu Sadhana espiritual. Aquele homem que tem desapego mental perfeito enquanto permanece no mundo é realmente um herói. Ele é muito melhor do que um Sadhu vivendo nas cavernas do Himalaia porque o primeiro tem que enfrentar as inúmeras tentações da vida a cada momento.
Onde quer que um homem vá, ele carrega consigo sua mente inconstante e inquieta, seus Vasanas e Samskaras. Mesmo que ele viva na solidão, ele ainda é o mesmo homem mundano, se estiver ocupado construindo castelos no ar e pensando nos objetos do mundo. Nesse caso, até a caverna se torna uma grande cidade para ele. Se a mente permanecer quieta, se estiver livre de apegos, pode-se ser um Vairagi perfeito mesmo vivendo em uma mansão na parte mais movimentada de uma cidade como Calcutá ou Bombaim. Tal mansão será convertida em uma selva densa por ele.
Um homem desapaixonado tem uma mente completamente diferente. Ele tem uma experiência completamente diferente. Ele é um mestre na arte ou ciência de separar-se dos objetos impermanentes e perecíveis do mundo. Ele não tem absolutamente nenhuma atração por eles. Ele habita constantemente no Eterno ou no Absoluto. Ele se identifica a cada momento de sua vida com a consciência testemunhal que está presente no prazer e na dor, na alegria e na tristeza, na censura e no elogio, na honra e na desonra, em todos os estados da vida. Ele permanece adamantino como um pico em meio a uma tempestade turbulenta, como um espectador deste maravilhoso espetáculo mundial. Ele não é nem um pouco afetado por essas experiências agradáveis e dolorosas. Ele aprende várias lições valiosas com eles. Ele não tem, em outras palavras, atração por objetos agradáveis e repulsa por objetos dolorosos. Ele também não tem medo da dor. Ele sabe muito bem que a dor ajuda muito em seu progresso e evolução espiritual, em sua longa caminhada rumo à Meta. Ele está convencido de que a dor é o melhor professor do mundo.
Deixe-me soar uma nota de advertência aqui. Caros aspirantes! Vairagya também pode ir e vir, se você for descuidado e se misturar promiscuamente com todos os tipos de pessoas de mentalidade mundana. Você deve desenvolver Vairagya, portanto, em um grau máximo. A mente estará esperando por oportunidades de ouro para recuperar as coisas uma vez renunciadas. Sempre e onde quer que a mente sussurre ou levante seu capuz (pois a mente é verdadeiramente como uma serpente), você deve se refugiar em Viveka e na fortaleza imperecível dos Mahatmas sábios e desapaixonados. Existem diferentes graus em Vairagya. O desapego supremo surge quando a pessoa se estabelece em Brahman. Agora o Vairagya se torna perfeitamente habitual.
Um homem pode desenvolver desapego mental interior do prazer e da dor enquanto vive no mundo. Ele deve cuidar para não se deixar levar pelas experiências agradáveis do mundo. Ele não deve se apegar a eles. Ele deve simplesmente permanecer como um espectador silencioso. Se ele praticar assim por alguns anos, cada experiência será um passo positivo em sua ascensão na escada espiritual. Eventualmente, ele será coroado com sucesso sangüíneo. Ele então terá uma mente imperturbável. Ele também terá uma mente equilibrada. Um homem desapaixonado é o homem mais feliz e rico em todos os três mundos. Ele também é o homem mais poderoso. Como Maya pode tentá-lo agora?
Os médicos têm um amplo campo para desenvolver Vairagya. Todos os dias eles se deparam com pacientes com doenças incuráveis. Todos os dias eles veem cadáveres no necrotério. Assim, eles têm inúmeras chances de ver Maya em todo o seu estado nu. Eles podem ser convencidos, sem sombra de dúvida, da impermanência da vida aqui neste mundo humano.
O superintendente da prisão e todos os oficiais também têm chances maravilhosas de desenvolver Vairagya, se forem amantes da Verdade e da Emancipação. A visão de enforcar um prisioneiro condenado abrirá seus olhos.
Oi Saumya! Seu estado mental é realmente louvável. A vida de um Sannyasin é o melhor tipo de vida do mundo. Um verdadeiro Sannyasin é o monarca dos três mundos. Mesmo um aspirante é um imperador do mundo inteiro. O Senhor Krishna também diz: "Apenas desejando conhecer o Yoga, mesmo o buscador do Yoga vai além do mundo Brahmin."
Estou extremamente feliz em notar que você tem um Samskara espiritual excepcionalmente bom que deseja explodir neste nascimento. Eles precisam de proteção e carinho para o seu crescimento e evolução. Não se deixe levar pelas tentações do mundo. Tome cuidado. Seja sábio. O iniciante no caminho espiritual não deve permanecer na companhia de pessoas de mentalidade mundana. Ele deve recorrer ao Satsang. A companhia de pessoas de mentalidade mundana é um veneno mortal. Você não se tornará presa da luxúria se evitar a companhia deles. Permaneça em reclusão sob a orientação direta de um Guru que esteja totalmente estabelecido em Brahman até que você obtenha Vairagya perfeito e até que esteja estabelecido no caminho de Sannyasa.
Uma nota de advertência
Muitos aspirantes vêm a mim com grande Vairagya e entusiasmo no início. Mas eles não mantêm o mesmo espírito por muito tempo ou até o final de seu Sadhana. Quando eles começam a encontrar algumas dificuldades, eles refazem seus passos. É realmente uma grande pena. Olhe antes de pular. Tenha uma firme determinação. Atenha-se ao caminho de Sannyasa até atingir a meta e realizar os frutos do Sadhana.
Se você não tiver nenhuma dessas qualificações, espere mais três anos. Faça Sadhana espiritual, Asanas, Pranayama, concentração e meditação em casa. Mergulhe profundamente na meditação silenciosa. Mergulhe-se no serviço altruísta também. Isso é muito necessário para a purificação da mente. Mantenha seu Brahmacharya. Destrua todos os maus hábitos, se você tiver algum deles, como fumar, chá, café, etc. Desenvolva todas as qualidades virtuosas. Marque a mudança em sua atitude mental. Então venha a mim. Venha aqui e esteja preparado para levar uma vida ativa e difícil.
Alguns aspirantes vêm com pressa. Devido à falta de Vairagya, eles voltam. Isto não é bom. Daí o alerta.
Muitos aspirantes querem fazer um bom trabalho, como escrever, coletar flores para o Puja, organizar livros na biblioteca, algum tipo de supervisão e gerenciamento. Eles não gostam de trabalhos como tirar água, limpar utensílios, lavar roupas de pessoas doentes, varrer, amamentar, cozinhar, limpar comadres, etc. Eles consideram esses trabalhos servis. Eles não entenderam o verdadeiro espírito do Nishkamya Karma Yoga. Eles ainda são Babus.
Caro Prabhu! Há um despertar espiritual maçante em você e um tipo maçante de Vairagya. Você terá que desenvolver ambos. Os Vairagya enfadonhos são meros borbulhantes, as emoções não o ajudarão muito a se manter no caminho da renúncia. Saia de casa por algum tempo e permaneça em um lugar isolado por uma ou duas semanas. Investigar. Cogitar. Investigar. Faça uma autoanálise e descubra se você tem algum Moha, apego aos seus familiares. Descubra se sua mente corre atrás de prazeres sensuais. Certifique-se de que você será capaz de deixar objetos sensuais, parentes e todos os tipos de conforto e conveniência. Se você pode se desconectar completamente do mundo, venha sozinho para mim. Farei de você um iogue dos iogues em muito pouco tempo. Há muitos que avançaram consideravelmente no caminho espiritual no curso de um ou dois anos. Você também pode fazer isso. Obediência implícita e cumprimento fiel das instruções do preceptor espiritual ao pé da letra é o que se espera de você; esse é o segredo do sucesso no caminho espiritual.
Misérias da existência mundana
A ignorância é a causa da miséria
Você está apenas repetindo a mesma ação de ontem, cedendo, mas o prazer momentâneo e as coisas apreciadas se repetem novamente. As coisas vistas ontem estão novamente presentes hoje. Ornamentos usados com exultação ontem são, novamente, vestidos por você. E, no entanto, mesmo pessoas inteligentes não ficam enojadas com eles e não têm vergonha de apreciá-los repetidamente.
Como crianças ignorantes que provam repetidamente doces que conferem doçura por enquanto, você também está aflito, ignorante do verdadeiro caminho. Dias, noites, semanas, quinzenas, meses, anos e Yugas circulam repetidamente, e nada de novo surge. A riqueza que apenas faz uma multidão de pensamentos girar no cérebro não lhe conferirá bem-aventurança. Essa riqueza que a mente tanto cobiça e que é tão efêmera em sua natureza é totalmente inútil como um botão de flor em uma trepadeira crescendo em um poço cercado por uma serpente.
Ninguém vem e vai
O Prana! A vida, que é como uma gota de água da chuva pingando da ponta de uma folha virada para cima, voa para fora do corpo em momentos fora de estação. Esta vida é efêmera como as nuvens outonais ou uma lâmpada sem ghee ou as ondas do mar. Vida e morte são apenas dois atos no drama. Realmente ninguém vem e vai.
A vida de quem se libertou do renascimento é a mais nobre. Não há nada tão funesto quanto a vida que é perecível em sua natureza e fugaz na concessão de prazer.
Fogo dos Desejos
O fogo dos desejos o queimou bastante. No estado atual, mesmo um banho completo em uma poça de ambrosia não irá esfriá-lo. São esses desejos sempre crescentes que trazem as dores dos renascimentos, a mais pesada e a mais excruciante de todas as dores. Este corpo que é composto de músculos, intestinos, urina e matéria fecal e está sujeito a várias mudanças, ora gordo, ora magro, brilha nesta existência mundana simplesmente para sofrer. Que beleza então pode ser apreciada neste corpo que é composto de carne, osso e sangue, que tende a apodrecer, que é da mesma natureza no rico e no pobre, e que está sujeito ao crescimento e à decadência?
três febres
Há picadas de escorpião de um lado. As serpentes estão do outro lado. Moscas, pulgas, insetos, mosquitos, espinhos e outros insetos incomodam você de um canto. O sol te queima no verão. O frio pica você no inverno. Gripe, peste, apendicite da moda, piorréia, varíola estão prontos para devorá-lo. Depois, há as três febres , Adhyatmika, Adhidaivika e Adhibhautika. Medo, ilusão, dor, tristeza e miséria matam você a cada momento.
Desejo, raiva, ódio, ciúme, preocupação, ansiedade e preocupações o atormentam a cada segundo. A morte de pessoas que você amou com tanto carinho lhe causa fortes choques. No entanto, você nunca renunciará aos prazeres momentâneos dos sentidos desta existência mundana irreal. Tal é a profundidade dos prazeres sensuais. Você falará através do egoísmo: "Oh, eu sou um homem poderoso. Sou muito inteligente. Posso fazer qualquer coisa. Deus não existe." Você torcerá seu bigode colado e quando o escorpião te picar com força, você gritará amargamente: "Ó Narayana, Narayana, Narayana, ajude-me. Alivie-me desta dor horrível."
Se o cabelo ficar grisalho, você inventa vários corantes para escurecê-lo. Você inventa enxerto de glândula de macaco para rejuvenescimento. Se os dentes caírem, você coloca um novo conjunto dentário artificial. Você nunca vai deixar a "vontade de viver e aproveitar". Miserável destroço que você é! Espécime sem esperança!
Pense profundamente. Cogitar. Reflita. Tenha Satsang constante. Faça um serviço altruísta ao país e à humanidade. Desenvolva os quatro meios de salvação. Estude o Bhagavad Gita, Yoga-Vasishtha e Viveka-Chudamani de Sri Sankara. Esclareça suas dúvidas abordando Sannyasins eruditos. Recorra a Sravana , Manana e Nididhyasana . Remova o véu da ignorância e descanse em seu próprio Svarupa - o estado de Satchitananda. " Atma va are drasktavyah srotavyo, mantavyo, nididhyasitavyah - O Ser deve ser visto, ouvido, pensado e profundamente ponderado." ( Brihadaranyaka Upanishad : IV.5).
Evite honra, respeito, graus, nome, fama, poder, posição e títulos. Eles são absolutamente inúteis. Eles não lhe darão satisfação eterna. Eles apenas intensificarão sua vaidade. Eles são todos intoxicantes da mente. Eles trarão miséria e perturbação mental. Essa é a razão pela qual Raja Bhartrihari, Raja Gopichand e o Senhor Buda abandonaram seus reinos, riquezas, honra, etc. Eles os trataram como ninharias.
Incerteza da Vida
Apenas suas ações, boas e más, o seguirão após a morte. E Deus irá julgá-lo de acordo com suas ações.
A atração por objetos externos cessa, mas ainda permanece o desejo interno ou desejo ardente ou sede que é chamado de Trishna. É por isso que o Gita diz: "Os objetos dos sentidos, mas não o prazer por eles, se afastam de um morador abstêmio no corpo, e mesmo o prazer se afasta dele depois que o Supremo é visto."
Amigo! Existe algum limite para o número de pais, mães, esposas, filhos, filhas, tios e tias que você teve nas incontáveis encarnações do passado? E, no entanto, o apego e o falso relacionamento não desapareceram. A discriminação não surgiu. Que pena!
Você não tem vergonha de repetir os mesmos atos de comer, beber e dormir dia após dia? Você está orgulhoso de seus títulos e honras. Você melhorou um pouco a sua vida? Que lições você aprendeu com os recentes terremotos de Bihar e Quetta? Você está tentando alcançar o Assento Imperecível onde todos os desejos e Trishnas serão totalmente aniquilados? Você está se esforçando para atingir o objetivo mais elevado da vida, a realização divina que confere imortalidade, bem-aventurança e paz?
No recente terremoto de Bihar (isso foi escrito anos atrás, quando o terremoto ocorreu lá), um rico banqueiro teve que implorar por nove rúpias apenas para proteger a si mesmo e sua família da morte por fome. Um erudito ganhava aos poucos vinte e cinco mil rúpias vendendo seus livros. Mas ele teve que gastar esse dinheiro em pouco tempo no tratamento de sua queixa crônica no peito. Ele tentou todos os tipos de remédios, mas tudo em vão. Ele teve que sair de casa para levar uma vida de eremita.
A vida é bastante incerta aqui. Doenças de vários tipos atacam o corpo. No entanto, o homem se apega cegamente a esta vida efêmera! Ele esquece a verdade. Ó homem, busque paz e bem-aventurança eternas no Atma ou Alma dentro de você, purificando sua mente e praticando meditação intensa. Este é o caminho real certo para se libertar das dores do Samsara. Seja rápido em adotar as práticas espirituais. Os cabelos estão ficando grisalhos. Os dentes estão falhando. Indriyas estão ficando frios. Pratique meditação e Japa enquanto você é jovem. Você não pode fazer nada na velhice, quando se aposentar do serviço.
É extremamente difícil ter uma mente pura e calma. Mas você deve ter essa mente, se quiser progredir na meditação e no Yoga.
O Senhor Buda teve Viveka desde sua infância. Ele foi alguém que ficou profundamente impressionado desde sua juventude pela natureza transitória e impermanente de todas as condições da existência mundana e pelos sofrimentos e miséria em que viu todos os seres imersos. Você não vai se tornar outro Senhor Buda?
Você passou oito horas dormindo e o resto do dia fofocando, contando mentiras, enganando os outros, em atividades egoístas, acumulando riquezas. Como podem esperar o bem espiritual, como podem esperar a imortalidade e a paz, se não passam nem meia hora no serviço do Senhor, cantando Seus Nomes e na contemplação divina?
No todo, a vida é tristeza
O Senhor Buda diz: "Em geral, a vida é tristeza." Você encontrará um eco dessa afirmação nos Yoga Sutras de Patanjali " Sarvam duhkham vivekinah - Tudo, de fato, é doloroso para uma pessoa de discriminação." Esta não é a filosofia dos pessimistas. Este é um otimismo maravilhoso, pois induz Vairagya profundo, afasta a mente dos prazeres sensuais e a direciona para Deus, o Atman, para realizar a bem-aventurança eterna e infinita.
"Mamsa-lubdho yatha matsyo lohasamkum na pasyati, Sukha-lubdhastatha debi yama-bandham na pasyati."
Assim como um peixe em seu desejo de comer carne não vê o anzol que está por baixo, também o homem em seu desejo apaixonado de obter prazer sensual não vê o laço da morte.
Como erradicar o desejo por sentidos
Trishna significa um desejo intenso ou desejo ardente. Através da constante repetição do prazer de um objeto, o desejo pelo objeto torna-se muito agudo e agudo. Esta é Trishna .
É muito fácil tornar-se um grande estudioso de pesquisa na Universidade de Oxford ou Cambridge e obter um diploma de mestrado ou doutorado. Mas é extremamente difícil erradicar esses Trishnas. Essa é a razão pela qual Sri Vasishtha diz a Sri Rama: "Você pode até arrancar o Himalaia. Você pode até beber as águas de todo o oceano. Você pode até engolir bolas de fogo. Mas é difícil destruir os Trishnas. Os desejos causam problemas incessantes de muitas maneiras diferentes. Esses desejos são as sementes deste Samsara" (Yoga-Vasishtha ).
Um homem mundano está sempre afogado em tristeza. Ele está sempre lutando para conseguir algo, algum dinheiro, algum poder, alguma posição e assim por diante. Ele está sempre ansioso para saber se vai conseguir ou não. Mesmo quando está de posse das coisas pelas quais ansiava com tanta paixão, fica muito ansioso para não perdê-las. Há dor em ganhar dinheiro. Há mais dor em cuidar disso. Ainda há mais dor se o dinheiro for diminuído. E quando se perde, imagine por um momento a magnitude do clímax e a intensidade da dor que causa a um homem! Portanto, renuncie ao dinheiro e descanse em paz no Ser bem-aventurado.
Na presença da luz, você não pode ter escuridão. Na presença de prazeres sensuais, Atmic Bliss não pode existir. Os mundanos querem ambos os prazeres sensuais e Atma Ananda em um e o mesmo copo e um e ao mesmo tempo. Isso é uma impossibilidade absoluta. Eles não querem renunciar aos prazeres sensuais. Eles não querem desenvolver Vairagya real em seus corações. Eles simplesmente falam muito.
Embora um homem saiba que pode morrer a qualquer momento, ele ainda pensa que viveria para sempre. Ficar enredado nas malhas de Maya até a morte é simplesmente tolice. Aquele que está apegado à esposa, riqueza e filhos não obterá nem um pingo de benefício no caminho espiritual.
Um solteiro cheio de paixão da cabeça aos pés imagina que é miserável porque não tem esposa! Um chefe de família que está cansado e exausto da vida mundana pensa que a esposa e os filhos são um grande obstáculo em sua marcha espiritual.
Desejo de Nome e Fama
Pode-se renunciar à esposa, filho, propriedade e tudo mais, mas é muito difícil e raro renunciar ao nome e à fama. Pratishta é nome e fama estabelecidos. Este é um grande obstáculo na Realização de Deus. Isso traz queda no final. Isso não permite ao aspirante avançar no caminho espiritual. Ele se torna um escravo do respeito e da honra. Assim que ele obtém alguma pureza e progresso ético, as pessoas ignorantes o balançam e começam a prestar-lhe homenagem e saudação. Ele fica cheio de orgulho.
Ele pensa que é um grande Mahatma. Ele acaba se tornando um escravo de seus admiradores. Ele não pode notar sua lenta queda. No momento em que ele se mistura livremente com os chefes de família. Ele perde o pouco que ganhou durante os oito ou dez anos de seu intenso Sadhana. Ele não pode influenciar o público agora. Seus admiradores também o abandonam porque não encontram nenhum consolo real ou influência espiritual em sua companhia.
As pessoas imaginam que o Mahatma tem Siddhis e que eles podem ter filhos por meio de sua graça, muita riqueza e ervas do Himalaia para erradicar as doenças e construir corpos radiantes e saudáveis. Eles sempre abordam um Sadhu com algum motivo egoísta ou oculto ou outro. O aspirante por má associação perde seu Vairagya e Viveka. Apego e desejo surgem em sua mente. Portanto, você deve se esconder sempre. Ninguém deve saber que tipo de Sadhana você está praticando. Você nunca deve tentar exibir seus poderes psíquicos de Siddhis. Você deve ser muito humilde. Você deve passar por um homem bastante comum. Você não deve aceitar presentes ricos de chefes de família. Você será afetado pelos maus pensamentos de quem oferece presentes. Você nunca deve pensar que é superior a este ou aquele homem. Você não deve tratar os outros com desprezo. Você deve sempre tratar os outros com grande respeito e profunda consideração. Então, apenas o respeito virá por si só. Você deve tratar respeito, honra, nome e fama como esterco e veneno e usar desrespeito e desonra como colar de ouro. Só então você alcançará a meta em segurança.
Por que este problema
Construir Ashrams e fazer discípulos traz a queda dos aspirantes. Então, todos são pedras de tropeço no caminho da Realização de Deus. O aspirante torna-se outro tipo de chefe de família. Ele desenvolve egoísmo institucional. Ele se apega ao seu Ashram e discípulos. Ele agora tem os mesmos cuidados, preocupações e ansiedades para administrar o Ashram e a revista mensal e alimentar seus discípulos. Ele desenvolve mentalidade de escravo. Os pensamentos do Ashram giram em sua mente, quando ele está morrendo.
Alguns ashrams são bem administrados pelos chefes espirituais das respectivas instituições enquanto estão vivos. Quando falecem, os discípulos mesquinhos lutam entre si em tribunais abertos. Você pode ver tantos casos acontecendo. O Ashram se torna um centro de luta. Proprietários de ashram têm que lisonjear os doadores e apelar por fundos com muita frequência. Como pode o pensamento de Deus permanecer em sua mente, quando alguém tem sua mente fixada na acumulação de riqueza e no desenvolvimento de seu Ashram? Aqueles que já iniciaram Ashrams podem agora dizer: "Estamos fazendo o bem às pessoas de várias maneiras. Estamos tendo aulas religiosas diariamente. Alimentamos pessoas pobres. Estamos treinando estudantes religiosos."
É bem verdade que um Ashram dirigido por um Yogi dinâmico altruísta ou uma alma realizada ou um Jivanmukta é um centro dinâmico de espiritualidade. É a elevação espiritual de tantos milhares de pessoas. Tais centros são necessários em todas as partes do mundo. Tais Ashrams podem fazer um imenso bem espiritual ao país. Mas tais Ashrams ideais com cabeças espirituais ideais para administrá-los são muito, muito raros hoje em dia. O dinheiro é arrecadado de várias maneiras. Parte é gasta para fins úteis. O resto vai para o conforto e conveniência dos fundadores do Ashram e seus amados discípulos.
Os fundadores do Ashram com o passar do tempo tornam-se inconscientemente escravos da adoração e do Puja. Maya funciona de várias maneiras. Eles estão bastante ansiosos para que as pessoas bebam seu Charanamrita. Como pode um homem que tem o Bhav de ser adorado como um Avatara servir ao público? Os trabalhadores são mesquinhos. Eles brigam entre si mesmo por coisas insignificantes e perturbam a atmosfera pacífica do Ashram. Onde então está a paz no Ashram? Como os forasteiros que visitam o Ashram para obter Santi podem desfrutar de Santi lá?
Os fundadores do Ashram devem viver de Bhiksha diário de fora. Eles devem levar uma vida ideal de auto-sacrifício absoluto, uma vida de simplicidade ideal como o falecido Baba Kalikambliwala de Rishikesh, que carregava um pote de água em sua cabeça para o Ashram e ele mesmo vivia em Bhiksha de fora. Somente essas pessoas podem fazer um bem real ao povo. Os fundadores de Ashrams nunca devem apelar para fundos. Isso traz grande descrédito à própria ordem de Sannyasa. É outra forma respeitável de mendigar. O hábito de mendigar destrói a natureza sutil e sensível do intelecto e aqueles que apelam por fundos frequentemente não sabem o que estão fazendo.
É muito difícil conseguir bons trabalhadores para o Ashram. Então, por que você se preocupa em construir ashrams quando não tem dinheiro, nem trabalhadores, nem força espiritual dinâmica? Fique quieto. Faça meditação e evolua-se tranquilamente. Não é da tua conta. Reforme-se primeiro. Como você pode ajudar os outros quando você mesmo está tateando na escuridão, quando você mesmo está cego? Como pode um cego guiar outro cego? Ambos cairão em um abismo profundo e quebrarão as pernas.
Geralmente um aspirante fica muito entusiasmado com seu Sadhana no começo. Ele é cheio de zelo. Ele tem muito interesse. Ele espera obter bons resultados em breve. Quando não obtém esses resultados no tempo esperado, desanima. Ele perde o interesse e afrouxa seus esforços. Ele desiste inteiramente de seu Sadhana. Ele perde a fé na eficácia do próprio Sadhana.
Preocupação e ansiedade
O homem sempre tem sede de objetos, esposa e gado. Isso certamente o torna egoísta. O egoísmo causa apego. Onde quer que haja apego, há "Ahamta" e "Mamata". Toda a miséria começa aqui. Todo o Maya Chakra começa a girar a partir de agora. O homem se torna um escravo agora. Fortes correntes de ferro estão presas em suas mãos, pernas e joelhos. Ele está enredado como a aranha ou o bicho-da-seda. Esta é sua própria teia autocriada para sua própria destruição.
Sente-se por um momento sozinho em uma sala silenciosa. Investigar. Cogitar. Investigar. A felicidade é um estado mental. Não depende de dinheiro ou posses. Você realmente vê que pessoas muito ricas são muito miseráveis, enquanto um funcionário pobre é muito feliz e um Sadhu com uma tanga apenas dançando em êxtase divino.
O prazer não pode trazer a satisfação do desejo. Pelo contrário, agrava e intensifica os desejos e torna a mente mais inquieta por meio do desejo sensual ou Trishna , assim como derramar ghee ou óleo agrava o fogo. Quanto menos desejos, maior a felicidade. O leite dá prazer a alguns e dor a outros. A quarta xícara de leite traz ânsia de vômito ou náusea. Não dá prazer durante a febre. Portanto, o prazer não está nos objetos, mas na imaginação ou inclinação da mente.
A manga não é doce, mas a imaginação é doce. A mulher não é bonita, mas a imaginação é linda. Uma mulher feia parece muito bonita para o marido porque a imaginação dele é linda. Há um grão de prazer nos objetos, mas a dor que se mistura a ele é do tamanho de uma montanha.
O prazer sensual é tentador. Há encantamento enquanto o homem não possui os objetos. Ele se esforça muito. Sua mente está cheia de ansiedades. Ele está desanimado porque duvida se conseguiria o objeto desejado. No momento em que ele está de posse do objeto, o encanto desaparece. Ele descobre que está emaranhado. O solteiro pensa em seu casamento dia e noite. Ele acha que está na prisão depois que o casamento acabou. Ele não é capaz de satisfazer os desejos extravagantes de sua esposa. Ele quer fugir de casa para as florestas. O homem rico, mas sem filhos, pensa que será mais feliz ao ter um filho: ele se preocupa dia e noite para ter um filho, vai em peregrinação a Ramashvaram e Kasi e realiza várias cerimônias religiosas.
Mas quando ele tem um filho, ele se sente miserável. A criança sofre de ataques epilépticos e seu dinheiro é doado aos médicos. Mesmo assim não há cura. Isso é malabarismo maia . O mundo inteiro está repleto de tentações.
Quando você não consegue pegar os objetos, você se sente miserável. O homem que é viciado em tomar chá, que tem o hábito de tomar frutas e leite após as refeições, sente-se muito infeliz quando não consegue chá ou frutas e leite em determinado lugar. Ele repreende sua esposa e empregados sem rima ou razão por pura irritabilidade. Quando a esposa morre, o marido se afoga em tristeza, não por causa da perda de sua amada parceira na vida, mas porque não consegue obter prazer sexual agora. A causa da dor é o prazer. A causa da morte é o amor pela vida sensual. Desista de todos os prazeres sensuais, se você não quer dor. Desista da vida sensual, se você não quer a morte.
Usar óculos aos dez anos de idade, usar relógio de anel, comprar um carro com dinheiro emprestado, usar uniforme de jantar da moda e chapéu Ellwood, botas de ginástica, ter uma colheita francesa ou cabelo curto, fumar Três-Castelos cigarros ou charutos Navy ou Manila, apertar o pescoço com golas duras, andar na praia com suas esposas de mãos dadas, ter jornal no bolso, ter um bigode aparado ou Kaiser no meio da parte superior comer carne e beber conhaque, jogar bridge, jogar, dançar em salões, pedir dinheiro emprestado para ir ao cinema e, em suma, levar uma vida de dissipação - eis a civilização moderna! Moda e estilo fizeram de você um mendigo dos mendigos!
Raga e Dvesha
As duas correntes da mente, Raga e Dvesha (atração e repulsão) realmente constituem o mundo ou Samsara. A mente se apega intensamente a objetos agradáveis por meio da atração porque obtém prazer. Onde quer que haja sensação de prazer, a mente fica colada, por assim dizer, ao objeto que dá prazer. Isso é o que se chama de apego. Isso só traz escravidão e dor. Quando um dos objetos é retirado ou perece, a mente sente uma dor indescritível. Atração é a causa raiz dos sofrimentos humanos. A mente foge daqueles objetos que causam dor. O ódio surge na mente. Por exemplo, ninguém gosta de uma cobra, de um tigre ou mesmo de um escorpião. Atração e prazer, repulsa e dor coexistem. Um homem mundano é escravo dessas duas correntes poderosas e devastadoras. Ele é jogado de um lado para o outro como um pedaço de palha. Ele sorri quando sente prazer, chora quando sente dor. Ele se apega a objetos agradáveis, foge de objetos que causam dor.
O desejo de prazer sensual está profundamente enraizado ou arraigado nas mentes de todos. A mente rajásica é tão estruturada que não pode permanecer nem por um único momento sem pensamentos de prazer de algum tipo ou outro. As pessoas inventam vários tipos de prazeres sutis. A ciência moderna deu uma contribuição maravilhosa para trazer formas refinadas de prazer. A civilização moderna é apenas outro nome para o prazer sensual. Hotéis, cinemas, aviões, rádios intensificam os prazeres sensuais. O homem inventa novos pratos, novos xaropes, novas bebidas, para satisfazer seu paladar. A moda no vestido está fazendo grandes progressos ano após ano. É o caso do penteado. Mesmo o homem trilhando o caminho da Verdade deseja encontrar prazer sensual duradouro e intenso por meio de suas práticas de Yoga. Ele quer se mover em carros celestiais. Ele quer provar o néctar da imortalidade sob o Kalpa-Vriksha lado a lado com Indra e outros Deuses. Ele quer ouvir ninfas celestiais e Gandharvas cantando e dançando. Estes são todas as tentações sutis. O aspirante sincero dará as costas resolutamente a todos esses tipos de prazeres refinados, sutis e intensos aqui e no futuro. Ele tratará todos eles como matéria vomitada, como vísceras ou como urina de burro ou como veneno.
Este mundo está cheio de dificuldades e problemas. Ninguém exceto um Yogi ou um Bhakta ou um Jnani está livre dessas misérias e ansiedades mundanas. Vá para onde quiser. É tudo igual.
Kamala e Krishna não tiveram filhos. Eles estavam construindo castelos no ar uma noite, quando dormiam em uma cama elevada. Kamala perguntou a Krishna: "Como você fará para o local de dormir de nosso filho, se eu tiver um filho?" Krishna respondeu: "Abrirei espaço nesta própria cama de madeira." Dizendo isso, afastou-se alguns centímetros da esposa. Ela perguntou novamente: "O que você fará se eu gerar um segundo filho?" Krishna respondeu: "Vou novamente abrir espaço nesta própria cama." Dizendo isso, ele realmente se moveu alguns centímetros mais para a borda da cama. Kamala perguntou novamente: "Meu querido marido, o que você fará se eu gerar um terceiro filho?" O marido disse: "Vou dar-lhe espaço nesta mesma cama." Enquanto se movia para a extremidade da cama, ele caiu e fraturou a perna esquerda. O vizinho de Krishna veio e perguntou-lhe: "Qual é o problema com suas pernas?" Krishna disse: "Eu quebrei minha perna por causa de meus filhos falsos." Tal é o caso com as pessoas do mundo também. Eles sofrem por causaMithya Abhimana (falso egoísmo) e Mithya Sambandha (falso relacionamento).
Corpo
A mulher é a fonte de constante irritação e maior escravidão. A figura ou forma da mulher nada mais é do que uma rede de ossos revestidos de gordura e carne. Esta observação também se aplica ao homem.
A mulher é a fonte de toda miséria. Ela é a personificação da paixão. Ela suga sua vitalidade. Você faz muitas ações perversas apenas para agradá-la. Você tem que colher os frutos dessas ações e sofrer. Que felicidade pode ser derivada das marionetes dos corpos femininos? Onde está a beleza de uma mulher? Faça Vichara e analise. Algum Viveki pensará nessa figura ilusória? A beleza que você vê na forma de uma mulher é a emanação do Atman interior. Veja a condição dos olhos, rosto e corpo de uma mulher após um ataque de doença de sete dias! Para onde foi a beleza? Olhe para o rosto enrugado de uma velha? Analise as partes de uma mulher, perceba sua natureza ilusória e abandone-as totalmente. Se você comece a analisar este corpo em carne, sangue, osso, suor, etc., a atração pela mulher desaparecerá em pouco tempo. Amor e apego a uma mulher destroem Buddhi, Mukti e ações virtuosas e causam contração do coração.
Se cessar o desejo pela mulher, que é a fonte de todos os prazeres, cessará automaticamente toda escravidão mundana que tem sua raiz ou substrato na mente. Mesmo o veneno mais virulento não é veneno algum quando comparado a objetos sensuais. O primeiro contamina apenas um corpo, enquanto o último adultera muitos corpos em nascimentos sucessivos.
Este corpo certamente não foi feito para a satisfação de fins mesquinhos. É para penitência rigorosa aqui e felicidade infinita no além. É um instrumento para atingir o objetivo da vida humana, ou seja, a obtenção de Brahma Jnana. Ele serve como um barco para cruzar este oceano de Samsara para o outro lado.
Este corpo é a fonte de misérias infinitas. Está cheio de impurezas. Traz desrespeito, censura, dor, etc. Passa sem aviso prévio. Está sujeito a doenças, decadência e velhice. Portanto, pense no Atma que é eterno, puro e onipenetrante.
O corpo físico aparece apenas no presente. Uma coisa que não tem passado nem futuro deve ser considerada inexistente também no presente. Se você pensar sobre este assunto mais profundamente com Suddha-Buddhi, você encontrará Atyanta-abhav (completa inexistência) do mundo.
Este corpo que está cheio de impurezas, urina, matéria fecal, pus, etc., é perecível. É como espuma ou bolha ou miragem. É desprezado por seus inimigos. Permanece como um tronco de madeira inútil no chão quando o Prana sai do corpo. É a causa da dor e do sofrimento. É o seu verdadeiro inimigo. Você deve tratar este corpo com extremo desprezo como esterco. Por que você deveria se apegar a ele ( Abhinivesa ) e adorá-lo com aromas, pós e flores? Não seja tolo e tolo em adorná-lo com sedas finas e ornamentos. É apenas Ajnana terrível .
Nada nesta terra me pertence. Esse corpo nem é meu. Esta é a verdadeira sabedoria. "Ele é meu filho. Ela é minha filha. Ela é minha esposa. Aquele bangalô é meu. Sou rico. Sou um kshatriya. Sou um brâmane. Sou magro. Sou gordo." Isso é tolice de ordem superior. Este corpo físico é propriedade legítima de peixes, chacais e abutres. Como você pode chamar isso de seu?
Aplicação de sabonete no corpo, óleo no cabelo, pó no rosto, olhar-se no espelho mil e uma vezes ao dia, usar anéis nos dedos, essas e muitas outras intensificarão seu apego ao corpo. Portanto, desista de todas essas coisas sem piedade.
Uma grande fervura é lavada com loção. Em seguida, a pomada bórica é aplicada. Em seguida, o curativo é colocado. Mesmo assim esse corpo nojento é um furúnculo muito grande. É lavado diariamente. A comida é empurrada para dentro dele. Esta é a pomada. O pano está gasto. Esta é a bandagem. Os sadhus tratam esse corpo como um grande furúnculo ou ferida com secreção. Mas o corpo é adorado por pessoas de mente mundana devido à ilusão e paixão.
Vestir pano não é para realçar a beleza do corpo. Este corpo é uma bolsa de couro suja cheia de vários tipos de impurezas. O pano serve para cobrir esse corpo impuro. Use roupas simples. Tenha um pensamento sublime. A vida virtuosa em Deus ou Atman pode lhe dar beleza real.
A "beleza" deste corpo é apenas superficial ( apata-ramaniya ) . A beleza da pele também é superficial. Você pode ter beleza infinita e imperecível somente em Deus.
Ó homem! Você não tem vergonha de chamar este corpo imundo de "eu" e dizer "isto é meu", "'ele é meu filho", quando tudo é perecível? Até chacais, abutres e peixes dizem: "Estes corpos de seres humanos são nossos." Este mundo ou Samsara é Asara ou Virasa (sem essência). Desistam da identificação com este corpo fraco, perecível e impuro de cinco elementos dos quais os ossos são os pilares, que é amarrado pelos nervos, revestido de carne e sangue, coberto pela pele, é de mau cheiro, cheio de urina e fezes, é sempre assombrado pela senilidade e misérias e é a sede de todos os males. Essa identificação com o corpo é a sede do inferno Raurava. Qual é a diferença entre os vermes e os homens que se alegram com esse corpo malcheiroso?
Maya, o grande malabarista, prepara um esqueleto, cobre-o com carne e esconde as várias impurezas com uma pele brilhante. Ó homem iludido! Até quando você vai chamar esse corpo de seu? Por quanto tempo você vai se apegar a este corpo perecível? Desista dessa identificação com o corpo e identifique-se com sua verdadeira natureza, o Satchitananda Swaroop.
Quando este corpo está livre de doenças e decrepitude, quando a velhice ainda está longe, quando os poderes dos sentidos não são afetados e a vida não está decaindo, o homem de discernimento deve se esforçar para a Realização de Deus? É inútil cavar um poço quando a casa está pegando fogo.
Mulher
O casamento é uma maldição e uma prisão perpétua. É a maior escravidão. Um solteirão, cheio de paixão, imagina que é miserável porque não tem esposa. O solteiro que antes era livre agora está preso ao jugo da família e tem as mãos e os pés acorrentados. Esta é a experiência de todas as pessoas casadas. Eles choram depois do casamento. Mais mendigos são trazidos a este mundo através da luxúria. Aquele que compreendeu a magnitude dos sofrimentos humanos não ousará gerar um filho.
Mulher (onde quer que a mulher seja representada do ponto de vista do homem, com o objetivo de induzir Vairagya nele, o leitor fará bem em lembrar que uma representação semelhante do homem do ponto de vista da mulher está implícita nela) é a fonte de constante irritação e tristeza e é a maior escravidão. Não se pode sacrificar um ideal nobre e sublime, a Auto-Realização, para agradar a uma mulher encantadora.
Esposa é apenas um luxo. Não é uma necessidade absoluta. Todo chefe de família chora depois do casamento. Ele diz: "Meu filho está com febre tifóide. Minha segunda filha vai se casar. Tenho dívidas a saldar. Minha esposa está me preocupando para comprar um colar de ouro para ela. Meu genro mais velho morreu recentemente." Na verdade, tais misérias não são incomuns para todos.
A esposa é uma faca afiada para cortar a vida do marido e vice-versa. Anasuya e Savitri são muito, muito raros. Se o colar de ouro e os saries de seda de Benares não forem fornecidos, no momento apropriado, a esposa franze a testa para o marido. O marido não consegue sua comida na hora certa. A esposa deita-se na cama a pretexto de cólicas abdominais agudas. Você pode ver por si mesmo este lamentável espetáculo em sua própria casa ou na casa de seu amigo e na experiência diária. Na verdade, não preciso dizer muito. Portanto case-se com Santi e tenha Vairagya, o filho digno e Viveka a filha magnânima. Coma a deliciosa fruta de Atma Jnana que pode torná-lo imortal.
Quando sua esposa é jovem e bonita, você admira seus cabelos cacheados, bochechas rosadas, nariz fino, pele brilhante e dentes prateados. Quando ela perde sua beleza por causa de alguma doença crônica incurável, você não sente atração por ela. Você se casa com uma segunda esposa. Se você tivesse amado sua primeira esposa com Atma Bhav, se tivesse uma compreensão abrangente de que o Eu em você e em sua esposa é o mesmo, seu amor por ela teria sido puro, altruísta, duradouro, imperecível e imutável. Assim como você ama mais o doce de açúcar velho ou o arroz velho, você também amaria sua esposa cada vez mais, mesmo quando ela envelhecer, como você tem Atma-Bhav através de Jnana. Jnana apenas intensificará Prem e o tornará duradouro.
Aquele que está apegado à sua esposa, filhos e riqueza, não obterá nem um pingo de benefício no caminho espiritual. Ao se apegar indiscriminadamente à esposa, filhos, casa, riqueza e objetos, você esqueceu sua natureza divina essencial. Mesmo as velhas agulhas sem olhos não o seguirão quando você morrer. Apenas suas ações, boas e más, o seguirão. E Deus irá julgá-lo de acordo com seus motivos e ações.
Um solteirão apaixonado está sempre pensando "Quando poderei morar com minha jovem esposa?" Um chefe de família desapaixonado em quem Viveka surgiu está sempre pensando: "Quando poderei me desvencilhar das garras de minha esposa e me retirar para as florestas para contemplação do Atma?" Somente a mente é a causa da escravidão e da liberdade. Mate esta mente e descanse no Atman.
Você se tornou o cachorrinho esportivo do capricho da mulher. Você se tornou um escravo de incontáveis desejos, emoções e paixões. Quando você vai se levantar desse estado miserável? No Yoga Vasishtha você encontrará: "Aquelas pessoas, apesar do conhecimento da inexistência de felicidade tanto no passado quanto no presente nos objetos perniciosos do mundo, ainda se enredam neles com seus pensamentos apegados a eles, merecem a denominação de um asno, se não um pior."
O amor humano é todo oco. É mera atração animal. É apenas paixão. É amor carnal. É um amor egoísta. Está sempre mudando. É tudo hipocrisia e puro show. A esposa não cuida do marido, se ele estiver na lista de desempregados. O marido não gosta da esposa, quando ela perde a beleza por causa de alguma doença crônica. Querido homem, você pode encontrar amor real e duradouro em Deus e somente em Deus. Seu Amor não conhece mudança.
A lembrança ou imagem de uma mulher perturba a mente. A luxúria é muito poderosa. Ele carrega um arco florido equipado com cinco flechas suaves, a saber, mohana, stambhana, unmadana, soshana e tapana (fascinação, estupefação, enlouquecimento, emagrecimento e inflamação). Viveka, Vichara, devoção e contemplação irão erradicar esta terrível doença. Se a luxúria for conquistada, a raiva, a ganância, etc., que são todas armas auxiliares, se tornarão ineficazes. A principal arma do amor é a mulher. Se isso for destruído, seus seguidores ou séquito podem ser facilmente conquistados. Se o comandante for morto, será fácil conquistar os soldados. Conquiste a paixão primeiro. Então será fácil subjugar a raiva, que é apenas um de seus seguidores.
Quando um tigre provou sangue humano uma vez, ele sempre corre atrás de seres humanos. Torna-se um devorador de homens. Mesmo assim, quando a mente já experimentou o prazer sexual, ela sempre corre atrás desse prazer. É através de Vichara e Brahma-Bhavana constantes que a mente deve ser desmamada de pensamentos e tendências lascivas. Faça a mente entender por repetidas auto-sugestões e marteladas que o prazer sexual é falso, sem valor, ilusório e cheio de dores. Coloque diante da mente as vantagens de uma vida na bem-aventurança, poder e conhecimento do Atman. Faça-o entender plenamente que a vida eterna e exaltada está no Atma imortal, não certamente nos prazeres sensuais. Ao ouvir constantemente essas sugestões, aos poucos abandonará seus velhos hábitos.
No Bhagavad Gita você encontrará "Humildade, despretensão, inofensividade, perdão, retidão, serviço ao professor, pureza, firmeza, autocontrole, desapego aos objetos dos sentidos e também ausência de egoísmo, percepção da dor e mal de nascimento, morte, velhice e doença, desapego, ausência de auto-identificação com filho, esposa ou lar, e equilíbrio mental constante em eventos desejados e indesejados, devoção inabalável a Mim por Yoga, sem outro objetos, recorrer a lugares isolados, ausência de prazer na companhia de homens, constância na sabedoria do Ser, compreensão do objeto da sabedoria essencial; isso é declarado ser a Sabedoria; tudo contra ela é ignorância ( Cap. XIII- 8-12).
"Os homens demoníacos não conhecem a energia correta, nem a abstinência correta; nem a pureza, nem mesmo a propriedade, nem a verdade estão neles." "Todo o universo é sem verdade, sem base", dizem eles, "sem um Deus; produzido pela união mútua e causado pela luxúria e nada mais." Mantendo essa visão, esses eus arruinados de pequena compreensão, de ações ferozes, surgem como inimigos para a destruição do mundo, entregando-se a desejos insaciáveis, possuídos por vaidade, presunção e arrogância, mantendo ideias más por meio da ilusão, eles se envolvem em ação com impurezas. resolve. Entregando-se ao pensamento desmedido cujo fim é a morte, considerando a satisfação dos desejos como o mais elevado, sentindo-se seguro de que isso é tudo, mantido em cativeiro por cem amarras de expectativa, entregue à luxúria e à raiva,CH. XVI-7-12 ).
No Vishnupurana, é dito: “Se o tolo iludido ama o corpo, uma mera coleção de carne, sangue, pus, fezes, urina, músculos, gordura e ossos, ele realmente amará o próprio inferno! com o cheiro desagradável de seu próprio corpo, que outro argumento precisa ser aduzido para desapego?
Usando mechas de cabelo como fuligem e, portanto, é melhor deixá-las intocadas, embora atraentes aos olhos, as mulheres, que são a própria chama do fogo do pecado, consomem os homens como palha. São as mulheres que, embora pareçam todas suculentas e verdes, na verdade são desprovidas de graça e que, por seus olhares atraentes, seduzem os homens para sua destruição e alimentam o fogo do inferno que assola uma região distante. Na verdade, são armadilhas colocadas pelo caçador de pássaros Cupido, para pegar seu bando de pássaros, ou seja, homens não sofisticados. A mulher é a isca traiçoeira, presa à linha dos desejos impuros latentes, para capturar os homens, que são, por assim dizer, tantos peixes no lago do nascimento e da morte, chafurdando na lama da mente. Chega de mulher - o baú do tesouro, onde se guardam as gemas serenas dos pecados capitais e a cadeia infinita da miséria torturante. Composta de carne aqui, sangue ali e ossos em terceiro lugar, esta forma feminina, ó Brahman! Afinal se desintegra em poucos dias. Ele sente o desejo de relações sexuais, que tem uma mulher sobre ele. Onde está o espaço para tal prazer para o sem mulher? Abandone-a e você abandonará o mundo inteiro; abandonando o mundo inteiro, você encontra a Bem-aventurança Suprema." *
* A luxúria é uma força poderosa, muito difícil de se livrar. Portanto, tenho que colocar tal imagem mental diante das mentes da grande maioria das pessoas. Realmente, as mulheres devem ser adoradas, como Mãe-Shakti. Ela é a criadora, geradora e nutridora do universo. Ela deve ser reverenciada. Na Índia, a religião está sendo preservada e mantida apenas por meio do elemento devocional das mulheres. A devoção é uma característica fundamental das senhoras hindus. Odeie a luxúria, mas não as mulheres.
"Yatra naryastu pujvante ramante tatra devatah, Yatraitastu ne puiyante sarvastraphalah kriyah."
"Onde as mulheres são honradas, os deuses ficam satisfeitos; mas onde elas não são honradas, nenhum rito sagrado é frutífero" ( Manusmiriti )
Mundo
Este é realmente um mundo estranho. Este é um museu muito grande ou um show maravilhoso. As flores e a paisagem do Himalaia, as cachoeiras do Niágara e o mar azul, o céu e o Taj Mahal são todos muito bonitos e encantadores. Mas os terremotos, erupções vulcânicas, relâmpagos, ciclones e epidemias de gripe e peste são assustadoramente terríveis e ameaçadores.
Uma bela esposa é muito charmosa. Ela é muito doce, quando é jovem, quando sorri, quando coloca um vestido bonito, quando canta e toca piano ou violino, quando dança no salão de baile. Mas ela é horrível de se olhar quando perde a paciência, quando briga com o marido por não conseguir sários de seda e colar de ouro, quando sofre de cólica abdominal aguda ou alguma doença semelhante e quando envelhece.
A primavera é muito linda. As árvores são adornadas com flores e frutas. A brisa fresca e suave é realmente estimulante, mas o verão é escaldante. O inverno é cortantemente frio.
O homem ri quando tem um filho, quando se casa, quando consegue uma fortuna repentina ou um aumento de salário, mas chora quando sua esposa morre, quando perde seu dinheiro, quando é despedido ou quando sofre de alguma doença aguda.
Agora, diga-me, amigo! o que você realmente encontra neste mundo ilusório - felicidade ou dor, alegria ou tristeza? Você já entendeu a natureza ilusória da criação maia? Este mundo é uma mera aparência. A mente e os sentidos estão enganando você a cada momento. Você confundiu dor com prazer. Não há nem um pingo de felicidade neste universo dos sentidos. Abandone essas lutas e esquemas egoístas para acumular riqueza. Marche diretamente para aquele puxador de arame que está movendo esses brinquedos de corpos humanos carnudos, que está mantendo este grande show, que está por trás deste show. Nele somente você encontrará felicidade duradoura e alegria perene. Mergulhe Nele praticando meditação diária e Japa.
Este mundo é tão irreal quanto a sombra, bolha ou espuma. Por que então você corre atrás dos brinquedos do nome e da fama?
Quão incerta é a vida sensual neste mundo! Quão transitório e fugaz é o prazer sensual! Observe quantos milhares de pessoas foram levadas nos recentes terremotos de Bihar e Quetta! (refere-se a incidentes ocorridos muito tempo atrás, antes que este livro fosse escrito) Quantas grandes mansões palacianas foram destruídas! Este é Adhidaivika Tapa. No entanto, as pessoas querem construir bangalôs em Simla e Mussoorie e alcançar a imortalidade lá! Como essas pessoas são tolas! Pobres almas auto-iludidas! Lamentável é o destino deles! Eles são minhocas apenas quando se deleitam com a sujeira. Eu rezo por eles. Que Deus lhes conceda Viveka, Vairagya e Bhakti!
Vá para onde quiser, para Gulmarg ou Pahalgaon na Caxemira, para Darjeeling ou Simla, para Viena ou Alpes. É tudo igual.
Você não encontrará nenhum descanso real. O cenário encantador pode acalmar a retina por um segundo. Raga, Dvesha, ciúme, paixão e ganância estão por toda parte. Você encontrará a mesma terra, o mesmo céu, o mesmo ar e a mesma água. E você carrega consigo a mesma mente. A imaginação e a mudança de lugar enganaram não poucos. Ó homem! Fique contente. Viva onde você pode. Mas disciplina a mente e os sentidos. Medite no Eu interior (Antar-Atma) incessantemente. Aqui você encontrará a paz eterna. A mente vai parar de enganá-lo agora.
Para mim, o mundo inteiro parece uma bola de fogo. Para mim, o mundo inteiro parece uma enorme fornalha onde todas as criaturas vivas estão sendo assadas.
Seu filho ou filha ou amigo ou parente irá ajudá-lo, quando você estiver prestes a morrer? Você tem um amigo sincero e altruísta em todo este mundo? Todos são egoístas. Não existe amor puro. Mas aquele Senhor, seu verdadeiro Amigo dos amigos, Pai dos pais, que habita em seu coração, nunca o abandonará, embora você possa esquecê-Lo. Adore-O em silêncio, esse Deus dos deuses, essa Divindade das divindades, O mais alto dos mais altos. Que Ele os abençoe com Seu Amor, Sabedoria, Poder e paz.
Como tudo é irreal neste mundo, trate o amor e o respeito como veneno. Ser indiferente. Seja reservado e reticente. Desista de se misturar com os outros. Viva sozinho e desfrute da Bem-aventurança Átmica em seu coração. Você não quer companhia, quando pode viver na Alma.
Você deve mostrar extremo desprezo pelos objetos mundanos. Trate todas as posses terrenas e prazeres sensuais como esterco, veneno, pó e palha. Afaste a mente deles. Só então você obterá Jnana.
Desista de se apegar a esta vida ilusória. Não tenha medo. Refugie-se em Vairagya. Todos os medos desaparecerão. Agarre-se aos pés do Senhor. Apegue-se ao indivisível, invisível, desconhecido, incognoscível Atman ou Brahman dos Upanishads.
Ao se apegar indiscriminadamente à esposa, filhos, casa, riqueza e objetos, você esqueceu tudo sobre sua natureza divina essencial. Você se tornou um ateu. Esposa, filhos e dinheiro tornaram-se seus deuses, quando na realidade são seus inimigos.
Se você desenvolver Vairagya aguçado, se dominar seus sentidos e evitar todos os prazeres e prazeres deste mundo sem valor, misturados como estão com dor, pecado, medo, desejo, miséria, doença, velhice e morte, nada poderá realmente tentá-lo. neste mundo. Você se tornará à prova de todas as tentações. Você terá paz eterna e alegria infinita. Você não terá atração por mulheres e outros objetos mundanos. A luxúria não pode possuí-lo então.
Se você realmente quer Deus e somente Deus, chute este mundo impiedosamente. Chega, chega de chá e café, chega de refrigerante e limonada, chega de pai, mãe, filho, filha, irmão, irmã e parentes. Você teve incontáveis pais e mães, esposas e filhos no passado. Você veio sozinho. Você irá sozinho. Ninguém o seguirá, exceto suas próprias ações. Perceba Deus. Todas as misérias chegarão ao fim.
Aquele que se apega indiscriminadamente à esposa, filho e filha e aos objetos do mundo não tem outra alternativa senão esquecer tudo sobre sua natureza divina.
A companhia de pessoas de mentalidade mundana é tão perigosa, se não mais, quanto a companhia de uma mulher para um aspirante.
Homens mundanos pensam que estão muito felizes porque ganham alguns biscoitos de gengibre, algum dinheiro e uma mulher. Oh, se eles apenas provassem o néctar da imortalidade, qual seria a intensidade da felicidade que eles sentiriam!
Caro amigo! O passado agora lhe parece um sonho. Então por que você não acredita que o presente também aparecerá como um sonho no futuro próximo?
Todos os prazeres mundanos aparecem como néctar no começo, mas se tornam um veneno virulento no final. Este mundo é um Mela (uma performance congregacional como diversão ou esporte) por dois dias, e este corpo é uma mera aparência por dois segundos. Mesmo que você se torne o único monarca de todo o mundo, dificilmente poderá desfrutar da verdadeira bem-aventurança e paz.
A vida do homem na terra nada mais é do que uma vida de tentações e tribulações. Aqueles que têm Vairagya real e intenso e Viveka forte dificilmente podem ser tentados por objetos mundanos, por Mara e Satanás .
Sendo muito cercado por todos os lados e girando em diferentes condições neste mundo sempre flutuante, você está sempre girando em delusão e afligido por dores como pó de areia flutuando em uma grande pedra. Agora, refletindo sobre o Tempo que é eterno em sua verdadeira natureza, você não pode deixar de denominar como um momento os 100 anos de sua vida. Enquanto assim, como você estima sua vida tão grandemente e cai em todos os tipos de desânimo por meio de desejos insaciáveis? Quem há tão degradado na vida como você, que é mimado pela mente grosseira? Fie on-your desigual vida, que não pode ser considerada como de qualquer momento.
Comparando esta vida com os incontáveis universos, você não pode deixar de considerá-la como um átomo. É realmente surpreendente que você dê uma nota alta a este universo cheio de dores.
Mesmo a maior das pessoas com o passar do tempo se tornará a mais baixa das baixas. Todos os prazeres, grandes homens e seus parentes apareceram em tempos passados. Onde então está a certeza da existência de todos os objetos agora? As inúmeras terras com seus incontáveis governantes e riquezas pereceram como areia fina; os Devalokas (reinos celestiais) com seus Indras e riquezas desapareceram: nenhum limite pode ser imposto sobre o número de universos, Brahmas e Jivasque vieram e se foram. Onde então estão todos os objetos que desapareceram de vista? Onde então está a permanência da vida terrena? É apenas concedendo seus desejos à ilusão do longo sonho da ilusão corporal na noite negra do irreal Maya que você se rebaixou a esse estado ignorante.
Chega, chega de todas as mortes que você teve em tempos anteriores. Nenhum objeto benéfico existe nesta terra no começo, meio ou fim. Todos os objetos criados não são revestidos com o verniz da destruição? Você representa em sua vida diária com seu corpo terríveis atos pecaminosos, ações dolorosas e vícios ilimitados.
Na juventude você está envolvido na ignorância, na idade adulta você está enredado nas malhas das mulheres; na velhice você geme sob o peso do Samsara e da debilidade. Você eventualmente morre. Estando assim sempre ocupado, quando você encontrará tempo para se dedicar à prática de ações virtuosas? Como veio este Maya para brincar e dançar neste mundo? Este fantasma de sua mente dança no teatro deste universo ao som dos órgãos. Se no abrir e fechar das pálpebras muitos Brahmas são criados e destruídos, o que você é, um eu insignificante, diante deles?
Você não pode agradar o mundo, sua esposa e filhos. Lembre-se da história do velho, seu filho e o burro. Nos Sastras é dito: "O homem puro é visto como um demônio, o homem inteligente como presunçoso, o homem tolerante como fraco, o homem forte como cruel, o homem distraído como um ladrão e o homem bonito como obsceno. Quem pode então agradar ao mundo? Não há meio dentro do conhecimento com o qual alguém possa satisfazer todas as pessoas. O próprio bem de alguém deve, por todos os meios possíveis, ser procurado. O que pode fazer o mundo de miríades de línguas?"
O Abençoado Senhor diz: "Ele, ó Pandava, que não odeia radiância, nem energia expansiva, nem mesmo ilusão, quando presente; nem anseia por eles, ausente; ele, que, sentado como um neutro, é inabalável pelas propriedades; que , dizendo: 'As propriedades giram', permanece imóvel à parte, equilibrado em prazer e dor: autoconfiante; para quem um pedaço de terra, uma rocha e ouro são iguais; o mesmo para amados e não amados; o mesmo em censura e em louve o mesmo em honra e em ignomínia; o mesmo para amigo e inimigo, abandonando todos os empreendimentos, diz-se que ele cruzou as propriedades. E aquele que Me serve exclusivamente pelo Yoga da Devoção, ele, cruzando além das propriedades, é apto para se tornar o Eterno" ( Gita: Cap. XIV-22-26 ).
Para atingir esse estado exaltado de espiritualidade, você deve, em primeiro lugar, perceber plenamente a glória da vida no Espírito ou na Alma. Só então você terá a força necessária para chutar e rejeitar este mundo impiedosamente e levar uma vida de meditação no Atman e no caminho da renúncia. A lembrança constante e a meditação nos seguintes versos do Bhagavad-Gita o ajudarão bastante na obtenção de seu objetivo.
"Aquele cujo eu está desapegado de contatos externos e encontra alegria no Ser, tendo o eu harmonizado com o Eterno pelo Yoga, desfruta da felicidade isenta de decadência." ( Cap. V-21 )
“Aquilo em que ele encontra o deleite supremo que a Razão pode apreender além dos sentidos, onde estabelecido, ele não se afasta da Realidade; que, tendo obtido, ele pensa que não há maior ganho além dele; onde estabelecido, ele não é abalado. mesmo por pesada tristeza." ( Cap. VI-21, 22 ).
"O Yogi que assim, sempre harmonizando o eu, abandonou o pecado, ele desfruta facilmente da felicidade infinita do contato com o Eterno." ( Cap. VI-28 ).
"Declararei aquilo que deve ser conhecido, aquilo que sendo conhecido, a imortalidade é desfrutada; o Eterno supremo sem começo não é chamado de ser nem não-ser." ( Cap. VIII-12 )
"Quando o morador do corpo cruzou essas três qualidades, de onde todos os corpos foram produzidos, liberado do nascimento, morte, velhice e tristeza, ele bebe o néctar da imortalidade." ( Cap. XIV-20 ).
Caros amigos! Não relaxe seus esforços. Mantenha a Chama Divina queimando constantemente. Você está se aproximando do objetivo agora. Tua Luz chegou. Há uma aura Brahmica em seu rosto. Você cruzou muitos picos e cumes intransponíveis no caminho espiritual por meio de incansável e paciente Sadhana. É altamente digno de crédito, de fato. Você realmente fez progressos notáveis. Estou muito satisfeito com você, ó Yogindra! Mas ainda terá que subir mais um pico e passar por mais uma passagem estreita. Isso exige esforços e força ainda mais pacientes. Você também terá que derreter seu egoísmo sátvico. O Brahmakara-Vritti também deve morrer. Então, sozinho, você alcançará o Bhuma, o objetivo mais elevado da vida. Você consegue fazer isso. Estou bastante confiante.
Essência de Vairagya-Satakam
O Vairagya-Satakam, ou os Cem Versos sobre Renúncia, de Bhartrihari (para detalhes sobre a vida de Bhartrihari, veja o Capítulo 8), são geralmente agrupados em dez divisões, a saber, condenação do desejo, tentativas fúteis de abandonar os objetos dos sentidos, condenação da pobreza de uma atitude suplicante, delineamento da evanescência dos prazeres, descrição do funcionamento do Tempo, comparação de um rei a um asceta, controle da mente estimulando a sabedoria nela, discriminação da realidade imutável da mutável, adoração ao Senhor Siva e os caminhos de um asceta auto-realizado.
Mesmo que você possa vagar pelo céu e pela terra com o objetivo de obter riquezas com o sacrifício da dignidade de nascimento, posição na vida e auto-respeito, seus esforços não serão atendidos com sucesso; e mesmo que por acaso você tenha sucesso, seus desejos nunca serão saciados. Ó homem ignóbil! Que pecados e crimes horríveis você não cometeu apenas para encher a cavidade do estômago e cobrir este corpo com um pedaço de pano?
A esperança é um rio que flui. Os desejos são a sua água. Os anseios são suas ondas. Anexos para objetos são os animais de rapina que vivem neles. Não se pode atravessar este rio por causa dos inúmeros redemoinhos de ignorância nas águas e da natureza abrupta das margens do rio. Somente Yogis de mente pura podem cruzar este rio e desfrutar da mais alta Bem-aventurança.
Quando você sabe muito bem que todos os objetos de prazer neste mundo são perecíveis e irão embora algum dia, por que você não deveria renunciar a eles voluntariamente agora mesmo e desfrutar da bem-aventurança eterna?
Não há milagre mais maravilhoso a realizar do que aquele de um homem de discernimento surgindo do conhecimento de Brahman para descartar totalmente a riqueza que tem lhe dado prazer!
As vidas dos ascetas que vivem em cavernas nas montanhas e meditam sobre a Luz Suprema são realmente abençoadas, não daqueles que vivem em mansões e se entregam aos prazeres sensuais e à vã imaginação. A vida dos ascetas que vivem de esmolas, dormindo no chão nu, autossuficientes e tendo apenas um cobertor gasto feito de cem remendos é de fato a mais exaltada e abençoada, não daqueles que comem pratos ricos, dormem na realeza. camas e vestindo trajes excelentes e caros.
Enquanto os insetos saltam para o fogo ardente e os peixes avaliam a isca presa ao anzol por pura ignorância, o homem que supostamente tem discernimento e conhecimento do certo e do errado não abandona os prazeres sensuais que são acompanhados de vários defeitos! Quão inescrutável é o poder da ilusão!
Ignorantes são aqueles que pensam que possuir prédios altos, filhos eruditos, toneladas de ouro, uma bela jovem como esposa e saúde vigorosa constituem verdadeira bem-aventurança, pois estão iludidos a correr para a prisão do mundanismo, enquanto os verdadeiramente abençoados são aqueles que renunciam ao mundo com todas as suas alegrias e prazeres por causa de sua transitoriedade.
É porque aqueles vales do Himalaia e as margens celestiais do Ganges estão todos engolfados em ruínas que homens desavergonhados anseiam por riqueza, mulheres e vinho? Será que raízes e ervas não estão mais disponíveis naquelas cavernas nas montanhas ou que as árvores frutíferas foram todas destruídas que esses homens sempre querem se deleitar na imundície do mundanismo?
Levante-se, ó homem ignorante, venha comigo. Vamos para cavernas solitárias onde nem mesmo o nome desse rico ignóbil é ouvido. Vivamos de raízes, ervas e frutos da floresta; beba a água fresca e refrescante do sagrado Ganga e deite-se em camas macias de galhos e trepadeiras tenras. Vamos repousar em leitos de pedra em cavernas nas montanhas, meditar profundamente dia e noite sobre o Todo-misericordioso Siva e levar uma vida pacífica e contente. Sejamos felizes, deixemos os gananciosos e os avarentos serem miseráveis. Mesmo que ouro igual ao peso do Maha-Meru fosse conferido a mim, eu não o aceitaria.
A vida mundana é sempre acompanhada de medo, enquanto a renúncia sozinha torna o homem absolutamente destemido.
O nascimento é comido pela morte, a juventude florescente pela velhice, o contentamento pela ganância, a felicidade do autocontrole pelas artimanhas perigosas das jovens, as virtudes pelos ciumentos, os reis pelos ministros perversos e o próprio poder pela transitoriedade. Diga-me o que diabos não é devorado por outra coisa?
A saúde dos homens está sujeita a várias doenças físicas e mentais, a riqueza ao perigo de ladrões, e tudo o que nasce é levado pela morte repetidas vezes. Os prazeres são passageiros, a vida é curta e a felicidade juvenil é muito pequena para matar a sede. Oh, este mundo é irreal. Somente Deus é real. Renuncie aos desejos de prazeres mundanos e alcance o conhecimento do Ser.
Como você ousa dizer que há felicidade neste mundo, quando você saiu de um útero impuro, quando na juventude você é poluído por prazeres sensuais e distrações mentais, e na velhice você se torna motivo de chacota para mulheres lascivas?
Como é maravilhoso que o homem continue praticando atos pecaminosos e viciosos como sempre, independentemente de tudo, quando ele sabe que a velhice está esperando como um abutre para devorá-lo, quando doenças afligem seu corpo e mente de várias maneiras e quando dias são desperdiçados em atividades inúteis. !
Ó homenzinho de pouca fé! Acredite em mim, este mundo com todos os seus prazeres e prazeres sensuais é evanescente e passageiro. Por que você busca em vão a felicidade nesses objetos mundanos e quebra as pernas? Se você realmente quer a felicidade, faça o que eu digo. Concentrado. Meditar. Entender. Então você desfrutará da maior felicidade.
Onde estão aquelas cidades adoráveis, reis poderosos, seus reis feudais ou vassalos, seus gabinetes de ministros astutos, aquelas belas mulheres com rostos lunares, aqueles príncipes e senhores de riqueza e fama ilimitadas, aqueles ministros e suas canções de louvor e lisonja que uma vez floresceu?
Como é estranho que o homem queira desfrutar dos mesmos prazeres dos sentidos, comer as mesmas comidas deliciosas, beber o mesmo vinho, desfrutar das mesmas mulheres, passar o mesmo dia e a mesma noite novamente, e ainda não surgiu aversão por isso!
A duração da vida do homem é muito curta - apenas cem anos. Metade dela é gasta no sono e, do restante, metade é passada na infância e na velhice. Depois, há períodos de doenças, lutos e problemas, e de servir aos outros. Que felicidade pode haver para um homem neste mundo?
Quem é grande - um rei ou um asceta? Se você é um rei de riqueza e terras, eu também sou o rei da mais alta sabedoria. Se você é um rei de grande reputação, minha reputação ressoa em todos os quatro cantos do globo e é muito invejada por todos os homens eruditos. Se você é frio e indiferente comigo, eu também sou perfeitamente indiferente com você e suas riquezas. Se você exerce seus poderes reais sobre as riquezas, eu faço o mesmo sobre as palavras. Se você é um grande guerreiro no campo de batalha, tenho a habilidade e a faculdade de humilhar o mais orgulhoso dos disputantes.
Ó rei, se você é rico em roupas reais, eu estou perfeitamente satisfeito com a casca das árvores. Ele é verdadeiramente pobre, cujos desejos são ilimitados, enquanto ele é verdadeiramente rico, que está contente com sua sorte.
Oh, vamos comer comida pedida, deixe o céu ser nossa roupa, deixe a terra ser nossa cama. Não temos absolutamente nada a ver com as riquezas.
Que grande tolo você é para se dedicar a ganhar boas graças, tão difíceis de obter? Ó mente, não vagueie aqui e ali. Descanse em paz. Deixe as coisas acontecerem, se acontecerem, elas devem acontecer. Não remoa o passado, nem planeje o seu futuro.
Ó mente, fique calma e nunca deseje prazeres sensuais. Expulse a ilusão e cultive a devoção ao Senhor Siva, o Senhor dos senhores, o Deus dos deuses, o Yogi dos Yogis. Escolha viver às margens do Ganga, o rio celestial.
Ó mente, nunca mais pense na frágil Deusa da Fortuna. Mergulhe em profunda e profunda meditação no Atma.
Quando há devoção ao Senhor Siva e medo do nascimento e da morte, quando não há o menor apego à família e excitação por paixões sexuais, quando há a solidão das florestas onde o ar respirado pelos homens mundanos não existe, o que vida melhor deve ser desejada?
Medite no Brahman supremo, infinito, eterno e refulgente, despojado de todas as imperfeições e alcance o conhecimento e a bem-aventurança supremos.
Quando este corpo está livre de doenças e velhice, quando os sentidos ainda não são afetados e a vida ainda é jovem, as pessoas sábias não devem deixar pedra sobre pedra em prol de seu próprio bem supremo, pois de pouco adianta cavar um poço quando a casa já está pegando fogo.
Em nossa busca pelos cantos dos três mundos desde o início da criação, ninguém jamais viu ou ouviu um meio de controlar o elefante de sua mente, quando enlouquecido pela paixão misteriosa e profundamente enraizada pela mulher. elefante do objeto dos sentidos.
Sentado na postura meditativa à noite, quando todos os sons são silenciados, em algum lugar nas margens do Ganga, e temeroso das horríveis misérias do nascimento e da morte, clamando em voz alta: "Siva, Siva, Siva" quando atingiremos aquele estado de êxtase que é caracterizado por copiosas lágrimas de alegria:
Se houver uma tanga desgastada e rasgada cem vezes, se a pessoa estiver livre de todos os pensamentos inquietantes, se houver comida, obtida na mendicância, e dormir no campo de cremação ou na floresta, se estiver em perfeita liberdade vagar sozinho sem qualquer impedimento ou impedimento, e se alguém está firme na alegria festiva do Yoga, o que então vale a regência dos três mundos?
Histórias inspiradoras
História de um príncipe
Certa vez, um jovem príncipe viu uma linda princesa nas margens de um rio, quando estava em uma excursão de caça. A princesa tinha uma inclinação filosófica. Ela havia dominado vários livros Vedânticos. Ela estava praticando meditação profunda no Atman. O príncipe se aproximou e queria que ela se casasse com ele. Ela recusou categoricamente. O príncipe repetidas vezes a implorou de várias maneiras. Ela finalmente disse a ele: "Por favor, venha me ver em minha residência depois de dez dias. Eu me casarei com você." O príncipe também era um estudante de Vedanta, mas não tinha um Vairagya sustentado real. Ele passou noites sem dormir e na manhã do décimo dia dirigiu-se ansiosamente ao palácio da princesa.
A jovem princesa já havia inventado um meio de escapar das garras do casamento. Ela tomou um purgativo drástico de óleo de crouton continuamente por dez dias e coletou todos os movimentos em dez cômodas esmaltadas separadas e arrumou-as bem com os números de I a X em uma grande sala cobrindo todas as cômodas com lindas roupas de seda. Ela agora parecia toda pele e ossos. Seus olhos estavam fundos e ela se deitou na cama.
O príncipe veio ao seu encontro com grande alegria. A serva conduziu-o até o quarto onde estava a princesa. Ele não conseguia reconhecê-la. Ele perguntou à criada: "Onde está a jovem e bela senhora? Ela não é a senhora que eu encontrei outro dia!" Ao que a princesa respondeu: "Ó querido príncipe, eu sou a mesma dama. Guardei cuidadosamente minha beleza naquele quarto. Por favor, vá comigo e veja a beleza acumulada lá. Venha comigo agora. Vou mostrar isso para você." Assim dizendo ela levou o príncipe para o quarto, retirou a peça de seda e pediu ao príncipe para olhar para sua beleza: Ela acrescentou: "Esta é a beleza da minha pele e carne. "O príncipe ficou simplesmente atordoado. Ele não disse uma palavra à senhora. Ele se prostrou aos pés dela e a tomou como sua mãe. Ele tirou suas vestes principescas e retirou-se para as florestas. Agora seu coração estava cheio de intenso Vairagya. Ele buscou a proteção de um sábio, recebeu instruções dele, praticou meditação rigorosa e alcançou o Conhecimento de Si Mesmo.
História do Yogi Vemanna
Vemanna nasceu no ano de 1820, numa pequena aldeia, no distrito de Godavari (Andhradesa). Ele tinha um irmão chamado Ramanna. Seus pais morreram, quando ele ainda era um menino. Ele nasceu em uma família rica. Ele era um Reddy por casta.
Vemanna foi enviada para uma escola primária. Ele não foi capaz de prosseguir com seus estudos. Ele caiu em más companhias e se tornou um garoto turbulento. Mas ele era muito bonito e ativo. Ramanna e sua esposa Jagadishvari gostavam muito de Vemanna. Aos quinze anos, Vemanna tornou-se libertina. Ele gastou muito dinheiro por causa das mulheres. No entanto, seu irmão e sua cunhada gostavam muito dele.
Ramanna e sua esposa queriam corrigir os costumes de Vemanna. Eles pararam de lhe dar dinheiro. Então Vemanna roubou à noite os enfeites de sua cunhada e os deu a uma prostituta. Quando sua cunhada soube da perda das joias, ela perguntou a Vemanna: "Onde estão minhas joias?" Vemanna respondeu: "Como você não me deu dinheiro, eu os peguei e dei para minha amada." Ela não disse uma palavra. Ela nem mesmo informou ao marido sobre a perda das joias. Ela gostava muito de Vemanna. Ela trancou todos os seus enfeites no cofre.
A prostituta pediu a Vemanna que trouxesse mais algum dinheiro ou ornamentos. Então, novamente na calada da noite, Vemanna acordou de sua cama e tentou remover alguns dos enfeites do pescoço de sua cunhada. Ela estava usando apenas o ornamento sagrado que estava amarrado em seu pescoço na época de seu casamento. Vemanna queria remover pelo menos esse ornamento. Quando ele estava tentando removê-lo, ela acordou e segurou sua mão e perguntou por que ele foi ao quarto dela à meia-noite. Ele respondeu de forma ousada: "minha amada me pediu para trazer alguns enfeites: vim aqui para levá-los." Ela pediu a Vemanna que saísse da sala imediatamente. Então ele chorou e caiu aos pés dela. Jagadishvari orou a Deus para dar a Vemanna um bom Buddhi(intelecto) e torná-lo uma alma pura e virtuosa. Então ele prometeu obedecer às palavras dela. Vemanna assegurou-lhe totalmente de fazê-lo.
Jagadishvari disse: "Vemanna, peça à garota para ficar nua na sua frente. Deixe-a ficar de costas para você. Então peça a ela para se abaixar e pegar as joias de suas mãos, passando as mãos pelas coxas." Vemanna prometeu fazê-lo e levou os enfeites para a casa da prostituta.
Ele pediu que ela fizesse da maneira que sua cunhada havia instruído. Enquanto ela estava curvada, ele viu muito claramente suas partes íntimas. Imediatamente Vairagya surgiu em sua mente. Ele refez seus passos até sua casa com os enfeites nas mãos e contou à cunhada tudo o que havia acontecido. Ele disse: "Minha querida cunhada, muito obrigado por todos os seus atos gentis. Sou um homem mudado agora. Não há felicidade real neste mundo. É tudo malabarismo de Maya . Estou indo agora para busca da verdadeira felicidade." Ele saiu de casa imediatamente e foi a um templo de Kali perto de sua aldeia e sentou-se perto da imagem de Kali.
Agora aconteceu que por alguns anos um homem chamado Abhiramayya estava orando a Kali por Seu Darshan. Um dia ela apareceu em seu sonho e disse: "Venha amanhã à meia-noite. Eu lhe darei o darshan." Mas o infeliz devoto não pôde vir no dia seguinte. Quando Kali veio, Vemanna estava lá. Ela pediu a Vemanna que pedisse uma bênção a ela. Vemanna disse: "Ó Mãe! Dê-me Brahma-Jnana." Mãe Kali então o iniciou nos mistérios de Jnana. Daquele dia em diante, Vemanna tornou-se um homem virtuoso com grande devoção, poderes de Yoga e Jnana.
Durante suas andanças, Vemanna foi para Cuddappah. Ele morava em uma floresta perto de Cuddappah. Ele plantou várias árvores frutíferas, melões, pepinos, etc. Os pepinos estavam todos cheios de ouro. Vemanna construiu um templo dourado em Sri-Sailam com este ouro. Ainda hoje este templo dourado de Sri-Sailam contém o famoso Jyotirlinga de Mallikarjuna. É um famoso local de peregrinação. Um dia, alguns ladrões vieram roubar os pepinos que continham ouro. Todos eles ficaram sem sentido devido aos poderes iogues de Vemanna.
Certa vez, Vemanna entrou na cabana de um pobre brâmane à meia-noite e estava dormindo em sua cama. Ele atendia aos chamados da natureza na própria cama. Aquela parte da cama que estava suja pelos excrementos se transmutou em ouro.
Vemanna abandonou seu invólucro físico em 1865. Ele escreveu vários livros em télugo sobre Yoga, sendo o principal deles Vemanna-Tattva-Jnanam e Vemanna-Jivamritam.
História de um servo
Narendra Singh Bahadur, o Raja de Indrapur, tinha um servo chamado Hira Singh. Hira Singh resolveu abrir o tesouro do Raja e roubar os ornamentos e o ouro. Assim, um dia, na calada da noite, ele entrou no quarto de Narendra Singh a caminho do tesouro, quando ouviu uma conversa entre o Raja Sahib e o Rani. Lalitakumari, o Rani, perguntou ao rei: "Quando você vai casar nossa filha Suratkumari? Ela é uma menina bastante crescida agora. Não podemos mais adiar o casamento." O rei respondeu: "Estou tentando o meu melhor nível durante os últimos dois anos, mas não consigo um par adequado." A Rani não aceitaria tal resposta, mas repetidamente pressionou o Raja a ceder ao seu desejo. Finalmente o Raja disse: "Lalita,
Hira Singh, que estava o tempo todo ouvindo atentamente esta conversa, pensou consigo mesmo: "Por que essa tentativa perigosa então? Se eu for pego, serei severamente punido. Deixe-me ir para a floresta e sentar como um Yogi. Vou pegar a garota e metade da propriedade também com bastante facilidade." Imediatamente ele se vestiu como um Yogi, dirigiu-se para a floresta e sentou-se em Samadhi em Padmasana com os olhos fechados. Ele não balançou o corpo nem um pouco. O Raja foi para a floresta na manhã seguinte e finalmente chegou ao local onde este Yogi estava sentado. Ele esperou por um longo tempo. O Yogi não abriu os olhos. Ele dava a impressão de estar imerso em Samadhi. Depois de uma hora inteira, ele abriu os olhos. O Raja caiu prostrado a seus pés e implorou sinceramente que ele visitasse o palácio. O Yogi finalmente condescendeu em fazê-lo.
O Raja levou o Yogi ao salão Durbar, sentou-o no gaddi,e lavou os pés. O Raja estava abanando-o. Então o Raja com as mãos postas se dirigiu ao Yogi assim: "Ó poderosa alma abençoada do Yogi, nós temos uma linda garota. Por favor, aceite-a em casamento junto com metade de minha propriedade." Agora a discriminação real surgiu sobre o Yogi. Hira Singh, que estava usando o falso traje de um santo, começou a pensar muito seriamente e com emoção: "Agora estou honrado por este Raja e Rani simplesmente porque estou vestindo o traje de um Yogi. Se eu fosse um Yogi e um santo com virtudes divinas e Consciência de Deus, quanto mais devo ser tido em estima e honra não apenas por este pequeno chefe, mas por incontáveis reis, imperadores e rainhas, e quantas princesas e reinos devo adquirir?" Imediatamente ele deixou o gaddie o palácio com um coração mudado. A graça de Deus desceu sobre ele agora. Seu coração estava queimando com intenso Vairagya nascido da discriminação. Lágrimas de alegria inundaram seus olhos. Os pelos do corpo se arrepiaram. Nenhum objeto sensual do mundo poderia tentá-lo agora. Ele voltou para as densas florestas com o coração cheio de repulsa pelo mundo, fez intensa e constante meditação e alcançou a Auto-Realização.
História do Senhor Buda
Cerca de 2.500 anos atrás, vivia no norte da Índia um Raja chamado Suddhodhana. Ele tinha um filho chamado Gautama, um belo e belo jovem. Aos dezesseis anos ele se casou com uma bela esposa chamada Yasodhara e teve um filho pequeno chamado Rahula. Ele vivia em um belo palácio desfrutando de todos os esplendores e prazeres próprios de um príncipe real.
Além do simples fato de que desde os dezesseis anos até os vinte e nove anos ele viveu a vida de um chefe de família, nada pode ser dito sobre o início da vida de Gautama, que estava destinado com o passar do tempo a brilhar como um brilhante estrela polar no firmamento espiritual do mundo.
O príncipe Gautama, também chamado de Siddhartha, sempre foi um rapaz sábio e atencioso. Gentil em suas palavras, bondoso e cheio de misericórdia para com todos os seres vivos, quando uma bela manhã ele acompanhou seu nobre pai para um passeio a cavalo, ele se sentiu muito satisfeito e feliz. Mas no momento seguinte ele viu um lavrador espancando um pobre boi que tinha uma ferida nas costas até que ele caiu com intensa dor e agonia. Enquanto cavalgava um pouco mais, ele viu uma pomba sendo devorada por um falcão faminto. Então ele viu outra pomba comendo algumas moscas. Gautama voltou para casa cheio de tristeza.
Depois de alguns dias, Gautama teve um sonho. Ele viu um velho fraco, incapaz de andar e mal capaz de ficar de pé, gemendo sob o peso da velhice. E uma voz se dirigiu a Gautama: "Tu também ficarás velho e fraco como este velho, ó Gautama!"
Ele então viu um homem sofrendo de alguma doença terrível e chorando alto, incapaz de suportar a dor torturante. E a voz disse a Gautama: "Tu também ficarás doente e cheio de dor assim, ó Gautama." Então ele viu outro homem morto no chão. E a voz novamente disse a Gautama: "Você também deve morrer um dia, ó Gautama."
O Supremo Vairagya surgiu em Gautama agora. Ele percebeu plenamente a absoluta transitoriedade da vida e deixando sua casa, esposa e filho e todos os prazeres e alegrias da vida, retirou-se para a floresta e tornou-se um asceta. Por sete anos inteiros ele viveu na floresta tentando descobrir algum meio de acabar com a dor, o pecado e a tristeza no mundo, para buscar algo mais elevado e mais nobre do que as coisas dos sentidos condicionadas no tempo.
Assim, aprendemos que o motivo da renúncia de Siddhartha era sua profunda convicção de que todos os prazeres e felicidade mundanos eram passageiros e seu intenso desejo de alcançar a paz e a calma que nada poderia abalar ou acabar. É claro que ele buscou isso primeiro apenas para si mesmo, mas depois pensou que o que lhe deu paz e tranquilidade seria igualmente benéfico para os outros também.
Uma noite, enquanto ele estava sentado meditando sob uma Árvore Bodhi (a Árvore do Estado de Buda), a Verdade surgiu sobre ele. Ele percebeu que a vida do homem é cheia de dor, que o desejo é a causa da dor, que a dor pode acabar pondo fim a todos os desejos, e que o desejo pode acabar com pensamentos, palavras e ações corretas. A partir desse dia memorável, ele passou a ser conhecido como Buda ou o "Iluminado".
Buda foi um dos homens mais nobres e gentis que já viveu. Sua religião se chama budismo. Ele ensinou o mundo a ser bom e gentil com todos os seres, incluindo animais e criaturas rastejantes, e que era pecado machucar alguém. Ele tinha muitos seguidores. Até hoje o budismo é considerado uma grande religião por todos os homens de pensamento correto.
História de Raja Bhartrihari
Certa vez, quando Raja Bhartrihari estava em seu trono, um grande Tapasvin ou Rishi veio à sua corte. Bhartrihari imediatamente se levantou de seu assento e, prostrando-se diante do Tapasvin, começou a servi-lo de várias maneiras. O sábio, extremamente satisfeito com o comportamento do Raja, deu-lhe uma fruta que poderia conceder imortalidade e paz ao comedor.
Agora Raja Bhartrihari tinha uma rainha muito bonita por quem ele estava muito apaixonado e a quem amava muito. Ele pensou que a única pessoa que merecia este fruto era sua jovem rainha e ninguém mais, então ele pegou este presente enviado por Deus para ela e ofereceu-lhe o mesmo. Esta jovem rainha, embora para todos os propósitos práticos a amada do Raja, tinha um amante na pessoa do cocheiro que costumava levá-la para passear de vez em quando. Ela, portanto, levou este fruto para ele e deu-lhe o mesmo. Novamente, este cocheiro tinha uma prostituta a quem ele também amava e, consequentemente, deu o fruto a ela.
Agora, esta prostituta pensou que a única pessoa que mais merecia esta fruta era o próprio Raja Bhartrihari, e então ela pegou esta fruta em suas mãos, foi ao palácio do Raja e ofereceu a ele. Raja Bhartrihari estava simplesmente perplexo. Ele foi incapaz de resolver o problema de como seria possível para esta prostituta obter a fruta que era posse legítima de sua rainha.
Após profunda reflexão e grande deliberação, ele conseguiu resolver o problema sozinho. Pouco antes desse incidente, o irmão de Bhartrihari, que soube do amor da rainha pelo cocheiro do rei, disse a Bhartrihari que a rainha era uma senhora impudica e que era uma grande vergonha para o bom nome da família real manter uma mulher como rainha. no palácio quando ela secretamente amava o cocheiro do rei. Mas a jovem rainha levantou-se à altura da ocasião e apresentou evidências para refutar a validade da acusação contra ela e conseguiu convencer o rei a exilar seu irmão do reino. Após a devida investigação de todo o assunto, com toda a destreza que pôde comandar, Bhartrihari chegou à conclusão de que, afinal,
O verdadeiro Vairagya imediatamente surgiu sobre o rei. Ele agora pensava que não havia ninguém no mundo que fosse realmente querido para o outro, não, nem mesmo a própria esposa, irmão ou amigo. Ele se convenceu de que, na verdade, esses são os verdadeiros inimigos. Ele sentiu extremo desgosto pelo mundo e seus prazeres e imediatamente deixou seu reino, esposa e filhos e retirou-se para as florestas para levar uma vida de Sannyasin. Ele praticou meditação profunda por muitos anos e finalmente alcançou o conhecimento do Ser. Ele escreveu um livro geralmente conhecido como 'Vairagya Satakam de Bhartrihari, ou os Cem Versos da Renúncia', uma leitura que produzirá desgosto imediato pelas coisas mundanas e induzirá a pessoa a renunciar a tudo e levar uma vida reclusa.
História de Yayati
Era uma vez um rei sábio chamado Yayati, que viveu por 1.000 anos, desfrutando de todos os prazeres que um rei de sua posição poderia proporcionar. Quando a velhice o atingiu, e ele ainda tinha grande desejo de desfrutar de todos os prazeres reais por mais alguns anos, ele pediu a seus filhos, um por um, que assumissem essa velhice e lhe dessem a juventude em troca, garantindo-lhe que depois de mais 1.000 anos ele devolveria a juventude e recuperaria sua decrepitude. Nenhum deles estava disposto a aceitar a oferta, exceto seu filho mais novo chamado Puru.
Puru disse com toda a humildade que estava disposto a fazer o que seu pai desejava e, portanto, deu sua juventude a seu pai e recebeu em troca a velhice e sua consequente fraqueza. Yayati, extremamente encantado com sua nova juventude, começou novamente a se entregar aos prazeres sensuais. Ele se divertia ao máximo de seus desejos e ao máximo de suas forças e tanto quanto desejava sem violar os preceitos da religião. Ele estava muito feliz, mas apenas um pensamento o perturbava e era o pensamento de que os mil anos logo chegariam ao fim.
Quando o tempo determinado chegou ao fim, ele foi até seu filho Puru e se dirigiu a ele assim: "Ó filho, desfrutei com sua juventude ao máximo de meus desejos e ao limite total de meus poderes e tudo de acordo com seus estações. Mas os desejos nunca morrem. Eles nunca são saciados pela indulgência. Pela indulgência eles se inflamam como o fogo sacrificial com ghee derramado nele. Se alguém se tornar o único senhor de toda a terra com seu arroz, aveia, pedras preciosas, animais e mulheres , ainda não será considerado suficiente por ele. Portanto, a sede de prazer deve ser abandonada. A sede de prazeres que é difícil de se livrar dos ímpios, que não falha mesmo com a vida falhando, é verdadeiramente uma doença fatal em homem. Livrar-se dessa sede é a verdadeira felicidade. Minha mente esteve ligada aos prazeres da vida por mil anos. a sede deles, porém, sem ser diminuída, aumenta diariamente. Portanto, vou me livrar dele.
Vou fixar minha mente em Brahma, e ficar em paz e sem apego, vou passar o resto dos meus dias na floresta com os cervos inocentes." Assim dizendo, ele instalou Puru no trono depois de devolver-lhe sua juventude e retirou-se para a floresta para levar a vida de um asceta.
História de Hemachuda
Houve um rei chamado Muktachuda nos tempos antigos. Ele governou o reino de Dasarna. Ele teve dois filhos, Hemachuda e Manichuda. Ambos eram muito bonitos e virtuosos. Eles tinham bom comportamento e conduta. Eles também eram muito proficientes em todas as artes. Ambos foram para a montanha Sahya com assistentes e armas de caça. Eles atiraram em muitos tigres e animais selvagens. De repente, houve uma terrível tempestade de areia. Imensa escuridão prevalecia. Um não podia ver a outra pessoa.
Hemachuda, de qualquer maneira, conseguiu alcançar o eremitério de um sábio que estava cheio de árvores frutíferas. Ele viu no ashram uma bela donzela. Ele ficou bastante surpreso ao ver uma garota destemida naquela floresta solitária. Ele perguntou à donzela "Quem é você? Quem é seu pai? Por que você está sozinha aqui? Como você desenvolveu essa coragem?" Ela respondeu educadamente: "Bem-vindo, ó príncipe. Sente-se. Descanse um pouco. Você parece estar muito cansado. Por favor, pegue estas frutas e nozes. Vou relatar minha história." O I Príncipe comeu aquelas frutas e nozes e descansou um pouco.
A garota então começou: "Ó Príncipe, ouça minha história com muita atenção. Eu sou o filho divino do sábio Vyaghrapada que é adorado por todos, que conquistou o mundo por suas severas austeridades e que alcançou a liberação. Meu nome é Hemalekha. Vidyutprabha, uma ninfa celestial de beleza incomparável e esplendor indescritível um dia veio ao rio Vena para se banhar. Sushena, rei dos Vengas, também foi lá. Sushena foi cativado pela beleza encantadora de Vidyutprabha. A ninfa celestial também estava apaixonada pela bela figura do rei. Sushena implorou seu amor por Vidyutprabha. Ela respondeu. O rei passou algum tempo com ela. Depois ele voltou para sua capital.
Vidyutprabha logo deu à luz um filho. Ela deixou a criança lá porque tinha medo do marido e foi para a casa dela. Eu era aquela criança. Vyaghrapada foi ao rio para suas abluções diárias. Ele me viu e teve pena de mim. Ele me criou como uma mãe. Eu o considero como meu pai. Eu o sirvo com reverência. Por meio de sua graça, tornei-me destemido aqui. Meu pai retornará em breve. Por favor, espere um pouco. Preste sua homenagem a ele e obtenha suas bênçãos." A garota inteligente entendeu o coração do Príncipe e disse: "Ó Príncipe, não desanime. Você pode satisfazer seu desejo. Meu pai concederá seu desejo."
Imediatamente o sábio Vyaghrapada entrou com flores para adoração. O príncipe levantou-se e prostrou-se diante do sábio. O sábio entendeu que o príncipe estava apaixonado pela garota. Ele deu Hemalekha em casamento ao Príncipe. O príncipe voltou com ela para sua cidade. Seu pai ficou muito feliz. Ele celebrou o casamento com pompa e esplendor.
O Príncipe amava Hemalekha imensamente. Ele era muito apegado a ela. Mas ele notou que ela era bastante indiferente aos prazeres sensuais. Ele perguntou a ela um dia "Ó querida Hemalekha: Qual é o problema com você? Estou muito apegado a você. Por que você não retribui meu amor? Nada parece ter qualquer efeito sobre você. Você é desapaixonado. Como posso desfrutar quando você tem tal atitude mental? Você sempre se senta com os olhos fechados como uma estátua. Você não ri, brinca e brinca comigo. Por favor, fale do seu coração. Seja franco.
Hemalekha respondeu respeitosamente: "Ó Príncipe; ouça-me. O que é amor? O que é antipatia? Como isso não está claro para minha mente, estou sempre refletindo sobre isso. Não cheguei a uma conclusão definitiva. Por favor, me esclareça sobre este ponto. Eu te imploro."
Hemachuda respondeu com um sorriso "é verdade que as mulheres possuem uma mente inocente. Até os animais entendem o que é e o que não gostam. Vemos que eles gostam de coisas agradáveis e não gostam de objetos desagradáveis. A beleza nos dá prazer; a feiúra nos causa dor. Por que você perder seu tempo diariamente com isso?"
Por que seu pai Muktachuda, apesar de possuir imensa riqueza, filhos e esposa, está sempre triste? Outros são muito felizes mesmo sem eles. A felicidade mundana está misturada com miséria, dor, medo e ansiedade. Portanto, não pode ser chamado de felicidade de forma alguma. A miséria é pessoal e impessoal ou interna e externa. O externo é causado pelo impacto dos elementos no corpo. O interno nasce do desejo. Tem conexão com a mente. Destes, o interno é mais formidável. É a semente ou causa de todos os sofrimentos. O mundo inteiro está afogado em tal miséria interna. A árvore chamada miséria tem o desejo como a semente forte e infalível. Mesmo Indra e outros deuses são impelidos por esse desejo. Eles executam suas instruções dia e noite. Se não houver desejo, você não pode experimentar nenhum prazer. Tal mistura de felicidade e miséria é apreciada até pelos insetos, vermes, cachorros. Você acha que a felicidade do homem é maior do que isso? A felicidade dos insetos é superior à do homem. Porque o desejo não está misturado em seus prazeres; é sem liga. Considerando que no homem um pouco de prazer é encontrado em meio a milhares de desejos não satisfeitos. Isso não pode ser chamado de felicidade. O homem se sente feliz abraçando sua esposa, mas pressionando demais seus membros ela se sente incomodada. Depois de praticar esportes, eles ficam exaustos. Que felicidade você tem nesses objetos perecíveis sensuais. Por favor, explique. Ó príncipe! Esse tipo de felicidade é desfrutado até por cachorros, burros e porcos. Mas se você diz que fica feliz olhando minha beleza física,
Um certo belo príncipe tinha uma esposa muito bonita. Ele era muito apegado a ela. Ela, ao contrário, estava apaixonada pelo servo do príncipe. Ela estava enganando o príncipe por meios sujos. O servo daria algumas drogas intoxicantes no vinho para o príncipe. Então ele enviaria uma criada feia para o príncipe. Ele próprio brincaria com a esposa do príncipe. O Príncipe embriagado estava pensando 'Eu sou muito afortunado. Tenho a dama mais bonita do mundo. Muitos dias se passaram assim. Um dia o criado esqueceu-se de misturar o narcótico no vinho. O príncipe também não bebeu muito naquele dia. Juntou-se à mulher feia quando caiu vítima da paixão. Ele agora descobriu que ela era a criada. Ele perguntou a ela onde estava sua querida esposa?
Ela ficou em silêncio no início. Então Prince sacou a espada e ameaçou matá-la se ela não revelasse toda a verdade. Ela contou tudo a ele e mostrou o local onde sua linda esposa estava com o criado. O Príncipe disse: "Que tolo eu sou? Eu me degradei bebendo. Quem coloca muito amor na mulher, torna-se desprezível. Assim como um pássaro não se fixa em nenhuma árvore, também a mulher não se fixa em um homem. Ela tem uma mente inconstante e instável. Eu me tornei uma besta. Perdi meu poder de discriminação. Eu considerei minha esposa mais valiosa do que minha própria vida. Um homem que se apega a uma mulher e que cede a uma mulher é um Verdadeiro burro, de fato. A beleza da mulher é evanescente como o céu outonal. Eu não conhecia a natureza da mulher até agora. Ela vai para o servo sujo e me deixou, que sempre fui apegado a ela e que lhe é fiel. Ela fingiu demonstrar amor por mim como uma atriz dramática. Eu estou enganado. O servo é feio em todos os seus membros. Que beleza ela encontra nele? O príncipe ficou enojado com tudo. Ele deixou o reino e foi para uma floresta."
Aqueles que encontram prazer na companhia de uma determinada mulher criam em suas mentes a beleza de acordo com suas ideias, seja a mulher feia ou a mais bela. Eles projetam suas ideias de beleza na mulher. Se você perguntar como a beleza é encontrada em uma mulher feia e como pode haver alegria sem beleza, posso apenas dizer que o homem apaixonado em sua paixão é cego. Cupido é pintado de cego. O homem apaixonado encontra a beleza deRambha na mulher mais feia. Não pode haver beleza sem desejo. Se a beleza é natural como acidez, doçura e amargura em substâncias, então por que não é encontrada em crianças e bebês? Portanto, a beleza é criada apenas pela mente."
"As pessoas acham bonito este corpo físico que é composto de carne; cheio de sangue, feito de nervos, coberto de pele, uma gaiola de ossos, coberto de pelos, cheio de bile, catarro, uma caixa de excrementos e urina, criado de sangue e sêmen, nascido através da passagem urinária! Como essas pessoas, que encontram prazer nisso, podem ser superiores aos vermes nascidos na imundície? Ó Príncipe, você acha meu corpo físico bonito. Apenas analise este corpo parte por parte e pense em cada parte. Pense em cada parte das coisas doces e deliciosas. Todas as coisas que comemos são transformadas em sujeira abdominal. Quando esse é o caso, o que é amável e delicioso?"
Hemachuda ouviu as instruções de néctar de Hemalekha com grande atenção e interesse. Ele desenvolveu Vairagya e Viveka fortes, meditou no todo puro e imortal Atman e se libertou. Manichuda também aprendeu a verdade com seu irmão; Muktachuda de seu filho e sua esposa de sua nora. Os ministros e cidadãos daquela cidade ficaram sábios. Até os pássaros estavam proferindo palavras de sabedoria naquela cidade. Os sábios Vamadeva e outros notaram que todos naquela cidade, incluindo animais e pássaros, eram eruditos e sábios, e chamaram a cidade de Vidyanagara, ou a cidade da Sabedoria.
Apêndice
PRASNOTTARI de Sri Sankaracharya
P. 1. Quem é realmente escravizado?
A. Aquele que está apegado aos objetos dos sentidos.
Q. 2. O que é liberdade (ou libertação)?
A. Não-apego a objetos mundanos.
Q. 3. Qual é o inferno mais horrível?
A. Seu próprio corpo.
Q. 4. Qual é o caminho para o céu?
A. A aniquilação total de todos os desejos.
Q. 5. Qual é a porta do inferno?
A. Mulher.
Q. 6. O que leva ao céu?
A. Não-violência ou inofensividade para todas as criaturas.
Q.7. Quem são os inimigos?
R. Nossos próprios Indriyas. Eles são nossos amigos quando subjugados.
Q. 8. Quem é realmente pobre?
A. Aquele que tem muitos desejos.
Q. 9. Quem é rico?
A. Aquele que tem pleno contentamento.
Q. 10. O que é néctar?
A. Deliciosa falta de desejo.
Q. 11. Qual é o real betters?
A. Sentido egoísta de "ser-meu" e "sujeito".
Q. 12. O que é aquilo que embriaga como se fosse vinho?
R. Uma mulher.
Q. 13. Quem é o mais cego?
A. Alguém movido pela luxúria.
Q. 14. Qual é o mais mortal de todos os venenos?
A. Todos os prazeres sensuais.
Q. 15. Quem é miserável para sempre?
A. Aquele que é apegado aos prazeres mundanos.
Q.16. O que está além do alcance do conhecimento de todos?
A. O coração de uma mulher e suas ações.
Q. 17. Quem é uma besta?
A. Alguém sem conhecimento.
Q. 18. De quem devemos nos afastar?
R. A companhia dos tolos, dos mesquinhos, dos ímpios e dos pecadores.
Q. 19. O que está na raiz da degradação?
R. Implorando.
Q. 20. O que está na raiz de se tornar grande?
R. Nunca implorar.
Q. 21. Quem realmente nasceu?
A. Aquele que não nasceu de novo.
Q. 22. Quem está realmente morto?
A. Aquele que não deve morrer novamente.
Q. 23. Quem é o maior de todos os inimigos?
A. Kama (desejo), raiva, falsidade, ganância e desejo.
Q. 24. Quem não é gratificado por (todos) objetos de (prazer)?
A. Desejo (luxúria).
Q. 25. Qual é a raiz de todas as misérias?
A. O sentido de "meu" ou "eu".
Q. 26. Quem são os verdadeiros bandidos?
A. Desejos maus.
Q. 27. Quem é a besta de todas as bestas?
R. Aquele que não cumpre seus deveres e não tem conhecimento do Ser.
Q. 28. O que é um relâmpago fugaz?
A. Riqueza, juventude e vida.
Q. 29. Em que se deve pensar constantemente?
A. A natureza ilusória do universo e a existência de Brahman.
Q. 30. O que é ação real?
R. Aquilo que agrada ao Senhor Krishna.
Conselho do Senhor Buda
O Senhor Buda descreve a quantidade de sofrimento que os homens suportam. "A transmigração (Samsara) dos seres, ó mendicantes", diz ele, "tem seu começo na eternidade. . O que vocês pensam, ó mendicantes, qual dos dois é mais, a água que está nos grandes oceanos, ou as lágrimas que derramaram de vocês e foram derramadas por vocês, enquanto vocês vagavam e se perdiam neste longo transmigração, e se entristeceu e chorou, porque aquilo que você odiava era sua porção, e aquilo que você amava não era sua porção? A morte de uma mãe, a morte de um pai, a morte de um irmão, a morte de uma irmã, a morte de um filho, a morte de uma filha , a perda de relações, a perda de propriedade, tudo isso você experimentou por longas eras. E enquanto você experimentou isso por longas eras, mais lágrimas derramaram de você e foram derramadas de você, enquanto você se desviou e vagou nesta longa peregrinação, e lamentou e chorou porque aquilo que você odiava era sua porção e aquilo que você amava era não a sua porção, do que toda a água que está nos Quatro Grandes Oceanos".
"Um homem sábio deve evitar a impureza como se fosse um poço de brasas vivas; aquele que não é capaz de viver em estado de celibato, não deve cometer adultério".
"Nunca se associe com objetos amados ou não amados;
Não ver o amado e ver o não amado é dor.
Portanto, não dê valor a nada, pois a perda do ente querido é um mal;
Nenhum vínculo tem aqueles a quem nada é amado ou não amado.
Do amado nasce a dor, do amado nasce o medo;
Para o homem livre de amar qualquer coisa, não há dor, muito menos medo.
Da afeição nasce a dor, da afeição nasce o medo;
Para o homem liberto do afeto não há mágoa, muito menos medo.
Do prazer nasce a dor, do prazer nasce o medo;
Para o homem liberto do prazer não há mágoa, muito menos medo."
Do desejo nasce a dor, do desejo nasce o medo;
Para o homem liberto do desejo não há dor, muito menos medo.
"Que riso, que alegria há, já que sempre há o ardor?
Envolto em escuridão, não buscais uma lâmpada?
Eis a figura multicolorida, a massa acumulada de feridas.
Aflitos cheios de vontades, aos quais não há firmeza, nem estabilidade.
Esta forma (corpo) é decrépita, um ninho de doenças, decadente:
O corpo pútrido está se desfazendo, pois a vida termina na morte.
Esses ossos acinzentados, que são descartados em cabaças no outono, พ
Depois de vê-los, que prazer resta?
O homem preocupado enquanto colhe flores,
A morte apodera-se e leva, como uma grande inundação a aldeia adormecida.
O homem preocupado enquanto colhe flores,
O Deus da Morte entra em seu poder, quando não declarado com luxúrias".
พDhammapada
Seleções de Viveka-Chudamani de Sri Sankaracharya
1. O homem que com dificuldades adquiriu um nascimento humano com um corpo masculino e conhecimento das escrituras através da ilusão não se esforça para a liberação comete suicídio, pois ele se destrói agarrando-se a objetos irreais.
2. Que maior tolo existe do que o homem que, tendo obtido um raro nascimento humano e também um corpo masculino, negligencia atingir o objetivo de sua vida?
3. Vairagya é o desejo de abandonar todos os prazeres transitórios do corpo físico até Brahma, o criador, tendo já conhecido seus defeitos e deficiências por observação, audição, etc.
4. Aqueles tolos que estão presos a esses objetos dos sentidos pelo grosso cordão do apego, tão difícil de ser rompido, são carregados à força pelo mensageiro, seu próprio Karma, para o céu, a terra e o inferno.
5. O veado, o elefante, a mariposa, o peixe e a abelha negra - esses cinco encontram sua morte, estando presos a um ou outro dos cinco sentidos, isto é, som, etc., através do apego. O que então do homem que é limitado por todos os sentidos em conjunto.
6. No ponto de virulência, os objetos dos sentidos são mais fatais do que o veneno da cobra. O veneno mata quem o bebe, mas os objetos sensuais podem matar quem os olha através dos olhos.
7. Aquele que está livre da terrível escravidão do desejo dos objetos dos sentidos, tão difícil de se livrar, é o único apto para a liberação; nenhum outro, embora seja bem versado nos seis sistemas de filosofia.
8. Aqueles buscadores da liberação que são dotados apenas com um aparente desapego (Vairagya) e estão se esforçando para cruzar o oceano de Samsara ou existência condicionada são tomados pelo forte desejo; sendo pego pelo pescoço e arrastado à força para o meio e afogado.
9. Aquele que matou o cerco do desejo com a espada da impassibilidade suprema ou madura, cruza o oceano do Samsara sem obstáculos.
10. Saiba que a morte alcança rapidamente aquele homem estúpido que trilha o terrível caminho do prazer sensual; mas quem trilha o caminho certo sob a instrução de um Guru que cuida de seu bem-estar espiritual, também seu próprio raciocínio alcança seu fim - saiba que isso é verdade.
11. Se você realmente anseia pela libertação, abandone os objetos dos sentidos de uma boa distância como se fossem veneno e sempre desenvolva cuidadosamente as virtudes semelhantes ao néctar de contentamento, compaixão, perdão, sinceridade, tranquilidade e autocontrole.
12. Quem se dedica apaixonadamente à alimentação de seu próprio corpo, que é um objeto para chacais, peixes e abutres, para desfrutar, e ignora o que sempre deve ser tentado, isto é, a libertação da escravidão da ignorância sem começo, comete suicídio com isso.
13. Quem tenta realizar o Ser nutrindo seu corpo é como alguém que atravessa um rio agarrando um crocodilo, pensando que seja um tronco de madeira.
14. Para alguém desejoso de liberação, a paixão por coisas como o corpo é uma morte terrível. Aquele que está livre de tal paixão é o único apto para a liberação.
15. Conquiste a paixão por objetos como corpo, esposa, filhos e assim por diante. Tendo conquistado isso, os sábios alcançam aquele estado supremo de Vishnu.
16. Este corpo grosseiro deve ser condenado porque é feito de pele, carne, sangue, artérias, veias, gordura, medula e ossos e está cheio de imundície.
17. O corpo físico tem várias restrições em relação à casta e à ordem de vida. Está sujeito a várias doenças. É adorado e honrado às vezes. É censurado e insultado em outros momentos.
O misterioso palácio de Brahman
O pedreiro constrói uma casa de pedras, tijolinhos, cal e cimento. Ele mantém grandes pedaços de pedras na construção das paredes principais e coloca pequenos tijolos e seixos para preencher as fendas na parede, reboca a parede com cal e eventualmente coloca uma camada de cimento. Ele dá um polimento na parede com acabamento e dá uma coloração no final para chamar a atenção. Mesmo assim, o Arquiteto Divino, Deus, construiu este corpo humano com a ajuda de Prakriti. Os ossos representam as grandes pedras; os músculos representam as pedras; a gordura os tijolos; derme ou pele branca a lima; a pele ou epiderme o cimento; o pigmento da pele a matéria corante. Veja a habilidade maravilhosa do Engenheiro Divino, Engenheiro de todos os engenheiros. Os músculos são fixados aos ossos por meio de tendões. As articulações são mantidas intactas por ligamentos. A deposição de gordura dá boa forma aos membros, tronco e abdômen e confere beleza. O pigmento da pele atrai os olhares dos curiosos e as pessoas são iludidas pela falsa beleza do corpo perecível. Eles se agarram a esse corpo e, por meio desse apego, são apanhados no ciclo de nascimentos e mortes.
O corpo é um misterioso palácio em movimento. Sua Divina Majestade Brahman mora aqui. Brahman é a alma imortal ou Atma. Buddhi ou intelecto é Seu Primeiro Ministro. A mente é o comandante. Os dez Indriyas são os soldados ou servos. Os olhos são as maravilhosas janelas do palácio. A boca é a saída. Olhos e ouvidos são o caminho de entrada. Os Devatas que presidem os Indriyas, olhos, ouvidos, nariz, etc., são os porteiros.
Os nervos são os fios. O cérebro é o receptor Ele recebe todas as mensagens. Ele também contém um quadro de distribuição maravilhoso. Prana é a eletricidade. Os ossos são as montanhas. As veias são os rios. A bexiga é o oceano. Os intestinos e a uretra são os esgotos. O coração é o sistema hidráulico. As artérias são os canos. O coração astral é o jardim de Vrindavan, Susbuma é o Kunjgalli de Vrindavan. Jiva é a doce Radha que quer se unir ao Senhor Krishna, ou Brahman, através do Yoga Samadhi. Sahasrara, ou a coroa da cabeça, é o lugar onde Radha e Krishna, a alma individual e Brahman, se unem. Os diferentes Chakras são os locais de descanso com a árvore Kadamba.
O corpo é composto por cinco elementos. O osso nada mais é do que terra ou argila. Sangue ou carne nada mais é do que água. O brilho na pele e nos olhos não passa de fogo. O Prana que se move nas narinas e nos pulmões nada mais é do que ar. Este ar repousa sobre o éter. O éter é o suporte para todos os outros quatro elementos. Ar, fogo, água e terra emanaram do éter. Quando o corpo é enterrado, os ossos tornam-se um com a terra. Eles voltam para sua fonte. Através da prática de Laya-Chintan, se você reduzir a terra à água, a água ao fogo, o fogo ao ar e o ar ao éter, o corpo realmente não existe. Ele se reduz a um nada arejado. Através do malabarismo de Maya, você percebe este corpo. Na realidade, a alma imperecível que é o suporte para este corpo e mente realmente existe.
O corpo é inerte e insensível. Permanece como um tronco de madeira assim que o Prana deixa o corpo. Parece ser sensível através do contato com Prana, mente e inteligência refletida, assim como uma bola de ferro parece ser uma bola de fogo através do contato com o fogo. A inteligência refletida, ou Chaitanya, galvaniza primeiro o intelecto inerte, pois é muito sutil e o intelecto está em contato próximo com ela, e por meio do intelecto esse corpo inerte também é galvanizado. Então o corpo se move, sente e faz vários tipos de ações. Afinal, a carne mortal é barro, o osso é apenas uma modificação da terra. Ó Homem: Não se apegue a este corpo de carne e rede de ossos. Desista da paixão por este corpo. Destrua a ignorância. Perceba o Eu Imortal e seja livre.
O Senhor está se escondendo nas câmaras internas deste misterioso palácio. Ele está brincando de 'esconde-esconde' com você. Descubra-o. Procure-O. Busque-O nas câmaras do seu coração retirando a mente e os Indriyas dos objetos externos e praticando concentração e meditação.
