segunda-feira, 4 de março de 2024

Reis do Conhecimento Místico Reis Mantra, Reis da Sabedoria, Reis do Conhecimento, Reis da Luz Sânscrito = Vidyaraja, Japonês = Myō-ō

 Reis do Conhecimento Místico
Reis Mantra, Reis da Sabedoria, Reis do Conhecimento, Reis da Luz
Sânscrito = Vidyaraja, Japonês = Myō-ō

ORIGEM = ÍNDIA

Classe de divindades hindus incorporadas ao Budismo Esotérico .
Eles aparecem em formas coléricas com rostos furiosos para assustar
 os não-crentes e fazê-los aceitar os ensinamentos do Buda Dainichi . Estátuas de Fudō e Aizen disponíveis para compra em nosso site irmão .

 

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Também escrito Myo-o, Myōō, Myou-ou, Myoo-oo


Myo-o - Reis Budistas do ConhecimentoespaçadorVISÃO GERAL. Os Myō-ō 明王 são divindades guerreiras e coléricas que representam o poder do Budismo para superar as paixões. Cinco dos Myō-ō são emanações dos Cinco Budas da Sabedoria (sânscrito Dhyāni Buddhas, Jinas), e nesta função eles guardam as quatro direções cardeais e o centro. Introduzidos no Japão no século IX pelas seitas japonesas Shingon e Tendai do Budismo Esotérico (Mikkyō 密教), os Myō-ō eram originalmente divindades hindus que mais tarde foram adotadas no panteão do Budismo Esotérico para vencer o desejo cego. Os ensinamentos do Budismo Esotérico são místicos e difíceis de entender, e requerem um alto nível de devoção e austeridade para serem dominados. Práticas rituais elaboradas e secretas (utilizando mantras, mudras e mandalas ) são usadas para ajudar os particionadores a desenvolver e realizar a sabedoria eterna do Buda. Esta forma de budismo não é ensinada ao público em geral, mas está confinada principalmente aos crentes budistas, sacerdotes e àqueles que estão no caminho da iluminação.

Os principais praticantes do Budismo Esotérico no Japão foram o Padre Kūkai 空海 (774 - 835 DC) e o Padre Saichō (767 - 822 DC). Kūkai, também chamado de Kōbō Daishi 弘法大師, fundou a Seita Shingon do Budismo Esotérico , enquanto o Padre Saichō fundou a Seita Tendai. Os Myō-ō protegem a fé budista e forçam seus inimigos externos a se renderem. Hoje, os Myō-ō são reverenciados principalmente pela seita Tendai e pela seita Shingon. Este último enfatiza o Sutra do Grande Sol (Sutra Mahavairocana) e adora Dainichi Nyorai (Mahavairocana) como o Buda Cósmico. Na verdade, os Myō-ō são os mensageiros de Dainichi Nyorai e representam a ira de Dainichi contra o mal e a ignorância. Entre este grupo de divindades, Fudō Myō-ō é o mais venerado no Japão e o principal de todos os outros. Clique aqui para uma página especial dedicada ao Fudō.

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GODAI MYO-O五大明王, CINCO GRANDES REIS
Em contraste com as imagens sagradas do Nyorai (Buda) e Bosatsu (Bodhisattva), as imagens do Myō-ō são ferozes e ameaçadoras, pois suas posturas ameaçadoras e expressões faciais são projetadas para subjugar espíritos malignos e converter os incrédulos. Eles são frequentemente retratados envoltos em chamas, o que, de acordo com a tradição budista, representa a purificação da mente pela queima de todos os desejos materiais ou pelo consumo de todas as paixões. Eles carregam armas cruéis para proteger os crentes e subjugar o mal. Entre as esculturas Myō-ō, o Godai Myō-ō (o grupo chamado de “Cinco Grandes Reis”) é o mais prevalente; entre os Myō-ō individuais, o mais amplamente venerado no Japão é o Fudō (literalmente imóvel, constante). Este grupo de cinco serve os Nyorai . Outro grupo de oito serve o Bosatsu e é chamado de Hachidai Myō-ō八大明王. Para obter mais detalhes sobre os oito, consulte o Dicionário Digital do Budismo (faça login com nome de usuário = convidado).

Godai Myo-o, foto cortesia do Museu Nacional de Nara
Os Cinco Grandes Reis, Museu Nacional de Nara (somente em japonês)
          Fudō (centro); Da esquerda para a direita Gundari, Daitoku, Kongō-Yasha, Gōsanze     

CINCO GRANDES MYŌ-Ō, Jp. = Godai Myō-ō = 五大明王
Emanações dos Cinco Buda Transcendental (sânsc. = Budas Dhyāni, Jinas)

  1. Fudō不動明王 (sânsc. Acalanatha), centro, emanação de Dainichi (sânsc. Vairochana)
  2. Gōzanze降三世明王 (Sânscrito Trilokavijaya), leste, emanação de Ashuku (Sânscrito Akṣobhya)
  3. Gundari軍荼利明王 (sânsc. Kundali), sul, emanação de Hōshō (sânsc. Ratnasambhava)
  4. Daiitoku大威徳明王 (sânsc. Yamantaka), oeste, emanação de Amida (sânsc. Amitābha)
  5. Kongōyasha金剛夜叉明王 (sânsc. Vajrayaksha), norte, emanação de Fukūjōju (sânsc. Amoghasiddhi)

GRUPO DE OITO, Jp. = Hachidai Myō-ō = 八大明王

  1. Gōzanze Kongō 降三世金剛明王
  2. Roppi Rokuto Rokusoku Kongō 六臂六頭六足金剛明王 (Daiitoku)
  3. Daishō Kongō大笑金剛明王 (Gundari)
  4. Dairin Kongō 大輪金剛明王
  5. Batō Kongō 馬頭金剛明王
  6. Munoshō Kongō 無能勝金剛明王
  7. Fudōson Kongō 不動尊金剛明王
  8. Buchaku Kongō歩擲金剛明王

OUTRO GRUPO DE OITO, Jp. = Hachidai Myō-ō = 八大明王

  1. Fudōson 不動尊
  2. Gōzanzeson 降三世尊
  3. Gundari 軍荼利
  4. Rokusokuson 六足尊 (Daiitoku)
  5. Kongōyakusha 金剛藥叉
  6. Eshaku Kongō穢積金剛 (Ususama)
  7. Munosho 無能勝
  8. Batō Kannon 馬頭觀音

    FONTES: Dicionário Digital do Budismo (login com User ID = convidado) e JAANUS e outros        

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FUDŌ, FUDO,
FUDOU
OFUDOSAN
不動明王

Fudo – Som Semente Sânscrito – KAN;  Imagem cortesia de http://www.tctv.ne.jp/tobifudo/
Semente Sânscrita:
KAN

Fudo-myo, sânscrito Seed Sound ONU
Semente Sânscrita:
ONU

Nome:
Acala-vidyaraja
(Deus do Fogo)
Acalanatha
significa
 “Imóvel”

Alguns dizem que Fudō é o deus hindu Shiva . As chamas ao fundo representam a purificação da mente; em Kamakura, Fudō é consagrado em Joju-in e Myō-ō-in. Outros dizem que a chama por trás do Fudō se originou do vômito do mítico Karura .

Fudo - Jyorakuji, Período Kamakura - Manual de cortesia de Ishii Ayako Fudo Myoo - Hase Dera em Kamakura

Fudo Myo-o - Ortografia Japonesa
FUDŌ MYŌ-Ō CLIQUE AQUI PARA A PÁGINA ESPECIAL DEVOTADA AO Mantra Shingon de FUDŌ MYŌ-Ō Fudō em japonêsなーまくさーまんだーば さらなんせんだまーかろしゃーな そわたやうんたらた かんまんNaamakusaamandaaba Saranansenda Maakaroshya-na Sowatayauntarata Kanman







Posicionado no Centro. Personificação de Dainichi Nyorai ; mais conhecido dos cinco e uma das principais divindades da seita Shingon. Converte a raiva em salvação; rosto furioso e gritante, enquanto Fudō procura assustar as pessoas para que aceitem os ensinamentos de Dainichi ; carrega “kurikara” ou espada subjugadora do diabo na mão direita (também representa a sabedoria que corta a ignorância e é usada para combater os três venenos (ganância, raiva, ignorância); segura uma corda na mão esquerda (para capturar e amarrar demônios e o mal); muitas vezes tem o terceiro olho na testa (que tudo vê); muitas vezes sentado ou em pé na rocha (porque Fudō é “imóvel” em sua fé). Na escultura, Fudō é frequentemente flanqueado por dois atendentes, Kongara Dōji矜羯羅童子e Seitaka Dōji制た迦童子. Fudō também é uma das 13 Deidades十三仏 (Jūsanbutsu) da Seita Shingon do Budismo Esotérico (Mikkyō 密教) no Japão. Nessa função, Fudō preside o serviço memorial realizado no 7º dia após a morte de alguém. No Japão, Fudō também é adorado como uma divindade que pode trazer fortuna monetária .      

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Gōsanze
Gousanze
Gosanze
Gouzanae
Gozanze
降三世明王
Semente Sânscrita Nome da ONU : Trilokavijaya

Gozanze - Seed Sound - ONU;  Imagem cortesia de http://www.tctv.ne.jp/tobifudo/






Gozanze - Touji em Kyoto, Período Heian - Manual de cortesia de Ishii Ayako

Gozanze – ortografia japonesa
Gōzanze Myō-ō

Posicionado em Leste. O “aquele que subjuga os três mundos”. Três rostos ameaçadores; oito braços; o inimigo da tolice e da raiva. Carrega a "Flecha da Misericórdia" para atirar em pessoas que se desviam do caminho da iluminação; apoia-se em duas outras divindades, Daijizaiten 大自在天e a consorte de Daijizaiten, Uma烏摩, que ele converte em protetores budistas.

Gozanze - Mantra no Japão
Mantra Gozanze em japonês

Gozanze-in Mudra, o Mudra da Subjeção
Gōzanze-in降三世印
Mudra de Subjeção

Um painel na Mandala Kongokai é chamado de Painel Gōzanze-e .

A citação abaixo vem do dicionário online incrivelmente maravilhoso chamado JAANUS : “Gōzanze Myō-ō (também Shouzanze Myouou勝三世明王). Literalmente “aquele que subjuga os três mundos (Sk: Trailokyavijaya)”. Também conhecido como Bazaraunkara縛日羅吽迦羅(Sk: Vajrahumkara) ou Souba Myouou孫婆明王(Sk: Sumbha). O segundo mais importante depois de Fudou. Gouzanae representa a manifestação furiosa de Ashuku 阿しゅくe seu reflexo Kongousatta金剛薩たe preside o bairro oriental. Ele também é considerado como a manifestação colérica de Dainichi Nyorai na Mandala Kongoukai ( Mandala do Mundo Diamante ), em contraste com Fudou, que é a manifestação colérica de Dainichi na Mandala Taizoukai. Diz-se que ele derrotou Daijizaiten 大自在天(sânscrito: Mahesvara, viz. Siva), senhor dos três reinos do desejo, forma e não-forma, quando este último se recusou a se submeter a Dainichi, e portanto ele é conhecido como Gouzanze ou "aquele que subjuga os três mundos", embora também se diga que os "três mundos" se referem aos "três venenos" da ganância, da raiva e da ignorância. O capítulo dois do KONGOUCHOUKYOU金剛頂経trata de sua subjugação de Daijizaiten. Como sugere seu nome, ele é invocado principalmente para ritos de subjugação. Ele é representado em uma variedade de formas, incluindo quatro faces e oito braços, três faces e oito braços, e uma face e quatro ou seis braços, mas mais comumente ele tem três faces e oito braços e fica pisoteando Daijizaiten e sua consorte Uma烏.摩(Skt: Uma underfoot. Há algum debate sobre se Gouzanze e Shouzanze são idênticos ou não, e no Jimyouin持明院da Matrix Mandala eles são retratados separadamente, o primeiro com três faces e oito braços e sentado em um lótus com um joelho levantado e este último com um rosto e dois braços e sentado sobre um pedestal de pedra.Representações artísticas de Gouzanze, tanto estatuárias quanto pictóricas, costumam ser encontradas em conjuntos dos Godai Myouou (Os Cinco Myouou), mas há um único assento de madeira imagem em Kongouji金剛寺(Osaka), e há também uma mandala dedicada a ele, Gouzanze Mandara降三世曼荼羅.” <end quote from JAANUS >   

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Gundari
軍荼利明王

Gundari - Seed Sound - ONU;  Imagem cortesia de http://www.tctv.ne.jp/tobifudo/
Semente Sânscrita Nome
da ONU

:
Kundali

Gundari - cortesia do Museu Nacional de Nara em http://www.narahaku.go.jp/meihin/cyokoku/016.html

Gundari – Ortografia Japonesa
Gundari Myō-ō
Foto cortesia do Nara Nat'l Museum

Gundari – Mantra Japonês
Gundari Mantra em japonês

Posicionado na zona Sul. Três faces; oito braços (a maioria segurando armas). Cobrasgeralmente enrolado em torno dos tornozelos ou pescoço. O inimigo dos demônios.  

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Daiitoku
(Daitoku)
大威徳明王


Daitoku - Som da Semente - Kiriiku;  Imagem cortesia de http://www.tctv.ne.jp/tobifudo/
Semente Sânscrita:
KIRIIKU

Nome:
Yamantaka (Skt)
Yanmandejia (Ch)


Daitoku - Touji em Kyoto, Período Heian - Manual de cortesia de Ishii Ayako

Daitoku – Ortografia Japonesa
Daiitoku Myō-ō

Daitoku – Mantra Japonês
Daiitoku Mantra em japonês

Posicionado na zona Oeste. Seis faces; seis pernas; seis braços segurando diversas armas; montar uma vaca branca (vaca é símbolo de iluminação); tem poder para suprimir o mal e criar o bem; também combate dores e venenos. Divindade guardiã de Amida Nyorai na Terra Pura Ocidental; poder para derrotar cobras e dragões venenosos; adorado como uma divindade da vitória; Museu de Belas Artes (Boston) possui estátua de Daitoku do século X.

Esta divindade pode apresentar-se em diversas manifestações. Diz o Guia Flammarion sobre o Budismo: 

    Na Mandala Garbhadhatu , sob o nome de Enmatokukai Kongō , ele está posicionado no sudoeste. Seu corpo é preto-azulado e ele está sentado sobre um búfalo ou vaca da mesma cor. Na mão direita ele segura uma espada, uma flecha e um bastão, e na mão esquerda um tridente, um arco e uma corda. Sua posição mais comum é com as duas pernas cruzadas em Padmasana, as outras duas apoiadas no chão à direita e as duas restantes dobradas ao lado do animal. Neste caso tem três cabeças de frente: a central tem a aparência de um Bodhisattva, por vezes encimada por uma imagem de Amida Nyorai . <fim da citação de Flammarion> 

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Kongō Yaksha,
Kongou-Yasha
Kongo Yaksha
金剛夜叉明王


Kongo-Yasha - Seed Sound - ONU;  Imagem cortesia de http://www.tctv.ne.jp/tobifudo/
Som da semente: Nome
da ONU : Vajra-yaksa Imagem da semente cortesia deste J-Site







Kongou-Yasha - Touji em Kyoto, Período Heian - Manual de cortesia de Ishii Ayako

Kongou-Yasha – Ortografia Japonesa
Kongō Yaksha Myō-ō

Kongo Yasha - Mantra em japonês
Kongō Yaksha Mantra em japonês

Posicionado na zona Norte. Três rostos zangados; seis braços (ou uma cabeça e quatro braços); destruidor de desejos humanos tolos; simboliza força. Os budistas Tendai substituem Kongo Yasha por Ususama Myouou .

Kongouyasha Myouou金剛夜叉明王texto abaixo, cortesia de JAANUS. Também escrito金剛薬叉明王"Kongouyasha" corresponde ao sânscrito Vajrayaksa, que também é o nome de um dos dezesseis grandes bodhisattvas (juuroku daibosatsu十六大菩薩) do Kongoukai Mandara金剛界曼荼羅Um dos cinco grandes myouou (esta página), os deuses ferozes que presidem as cinco direções. Ele representa a manifestação furiosa de Fukuujouju不空成就, um dos cinco Budas do Reino Diamante e preside o bairro norte. Na seita Tendai天台sua posição é assumida por Ususama Myouou烏枢沙摩明王, mas na seita Shingon真言Kongouyasha e Ususama são claramente diferenciados. De cor preto-azulada, é representado com três faces e seis braços e em pé sobre um lótus com uma perna levantada. Seu rosto central tem cinco olhos, enquanto os outros dois rostos têm três olhos; suas três mãos esquerdas seguram um sino vajra, arco e roda, e suas três mãos direitas seguram um vajra, flecha e espada de cinco pontas. Acreditava-se que seu rito era especialmente eficaz para subjugar demônios e inimigos e para ganhar o amor e o respeito dos outros, mas ele não se tornou objeto de um culto independente no Japão. Representações artísticas dele, tanto estatuárias quanto pictóricas, são geralmente encontradas em conjuntos do godai myouou, mas uma pintura policromada dele do período Heian é preservada em Daigoji醍醐寺(Kyoto), e há também uma mandala dedicada a ele (Kongouyasha mandara金剛夜叉曼荼羅).

 

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Ususama
Usūsama Myō-ō
烏枢沙摩明王

Kongo-Yasha - Seed Sound - ONU;  Imagem cortesia de http://www.tctv.ne.jp/tobifudo/
Som da semente: Sânscrito
da ONU

:
Ucchushma ou
Ucchuṣma

Chinês:
Wūshūshāmó
MíngWáng

Também conhecido como
Fujō Kongō 不淨金剛
(Chn. = Bùjìng Jīngāng)

Imagem da semente
cortesia
deste J-Site

Ususama Myou-ou – Compre estátua online aqui!
Foto Butsuzou.com (J)

Ususama – pergaminho com mantra encontrado em alguns banheiros no Japão
Pergaminho Ususama com
mantra encontrado em alguns
banheiros no Japão.

O pergaminho acima encontrado
no Templo Myōtokuji 明徳寺 (Yugashima, cidade de Izu)

Diz o leitor do site Adam Lebowitz: “No terreno do templo, há um enorme toco com uma protuberância semelhante ao apêndice feminino, e mulheres de meia-idade dão tapinhas nele para garantir mais tarde -vida e saúde nessas áreas.”

espaçadorOs budistas Tendai substituem Kongō Yasha por Usūsama. Usūsama foi introduzido no Japão vindo da China pelo sacerdote Kūkai空海 (774-835 DC), e foi invocado em ritos especialmente para um parto fácil e para afastar as impurezas associadas ao parto. Nas seitas Shingon e Zen, Usūsama também é reverenciado como o deus tutelar do banheiro (veja foto abaixo).

Abaixo o texto da BuddhisInformation .
Usūsama Myō-ō é o deus do banheiro. Ucchuṣma (ou Ucchushma) em sânscrito significa secar ou ressecar, ou seja, limpar a sujeira pela queima, pelo fogo, pois o fogo é um grande agente purificador. Diz o Dicionário Digital do Budismo : Um bodhisattva conectado com Fudō Myō-ō不動明王, alguém que controla demônios impuros. Transliterado como 烏樞沙摩明王 e 烏芻沙摩明王. Também traduzido para o chinês como 觸金剛 e 不淨忿怒. 〔一切經音義 T 2128.54.545c22 〕.


Abaixo texto de JAANUS .
Ususama (também Usushima 烏芻渋摩) é uma transliteração do sânscrito Ucchusma, originalmente um epíteto de Agni, o deus indiano do fogo, que significa "aquele cujo crepitar se torna manifesto". Ele também é conhecido por vários outros nomes, como Eshaku Kongou 穢跡(積)金剛, Jusoku Kongou 受触金剛 e Kazu Kongou 火頭金剛. Ele é considerado por alguns como a manifestação irada de Fukuujouju 不空成就, um dos Cinco Budas do Reino Diamante (Kongoukai Gobutsu 金剛界五仏) e na seita Tendai ele substitui Kongouyasha Myou-ou金剛夜叉明王 como um dos cinco grandes myou-ou que são os deuses ferozes que presidem as cinco direções, caso em que ele supervisiona o bairro norte. Seu culto parece ter sido popular na China, e pinturas dele são encontradas entre os murais de Dunhuang 敦煌 (Jp. Tonkou), onde estão preservadas as pinturas rupestres de mil Budas da Dinastia T'ang (8c). Ele foi apresentado ao Japão vindo da China pelo sacerdote Kuukai空海 (774-835), e foi invocado especialmente em ritos para parto fácil e remoção de impurezas associadas ao parto. Nas seitas Shingon e Zen ele também é reverenciado como o deus tutelar do banheiro . Ususama assume uma variedade de formas coléricas com dois, quatro, seis ou oito braços e é frequentemente adornado com caveiras e cobras e envolto em chamas. Um exemplo de imagem de dois braços é preservado em Zuiryuuji 瑞龍寺 (prefeitura de Toyama). Os textos também descrevem uma série de mandaras associadas a Ususama, mas há poucos exemplos reais delas.
<fim da citação de JAANUS>


MANTRA: おん くろだなうんじゃく そわか.  

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Aizen
愛染明王


Aizen - Seed Sound - U-UN;  Imagem cortesia de http://www.tctv.ne.jp/tobifudo/
Som da Semente:
U-UN

Nome:
Ragaraja

Em algumas seitas, a manifestação considerada de Vairocana

Aizen
não é
conhecida na
Índia

Aizen, Período Kamakura, no Museu do Santuário Tsurugaoka Hachimangu em Kamakura

Aizen - Ortografia Japonesa
FOTO DE Aizen Myō-ō

: Aizen, Período Kamakura, Museu no Santuário Tsurugaoka Hachimangu, Kamakura

Aizen - Mantra Japonês
Aizen Mantra em japonês

Deus do Amor entre as seitas esotéricas do Japão. Rei da Paixão Sexual, converte desejos terrenos (amor/luxúria) em despertar espiritual; salva as pessoas da dor que vem com o amor; três rostos, três olhos; seis braços (normalmente segurando armas; muitas vezes usa uma coroa contendo um shishi (leão mágico) ; corpo vermelho, simbolizando o poder de purificar o desejo sexual; muitas vezes carrega um arco e flecha (como Cupido); consagrado no Templo Kakuonji em Kamakura.

Aizen Myou-ou – Era Kamakura, foto cortesia do Museu Nacional de Tóquio
Era Kamakura
 Foto cortesia do Museu Nacional de Tóquio

JÓIA DE CONCESSÃO DE DESEJOS DE AIZEN. Aizen está intimamente ligado à joia mágica que concede desejos (Jp. = Houjyu宝珠; Sânscrito = cintamani), assim como outras divindades budistas, especialmente Nyoirin Kannon , Jizo Bosatsu e Kichijoten . Dependendo da divindade envolvida, a joia pode significar a concessão de bênçãos a todos os que sofrem, conceder desejos, pacificar desejos e trazer uma compreensão clara do Dharma (lei budista). No caso de Aizen, os fiéis costumavam usar a joia para orar pelo sucesso em seus relacionamentos românticos. Uma cerimônia importante foi chamada de Rito da Jóia de Aizen Myōō (如法愛染王法), pronunciada Nyohō Aizen ō hō. O rito foi usado nos séculos 13 e 14 por seitas esotéricas para orar pelo amor e respeito dos outros. Este rito de Aizen é uma variante da principal cerimônia esotérica conhecida como Rito da Jóia de Concessão de Desejos (如意宝珠法), pronunciado Nyoi Hōju Hō. Este rito começou no final do período Heian, liderado pelo Templo Daigo-ji (seita Shingon) em Kyoto.

Fonte de informações sobre a joia que concede desejos: santuários finais: a estética da adoração de relíquias budistas , Catálogo de exposições do Museu Nacional de Nara, 2001, impresso por Nissha Printing Co.

Mandala da Jóia Flamejante que Realiza Desejos
Mandala de joia flamejante que concede desejos Madeira
lacada preta com
decorações makie (limalhas de metal polvilhadas)
H = 14,5 cm, largura 9,2 cm, profundidade 9,0 cm
Japão, Nanbokucho - Período Muromachi Séculos
14 e 15, coleção particular

Imagem votiva de Aizen Myo-o
Imagem votiva da estátua de Aizen Myōō
Sândalo, Altura 11,1 cm
 Séculos 14 e 15, Coleção Privada CRÉDITOS

FOTOGRÁFICOS: MANDALA DE JÓIAS E ESTÁTUA DE AIZEN
Santuários finais: A estética da adoração de relíquias budistas
Museu Nacional de Nara, catálogo de exposições
Copyright 2001. Impresso por Nissha Printing Co.

Hoje, Aizen é reverenciado nos bairros gays do Japão como o patrono do amor. Aizen não aparece nos textos indianos e é desconhecido entre as divindades da Índia.  

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Kujaku
Kujyaku


孔雀明王

Sânscrito.
Foto de Mahamayuri

:
Treasure of
Kongoubu-ji Temple

Kujyaku - Templo Kongoubuji, Era Kamakura - Manual de cortesia de Ishii AyakoDeus da Chuva ou Rei da Sabedoria do Pavão

Afasta o mal do envenenamento ou da calamidade; orou em tempos de seca, envenenamento e desastre; monta um pavão (na Índia, o pavão é famoso por comer cobras venenosas); um rosto, quatro braços.

Uma versão maior da estátua à direita pode ser vista aqui . Veja também uma foto da era Heian aqui . 

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Batō
Bato
Batou


馬頭明王

Skt.
Hayagriva

Estátua de pedra de Bato Myo-o, templo Ookubo-ji, tempos modernosespaçadorMyō-ō com Cabeça de Cavalo.

Na maioria das vezes mostrado com três faces e oito braços; capaz de comer qualquer coisa, assim chamado em momentos de necessidade - ou seja, Bato irá "comer" seus problemas.

Batō Myō-ō é uma das muitas encarnações de Batō Kannon , e é mais venerado na China do que no Japão. Visite o link Batō Kannon para mais detalhes. Foto acima cortesia deste site japonês . 

Templo Shinshoji (em Narita, perto do Aeroporto Internacional de Narita)
Shinshoji é dedicado exclusivamente ao Myō-ō. Seu principal objeto de culto é uma estátua de Fudō Myō-ō . Atrás do salão principal fica uma enorme torre (erguida em 1984) que abriga um conjunto completo do Godai Myō-ō (Os Cinco Myo-o).

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Cortesia de www.campross.crosswinds.net/ShuteiMandala/myo-o.html

Os Reis do Conhecimento, Os Vidyarajas

Fudo Myo-ou, cortesia http://www2.cyberoz.net/city/sanden/jindex.html
Máscara Fudō
Disponível online
neste J-Site Fudō em Private Garden Stone, por volta de 1920

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espaçadorEstas divindades esotéricas são os reis do conhecimento místico que representam o poder dos Budas para vencer o desejo cego. Eles são conhecidos como os reis do conhecimento místico porque manejam os mantras, que são os feitiços místicos compostos de sílabas sânscritas imbuídas do poder de proteger os praticantes do Dharma (Lei Budista) de todos os danos e influências malignas. Os Vidyarajas aparecem em formas aterrorizantes e iradas porque incorporam a energia indomável da compaixão que derruba todos os obstáculos à sabedoria e à libertação.

Existem dois grupos de Vidyarajas que são bem conhecidos. O mais famoso é o grupo de cinco liderado por Fudo Myo-o. Estas cinco são as emanações dos Budas das quatro direções cardeais e do centro que figuram com destaque na prática budista esotérica. Há também um grupo de oito, que inclui Aizen Myo-o, que são emanações dos Bodhisattvas .

Os dois Vidyarajas que aparecem na mandala são Achalanatha e Ragaraja, conhecidos em japonês como Fudo Myo-o e Aizen Myo-o respectivamente. Cada um deles é representado por seus respectivos bijas, "sílabas-semente" que incorporam sua essência. Neste caso, as sílabas iniciais são escritas em Siddham, uma variante do sânscrito. São as únicas partes da mandala escritas na forma de bijas em sânscrito. Segundo Jacqueline Stone, Fudo Myo-o e Aizen Myo-o representam, respectivamente, as doutrinas de que samsara é nirvana (shoji soku nehan em japonês) e “as impurezas são bodhi” (bonno soku bodai em japonês). significa que o nirvana não é outro reino, mas a verdadeira realidade do mundo do nascimento e da morte. O segundo princípio significa que bodhi, ou iluminação, não é a erradicação das impurezas, mas a sua libertação e transmutação na energia saudável da mente iluminada .

Fudo Myo-o e Aizen Myo-o são às vezes identificados com os Nio, os Dois Reis Deva, que são uma forma dupla de Dainichi Nyorai , que é uma personificação do Dharmakaya ou corpo universal do Buda. Como tal, Fudo Myo -o representa o elemento do espírito ou mente, a Mandala do Mundo Diamante e a sabedoria subjetiva; enquanto Aizen Myo-o representa os cinco elementos da terra, ar, fogo, água e espaço, bem como a Mandala do Mundo do Útero e objetivo Verdade. Juntos, o par representa todas as coisas que estão unidas na vida universal do Buda - corpo e mente, sabedoria e verdade, e as duas mandalas ( Ryokai Mandara ). Os Dois Reis Nio são frequentemente encontrados guardando os portões principais do templo e dos mosteiros como ferozes guerreiros gigantes. Cortesia do texto acima

: campross.crosswinds.net/ShuteiMandala/myo-o.html

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Kujaku Myo-o (sânscrito Mahamayuri) = Rei da Sabedoria Pavão
Acima: Pintura da Era Heian
Kujaku (sânscrito Mahamayuri) =
Tesouro Nacional do Rei da Sabedoria Pavão, Museu Nacional de Tóquio
Foto cortesia de www.kyohaku.go.jp/tokuten/elegance/eleg3e.htm

Uma pintura chinesa da mesma divindade encontrada em:
www. kyohaku.go.jp/eng/syuzou/meihin/kaiga/chuugoku/item08.html


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Daigensui Myou - Akishinodera no Japão
Daigensui Myō-ō
Akishinodera, Japão
Cortesia deste site Estátua de madeira moderna

Daigensui Myouou - Estátua moderna de madeira, provavelmente fabricada na China
de Daigensui encontrada em Rakuten.co.jp Estátua de madeira moderna de Daigensui encontrada em Rakuten.co.jp



Daigensui Myouou - Estátua moderna de madeira, provavelmente fabricada na China


espaçadorDaigensui Myō-ō 大元帥明王
Texto abaixo cortesia de JAANUS
Também chamado de Taigensui Myouou 太元帥明王. Às vezes leia Daigen Myouou. Em sânscrito Atavaka, que significa “senhor da floresta”, e que é transliterado nos textos sino-japoneses como Atabaku. Originalmente um demônio comedor de crianças, ele foi convertido pelo Buda e se tornou um protetor e ajudante (Yasha 夜叉). Assim, ele era uma divindade de origem não-budista assimilada pelo budismo esotérico. Seu nome aparece entre os dezesseis "Bons Deuses" (juuroku zenjin 十六善神) que protegeram o DAIHANNYAKYOU 大般若経 e entre os oito atendentes de Bishamonten毘沙門天. Associado à proteção do país e à submissão dos inimigos, é a principal divindade (honzon 本尊) do rito denominado daigensuihou 大元帥法.

Seu nome aparece em vários textos esotéricos iniciais, enquanto no 6C o Atabaku Kijin Taishou Joubutsu Daranikyou 阿た 婆拘 鬼神 大将 上 陀羅尼経 foi traduzido e, no Tang Shanwuwei 善無畏 (JP: Zenmui, Sk: Subharasimha, 6377 735) traduziu o ATABAKU GENSUI TAISHOU JOUBUTSU DARANIKYOU SHUGYOU GIKI de três fascículos 阿叱薄倶元帥大将上仏陀羅尼経修行儀軌. Este Daigensui foi o foco de uma cerimônia, pelo menos naquela época, que se desenvolveria no ritual ainda realizado no palácio Imperial, cuja história pode ser traçada da seguinte forma. Kuukai 空海 (774-835) trouxe ao Japão o primeiro texto tratando de Daigensui. No entanto, o monge que realmente transmitiu o ritual secreto parece ter sido Jougyou/Jougyou 常暁 (?-866) de Ogurusu Hourinji 小栗栖法琳寺 em Kyoto, que recebeu iniciação esotérica de Kuukai. Jougyou chegou à China em 838, 34 anos depois de Kuukai, e retornou ao Japão no ano seguinte com uma coleção de textos iconográficos e de arte, entre os quais vários textos e imagens relacionados com Daigensui que ele recebeu, juntamente com instruções, de um chinês. mestre. Jougyou foi sucedido por Chouju寵寿. O imperador Ninmyou 仁明 ouviu falar do poder milagroso do Daigen suihou e o ritual foi realizado em 840 no Jouneiden 常寧殿 do palácio. A partir de 851, foi celebrado como parte das cerimônias do goshichinichi-no-mishuhou (御七日御修法), realizadas sob a supervisão do chefe de Touji 東寺 no Shingon'in 真言院 do palácio imperial no Ano Novo. Também foi celebrado no salão de Ogurusu Hourinji. Seguindo o precedente estabelecido por Chouju quando celebrou o ritual de Daigensui para reprimir uma rebelião de Silla (Jp: Shiragi 新羅) em 870, o ritual tinha o propósito específico de reprimir inimigos estrangeiros. O daigensuihou foi comissionado em Hourinji para reprimir rebeliões internas, como a de Taira no Masakado 平将門, para a supressão das forças de Kantou 関東 em 1181 e para a proteção do país da invasão mongol em 1281. Após a perda de Hourinji no período Muromachi, o honzon foi transferido para o Rishouin 理性院 de Daigoji 醍醐寺, Kyoto, e a cerimônia continuou a ser realizada até 1871. Agora é realizado em Touji no lugar do goshichinichi-no-mishuhou no ano após a ascensão de um imperador. Como este ritual está meticulosamente documentado, o uso da arte nele é extraordinariamente bem compreendido.

Normalmente, seis pergaminhos eram pendurados em torno de um estrado onde a parafernália ritual era colocada. Os três pergaminhos pendurados no leste, voltados para o oficiante, eram de três formas diferentes de Daigensui. A figura central tinha 18 faces e 30 (ou 36) braços, a do norte tinha seis faces e oito braços, enquanto a do sul tinha uma face e quatro braços. Todos tinham expressão extremamente feroz e cor preto-azulada. A parede norte continha uma mandara Shaka 釈迦曼荼羅 e uma mandara Bishamon 毘沙門曼荼羅, enquanto a parede sul segurava uma mandara Kokuuzou 虚空蔵曼荼羅. Existem relativamente poucas imagens de Daigensui, mas as existentes são notáveis. Eles incluem a pintura do período Kamakura de Yoshiminedera 善峰寺 em Kyoto, que mostra imagens reais (provavelmente aquelas de Ogurusu Hourinji) de Daigensui cercado pelo Shitennou四天王. Seis pinturas usadas no ritual em Daigoji ainda existem e foram feitas por Kenshin 賢信 após a perda do conjunto Hourinji no incêndio em 1313. Estas são pinturas extraordinariamente vívidas, usando vermelho e verde brilhantes, que mostram divindades ferozes penduradas com cobras e peles de animais. Também faz parte do conjunto ritual uma Shaka mandara 釈迦曼荼羅 (ou Honjin shoubu mandara 本身将部曼荼羅) que tem como imagem central uma forma sentada de Daigensui com quatro faces (a central suave) e seis braços. Há uma escultura igualmente notável de Daigensui em Akishinodera 秋篠寺, Nara Pref. Data do final do período Kamakura e é mantido como um hibutsu 秘仏 (imagem budista oculta) no Salão Daigendou 大元堂. Os desenhos iconográficos de Daigensui são de propriedade de Touji e Daigoji. <fim da citação de JAANUS >

 

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