Hachi Bushū (Hachibushu, Hachibushuu) 八部衆
Oito Legiões, Oito Devas Guardiões do Budismo

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Também chamado de Ninpinin 人非人 = Lit. Humano e Não-Humano
Também chamado de Tenryū Kijin 天龍鬼神 = Deva, Naga, Demônios, Deuses
 Também Tenryū Hachibushū 天竜八部衆 = Deva, Naga, Outros Membros de Oito Classes
Membros do TENBU , Membros das 28 LEGIÕES

Origem: Índia e Mitologia Hindu

As Oito Legiões são um curioso agrupamento de protetores, demônios e espíritos budistas. Entre os oito grupos, apenas os Dez (sânsc. Deva) e Ryū (sânsc. Naga; criaturas semelhantes a serpentes, incluindo Dragões ) aparecem com grande frequência nas esculturas e obras de arte japonesas, enquanto os outros seis são representados com muito menos frequência. Como grupo, os Hachi Bushu não são objetos de adoração budista, embora alguns Dez (Deva) individuais recebam status independente como objetos de devoção (por exemplo, Bishamonten , Benzaiten , Daikokuten ). Dez (sânscrito: Deva). Seres celestiais, 6º nível de existência Ryū (Ryu, Ryuu) (sânscrito: Naga). Criaturas semelhantes a serpentes, incluindo dragões . Atendentes de Kōmokuten (Shitennō) Yasha (sânscrito: Yaksa). Guerreiros de Postura Feroz, Espíritos da Natureza. Proteger Yakushi Nyorai , comandado por Tamonten (Shitennō)  Kendatsuba (sânscrito: Gandharva). Deuses da música, da medicina, das crianças. Comandado por Jikokuten (Shitennō) ; um de seus reis é Sendan Kendatsuba Ashura (sânscrito: Asura). Semideus, 4º nível de existência Karura (Skt: Garuda ) Homem-pássaro, inimigo dos dragões Kinnara (sânscrito: Kimnara). Músicos e dançarinos celestiais; forma humana com cabeça de cavalo; comandado por Tamonten (Shitennō)  Magoraka (sânscrito: Mahoraga). Músicos serpentinos

 

NOTAS HISTÓRICAS: Os Hachi Bushū (Oito Legiões) são oito grupos de seres sencientes e sobrenaturais que estariam presentes quando Shaka Nyorai (Buda Histórico) expôs o Sutra da Flor no Pico dos Abutres (também chamado de Pico da Águia). Eles se originaram na mitologia hindu anterior , mas se converteram ao budismo depois de ouvirem as palavras de Shaka Nyorai , tornando-se posteriormente guardiões dos ensinamentos budistas . Dois dos oito – os Ashura (semideuses) e os Dez (Deva) – também povoam dois dos seis estados de existência . Os três estados mais baixos são chamados de três caminhos maus, ou três estados ruins. Eles são (1) pessoas nos infernos; (2) fantasmas famintos ; (3) animais. Os três estados mais elevados são (4) Asura ; (5) Humanos; (6) Deva . Todos os seres nestes seis estados estão condenados à morte e ao renascimento num ciclo recorrente ao longo de incontáveis ​​eras - a menos que consigam libertar-se do desejo, do ciclo de sofrimento (sânscrito = Samsara).

DIZ JAANUS : Hachibushuu é uma abreviatura de Tenryuu Hachibushuu 天竜八部衆. Oito classes de divindades indianas que foram convertidas por Shaka (Buda Histórico) e passaram a ser consideradas protetoras do Dharma (Lei Budista). Eles aparecem em muitos textos, incluindo o HOKEKYOU 法華経 (Sutra de Lótus), e são nomeados da seguinte forma: Ten天 (Deva), Ryuu龍 (Naga), Yasha夜叉 (Yaksa), Kendatsuba乾闥婆 (Gandharva), Ashura阿修羅 ( Asura), Karura迦楼羅 (Garuda), Kinnara緊那羅 (Kimnara) e Magoraka摩ご羅伽 (Mahoraga). Os nomes não são fixos e uma divindade individual pode às vezes representar sua classe. O conjunto mais famoso do Japão foi feito de laca seca em 734 d.C. e certa vez acompanhava uma imagem do Buda Shaka . Há também um conjunto de esculturas dos discípulos de Shaka em Koufukuji 興福寺 (Nara). A tradição do templo dá seus nomes como Gobujou 五部浄 para os Dez , Shagara (ou Sakara) 沙羯羅 para os Ryuu , Kubanda 鳩槃荼 para os Yasha , Kendatsuba , Ashura , Kinnara e Hibakara 畢婆迦羅, provavelmente para os Magoraka. . Os Hachibushuu geralmente aparecem em meio a grupos, como o grupo de figuras que cercam Shaka nas pinturas de sua morte ( Nehan-zu涅槃図). Eles foram mostrados como um grupo distinto apenas no período Nara. <fim da citação de JAANUS>

Os oito são discutidos abaixo. Links para suas páginas individuais (quando disponíveis) também são fornecidos. Estes são o grupo principal dos oito mais mencionados nos textos budistas chineses e japoneses. Há outro agrupamento de oito que incluía homens (mas excluía os Kendatsuba ), mas este último agrupamento é raro.  

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TEN 天 TENBU天部 Skt. = Deva No Kofuku-ji em Nara, os Tenbu são representados por:五部浄Gobujō Foto: Tamonten (também conhecido como Bishamonten) , um dos Tenbu mais populares do Japão; Período Heian, Kurama Dera, Membro das 28 Legiões de Kyoto (Nijūhachi Bushū)	Dez ou Tenbu é o termo japonês para Deva. Os Deva (que significa “seres celestiais”) estão acima dos Asura e dos humanos nos seis estágios da existência . Muitos devas têm poderes divinos e reinam sobre reinos celestiais de felicidade e esplendor. Os Devas vivem incontáveis ​​anos, mas suas vidas eventualmente terminam, pois os Devas ainda não estão livres do ciclo de nascimento e morte (os Seis Estados ). Essa distinção pertence apenas ao Bosatsu , ao Rakan e ao Nyorai (Buda) . Entre as Oito Legiões, os Devas são representados mais frequentemente por Bonten , Taishakuten , os quatro Shitennō (especialmente Bishamonten ), e a Deusa Benzaiten . Os Tenbu não são salvadores budistas, mas sim seres espirituais no alto da escada da iluminação, acima dos humanos, mas abaixo dos Bosatsu e Nyorai . Eles são reverenciados como deuses e deusas no budismo japonês, mas são sempre considerados espiritualmente inferiores aos Bosatsu e Nyorai . Veja Tenbu e Juniten para listas detalhadas das muitas divindades protetoras do grupo Tenbu. Os Tenbu estão fortemente representados na seita Nichiren, e aparecem frequentemente em mandalas . .
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Ryū竜 Skt. = Naga Em Kofuku-ji em Nara, os Naga são representados por Shakara沙羯羅 （しゃがら） Veja Dragon Page para mais detalhes.	Os NAGA são um grupo de criaturas semelhantes a serpentes descritas em textos pré-budistas e nos primeiros textos budistas indianos como “espíritos da água com formas humanas usando uma coroa de serpentes em suas cabeças”. Seu inimigo mortal é o homem-pássaro Karura e a Fênix . Como protetores do Budismo, os Naga são atendentes do Kōmokuten . Na China e no Japão, o Dragão incorpora a iconografia Naga e suplanta os Naga. Diz MW De Visser em Dragon in China and Japan (ISBN 0-7661-5839-X): “De acordo com o Budismo do Norte, Nagarjuna (aprox. 150 d.C.), o fundador da doutrina Mahayana , foi instruído por Nagas no mar, que lhe mostrou livros desconhecidos e lhe deu sua obra mais importante, a Prajna Paramita, com a qual retornou à Índia. Por esta razão seu nome, originalmente Arjuna, foi mudado para Nagarjuna, e ele é representado na arte com sete Nagas sobre sua cabeça. A escola Mahayana conhece uma longa lista de reis Naga, entre os quais os oito chamados Grandes Reis Naga são os seguintes (dados em sânscrito): Nanda (chamado Nagaraja, Rei dos Naga) Upananda Sagara (Jp. = Shakara沙羯羅) Vasuki Takshaka Balavan Anavatapta Utpala Esses oito são frequentemente mencionados nas lendas chinesas e japonesas como os Oito Reis Dragões (八龍王 Hachi Ryū-ō), e dizem que estiveram entre a audiência de Buda, com seus séquitos, enquanto ele entregava as instruções contidas no Sutra do Lótus. da Boa Lei (Saddharma Pundarika Sutra, Jp. = Hokekyo 法華経, Inglês = Lotus Sutra). <fim da citação de Visser, que citou vários outros trabalhos na passagem acima. >  Na China, entretanto, a tradição do dragão (leia-se “tradição naga”) existiu de forma independente durante séculos antes da introdução do Budismo. Peças de bronze e jade das dinastias Shang e Zhou (séculos XVI a IX aC) retratam criaturas semelhantes a dragões. Pelo menos no século 2 aC, imagens do dragão são encontradas frequentemente pintadas nas paredes das tumbas para dissipar o mal. Nessa função, o dragão era frequentemente retratado como um dos quatro emblemas celestiais da China, aquele que protegia a direção oriental da bússola. O budismo foi introduzido na China em algum momento dos séculos I e II dC, e com o tempo os chineses identificaram o Naga semelhante a uma serpente com seu próprio dragão de quatro patas. Por volta do século IX dC, os chineses incorporaram o dragão no pensamento e na iconografia budista como um protetor dos vários Budas e da lei budista. A tradição sobre dragões do Japão vem predominantemente da China. Veja a página do Dragon para mais detalhes.
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Yasha夜叉 Skt. = Yaksha 12 Guerreiros Yasha normalmente são mostrados protegendo Yakushi Nyorai , o Buda da Medicina .	Guerreiros de postura feroz, esses protetores dos ensinamentos de Buda são os espíritos guardiões da natureza. Nos primeiros registros hindus, eles se converteram ao budismo depois de ouvir o Buda Histórico apresentar seus ensinamentos no Pico dos Abutres. No texto do Mahabharata da Índia, Yama, o Senhor dos Mortos , assume a forma de um Yaksha para questionar seu filho. Nas suas primeiras manifestações hindus, os Yaksha eram espíritos das árvores, florestas e aldeias. Eles podem ser benignos ou demoníacos (quando retratados como demoníacos, são demônios comedores de carne que às vezes são chamados de Raksha (J = Rasetsu ). O Rasetsu, além disso, pode ser um Yaksha particularmente monstruoso ou, alternativamente, o Yaksha pode ser Rasetsu que se comprometeram a servir o Deva como guardiões de florestas e aldeias. Não parece haver nenhuma iconografia clara. Ao agir como protetores do Budismo, os Yaksha são soldados do exército de Tamonten, um dos Quatro Reis Celestiais . Eles são também protetores do Yakushi Nyorai (Buda da Cura e da Medicina). Kubera: Deus Hindu da Riqueza. Yaksha são poderosas divindades da terra. Eles guardam a riqueza do mundo, como ouro e prata. Kubera (Kuvera) , o deus da riqueza e enterrado tesouro, às vezes é considerado o rei dos Yaksha. Diz Meher McArthur, curador de Arte do Leste Asiático, Museu da Ásia do Pacífico (Pasadena): “No Tibete e no Nepal, Vaishravana (Jp. = Bishamonten / Tamonten ) está intimamente relacionado com o Deus da Riqueza, Kubera , que é considerado a sua manifestação mais importante. É possível que Vaishravana seja a forma budista da antiga divindade hindu, Kubera (Kuvera) , que era filho de um sábio indiano, Vishrava, daí o nome Vaishravana. Segundo a lenda hindu, Kubera realizou austeridades durante mil anos, e foi recompensado por isso pelo grande ou deus, Brahma (Jp. = Bonten ), que lhe concedeu a imortalidade e a posição de Deus da Riqueza, e guardião dos tesouros do terra. Como Vaishravana, esta divindade também comanda o exército de oito Yasha (Jp. = Yaksa), ou demônios, que se acredita serem emanações do próprio Vaishravana. Os mais importantes destes oito são o Kubera (Kuvera) de pele escura do norte e o Jambala branco do leste. Cada uma dessas emanações contém um mangusto que cospe joias. No Tibete e no Nepal, ele é adorado como o Deus da Riqueza em todas as três manifestações: Vaishravana, Kubera e Jambala. Em muitas imagens tibetanas e nepalesas de Kubera, a divindade é mostrada como uma figura rechonchuda usando uma coroa, fitas e jóias, e segurando um mangusto, representando a vitória deste deus sobre as nagas (divindades cobras), que simbolizam a ganância. Como Deus da Riqueza, Vaishravana/Kubera espreme o mangusto e faz com que a criatura vomite joias.” <citado do livro de McArthur “Lendo Arte Budista: Um Guia Ilustrado para Sinais e Símbolos Budistas”. ISBN 0-500-28428-8, publicado em 2002 pela Thames & Hudson. Clique aqui para ver ou comprar o livro na Amazon.   > Yasha são mencionados em vários sutras, mas parece não haver uma representação definitiva. Alguns textos dizem que os Yasha são capazes de voar/mover-se pelo espaço; em Java, eles são retratados como seres humanos pequenos e robustos, com dentes caninos incomumente grandes. No Japão, os Yaksha servem tanto Tamonten (também conhecido como Bishamonten) quanto Yakushi Nyorai (o Buda da Medicina), mas nas obras de arte eles são mostrados principalmente como protetores do Yakushi Nyorai i. No Japão, existe também a minúscula criatura chamada JYAKI, que aparece com mais frequência sob os pés do Shitenno . Os Jyaki são classificados como um tipo de Yaksha pelos japoneses. Além disso, Kariteimo é um dos Yaksha mais conhecidos do Japão. Ela originalmente era uma Yakṣa 夜叉 devoradora de crianças da tradição hindu chamada Hāritī, mas ela se arrepende e se converte ao budismo, e agora é uma protetora das crianças e a deusa do parto fácil. Ela teve dez filhas demoníacas(Jūrasetsu-nyo 十羅刹女) que a ajudou em seu passado maligno, e eles também se tornaram protetores do Budismo. Estes últimos dez são classificados como Rasetsu羅刹 (Sânscrito = Rākṣasīs), que torturam e se alimentam da carne dos mortos (aqueles que eram maus enquanto viviam). Os Rasetsu tornaram-se divindades guardiãs uma vez introduzidas no Budismo; eles estão listados no Sutra de Lótus.
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Kendatsuba乾闥婆 Sânscrito. = Gandharva Membros das 8 Legiões que protegem o Budismo, as 28 Legiões que servem Senju Kannon , e uma das 33 manifestações de Kannon	Máscara Gyōdōmen de Kendatsuba do século XII Templo Hōryū-ji Sendan Kendatsuba Hekija 辟邪絵 ( pergaminho exorcista) do século XII Na antiga mitologia indiana (védica), Kendatsuba era um protetor servindo Soma e músicos no paraíso do deus hindu Indra . Mais tarde, à medida que o Budismo se desenvolveu. os Kendatsuba tornam-se músicos na corte celestial de Taishakuten e protetores dos ensinamentos budistas, bem como divindades da medicina e guardiões das crianças. Nas pinturas, eles às vezes são retratados sentados com tranquilidade real, cercados pelos doze animais do ciclo anual do Zodíaco. Às vezes mostrado com halo; dizem que se alimentam de aromas. Os Kendatsuba são atendentes e comandados por Jikokuten (Shitennō) . No Japão, Sendan Kendatsuba栴檀乾闥婆, um rei entre os Kendatsuba, é conhecido como protetor das crianças. Ele é a figura central no Dōjikyō Mandara童子経曼荼羅 do Budismo Esotérico , que é usado em rituais esotéricos para proteger as crianças de doenças e perigos. Diz JAANUS : Kendatsuba é uma transliteração do sânscrito Gandharva, traduzido como Jikikou 食香 (comedor de perfume), Jinkou 尋香 (buscador de perfume), e também conhecido como Koujin 香神 (deus do perfume). Uma classe de seres semidivinos que se alimentam da fragrância das ervas. Na mitologia indiana posterior, eles são considerados músicos celestiais, função em que foram incorporados ao budismo como atendentes de Taishakuten帝釈天, que é um protetor da lei budista. Eles também são contados entre os atendentes de Jikokuten持国天, o rei guardião da direção leste. Eles estão entre as oito classes de seres que protegem o Budismo ( Hachibushuu八部衆), e entre as vinte e oito classes de seres (Nijuuhachibushuu 二十八部衆) que servem como atendentes de Senju Kannon千手観音, e entre os 33 manifestações de Kannon観音 mencionadas no Sutra de Lótus. Eles também são considerados guardiões de crianças, e é nesse papel que um de seus reis, chamado Sendan Kendatsuba-ou栴檀乾闥婆王, figura no centro da mandara Doujikyou 童子経曼荼羅, que é usada no Budismo Esotérico. rituais para afastar perigos e doenças das crianças. No Japão, os Kendatsuba raramente são representados. Diz Soothill em seu Dicionário de Termos Budistas Chineses : “Espíritos em Gandha-mādana 香 山, as montanhas perfumadas ou de incenso, assim chamadas porque os Gandharvas não bebem vinho nem comem carne, mas se alimentam de incenso ou fragrância e exalam odores perfumados. Como músicos de Indra, ou da comitiva de Dhrtarastra, eles são considerados iguais ou semelhantes aos Kinnaras. Os Dhrtarastra estão associados ao soma, à lua e à medicina. Causam êxtase, são eróticos e patronos de moças casadas; as Apsaras são suas esposas e ambas são patronas dos jogadores de dados.” <end Soothill quote> Existem muitos tipos de transcrições de Gandharva. Soothill menciona o seguinte: 乾闥婆, 乾沓婆, 乾沓和, 健達婆, 健闥婆, 健達縛, 健陀羅, 彦達縛.
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Ashura阿修羅 Skt: Ashura, Asura Imagem: Ashura Nara Era, século 8 (Kofuku-ji, Nara Pref.) Ashura-Ou Ashura-O O Rei da Ashura, que às vezes representa todos os Ashura em obras de arte Erros ortográficos comuns: Asyura Membro de as 28 Legiões (Nijūhachi Bushū)	Seres logo abaixo dos humanos nos Seis Estados de Existência . Asuras são semideuses ou seres semifenossados. Eles são poderosos, mas ferozes e briguentos e, como os humanos, são em parte bons e em parte maus. Em suas primeiras manifestações hindus e brahmanas, os Ashura estão sempre lutando contra os Dez (Deva) pela supremacia (muitas vezes lutando contra as divindades comandadas por Taishakuten, o Senhor Indra da mitologia hindu). Os Ashura às vezes são comparados aos Titãs da mitologia grega – em uma lenda, eles ficam no oceano com a água chegando apenas aos joelhos. Mas na maioria dos relatos, os Ashura não são gigantes. Alguns dizem que Ashura foi um membro da realeza indiana que se converteu ao budismo. Em outras tradições hindus, Ashura é uma deusa do sol, temida por trazer secas. Nas primeiras lendas védicas, que celebram a vitória dos invasores arianos que entraram na Índia por volta de 1500 aC e conquistaram o povo dravidiano local, encontramos menção ao Rei Asura (Ashura O). Os arianos retratavam seus próprios deuses como seres celestiais benevolentes, enquanto os deuses dos povos conquistados eram rebaixados a servirem como súditos das divindades arianas. Mas o Rei Asura, um dos principais deuses dos Dravidianos conquistados, era uma ameaça para os vencedores e foi posteriormente rebaixado ao status de demônio. De acordo com a tradição ariana, Asura foi derrotado por Taishakuten (Indra) e depois disso se escondeu em uma flor de lótus que crescia no Lago Gelado (Sânscrito = Anavatapta). A palavra asura foi então às vezes traduzida como “não-deus” ou “anti-deus” para completar a vitória ariana e negar qualquer chance de classificar o Asura entre os deuses celestiais. Mas com o surgimento do Budismo, Ashura às vezes é identificada com a luz do sol e com a ajuda ao crescimento das colheitas. Muitas fontes retratam os Asura como demônios, mas nem sempre são retratados como sinistros, e alguns são até mesmo divinos em sua piedade. Entre os verdadeiramente maus estava Vritra. <Foto acima: reprodução de máscara moderna> No Japão, Ashura é frequentemente mostrada com três faces e seis braços, com as faces laterais expressando frequentemente os aspectos guerreiros violentos associados à origem hindu de Ashura. Com a chegada da Ashura ao Japão no século VI vinda da Coreia e da China, a divindade é adotada como divindade guardiã do Budismo. Asura (Ashura) Sanjusangendo, estátua de madeira em tamanho real do século XII DIZ JAANUS (Sistema Japonês de Arquitetura e Usuários da Art Net): Sânscrito = Ashura. Também abreviado para shura修羅. Entre os indo-iranianos, o termo asura, ahura em Avestan, referia-se originalmente a um ser divino equivalente aos deuses, sentido em que é preservado em Ahura Mazda, o nome da divindade suprema no Zoroastrismo. Depois que os arianos se separaram dos iranianos, o status do asura diminuiu gradualmente, e o termo adquiriu o significado oposto de antigodeus, demônio ou inimigo dos deuses ( Ten 天). As lutas entre Indra (Jp: Taishakuten 帝釈天) e os asura são um tema importante na mitologia indiana e é provável que reflitam as lutas dos arianos contra os primeiros habitantes da Índia. Esta natureza dual dos asura também se reflete no Budismo, onde por um lado eles são contados entre as oito classes de seres que protegem o Budismo (Hachibushuu, nesta página), enquanto por outro lado o seu reino (que se diz estar localizado no oceano andar) é considerado um mundo de conflito e representa um dos seis reinos da existência transmigratória (rokudou-e六道会). O Gekongoubu-in外金剛部院do Taizoukai Mandara inclui vários asura, todos de dois braços e sentados, mas no Japão eles geralmente são encontrados em conjuntos de Hachibushuu, os oito tipos de espíritos guardiões do Dharma (lei budista), quando são representados com três faces e seis braços. A representação estatuária mais antiga da Ashura é uma imagem de argila 8c sentada em Houryuuji法隆寺em Nara. A escultura Ashura mais famosa é uma imagem oca em laca seca do século 8 em Koufukuji興福寺em Nara.  ASHURA O: Citação do Guia Iconográfico Flammarion O rei da Ashura, muitas vezes mostrado com uma cabeça de três faces (ou três cabeças) e seis braços (às vezes quatro braços). Ele é frequentemente mostrado segurando o sol, a lua, arco e flechas, um espelho e tem as duas mãos no mudra Anjali . O cabelo geralmente fica eriçado. O rei da fome, um ogro em fúria perpétua, o rei das brigas. Das três cabeças (rostos), a cabeça central tem uma expressão de sofrimento e as demais parecem irritadas. <end quote> DO LEITOR DO SITE: Em Pali, “Ashura” significa literalmente “aquele que não é tocado pela luz”. Em Pali, o termo “Ashura O” também pode ser traduzido como “aquele que não bebe sura (álcool)”. Na mitologia indiana, Ashura O e seus seguidores eram os governantes do Céu Trayastrimsha , mas foram expulsos daquele céu pelo Senhor Indra porque gostavam de beber e estavam frequentemente bêbados. Depois de ser expulso, o Ashura jurou nunca mais beber.<Nota do Editor: Não confirmei essas traduções em Pali, e nenhum dos livros sobre o Budismo Japonês em minha posse dá esta interpretação.>
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Karura 迦楼羅 Skt: Garuda Veja a página de Karura para mais detalhes e fotos Membro das 28 Legiões (Nijūhachi Bushū)	Karura são homens-pássaros (cabeça de homem, corpo de pássaro). Essas criaturas surgiram do panteão bramânico e eram inimigas mortais das nagas (serpentes e dragões). Diz-se que apenas dragões que possuem um talismã budista ou dragões que acreditam nos ensinamentos budistas podem escapar do Karura. Na escultura japonesa, os Karura são frequentemente representados como grandes pássaros ornamentados com cabeças humanas pisando em serpentes, mas as estátuas dos Karura não são muito comuns no Japão - a mais conhecida dessas esculturas está em Sanjusangendo, em Kyoto. As máscaras da criatura, entretanto, incluindo as máscaras gyodo e noh, aparecem com bastante frequência, mesmo nos tempos modernos. No Sudeste Asiático, as paredes dos templos são frequentemente decoradas com Karura , como em Angkor ou Java. Em algumas esculturas de Fudō Myō-ō , há uma chama atrás de Fudō que alguns dizem ter sido vomitada por Karura .
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Kinnara緊那羅 Sânscrito: Kimnara Foto cortesia deste site externo    Membro das 28 Legiões (Nijūhachi Bushū)	Os Kinnara são músicos celestiais representados nos primeiros tempos com corpos humanos e cabeças de cavalos. Eles também são representados na forma de um pássaro com cabeça humana segurando um instrumento musical e têm fama de terem vozes maravilhosas. Os Kinnaras (Kimnara) são músicos celestiais, oficiando na corte de Kuvera (Kubera). Na China, os monges budistas afirmam que a divindade taoísta Zao Jun, uma divindade da cozinha , é na verdade um Kinnara. Na Índia e nas suas lendas hindus, os Kinnara são aves do paraíso e normalmente representadas como pássaros com cabeças humanas tocando instrumentos musicais. Esta iconografia é surpreendentemente semelhante à dos Karyoubinga – músicos celestiais com corpos de pássaros e cabeças de humanos. Em Sanjusangendo em Kyoto, dois dos 28 seguidores de Kannon no templo são Taishakuten (Indra) e seu assistente, Kinnara, que toca tambor (veja foto acima). Os Kinnara também servem Tamonten (Bishamonten).   Não é comumente representado nas obras de arte budistas do Japão.   Kinnara é meio homem, meio pássaro em indonésio. Foto cortesia de http://www.kinnara.or.id/
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Magoraka摩睺羅伽 Makora, Makura Skt = Mahoraga Em Kofuku-ji em Nara, Magoraka é representado pela divindade Hitsubakara畢婆迦羅 Membro das 28 Legiões (Nijūhachi Bushū)	De todos os não-humanos semelhantes a pessoas, os Magoraka são os mais vagos. Em alguns dicionários chineses elas são definidas como “ serpentes que andam sobre o peito”. Em outras representações, são músicos serpentinos. Eles pertenciam originalmente ao panteão bramânico , e no budismo foram parcialmente assimilados pelo dragão . Foto à direita: Era Heian, do escultor Chōsei Instalado no Templo Kōryūji 広隆寺 em Kyoto

 

SABER MAIS

• Budismo: Guia Iconográfico Flammarion de Louis Frederic, Impresso na França, ISBN 2-08013-558-9, Publicado pela primeira vez em 1995. Um volume altamente ilustrado, com significado especial para aqueles que estudam a iconografia budista japonesa. Inclui também muitos dos mitos e lendas da Ásia continental, mas sua força especial está na cobertura da tradição japonesa.
   
• JAANO. Sistema de usuários da rede de arquitetura e arte japonesa . Compilado pela falecida Dra. Mary Neighbor Parent; cobre divindades budistas e xintoístas detalhadamente e contém mais de 8.000 entradas.
   
• Um Dicionário de Termos Budistas Chineses . Com equivalentes em sânscrito e inglês. Mais Índice Sânscrito-Pali. Por William Edward Soothill e Lewis Hodous. Capa dura, 530 páginas. Publicado por Munshirm Manoharlal. Reimpresso em 31 de março de 2005. ISBN 8121511453.
   
• Dicionário Digital do Budismo Chinês (C. Muller; login "convidado")
   
• Arte e Arqueologia #1 e Arte e Arqueologia #2
   
• web-japan.org/museum/bud/tenbu/tenbut.html
   
• Kendatsuba #1 (Museu Nacional de Nara) e Kendatsuba #2 (Museu Nacional de Nara)

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