SOBRE O CAMINHO DO OCULTISMO - VOL. II
Comentário sobre “A Voz do Silêncio”
ANNIE BESANT, DL
E
A Rota. Rev. CW LEADBEATER
1947
A EDITORA TEOSÓFICA
Primeira Edição, 1926 Segunda Edição, 1930 Terceira Edição, 1947
PREFÁCIO
CONTEÚDO
Prefácio
Fragmento I: A Voz do Silêncio
1. O Prefácio
2. Os Poderes Superiores e Inferiores
3. O Assassino do Real
4. O Real e o Irreal
5. A voz de advertência
6. Eu e Todo-Eu
7. Os Três Salões
8. A Mãe do Mundo
9. Os Sete Sons
10. Torne-se o Caminho
11. O
12. Os Últimos Passos
13. O Objetivo
Fragmento II: Os Dois Caminhos
1. O Portão Aberto
2. Aprendizado da Cabeça e Sabedoria da Alma
3. A Vida de Ação
4. O Caminho Secreto
5. A Roda da Vida
6. O Caminho do Arhat
Fragmento III: Os Sete Portais
1. O
2. Sintonizando o Coração
3. Os primeiros três portões
4. O Quarto Portão
5. O Quinto e o Sexto Portões
6. O Sétimo Portal
7. O Caminho Arya
8. As Três Vestimentas
FRAGMENTO I
A VOZ DO SILÊNCIO
CAPÍTULO 1
O PREFÁCIO
1. CWL – Mesmo do ponto de vista superficial e totalmente físico, A Voz do Silêncio é um dos livros mais notáveis em nossa literatura teosófica, quer consideremos seu conteúdo, seu estilo ou a maneira de sua produção; e quando olhamos um pouco mais fundo e chamamos em nosso auxílio o poder da investigação clarividente, nossa admiração não diminui de forma alguma. Não que devamos cometer o erro de considerá-la uma escritura sagrada, cada palavra da qual deve ser aceita sem questionamento. Não é de forma alguma que, como veremos em breve, vários pequenos erros e mal-entendidos se infiltraram nele; mas qualquer um que, por causa disso, a considere não confiável ou descuidada estará cometendo um erro ainda menos desculpável na direção oposta.
2. Madame Blavatsky estava sempre muito disposta a admitir, e até mesmo enfatizar, o fato de que havia imprecisões em todas as suas obras; e nos primeiros dias, quando nos deparamos com alguma declaração especialmente improvável dela, não estranhamente a deixamos de lado reverentemente como talvez uma dessas imprecisões. Foi surpreendente o número de tais casos que um estudo mais aprofundado nos mostrou que Madame Blavatsky estava afinal correta, de modo que atualmente, ensinados pela experiência, ficamos muito mais cautelosos neste assunto e aprendemos a confiar em seu conhecimento extraordinariamente amplo e minucioso sobre o assunto. todos os tipos de assuntos fora do caminho. Ainda assim, não há razão para suspeitar de um significado oculto em um óbvio erro de impressão, como fizeram alguns alunos crédulos demais;
3. Em seu prefácio, ela nos dá algumas informações sobre a origem do livro – informações que a princípio pareciam envolver algumas sérias dificuldades, mas à luz de investigações recentes se tornam muito mais compreensíveis. Muito do que ela escreveu foi comumente entendido em um sentido mais amplo do que ela pretendia, e dessa forma foi feito parecer que ela apresentou afirmações extravagantes; mas quando os fatos do caso forem declarados, veremos que não há fundamento para tal acusação.
4. Ela diz: “As páginas seguintes são derivadas de O Livro dos Preceitos de Ouro, uma das obras colocadas nas mãos de estudantes místicos no Oriente. O conhecimento deles é obrigatório naquela escola cujos ensinamentos são aceitos por muitos teosofistas. Portanto, como eu sei de cor muitos desses Preceitos, o trabalho de traduzir tem sido uma tarefa relativamente fácil para mim.” E, mais adiante: “A obra da qual aqui traduzo faz parte da mesma série daquela da qual foram tiradas as estrofes de O Livro de Dzyan , na qual A Doutrina Secreta se baseia”. Ela também diz: “ O Livro dos Preceitos Dourados... contém cerca de noventa pequenos tratados distintos”.
5. Nos primeiros dias, lemos isso mais do que ela queria dizer, e supomos que este trabalho foi colocado nas mãos de todos os alunos místicos no Oriente, e que “a escola em que o conhecimento deles é obrigatório” significava a escola da própria Grande Fraternidade Branca. Por isso, quando nos encontramos com ocultistas avançados que nunca tinham ouvido falar do Livro dos Preceitos Áureos , ficamos muito surpresos e um pouco inclinados a olhar de soslaio para eles e duvidar seriamente se eles poderiam ter seguido as linhas certas, mas desde então temos aprendemos muitas coisas, e entre elas um pouco mais de perspectiva do que tínhamos no início.
6. No devido tempo, também adquirimos mais informações sobre as Estâncias de Dzyan, e quanto mais aprendemos sobre elas e sua posição única, mais claro se tornava para nós que nem A Voz do Silêncio nem qualquer outro livro poderia ter em qualquer sentido real a mesma origem que eles.
7. O original do Livro de Dzyan está nas mãos do augusto Chefe da Hierarquia Oculta, e não foi visto por ninguém. Ninguém sabe quantos anos tem, mas há rumores de que a primeira parte dela (composta pelas seis primeiras estrofes), tem uma origem totalmente anterior a este mundo, e mesmo que não é uma história, mas uma série de direções – antes uma fórmula para a criação do que um relato dela. Uma cópia dele é mantida no museu da Irmandade, e é aquela cópia (provavelmente o livro mais antigo produzido neste planeta) que Madame Blavatsky e vários de seus alunos viram – que ela descreve tão graficamente em A Doutrina Secreta.O livro tem, no entanto, várias peculiaridades que ela não menciona lá. Parece ser altamente magnetizado, pois assim que um homem pega uma página em sua mão, ele vê passar diante de seus olhos uma visão dos eventos que ela pretende retratar, enquanto ao mesmo tempo parece ouvir uma espécie de descrição rítmica deles em sua própria linguagem, na medida em que essa linguagem transmitirá as idéias envolvidas. Suas páginas não contêm nenhuma palavra – nada além de símbolos.
8. Quando chegamos a conhecer isso completamente, foi um tanto surpreendente encontrar outro livro reivindicando a mesma origem das Estâncias sagradas, e nosso primeiro impulso foi supor que algum erro estranho deve ter surgido. De fato, foi essa discrepância extraordinária que primeiro nos levou a investigar a questão da real autoria do Livro dos Preceitos Áureos; e quando isso foi feito, a explicação provou ser extremamente simples.
9. Lemos nas várias biografias de Madame Blavatsky que certa vez ela passou um período de cerca de três anos em
10. Este mosteiro é de idade avançada. Foi fundada nos primeiros séculos da era cristã pelo grande pregador e reformador do budismo que é comumente conhecido como Aryasanga. Acho que se alega que o edifício já existia há dois ou três séculos antes de Seu tempo; mas, seja como for, sua história, no que nos diz respeito, começa com Sua ocupação temporária. Ele era um homem de grande poder e erudição, já muito avançado no Caminho da Santidade; Ele tinha em um nascimento anterior como Dharmajyoti um dos seguidores imediatos do Senhor Buda, e depois disso, sob o nome de Kleinias, um dos principais discípulos de nosso Mestre Kuthumi em Seu nascimento como Pitágoras. Após a morte de Pitágoras, Kleinias fundou uma escola para o estudo de sua filosofia em
11. Ele foi um escritor volumoso: a principal obra Dele de que ouvimos é o Yogacharya Bhumishastra. Ele foi o fundador do Yogacharya
12. No decorrer de uma de Suas grandes viagens missionárias em Sua vida como Aryasanga, Ele veio a este mosteiro do Himalaia e ali se estabeleceu. Ele permaneceu lá por quase um ano, ensinando os monges, organizando a religião geralmente em uma grande parte do país e fazendo deste mosteiro uma espécie de sede para a fé reformada, e Ele deixou no local uma impressão e uma tradição que perdurar até o presente momento. Entre outras relíquias dele está preservado um livro, que é considerado com a maior reverência; e esta é a escritura à qual Madame Blavatsky se refere como O Livro dos Preceitos Dourados.Aryasanga parece tê-lo iniciado como uma espécie de livro de lugar-comum, ou um livro de extratos, no qual Ele escrevia qualquer coisa que julgasse ser útil para Seus alunos, e começou com as Estâncias de Dzyan – não em símbolo, como em o original, mas em palavras escritas. Muitos outros extratos Ele fez – alguns dos trabalhos de Nagarjuna, como Madame Blavatsky menciona. Após Sua partida, Seus alunos acrescentaram ao livro uma série de relatórios (ou talvez resumos) de Suas palestras ou sermões para eles, e estes são os “pequenos tratados” aos quais Madame Blavatsky se refere.
13. Foi Alcyone, em Sua última vida, quem preparou e acrescentou ao Livro dos Preceitos Áureos os relatos dos discursos de Aryasanga, três dos quais formam nosso presente objeto de estudo. Portanto, devemos este pequeno volume inestimável ao Seu cuidado em relatar, assim como nesta vida devemos a Ele a posse do primoroso volume companheiro Aos Pés do Mestre. Essa vida de Alcyone começou em 624 d.C., e foi passada em
14. Note-se que Madame Blavatsky fala em traduzir os preceitos – uma observação que levanta algumas questões interessantes, pois sabemos que ela não conhecia nenhuma língua oriental, exceto o árabe. O livro está escrito em um roteiro com o qual não estou familiarizado, nem sei que idioma é usado. Este último pode ser sânscrito, páli ou algum dialeto prácrito, ou possivelmente nepalês ou tibetano; mas a escrita não é nenhuma daquelas comumente empregadas para escrever essas linguagens. De qualquer forma, é razoavelmente certo que, no plano físico, nem a escrita nem a linguagem podem ter sido conhecidas por Madame Blavatsky.
15. Para aquele que pode funcionar livremente no corpo mental, existem métodos para se chegar ao significado de um livro, independentemente do processo ordinário de lê-lo. O mais simples é ler na mente de quem o estudou; mas isso está aberto à objeção de que não se obtém o significado real da obra, mas a concepção do significado do aluno, que pode não ser de forma alguma a mesma coisa. Um segundo plano é examinar a aura do livro – uma frase que precisa de uma pequena explicação para aqueles que não estão praticamente familiarizados com o lado oculto das coisas. Um manuscrito antigo está, a esse respeito, em uma posição um pouco diferente de um livro moderno. Se não for a obra original do próprio autor, pelo menos foi copiada palavra por palavra por alguma pessoa de certa educação e entendimento, que conhecia o assunto do livro, e tinha suas próprias opiniões sobre isso. Deve-se lembrar que a cópia, feita geralmente com estilete, é quase tão lenta e enfática quanto a gravura; de modo que o escritor inevitavelmente imprime seu pensamento fortemente em sua obra.
16. Qualquer manuscrito, portanto, mesmo um novo, tem sempre algum tipo de aura de pensamento sobre ele que transmite seu significado geral, ou melhor, a idéia de um homem sobre seu significado e sua estimativa de seu valor. Toda vez que o livro é lido por qualquer pessoa, um acréscimo é feito a essa aura de pensamento e, se for cuidadosamente estudado, o acréscimo é naturalmente grande e valioso. Um livro que passou por muitas mãos tem uma aura geralmente mais equilibrada, arredondada e completada pelas visões divergentes trazidas a ele por seus muitos leitores; consequentemente, a psicometrização de tal livro geralmente produz uma compreensão bastante completa de seu conteúdo, embora com uma considerável franja de opiniões não expressas no livro, mas mantidas por seus vários leitores.
17. Com um livro impresso o caso é praticamente o mesmo, exceto que não há copista original, de modo que no início de sua carreira geralmente não traz nada além de fragmentos desconexos dos pensamentos do encadernador e do livreiro. Também poucos leitores nos dias de hoje parecem estudar tão cuidadosamente e minuciosamente como os homens de antigamente, e por essa razão as formas-pensamento relacionadas com um livro moderno raramente são tão precisas e claras quanto aquelas que cercam os manuscritos do livro. passado.
18. Um terceiro plano, que exige poderes um pouco mais elevados, é ir atrás do livro ou do manuscrito e chegar à mente do autor. Se o livro estiver em alguma língua estrangeira, seu assunto inteiramente desconhecido, e não houver nenhuma aura em torno dele para dar qualquer sugestão útil, a única maneira é seguir sua história, ver do que foi copiado (ou configurado em tipo , conforme o caso) e assim traçar a linha de sua descendência até chegar ao seu autor. Se o assunto da obra é conhecido, um método menos tedioso é psicometrizar esse assunto, entrar na corrente geral de pensamento sobre ele e, assim, encontrar o escritor específico necessário e ver o que ele pensa. Há um sentido em que todas as ideias relacionadas com um determinado assunto podem ser consideradas locais – concentradas em torno de um certo ponto no espaço,
19. Supondo que seus poderes de clarividência tenham sido suficientes naquele momento, Madame Blavatsky pode ter adotado qualquer um desses métodos para obter o significado dos tratados do Livro dos Preceitos Áureos,embora seja um pouco enganoso descrever qualquer um deles como traduções sem qualificar a afirmação. As únicas outras possibilidades são um tanto remotas. No momento, não há ninguém naquele mosteiro do Himalaia que fale alguma língua européia, mas como provavelmente faz pelo menos quarenta anos que Madame Blavatsky esteve lá, deve ter havido muitas mudanças. Está registrado que estudantes indianos ocasionalmente, embora muito raramente, vêm beber dessa fonte de aprendizado arcaico, e se podemos supor que a visita de algum desses estudantes coincidiu com a dela, pode ser também que ele conhecesse tanto inglês e o idioma do manuscrito, ou pelo menos o idioma de outros internos do mosteiro que podiam ler o manuscrito por si mesmos e assim traduzir para ela.
20. Curiosamente, há também a possibilidade de que ela tenha sido ensinada em sua própria língua nativa. Na Rússia européia, nas margens do Volga, há um assentamento bastante grande de tribos budistas, provavelmente de origem tártara; e parece que essas pessoas, embora tão distantes no plano físico de
21. Em todo caso, é óbvio que não devemos esperar uma reprodução verbal exata do que Aryasanga disse originalmente a Seus discípulos. Mesmo no próprio livro arcaico, não temos Suas palavras, mas a lembrança de Seus alunos delas, e dessa lembrança temos agora diante de nós uma tradução de uma tradução ou o registro de uma impressão mental geral do significado. Claro que seria muito fácil para um de nossos Mestres ou para o próprio autor fazer uma tradução direta e precisa para o inglês; mas como Madame Blavatsky claramente reivindica o trabalho de tradução como seu, este evidentemente não foi o plano adotado.
22. Ao mesmo tempo, o relato que temos de uma testemunha ocular da rapidez com que foi escrito, certamente parece sugerir a idéia de que alguma assistência foi prestada a ela, mesmo que inconscientemente ela própria. Dr. Besant escreve sobre este assunto:
· Ela escreveu em
23. Outra possibilidade é que ela tenha feito a tradução para o inglês de antemão enquanto estava no mosteiro, e que em
24. As seis escolas de filosofia hindu às quais ela se refere na primeira página do prefácio são Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimansa e Vedanta. Ela afirma que todo professor indiano tem seu próprio sistema de treinamento, que costuma manter em segredo. É natural que ele o mantenha em segredo, pois não deseja a responsabilidade pelos resultados que se seguiriam se fosse tentado (como, se conhecido, certamente seria), por todos os tipos de pessoas inadequadas e mal reguladas. Nenhum professor de verdade em
25. Nosso autor nos diz que se os sistemas de instrução diferem deste lado do
26. Acontece que o próximo parágrafo do Prefácio contém duas das pequenas imprecisões às quais me referi. Nosso autor menciona “a grande obra mística chamada Paramartha, supostamente entregue a Nagarjuna pelos Nagas”. O grande livro de Nagarjuna não se chamava Paramartha, mas Prajna Paramita– a sabedoria que traz para a margem mais distante; Mas é bem verdade que o assunto tratado nesse livro é o paramartha satya, aquela consciência do sábio que vence a ilusão. Nagarjuna, como já mencionado, foi um dos três grandes mestres budistas dos primeiros séculos da era cristã; supõe-se que ele morreu em 180 d.C. Ele agora é conhecido pelos teosofistas sob o nome de Mestre Kuthumi. Escritores exotéricos às vezes descrevem Aryasanga como seu rival, mas, sabendo como sabemos sua relação íntima em um nascimento anterior na Grécia, e agora novamente nesta vida atual, vemos imediatamente que isso não pode ter sido assim. É bem possível que, depois de sua morte, seus alunos tenham tentado opor o ensino de um contra o do outro, como os alunos em seu zelo indiscriminado tantas vezes fazem:
27. No entanto, não é certo que o Prajna Paramitafoi obra de Nagarjuna, pois a lenda parece indicar que o livro foi entregue a ele pelos Nagas ou serpentes. Madame Blavatsky interpreta isso como um nome dado aos antigos Iniciados, e pode muito bem ser assim, embora haja outra possibilidade muito interessante. Descobri que o nome de Nagas ou serpentes foi dado pelos arianos a uma das grandes tribos ou clãs da sub-raça tolteca dos atlantes, porque eles carregavam diante deles como um estandarte quando iam para a batalha uma cobra dourada enrolada em volta. um pessoal. Isso pode muito bem ter sido algum totem ou símbolo tribal, ou talvez apenas o brasão de uma grande família. Esta tribo ou família deve ter tido um papel proeminente na colonização original da Atlântida
28. O Gnyaneshwari (transliterado Dhyaneshwart na primeira edição) não é uma obra em sânscrito, mas foi escrito em Mahrathi no século XIII de nossa era.
29. Na página seguinte encontramos uma referência à escola Yogacharya (ou mais precisamente Yogachara) do Mahayana. Já mencionei a tentativa feita por Aryasanga, mas talvez devam ser ditas algumas palavras sobre a vexada questão dos Yanas. o
30. Que se refere simplesmente à linguagem em que a Lei está escrita, sendo o Veículo Maior por esta hipótese o sânscrito, e o Veículo Menor Pali – uma teoria que me parece insustentável.
31. Hina pode aparentemente ser tomada como significando mesquinha ou fácil, assim como pequena. Uma interpretação, portanto, considera o Hinayana como o caminho mais simples ou mais fácil para a liberação – o mínimo irredutível de conhecimento e conduta necessários para alcançá-lo – enquanto o Mahayana é a doutrina mais completa e filosófica que inclui muito conhecimento adicional sobre reinos superiores da natureza. Escusado será dizer que esta interpretação vem de uma fonte Mahayana.
32. Que o Budismo, na sua infalível cortesia para com as outras religiões, aceita todas elas como vias de libertação, embora considere o método ensinado pelo seu Fundador como o caminho mais curto e seguro. De acordo com essa visão, o budismo é o Mahayana, e o Hinayana inclui o bramanismo, o zoroastrismo, o jainismo e quaisquer outras religiões que existiam no momento em que a definição foi formulada.
33. Que as duas doutrinas são simplesmente dois estágios de uma doutrina – o Hinayana para os Shravakas ou ouvintes, e o Mahayana para os alunos mais avançados.
34. Que a palavra Yana deve ser entendida não exatamente em seu sentido primário de “veículo”, mas sim em um sentido secundário quase equivalente à palavra inglesa “carreira”. De acordo com essa interpretação, o Mahayana coloca diante de um homem a “grande carreira” de se tornar um Bodhisattva e se dedicar ao bem-estar do mundo, enquanto o Hinayana lhe mostra apenas a “carreira menor” de viver de modo a atingir o Nirvana para si mesmo.
35. As Igrejas Budistas do Norte e do Sul estão relacionadas de alguma forma, assim como os católicos e os protestantes entre os cristãos. O Norte lembra a Igreja Católica. Acrescentou-se aos ensinamentos do Senhor Buda. Por exemplo, adotou muito do culto aborígene que encontrou no país – cerimônias como aquelas em homenagem aos espíritos da natureza ou forças divinizadas da natureza. Quando os missionários cristãos foram entre os budistas do norte, encontraram cerimônias tão semelhantes às suas que disseram que era plágio devido ao trabalho do diabo, e quando foi provado conclusivamente que essas cerimônias eram anteriores à era cristã, eles disseram que era “ plágio por antecipação “!
36. No budista, como em todas as outras escrituras, há declarações contraditórias; assim, a Igreja do Sul se fundou em certos textos; ansioso para evitar excrescências, ignora os outros, ou os chama de interpolações. Isso o tornou mais restrito em seu escopo do que o
37. Ainda assim, enquanto os budistas do sul ensinam que apenas o carma sobrevive, eles falam ao mesmo tempo da obtenção do Nirvana; de modo que se você perguntar a um monge por que ele usa o manto amarelo, ele lhe responderá: “Para alcançar o Nirvana”, e se você disser: “Nesta vida?” ele responderá imediatamente: “Ah, não, vai precisar de muitas vidas”. Assim também, depois de cada sermão que um monge prega, ele abençoa sua congregação com as palavras: “Que você alcance o Nirvana”; e novamente, se você lhe perguntasse se eles poderiam alcançá-lo nesta vida, ele diria: “Não, eles precisarão de muitas vidas”. Assim, uma crença prática na existência continuada de um indivíduo persiste, apesar do ensino formal em contrário.
38. Madame Blavatsky dedica algumas páginas à questão das várias formas de escrita adotadas nos mosteiros do Himalaia. Na Europa e
39. Se eu pegar um livro de folhas de palmeira em
40. Lembro-me de uma ilustração interessante de sua afirmação sobre um dos modos chineses de escrever. Quando eu estava em
CAPÍTULO 2
OS PODERES SUPERIORES E INFERIORES
· Estas instruções são para aqueles que ignoram os perigos do Iddhi inferior.
41. CWL – Para esta frase de abertura do Primeiro Fragmento há uma nota de Madame Blavatsky como companheiros:
· A palavra Pali Iddhi é o equivalente dos Siddhis sânscritos, ou faculdades psíquicas, os poderes anormais no homem. Existem dois tipos de Siddhis – um grupo que abrange as energias inferiores, grosseiras, psíquicas e mentais, enquanto o outro exige o mais alto treinamento dos poderes espirituais. Diz
· “Aquele que está engajado na prática do Yoga, que subjugou seus sentidos e que concentrou sua mente em mim [
42. Há uma grande quantidade de mal-entendidos sobre este assunto dos poderes psíquicos, e o estudante poupará muitos problemas se ele tentar obter uma concepção razoável disso para começar. Primeiro, que ele não atribua uma interpretação errada à palavra “anormal”. Esses poderes são anormais apenas no sentido de que são atualmente incomuns – não no sentido de que são de alguma forma não naturais. Eles são perfeitamente naturais para todo homem – na verdade, eles estão latentes em todo homem aqui e agora; algumas pessoas os desenvolveram da latência para a atividade, mas a maioria ainda não fez nenhum esforço nessa direção e, portanto, os poderes ainda permanecem adormecidos.
43. A maneira mais simples de apreender a idéia geral é lembrar que o homem é uma alma e que se manifesta em vários planos por meio de corpos apropriados a esses planos. Se ele deseja agir, ver ou ouvir neste mundo físico, ele só pode fazê-lo através de um corpo feito de matéria física. Da mesma forma, se ele deseja se manifestar no mundo astral, ele deve ter um veículo astral, pois o corpo físico é inútil e até invisível, assim como o corpo astral é invisível à nossa visão física. Da mesma forma, um homem que deseja viver no plano mental deve usar seu corpo mental.
44. Desenvolver a faculdade psíquica significa aprender a usar os sentidos desses diferentes corpos. Se um homem pode usar apenas seus sentidos físicos, ele pode ver e ouvir apenas coisas deste mundo físico; se aprender a usar os sentidos de seu corpo astral, poderá ver e ouvir também as coisas do mundo astral. É apenas uma questão de aprender a responder a vibrações adicionais. Se você olhar para a tabela de vibrações em qualquer livro de física, verá que um grande número delas não evoca nenhuma resposta nossa. Um certo número apela aos nossos ouvidos, e nós os ouvimos como ondas de som; outro conjunto se imprime em nossos olhos, e nós os chamamos de raios de luz. Mas entre esses dois conjuntos, e acima e abaixo de ambos, há milhares de outros conjuntos de oscilações que não causam nenhuma impressão em nossos sentidos físicos. É possível que um homem se desenvolva de modo a tornar-se sensível a todas essas ondulações do éter, e da matéria ainda mais sutil que o éter; chamamos um homem que fez isso de clarividente ou clariaudiente, porque ele pode ver e ouvir mais do que o homem não desenvolvido.
45. As vantagens de tal desdobramento da visão interior são consideráveis. O homem que a possui encontra-se livre de outro mundo muito mais amplo; ou para falar com mais precisão, ele descobre que o mundo em que sempre viveu tem extensões e possibilidades de todos os tipos que antes não conhecia. Seus estudos podem já tê-lo informado da presença ao seu redor de uma vasta e complicada vida não-física – de reinos de devas e espíritos da natureza, do enorme exército de seus semelhantes que deixaram de lado seus corpos densos durante o sono. ou 'na morte, de forças e influências de muitos tipos que podem ser evocadas e usadas por aqueles que as compreendem; mas ver todas essas coisas por si mesmo, em vez de apenas acreditar nelas, poder contatá-los em primeira mão e experimentá-los – tudo isso torna a vida muito mais completa e interessante. Aquele que pode assim seguir em planos superiores os resultados de seu pensamento e ação, torna-se assim uma pessoa mais eficiente e mais útil. O ganho de tal desdobramento da consciência é óbvio; mas e o outro lado da história? Madame Blavatsky escreve sobre os perigos desse desenvolvimento, e de dois tipos dele, um inferior e um superior. Tomemos este último ponto primeiro. um inferior e um superior. Tomemos este último ponto primeiro. um inferior e um superior. Tomemos este último ponto primeiro.
46. Todas as informações que chegam ao homem de fora chegam a ele por meio de vibrações. As vibrações do ar transmitem sons aos ouvidos, enquanto as da luz trazem visões aos olhos. Se ele vê coisas e criaturas dos mundos astral e mental, só pode ser através do impacto de vibrações de matéria astral e mental sobre os corpos, respectivamente, capazes de responder a elas. Pois o homem pode ver o mundo astral somente através dos sentidos de seu corpo astral, e o mundo mental através dos de seu corpo mental.
47. Em cada um desses mundos, como neste, existem tipos de matéria mais grosseiros e mais finos e, grosso modo, as radiações dos tipos mais sutis são desejáveis, enquanto as dos tipos mais grosseiros são claramente indesejáveis. Um homem tem ambos os tipos de matéria em seu corpo astral e, portanto, é capaz de responder tanto às vibrações mais altas quanto às mais baixas; e cabe a ele escolher para qual deles voltará sua atenção. Se ele resolutamente exclui todas as influências inferiores e aceita apenas as superiores, pode ser grandemente ajudado por elas, mesmo nos níveis astral e mental. Mas Madame Blavatsky não terá nada disso – nem mesmo como ajuda temporária; ela as agrupa todas como “energias inferiores, grosseiras, psíquicas e mentais” e nos incita a avançar para planos muito mais elevados que estão além das ilusões da personalidade. Ela evidentemente considera que os perigos do desenvolvimento psíquico comum superam suas vantagens; mas como certa parte desse desenvolvimento certamente virá, no curso da evolução do discípulo, ela nos alerta para alguns pontos sobre os quais é necessário extremo cuidado.
48. Em nossa própria experiência durante os quarenta anos que se passaram desde que Madame Blavatsky escreveu isso, vimos algo desses perigos em casos de vários estudantes. O orgulho é o primeiro deles, e aumenta muito. A posse de uma faculdade que, embora seja a herança de toda a raça humana, ainda se manifesta muito raramente, muitas vezes faz com que o clarividente ignorante se sinta (ou ainda mais freqüentemente ela mesma) exaltado acima de seus companheiros, escolhidos pelo Todo-Poderoso. para alguma missão de importância mundial, dotada de um discernimento que nunca pode errar, selecionada sob orientação angélica para ser a fundadora de uma nova dispensação, e assim por diante. Deve ser lembrado que sempre há muitas entidades esportivas e travessas do outro lado do véu que estão prontas e até ansiosas para promover todas essas ilusões,papel de arcanjo ou guia espiritual pode ser sugerido a eles. Infelizmente, é tão fatalmente fácil persuadir o homem comum de que ele é realmente um sujeito muito bom no fundo, e bastante digno de receber uma revelação especial, mesmo que seus amigos, por cegueira ou preconceito, de alguma forma tenham falhado até agora em apreciá-lo.
49. Outro perigo, talvez o maior de todos, por ser a mãe de todos os outros, é a ignorância. Se o clarividente conhece alguma coisa da história de seu assunto, se ele compreende as condições daqueles outros planos em que sua visão está penetrando, ele não pode, é claro, se considerar a única pessoa que foi tão favorecida, nem pode sentir com a certeza autocomplacente de que é impossível para ele errar. Mas quando ele está, como muitos estão, na mais densa ignorância quanto à história, condições e tudo mais, ele está sujeito, em primeiro lugar, a cometer todos os tipos de erros quanto ao que vê e, em segundo lugar, a ser presa fácil de todos os tipos de entidades projetadas e enganosas do plano astral. Ele não tem critério para julgar o que vê, ou pensa que vê, nenhum teste para aplicar às suas visões ou comunicações, e assim ele não tem senso de proporção relativa ou a adequação das coisas, e ele magnifica uma máxima de livro em um fragmento de sabedoria divina, uma banalidade do tipo mais comum em um angélico. mensagem. Então, novamente, por falta de conhecimento comum sobre assuntos científicos, ele muitas vezes entenderá totalmente mal o que suas faculdades lhe permitem perceber e, em consequência, promulgará gravemente os mais grosseiros absurdos.
50. O terceiro perigo é o da impureza. O homem que é puro em pensamento e vida, puro em intenção e livre da mácula do egoísmo, está por isso mesmo protegido da influência de entidades indesejáveis de outros planos. Não há nele nada com que eles possam jogar; ele não é um meio adequado para eles. Por outro lado, todas as boas influências naturalmente cercam tal homem e se apressam em usá-lo como um canal através do qual podem agir, e assim uma barreira ainda maior é erguida sobre ele contra tudo o que é mesquinho, baixo e mau. O homem de vida ou motivo impuros, ao contrário, inevitavelmente atrai para si tudo o que há de pior no mundo invisível que tão de perto nos cerca; ele responde prontamente a isso, enquanto dificilmente será possível para as forças do bem causar qualquer impressão sobre ele.
51. Mas um clarividente que tenha em mente todos esses perigos e se esforce para evitá-los, que se dê ao trabalho de estudar a história e a lógica da clarividência, que cuide para que seu coração seja humilde e seus motivos sejam puros – tal homem pode certamente aprender muito com esses poderes de que se encontra em posse, e pode torná-los da maior utilidade para ele no trabalho que tem a fazer.
52. Os siddhis são enumerados em extensão considerável no terceiro capítulo dos Yoga Sutras de Patanjali. Ele fala deles como sendo alcançados de cinco maneiras – pelo nascimento, pelas drogas, pelos mantras, pelos tapas e pelo samadhi.
53. Nascemos em um tipo particular de corpo como resultado de nossas ações em encarnações anteriores, e se nos encontramos por natureza na posse de poderes psíquicos, podemos tomar como certo que trabalhamos para eles de alguma forma. maneira em vidas anteriores. Muitos clarividentes dos dias atuais, nos quais a faculdade foi facilmente despertada, mas talvez não alcance grandes alturas de espiritualidade, estiveram em posições como as das virgens vestais da Grécia e de Roma, os iogues menores da Índia, ou mesmo os curandeiros de várias tribos semi-selvagens ou as “mulheres sábias” da Idade Média; sempre houve uma gama muito ampla nessas questões.
54. O que acontecerá com essas pessoas, como sua vida espiritual será moldada, depende muito daqueles com quem é seu carma entrar em contato. Se esse carma for bom o suficiente para conduzi-los à Teosofia, eles terão a oportunidade de aprender algo sobre essas faculdades nascentes e de serem treinados em sua Escola Esotérica nas qualidades preliminares de caráter e pureza da vida física e magnética que são prescritas por todos os verdadeiros ocultistas, para que um pouco mais tarde possam desenvolver seus poderes psíquicos em segurança e tornar-se de grande utilidade para a humanidade.
55. Se, por outro lado, entrarem em contato com a escola de pensamento espiritualista, provavelmente se encontrarão seguindo uma linha que freqüentemente resulta em mediunidade passiva, exatamente o oposto do que estamos tentando alcançar.
56. Há aqueles que recorrem ao pseudo-ocultismo para obter poderes mágicos a fim de satisfazer a ambição pessoal. Esse caminho está cheio dos mais sérios perigos. Às vezes, essas pessoas sentam-se em uma condição passiva e convidam entidades desconhecidas do mundo astral para trabalhar em suas auras e organismos e adaptá-los a seus propósitos; às vezes eles praticam várias formas de Hatha-Yoga, consistindo principalmente em tipos peculiares de respiração, que infelizmente foram amplamente ensinados no mundo ocidental durante os últimos trinta anos ou mais. Como resultado de tais procedimentos, surgem freqüentemente distúrbios mentais e corporais de caráter grave, enquanto, na melhor das hipóteses, o contato obtido com os mundos internos raramente se estende além dos níveis astrais inferiores, dos quais nada pode vir que seja edificante para a humanidade.
57. Quanto ao segundo método – o uso de drogas – há uma nota de Vyasa, em seu comentário sobre os Yoga Sutras, no sentido de que estes são usados “nas casas dos asuras” com o propósito de despertar os siddhis. . Os asuras são o oposto dos suras, e a palavra pode ser traduzida aproximadamente como “os ímpios”; as suras são os seres do lado de Deus, aqueles que trabalham para Seu plano de vida em evolução ascendente.
58. Patanjali não recomenda este método; ele está meramente enumerando as maneiras pelas quais os siddhis podem ser adquiridos. Um estudo dos Sutras mostra muito claramente que ele favorece apenas o último de sua lista de cinco métodos – aquele por meio de samadhi ou contemplação.
59. Podemos entender até certo ponto a ação das drogas no corpo, quando usadas como meio de despertar poderes psíquicos, se lembrarmos que na quarta raça raiz a clarividência através do sistema nervoso simpático era bastante comum. Então a bainha astral, ainda não devidamente organizada em um corpo ou veículo de consciência, respondeu de maneira geral às impressões feitas sobre ela pelos objetos do plano astral. Essas impressões foram então refletidas nos centros simpáticos no corpo físico, de modo que a consciência naquele corpo recebeu impressões astrais e físicas juntas, e muitas vezes mal distinguidas entre elas. De fato, nos primeiros dias dessa raça, e na raça Lemuriana, a atividade do sistema simpático era muito maior do que a do sistema cérebro-espinhal, de modo que as experiências astrais eram mais proeminentes do que as físicas. Mas, desde então, o sistema cérebro-espinhal tornou-se o mecanismo dominante da consciência no corpo físico, e o homem, em consequência, prestou cada vez mais atenção às experiências do plano físico, à medida que se tornaram mais fortes e insistentes. Portanto, o sistema simpático, como fornecedor de impressões, gradualmente decaiu, sua função agora é realizar de maneira involuntária muitas funções corporais às quais o homem não precisa atender, porque sua vida é mental, emocional e espiritual, e não física. à medida que se tornaram mais fortes e mais insistentes. Portanto, o sistema simpático, como fornecedor de impressões, gradualmente decaiu, sua função agora é realizar de maneira involuntária muitas funções corporais às quais o homem não precisa atender, porque sua vida é mental, emocional e espiritual, e não física. à medida que se tornaram mais fortes e mais insistentes. Portanto, o sistema simpático, como fornecedor de impressões, gradualmente decaiu, sua função agora é realizar de maneira involuntária muitas funções corporais às quais o homem não precisa atender, porque sua vida é mental, emocional e espiritual, e não física.
60. A objeção ao uso de drogas, portanto, não é apenas porque elas perturbam o funcionamento saudável do corpo e trazem o sistema simpático mais uma vez para uma proeminência que não deveria ter, mas também do ponto de vista do poderes psíquicos alcançados, eles apenas despertam esse sistema e trazem novamente à consciência física impressões indiscriminadas do mundo astral. Estas provêm geralmente da parte inferior do plano, na qual se agregam toda a matéria astral e toda a essência elemental relacionada com a excitação das paixões e impulsos inferiores. Às vezes eles vêm de regiões ligeiramente mais altas de prazer sensual, como são descritas nas visões do Conde de Monte Cristo no famoso romance de Dumas, ou em Confissões de um Comedor de Ópio de De Quincy;mas estes são pouco melhores que os outros.
61. Tudo isso é totalmente contrário ao plano de evolução estabelecido para a humanidade. Todos nós temos a intenção de desenvolver a clarividência e outros poderes cognatos, mas não dessa maneira. Primeiro deve haver um desenvolvimento dos corpos astral e mental, para que possam ser veículos definidos de consciência em seus próprios planos; então pode vir o despertar dos chacras no duplo etérico por meio do qual o valioso conhecimento adquirido através desses corpos superiores pode ser trazido para a consciência do plano físico. Mas tudo isso deve ser feito apenas quando e como o Mestre aconselha; lembre-se, em Aos Pés do Mestre , o Mestre disse: “Não desejem poderes psíquicos”.
62. O terceiro método mencionado é pelo uso de mantras. O termo mantra é aplicado a certas palavras de poder que são usadas em meditação ou em ritos cerimoniais, e muitas vezes são repetidas várias vezes. Estes podem ser encontrados em rituais cristãos, bem como no Oriente, como foi explicado em A Ciência dos Sacramentos. Em muitas religiões, os sons são assim usados e estão associados a imagens, símbolos, sinais e gestos e, às vezes, a danças.
63. O termo tapas, usado para descrever o quarto método, é frequentemente associado a ideias de extrema austeridade e até autotortura, como o método de manter o braço estendido até murchar ou deitar em uma cama de pregos. Essas práticas certamente desenvolvem a vontade, mas existem outras e melhores maneiras de fazer isso. Esses esquemas de Hatha Yoga têm o grande demérito de tornar o corpo físico inútil para aquele serviço à humanidade que é acima de todas as outras coisas importantes para o trabalho do Mestre. A vontade pode ser desenvolvida com a mesma eficácia ao lidar com as dificuldades da vida que nos chegam pela natureza e pelo carma; não há necessidade de criar problemas.
64. No Gita Shri Krishna fala fortemente contra essa superstição. Ele diz: “Os homens que realizam severas austeridades, que não são prescritas pelas Escrituras, casados com a vaidade e o egoísmo, impelidos pela força de seus desejos e paixões, sem inteligência, atormentando os elementos agregados que formam o corpo, e eu também, sentado no corpo interno – conheça-os como asúricos em suas resoluções.” 1 ( 1 Op. cit.,xvii, 5-6.) Tais palhaçadas não podem ser as verdadeiras tapas. A palavra significa literalmente “calor”, e talvez o equivalente em inglês mais próximo disso quando aplicado à conduta humana seja “esforço”. O real significado do ensinamento a respeito parece ser: “Faça para o corpo o que você sabe ser bom para ele, desprezando o mero conforto. Não deixe que a preguiça, o egoísmo ou a indiferença o impeçam de fazer o que puder para tornar sua personalidade saudável e eficiente no trabalho que ela deveria fazer no mundo.” 2 ( 2 Veja Raja Yoga, de Ernest Wood, p. 18.) Shri Krishna diz no Gita : “Reverência aos Deuses, aos anciãos, aos professores e aos sábios, pureza, franqueza,tapas do corpo; a fala verdadeira, agradável e benéfica, e o estudo das palavras sagradas são as tapas da fala; alegria, equilíbrio, silêncio, autocontrole e ser fiel a si mesmo são as tapas da mente.” 3 ( 3 Op. cit., xvii, 14-16.) Essas descrições, dadas por alguém que a maioria dos hindus consideram a maior encarnação da Divindade, certamente não indicam nenhum dos terríveis desenvolvimentos que às vezes vemos tão tristes. exemplos.
65. É o quinto meio, o do samadhi, que o Livro dos Preceitos Áureos defende, e, como nos Yoga Sutras e outras obras-padrão do gênero, é precedido por dharana e dhyana, que são comumente traduzidos como concentração. e meditação, enquanto samadhi é interpretado como contemplação. Essas traduções de uma palavra do sânscrito são, no entanto, muitas vezes insatisfatórias; as palavras em sânscrito, que chegaram até nós através dos tempos, adquiriram uma complexidade maravilhosa, acrescentaram a si mesmas muitas nuances sutis de significado que não são encontradas em nenhuma expressão inglesa moderna. A única maneira de realmente entendê-los é estudar os termos em seu contexto nos livros antigos.
66. Os siddhis podem ser divididos em duas classes, não apenas como superiores e inferiores, mas também como faculdades e poderes. O mundo age sobre nós através dos sentidos, através de nossas faculdades de visão, audição e tudo mais; mas também agimos sobre o mundo. Essa dualidade se aplica também às realizações superfísicas. Recebemos impressões através dos poderes recém-desdobrados de nossos veículos astrais e mentais; mas também podemos agir através deles. É comum nos livros hindus falar de oito siddhis: (1) anima, o poder de se colocar na posição de um átomo, de se tornar tão pequeno a ponto de poder lidar com aquela coisinha; (2) mahima, o poder de ser como se fosse de tamanho monstruoso, de modo a lidar com coisas enormes sem nenhuma desvantagem; (3) lagima,o poder de se tornar leve como o algodão levado pelo vento; (4) garima, o poder de se tornar tão denso e pesado quanto qualquer coisa pode ser; (5) prapti, o poder de alcançar até a lua; (6) prakamya, a força de vontade com a qual realizar todos os desejos e vontades; (7) Ishatwa, o poder de controlar e criar; e (8) vashitwa, o poder de comando sobre todos os objetos. Estes são chamados de “os grandes poderes”, mas outros são mencionados, como firmeza e refulgência no corpo, controle dos sentidos e apetites, beleza e graciosidade, e assim por diante.
67. Nós, estudantes destes últimos dias, abordamos todos esses problemas de um ponto de vista tão totalmente diferente daquele dos escritores hindus de milhares de anos atrás, que às vezes é difícil para nós entendê-los. Somos o produto de nossa época, e o treinamento quase científico pelo qual todos nós passamos torna uma necessidade mental para nós tentarmos classificar nosso conhecimento. Cada homem se esforça para construir para si algum tipo de esquema de coisas, por mais grosseiro que seja, e quando qualquer fato novo lhe é apresentado, ele tenta encontrar um nicho em seu esquema para isso. Se se encaixar confortavelmente, ele aceita o fato; se ele não conseguir encaixá-lo, é bem provável que ele o rejeite, mesmo que possa vir a ele com a evidência mais importante. Embora algumas pessoas pareçam capazes de manter, muito felizmente, crenças que são mutuamente contraditórias, há outros que não podem fazer isso, e muitas vezes é um processo doloroso para eles reconstruir seu edifício de pensamento para admitir um fato novo – tão doloroso que eles não raramente o evitam esquecendo ou negando convenientemente o fato. Nossos antigos irmãos indianos me parecem ter catalogado suas observações e as deixado lá – sem ter feito nenhuma tentativa especial de relacioná-las umas com as outras ou classificá-las pelos planos em que ocorreram ou pelo tipo de faculdade que exigiam.
68. Não temos dificuldade em reconhecer o primeiro e o segundo poderes nesta lista de siddhis; são instâncias da alteração do foco da consciência; às vezes os chamamos de poderes de ampliação e redução. Eles significam a adaptação da consciência aos objetos com os quais ela tem que lidar – um feito que não apresenta dificuldade para o ocultista treinado, embora não seja fácil no plano físico explicar exatamente como isso é feito. A terceira e a quarta mencionam a possibilidade de se tornar leve ou pesado à vontade; isso é alcançado pela compreensão e uso da força repulsiva que é o oposto da gravidade. Não tenho tanta certeza quanto ao quinto; pode _referir-se apenas ao poder de viajar em corpo astral, pois o limite da migração astral é indicado pela menção da lua; mas suspeito que isso signifique o poder de produzir um resultado definido à distância por um esforço de vontade. O sexto e o oitavo são apenas desenvolvimentos da força de vontade, embora desenvolvimentos muito notáveis; o sétimo é o mesmo, com a adição do conhecimento especial necessário para a desmaterialização e rematerialização de objetos. Nesta lista parece não haver nenhuma referência direta à clarividência, seja no espaço ou no tempo.
69. Deve-se notar que A Voz do Silêncio não diz que os iddhis inferiores, aqueles pertencentes aos corpos astral e mental, devem ser completamente negligenciados; apenas indica que há sérios perigos relacionados a eles. Teremos que lidar com eles um pouco mais adiante, pois quem quiser subir a escada deve pisar em cada degrau.
· Aquele que quer ouvir a voz de Nada, o “som sem som”, e compreendê-lo, ele tem que aprender a natureza de Dharana.
70. Para isso, há duas notas de rodapé, como segue:
· A “Voz Sem Som” ou a “Voz do Silêncio”. Literalmente, talvez isso leia “Voz no Som Espiritual”, pois Nada é a palavra equivalente em sânscrito para o termo Senzar.
· Dharana é a concentração intensa e perfeita da mente em algum objeto interior, acompanhada de completa abstração de tudo que pertence ao universo externo, ou o mundo dos sentidos.
71. A palavra aqui traduzida como concentração vem da raiz dhri, segurar. A palavra dharana, com uma vogal final curta, significa segurar ou apoiar em geral, mas aqui temos um substantivo feminino especial, com a vogal terminal longa, como um termo técnico que significa concentração ou retenção da mente.
72. É descrito em alguns lugares como uma espécie de ponderação ou reflexão sobre um determinado pensamento ou objeto, e é dito nos livros hindus que a meditação e a contemplação não serão bem sucedidas a menos que sejam praticadas primeiro. É óbvio que enquanto a mente está respondendo aos apelos dos planos físico, astral e mental inferior, não é provável que ouça a mensagem que o ego está tentando transmitir à personalidade de seus próprios planos superiores.
73. A concentração é necessária para que se dê atenção ao objeto escolhido, não à atividade inquieta dos veículos inferiores. É comum começar a prática da concentração com coisas simples. Em certa ocasião, algumas pessoas vieram a Madame Blavatsky e lhe perguntaram sobre o que deveriam meditar; ela jogou uma caixa de fósforos sobre a mesa e disse: “Medite sobre isso!” Isso os assustou um pouco, porque eles esperavam que ela lhes dissesse para meditar sobre Parabrahman ou o Absoluto. É muito importante que esta concentração seja feita sem esforço para o corpo. O Dr. Besant nos disse que, quando Madame Blavatsky a instruiu a experimentá-lo, ela começou com grande intensidade; mas seu professor a interrompeu, dizendo: “Minha querida, você não medita com seus vasos sanguíneos! “
74. O que é necessário é manter a mente quieta, de modo que se olhe para o objeto de pensamento com perfeita calma, assim como se olha para o relógio para ver as horas, exceto que continue olhando o tempo prescrito ou decidida para o período de concentração. As pessoas muitas vezes se queixam de dores de cabeça e outras dores como resultado da meditação; nunca deve haver tal resultado; se tomarem o cuidado de manter o corpo físico calmo e livre de qualquer tipo de tensão, mesmo nos olhos, provavelmente acharão sua concentração muito mais fácil e bem-sucedida, e livre de problemas e perigos físicos. Vários livros foram escritos sobre este assunto, e alguns deles oferecem sugestões extremamente perigosas. Qualquer pessoa que deseje mais informações sobre isso deve ler o livro do professor Wood,Concentração – um Curso Prático, sobre o qual o Dr. Besant escreveu: “Não há nada nele que, quando praticado, possa causar ao esforçado pela concentração o menor dano físico, mental ou moral”.
75. Em sua nota de rodapé, HPB associa dharana ao plano mental superior, pois ela diz que a mente deve ser fixada em um objeto interior e abstraída do mundo dos sentidos; isto é, dos mundos físico, astral e mental inferior. Essa é uma prescrição para o candidato que já está no Caminho, e visa o samadhi do plano nirvânico ou átmico. Mas os três termos concentração, meditação e contemplação também são usados de maneira geral. Fixar o pensamento em um versículo da escritura – isso é concentração. Olhá-lo sob todas as luzes possíveis e tentar penetrar em seu significado, alcançar um pensamento novo e profundo ou receber alguma luz intuitiva sobre ele – isso é meditação. Fixar a atenção firmemente por um tempo na luz recebida – isso é contemplação. A contemplação foi definida como a concentração na extremidade superior de sua linha de pensamento ou meditação. É comum que o estudante oriental comece sua prática em algum objeto externo simples e, a partir disso, leve seu pensamento para dentro ou para cima, para coisas mais elevadas.
CAPÍTULO 3
O ASSASSINO DO VERDADEIRO
76. Tendo se tornado indiferente aos objetos da percepção, o aluno deve buscar o Raja dos sentidos, o Produtor do Pensamento, aquele que desperta a ilusão.
· A Mente é a grande Matadora do Real. Deixe o Discípulo matar o assassino.
77. Refere-se ao que deve ser feito durante a prática da concentração. Nos livros hindus sobre o assunto é explicado que antes da concentração real o estudante que se senta para a prática deve retirar sua atenção dos objetos de sensação; ele deve aprender a não tomar conhecimento de quaisquer visões ou sons que possam estar ao seu alcance; ele não deve ser atraído por ninguém ou qualquer coisa que esteja dentro de sua visão, ou afete seu sentido do tato. Ele estará então pronto para observar quais pensamentos e sentimentos surgem na própria mente e lidar com eles.
78. Como já expliquei, na maioria das pessoas os corpos mental e astral estão em constante estado de atividade, cheios de vórtices, que devem ser removidos antes que o progresso real possa ser feito. São elas que criam a massa de ilusões que afligem o homem médio e tornam extremamente difícil para ele ter uma visão verdadeira de qualquer coisa. É um axioma do ensinamento de Shri Shankaracharya que, assim como o olho físico pode ver bem as coisas quando está firme, mas não quando está vagando, a mente pode entender as coisas claramente quando está quieta. Mas se estiver cheio de vórtices, eles certamente distorcerão a visão e, assim, criarão ilusão.
79. A mente é chamada de raja ou rei dos sentidos. Às vezes é falado como um deles, como no Gita:
· Uma porção de Meu próprio Ser transformada no mundo da vida em um Espírito imortal, atrai em torno de si os sentidos, dos quais a mente é o sexto, velado na matéria. ( 1 Op. cit., v, 7.)
80. Que a mente age como uma espécie de sentido é óbvio, pois corrige a evidência dos cinco sentidos e também indica a presença de objetos além de seu alcance; por exemplo, quando uma sombra cruza seu limiar, você pode inferir que alguém está lá.
81. O que é a mente, que tem de ser tratada tão severamente pelo aspirante? Patanjali fala disso quando define a prática de yoga como chitta-vritti-nirodha, que significa contenção (nirodha) dos redemoinhos (vritti) da mente (chitta). Entre os vedantinos, ou na escola de Shri Shankaracharya, o termo antahkarananão é usado como geralmente o empregamos, mas indica a mente em seu sentido mais amplo. Significa com eles literalmente todo o órgão interno ou instrumento entre o Eu mais íntimo e o mundo exterior, e é sempre descrito como tendo quatro partes: o “criador de eu” (ahamkara); insight, intuição ou razão pura (buddhi); pensamento (mutilações) e discriminação de objetos (chitta). São estes dois últimos que o homem ocidental costuma chamar sua mente, com seus poderes de pensamento abstrato e concreto; quando pensa nos outros processos, imagina-os como algo acima da mente.
82. O teosofista deve reconhecer nestas quatro divisões vedânticas seu próprio atma, buddhi, manas e a mente inferior. Madame Blavatsky chamou o último kama-manas, porque é a parte de manas que trabalha com o desejo e, portanto, está interessada em objetos materiais.
83. As três partes do eu superior são consideradas três aspectos de uma grande consciência ou mente; são todos modos de cognição. Atma não é o Eu, mas é essa consciência que conhece o Eu; buddhi é essa consciência que conhece a vida nas formas por sua própria percepção direta; manas é a mesma consciência olhando para o mundo dos objetos, e kama-manas é uma porção da última imersa nesse mundo e afetada por ele. O verdadeiro eu é a Mônada, cuja vida é algo maior que a consciência, que é a vida desta mente completa, o Eu Superior. Portanto, Patanjali e Shankara estão de acordo; é o chitta, o kama-manas, a mente inferior, que é o matador do real, e deve ser morto.
84. Muito do que hoje é chamado de corpo astral pelos teosofistas deve ser incluído na idéia indiana de kama-manas ou chitta. Madame Blavatsky também fala de quatro divisões da mente. Primeiro há manas-taijasi, o manas resplandecente ou iluminado, que é realmente buddhi, ou pelo menos aquele estado do homem quando seu manas se fundiu em buddhi, não tendo vontade própria separada. Então existe o manas propriamente dito, o manas superior, a mente pensante abstrata. Depois, há o antahkarana, um termo usado por Madame Blavatsky meramente para indicar o elo ou canal ou ponte entre manas superior e kama-manas durante a encarnação. Finalmente, há kama-manas, que nesta teoria é a personalidade.
85. Às vezes ela chama manas de deva-ego, ou o divino distinto do eu pessoal. Manas superior é divino porque tem pensamento positivo, que é hriya-shahti, o poder de fazer as coisas. Realmente todo o nosso trabalho é feito pelo poder do pensamento; a mão do escultor não faz o trabalho, mas o poder do pensamento que dirige essa mão o faz. O manas superior é divino porque é um pensador positivo, usando a qualidade de sua própria vida, que brilha dentro dele; é isso que significa a palavra divino, de div, brilhar. Mas a mente inferior é apenas um refletor; como todas as outras coisas materiais, não tem luz própria; é algo através do qual a luz vem, ou através do qual o som vem – meramente persona, uma máscara.
86. O antahkarana é geralmente considerado nas obras teosóficas como o elo entre o eu superior ou ego divino e o eu inferior ou ego pessoal. A chitanesse eu inferior o coloca à mercê das coisas, de modo que nossa vida aqui embaixo pode ser comparada à experiência de um homem lutando para nadar em um redemoinho. Mas isso será seguido mais cedo ou mais tarde após a morte por um período no mundo celestial. O homem foi girado; ele viu muitas coisas; ele não se debruçou sobre eles, entretanto, com uma mente calma e firme, mas com kama-manas; portanto, ele não compreendeu seu significado para a alma. Mas no mundo celestial o ego pode ampliar o antahkarana, porque agora tudo está calmo; nenhuma experiência nova deve ser coletada. Os antigos podem ser silenciosamente revirados e resididos, e sua essência absorvida, por assim dizer, no ego deva, como sendo de seu interesse. Então, muitas vezes, o ego realmente começa seu ciclo de vida pessoal com a entrada no mundo celeste, e presta um mínimo de atenção à personalidade durante seu período de coleta de materiais.
87. Nesse caso, o aspecto da mente que é antahkarana (na classificação de Madame Blavatsky) funciona pouco antes do período da vida celestial. Mas se um homem deve se tornar especialista nos planos astral e mental durante a vida do corpo físico, ele deve trazer os poderes positivos do eu superior através desse canal, pela prática de dharana ou concentração, e assim tornar-se completo. mestre de sua personalidade. Em outras palavras, ele deve limpar os redemoinhos astrais e mentais. Um homem que é gênio em alguma linha pode achar fácil aplicar uma tremenda concentração ao seu tipo particular de trabalho, mas quando ele relaxa disso, sua vida comum pode muito possivelmente estar ainda cheia desses redemoinhos. Não é isso que queremos; visamos nada menos do que a destruição completa dos redemoinhos,
88. Esses redemoinhos podem e cristalizam-se constantemente em preconceitos permanentes, e fazem congestionamentos reais de matéria que se assemelham muito a verrugas no corpo mental. Então, se o homem tentar olhar através dessa parte específica desse corpo, ele não poderá ver claramente; tudo está distorcido, pois nesse ponto a matéria mental não está mais viva e fluindo, mas estagnada e podre. A maneira de curá-lo é adquirir mais conhecimento, colocar o assunto em movimento novamente, e então, um a um, os preconceitos serão lavados e dissolvidos.
89. É assim que a mente é a grande matadora do real, pois através dela não vemos nenhum objeto como realmente é. Vemos apenas as imagens que somos capazes de fazer dele, e tudo é necessariamente colorido para nós por essas formas-pensamento de nossa própria criação. Observe como duas pessoas com idéias preconcebidas, vendo o mesmo conjunto de circunstâncias e concordando com os acontecimentos reais, ainda assim farão duas histórias totalmente diferentes delas. Exatamente esse tipo de coisa está acontecendo o tempo todo com todo homem comum, e não percebemos o quão absurdamente distorcemos as coisas. O discípulo deve conquistar isso; ele deve “matar o matador”. É claro que ele não deve destruir sua mente, pois não pode viver sem ela, mas deve dominá-la; é dele,mas não é ele, embora tente fazê-lo pensar assim. A melhor maneira de superar sua errância é usar a vontade; seus esforços são exatamente como os do corpo astral, que está sempre tentando persuadi-lo de que seus desejos são seus; você deve lidar com ambos de maneira precisamente semelhante.
90. Mesmo quando os redemoinhos que enchem a mente de preconceito e erro se vão, ainda resta muita ilusão. A tradução da palavra sânscrita avidyacomo a ignorância talvez não seja muito afortunada, embora seja universalmente aceita. Muitas vezes, em sânscrito, há nuances delicadas de significado que é difícil transmitir em inglês. Neste caso, talvez o que se pretenda não seja tanto a ignorância quanto a falta de sabedoria. Um homem pode ter vastos estoques de conhecimento e, no entanto, ser insensato, pois o conhecimento diz respeito aos objetos e suas relações no espaço e no tempo, enquanto a sabedoria diz respeito à alma ou consciência incorporada a essas coisas. O político sábio entende a mente das pessoas; a mãe sábia entende a mente de seus filhos. Por mais que se saiba sobre as coisas materiais, se tivermos apenas a visão da matéria e não a visão da vida, na realidade teremos apenas falta de sabedoria ou avidya. É à custa da sabedoria que o intelecto geralmente vive”, disse Madame Blavatsky. Então,kleshas.
91. Se avidya é o primeiro obstáculo, o segundo é asmita, a noção de que “eu sou isso” ou o que um Mestre uma vez chamou de “auto-personalidade”. A personalidade é desenvolvida ao longo da vida em uma coisa bem definida, com forma física, astral e mental decidida, ocupação e hábitos; e não há objeção a isso se for um bom espécime. Mas se a vida interior puder ser persuadida a pensar que ele é essa personalidade, ele começará a servir aos interesses dela, em vez de usá-la meramente como uma ferramenta para seus propósitos espirituais.
92. Em consequência deste segundo erro, os homens buscam riqueza, poder e fama desordenados. Quando um homem olha para suas casas de campo e suas casas de cidade, seus iates e carros, suas fazendas e fábricas, ele se enche de orgulho, achando-se grande porque é chamado de dono dessas coisas; ou ouve seu nome na boca de todo mundo e sente que milhares de pessoas estão pensando nele com elogios (ou mesmo com condenação, pois a notoriedade muitas vezes agrada a homens que não podem alcançar a fama) e ele se considera uma pessoa muito grande. Isso é “auto-personalidade”, uma das maiores superstições do mundo e uma grande fonte de problemas para todos. O homem espiritual, por outro lado, considera-se afortunado se puder ser o mestre de sua própria mão e cérebro,suas mentes. Portanto, a personalidade própria é o maior obstáculo ao uso da personalidade pelo eu superior e, portanto, ao progresso espiritual.
93. O terceiro e o quarto obstáculos podem ser tomados em conjunto. Eles são raga e dwesha,gostar e não gostar, ou atração e repulsa. Estes também brotam dessa mesma auto-personalidade. Que ele deve mostrar seus gostos é inapropriado; é como se um automóvel tivesse voz própria e a levantasse com grande descontentamento quando seu dono passa por uma estrada quebrada, ou num ronronar de prazer quando passa por uma estrada boa. A estrada pode ser ruim para o carro, mas do ponto de vista do motorista é bom que haja uma estrada, porque ele quer chegar a algum lugar, o que seria uma questão difícil sem uma estrada. É bom ter nossas poltronas e lareiras e luz elétrica e calor a vapor, mas aquele que quer progredir tem que percorrer um novo país, às vezes materialmente, e sempre em pensamento e sentimento. As pessoas gostam das coisas que combinam com suas conveniências e hábitos estabelecidos; qualquer coisa que os perturbe é “ruim”; qualquer coisa que se encaixe com eles e os enriqueça é “bom”. Tal visão da vida não se harmoniza com o progresso espiritual; não recusamos o conforto quando ele chega, mas devemos aprender a ser indiferentes a ele e a aceitar as coisas como elas vêm; essa ênfase em gostar e não gostar deve desaparecer, e o julgamento calmo do eu superior sobre o que é bom e o que é ruim deve tomar seu lugar.
94. O quinto obstáculo é abhinivesha,o resultado do último, o estado de estar fixo, estabelecido, ligado a uma forma ou modo de vida, ou à personalidade. Disso surge o medo da velhice e da morte – eventos que nunca podem existir para o próprio homem, mas devem vir no devido tempo para a personalidade. Uma verdadeira morte em vida pode surgir, mas este quinto problema; as pessoas desperdiçam sua juventude em preparação para conforto e segurança na idade, e então desperdiçam sua idade em busca de sua juventude perdida, ou têm medo de usar seus corpos, para não se desgastarem. Eles são como um homem que compra um belo automóvel e fica sentado em sua garagem, desfrutando de sua nova posse, mas incapaz de levá-lo para a estrada, para que não se estrague. Nosso negócio é fazer o que o eu superior quer, e estar totalmente disposto a morrer em seu serviço, se necessário.
95. Todos os redemoinhos surgem desses cinco obstáculos. A concentração e a meditação são os meios para dissipá-los completamente. Quando o kama-manas não mais gravita para baixo, o manas pode virar para cima, tornando-se manas-taijasi.
96. Outra palavra sânscrita ligada a essa personalidade própria é ntana, às vezes traduzida por orgulho, mas talvez melhor traduzida por vaidade. Essa raiz aparece na palavra nirmanakaya, que significa um ser que está além dessa ilusão – nirmana. Madame Blavatsky disse que havia três tipos ou modos de encarnação; primeiro, a dos avataras, aqueles que descem das esferas superiores, tendo-as alcançado em um ciclo de evolução anterior ao nosso; em segundo lugar, os de tipo comum, quando uma pessoa passa pelos mundos astral e mental e então assume um novo corpo; e em terceiro lugar, o dos nirmanakayas,que encarnam novamente sem interlúdio, às vezes talvez depois de apenas alguns dias. Em A Doutrina Secreta, ela cita o Cardeal de Cusa como exemplo disso, tendo nascido de novo rapidamente, como Copérnico; e ela diz que um renascimento tão rápido não é uma coisa incomum. Ela fala de tais pessoas como adeptos, não usando a palavra exatamente como a empregamos agora, mas querendo dizer que são adeptos ou especialistas nos planos astral e mental inferior; ela diz que eles às vezes agem como espíritos nas sessões e que são particularmente combatidos pelos Irmãos da Sombra, presumivelmente por causa do progresso que estão fazendo para si mesmos e também para a humanidade em geral.
97. Ela explica que existem dois tipos de nirnianakayas: aqueles que renunciaram ao mundo celeste, como explicado acima, e aqueles que em um estágio posterior e superior renunciam ao que ela chama de Nirvana absoluto, a fim de permanecer para ajudar o progresso do o mundo. A literatura teosófica moderna limita o termo a esta última classe, mas aqui estamos preocupados com a classe inferior. O homem que matou o matador destruiu em grande parte os cinco obstáculos e tornou-se o servo do eu superior, sem nada nele além do que é favorável aos seus propósitos. Ele tem seu antahkaranaampliado para que durante sua vida corporal ele esteja em pleno contato com o eu superior, e o tempo todo esse eu esteja tomando o que precisa; a abelha pode visitar a flor quando quiser, pois não há tempestade em fúria; e quando o corpo físico está morto, a parte sutil da personalidade pode ser usada novamente na próxima encarnação, porque não está cheia de redemoinhos que representam desejos fixos e opiniões rígidas e hábitos egoístas de sentimento e pensamento.
CAPÍTULO 4
O REAL E O IRREAL
· Pois quando para si mesmo sua forma parece irreal, como ao acordar todas as formas que vê em sonhos; quando ele deixa de ouvir os muitos, ele pode discernir o Um – o som interno que mata o externo.
98. CWL– O símile de sonhar e acordar é frequentemente usado na filosofia oriental. Tem a sua utilidade, mas devemos ter cuidado para que não nos induza a um mal-entendido. Quando acordamos de um sonho comum, percebemos que nossos sentidos foram enganados, que o que pensávamos na época ser uma experiência real não era, na verdade, nada disso. Mas isso não é exatamente o que acontece quando despertamos para uma percepção da realidade espiritual. Despertamos para uma vida mais elevada e ampla; percebemos pela primeira vez as limitações esmagadoras, mas inteiramente insuspeitadas, sob as quais temos vivido até agora. Mas isso não significa que nossa vida antes desse tempo não era nada além de um engano inútil. O despertar para coisas superiores faz com que nosso estado mental anterior pareça irracional, mas, afinal, era apenas relativamente. Estávamos agindo então de acordo com nossas luzes, com base nas informações que tínhamos; agora temos muito mais que todas as nossas linhas de pensamento e ação estão completamente alteradas.
99. Mesmo o vedantista não nega que este nosso sonho do plano físico tem seu valor para a produção da iluminação. Um homem pode sonhar que uma cobra o está ameaçando e ficar muito alarmado com isso; por fim, em seu sonho, a cobra o atinge e, com esse choque, ele acorda e fica muito aliviado ao descobrir que toda a experiência foi uma ilusão. No entanto, foi o golpe da cobra ilusória que o despertou para uma vida mais real. Da mesma forma, no Gita, Shri Krishna diz a seu aluno que a sabedoria é melhor do que os bens mundanos, porque, ele diz, “Todas as ações em sua totalidade culminam em sabedoria”. 1 ( 1 Op, cit.,iv, 33.) Aquele grande Mestre não depreciou uma vida de atividade, mas a encorajou ao máximo; no entanto, ele disse que não se deve se apegar às atividades e coisas com as quais lida, mas deve buscar apenas a sabedoria que pode ser obtida delas. É na sabedoria que o homem tem seu próprio ser verdadeiro, pois é parte do Logos. Se ele ouvir a voz da sabedoria, ele se tornará cada vez mais senhor de si mesmo e de sua vida; o som interior porá assim um fim ao clamor exterior que dirige as atividades febris dos homens comuns.
100. É bem verdade que um homem deve deixar de dar sua atenção às muitas coisas que o cercam e tocam nele, e deve voltar-se para dentro de uma única testemunha de todas essas coisas; mas ele não está inteiramente livre para fazer isso até que tenha realizado plenamente seu dharma no mundo exterior. Qualquer homem, em qualquer tempo, quaisquer que sejam seus deveres, pode colocar sua afeição nas coisas do alto, e não nas coisas da terra. Mas ele pode não ter a liberdade de dedicar toda a sua vida a um trabalho superior até que tenha satisfeito as exigências do carma que fez em vidas passadas, ou na primeira parte de sua vida presente. Ele certamente pode sentir vairagya, mas enquanto quaisquer deveres físicos ainda permanecem para ele, ele deve manter interesse suficiente neles para cumpri-los tão perfeitamente quanto possível.
101. Se seu desejo de liberação for forte o suficiente, e a menos que seu carma coloque algum obstáculo insuperável em seu caminho, ele provavelmente descobrirá que o caminho para a liberdade logo se abrirá diante dele. Eu mesmo tive uma experiência desse tipo; Recebi uma mensagem do meu Mestre oferecendo-me certas oportunidades que aceitei com muita gratidão. Mas se aquela oferta graciosa tivesse sido feita um pouco antes, eu não teria sido capaz de aceitá-la, porque eu não estaria livre; havia sobre mim um dever claro que eu não poderia ter negligenciado.
102. Vairagya tem duas partes; existe o apara ou vairagya inferior, e o para ou vairagya superior.
103. Existem três estágios no abandono do apego às coisas externas. Primeiro, o homem se cansa das coisas que costumavam lhe dar prazer, mas lamenta estar cansado delas; ele ainda deseja apreciá-los, mas não pode. Então, por causa dessa saciedade, ele busca satisfação em outro lugar. Finalmente, quando ele tem um vislumbre claro das coisas mais elevadas, seus desejos espirituais despertam, e eles se mostram tão atraentes para ele que ele não pensa mais nos outros. Ou então, tendo aprendido da existência das coisas superiores e decidido segui-las, ele no segundo estágio ou se põe a observar os defeitos das coisas inferiores, de modo a criar uma espécie de repugnância artificial por elas, ou ele corrige sua vontade em rígida determinação de rejeitar a atratividade deles e matar de fome o desejo por eles. Por fim, como no caso anterior, talvez só depois de muitas flutuações, o homem veja o mais alto; ele ouve o som interno que mata o externo. Então ele tem o vairagya superior.
104. Na fase intermediária da luta, muitas vezes acontece que o homem concebe uma repugnância positiva pelas coisas de seu prazer anterior; isso geralmente é um sinal de que ele escapou recentemente da escravidão a eles e ele ainda teme sua atratividade; sente-se suscetível de ser maculado por sua proximidade, então estremece e os evita, ou os ataca e tenta destruí-los com veemência irracional. Todos esses diferentes aspectos do segundo estágio são formas do vairagya inferior.
· Só então, não até então, ele deve abandonar a região de Asat, o falso, para vir ao reino de Sat, o verdadeiro.
105. Tomemos cuidado aqui para não interpretar mal. Muitos supuseram que esta passagem implica que os planos inferiores são mera ilusão, mas isso não é de forma alguma o que se pretende. Já escrevi sobre o real e o irreal e expliquei que cada plano é real para a consciência que nele funciona. 1 ( 1 “O Caminho Oculto e os Interesses do Mundo” no primeiro Volume de Palestras sobre o Caminho do Ocultismo. ) O que é verdade é que até que um homem seja capaz de ouvir a voz interior e ver a vida do dos planos superiores ele não tem uma compreensão real da verdade que está por trás de toda essa complexidade de manifestação que nos cerca.
· Antes que a Alma possa ver, a harmonia interior deve ser alcançada, e os olhos carnais devem ficar cegos a toda ilusão.
· Antes que a Alma possa ouvir, a imagem (o homem) tem que se tornar tão surda aos rugidos quanto aos sussurros, aos gritos dos elefantes urrando como ao zumbido prateado do vaga-lume dourado.
· Antes que a Alma possa compreender e lembrar, ela deve se unir ao Orador Silencioso, assim como a forma na qual o barro é modelado é primeiro unida à mente do oleiro.
106. A harmonia interior é aquela entre o ego e seus veículos, e também, é claro, entre os próprios veículos. No homem comum há uma tensão perpétua acontecendo entre o corpo astral e o corpo mental, entre os desejos e a mente; e nenhum desses corpos está minimamente sintonizado com o ego, ou preparado para atuar como seu veículo. A personalidade deve ser purificada, e o canal entre ela e o ego deve ser aberto e alargado. Até que isso seja feito, a personalidade vê tudo e todos de seu ponto de vista muito limitado. O ego não pode ver o que realmente está acontecendo; ele percebe apenas a imagem distorcida na personalidade, que é como uma câmera com uma lente defeituosa que distorce os raios de luz, e uma placa ou filme defeituoso que torna o resultado todo borrado, indistinto e desigual.
107. É por isso que na maioria das pessoas o ego não pode obter nenhuma satisfação da personalidade até que ela esteja no mundo celestial. O ego distingue o verdadeiro do falso, reconhece o verdadeiro quando o vê e rejeita o falso; mas geralmente quando ele lança um olhar para baixo na personalidade, ele encontra uma confusão tão louca de formas-pensamento inconseqüentes que ele não consegue distinguir nada definido; ele se afasta em desespero e decide esperar pela quietude do mundo celestial antes de tentar colher os fragmentos da verdade desse caos impróprio. Nessas condições mais pacíficas, à medida que as emoções e os pensamentos da vida física recente surgem um a um e se visualizam na vívida luz desse mundo, são examinados com visão clara, a escória é jogada fora e o tesouro é guardado.
108. As possibilidades de erro pessoal são quase infinitas. Suponha que um verme, um pássaro, um macaco e um viajante olhem simultaneamente para uma árvore. O primeiro pensará nele como comida, o segundo como uma casa, o terceiro como um ginásio, o quarto como uma espécie de guarda-chuva; as imagens serão todas diferentes umas das outras, e também diferentes da concepção que a árvore tem de si mesma.
109. Enquanto ver se refere a olhar para fora, ouvir se refere ao que vem de dentro. O homem deve ficar quieto se quiser ouvir a voz mansa e delicada. Dharana ou concentração produzirá essa quietude. Se a alma deve ouvir a voz interior com certeza e precisão, o homem exterior deve ser inabalável por todas as coisas externas - pelo clamor dos grandes rompedores da vida que se lançam contra ele, bem como pelo murmúrio delicado das ondulações mais suaves. . Ele deve aprender a ficar muito quieto, a não ter desejos e aversões.
110. A intuição quase nunca pode ser invocada, exceto quando o homem está totalmente disposto a receber suas ordens como o melhor e mais aceitável guia, sem se intrometer em seus desejos pessoais. De pouco serviria pedir à intuição qualquer solução de um problema de conduta, se ao mesmo tempo o homem desejasse que a resposta fosse esta ou aquela. Exceto em raras ocasiões em que é extraordinariamente forte, é somente quando os desejos e aversões pessoais deixam de existir quando a voz do mundo exterior não pode mais comandá-lo, que um homem pode ouvir a voz interior que deve ser seu guia infalível.
111. Antes que a alma possa compreender plenamente a deriva de toda a instrução que lhe vem de fora, e a intuição que vem de dentro, outro processo de harmonização deve ocorrer, no qual o manas gradualmente se sintoniza com a vontade, que dá direção à vida dele.
112. Existem três estágios no desenvolvimento da consciência. No caminho probatório, a consciência mais elevada do homem trabalha no plano mental superior; depois da Primeira Iniciação e até a Quarta, ela está subindo firmemente pelo plano búdico; no final desse estágio, ele entra no plano átmico ou espiritual. Ele então se uniu à vontade, o agente diretor, controlador de seu destino. Enquanto no estágio intermediário ele poderia ter dito: “Tua Vontade, não a minha, seja feita”, mas agora ele diz: “Tua Vontade e a minha são uma”. Assim como o desenho do pote que deve ser feito está primeiro na mente do oleiro, e assim como o modelo para uma raça de homens está na mente do Manu, Ele o recebeu de cima, assim é o objetivo de realização para cada um de nós já marcado pela Mônada,
113. Há, portanto, uma razão para o uso da palavra alma nestes três versículos. É a alma que trilha o caminho do progresso, não a personalidade. Na primeira metade do caminho ele se une cada vez mais completamente com o buddhi, formando a alma espiritual, manas-taijasi. Mas todo o trabalho é feito sob a direção do atma, a voz do silêncio.
CAPÍTULO 5
A VOZ DE ADVERTÊNCIA
Pois então a Alma ouvirá e se lembrará. E então ao ouvido interno falará
A voz do silêncio,
e diz:
114. Se tua Alma sorri enquanto se banha na luz do sol de tua vida; se tua Alma canta dentro de sua crisálida de carne e matéria; se tua Alma chora dentro de seu castelo de ilusão; se tua Alma luta para romper o fio de prata que a liga ao Mestre; saiba, ó discípulo, que tua Alma é da terra.
115. CWL– Nos livros de ocultismo temos referência frequente à voz do silêncio, e muitas vezes descobrimos que o que é dito em um lugar não concorda com o que aparece em outros. Nos primeiros dias da Sociedade, costumávamos confundir seu significado exato, tentando fazê-lo sempre significar a mesma coisa. Só depois de muito estudo descobrimos que o termo é geral. A voz do silêncio para qualquer um é aquela que vem da parte dele que está mais alta do que sua consciência pode alcançar, e naturalmente isso muda à medida que sua evolução progride. Para aqueles que trabalham com a personalidade, a voz do ego é a voz do silêncio, mas quando se domina inteiramente a personalidade e a torna una com o ego para que o ego possa trabalhar perfeitamente através dela, é a voz do atma – o espírito triplo no plano nirvânico. Quando isso for alcançado, ainda haverá uma voz do silêncio – a da Mônada no plano acima. Quando o homem identificar o ego e a Mônada e atingir o Adeptado, ele ainda encontrará uma voz do silêncio descendo até ele do alto, mas então será a voz, talvez, de um dos Ministros da Divindade, um dos os Logoi Planetários, como são chamados. Talvez para Ele, por sua vez, seja a voz do próprio Logos Solar; e se mesmo para Ele existe tal coisa, deve ser a voz de um Logos superior. Mas quem pode dizer? de um dos Ministros da Divindade, um dos Logoi Planetários, como são chamados. Talvez para Ele, por sua vez, seja a voz do próprio Logos Solar; e se mesmo para Ele existe tal coisa, deve ser a voz de um Logos superior. Mas quem pode dizer? de um dos Ministros da Divindade, um dos Logoi Planetários, como são chamados. Talvez para Ele, por sua vez, seja a voz do próprio Logos Solar; e se mesmo para Ele existe tal coisa, deve ser a voz de um Logos superior. Mas quem pode dizer?
116. “A luz do sol da tua vida” refere-se àqueles períodos de nossa existência pessoal em que a fortuna sorri para nós e tudo parece brilhante e justo. O ego que se deleita nesse prazer e o confunde com a verdadeira felicidade do eu superior, ainda não tem o vairagya superior que mata os sons externos. Em A Sabedoria Antiga , nosso Presidente explicou como o homem que sente que nada na terra pode satisfazê-lo, nem mesmo aquelas coisas que dão o maior prazer aos mortais comuns, pode, por meio de um forte mas calmo esforço de vontade, elevar-se e unir-se a ele. a consciência superior e encontra-se livre do corpo; mas isso é apenas para aqueles que obedecem à primeira condição, que não podem se satisfazer com nada menos que essa união.
117. Os três corpos, físico, astral e mental, que com seus hábitos constituem a personalidade, são na verdade uma crisálida, na qual se vai formando uma borboleta. Em nosso atual estado de lagarta, a alma deve estar no corpo e no mundo; no entanto, não deve ser deles ; ela não deve aceitar essa vida como sua, mas deve perceber que ela é independente de seus veículos. Aqui, novamente, devemos ter cuidado para não interpretar mal. Está bem, é mesmo necessário que a alma se regozije no seu caminho ascendente, que sorria, que cante na sua crisálida; não há mal nisso – há até muito bem nisso. O que não deve fazer é cantar porqueda crisálida, ou de qualquer coisa que aconteça a essa casca externa. Seria errado, terrivelmente errado, que a alma chorasse dentro de seu castelo de ilusão, porque a depressão e a tristeza estão sempre erradas. Mas isso, verdadeiro como é, não é o que se quer dizer aqui. O que Aryasanga está tentando nos dizer em Sua graciosa linguagem poética é que a alma não deve se alegrar nem se lamentar por causa de qualquer coisa que esteja relacionada com a crisálida ou o castelo, ou qualquer forma externa; ela deve ser indiferente a essa forma, não afetada pelo que acontece com ela. Se não é indiferente , ainda é da terra, ainda enredado com este mundo inferior e, portanto, ainda não está pronto para a liberdade perfeita.
118. Ao nosso redor está ocorrendo uma mudança eterna; mas a alma deve prosseguir em seu caminho sem resistência, sem se deixar intimidar pela mudança, pois ser influenciada por essas coisas externas mostra fraqueza. Lembre-se de como Shakespeare escreve em seus sonetos :
eu. Quando eu vi pela mão caída do Tempo desfigurada
ii. O rico custo orgulhoso da idade enterrada desgastada
iii. Quando às vezes altas torres eu vejo derrubadas,
4. E latão eterno escravo da ira mortal;
v. Quando eu vi o oceano faminto ganhar
vi. Vantagem no reino da costa,
vii. E o solo firme ganha do aguado principal,
viii. Aumentar loja com perda e perda com loja;
ix. Quando eu vi tal intercâmbio de estado,
x. Ou o próprio estado confundido com a decadência;
XI. A ruína me ensinou assim a ruminar,
xii. Esse tempo virá e levará meu amor embora,
xiii. Este pensamento é como uma morte, que não pode escolher
xiv. Mas chora por ter o que teme perder.
xv. Desde latão, nem pedra, nem terra, nem mar sem limites.
xvi. Mas a triste mortalidade sobrepuja seu poder,
xvii. Como com esta raiva a beleza deve conter uma súplica,
xviii. Cuja ação não é mais forte que uma flor?
xix. Oh, como o hálito de mel do verão resistirá
XX. Contra o cerco destrutivo dos dias violentos,
xxi. Quando as rochas inexpugnáveis não são tão fortes,
xxii. Nem portões de aço tão fortes, mas o Tempo decai? 1
· 1 Sonetos, xliv, xlv.
119. Mas o tempo é realmente o amigo do aspirante, pois são precisamente as coisas mais refinadas, mais elevadas, as mais íntimas que estão menos sujeitas à sua devastação. Esta verdade o ocultista aprende como uma questão de certa experiência e conhecimento, de modo que as mudanças nas coisas externas finalmente não o incomodam em nada.
120. A prata é o fio – como convém a um emblema de pureza – que une a alma ao eu superior; todo tráfico que a alma tem com a impureza do corpo, das emoções ou do pensamento, é uma luta para romper esse fio de prata, uma tentação de ignorar a voz mansa e delicada.
121. Madame Blavatsky acrescenta as seguintes notas de rodapé:
· O “grande Mestre” é o termo usado pelos chelas para indicar o Eu Superior. É o equivalente a Avalokiteshvara, e o mesmo que Adi-Buddha com os ocultistas budistas, Atma com os Brahmanas e Christos com os antigos gnósticos.
· Alma é usada aqui para o Ego humano ou Manas, aquele que é referido em nossa divisão setenária oculta como a Alma humana em contraste com as Almas espirituais e animais.
122. Madame Blavatsky aqui emprega a palavra Mestre em um sentido incomum, dizendo que é assim usada pelos chelas ou alunos. Na literatura teosófica posterior, este título foi reservado para aquele número limitado de membros da Grande Fraternidade Branca que aceita alunos dentre aqueles que ainda vivem no mundo. Esse número é pequeno; parece que um Adepto em cada um dos raios é designado para atender a esse trabalho, e todos aqueles que estão vindo ao longo de Seu raio particular de evolução passam por Suas mãos. Ninguém abaixo do grau de Adepto tem permissão para assumir total responsabilidade por um aluno, embora aqueles que ocupam o cargo de aluno por vários anos sejam frequentemente empregados como deputados e recebam o privilégio de ajudar e aconselhar jovens aspirantes promissores. Esses alunos mais velhos estão gradualmente sendo treinados para seu trabalho futuro quando, por sua vez, se tornarem Adeptos, e estão aprendendo a tirar cada vez mais o trabalho rotineiro das mãos de seus Mestres, para que estes possam ser liberados para trabalhos mais elevados. que só Eles podem empreender. A seleção preliminar de candidatos para chelaship é agora deixada em grande parte nas mãos desses alunos mais velhos, e os candidatos estão temporariamente ligados a esses alunos, em vez de diretamente aos grandes Adeptos. Mas os alunos e o Mestre são tão maravilhosamente um que talvez isso seja quase “uma distinção sem diferença”. para que estes sejam liberados para trabalhos mais elevados, que somente Eles podem empreender. A seleção preliminar de candidatos para chelaship é agora deixada em grande parte nas mãos desses alunos mais velhos, e os candidatos estão temporariamente ligados a esses alunos, em vez de diretamente aos grandes Adeptos. Mas os alunos e o Mestre são tão maravilhosamente um que talvez isso seja quase “uma distinção sem diferença”. para que estes sejam liberados para trabalhos mais elevados, que somente Eles podem empreender. A seleção preliminar de candidatos para chelaship é agora deixada em grande parte nas mãos desses alunos mais velhos, e os candidatos estão temporariamente ligados a esses alunos, em vez de diretamente aos grandes Adeptos. Mas os alunos e o Mestre são tão maravilhosamente um que talvez isso seja quase “uma distinção sem diferença”.
123. Os termos que Madame Blavatsky usa nestas notas de rodapé serão melhor compreendidos se estudarmos um pouco as várias trindades no universo e no homem. É na experiência de todos que há uma dualidade do conhecedor e do conhecido, daquele que vê e das coisas que são vistas, do sujeito e do objeto. Esta é a velha divisão do mundo da experiência em duas partes, espírito e matéria, usando essas palavras no sentido geral ou comum. Espírito ou consciência e matéria são um par de opostos – o espírito é um princípio ativo, a matéria um princípio passivo; o espírito tem centro mas não tem circunferência, a matéria tem circunferência mas não tem centro; o espírito se move por si mesmo, a matéria é movida de fora. Nestes dois temos também a divisão da realidade em divina e material; o livre e o preso;
124. Quando se olha ainda mais de perto, vê-se que aqueles dois estão tocando, por assim dizer, no palco em sua presença, que não são os princípios nº 1 e nº 2, como muitos pensam, mas são os princípios nº 1 e nº 2. 2 e nº 3; pois aquele que agora testemunha sua interação é o nº 1. O nº 2 é o Deus que é visto, mas o nº 1 é o Deus que é o verdadeiro Eu, que é a causa de toda a interação entre o nº 2 e o nº 2. 3.
125. Na terminologia cristã, Cristo é o Deus que se vê. “Nenhum homem jamais viu a Deus.” 1 ( 1 I João, 4, 12.) No entanto, Cristo disse: “Eu e meu Pai somos Um.” 2 2
126. Isso nos leva ao termo Avalokiteshvara. Esta palavra é um composto de avalokita (visto) e Ishvara (Deus, o Governante). Significa, portanto, o Eu Superior na dualidade do espírito e da matéria no universo. “Há três que testificam no céu”, disse S. John, “o Pai, a Palavra e o Espírito Santo”. 3 ( 3 I João, 5, 7.) A Palavra, o Logos, Avalokiteshvara, é o Segundo. Ele é o Christos, o Deus que é visto. Este é o espírito universal, ou purusha, distinto da matéria, ou prakriti. O homem é a consciência olhando para a matéria, e esse Deus é o Homem glorificado ou universal, o sujeito supremo. Analise a si mesmo e você encontrará o reflexo disso – o Deus interior em você. Ainda assim, esse Deus que é visto apenas dá testemunho do verdadeiro Godwin homem para o Self, o “eu” que abrange tanto o sujeito quanto o objeto.
127. Este “eu” não é um novo sujeito, testemunhando o velho sujeito e objeto, reunidos e agora transformados em um novo objeto composto. É “eu” – isso é tudo o que há para dizer. Todo homem pensante pode olhar para seu próprio corpo e, em alguns casos, também para seus corpos astral e mental, e chamá-lo de “isso”, isto é, ele pode vê-lo como um objeto. Ele também pode ter uma concepção da consciência ou sujeito em seu próximo, e inferir que é da mesma natureza daquela consciência (contendo vontade, sentimento e pensamento) que ele encontra em si mesmo. Mas neste ponto ele agora comete um grande erro,dando dois nomes diferentes a uma coisa – ele chama a mesma coisa de “você” quando a vê em seu vizinho, mas “eu” quando a vê em si mesmo! Deixe-o olhar para a consciência ou sujeito dentro de si mesmo (tudo isso) como ele faz para os outros, e chame-o de “você”, considerando-o apenas como um dos grandes mares de “vocês” que compõem o Logos, como gotas de água compõem o oceano, e ele estará pronto para transcender a consciência e alcançar o “eu” real, o Eu ou Deus que não é visto. 1 ( 1 Este argumento é exposto em Os Sete Raios,por Ernest Wood, cap. xxi.) A consciência, o “você”, é uma porção de Avalokiteshvara, o Deus que é visto, o Cristo, a luz que ilumina todo homem que vem ao mundo, tanto quanto os corpos são partes do oceano de matéria cósmica; e ambos igualmente não são o Eu. Ninguém jamais viu o Deus supremo – nem mesmo o Filho.
128. Esta trindade foi considerada de várias maneiras: Avalokiteshvara foi descrito como segue por Swami T. Subba Rao: “Parabrahman por si só não pode ser visto como é; É visto pelo Logos com um véu lançado sobre ele, e esse véu é a poderosa expansão da Matéria Cósmica.” E novamente: “Parabrahman, depois de ter aparecido por um lado como o Ego, e por outro como Mulaprakriti, atua como a única energia através do Logos”. O perigo de todas essas descrições é imenso; o uso da palavra “it” sozinho nesta conexão pode desfazer tudo. Em si mesmoa libertação, a verdade, deve ser buscada – somente eu sendo eu posso resolver esse mistério, que é tão fácil, mas que as pessoas não verão. Há também a mais forte objeção até mesmo à palavra Deus aplicada a Parabrahman – pois pensar em Deus é pensar no visto, isto é, em Avalokiteshvara; e que Deus é, afinal, um “tu”, ou melhor, todo “tu”.
129. A concepção de um sujeito ou “você” envolve uma limitação de tempo; a de um objeto ou “isso” envolve uma limitação de espaço. Mas o movimento no tempo e no espaço é um mistério. Alguns antigos argumentavam que nada poderia realmente se mover, “porque não pode se mover no espaço onde está, e certamente não pode se mover no espaço onde não está”. Mas os sujeitos podem se mover no tempo e os objetos podem se mover no espaço, porque todos se movem em Parabrahman. Tanto o tempo como o espaço são secundários ao movimento, devidamente concebidos. 1 1 Ver Os Sete Raios, Cap, viii.
130. “E estes três são um.” 2 ( 2 I João, 4, 12.) Mulaprakriti, a raiz da manifestação, matéria básica, ser externo, não é outra coisa senão Parabrahman, mas é o mesmo, visto através das limitações de tempo da consciência. Parabrahman está além dessa limitação de tempo e, portanto, parece estar parado, e daí surge a aparência do espaço, a característica de Mulaprakriti – que é na realidade um espaço contendo tudo o que já existiu ou existirá em todos os três períodos de tempo. - passado, presente e futuro. Então a consciência universal, o grande Homem, também chamado Daiviprakriti (a manifestação divina), contra Mulaprakriti (a manifestação material), é Avalokiteshvara, o Ishvara ou Governante ou Deusque é visto, em contraste com Parabrahman, o primeiro membro da Trindade, que não é visto diretamente nem mesmo por ele.
131. Agora, na tríade superior da consciência do homem, temos um reflexo desta grande Trindade. Portanto, Madame Blavatsky diz que o Eu Superior, pelo qual ela quer dizer buddhi ou o amor intuitivo, é o equivalentede Avalokiteshvara. Qualquer confusão no pensamento da realidade universal com atma, buddhi e manas – os três modos de consciência no homem – resultaria em erro grave, mas há uma analogia entre os dois. A grande Trindade se reflete no homem de várias maneiras e aparece de uma forma nesses três aspectos de sua consciência. Assim, atma, buddhi e manas refletem em sua esfera menor as características da trindade universal. Atma é a consciência do Eu, e também a vontade, que dá autodireção. Manas, no outro pólo, é a consciência do mundo, e seu poder de pensamento faz todo o nosso trabalho, mesmo aquele que é efetuado através das mãos. Mas buddhi, entre os dois, é a própria essência da consciência, da subjetividade. Assim, a Trindade maior é reproduzida na consciência do ego.
132. Além deste membro médio, de caráter triplo, está a Mônada no homem, representante nele de Parabrahman, o estado de seu verdadeiro e absoluto nirvana, além da consciência. O atma é o estado de seu falso e relativo nirvana do plano nirvânico, sua última ilusão, que persiste entre a Quarta e a Quinta Iniciações. Assim como a Mônada está acima da trindade da consciência, os corpos pessoais estão fora ou abaixo dela – eles são conhecidos apenas em reflexo em manas. Na primeira metade do Caminho (da Primeira à Quarta Iniciação) o homem está ocupado se libertando dessas limitações pessoais, da ilusão do “isso”. Na segunda metade ele está empenhado em se libertar da ilusão de “você”.
133. Ainda há mais alguns pontos a serem considerados nas notas de Madame Blavatsky. Sua referência a Adi-Buddha e Atma requer algum comentário, embora isso ao Christos dos gnósticos fique bastante claro pelo que foi dito acima. O “Atma dos Brahmanas” é antes o que os budistas pensavam que os Brahmanas queriam dizer com o termo (e o que talvez muitos dos Brahmanas que perderam o verdadeiro ponto de sua filosofia realmente pensavam); é aquela alma espiritual no homem que o Buda declarou não ser totalmente permanente. Sim, mesmo o Cristo (o eu superior) no homem é finalmente mortal. Bonito e maravilhoso, e muito além da visão dos homens comuns, deve finalmente desistir de sua vida, para ser um com o Pai. É o “você” disfarçado de “eu” nos homens espirituais – assim como, muito mais cedo na evolução, a personalidade absurda, o “isso” fingia ser “eu”. Mas quando ele diz que sua crença no atma está errada, o budista ortodoxo não entendeu a altura do verdadeiro pensamento Brahmana, e especialmente o ensinamento sobre este ponto de Shri Shankaracharya, que era realmente um com o Buda em Sua doutrina anatma, porque por atma Ele se referia à Mônada, o indescritível aspecto parabrâmico do homem. O Buda viu que as pessoas chamavam “você” de atma, o Ser, e tentou desalojá-los desse erro dizendo que o que eles chamavam de “eu” era perecível. porque por atma Ele quis dizer a Mônada, o indescritível aspecto parabrâmico do homem. O Buda viu que as pessoas chamavam “você” de atma, o Ser, e tentou desalojá-los desse erro dizendo que o que eles chamavam de “eu” era perecível. porque por atma Ele quis dizer a Mônada, o indescritível aspecto parabrâmico do homem. O Buda viu que as pessoas chamavam “você” de atma, o Ser, e tentou desalojá-los desse erro dizendo que o que eles chamavam de “eu” era perecível.
134. Na nota de rodapé Madame Blavatsky diz que Avalokiteshvara é o mesmo que Adi-Buddha. Ela amplia sua afirmação sobre o assunto em A Doutrina Secreta, da seguinte forma:
· No Budismo esotérico, e mesmo exotérico do Norte, Adi-Buddha, ... o Uno Desconhecido, sem começo nem fim, idêntico a Parabrahman, emite um Raio brilhante de sua Escuridão. Este é o Logos, o Primeiro, ou Vajradhara, o Buda Supremo, também chamado Dorjechang. Como o Senhor de todos os Mistérios, ele não pode se manifestar, mas envia ao mundo da manifestação seu Coração – o “Coração de Diamante”, Vajrasattva ou Dorjesempa. Este é o Segundo Logos da Criação. 1 1 Op. cit.. Vol. eu, pág. 624.
135. Neste extrato ela mostra claramente que o Primeiro e o Segundo Logos são respectivamente Adi-Buddha e Avalokiteshvara, pois o último é o mesmo que Vajrasattva. Portanto, quando ela fala deles como um só pode ser como os cristãos falam do Cristo como um com o Pai. Escrevi o seguinte sobre este assunto em The Inner Life, Seção II:
· Tem havido muita discussão sobre o significado exato dos termos Adi-Buddha e Avalokiteshvara. Não fiz nenhum estudo especial dessas coisas do ponto de vista filosófico, mas até onde pude reunir idéias da discussão do assunto com os expoentes vivos da religião, Adi-Buda parece ser a culminação de um dos grandes linhas de desenvolvimento sobre-humano – o que poderia ser chamado de princípio abstrato de todos os Budas. Avalokiteshvara é um termo pertencente ao
136. Já vimos que pelo termo Eu Superior Madame Blavatsky significa o buddhi no homem, o membro central da trindade de sua consciência imortal. Essa é a sabedoria no homem. Mas é um reflexo da sabedoria universal, sem a qual não poderia haver sabedoria humana. Da mesma forma, sem o Dhyani-Buddha Avalokiteshvara, “o centro de energia” da sabedoria suprema, Adi-Buddha, nenhum Buda humano poderia se tornar. A Iluminação do sábio Gautama, portanto, não foi essencialmente o florescimento de um homem em deus, mas a união de uma consciência humana perfeita com a sabedoria do Logos.
137. A segunda das notas de rodapé em consideração fala não apenas do manas como a alma humana, mas também se refere à alma animal no homem. Este é o manas inferior, o kama-manas. Em seu plano residem as almas-grupo dos animais, enquanto as do reino vegetal estão no plano abaixo dele, e as do mineral ainda mais abaixo. A esses significados dos termos Alma, Eu Superior, etc., Madame Blavatsky mantém com perfeita consistência ao longo do livro.
CAPÍTULO 6
EU E TODO EU
· Quando a turbulência do mundo tua Alma em desenvolvimento dá ouvidos; quando à voz retumbante da grande ilusão tua alma responde; quando assustada com a visão das lágrimas quentes de dor, quando ensurdecida pelos gritos de angústia, tua Alma se retira como a tartaruga tímida dentro da carapaça do ego, aprende, ó discípulo, de seu Deus silencioso, tua Alma é um santuário indigno.
· Ao ficar mais forte, tua Alma desliza para fora de seu retiro seguro; e, soltando-se do santuário protetor, estende seu fio de prata e avança; ao contemplar sua imagem nas ondas do espaço, ela sussurra. “Este sou eu” – declare, ó discípulo, que tua Alma está presa nas teias da ilusão.
138. CWL – No início desta passagem, na expressão “alma em brotamento” temos uma sugestão da ideia de evolução. Por muitos séculos em
139. Mas há muito tempo existia uma teoria da evolução da Alma, que sempre foi uma doutrina central das tradições hindu e budista, e foi amplamente difundida no mundo ocidental pelos teosofistas durante os últimos cinquenta anos, juntamente com os doutrina da reencarnação. Esta é apresentada como a teoria mais lógica e ética do destino humano, uma vez estabelecido, em bases científicas ou religiosas, que a alma de um homem sobrevive à morte de seu corpo. A alma encarna muitas vezes por causa da experiência, e cada um se tornará, por fim, não apenas um gênio em algum campo do pensamento ou trabalho humano, mas um homem perfeito, pronto para a plena divindade consciente.
140. Há dois grandes estágios no caminho da evolução da alma – o primeiro é chamado de pravritti marga, o caminho da saída, e o segundo de nivritti marga, o caminho do retorno. No primeiro, ocorre o desenvolvimento da personalidade, acompanhado pelo acúmulo de muito carma, à medida que a alma segue sua incansável carreira de buscar a satisfação de seus inúmeros desejos no mundo externo. Nesta, a alma pouco a pouco volta as costas ao mundo e, com o rosto voltado para o divino, sua fonte e meta, prossegue com a tarefa de se aperfeiçoar para concluir a etapa humana de sua evolução.
141. É este segundo estágio, o nivritti marga, que se divide em caminho probatório e caminho de iniciação, que foram descritos detalhadamente em O Caminho do Discipulado, Iniciação, Aperfeiçoamento do Homem; e Os Mestres e o Caminho. Este marga implica um curso de evolução voluntária, no qual o candidato está deliberadamente treinando-se nas qualidades superiores do caráter; a evolução das criaturas inferiores e dos homens no pravritti marga é involuntária, eles procuram e respondem à experiência, e aprendem sem uma percepção clara do que está acontecendo com eles.
142. Em uma nota de rodapé à palavra ilusão, Madame Blavatsky a chama de Maha-Maya, a grande ilusão, o universo objetivo. O significado do termo ilusão, aplicado ao mundo externo, já foi discutido. Não é a mesma ideia referida no texto como “teias de ilusão”, que faz referência, como diz outra nota de rodapé, a “Sakkayaditthi, a ilusão da personalidade”.
143. Quando o Senhor Buda revelou aos homens o Nobre Caminho Óctuplo, o caminho para a liberdade, os meios práticos para acabar com o sofrimento, Ele lhes falou sobre os dez grilhões que o candidato deve abandonar – um após o outro. A primeira delas foi chamada Sakkayaditthi, a ilusão da personalidade. Vejamos como isso surge. Uma criança nasce sujeita ao karma – o resultado de suas ações em vidas anteriores. Ele tem um certo tipo de corpo, e várias coisas acontecem com ele. Com o passar do tempo, ela ouve o que as pessoas dizem sobre ela e descobre o que pode e o que não pode fazer. Ele se vê nessas coisas como em um espelho – um daqueles espelhos distorcidos que às vezes são montados em exposições para divertir as pessoas com suas imagens grotescamente achatadas ou alongadas. Obtém assim ideias sobre si mesmo – que é inteligente, ou estúpido, bonito ou feio, fraco ou forte. À medida que sua educação prossegue, ela adquire posição social, posição ou caráter, assume os hábitos de corpo e mente de médico, advogado, dona de casa – seja o que for – e assim adquire umpersonalidade. Quando pensa ser essa personalidade, tem o que se chamou de “auto-personalidade” – exatamente a mesma ilusão que obceca os infelizes nos manicômios, que se imaginam como bules de chá, tímpanos, pólos norte. , Rainha Elizabeths e Napoleões.
144. Um conjunto definido de corpos e personalidade bem treinados, com hábitos úteis, é, naturalmente, uma coisa boa, assim como um bom conjunto de ferramentas ou um bom automóvel. Não queremos ter personalidades fracas ou indefinidas. Mas, por melhor que seja nossa personalidade, não devemos pensar que seja nós mesmos, e devemos ser capazes de desfrutar de toda a nossa força de vontade, poder de amor e poder de pensamento enquanto os usamos para nossos propósitos, para nossa vida espiritual no mundo. mundo material. Essas personalidades não devem se apresentar como candidatas à imortalidade e tentar se entrincheirar contra os estragos do uso e do tempo que cercam todas as coisas materiais. Um senhor de meia-idade disse certa vez a seu filho, que se ofereceu para aliviá-lo de algum trabalho: “Não, não, meu rapaz. Sempre use os antigos primeiro!” As personalidades devem estar dispostas a serem usadas,
· Esta terra, discípulo, é o salão da dor, onde são colocados ao longo do caminho das terríveis provações, armadilhas para enlaçar o teu Ego pela ilusão chamada “grande heresia”.
145. Que o plano físico é um lugar de tristeza é um pensamento budista e hindu muito difundido. Trabalho incompatível e muitas vezes desfigurante ou debilitante, opressão, doença, indignidade e pavor recaem sobre o destino da maioria da humanidade. Aqueles cuja fortuna os colocou em lugares de conforto podem dizer que encontram muito prazer nisso; mas Patanjali diz: “Para os iluminados todosé miséria.” Há muitas coisas que não incomodam os relativamente não evoluídos – como o cheiro de álcool, carne ou cebola, o barulho de sirenes de fábrica ou música grosseira, maneiras grosseiras, roupas e prédios horríveis e mil outras coisas que afligem aqueles que são mais sensíveis. Além disso, há fome de ganhar o que queremos e medo de perdê-lo quando estiver na mão, e sofrimento pelos outros ao nosso redor, se não por nós mesmos. Certamente os homens devem estar loucos para abraçar correntes como essas. Certamente este mundo é de fato um salão de tristeza. Pense em quão pobre é o seu melhor aos olhos daqueles que conhecem os planos superiores.
146. Mas é assim principalmente porque o homem assim o fez. Pense no vasto mar de vida que enche os reinos mineral, vegetal e animal da natureza, e como tudo isso está palpitando de prazer. Mesmo a terrível imagem do poeta, da “natureza vermelha em dentes e garras com ravina” perde a maior parte de sua cor lúgubre quando percebemos que os animais não “pensam antes e depois” como os homens, com saudade e medo dolorosos, e que enquanto suas batalhas estão em andamento, e o sangue e as feridas afligem o observador humano, a excitação da consciência animal está em seu auge e muitas vezes experimenta seu maior prazer. A Terra é um salão de tristeza apenas para o homem, que com sua ganância e raiva, nascida de uma forte imaginação que alimenta as chamas do desejo ardente, envenenou com inúmeros horrores tanto sua vida pessoal quanto sua vida social.
147. No entanto, basta vencer o egoísmo para remover cada um desses horrores e abrir a toda a humanidade as alegrias deste mundo – a emoção e a paz profunda e forte da beleza, da descoberta, do trabalho criativo, do bem-estar social e corporal -ser.
148. A nota de rodapé de Madame Blavatsky então fala de:
· Attavada, a heresia da crença na Alma, ou melhor, na separação da Alma ou Eu do único Eu universal e infinito.
149. Atta é o equivalente em Pali do sânscrito atma, e vada significa doutrina. A doutrina do atma, que já consideramos, é a grande fonte de clivagem entre os hindus e os budistas, mas na verdade a distinção é meramente de palavras, porque quando o hindu diz que o Self ou atma no homem é uno com o Eu universal, ele não quer dizer com a palavra o que as pessoas geralmente querem dizer quando pensam ou falam de si mesmas, mas algo totalmente mais profundo, que somente o iogue avançado pode imaginar. Há uma passagem no Shri Vakya Sudhaque adverte o aspirante de que ao repetir a grande fórmula religiosa “Eu sou Aquilo”, ele deve ter cuidado com o que quer dizer com “eu”; ele explica que o indivíduo separado deve ser entendido como tríplice, e que é a união com Brahman apenas do mais alto desses três que é proclamado por “Tu és Aquilo” e tais ditos. Como já foi explicado, a personalidade não é “eu”, e mesmo o “tu” em mim não é “eu”, mas o “eu” é algo indistinguível do Eu universal em que os muitos e o Um são um. O ensinamento do Senhor Buda nega a permanência do “você” que os homens chamam de “eu”.
150. É lamentável que duas grandes religiões como o hinduísmo e o budismo estejam separadas principalmente por um mal-entendido tão pequeno, e também que por causa disso o movimento teosófico moderno tenha se espalhado muito lentamente entre os budistas. Desenvolvemos uma vasta literatura teosófica, na qual as palavras atma e Self figuram extensivamente, e isso afastou muitos budistas que não se deram ao trabalho de eliminar esse obstáculo de palavras que inadvertidamente colocamos em seu caminho.
· Esta terra, ó discípulo ignorante, é apenas a entrada lúgubre que conduz ao crepúsculo que precede o vale da verdadeira luz – aquela luz que nenhum vento pode apagar, aquela luz que queima sem pavio ou combustível.
151. Neste e em alguns versos posteriores temos nomes poéticos para os planos da natureza. Como dito anteriormente, era comum entre os ocultistas orientais agrupar os planos astral e mental inferior, e Madame Blavatsky frequentemente seguia esse plano em seus ensinamentos. Esta combinação dos dois é indicada nesta imagem de um “crepúsculo que precede o vale da luz verdadeira”. Essa descrição do vale da verdadeira luz mostra que é a região da Alma e do Eu Superior, os planos onde buddhi e manas superior têm seu habitat.
152. Se dividirmos os planos por uma linha separando o mental inferior do superior, descobriremos que há uma diferença radical entre os que estão abaixo da linha e os que estão acima. No primeiro, a matéria é dominante; é a primeira coisa que chama a atenção; e a consciência brilha com dificuldade através das formas. Mas nos planos superiores a vida é a coisa proeminente, e as formas existem apenas para seus propósitos. A dificuldade nos planos inferiores é dar expressão à vida nas formas, mas nos planos superiores é exatamente o contrário – segurar e dar forma ao fluxo da vida. É somente acima da linha divisória que a luz da consciência não está sujeita ao vento e brilha com seu próprio poder. O símbolo de um fogo espiritual é muito apropriado para a consciência nesses níveis, distintos dos planos inferiores,
· Diz a grande Lei: “Para se tornar o conhecedor do Todo-Eu, primeiro você deve ser o conhecedor do Eu.” Para alcançar o conhecimento desse Eu, você tem que entregar o eu ao não-eu, o ser ao não-ser.
153. Em uma nota de rodapé Madame Blavatsky distingue entre o Atmajnam que é mencionado aqui, e o Tattvajnani. Na literatura hindu, em geral, a distinção é pequena e geralmente é ignorada, mas ela diz: “O Tattvajnani é o conhecedor ou discriminador dos princípios na natureza e no homem; e Atmajnani é o conhecedor de Atma, ou o Ser Único universal”. Jnani significa um conhecedor e tattva significa a verdade ou a natureza real das coisas.
154. Sempre foi um ensinamento da Teosofia que para progredir devemos aplicar a velha fórmula grega “Conhece-te a ti mesmo”. Em consequência, uma grande parte de nossa literatura teosófica moderna trata da constituição, história e destino do homem. É pelo estudo dos vários princípios e corpos do homem que somos capazes de gradualmente distinguir o que ele é, e separá-lo em pensamento dos veículos que ele usa, até que finalmente chegamos ao Eu real. Então, através desse Eu real em nós, realizaremos o Eu universal; na verdade, os dois são um.
155. Mas para conhecer o verdadeiro Eu em si mesmo, o eu inferior deve ser posto de lado, deve tornar-se nada. Como já vimos, a destruição total da “auto-personalidade” é a primeira tarefa do Iniciado no Caminho propriamente dito, pois sakkayaditthi, a ilusão do eu pessoal, é o primeiro grilhão que deve ser abandonado.
· E então você pode descansar entre as asas do Grande Pássaro. Sim, doce é o descanso entre as asas daquele que não nasce, nem morre, mas é o Aum através das eras eternas.
156. Sobre o Grande Pássaro, que ocupa um lugar de destaque no simbolismo religioso oriental, Madame Blavatsky tem a seguinte nota de rodapé:
· Kala Hamsa, o pássaro ou cisne. Diz o Nada-vindupanishat (Rig Veda) traduzido pela Sociedade Teosófica Kumbakonam – “A sílaba A é considerada a asa direita do pássaro Hamsa, U sua esquerda, M sua cauda, e a sílaba Ardhamatra [meio metro] é considerada sua cabeça."
157. A palavra Aum, geralmente pronunciada
158. Diz-se que a palavra Aum tem um valor especial como mantra porque é a palavra humana mais completa. Começa com a vogal A no fundo da boca, continua com a vogal U soada no centro da boca e termina com a consoante M, com a qual os lábios são selados. Assim, percorre toda a gama da fala humana e assim representa no homem toda a palavra criadora. Suas três partes também são tidas como simbólicas da manifestação da Trindade, de várias maneiras, para explicar qual delas pode encher um livro. Assim temos Parabrahman, Daiviprakriti e Mula-prakriti; Shiva, Vishnu e Brahma; vontade, sabedoria e atividade; ananda, chit e sat, ou felicidade, consciência e ser; atma, buddhi e manas; tamas, rajas e sattva; e muitos outros. Aum é, portanto, um lembrete constante dessa triplicidade que perpassa todas as coisas; é, portanto, uma chave para a solução de muitos mistérios, bem como uma palavra de poder. A cabeça do pássaro é então tomada como a origem não manifestada da palavra tríplice.
159. Kala, uma palavra que significa “tempo” é um dos nomes de Vishnu ou Avalokiteshvara. Kala-hamsa, portanto, significa o cisne do tempo ou no tempo, sendo hamsa um cisne. Este símbolo de um pássaro contém a implicação do tempo, uma vez que está procedendo através do espaço. É uma característica da consciência que ela progride ou evolui, e assim existe no tempo. A consciência do Logos é o tempo, não começa nem termina no tempo e, portanto, não tem nascimento nem morte.
160. Este pássaro é, portanto, um símbolo do Segundo Logos, que é também a grande Sabedoria. Há uma fábula hindu muito conhecida que liga o hamsa ou cisne também a essa ideia de sabedoria, pois relata que aquele pássaro, quando uma mistura de água e leite é colocada diante dele, pode separar o leite da água. Assim a sabedoria opera mesmo na vida humana, selecionando de nossa experiência mista o alimento essencial da alma. A sabedoria permanece na alma espiritual do homem quando as experiências se extinguem, pois, como diz o Bhagavad-Gita : “Todas as ações em sua totalidade culminam em sabedoria”. 1 1 Op. cit., IV. 53.
161. Um homem no Caminho que passou pela Terceira Iniciação também é chamado de Hamsa, ou cisne. Ele está ocupado se livrando de raga e dwesha, os quarto e quinto grilhões, que são gostar e não gostar, e, portanto, está especialmente praticando a sabedoria. As pessoas no mundo estão cheias de gostos e desgostos e, portanto, sofrem muito com suas próprias opiniões sobre as coisas. Jogando fora esses dois grilhões, o Hamsa se torna como o sábio descrito no Gitacomo alguém satisfeito com sabedoria e conhecimento, para quem um pedaço de terra, uma pedra e ouro são a mesma coisa, que considera imparcialmente amigos e inimigos, justos e injustos. Não é que esse homem não valorize ouro e amigos; ele faz, mas ele também valoriza o barro e os inimigos. O sábio pode tirar proveito de todo tipo de experiência; todos são úteis para a alma. Epicteto afirmou isso quando declarou: “Há apenas uma coisa pela qual Deus me enviou ao mundo – aperfeiçoar meu próprio caráter em virtude; e não há nada em todo o mundo que eu não possa usar para esse propósito.”
162. Novamente, Hamsa também é uma forma do ditado “Aham Sah” ou “Eu sou Aquilo”, ou, como é freqüentemente usado, “So'ham”, que consiste nas mesmas palavras invertidas. Assim, quando o aspirante repete esta frase, ele também se lembra que a maneira de montar o Hamsa ou pássaro da vida é perceber que ele é o Ser. Diz-se que o iogue devoto pronuncia esta fórmula a cada respiração, das quais se diz serem 21.600 em um dia e uma noite, pois considera-se que o ar entra com o som de “sah” e sai com o de “ ha”.
163. Enquanto o pássaro está voando, a palavra criadora está soando, o tempo existe. Embora este tempo não tenha começo nem fim, é, no entanto, um período mensurável – o que é um grande mistério. Sobre este ponto, Madame Blavatsky tem a seguinte nota:
· A eternidade com os orientais tem um significado bem diferente do que tem conosco. Geralmente representa os 100 anos ou idade de Brahma, a duração de um Maha-Kalpa ou um período de 311.040.000.000.000 anos.
164. Esta parte do assunto é concluída com as palavras:
· Montar o pássaro da vida, se você quiser saber. Entregue sua Vida, se você quiser viver.
165. A estes são anexadas as seguintes notas:
· Diz o mesmo Nadavindu: “Um Yogi que monta o Hamsa [assim contempla em Aum] não é afetado por influências cármicas ou milhões de pecados”.
· Abandone a vida da personalidade física se quiser viver no Espírito.
166. Um crore é dez milhões. Não se deve, contudo, presumir que o yogi tenha permissão para praticar esses pecados; se o fizesse, não seria um yogi. Esta expressão é apenas uma maneira oriental de indicar que ele está totalmente livre da mácula do mundo material. O homem que pensa e trabalha sem desejo pessoal, com total altruísmo, não sofre consequências cármicas. O fruto de todos os seus esforços vai para o grande reservatório de força espiritual para ajudar o mundo, como já foi explicado.
CAPÍTULO 7
OS TRÊS SALAS
· Três salões, ó peregrino cansado, levam ao fim das labutas. Três salões, ó conquistador de Mara, te levarão através de três estados para o quarto, e daí para os sete mundos, os mundos do descanso eterno.
· Se você quiser aprender seus nomes, então ouça e lembre-se.
· O nome do primeiro salão é Ignorância – Avidya. É a sala em que viste a luz, em que vives e morrerás.
· O nome do segundo salão é o Salão do Aprendizado. Nele tua Alma encontrará as flores da vida, mas sob cada flor uma serpente enrolada.
· O nome do terceiro salão é Sabedoria, além da qual se estendem as águas sem margens de Akshara, a fonte indestrutível da onisciência.
167. CWL – As três salas podem ser interpretadas de duas maneiras: como planos objetivos, ou como condição subjetiva do homem.
168. No primeiro caso, a sala da ignorância é o plano físico, e a sala do aprendizado, descrita em nota de rodapé como a sala do aprendizado probatório “é o que talvez possa ser chamado de plano astro-mental (o plano astral e inferior). planos mentais tomados em conjunto). Quando escrevi A Vida InteriorDezesseis anos atrás, parecia-me provável que o termo sala de aprendizado Madame Blavatsky significasse o plano astral, e por sala da sabedoria o plano mental inferior, mas tendo refletido sobre o assunto e discutido muitas vezes desde então, agora me inclino à opinião de que representaremos com mais precisão seu pensamento se tomarmos a sala do aprendizado para incluir não apenas o astral, mas também o mental inferior, e se elevarmos a sala da sabedoria de modo a incluir dentro dela os planos de manas e buddhi.
169. Que Aryasanga não estava pensando no plano astral como o salão do aprendizado e o mundo mental inferior como o salão da sabedoria é mostrado um pouco mais adiante, quando Ele fala do último salão como um “onde todas as sombras são desconhecidas, e onde as a luz da verdade resplandece com glória imarcescível”. O mundo mental inferior não responde a esta descrição; muito mais glorioso e delicado do que o plano astral como é, ainda é um mundo material e o habitat das personalidades dos homens. Além disso, o Professor também diz que aquilo que é incriado permanece no salão da sabedoria, e é o ego, não a personalidade, que é incriado. E no plano mental inferior, assim como no astral, há uma serpente enrolada sob cada flor; pois se a paixão e os desejos tolos infestam um, o orgulho e os preconceitos habitam o outro. No plano mental superior, embora possa haver muita coisa que o ego não saiba, o que ele sabe sabe corretamente; mas o mental inferior é uma região de personalidade e erro.
170. A extensão em que os planos inferiores são mundos de ilusão também se vê na maneira como nossos sentidos e poderes atuam neles. Para tomar a visão como um exemplo – vemos porque nossa visão está obstruída. Se alguém pudesse ver perfeitamente através da parede, não poderia ver a parede. É o mesmo com a caminhada; temos alguma liberdade para nos movimentarmos, porque a terra resiste ao movimento livre de nossos pés. Nos planos superiores vive-se na luz.
171. A combinação dos planos astral e mental não é incomum nas escolas orientais de treinamento oculto. Os vedantinos falam de um corpo (chamado manomayakosha, o corpo feito de mente), 1 ( 1 Veja A Doutrina Secreta,Vol. eu, pág. 181.) onde nossa literatura teosófica costuma distinguir os dois (o astral e o mental), e a esse corpo quando desperto e funcionando eles atribuem as experiências próprias de ambos os planos. O candidato ao caminho do yoga nas escolas Raja Yoga sempre foi treinado para trabalhar desde o mental até o astral. Este procedimento muito cauteloso também é mostrado no ensinamento de Patanjali, que torna seus dois primeiros passos morais, e requer um progresso definitivo neles antes que as práticas que conduzem aos siddhis ou poderes de yoga sejam tomadas. Em Raja Yoga : O Treinamento Oculto dos Hindus,O Prof. Wood chamou esses primeiros passos de “Os dez mandamentos”, e os traduziu como as cinco restrições: “Não ferir, mentir, roubar, ser incontinente, ser ganancioso”, e as cinco observâncias: “Tu serás limpo , conteúdo, autocontrolado, estudioso e dedicado.” Esses métodos estavam em pleno vigor muito antes da época de Aryasanga; Pandit N. Bhashyacharya e alguns outros estudiosos sânscritos sustentam que Patanjali, que por sua vez não foi o criador do sistema, deu seus famosos Sutras ao mundo já no século IX AC.
172. Em Os Mestres e o Caminho , expliquei que nas antigas Iniciações acontecia muitas vezes que se gastava muito tempo para instruir o candidato no trabalho astral, pois o despertar do aluno para trabalhar nesse nível era deixado para um estágio relativamente posterior. do que é habitual entre os teosofistas modernos, que muitas vezes já fizeram muito trabalho astral e assim aprenderam os detalhes do mundo astral muito antes da Iniciação.
173. Se pensarmos nas três salas subjetivamente, como estágios de progresso no desenvolvimento humano, temos as seguintes divisões familiares: (1) O homem que vive ignorantemente no mundo, atraído e repelido pelas coisas ao seu redor, impelido à ação por seus próprias paixões e desejos descontrolados – este é o estágio ignorante. (2) O homem que está aprendendo que a natureza tem leis definidas e está percebendo que trabalhando com elas pode ganhar muito mais poder do que tinha nos dias de sua ignorância – este é o salão do aprendizado. (3) O homem que percebeu que existem leis espirituais e está aprendendo a obedecê-las. Ele conhece a reencarnação e o carma, e as leis éticas e morais que governam o progresso de sua própria alma e a dos outros. Ele está ciente de que as coisas externas existem apenas para os propósitos da alma em evolução, e vive de acordo com esse conhecimento. Ele está no salão da sabedoria.
174. Madame Blavatsky descreve os quatro estágios da consciência:
· Os três estados de consciência, que são Jagrat, a vigília; Svapna, o sonhador; e Sushupti, o estado de sono profundo. Essas três condições yogues levam à quarta – a Turiya, que está além do estado sem sonhos, aquela acima de tudo, um estado de consciência espiritual elevada.
175. Esses estados de consciência não são fixos, mas podem ser correlacionados aos conjuntos de planos ou salões objetivos acima mencionados, no caso do candidato que está sendo preparado para a Iniciação Arhat. Neste caso, o estado de vigília pode ser o físico, o estado de sonho o astromental, o estado de sono o mental superior e búdico, e o estado de turiya o átmico.
176. Os termos bastante curiosos vigília, sonho e sono parecem ter sido selecionados do ponto de vista do plano físico para nomear as alturas de consciência alcançadas pelo candidato em diferentes momentos. Quando o homem estava cuidando de seus negócios no plano físico, com todas as suas faculdades despertas para este mundo, ele estava no primeiro estado. Para entender o segundo estado temos que lembrar que existem dois tipos de sonhos – as produções muitas vezes sem sentido do cérebro (físico e etérico), e as verdadeiras experiências do homem longe de seu corpo físico, trabalhando e aprendendo na astrologia. regiões mentais. É a estes últimos que se aplica o termo sonhar. O candidato dormindo, ou quase dormindo em um devaneio, depois se lembraria de algumas dessas experiências e as atribuiria à “consciência do estado de sonho”. Suponha, no entanto, que o aspirante fora do corpo deve, a qualquer momento, entrar no que pode ser chamado de segundo sono e subir para o próximo conjunto de planos, para ficar consciente por um tempo naquele nível superior. Provavelmente, ao acordar fisicamente, ele não se lembraria de nada do que estava acontecendo fora do corpo – seu cérebro não estava sintonizado para registrar as experiências vindas de planos superiores ao seu “estado de sonho”. Assim, parecia-lhe que tivera um sono profundo e sem sonhos, e geralmente seu único sentimento seria de grande satisfação e bem-estar. O “estado adormecido” é, portanto, a consciência nessa região ainda mais elevada. Agora, o quarto estado às vezes é chamado estar consciente por um tempo naquele nível superior. Provavelmente, ao acordar fisicamente, ele não se lembraria de nada do que estava acontecendo fora do corpo – seu cérebro não estava sintonizado para registrar as experiências vindas de planos superiores ao seu “estado de sonho”. Assim, parecia-lhe que tivera um sono profundo e sem sonhos, e geralmente seu único sentimento seria de grande satisfação e bem-estar. O “estado adormecido” é, portanto, a consciência nessa região ainda mais elevada. Agora, o quarto estado às vezes é chamado estar consciente por um tempo naquele nível superior. Provavelmente, ao acordar fisicamente, ele não se lembraria de nada do que estava acontecendo fora do corpo – seu cérebro não estava sintonizado para registrar as experiências vindas de planos superiores ao seu “estado de sonho”. Assim, parecia-lhe que tivera um sono profundo e sem sonhos, e geralmente seu único sentimento seria de grande satisfação e bem-estar. O “estado adormecido” é, portanto, a consciência nessa região ainda mais elevada. Agora, o quarto estado às vezes é chamado e geralmente seu único sentimento seria de grande satisfação e bem-estar. O “estado adormecido” é, portanto, a consciência nessa região ainda mais elevada. Agora, o quarto estado às vezes é chamado e geralmente seu único sentimento seria de grande satisfação e bem-estar. O “estado adormecido” é, portanto, a consciência nessa região ainda mais elevada. Agora, o quarto estado às vezes é chamadotranse, pelo seguinte motivo. Muitas vezes foi explicado que um aspirante, quando fora do corpo, pode subir um estágio mais alto do que quando está nele. Também é possível na meditação profunda que o discípulo suba em transe ao estado superior e depois traga essa experiência para a memória de vigília. Assim o Arhat pode tocar o nível búdico enquanto está no corpo físico, e o plano átmico ou nirvânico quando está fora dele, ou em profunda meditação ou transe. O termo akshara, que aqui é aplicado a esta quarta região, significa simplesmente aquilo que não se derrete; é o imperecível.
177. O mesmo conjunto de termos pode ser usado como uma série relativa para estudantes de ocultismo menos avançados. Pode-se ter sua consciência desperta no plano físico, seu estado de sonho no plano astral, seu sono profundo no mental; outro, que é capaz de usar suas faculdades astrais em sua consciência física desperta, terá sua consciência onírica no mental inferior e seu estado de sono no mental superior, e assim por diante. O turiya é um estado superior alcançado em todos os casos por um esforço especial de vontade e meditação, que é um meio de elevar finalmente todo o conjunto de três estados a um nível mais alto do que antes. Enquanto a transição estiver em andamento, antes que o novo nível seja estabelecido, sempre haverá este quarto estágio.
178. Isso é visto na meditação. O candidato se sentará e fixará sua consciência desperta em algum objeto – suponha que seja um gato. Então, ele se elevará ao “estado de sonho” e tentará realizar o aspecto astral do animal. Em seguida, ele ascenderá ao “estágio do sono” e dará atenção ao ser mental da criatura. O quarto passo seria samadhi – ou contemplação – uma tentativa de perceber seu significado e realidade para o ego, ir além das três formas do gato em seu significado subjetivo. A fixação da mente no gato no primeiro caso é a concentração; o processo de elevação da consciência é meditação; a concentração final em um campo de visão superior, além do que foi alcançado antes, é a contemplação (ou samadhi). O último esforço pode ser como perfurar uma nuvem ou neblina, de onde a nova visão se formará gradualmente, ou de onde poderá surgir como um relâmpago. Em ambos os casos, o praticante deve manter-se muito quieto para reter a impressão o maior tempo possível – um pensamento de si mesmo, da velha relatividade pessoal, pode descartar a coisa toda, de modo que não resta nem mesmo uma lembrança do que era. Curti.
179. As três salas, dizem, levam ao fim das labutas – não ao fim do trabalho,deve ser observado. Nestes mundos inferiores temos um sentido de trabalho que é certamente bem diferente daquele dos níveis superiores. Para nós, aqui embaixo, a palavra é quase sinônimo de labuta, e muitas vezes de labuta, mas de um ponto de vista mais elevado, o trabalho é realmente uma brincadeira. A labuta é meramente ação; não cria o homem que o faz. Mas o mínimo de trabalho feito ocultamente, feito de coração “como a Deus e não aos homens”, feito melhor do que nunca, é bom para a evolução de quem o faz. Se, ao escrever uma carta, por exemplo, alguém se esforça para fazê-lo ordenadamente, até mesmo lindamente, e se expressar brevemente, clara e graciosamente, ele desenvolveu mão, olho e cérebro, poder de pensamento, poder de amor e vontade. -potência. O verdadeiro trabalho, como o de um artista, é cheio de influência criativa e de alegria. Encontramos alguma labuta mesmo nessas coisas, no entanto, por causa das obstruções dos planos inferiores. No entanto, mesmo aqui não há uma linha divisória clara entre labuta e diversão. Se sairmos, por exemplo, em uma longa cavalgada, a parte inicial da jornada será cheia de deleite tanto para o homem quanto para o cavalo, mas insensivelmente isso passa à medida que a fadiga aumenta, até que de repente o homem percebe que a cavalgada que foi o começo agora se tornou trabalho, ou melhor, enfadonho. Em outros casos, pode haver uma tarefa, não prolongada, mas um pouco além de nossas forças; então há uma sensação de labuta. Mas todo trabalho na realidade é diversão quando há vontade e não há fadiga ou esforço excessivo. a parte inicial da viagem será cheia de deleite tanto para o homem quanto para o cavalo, mas insensivelmente isso passa à medida que a fadiga aumenta, até que de repente o homem percebe que a cavalgada que era brincadeira no início agora se tornou trabalho, ou melhor, enfadonho. Em outros casos, pode haver uma tarefa, não prolongada, mas um pouco além de nossas forças; então há uma sensação de labuta. Mas todo trabalho na realidade é diversão quando há vontade e não há fadiga ou esforço excessivo. a parte inicial da viagem será cheia de deleite tanto para o homem quanto para o cavalo, mas insensivelmente isso passa à medida que a fadiga aumenta, até que de repente o homem percebe que a cavalgada que era brincadeira no início agora se tornou trabalho, ou melhor, enfadonho. Em outros casos, pode haver uma tarefa, não prolongada, mas um pouco além de nossas forças; então há uma sensação de labuta. Mas todo trabalho na realidade é diversão quando há vontade e não há fadiga ou esforço excessivo.
180. Temos muito a aprender com os animais, e até com as plantas, a esse respeito. “Cresça como a flor cresce”, diz Luz no Caminho, “abrindo seu coração para o sol”. Disse o Cristo: “Considerai os lírios do campo, como crescem; eles não trabalham, nem fiam; e ainda vos digo que nem mesmo Salomão em toda a sua glória se vestiu como um destes”. 1 ( 1 S. Mateus, vi, 7. 7) É o medo mortal do amanhã que torna o trabalho dos homens uma labuta, que os faz suar de amargura. Mas a Lei diz: “Faça a coisa sábia e certa hoje e deixe o resultado cuidar de si mesmo.” Esta não é uma doutrina de ociosidade, mas de trabalho que é diversão em vez de labuta.
181. Uma ilustração disso também pode ser vista na maneira como diferentes pessoas fazem uma longa jornada. Um homem vai entrar no trem em
182. Os hindus há muito sustentam que Deus joga. A Lila ou peça de Shri Krishna, como é chamada, é a grande obra da evolução, que nos parece tão penosa que estremecemos com as longas eras de trabalho que estão pela frente e clamamos por descanso. Pense nos 311.040.000 milhões de anos de nosso mahakalpa. Que ilusão! Quando chegarmos ao fim da labuta, a vida será toda brincadeira, toda felicidade.
183. O fim das labutas, embora não do trabalho, vem com a entrada do candidato, no quarto Caminho, no plano nirvânico. Ele terminou a labuta de se livrar dos primeiros cinco grilhões – personalidade própria, dúvida, superstição, gostar e não gostar – que marcaram sua escravidão às coisas materiais, com as quais sua vida foi uma longa luta em uma estrada ladeira abaixo. Mas agora seus cinco grilhões restantes são internos; ele tem que conquistá-los, de verdade, mas sua arma será a serenidade, a quietude, a calma – o uso da vontade, que é a coisa mais silenciosa do mundo. Esses grilhões são: desejo de vida em forma e vida sem forma, orgulho, agitação e ignorância. Pouco lucro será obtido ao examiná-los em detalhes neste local; basta notar seu caráter interno,
184. Nos estágios iniciais, antes do fim das labutas, o estudante fará bem em organizar sua vida com sabedoria, de modo que seu trabalho para o Mestre seja o máximo possível de diversão. Deveria ser puro deleite, felicidade pura – tal condição faria o progresso mais rápido. A labuta não é meritória, nem especialmente lucrativa, embora às vezes possa ser necessária. Quantas vezes um estudante faz meditação, sentindo-a uma coisa enfadonha, mas considerando-a como um dever a ser feito, embora com trabalho e sofrimento. Faça-o com alegria e regozijo, como uma brincadeira, ou pelo menos espere o momento em que poderá fazê-lo. Alguns homens mergulham luxuosamente nos braços do presente e dizem: “Vamos nos divertir agora e deixar o futuro cuidar de si mesmo”. Outros se mantêm distantes em uma força orgulhosa e dizem: “Nós nos recusamos a responder ao que pode nos afligir. ” Mas o discípulo deve desnudar as costas aos golpes do tempo, regozijando-se no longo futuro, no jogo em que cada movimento pode ser um poema dançante de prazer. Sobre o assunto dos sete mundos, Madame Blavatsky diz:
· Alguns místicos orientais localizam sete planos de ser, os sete Lokas ou mundos espirituais dentro do corpo de Kala Hamsa, o cisne fora do tempo e do espaço, conversível no cisne no tempo, quando se torna Brahma em vez de Brahman.
185. Todas as manifestações do sete na natureza, como os sete princípios no homem, ou os sete planos no mundo, vêm de uma divisão sétupla que surge de Parabrahman. Três dos sete princípios se manifestam na consciência universal e mais três em mulaprakriti. Um permanece em sua fonte e inclui todos os outros, pois a presença de muitos não prejudica a unidade Daquele que é verdadeiramente Um. Assim, em seu nível inferior, o homem que transcende seu conjunto médio de princípios (atma-buddhi-manas) e se eleva ao primeiro (a Mônada), embora escape dos mundos ou planos, encontra todos eles presentes nesse novo nível. estado de nirvana real, que está além do estado de consciência tanto quanto está além do mero estado de matéria. Falamos assim, na terceira pessoa, apenas como uma concessão à ignorância, e devo salientar que o que foi dito deve ser traduzido em termos de “você” para a consciência e “eu” para a verdadeira vida do nirvana superconsciente, se for para ser entendido. Esses “mundos”, entretanto, não são penetrados pelo Arhat, mas pelo Adepto pleno.
186. Existem várias outras maneiras pelas quais o Arhat pode ser considerado como entrando nos sete mundos do descanso eterno:
187. De certa forma, esses mundos são os subplanos do plano átmico, através dos quais o Arhat começa a subir. A característica do homem que neles habita é uma serenidade imutável, pois tudo é visto como no Ser Único, e onde isso é realizado, o medo e a ansiedade não podem ter lugar. Como diz o Gita : “Para o sábio entronizado no yoga, a serenidade é chamada de meio”. 1 ( 1 Op. cit,,vi, 3.) Não é que haja falta de atividade nessas regiões – é uma vasta onda de vida sempre em movimento – mas não há obstruções à vontade do Uno. No plano búdico ainda temos, em certo sentido, dualidade, pois lá se vê os outros, embora o mesmo Eu seja visto habitando neles como em nós mesmos. Mas buddhi deve ser transcendido, pois o amor implica uma dualidade.
188. A serenidade que o Arhat adquire cada vez mais coloca uma nova face nos planos comuns de nossa existência. Ele desfruta neles de uma liberdade que outros não conhecem; ele descobriu que trabalho é diversão. Tendo tocado o vale da bem-aventurança, ele descobriu que a vida não apenas ali, mas em todos os planos é puro deleite. Ele não apenas vê e ama a vida que avança por trás das formas que perecem, mas sente e se regozija na Vontade Divina por trás da vida em mudança. O descanso eterno que ele desfruta não é a ociosidade, mas a paz interior absoluta de quem sabe que tudo está bem, que a Vontade Divina está presente mesmo no que para outros pode parecer os obstáculos ao progresso, bem como no próprio progresso aparente. . Certa vez, um filósofo vislumbrou essa ideia quando disse: “Seja sereno; pois se você falhar sem culpa sua, o fracasso é um sucesso melhor do que você imaginava, pois a Vontade Divina está sendo feita.” O Arhat conhece algo da paz que ultrapassa o entendimento, porque ele está começando a habitar no Eterno. Esta é, diz Madame Blavatsky, “a região da plena consciência espiritual, além da qual não há mais perigo para aquele que a alcançou”.
189. Se você quiser atravessar o primeiro salão com segurança, não deixe sua mente confundir os fogos da luxúria que ardem nele com a luz do sol da vida.
190. Se quiser cruzar a segunda com segurança, não deixe de inalar a fragrância de suas flores entorpecentes. Se você for libertado das cadeias kármicas, não procure por seu Guru nessas regiões mayavic.
191. Os sábios não se demoram nos prazeres dos sentidos.
192. Os sábios não dão atenção às vozes doces da ilusão.
193. Procure aquele que vai te dar à luz no Salão da Sabedoria, o salão que fica além, onde todas as sombras são desconhecidas, e onde a luz da verdade brilha com glória imperecível.
194. O guru aqui mencionado é o Mestre, o Professor. Madame Blavatsky coloca:
· O Iniciado que conduz o discípulo, através do conhecimento que ele transmite, ao seu nascimento espiritual, ou segundo, é chamado de pai, Guru ou Mestre.
195. Uma declaração da vida e do trabalho dos Gurus ou Mestres foi dada em Os Mestres e o Caminho. Um vislumbre da maravilha de Seus poderes exaltados é visto no relato ali dado de uma meditação do Mestre Kuthumi. Enquanto Ele está sentado em Seu jardim ou em Seu quarto, Ele parece estar meditando, mas está, de fato, dando atenção a alguns milhões de pessoas, lidando com cada uma de forma tão individual quanto um homem comum faria se prestasse toda sua atenção a Aquele.
196. Cada ego está sendo ajudado por um dos Mestres, de modo que o homem que pode vivificar em si mesmo o vínculo entre o eu inferior e o superior pode receber essa ajuda em sua vida pessoal. Os gurus que se encontram no plano físico são geralmente Iniciados, alunos avançados dos Adeptos plenos, como já foi dito.
· O que é incriado permanece em ti, discípulo, como permanece naquele salão. Se você quiser alcançá-lo e misturar os dois, você deve se despir de suas vestes escuras de ilusão. Sufoca a voz da carne, não permita que nenhuma imagem dos sentidos se interponha entre sua luz e a tua, para que assim os dois possam se fundir em um. E tendo aprendido seu próprio Ajnana, fuja do Salão do Aprendizado. Este salão é perigoso em sua beleza pérfida, é necessário, mas para tua provação. Cuidado Lanoo, para que não ofuscada por ilusório esplendor tua Alma demore e seja apanhada em sua luz enganosa.
· Esta luz brilha da jóia do grande enganador (Mara). Os sentidos enfeitiçam, cegam a mente e deixam os incautos em destroços abandonados.
197. O que é incriado refere-se à tríade superior, atma-buddhi-manas, distinta da personalidade e seus corpos. A afirmação de que a sala do aprendizado é necessária, mas para a provação também se aplica à sala da ignorância. O conjunto dos planos materiais, físico, astral e mental inferior, são apenas os edifícios e equipamentos de uma escola para o homem, na qual ele é ensinado por meio de brinquedos. Não há experiência que não modifique a alma e lhe dê alguma sabedoria; mas aquele que está atento ao propósito educativo de tudo isso, e está ansioso para aprender e extrair da experiência da vida encarnada lições de valor eterno, não achará os brinquedos atraentes em si mesmos. Ele será como a abelha que tira o mel da flor e vai embora, não intoxicada, por seu cheiro e cor.
198. Mara é a personificação da atratividade das coisas externas. Madame Blavatsky descreve-o da seguinte forma:
· Mara é nas religiões exotéricas um demônio, um Asura, mas na filosofia esotérica é a tentação personificada através dos vícios dos homens, e traduzido literalmente significa “aquilo que mata” a alma. É representado como um rei (dos Maras) com uma coroa na qual brilha uma jóia de tal brilho que cega quem a olha, esse brilho referindo-se, é claro, ao fascínio exercido pelo vício sobre certas naturezas.
199. Em The Light of Asia 1 ( 1 Op. cit., Livro vi.) Sir Edwin Arnold nos deu uma imagem vívida desse príncipe das trevas, quando ele saiu liderando os dez principais pecados, seus anjos do mal, contra o Senhor Buda, sentado sob a Árvore Bodhi, quando se aproximava de Sua Iluminação.
· A mariposa atraída pela chama ofuscante de tua lâmpada noturna está condenada a perecer no óleo viscoso. A alma imprudente que não consegue lidar com o demônio zombeteiro da ilusão, retornará à terra o escravo de Mara.
· Contemple as hostes de Almas. Observe como eles pairam sobre o mar tempestuoso da vida humana, e como, exaustos, sangrando, com as asas quebradas, eles caem um após o outro nas ondas crescentes. Atirados pelos ventos ferozes, perseguidos pelo vendaval, eles flutuam nos redemoinhos e desaparecem dentro do primeiro grande vórtice.
200. O tema das “almas perdidas” é muito complexo. Alguns são como as crianças de uma classe na escola que não estão prontas para passar com a maior parte de seus colegas para a próxima série no final do ano, seja porque são muito jovens ou porque foram preguiçosas. Então, também, há casos em que a personalidade se tornou tão imersa na matéria durante a vida corporal que não tem nada para dar ao ego, e pode então ser cortada. Em terceiro lugar, há os terríveis frutos da prática da magia negra. Levaria muito tempo para discutir o assunto aqui; Tratei disso com alguma extensão no artigo sobre Lost Souls no Volume I de The Inner Life.
201. Algumas das expressões nestas passagens têm toda a força da imaginação oriental. Não devemos pensar muito literalmente em destroços abandonados e asas quebradas. Aquele que se desvia do Caminho por causa do desejo material certamente arruinará suas perspectivas espirituais por enquanto, mas mesmo nesse caso ele aprendeu algo que será útil para a alma mais tarde. Em todos os casos, é melhor que um homem aprenda com um pensamento sábio; somente quando isso for negligenciado, a experiência amarga será necessária para tomar seu lugar.
202. Não é absolutamente necessário que qualquer ser humano passe por todo tipo de experiência. Quanto mais avançado e mais sábio um homem se torna, mais ele verá em tudo, e aprenderá muito com ninharias que outros podem passar por insignificantes. Diz-se que um tolo não pode aprender nem com um sábio, mas um sábio sempre pode aprender, mesmo com um tolo. Para saber que o fogo é quente não é necessário colocar a mão nele; um tolo pode fazê-lo, mas o sábio tem outras maneiras de aprender o fato de que o fogo queima. No entanto, é uma grande bênção que aqueles que não pensam e assim aprendem de boa vontade sejam ensinados na severa escola da experiência, sem a qual eles não aprenderiam absolutamente nada e não fariam nenhum progresso.
203. A lei do carma, que traz aos homens as experiências que eles deram aos outros, é, portanto, um benfeitor e, em última análise, um libertador, não um instrumento de vingança ou punição. Suponhamos, por exemplo, que um pedestre assalte um cavalheiro, derrube-o, talvez o mate e pegue seu dinheiro. De acordo com a lei, ele mesmo teria de enfrentar uma experiência tão dolorosa, mais cedo ou mais tarde. O ladrão era capaz de tal ato porque ele mesmo era um ser grosseiro, sem sensibilidade e imaginação; caso contrário, ele teria pensado nos sentimentos de sua vítima ou de sua esposa e família, e tal pensamento teria detido sua mão. Porque ele é grosseiro, grosseiro, sem imaginação, o pé necessita do tipo violento de experiência que ele dá aos outros; nada menos irá agitá-lo. Mais tarde, quando por retribuição cármica ele tiver sofrido algum sofrimento, ele se lembrará disso quando estiver prestes a atacar outro e dirá a si mesmo: “Isso não é uma coisa muito agradável para aquele pobre homem”. Ele então começará a reformar, graças à lei, que é sempre educativa, nunca punitiva.
CAPÍTULO 8
A MÃE DO MUNDO
· Se através do Salão da Sabedoria você quiser alcançar o vale da bem-aventurança, discípulo, feche seus sentidos contra a grande e terrível heresia da separação, que te separa do resto.
204. CWL– Herbert Spencer chegou muito perto de uma revelação da verdade espiritual sobre a evolução, quando a descreveu como uma mudança progressiva de um estado de homogeneidade incoerente para um de heterogeneidade coerente de estrutura e função. Para ele, evolução significava que coisas que no início eram semelhantes e separadas, depois se tornam diferentes, mas unidas. Essa especialização é vista no corpo humano, que possui diversos órgãos que trabalham para o todo; assim o sistema digestivo digere comida para todo o corpo, e as mãos agarram, os pés andam, os olhos olham, não por causa das mãos, dos pés e dos olhos, mas para todo o corpo. Da mesma forma, a sociedade se torna cada vez mais altamente organizada com o passar do tempo. Os homens tornam-se cada vez mais diferenciados uns dos outros, à medida que as profissões da vida avançam em conhecimento e habilidade. O médico cura tudo, o professor ensina tudo, o construtor de pontes constrói pontes para todos. Um homem trabalha para o benefício de muitos, e o trabalho de muitos flui de volta para beneficiá-lo.
205. Quando os homens adquirem o sentido orgânico e o sentimento por seus semelhantes, deixam de ser uma turba de seres humanos homogêneos incoerentes e tornam-se heterogêneos e coerentes. Um homem com esse espírito fará o melhor por sua comunidade, nação ou humanidade, deixando que a lei da unidade lhe traga o que ele precisa dos outros órgãos do grande corpo. Os elementos homogêneos incoerentes da matéria ou da sociedade não podem se organizar; é o princípio interior que os une e torna possível um rápido progresso para eles através da ajuda mútua. A unidade é o amor, a força por trás da evolução, a energiada vida; é buddhi, a maior sabedoria. Há uma profunda diferença entre cooperação e fraternidade – a primeira brota de uma apreciação inteligente das relações mútuas dos homens, a segunda de uma percepção do sentimento de que a mesma vida está habitando em todos.
206. Na evolução de um indivíduo, geralmente é o espírito de cooperação que se desenvolve primeiro; os negócios do mundo aproximam as pessoas, então, pelo contato, o fogo divino de buddhi é aceso. Dois homens, por exemplo, vão prospectar juntos e se apoiam no trabalho. A verdadeira amizade sobrevém. Mas se acontecer, como às vezes acontece, que a fraternidade venha em primeiro lugar, não se desenvolverá em cooperação perfeita e útil a menos que a inteligência também seja despertada e aplicada aos negócios da vida. Um exemplo em questão foi o belo amor entre David Copperfield e sua esposa impraticável Dora, a quem o romancista foi obrigado a matar para dar lugar à Agnes mais prática, e assim dar à história um final mais feliz.
207. Na vida oculta, os candidatos que desenvolveram a inteligência superior para que tenham uma aguda apreciação do princípio da cooperação e das leis espirituais, muitas vezes ainda se encontram embotados e aparentemente incapazes de progresso rápido. Eles aguardam o despertar em si mesmos do amor verdadeiro, buddhi. Essa é a energia ardente do homem interior. Ainda assim, neste segundo dos estágios do verdadeiro desenvolvimento espiritual, muitas vezes haverá muita agitação e problemas; a energia divina jorra irregularmente e nem sempre da maneira mais sábia, causando muita tristeza ao seu possuidor – até que o terceiro estágio espiritual, o lugar da serenidade, seja alcançado. Como essa serenidade é a meta para a qual a voz do silêncio dirige o candidato, é-lhe dito que passe poro Salão da Sabedoria para o vale da bem-aventurança. Mesmo no plano búdico há uma certa dualidade, ou separação. Não podemos amar a nós mesmos; o amor precisa de um objeto, ainda que não seja um objeto material, mas a vida divina manifestada em muitas almas espirituais. Buddhi é o primeiro véu, o Avalokiteshvara do Eu Superior, não o Parabrahman. A “terrível heresia da separação” tem que ser eliminada em cada plano, por sua vez, o físico, o astral, o mental e até o búdico.
· Não deixe o teu “nascido no céu”, fundido no
· Então, do coração esse poder deve subir para a sexta, a região do meio, o lugar entre os teus olhos, quando se torna o sopro da Alma-Única, a voz que enche tudo, a voz do teu Mestre.
208. O “nascido do céu” é chitta, a mente inferior. Nasce da alma superior, quando manas se torna dual na encarnação. Os planos de atma-buddhi-manas são tipificados pelo céu, enquanto os da personalidade são chamados de terra. Já observamos a distinção de caráter que divide em dois os cinco planos da manifestação humana. Os planos monádico e divino, além desses cinco, juntos, formam uma terceira divisão. Assim, os sete mundos também podem ser agrupados como três. A divisão mais baixa está na região de sattwa ou lei. Aqui encontramos tudo regulado, mas o homem tem alguma liberdade porque o “nascido do céu” está nele – grande parte da energia do Legislador trabalha através dele. É porque o homem tem essa liberdade e poder para seguir seu próprio caminho que sua vida é geralmente mais desordenada, menos regulada,
209. O conjunto intermediário de planos contém os da energia espiritual, a vida interior, sem a qual o resto estaria morto e imóvel. Eles são os planos do divino, o brilhante, o Avalokita, ou “visto”, Deus – a vida vista pela sabedoria, não a forma vista pelo conhecimento.
210. O grupo mais elevado de planos é o da Mônada, o Ser que é bem-aventurança e liberdade, onde estão as realidades por trás de todo ideal humano e o êxtase além da consciência que é a quintessência extraída da beleza, bondade, verdade, harmonia, compreensão, união e liberdade.
211. O que aqui é chamado de poder ígneo é a força chamada kundalini em sânscrito. Isso pode ser descrito como um fogo latente, enrolado como uma serpente adormecida na base da espinha em todos os homens, exceto naqueles poucos nos quais foi especialmente despertado, e está trabalhando ativamente no corpo etérico. Não deve ser difícil perceber a existência de tal fogo, pois é sabido que a respiração em nossos pulmões alimenta constantemente um fogo lento, e que a digestão também é uma espécie de fogo. Kundalini é mais como fogo elétrico – uma força que desenvolve calor onde há resistência – do que fogo que queima combustível, mas não é da mesma ordem de força que a eletricidade.
212. Escrevi sobre este assunto nos artigos sobre o fogo-serpente e os centros de força em A vida interior e sobre a vitalidade no capítulo IV de O lado oculto das coisas, e espero publicar em breve um estudo um pouco mais completo, ilustrado com placas coloridas. 1 ( 1 Livro sobre Chakras foi publicado desde então por TPH, Adyar.) Há também uma extensa, embora um tanto obscura, literatura sobre o assunto em sânscrito, incluindo o Shat-chakranirupana, o Ananda Lahari e muitos outros trabalhos. Há uma excelente tradução do primeiro deles, com um comentário, de Arthur Avalon, chamado The Serpent Power,publicado por Ganesh & Co.,
213. A seguir, um breve resumo do assunto. Kundalini é a extremidade inferior de uma corrente de um certo tipo de força do Logos, e geralmente está adormecida no chakra ou centro de força na base da coluna. Se for despertado prematuramente, isto é, antes que o homem tenha purificado seu caráter de toda mancha de impureza sensual e egoísmo, pode precipitar-se para baixo e vivificar certos centros inferiores do corpo (usado apenas em algumas formas censuráveis de magia negra), e levar irresistivelmente o infeliz a uma vida de horror indescritível; na melhor das hipóteses, intensificará tudo o que o homem tem nele, incluindo qualidades como ambição e orgulho. Kundalini deve ser despertado somente sob a direção pessoal de um Mestre, que instruirá o estudante no uso da vontade para despertá-lo,1 ( 1 As obras hindus geralmente mencionam o chakra na raiz dos órgãos genitais como o segundo. Reconhecemos a existência de tal centro, mas seguimos os antigos egípcios ao pensar que é eminentemente indesejável que ele seja estimulado à atividade). umbigo, o coração, a garganta, entre as sobrancelhas e no topo da cabeça. Este curso difere com diferentes tipos de pessoas, e é uma coisa física bem definida, pois a força tem literalmente que abrir um caminho para si mesma através das impurezas do duplo etérico.
214. Existem chacras no corpo astral também, que já são despertados pela kundalini trabalhando nesse plano em todas as pessoas cultas das raças superiores. O processo de desenvolvimento desses centros tornou o corpo astral sensível ao plano, despertando seu sentimento, seu poder de viajar, sua resposta simpática a outras entidades ali, sua visão e audição e faculdades astrais em geral. Mas a memória dessas experiências ou o uso das faculdades astrais no corpo físico só se torna possível de maneira definida e bem controlada quando a kundalini no duplo etérico foi conduzida pelos centros correspondentes.
215. A menção especial do lugar entre os olhos em nosso texto faz referência à glândula pineal e ao corpo pituitário. As forças do sexto e do sétimo centros astrais (que estão entre as sobrancelhas e no topo da cabeça) geralmente convergem para o corpo pituitário, quando o centro etérico é despertado, e então o vivificam e agem através dele. Mas há um certo tipo de pessoa (que está sendo abordada em nosso texto) em que o sétimo chakra astral vivifica a glândula pineal em vez do corpo pituitário, e nesse caso forma uma linha de comunicação direta com o plano mental inferior, sem aparentemente passar pelo plano astral da maneira comum. Através desse canal vêm para eles as comunicações de dentro, enquanto para o outro tipo de pessoas elas vêm através do corpo pituitário.
216. Quando a kundalini desperta por si mesma, o que raramente acontece, ou é despertada acidentalmente, geralmente tenta passar pelo interior da espinha, em vez de seguir o curso espiral em que o ocultista é treinado para guiá-la. Nesse caso, provavelmente sairá correndo pela cabeça, e o homem não sofrerá nada pior do que uma inconsciência temporária.
217. Os livros hindus sugerem, em vez de explicar, o que acontece. Eles não fazem referência aos chakras da superfície do duplo etérico, mas falam de suas raízes, que estão na coluna vertebral. Na coluna, que vai da base até o topo, está o que se chama Merudanda, a vara de Meru, o eixo central da criação. Nessa vara está o canal chamado sushumna, e nele também está o canal chamado chitrini, que é “tão fino quanto o fio de uma aranha”. Sobre ele estão enfiados os chakras, como os nós de uma vara de bambu. O mais baixo dos chakras, chamado muladhara, fica na base da coluna, e nele dorme a kundalini, fechando a boca do merudanda.
218. O objetivo do aspirante é elevar a kundalini através de todos os chacras até alcançar o que está entre as sobrancelhas. Então o candidato descobrirá que ele, por assim dizer, fica para trás, enquanto ela salta para o sahasrara, o grande lótus de “mil pétalas” no topo da cabeça. Se ele for com ela, isso o tirará do corpo e interromperá temporariamente sua prática de meditação no corpo. Ela eleva a chitrini pouco a pouco enquanto o candidato usa sua vontade em meditação. Em uma prática ele pode não ir muito longe, mas na próxima ele irá um pouco mais longe, e assim por diante. Quando ela chega a um dos chakras ou lótus, ela o perfura e a flor, que estava virada para baixo, agora vira para cima. O candidato medita sobre ela de alguma forma, e sobre seus associados, sentados naquele lótus. Um elaborado dhyana ou meditação, cheio de rica simbologia, é prescrito para cada lótus. Quando a meditação termina, o candidato conduz kundalini de volta pelo mesmo caminho para o muladhara; mas em algumas escolas ela é trazida de volta apenas até o chakra do coração, e lá ela entra no que é chamado de seu quarto.
219. Kundalini pode ser despertado por vários métodos, mas deve ser feito apenas sob a direção de um guru ou professor competente, o Mestre que é responsável perante a Irmandade pelo treinamento do candidato. Ele provavelmente não conduzirá este despertar até que os três primeiros grilhões do Caminho tenham sido destruídos pelo próprio poder do candidato, de modo que ele não esteja mais em sério perigo de ser agitado por coisas sensuais ou materiais. Então, seu “nascido do céu”, intimamente unido ou harmonizado com o manas superior, pode permanecer o mestre da casa tríplice da personalidade, e quando a energia da kundalini for liberada no corpo, provavelmente correrá em canais puros de serviço. ao eu superior. Portanto, o despertar de Kundalini ocorrerá geralmente em algum lugar próximo à Terceira Iniciação, ou, na presente kali yuga, ou idade das trevas, diz-se: mesmo mais tarde. Mesmo assim, é despertado em várias camadas, de modo que, nos estágios iniciais, pode dar nada mais do que uma sensibilidade geral aos planos superiores.
220. Kundalini é considerada uma deusa. Ela é o que é chamado de shabdabrahman no corpo. Shabdasignifica som. O som é a força criativa, como descrito anteriormente. A fala é considerada a forma mais externa dela. É uma expressão de pensamento, que em sua verdadeira forma ativa é kriyashakti. Diz-se que certas letras do alfabeto, que são a base da fala humana, residem em cada um dos chakras, e o poder dessas letras (sua porção da palavra criativa) é despertado quando a kundalini entra nelas após sua união com Shiva em o centro mais alto, fazendo-os brilhar com sua luz. O discurso criativo de Brahma, o terceiro Logos, tem quatro formas ou estágios; por isso Ele é chamado o de quatro faces. Quando Kundalini o representa no corpo, ela também exibe essas quatro formas, à medida que sobe pelos chakras.
221. Kundalini é chamada de mãe do mundo porque a ação externa dos poderes da consciência é sempre considerada feminina. Assim vontade, sabedoria e atividade são femininas, sendo shaktis ou poderes, aspectos do divino voltados para fora. Ela é a representante de todos estes, como foram expressos na criação do mundo, na atividade de Brahma, o Terceiro Logos. Também foi dito que ela é a mãe do mundo porque é através dela que os vários planos são trazidos à existência consciente para o ocultista.
222. A seguinte nota de rodapé de Madame Blavatsky também esclarecerá as explicações anteriores.
· A câmara interna do coração, chamada em sânscrito, Brahma-pura. O “poder ígneo” é Kundalini.
· O “poder” e a “mãe-mundo” são nomes dados a Kundalini – um dos poderes místicos do Yogi. É Buddhi considerado como um princípio ativo em vez de passivo (o que geralmente é, quando considerado apenas como o veículo, ou caixão, do espírito supremo, Atma). É uma força eletro-espiritual, um poder criativo que, quando acionado, pode matar com a mesma facilidade com que pode criar.
223. Não é de forma alguma certo o que Madame Blavatsky quis dizer ao dizer que kundalini é buddhi ativo, mas várias especulações podem ser feitas:
224. Nos homens normais, buddhi não é positivamente ativo na vida exterior, mas quando os três primeiros grilhões são abandonados, a personalidade é tão purificada que o corpo astral não mais estará ativo apenas por conta própria, mas responderá fielmente. para buddhi, agora ativo. Neste estágio ou próximo a kundalini é frequentemente despertada, como vimos, e quando as faculdades do corpo astral são então abertas ao candidato enquanto em seu corpo físico é um corpo astral refletindo buddhi, que agora se torna um verdadeiro fogo de amor na vida do homem. Que a clarividência e outros poderes psíquicos não precisam ser despertados no cérebro físico mesmo neste estágio avançado do progresso humano, também é indicado pelo Dr. Besant, em sua Iniciação, o Aperfeiçoamento do
· 1 Op, cit„ p. 82.
225. Toda a tríade superior (atma-buddhi-manas) é apenas o membro central ou buddhi da tríade ainda mais abrangente de Mônada, ego e personalidade. Esse buddhi maior é triplo (vontade, sabedoria e atividade), e agora seu terceiro aspecto (atividade, kriyashakti) entra em operação no corpo, para despertar seus órgãos e liberar seus poderes latentes.
· Só então você pode se tornar um “caminhante do céu”, que pisa os ventos sobre as ondas, cujo passo não toca as águas.
226. Sobre isso, Madame Blavatsky diz:
· Kechara, “caminhante do céu” ou “frequentador”. Como explicado no 6º Adhyaya daquele rei dos trabalhos místicos, o Jnaneshvari – o corpo do Yogi torna-se como um formado do vento; como “uma nuvem da qual brotaram membros”, após a qual – “ele [o Yogi] contempla as coisas além dos mares e das estrelas; ele ouve a linguagem dos Devas e a compreende, e percebe o que está se passando na mente da formiga.”
227. O termo “caminhante do céu” tem vários graus de significado. Na história indiana, por exemplo, é aplicado ao grande Rishi Narada, como um emissário do Logos, que podia viajar através do akasha puro de globo em globo. Nos planos inferiores, o corpo astral ou o mayavi-rupa podem ser tomados como ilustração, pois podem ser usados para viajar no que é o ar ou o céu para pessoas comuns.
228. No mundo astral, o homem comum é uma espécie de nuvem, um ser cheio de kama, isto é, desejo e emoção, mas de modo algum uma entidade definida tal como é no plano físico. Mas quando ele domina seu kama e o define, o corpo astral é organizado como um veículo; não é mais
CAPÍTULO 9
OS SETE SONS
· Antes de colocar o pé no degrau superior da escada, a escada dos sons místicos, você deve ouvir a voz do seu Deus interior de sete maneiras.
229. CWL – Já foi mencionado que A Voz do Silêncio tem a finalidade de guiar o candidato até a Quarta Iniciação. Nesse ponto, sua consciência é elevada ao sétimo princípio e começa a funcionar no plano átmico ou nirvânico. O homem está então pronto para começar a trilhar o que aqui é chamado de degrau superior da escada, para passar pelo curso de treinamento que prepara para a Quinta Iniciação, a do Adepto Asekha. O Caminho tem duas divisões iguais, que podem ser chamadas de degraus inferiores e superiores da escada.
230. Diz-se que o Iniciado no degrau inferior da escada deve ouvir a voz de seu Deus interior de sete maneiras. Esse Deus interior em seu estágio atual é o eu superior, o buddhi, o segundo princípio. Em sua meditação, o aspirante pode ou não ouvir uma série de sete sons, marcando sua obtenção dos sete subplanos do plano búdico; isso depende de seu temperamento psíquico. Mas o que ele deve fazer, em todos os casos, é trazer a influência de buddhi para sua vida em cada um dos planos inferiores, de modo que a atividade de todos os seus princípios seja governada por ele, e assim seu Deus interior seja sempre -presente em sua vida.
231. O último estágio é chamado de escada dos sons místicos; isso talvez seja porque eles são os sons da voz do silêncio, escondidos no atma ou Eu. Não se deve forçar demais a interpretação exata de qualquer palavra em inglês em nosso texto, pois é apenas uma tradução; embora cada palavra em sânscrito e páli seja rica em significado técnico. Ainda assim, a palavra místico, vindo de uma raiz que significa fechar os olhos, indica aqui certos sons que não se misturam de forma alguma na vida exterior, mas dão direção como de cima, à maneira ex cathedra da consciência pura. Fica implícito que os sons a serem mencionados são mais acessíveis, não são em todo caso “místicos” para o candidato no estágio considerado. A verdadeira consciência não lhe dizo que fazer, como é comumente suposto, mas ordena que você siga o que você já sabe ser o melhor, quando sua mente está tentando inventar alguma desculpa para fazer o contrário. Ele fala com a autoridade da vontade espiritual, determinando nosso caminho na vida. Não é o atma, mas o buddhi, o segundo princípio, que dá o conhecimento intuitivo do certo e do errado. Manas dá inspiração, intuição buddhi quanto ao certo e errado, atma a consciência que dirige.
· A primeira é como a doce voz do rouxinol, cantando uma canção de despedida para sua companheira.
· A segunda vem como o som de um címbalo de prata dos Dhyanis, despertando as estrelas cintilantes.
· A próxima é como o lamento melodioso do sprite do oceano aprisionado em sua concha.
· E isso é seguido pelo canto da vina.
· O quinto como o som de flauta de bambu estridente em teu ouvido.
· Muda em seguida para um toque de trombeta.
· O último vibra como o estrondo surdo de uma nuvem de trovoada.
· O sétimo engole todos os outros sons. Eles morrem, e então não são mais ouvidos.
232. A série de sete sons mencionada aqui causou muita perplexidade entre aqueles que meditam neste pequeno livro. Devemos notar em primeiro lugar o caráter dos sons; então veremos que há várias interpretações deles. Eles estão aumentando em materialidade e perdendo em qualidade penetrante na ordem aqui apresentada. Pode-se notar, por exemplo, a diferença entre o vina e uma trombeta indiana do tipo antiquado. É quase sempre uma surpresa para o europeu, quando ele ouve pela primeira vez a música maravilhosamente delicada da vina, talvez em um salão grande e lotado, como, sem qualquer exibição de força, atinge todos os cantos, e como dá a impressão de som meio removido de nossos planos materiais.
233. O som mais alto da série é comparado a um certo canto do rouxinol. Diz-se que há ocasiões em que a voz desta ave sobe cada vez mais alto até que esteja além do alcance da audição humana, embora ainda se possa ver a garganta da toutinegra tremendo com o canto. Que tais sons altos existem é bem conhecido pelos estudantes de ciência. A nota de uma sirene, por exemplo, pode ser aumentada pelo aumento da pressão do ar ou do vapor, até que um após o outro dos que estão ouvindo declarem que não podem mais ouvi-lo. Há um certo tipo de apito com o qual os cães policiais alemães podem ser chamados. Quando alguém sopra neste instrumento, que parece um apito comum, nenhum homem pode ouvir o menor som, mas o cachorro, em outro quarto ou a alguma distância, instantaneamente levantará suas orelhas,
234. As interpretações dos sons se dividem em dois grupos. O primeiro mencionado na lista pode representar o último ouvido pelo candidato. Os sons são enumerados para baixo na ordem de sua criação, segundo a maneira oriental, de modo que o primeiro som na criação é o sétimo quando o aspirante está se aproximando do Senhor dessa criação. Então, primeiro vem o estrondo surdo de uma nuvem de trovão, um som representando ou correlacionado ao princípio físico no homem, no meio está o vina, representando o antahkarana (de acordo com a classificação de Madame Blavatsky), e por último há a melodia do rouxinol , associado ao atma, o silêncio. Esse poço tipifica o sétimo, o som sem som, no qual todos os outros devem ser elevados, até que morram e não sejam mais ouvidos.
235. Os mesmos sons podem ser tomados de outra forma como típicos da intensidade com que o aspirante ouve a voz do eu superior. É uma voz, mas é ouvida de sete maneiras. A princípio é delicado e doce, como o canto do rouxinol, e muitas vezes desaparece no silêncio; em seguida, torna-se mais forte, como “o prato de prata dos Dhyanis”. Ele se torna cada vez mais alto, até que por fim é ouvido constantemente, como enchendo todo o ar, como o estrondo surdo de uma nuvem de trovão. Nos estágios iniciais de nosso progresso, a voz do Eu Superior pode parecer fina e fraca, mas mais tarde terá para nós toda a realidade do trovão.
236. Novamente, no texto, a descrição desses sons segue a menção da kundalini, que é transportada pelos chacras. Essa força desperta em sete camadas, ou graus, e assim dá os resultados psíquicos já mencionados em poder crescente. A voz que é ouvida quando a kundalini se eleva até o lugar entre os olhos será, portanto, ouvida com sete graus de intensidade, tipificados pelos sete sons aqui mencionados.
237. Mais uma vez, é natural que no plano mais denso o candidato ouça a voz interior, mas fracamente, como a voz do rouxinol. Quando ele sobe para o próximo plano, onde a cobertura do Eu interior não é tão densa, sua voz será mais facilmente ouvida; até que finalmente, quando ele atingir o princípio mais elevado, será como o estrondo de uma nuvem de trovão. É apenas a ilusão dos planos inferiores que nos leva a atribuir delicadeza às coisas superiores. Em última análise, descobriremos que eles têm o corpo completo e a realidade do trovão.
238. Estas interpretações não se excluem mutuamente. Todas as experiências que eles sugerem são possíveis para o candidato ao mesmo tempo.
239. Lembro-me de que certa ocasião fizeram uma pergunta sobre esses sons em uma de nossas conversas no telhado de Adyar. O Presidente e eu respondemos, respectivamente, o seguinte:
· AB – Na meditação, um dos sons que você começa a ouvir (por exemplo, uma coisa que eu ouvi bem distintamente) era um som que era como o bater de um timbalão em uma aldeia indígena. Eu descrevi isso para HPB, que disse: “Isso é muito bom, continue”. Em seguida, ouvi alguns acordes de uma bela música, e então algo como sinos de prata. Outro som era como o toque de um sino de templo, como você ouve em
· Em
· Esses sete sons mencionados por HPB eu nunca consegui decifrar. Eles podem significar que você tem que despertar sua consciência plano após plano, e que cada um deve simbolizar a nota de um plano particular, assim como aqui embaixo Fa é a combinação dos incontáveis sons no plano físico misturados. Mas isso realmente não explica as coisas.
· CWL – Não consigo fazer com que correspondam exatamente aos aviões; eles podem possivelmente ser subplanos. Eles também podem ser destinados a simbolizar os sons que acompanham o despertar dos sete centros pela Kundalini, pois o som é uma das expressões que ocorrem naquele caso particular. Nunca tive certeza do que ela quis dizer. Alguém estaria inclinado a dizer que o prato de prata em tons diferentes serviria para todos. O trovão certamente não parece se encaixar muito bem.
· AB – Claro que há um certo número de sons na cabeça que pertencem inteiramente ao sistema vascular. Se uma pessoa ouve esses sons com muita força, isso significa que ela está entrando em um perigoso estado de anemia.
· Os sons não são progressivos. HPB frequentemente colocava as coisas em círculo; ela às vezes começa com o número quatro e depois trabalha nos dois lados. Também pode ser que ela não dê esses sons em nenhum tipo de ordem. Você pode começar com o trovão, então o toque da trombeta, e depois o sprite do oceano; então você pode vir para o címbalo para a quarta, a flauta para a quinta e o vina, que é um som mais delicado, para a sexta, e então o rouxinol para a sétima, o topo.
· CWL – Se nos permitirem transformá-los assim, eles começarão a significar algo definitivo.
· AB – HPB, quando consultada astralmente disse: “Que tolos vocês foram ao tomá-los assim: vocês poderiam tê-los arranjado antes: trovão, trombeta, concha do oceano, címbalo, flauta, vina, rouxinol”. Ela disse que éramos abominavelmente literais.
240. CWL – Listas semelhantes de sons podem ser encontradas em várias obras em sânscrito. Tomamos o seguinte exemplo do Shiva Samhita:
· O primeiro som é como o zumbido da abelha embriagada de mel, depois o de uma flauta, depois de uma harpa; depois disso, pela prática gradual do Yoga, o destruidor das trevas do mundo, ele ouve os sons de sinos tocando; então soa como o rugido do trovão. Quando alguém fixa toda a sua atenção neste som, estando livre do medo, obtém absorção, ó meu amado! Quando a mente do Yogi está extremamente ocupada com este som, ele esquece todas as coisas externas e é absorvido por este som.” 1
· l Op. cit., v, 27-8.
· Quando os seis são mortos e aos pés do Mestre são colocados, então o aluno se funde no Um, torna-se aquele e vive nele.
· Madame Blavatsky fala dos seis como:
· Os seis princípios; ou seja, quando a personalidade inferior é destruída e a individualidade interior se funde e se perde no sétimo ou Espírito.
241. E daquele de quem se fala aqui ela diz:
· O discípulo é um com Brahman ou Atma.
242. Quando os seis princípios são “mortos”, em outras palavras, quando eles não afirmam mais sua independência, mas se tornam inteiramente obedientes à vontade do Ser, o aspirante vive naquele Um. A sétima voz de buddhi o levará ao Atma. Madame Blavatsky aplica o termo Brahman ao atma humano por analogia. Brahman (neutro) é Aquele que contém os Três; assim o atma contém buddhi e manas dentro de si, quando o homem se tornou um Arhat e aprendeu a viver no espírito tríplice.
· Antes de entrar nesse caminho, você deve destruir seu corpo lunar, limpar sua mente-corpo e limpar seu coração.
243. Ao termo “corpo lunar” Madame Blavatsky acrescenta a nota:
· A forma astral produzida pelo princípio kâmico, o Kama Rupa, ou corpo do desejo.
244. Sobre o termo “mente-corpo” ela comenta:
· Manasa Rupa. A primeira refere-se ao eu astral ou pessoal; o segundo à individualidade, ou Ego reencarnante, cuja consciência em nosso plano, ou Manas inferior, deve ser paralisada.
245. Madame Blavatsky não pensava em planos tão completamente quanto a maioria dos teosofistas de hoje. Ela estava mais atenta aos princípios e via a questão dos diferentes níveis tomando forma sob sua influência.
246. Aqui ela fala de “nosso plano”, significando a região da existência pessoal – física, astral e mental inferior. A “forma astral” não é necessariamente o corpo astral, mas sim a forma pessoal construída nas regiões subjetivas de nossa vida pessoal (os planos astral e mental inferior) por conta de nossa forma corporal e dos sentimentos e pensamentos pessoais conectados. com isso. Em meu pequeno livro The Devachanic Plane e em Ancient Wisdom do Dr. Besanté dado um relato dos quatro tipos de vida no mundo celeste: (1) amizade pessoal, (2) devoção pessoal, (3) o verdadeiro espírito missionário e (4) realização humana. Eles são todos emotivos – embora altruístas, não são impessoais, mas cámicos. Eles tomam sua forma do caráter da experiência do plano físico. Mas o manas inferior puro seria o antahkarana – seria a mente da alma, não a mente do corpo. Teria sua atividade estimulada apenas de cima. Agora deve ser limpo de todos os
247. Pense na condição do corpo astral de uma pessoa avançada. Não dá praticamente nenhuma resposta direta aos impactos de fora. Ele está, por si só, morto para o mundo. Não tem vida própria independente; foi “morto”. Se alguém se aproximasse do homem comum e o golpeasse, provavelmente seu corpo astral explodiria instantaneamente em chamas de raiva; essa é a sua resposta imediata. Não é assim do homem avançado. O impacto em seu caso iria para dentro através do astral até o veículo búdico. Isso responderia à sua maneira. Então seu impacto sobre o astral despertaria as belas cores das emoções amorosas que são suascorrespondências no corpo astral. O Dr. Besant explicou muitas vezes que a aura astral de um homem avançado é incolor, ou melhor, ligeiramente branca leitosa, quando em repouso, mas que todas as cores mais encantadoras que o plano pode exibir fluem através dela em resposta à vontade do grande homem. resposta búdica ao mundo.
248. As águas puras da vida eterna, claras e cristalinas, com as torrentes lamacentas da tempestade das monções não podem se misturar.
249. A gota de orvalho do céu brilhando no primeiro raio de sol da manhã no seio do lótus, quando lançada na terra torna-se um pedaço de barro; eis que a pérola é agora um grão de lodo.
250. Esforça-te com teus pensamentos impuros antes que eles te subjuguem. Use-os como eles quiserem, pois se você os poupar e eles criarem raízes e crescerem, saiba bem, esses pensamentos irão dominar e matar você. Cuidado, discípulo, não sofra nem mesmo que seja a sombra deles se aproximar. Pois ele crescerá, aumentará em tamanho e poder, e então essa coisa de escuridão absorverá seu ser antes que você perceba bem a presença do monstro negro e imundo.
251. Há algumas pessoas no mundo que imaginam que é possível continuar as coisas inferiores e ainda progredir no Caminho. Às vezes, eles realmente pensam que, por meio de várias formas de excitação viciosa, podem gerar uma grande quantidade de energia que ajudará a levá-los adiante e para cima. Eles têm medo de se tornarem incolores, caso reprimam inteiramente as atividades inferiores. Já foi dito, é claro, que a pessoa incolor, o homem fraco e bom, não pode progredir. “Quem dera fosses frio ou quente”, diz o Espírito em Apocalipse, e “porque és morno, e nem frio nem quente, te vomitarei da minha boca”. 1
· 1 Apocalipse 3, 15-16.
252. Isso representa muito bem os fatos. As pessoas mais promissoras, em ordem de preferência, são (1) o homem bom e vigoroso, (2) o homem mau vigoroso, (3) o homem bom comum. Nenhum homem pode ser um criminoso eficaz a menos que tenha um forte desenvolvimento de alguma qualidade divina. Sua maldade é o resultado do desequilíbrio – como grande força de vontade e coragem, ou grande inteligência, sem amor ao próximo. Ou grande amor e força de vontade, sem inteligência, podem tornar um homem igualmente perigoso e prejudicial, pois ele pode se tornar um líder fanático de forças de descontentamento e ruptura. O mero homem bom, fraco em todas as qualidades – em vontade, inteligência e amor – faz pouco progresso, embora possa ser constante. Grandes homens têm grandes defeitos, mas podem se livrar deles rapidamente; homenzinhos têm pequenos defeitos, que muitas vezes parecem durar para sempre.
253. Em tudo isso não há recomendação para o mal viver. Indica que a mera repressão das tendências inferiores não levará a um progresso rápido, mas que deve haver um esforço positivo e vigoroso na expressão do que é alto e bom. Ao fazer esse esforço umpessoa pode cair. A própria força de vontade ou conhecimento ou amor que ele ganhou por seus esforços tornará a Cadeia do homem profunda e terrível, caso ele fique desequilibrado. Assim, a magnitude do pecado de um homem pode ser um sinal de possível progresso futuro rápido para ele; mas esse progresso só começará quando o homem, através do sofrimento cármico, tiver percebido seu erro e purgado as impurezas decorrentes de sua queda. Nada muito pode ser feito, no entanto, até que a purificação tenha ocorrido. Madame Blavatsky trata vigorosamente deste ponto em seus Primeiros Passos no Ocultismo, como segue:
· Há aqueles cujos poderes de raciocínio foram tão distorcidos por influências estrangeiras que imaginam que as paixões animais podem ser tão sublimadas e elevadas que sua fúria, força e fogo podem, por assim dizer, ser voltados para dentro; que eles podem ser armazenados e trancados no peito de alguém, até que sua energia não seja expandida, mas voltada para propósitos mais elevados e mais sagrados: ou seja, até que sua força coletiva e não expandida permita que seu possuidor entre no verdadeiro Santuário da Alma e permaneça ali na presença do Mestre – o Eu Superior. Para este propósito, eles não lutarão com suas paixões nem as matarão, eles simplesmente, por um forte esforço de vontade, apagarão as chamas ferozes e as manterão afastadas dentro de suas naturezas, permitindo que o fogo arda sob uma fina camada de cinzas. Eles se submetem alegremente à tortura do menino espartano que permitiu que a raposa devorasse suas entranhas em vez de se separar delas. Oh, pobres visionários cegos!
· Também espero que um bando de limpadores de chaminés bêbados, quentes e gordurosos de seu trabalho, possa ser encerrado em um Santuário coberto de puro linho branco, e que, em vez de sujar e transformá-lo por sua presença em um monte de trapos sujos , eles se tornarão mestres no e do recesso sagrado e, finalmente, emergirão dele tão imaculados quanto esse recesso. Por que não imaginar que uma dúzia de gambás aprisionados na atmosfera pura de um Dgon-pa (um mosteiro), pode sair impregnado com todos os perfumes dos incensos usados? Estranha aberração da mente humana.
254. Esta parte do nosso texto conclui com as seguintes passagens intransigentes:
· Antes que o poder místico possa fazer de ti um Deus, Lanoo, tu deves ter adquirido a faculdade de matar tua forma lunar à vontade.
· O Eu da matéria e o Eu do Espírito nunca podem se encontrar. Um dos dois deve desaparecer; não há lugar para ambos.
· Antes que a mente de tua Alma possa entender, o broto da personalidade deve ser esmagado, o verme do sentido destruído após a ressurreição.
255. O poder místico é mais uma vez kundalini, o representante no corpo da “grande força primitiva que subjaz a toda matéria orgânica e inorgânica”. A nota de Madame Blavatsky sobre o assunto é a seguinte:
· Kundalini, o poder da serpente ou fogo místico; chama-se poder serpentino ou anular por causa de seu funcionamento em espiral ou progresso no corpo do asceta desenvolvendo o poder em si mesmo. É um poder oculto ou fohático ígneo elétrico, a grande força primitiva que subjaz a toda matéria orgânica e inorgânica.
CAPÍTULO 10
TORNE-SE O CAMINHO
· Você não pode viajar no Caminho antes de se tornar o próprio Caminho.
256. CWL – A isto se junta a seguinte nota de rodapé:
· Este Caminho é mencionado em todas as obras místicas. Como
257. Já foi explicado (no comentário aos pés do mestre) que os pensamentos e sentimentos que a princípio são difíceis de apreender e manter tornam-se bastante fáceis com o passar do tempo. Quando o aspirante se treinou e se desenvolveu de tal forma que a perspectiva búdica e a resposta à vida se tornaram perfeitamente naturais e espontâneas para ele, podemos dizer que ele se tornou o próprio Caminho. . Essa expressão, no entanto, dá a sensação de que as novas qualidades foram colocadas e depois se tornaram habituais. Isso é uma pena. É nossa natureza original e melhor, nossa natureza superior, que se mostra na vida superior; parece ser algo novo para nós apenas porque até agora foi obscurecido por nossos revestimentos materiais e pela pressão das circunstâncias nos mundos de nosso ser pessoal.
258. Uma interessante verdade metafísica é indicada na nota de rodapé. Nossa evolução não é um trânsito, nem mesmo um crescimento. Não é um processo de ir a algum lugar, nem um aumento de tamanho. É um desdobramento do potencial de poderes em nossas vidas. Como já foi dito, nos planos do ego a materialidade fica em segundo plano, os poderes da consciência – vontade, sabedoria e atividade (ou vontade, amor e pensamento) – dominam quase completamente a matéria dos planos. Portanto, o espaço não é o carcereiro que está aqui embaixo, e a consciência não precisa percorrê-lo para aparecer em outro lugar. A seguinte conversa entre um Guru e seu aluno foi relatada para ilustrar este ponto. O Guru disse ao aluno para atravessar a sala e então perguntou:
259. “O que você estava fazendo? Você estava se mudando?”
260. Depois de meditar sobre o assunto, o discípulo deu a seguinte resposta, que foi declarada correta:
261. “Não, eu não estava me movendo. Eu estava observando o movimento do corpo. Eu estava pensando, sentindo e querendo; o corpo sozinho estava se movendo.” 1
· 1 Ver Os Sete Raios, p. 13.
262. Este fato é verdadeiro para todos nós; conhecemos o movimento do corpo apenas por observá-lo por meio dos sentidos, assim como conhecemos o movimento de qualquer outro objeto. A sensação de correr em um automóvel aberto, por exemplo, transforma-se, quando fechamos os olhos, em uma sensação real do ar passando e uma sensação de poder que, agindo através da imaginação, excita o corpo. A mesma experiência poderia ser reproduzida por aparelhos adequados, compostos por máquinas de vento e movimento, sem nenhum transporte do corpo. Mais uma vez, a maioria das pessoas que viajaram à noite em beliches Pullman tiveram a experiência de acordar e se perguntar se estavam indo de cabeça ou de pé, ou mesmo se o trem estava em movimento ou não.
263. O fato de que, para ir de um lugar a outro, não é necessário viajar para o ego, mostra-se também na maneira como ele pode aparecer simultaneamente nas imagens devachânicas de várias pessoas no plano mental inferior. em diferentes partes do mundo.
264. Embora, no estágio de desenvolvimento pressuposto neste ensinamento, o candidato esteja trabalhando na perfeição de sua personalidade, ao mesmo tempo seu trabalho interior está particularmente preocupado com o desenvolvimento de buddhi, a alma espiritual. Em outras palavras, ele está subindo pelo plano búdico. Assim, o seu tornar-se o Caminho é mostrado em um grande desenvolvimento de simpatia e amor pelos outros, como indicado nos seguintes versos:
· Que tua Alma dê ouvidos a cada grito de dor como o lótus abre seu coração para beber o sol da manhã.
· Não deixe o sol forte secar uma lágrima de dor antes de ti mesmo a ter limpado do olho do sofredor.
· Mas que cada lágrima humana ardente caia em teu coração e lá permaneça; nem nunca a escove até que a dor que a causou seja removida.
· Essas lágrimas, ó tu de coração misericordioso, são as correntes que irrigam os campos da caridade imortal. É nesse solo que cresce a flor da meia-noite de Buda, mais difícil de encontrar, mais rara de ver, do que a flor da árvore Vogay. É a semente da liberdade do renascimento. Ela isola o Arhat tanto do conflito quanto da luxúria, conduz-o através dos campos do ser até a paz e a bem-aventurança conhecidas apenas na terra do silêncio e do não-ser.
265. Quando Cristo disse: "Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim", 1 ( 1 S.João, 14, 6.) Ele declarou uma verdade mística, pois o Cristo é um com o aspecto búdico da consciência do mundo. Existe apenas uma consciência; no pleno reconhecimento deste fato, o Iniciado pode se tornar um Arhat – mas a menos que ele passe por esse princípio de Cristo, ele não pode alcançar o Pai, o atmS, acima. Essa verdade, explicada com maravilhosa inspiração e clareza no Cristianismo Esotérico da Dra. Annie Besant, é, no entanto, apenas um aspecto da questão, pois o Cristo encarnado incorporou o mesmo princípio em Sua vida exterior em
266. Uma expressão como “a paz e a bem-aventurança conhecidas apenas na terra do silêncio e do não-ser” só pode ser compreendida por aqueles que estão dispostos a pensar em realidades metafísicas. A maioria dessas expressões orientais como esta baseia-se na ideia fundamental de que o Deus universal se expressa como sat, chit e ananda, ou seja, como ser, consciência e bem-aventurança.
267. O ser é bem compreendido; as pessoas vêem tudo ao seu redor; consciência eles também conhecem por experiência; mas a felicidade eles procuram. Todos procuram a si mesmos. A felicidade não é algo que vamos ganhar, obter e possuir; é o nosso verdadeiro estado do Eu. Mas além da matéria e da consciência está a verdadeira vida interior, que é silêncio e não-ser do ponto de vista do externo, e ainda assim é a bem-aventurança do verdadeiro ser.
· Mate o desejo; mas, se o matares, tome cuidado para que não ressuscite dos mortos.
· Mate o amor da vida; mas se matares Tanha, que isso não seja por sede de vida eterna, mas para substituir o passageiro pelo eterno.
· Não deseje nada. Não se irrite com o Karma, nem com as leis imutáveis da natureza. Mas lute apenas com o pessoal, o transitório, o evanescente e o perecível.
268. O desejo comum é o amor das coisas externas pelo prazer astral ou sensual. Já vimos que o discípulo não deve buscar a satisfação de tais desejos, mas deve entregar toda a energia de sua personalidade – física, emocional e mental – ao trabalho de evolução espiritual e a serviço da vida interior em si mesmo e Outros homens.
269. Tanha é a raiz desses desejos, porque é a sede de vida senciente. O ego em seu próprio plano está longe de ser plenamente consciente, mas a consciência que ele tem lhe dá uma sensação de grande prazer e desperta uma espécie de fome por uma realização mais plena da vida. É isso que está por trás do grande clamor do mundo por uma vida mais plena. Como explicado anteriormente, as forças do plano mental superior passam pelo corpo causal em sua maior parte sem afetá-lo no caso das pessoas comuns, pois o ego ainda não está desenvolvido e treinado para responder a mais do que alguns dos vibrações de seu próprio nível. Não há vibrações grosseiras nesse plano, como ele pode responder em seus dias de juventude, então ele desce para os planos inferiores para se sentir mais plenamente vivo.
270. Não é possível no corpo físico perceber quão agudas são as delícias da vida astral. Tanto é o caso que muitas vezes desviam e retardam as pessoas que superaram o mesmo tipo de prazer do plano físico. No entanto, esse perigo não é grande para aqueles que na vida física estão definitivamente buscando as coisas do Caminho, se são pessoas de tipo avançado, pois estão em posição de realizar deleites ainda mais elevados, que têm uma atração muito maior. A mesma coisa é verdade para cada avião por sua vez.
271. Ainda assim, o discípulo deve estar atento para não abrir mão dos prazeres inferiores apenas por causa dos relativamente superiores, mas sempre manter seus olhos em seu objetivo ideal, além de todos os prazeres transitórios. Ele não deve ter sede de desfrutar os prazeres eternos do mundo celestial, mas deve desistir de todas asque é transitório e pessoal. Enquanto, por um lado, ele não buscará obter os objetos de desejo, por outro, ele não se esquivará das lições que o carma coloca diante dele; ele não desejará que seu campo de experiência seja diferente do que é. Ele sabe que é porque as leis da natureza são imutáveis que ele pode usar a experiência para crescer. Não fosse a natureza ordenada do mundo, seria impossível para o intelecto crescer ou para o homem usar seus poderes. Portanto, ele não tem ressentimento contra o karma, que é a personificação da Lei.
· Ajude a natureza e trabalhe com ela; e a natureza te considerará um de seus criadores e fará reverência.
· E ela abrirá diante de ti os portais de seus aposentos secretos, desnudará diante de teu olhar os tesouros escondidos nas profundezas de seu seio virgem puro. Imaculada pela mão da matéria, ela mostra seus tesouros apenas aos olhos do Espírito – o olho que nunca se fecha, o olho para o qual não há véu em todos os seus reinos.
· Então ela te mostrará os meios e o caminho, o primeiro portão e o segundo, o terceiro, até o sétimo. E então, o objetivo; além do qual jazem, banhadas pela luz do sol do Espírito, glórias incalculáveis, invisíveis a ninguém, exceto aos olhos da Alma.
272. Todos os estudiosos das ciências materiais estão familiarizados com o fato de que “a natureza é conquistada pela obediência”. Todas as forças que empregamos na vida moderna, como a pressão do vapor ou da eletricidade, são exemplos do nosso trabalho” com a natureza. Talvez seja bastante antipático usar a palavra conquistado, quando o fato é que todo o nosso poder no mundo é resultado da harmonia entre o homem e a natureza. O homem em um barco que põe sua vela para ir contra o vento não está vencendo o vento, mas harmonizando seus negócios com suas leis. Trabalhando com as leis, o homem ganha poder, não lutando contra elas.
273. O ocultista sabe que o mesmo princípio é verdadeiro em todos os planos, e não apenas em relação à matéria de cada mundo, mas também às formas de vida que nele habitam, altas ou baixas na escala da evolução. Portanto, o conhecimento das leis mecânicas da natureza, que trouxe tanto poder e riqueza para a humanidade, representa apenas um aspecto da harmonia que deve subsistir entre os dois. Um sentimento de simpatia amigável para com o animal, as plantas e até os minerais, e para com os espíritos da natureza e os devas, é igualmente importante, se não mais, para o progresso do homem. A natureza é composta de vida e também de matéria, e é através do sentimento solidário que essa vida se torna conhecida e harmonizada com a vida humana. Olhar para o mundo como um lugar cheio de entidades proibidas é o infeliz costume de nossa época, mas o homem que encara a vida com um sentimento de bondade para com todas as coisas vivas não só verá e aprenderá mais do que os outros, mas terá uma passagem mais suave no mar da vida. Há uma tradição em
274. Na vida humana comum, essa simpatia funciona de muitas maneiras. O homem de negócios moderno sabe que o primeiro requisito para seu sucesso é estabelecer amizade com aqueles com quem deseja negociar. A mesma qualidade é necessária para ensinar as crianças, que muitas vezes consideram os adultos como seres estranhos e arbitrários, nem todos de sua própria classe, mas um tanto estranhos, como um homem da terra pode considerar um dos homens fantasiosos do Sr. Wells de Marte. Mas quando a simpatia é estabelecida, toda essa estranheza desaparece e a verdadeira educação se torna possível.
275. Os espíritos da natureza estão na mesma posição que as crianças, exceto que não dependem de nós e podem facilmente evitar nossa vizinhança, como costumam fazer os tipos mais agradáveis quando chega o homem civilizado moderno, com seus modos barulhentos, desajeitados e cruéis. , e sua aura impura e repelente e nuvem de formas-pensamento. É fato que se os homens fossem simpatizantes dos outros reinos, se plantassem florestas e não apenas as destruíssem, e se sentissem benevolência com a natureza em geral, teríamos um clima mais equânime e um cultivo mais bem-sucedido. Deve-se dizer, é claro, que o movimento moderno em favor de jardins ao redor das casas, e árvores e flores mesmo nas estradas de nossas cidades, tudo tende na direção certa, e que em formas especiais de cultivo da terra e da flores e frutas particulares e grãos e árvores, e mesmo animais, os homens têm feito muito para ajudar o trabalho dos espíritos da natureza. Mas, com mais simpatia, resultados ainda melhores teriam sido obtidos.
276. Essa simpatia foi ocasionalmente demonstrada, especialmente pelos poetas. Os ensaios e poemas do Dr. Rabindranath Tagore o exibem em um grau muito alto; na verdade, a difusão dessa qualidade pode ser considerada quase como sua contribuição especial para a civilização moderna. Outro exemplo bem conhecido é o do filósofo Emerson que, ao retornar de suas palestras de inverno em sua casa em
277. Homens que vivem em seus jardins, como Luther Burbank de
278. Tal simpatia é perfeitamente natural. Se você sente amor e admiração especial por um determinado ser humano, há uma tendência da parte dele de se interessar por você e retribuir o carinho. Um estágio mais baixo, se você é afetuoso com um animal, ele se torna fortemente apegado a você. Ainda mais abaixo, nos reinos vegetal e mineral, a mesma regra prevalece, embora seus efeitos sejam menos óbvios. Daí surge a tradição de que flores e plantas crescerão melhor para algumas pessoas do que para outras, mantendo-se todas as outras coisas iguais. É o magnetismo pessoal que o chama; e isso é o que em um nível superior chamamos de afeto.
279. Não há necessidade de dizer nada aqui sobre os sete portais mencionados nesta passagem, pois todo o terceiro Fragmento deste livro é ocupado pelos sete portais, e lá os estudaremos em detalhes.
CAPÍTULO 11
A
· Há apenas um caminho para o caminho; só no seu final a Voz do Silêncio pode ser ouvida. A escada pela qual o candidato ascende é formada por degraus de sofrimento e dor; estes só podem ser silenciados pela voz da virtude. Ai de ti, discípulo, se há um único vício que não deixaste para trás; pois então a escada cederá e te derrubará; seu pé repousa na lama profunda de teus pecados e falhas, e antes que possas tentar cruzar este grande abismo de matéria, tens que banhar teus pés em águas de renúncia. Cuidado para que você não coloque um pé ainda sujo no degrau mais baixo da escada. Ai daquele que ousa poluir um degrau com pés lamacentos. A lama fétida e viscosa secará, tornar-se-á tenaz, depois colará seus pés no local; e como um pássaro apanhado na cal do passarinheiro astuto, ele será impedido de progredir. Seus vícios tomarão forma e o arrastarão para baixo. Seus pecados levantarão suas vozes, como a risada e o soluço do chacal depois que o sol se põe; seus pensamentos se tornam um exército, e o tiram de um escravo cativo.
280. CWL – Vimos, em Os Mestres e o Caminho, que há quatro maneiras de chegar ao início do caminho probatório: pelo contato com os que já estão no Caminho; pelo pensamento profundo; ouvindo e lendo a palavra sagrada, e pela prática da virtude. 1 ( 1 Op. cit., Cap. vi.) Então, no caminho probatório, há quatro qualificações a serem alcançadas, das quais a última é dada em Aos Pés do Mestre como Amor, e é dito que sem esta as outras qualificações são em vão. 2 2 Volume I, cap. 24, Libertação, Nirvana e Moksha.
281. Este, então, é o único caminho para o caminho correto – o caminho do amor, do altruísmo em pensamento, palavra e ação.
282. Todos os velhos hábitos egoístas do corpo e da mente devem ser superados pela virtude positiva. A palavra virtude, conforme usada aqui, não pode significar mera bondade passiva ou ausência de maldade; deve ser tomado em seu antigo significado de força. As virtudes são formas de força da alma. Quando a alma dominar a vida pessoal, será vista cheia de tal virtude. Enquanto isso, uma grande batalha é necessária. Em muitíssimos casos, o candidato ao Caminho deve mostrar toda a sua determinação para eliminar completamente qualquer falha de egoísmo que possa encontrar em si mesmo no curso de seu auto-exame diário. Isso pode ser feito melhor retratando uma cena em que a falha foi exibida e depois reconstruindo-a na imaginação, de modo que nela se mostre a virtude correspondente; então pode-se demorar um pouco nisso,
283. Às vezes é muito difícil superar as falhas habituais; daí a frequente menção de sofrimento e dor. Dá muita dor, por exemplo, ao bêbado, resistir “só mais um, um último gole”. Mas se ele se mantiver firme em sua resolução de nunca mais tomar bebida forte, nem mesmo uma vez, com o tempo o sofrimento desaparecerá e ele conhecerá um tipo de prazer maior do que aquele que obteve com o estímulo da bebida. É exatamente o mesmo com emoções e pensamentos impuros ou egoístas; muitos homens falham porque se detêm em um pensamento indigno “só mais uma vez”. É apenas aquele que ele deve desistir e se recusar a abrigar em sua mente. Para desistir de suas faltas, as pessoas às vezes têm que sofrer grandes feridas em seu orgulho. Em todos esses casos, a humildade é uma grande ajuda, porque torna os homens dispostos a mudar a si mesmos.
284. Ainda assim, há muitos cujas vidas já foram consideravelmente purificadas, que sentem pouco ou nada dessa dor. Foi, de fato, sugerido que nesta passagem Aryasanga exagerou o sofrimento. Não é assim, mas Ele o expressou em termos extremos, para que ninguém encontre sofrimento no Caminho, esperando o contrário, e todos estejam prontos para pagar pedágio ao passado, para enfrentar o sofrimento que existe e para terminá-lo para sempre pela prática da virtude. Podemos nos lembrar aqui das palavras encorajadoras do Gita: “Mesmo que você seja o mais pecador de todos os pecadores, ainda assim, você atravessará todos os pecados pela balsa da sabedoria. Assim como o fogo ardente reduz o combustível a cinzas, ó Arjuna, assim o fogo da sabedoria reduz todos os karmas a cinzas.” 1 (1 Op. cit., iv, 36-37.) E novamente: “Ninguém que pratica a justiça, ó amado, trilha o caminho da aflição”. 2 2 Ibid., vi, 40.
285. A necessidade de se livrar dos vícios logo no início foi enfatizada em todos os sistemas de yoga, como mencionado anteriormente. 1 ( 1 Ante,p, 91.) Somente quando as virtudes estivessem firmemente estabelecidas em seu caráter, o estudante poderia passar para as etapas posteriores do Caminho, incluindo práticas de postura, respiração, controle dos sentidos e meditação. A razão para esta exigência é que, à medida que o aluno avança no Caminho, as forças de sua vontade e pensamento tornam-se muito mais poderosas do que nunca, e chegarão momentos em que o ego derramará sua energia no corpo. Se ainda houver resquícios de algum vício no corpo, essa energia lhe dará nova força, de modo que a queda do aspirante será muito maior do que qualquer coisa que seja possível para alguém não tão avançado. Os poderes são poderes, para o bem ou para o mal, por isso o candidato deve purificar-se antes de procurá-los, para não prejudicar os outros e a si mesmo. Há um lugar no Caminho, logo após a Segunda Iniciação,Os Mestres e o Caminho. 2 2 Op. cit., cap. XI.
· Mate seus desejos, Lanoo, torne seus vícios impotentes, antes que o primeiro passo seja dado na jornada solene.
· Estrangule seus pecados, e emudeça-os para sempre, antes que levante um pé para subir a escada.
· Silencia os teus pensamentos e fixa toda a tua atenção no teu Mestre, a quem ainda não vês, mas a quem sentes.
· Funda em um sentido seus sentidos, se você quiser estar seguro contra o inimigo. É somente por aquele sentido que jaz oculto no oco de teu cérebro, que o caminho íngreme que conduz ao teu Mestre pode ser revelado diante dos olhos turvos de tua alma.
286. A repetição de Aryasanga da injunção para se livrar de desejos e vícios mostra a importância que Ele atribuiu a esta parte da obra. Não apenas tais defeitos são enormemente intensificados à medida que os poderes do candidato se desenvolvem, mas também sua responsabilidade aumenta, e ele se torna capaz de gerar muito mais carma do que antes.
287. O sexto sentido, a mente, tem seu órgão físico no cérebro. As pessoas não costumam empregar isso quando se deparam com os vários objetos e experiências da vida. Eles vivem demais em seus corpos astrais. Eles “gostam” de certas coisas e “não gostam” de outras, sem razão, sem considerar o que são, e que são realmente boas e más, ou úteis e inúteis. Isso não serve, é claro, para quem quer trilhar o caminho do ocultismo. Ele deve considerar todas as coisas desapaixonadamente, e revalorizá-las de acordo com sua utilidade para a alma.
288. No cérebro há também os órgãos por meio dos quais se pode ter a percepção direta das coisas além do alcance dos sentidos físicos. O corpo pituitário é um elo entre o corpo físico e o corpo astral, e assim por diante. Na mesma cavidade do cérebro, mas um pouco mais atrás, encontra-se a glândula pineal, que está diretamente ligada ao corpo mental e serve para trazer as impressões do plano mental. Algumas pessoas desenvolvem primeiro o corpo pituitário, outras a glândula pineal – cada um deve seguir o método prescrito por seu próprio guru.
· Longo e cansativo é o caminho diante de ti, ó discípulo. Um único pensamento sobre o passado que você deixou para trás o arrastará para baixo, e você terá que recomeçar a escalada.
· Mata em ti mesmo toda memória de experiências passadas. Não olhe para trás ou você está perdido.
289. Mais uma vez encontramos Aryasanga enfatizando o pior aspecto da questão, para que ninguém ache o caminho mais difícil do que poderia ter pensado antes de entrar nele. Relativamente, esse caminho não é longo, quando se considera que são apenas as últimas quatorze vidas, de uma série de muitas centenas ou mesmo milhares, que geralmente são passadas entre a Primeira e a Quinta Iniciações. Além disso, em muitos casos, o trabalho dessas quatorze vidas é feito em apenas algumas, tomadas consecutivamente, sem interlúdios devachânicos – o que torna o tempo realmente curto.
290. É verdade que “a estrada serpenteia até o fim”, mas não precisa necessariamente ser cansativa. É quando se pensa apenas no objetivo que a jornada se cansa. Um estudante que ingressa na faculdade achará seus três ou quatro anos lá intensamente cansativos se estiver pensando apenas em obter seu diploma e sair para o mundo com ele, e não estiver realmente interessado em seus estudos. Mas se ele planejou seu trabalho, o que o levará naturalmente ao seu grau, se bem executado, e se ele estiver realmente interessado nos assuntos de seu estudo, ele pode esquecer todos os anos que estão por vir, e pode ter um tempo fascinante. Assim também no Caminho o trabalho é cheio de interesse para o coração e a mente, e aquele que o achar assim o tornará mais curto tanto de fato quanto em aparência do que aquele que se preocupa apenas em alcançar um certo objetivo prescrito.
291. É o mesmo na meditação; alguns que o praticam fielmente acham que é uma coisa tediosa, mas o fazem mesmo assim, por causa de seus resultados. Outros acham isso cheio de interesse e, portanto, ganham muito mais com isso. Que o candidato não pense em seu próprio progresso no Caminho; como tantas vezes recomendado, deixe-o esquecer de si mesmo e trabalhar para o mundo, e seu progresso cuidará de si mesmo. O autoexame e o autotreinamento são necessários, mas isso é apenas como preparar e lubrificar máquinas; não deve levar muito tempo, sendo o trabalho o importante.
292. É verdade que às vezes as pessoas acham necessário forçar-se primeiro em certas linhas de trabalho e pensamento, ou meditação, que sentem que devem assumir. Muito bem, continue com a tarefa monótona, se assim parecer, e se o motivo for puro, você logo descobrirá que a monotonia desaparece, surge um novo interesse e o trabalho fica cheio de prazer.
293. A afirmação de que um único pensamento sobre o passado pode arrastar o candidato de volta à terra deve certamente fazer pensar em qualquer um que se proponha a entrar no Caminho e, no entanto, não esteja disposto a desistir de algum vício de estimação, por mais insignificante que seja. Não é tanto o ato, mas o pensamento dele que nos arrasta para baixo. Madame Blavatsky diz, em A Doutrina Secreta:
· A pureza da mente é mais importante que a pureza do corpo. ... Um ato pode ser realizado ao qual pouca ou nenhuma atenção é dada, e é de importância comparativamente pequena. Mas se pensado, se permanece na mente, o efeito é mil vezes maior. Os pensamentos devem ser mantidos puros. 1
· 1 Op. cit., Vol, III, 570.
294.Lembro-me de uma história sobre o Coronel Olcott que ilustra esse ponto. Um jovem que queria muito viver uma vida superior veio até ele um dia e perguntou se ele deveria parar de fumar. O Coronel respondeu: “Bem, se não pode, deve, mas se pode, não precisa”. Certamente a força de vontade e a pureza de pensamento são de suma importância, e não há progresso sem elas, por mais limpo que seja o corpo; e o Coronel enfatizou o fato com muito sucesso. Mas pode-se acrescentar também que fumar é um hábito sujo; ela suja os corpos e muitas vezes causa muito aborrecimento e desconforto aos outros. O pior de seu egoísmo sujo fisicamente é que a fumaça é umedecida com saliva e depois enviada para entrar nos pulmões de outras pessoas.
295. Quanto ao efeito de um pensamento de qualidade pertencente ao passado, Madame Blavatsky também diz:
· O aluno deve guardar seus pensamentos. Cinco minutos de reflexão podem desfazer o trabalho de cinco anos; e embora o trabalho de cinco anos seja executado mais rapidamente na segunda vez, ainda assim o tempo é perdido. 2
· 2 Ibid., pág. 573.
296. Aqui deve ser feita uma distinção entre um pensamento que é apenas uma forma flutuante que entrou na mente, e o pensamento propriamente dito, que é um ato deliberado. É o último que pode fazer tanto mal. Um pensamento indigno pode flutuar na mente, mas se não for levado em consideração, encorajado e fortalecido, pouco dano será causado.
297. É encorajador que aquele que cai assim possa reerguer-se rapidamente. Essa velha alegoria grega em que cada vez que o herói cai na terra, derrotado no conflito, ele ganha uma nova força, aplica-se ao homem. Melhor que ele vença a batalha de uma vez por todas sem cair; mas em qualquer caso ele está destinado a triunfar no final. Muito pode ser aprendido pelo aluno inteligente e disposto sem amarga experiência, assim como se pode aprender que o fogo é quente sem colocar a mão nele; mas tudo o que é necessário será aprendido mais cedo ou mais tarde de uma forma ou de outra.
· Não acredite que a luxúria pode ser morta se gratificada ou saciada, pois esta é uma abominação inspirada em Mara. É alimentando o vício que ela se expande e se fortalece, como o verme que engorda no coração da flor.
· A rosa deve voltar a ser o botão, nascido de seu caule parental, antes que o parasita tenha devorado seu coração e bebido sua seiva vital.
· A árvore dourada produz seus botões de joias antes que seu tronco seja murcho pela tempestade.
· O aluno deve recuperar o estado de criança que perdeu antes que o primeiro som possa cair em seu ouvido.
298. Sir Edwin Arnold fala de Mara, como é entendido pelos budistas, em termos vigorosos e gráficos, em conexão com a tentação de Buda pouco antes de Sua iluminação:
eu. Mas aquele que é o príncipe
ii. Of Darkness, Mara - sabendo que este era Buddh
iii. Quando ele deveria encontrar a Verdade e salvar os mundos –
4. Deu a todos os seus poderes malignos o comando.
v. Por isso, de todos os poços mais profundos, saiu uma tropa
vi. Os demônios que guerreiam com a Sabedoria e a Luz,
vii. Arati, Trishna, Raga e sua tripulação
viii. De paixões, horrores, ignorâncias, luxúrias,
ix. A ninhada de tristeza e pavor; todos odiando Buddh,
x. Procurando sacudir sua mente. 1
uma. 1 A Luz do
299. Ainda assim, Madame Blavatsky diz: “Mas Mara é também o acelerador inconsciente do nascimento do Espiritual”. A resistência que Mara opõe ao aspirante o capacita a desenvolver sua força. Um atleta pode mover seus braços para cima e para baixo com muito mais facilidade sem halteres do que com eles, mas ele não desenvolveria a mesma força tão rapidamente, se é que desenvolveria. Que até o mal é usado para o bem foi uma vez ilustrado pela observação de um homem muito espiritual que teve uma alta Iniciação. Por algum tempo antes disso, ele havia sido terrivelmente caluniado, e o importante trabalho em que se dedicara havia sido estragado. Um dia alguém lhe ofereceu uma palavra de condolências, que foi bastante desnecessária, pois ele disse: “O fato é que tenho uma dívida de gratidão para com aquelas pessoas que tentaram me ferir, embora eu não tenha percebido na época; pois sem a ajuda deles eu ainda não teria tomado essa Iniciação”. Um homem comum estaria cheio de raiva ou depressão, mas em um homem como esse Mara invoca uma força igual apenas de tristeza amorosa ou compaixão. Assim, pode até mesmo o maior inimigo tornar-se nosso amigo enquanto estivermos no caminho com ele.
300. É claro que não é a ignorância, mas a inocência da infância que é necessária para o verdadeiro progresso espiritual. Mera bondade não é progresso; é apenas purificação preparatória. Progresso é o desenvolvimento do ego em seus próprios planos, que, quando mostrado na personalidade, aparece como força de caráter – na vontade, no amor e no pensamento. Nos três estágios da relação de um aluno com seu Mestre, é o terceiro e mais alto que contém a idéia de infância, pois ele é primeiro um aluno probatório, depois um aceito e, em terceiro lugar, um Filho do Mestre.
CAPÍTULO 12
OS ÚLTIMOS PASSOS
· A luz do único Mestre, a luz dourada do Espírito, que não se desvanece, lança seus raios refulgentes no discípulo desde o início.
· Seus raios atravessam as espessas e escuras nuvens de matéria.
· Ora aqui, ora ali, esses raios a iluminam, como faíscas de sol iluminam a terra através da espessa folhagem do mato. Mas, ó discípulo, a menos que a carne seja passiva, a cabeça fria, a Alma tão firme e pura como o diamante flamejante, o esplendor não alcançará a câmara, sua luz do sol não aquecerá o coração, nem os sons místicos das alturas akáshicas alcançarão o ouvido, por mais ansioso que seja, no estágio inicial.
301. CWL – Assim como o sol está sempre brilhando atrás das nuvens, assim o eu superior constantemente lança seus raios sobre o aspirante. Os lampejos de inspiração e intuição que vêm de vez em quando na escuridão de nossas mentes no que chamamos de nossos melhores momentos são derivados dessa fonte elevada. É uma política sábia tentar capturar esses melhores momentos, mantê-los na imaginação e deter-se neles em meditação, e assim trazer toda a vida para aquela condição de diamante que é mencionada no texto.
302. Com referência aos “sons místicos das alturas akáshicas”, Madame Blavatsky acrescenta a seguinte nota de rodapé:
· Os sons místicos, ou a melodia, ouvida pelo asceta no início de seu ciclo de meditação, chamado Anahatashabda pelos yogues. O Ana-hata é o quarto dos Chakras.
303. O quarto centro ou chakra é o do coração. Quando a consciência está centrada no coração durante a meditação, é mais suscetível à influência da alma espiritual ou eu superior. O coração é o centro do corpo para a tríade superior, atma-buddhi-manas. A cabeça é a sede do homem psico-intelectual; tem suas várias funções em sete cavidades, incluindo o corpo pituitário e a glândula pineal. Aquele que em concentração pode levar sua consciência do cérebro ao coração deve ser capaz de unir kama-manas ao manas superior, através do manas inferior, que, quando puro e livre de
· 1 Op. cit.,
304. A tradição indiana sobre o assunto diz que quando a kundalini se eleva, ela dissolve as qualidades dos vários chacras por onde passa e leva sua essência para cima. Quando ela atinge o quarto chakra do coração, o yogi ouve o som de cima, chamado anahata-shabda. Shabda é som; an-ahata significa “não espancado”; então é aquele som que é feito sem bater as coisas. O termo é, portanto, simbólico daquilo que está acima dos planos da personalidade. O contato do praticante com a tríade superior começa neste ponto. Aqueles que desejam aumentar o contato entre o manas superior e inferior não devem meditar em nada abaixo dele. A seguinte meditação, traduzida do Gheranda Samhita,é um daqueles prescritos para o centro do coração. Ilustra a maneira pela qual o iogue gradualmente retira sua atenção do ambiente e a concentra em seu Ideal.
eu. Que ele encontre em seu coração um amplo oceano de néctar,
ii. Dentro dela uma bela ilha de pedras preciosas,
iii. Onde as areias são douradas brilhantes e salpicadas de joias,
4. Belas árvores alinham suas margens com uma miríade de flores,
v. E dentro dela raros arbustos, árvores, trepadeiras e juncos,
vi. Por todos os lados derrama a fragrância mais doce ao sentido.
vii. Quem iria provar da doçura da perfeição divina
viii. Deveria retratar nele uma árvore mais maravilhosa.
ix. Em cujos ramos extensos crescem frutos de todas as fantasias –
x. Os quatro ensinamentos poderosos que sustentam o mundo,
XI. Lá os frutos e as flores não conhecem a morte nem as tristezas,
xii. Enquanto para eles as abelhas zumbem e os cucos macios cantam.
xiii. Agora, sob a sombra daquele caramanchão pacífico
xiv. Um templo de rubis mais radiante é visto,
xv. E aquele que procurar lá encontrará em um assento raro,
xvi. Seu querido Amado, nele consagrado.
xvii. Deixe-o habitar com sua mente, como seu Mestre define,
xviii. Naquela Forma Divina, com Seus modos e Seus sinais. 1
eu. 1 Veja Concentração,
· A menos que você ouça, você não pode ver. A menos que você veja, você não pode ouvir. Ouvir e ver, esta é a segunda etapa.
* * * * * *
305. Já consideramos o significado de ver e ouvir. 2 ( 2 Antes,pág. 59.) A menos que o candidato responda à voz interior, isto é, a menos que entenda as leis espirituais, ele nunca verá as coisas externas como elas são. Ele deve aprender a olhar para as coisas da matéria com os olhos do espírito, como um Mestre expressou uma vez. Quando ele vê as coisas materiais ou externas dessa maneira, ele entenderá cada vez mais a voz interior. Isto é como a alternância necessária entre meditação e experiência. Percorrer a vida atarefadamente, sem parar para meditar sobre ela, é perder muito do significado de seus eventos; deve-se reservar um pouco de tempo todos os dias para deixar a luz interior jogar sobre eles. Por outro lado, fechar-se no escritório e dedicar todo o tempo ao pensamento renderia pouco lucro; dessa forma um homem adquiriria infindáveis equívocos, pois a experiência é necessária para corrigir e ampliar nossa meditação. É a interação equilibrada do interior e do exterior que o aluno deve buscar. Ele deve almejar ser harmonizado – para usar a expressão repetida várias vezes noGita.
306. Os mundos interno e externo correspondem perfeitamente um ao outro, ponto por ponto no sistema de Deus. Diz Madame Blavatsky em A Doutrina Secreta:
· No reino das forças ocultas, um som audível é apenas uma cor subjetiva, e uma cor perceptível, mas um som inaudível . 1
· J Op. cit.,
307. Aqui se fala de cor, não de forma; torna a afirmação mais precisa, pois realmente vemos apenas cores, não formas.
308. É impossível dizer com certeza por que esse estado de ouvir e ver harmonizado é chamado de segundo estágio. Não podemos dizer que sistema de estágios Aryasanga estava expondo, pois um véu é colocado sobre suas instruções neste ponto. A linha de paradas marca uma parte faltante que trata do terceiro estágio. Quando o ensinamento emerge novamente (após este hiato), encontramos Aryasanga lidando com estágios posteriores exatamente como os Yoga Sutras lhes dão, ou seja, (5) pratyahara, controle total dos sentidos, (6) dharana, concentração, (7) dhyana, meditação , e (8) samadhi, contemplação.
· Quando o discípulo vê e ouve, e quando cheira e saboreia, olhos fechados, ouvidos fechados, boca e narinas tapadas; quando os quatro sentidos se misturam e estão prontos para passar para o quinto, aquele do toque interior – então para o estágio o quarto ele passou.
309. Há alguns iogues que literalmente param a boca e o nariz quando entram em meditação ou transe. Os dedos são colocados de modo a manter os olhos, as narinas e a boca fechados, e esses homens também treinaram a língua para que possam girá-la para cima e para trás na cavidade acima da boca, impedindo assim a entrada de ar. Isso é chamado de khechari mudra, praticado por certos hatha yogis. Não é feito pelos raja yogis e não é recomendado aqui. Há um estágio em que o aluno pode fechar os olhos e reproduzir dentro de si mesmo ou experimentar na região astro-mental as sensações do olfato, paladar, visão e tato. Agora, a fim de retirar-se para um estado ainda mais elevado, ele deve atender ao interiortoque, que é ouvir. Ao dar sua atenção ao som interior e traçá-lo em seus recessos cada vez mais sutis, ele chega ao ponto em que pode praticar pratyahara, a restrição de toda sensação, tanto interna quanto externa, aquela do salão da aprendizagem, bem como a do salão da ignorância. Essa prática é descrita no próximo versículo:
· E no quinto, ó matador de teus pensamentos, todos estes novamente têm que ser mortos além da reanimação.
310. A atenção é muito comumente desviada em grande parte pela maioria das pessoas quando, por exemplo, estão especialmente interessadas em um livro; eles não respondem então às impressões feitas nos sentidos pelos vários odores, visões e sons que os cercam. Colocar-se nessa condição à vontade é pratyahara, e é uma preparação para uma meditação realmente bem-sucedida. A matança além da reanimação significa nada mais do que que os sentidos, como bons cães, se deitarão quando solicitados a fazê-lo e não se levantarão novamente até que sejam chamados. Há uma nota de rodapé neste ponto, como segue:
· Isso significa que no sexto estágio de desenvolvimento que no sistema oculto, é Dharana, cada sentido como uma faculdade individual tem que ser “morto” (ou paralisado) neste plano, passando e fundindo-se com o sétimo sentido, o mais espiritual.
311. Dharana é o sexto passo do yoga, conforme indicado nos Yoga Sutras. É aquela concentração da mente que já estudamos, 1 e segue pratyahara. Como a mente ou chitta é considerada um sexto sentido, quando dharana está completo e essa mente deixa de funcionar em relação às coisas do mundo externo, surge a intuição, aqui chamada de sétimo sentido. A vida nos ensina de duas maneiras, pela instrução que o mundo nos dá e pela intuição, pelo funcionamento do eu interior. À medida que os homens prosseguem em sua peregrinação evolutiva, sua intuição aumenta e eles não dependem tanto quanto antes das instruções que o mundo dá. Esta é apenas outra maneira de dizer que o homem que usa seus poderes interiores pode aprender muito mais com um pouco de experiência do que outros homens com muito. Por causa da atividade de sua inteligência inata, o homem desenvolvido é capaz de ver o grande significado até mesmo das pequenas coisas; mas a mente não desenvolvida está cheia de curiosidade. Está constantemente ávido por novidades, porque, não sendo bom em pensar, logo esgota o significado óbvio das coisas comuns. Essa mente é aquela que anseia por milagres em conexão com sua experiência religiosa, pois é cega para os inúmeros milagres que a cercam o tempo todo.
312. 1 Ante, p. 40.
· Afaste sua mente de todos os objetos externos, todas as visões externas. Retém imagens internas, para que em tua Alma não ilumine uma sombra escura que eles possam lançar. . Tu estás agora em Dharana, o sexto estágio.
313. Na prática da concentração é sempre necessário considerar as fontes externas e internas de interrupção. Deve-se evitar que a mente se interesse por qualquer coisa externa, pois se isso não for feito, o menor som despertará sua curiosidade e prejudicará a concentração. Também deve-se impedir a mente de trazer em si imagens relativas ao passado ou ao futuro; durante a prática, deve-se estar completamente desinteressado pelo que aconteceu ontem ou pelo que provavelmente acontecerá amanhã. Quando essa concentração for alcançada com sucesso, começa o próximo e sétimo estágio da prática, que é chamado de dhyana, ou seja, meditação.
· Quando você tiver passado para o sétimo, ó feliz, você não perceberá mais os Três sagrados, pois você mesmo se tornará aquele Três. A ti mesmo e à mente, como gêmeos em uma linha, a estrela que é teu objetivo queima no alto. Os Três que habitam em glória e em bem-aventurança inefável, agora no mundo de Maya perderam seus nomes. Eles se tornaram uma estrela, o fogo que é o Upadhi da chama.
· E isso, ó Yogi do sucesso, é o que os homens chamam de Dhyana, o precursor correto do Samadhi.
314. Passando de dharana a dhyana, da concentração à meditação, o aspirante neste Caminho entra na consciência búdica. Isso é então “você mesmo”. A mente aqui mencionada é o manas superior, pois o manas inferior foi silenciado. O princípio manásico foi elevado ao de buddhi, de modo que os dois são como “gêmeos em uma linha”, os dois cantos inferiores de um triângulo, conforme indicado pela seguinte nota de rodapé:
· Cada estágio de desenvolvimento no Raja Yoga é simbolizado por uma figura geométrica. Este é o triângulo sagrado e precede Dharana. O ∆ é o signo dos altos chelas, enquanto outro tipo de triângulo é o dos altos Iniciados. É o símbolo “eu” discursado por Buda e usado por Ele como um símbolo da forma encarnada do Tathagata quando liberado dos três métodos do Prajna. Uma vez passadas as etapas preliminares e inferiores, o discípulo não vê mais o ∆, mas o – a abreviação do – o setenário completo. Sua verdadeira forma não é dada aqui, pois é quase certo que será atacada por alguns charlatães e profanada em seu uso para fins fraudulentos.
315. A estrela que queima no alto é o atma. Mas também se refere, como diz Madame Blavatsky em outra nota de rodapé, à estrela da Iniciação, que brilha sobre a cabeça do Iniciado. Como o objetivo a ser alcançado é a Quarta Iniciação, a do Arhat, é a estrela dessa Iniciação, que conduz ao plano átmico ou nirvânico, que é sua meta.
316. Neste estágio, em vez de olhar para cima em pensamento e considerar a tríade superior (atma-buddhi-manas) como acima de si mesmo, como era o caso até agora, a pessoa se encontra no estado búdico, manas sendo unido a buddhi como manas-taijasi. A “meditação” do Iniciado neste estágio conduzirá, por fim, a uma nova união de buddhi e atma. Ao atingir essa união, a tríade superior terá se tornado uma estrela, descrita em uma nota de rodapé como “a base, Upadhi, da chama sempre inalcançável, enquanto o asceta ainda estiver nesta vida”. O combustível é a personalidade; o fogo é este tríplice espírito; a chama é a Mônada. Mesmo o Adepto, enquanto permanece na encarnação física, não entra plenamente no estado da Mônada. Diz Madame Blavatsky:
· Dhyana é o último estágio antes do final nesta terra, a menos que a pessoa se torne um Mahatma completo. Como já foi dito, neste estado o Raja Yogi ainda está espiritualmente consciente de si mesmo e do funcionamento de seus princípios superiores. Mais um passo e ele estará no avião além do sétimo, o quarto segundo algumas escolas. Estes, após a prática de Pratyahara – um treinamento preliminar, para controlar a mente e os pensamentos – contam Dharana, Dhyana e Samadhi, e abraçam os três sob o nome genérico de Sannyama. Samadhi é o estado em que o asceta perde a consciência de cada individualidade, incluindo a sua. Ele se torna o Todo.
317. É significativo que os três percam seus nomes. Eles não são formas, pois sua região é a da consciência. Os planos inferiores da personalidade são planos de forma; depois vêm os planos de nome ou significado”, mas a Mônada está além do nome, além do que os homens chamam de consciência.
318. O texto prossegue indicando que, tendo alcançado a prática do samadhi, o aspirante tornou-se agora um Arhat e atingiu a meta do esforço discutido neste Fragmento.
CAPÍTULO 13
O OBJETIVO
· E agora você mesmo está perdido no Ser, você mesmo para Si mesmo, imerso naquele Ser do qual você primeiro irradiou.
· Onde está tua individualidade, Lanoo, onde está o próprio Lanoo? É a centelha perdida no fogo, a gota dentro do oceano, o raio sempre presente que se torna o Todo e o brilho eterno.
· E agora, Lanoo, tu és o executor e a testemunha, o radiador e a radiação, a luz no som e o som na luz.
319. CWL – À medida que um homem se eleva na vida para a percepção de que a personalidade é apenas “isso”, e assim eleva seu centro de consciência ao eu superior, chega o momento em que ele descobre como um fato da experiência que essa consciência é apenas “você”, não “eu”. 1 ( 1 Ver ante, pp. 72, 81.) Quando isso acontece, por volta da Quarta Iniciação, o eu inferior se perde no verdadeiro Eu, e o que o homem pensou ou sentiu como sendo sua individualidade desaparece. E assim como aquele que alcançou o estado búdico reconhece e aceita a consciência dos outros como sua, e sente suas alegrias e tristezas como suas; então agora este homem encontra apenas um verdadeiro “eu” em todos.
320. A distinção entre a realização obtida pelo iniciado de grau inferior e a do Arhat, entre a consciência do plano búdico e a do átmico, foi dada no Bhagavad-Gita. No primeiro estado, o homem vê o mesmo Eu habitando igualmente em todos os seres; no último, ele vê que todos estão no único Ser.
321. Este, de acordo com o Yoga Sutras, é o estado de kaivalya, de “unicidade”, de liberdade, na plena realização do qual a distinção entre vidente e visto, entre sujeito e objeto, é destruída.
· Tu conheces os cinco impedimentos, ó abençoado. Tu és o conquistador deles, o mestre do sexto, libertador dos quatro modos da verdade.
· A luz que cai sobre eles brilha de ti mesmo, ó tu que eras discípulo, mas agora és Mestre.
· E desses modos de verdade:
· Você não passou pelo conhecimento de toda miséria – a verdade é a primeira?
· Você não conquistou o
· Não destruíste o pecado na terceira porta, e a verdade a terceira alcançada?
· Você não entrou em Tau, o caminho que leva ao conhecimento – a quarta verdade?
322. Madame Blavatsky acrescenta:.
· Os quatro modos de verdade são, no Budismo do Norte: Ku, sofrimento ou miséria; Tu, a montagem das tentações: Mu, suas destruições; e Tau, o Caminho. Os “cinco impedimentos” são o conhecimento da miséria, a verdade sobre a fragilidade humana, as restrições opressivas e a absoluta necessidade de separação de todos os laços da paixão e até dos desejos. O “Caminho da Salvação” é o último.
323. Existem as Quatro Nobres Verdades ensinadas ao mundo pelo Senhor Buda. Estes eram Sorrow, Sorrow's Cause, Sorrow's Ceasing and the Way. Estes foram apresentados ao mundo ocidental com maravilhosa beleza e precisão no poema incomparável de Sir Edwin Arnold, The Light of Asia, do qual os seguintes versos são citados. Mas todos os que buscam inspiração no Caminho não devem deixar de ler toda a obra.
eu. Você que vai pisar o
ii. Rastros de Razão Brilhante e Suavidade Silenciosa;
iii. Vós que tomareis o elevado caminho do Nirvana,
4. Liste as Quatro Nobres Verdades.
v. A Primeira Verdade é de Tristeza. Não seja ridicularizado!
vi. A vida que prezais é uma agonia prolongada:
vii. Apenas suas dores permanecem; seus prazeres são
viii. Como pássaros que iluminam e voam.
ix. Dor do nascimento, dor dos dias indefesos,
x. Dor da juventude quente e dor do auge da masculinidade;
XI. A dor dos anos frios e cinzentos e da morte sufocante,
xii. Estes preenchem seu tempo lamentável.
xiii. Doce gosta de amor, mas as chamas fúnebres devem beijar
xiv. Os seios que descansam e os lábios que se agarram
xv. Galante é poder guerreiro, mas os abutres escolhem
xvi. As articulações do chefe e do rei.
xvii. Bela é a Terra, mas todas as suas ninhadas na floresta
xviii. Trama abate mútuo, faminto de viver;
xix. De safira são os céus, mas quando os homens choram
XX. Famintos, sem gotas que eles dão.
xxi. Pergunte aos doentes, aos enlutados, pergunte a ele
xxii. Quem cambaleia em seu cajado, solitário e desamparado,
xxiii. “Gostou da vida? .” - estes dizem que o bebê é sábio
xxiv. Que chora, nascendo.
xxv. A Segunda Verdade é a Causa da Tristeza. Que dor
xxvi. Nasce de si mesmo e não brota do Desejo?
xxvii. Sentidos e coisas percebidas se misturam e se iluminam
xxviii. A rápida faísca de fogo da paixão:
xxix. Assim chama Trishna, luxúria e sede de coisas.
xxx. Ansiosos, apegais-vos às sombras, adorais os sonhos;
xxxi. Um falso Eu no meio você planta, e faz
xxxii. Um mundo ao redor que parece;
xxxiii. Cego para as alturas além, surdo para o som
xxxiv. Dos ares doces soprados de muito além do céu de Indra;
xxxv. Mudo para a convocação da verdadeira vida mantida
xxxvi. Para aquele que põe em falso.
xxxvii. Assim crescem as contendas e concupiscências que fazem a guerra da terra,
xxxviii. Então entristeça os pobres corações enganados e derrame lágrimas salgadas;
xxxix. Então encerre as paixões, invejas, raivas, ódios;
xl. Então anos perseguem anos manchados de sangue
xli. Com pés vermelhos selvagens. Então, onde o grão deve crescer
xlii. Espalha a erva-biran com sua raiz maligna
xliii. E flores venenosas; dificilmente boas sementes encontram
xliv. Solo onde cair e atirar;
xlv. E, drogada com bebida venenosa, a alma parte,
xlvi. E, feroz com sede de beber, o Karma retorna;
xlvii. De novo, o Eu encharcado começa, E novos enganos ele ganha.
xlviii. A Terceira é a Cessação da Tristeza. Isso é paz
xlix. Para conquistar o amor próprio e a luxúria da vida,
eu. Para arrancar a paixão arraigada do peito.
li. Para acalmar a luta interior;
lii. Para que o amor abrace a Beleza Eterna;
liii. Para glória de ser Senhor de si mesmo; por prazer
viver Viver além dos deuses; por incontáveis riquezas
lv. Para acumular tesouros duradouros
lvi. De perfeito serviço prestado, deveres cumpridos
lvii. Na caridade, no discurso suave e nos dias inoxidáveis
lviii. Essas riquezas não murcharão na vida,
lix. Nem qualquer crítica à morte.
lx. Então a tristeza termina, pois a Vida e a Morte cessaram;
lxi. Como as lâmpadas devem piscar quando seu óleo é gasto?
lxii. A velha contagem triste é clara, a nova é limpa;
lxiii. Assim tem um homem contente.
1. * * * *
lxiv. A Quarta Verdade é o Caminho. Ele abre largamente
lxv. Planície para todos os pés pisarem, fácil e perto,
lxvi. O Nobre Caminho Óctuplo; vai direto
lxvii. Para paz e refúgio. Ouvir!
lxviii. Trilhas múltiplas levam a seus picos irmãos
lxix. Em torno de cujas neves se enrolam as nuvens douradas;
lxx. Por declives íngremes ou suaves o alpinista vem
lxx. Onde quebra esse outro mundo.
lxxii. Membros fortes podem desafiar a estrada áspera que tempestades,
lxxiii. Subindo e perigoso, o peito da montanha;
lxxiv. Os fracos devem ir de borda a borda mais lenta,
lxxv. Com muitos um lugar de descanso.
lxxvi. Assim é o Caminho Óctuplo que traz a paz;
lxxvii. Por alturas mais baixas ou por cima vai.
lxxviii. A alma firme se apressa, a débil demora. Tudo
lxxix. Alcançará as neves iluminadas pelo sol. 1
uma. 1 Op. cit., Livro oitavo.
324. Os cinco impedimentos no caminho do candidato ao estado de Arhat podem ser tomados de várias formas. Eles são os cinco mencionados por Madame Blavatsky na nota de rodapé citada, ou são os primeiros cinco grilhões, ou são os cinco kleshas mencionados nos Yoga Sutras, e já discutidos. 2
· 2 Ante, pp. 49-52.
· E agora, descanse sob a árvore Bodhi, que é a perfeição de todo conhecimento, pois, saiba, tu és o mestre de Samadhi – o estado de visão impecável.
· Veja! tu te tornaste a luz, tu te tornaste o som, tu és teu Mestre e teu Deus. Tu mesmo és o objeto de tua busca: a voz ininterrupta, que ressoa pelas eternidades, isenta de mudança, os sete sons em um, a Voz do Silêncio.
· Aum Tat Sáb .
325. A terminação Aum Tat Sat é um dos Maha-vakyams ou “grandes ditos” dos hindus. O significado de Aum já consideramos. 1 ( 1 Ante, pp. 84-5.) Tat refere-se ao Supremo. Filosoficamente, os pronomes ele e ela são inadequados para se referir ao Supremo, então Tat, que significa “Aquilo”, é empregado. Além de “isso” e “você” está Aquilo, que é “eu”. Assim, a expressão significa que é Aquilo que é o Real. Todas as boas obras começam e terminam com este pensamento.
FRAGMENTO II
OS DOIS CAMINHOS
CAPÍTULO 1
A PORTA ABERTA
326. CWL – Chegamos agora ao segundo Fragmento que Madame Blavatsky traduziu do Livro dos Preceitos de Ouro – intitulado Os Dois Caminhos. Esta não é necessariamente uma continuação do primeiro Fragmento, chamado A Voz do Silêncio, embora comece dirigindo-se a alguém que acabou de atingir a meta do estado de Arhat. Não há nada para mostrar que os três Fragmentos estejam em alguma relação especial um com o outro. Eles são, para todos os efeitos e propósitos, três livros separados que tratam da mesma maneira com o mesmo assunto. É, no entanto, uma grande vantagem para o aspirante ouvir o ensinamento sobre o Caminho repetidamente em formas ligeiramente diferentes. Isso renova seu entusiasmo, chama a atenção para pontos que ele pode ter esquecido e geralmente lhe dá amplitude de visão.
327. O presente Fragmento começa por dirigir-se àquele que acaba de atingir o cume do Caminho, e surge a pergunta: ele irá para a bem-aventurança nirvânica, sem se importar com aqueles que ficam para trás, ou ele voltará no limiar e ajudará os outros? que estão escalando; ele tomará a libertação para si mesmo ou ficará para ajudar o mundo?
· E agora, ó Mestre de compaixão, aponta Tu o caminho para outros homens. Eis todos aqueles que, batendo à porta, esperam na ignorância e na escuridão para ver aberta a porta da doce Lei!
· A voz dos candidatos:
· Não revelarás Tu, Mestre da Tua misericórdia, a doutrina do coração? Recusar-te-ás a conduzir Teus servos ao Caminho da libertação?
328. O parágrafo inicial deste Fragmento pode, a princípio, parecer um pouco estranho para nós nestes dias modernos. Estamos familiarizados com o pensamento de que o Caminho está aberto a qualquer pessoa em qualquer lugar, independentemente de raça, credo, sexo, casta ou cor, que viva a vida que lhe é prescrita. Por que, então, algum povo deveria esperar na escuridão e na ignorância que um portão fosse aberto para eles?
329. O fato é que na época em que o Senhor Buda ensinou em
330. As castas foram, portanto, chamadas de Varnas, ou cores – os puros arianos brancos, a mistura de arianos e toltecas vermelhos, e os arianos e mongóis amarelos. As castas foram autorizadas a se casarem entre si, mas rapidamente cresceu um sentimento de que os casamentos deveriam ser restritos dentro da casta. Mais tarde, aqueles que não eram arianos foram incluídos sob a denominação geral de Shudras, mas mesmo aqui, em muitos casos, uma certa pequena quantidade de sangue ariano pode aparecer. Muitas das tribos das colinas são parcialmente arianas – algumas poucas são totalmente assim, como o povo Siaposh e as tribos ciganas.
331. Há passagens nas escrituras hindus que mostram que era possível que indivíduos de caráter e capacidade excepcionais fossem elevados na categoria de casta, mas deve ter sido uma ocorrência muito rara, e certamente por algum tempo antes do advento do Senhor. Buda, em geral, dizia-se que apenas um Brahmana poderia esperar a liberação, e qualquer um que desejasse alcançar esse objetivo deve primeiro planejar nascer como um Brahmana. Esta não era uma doutrina muito esperançosa para a maioria do povo, uma vez que os Brahmanas nunca foram numerosos – ainda hoje existem apenas cerca de treze milhões deles em uma população de cerca de trezentos milhões – e eles não permitiram que a casta inferior pessoas para estudar os livros sagrados.
332. Mas o ensinamento do Buda escancarou os portões. Ele ensinou que igual respeito deveria ser mostrado a qualquer um de qualquer casta que vivesse a vida, e inversamente que um Brahmana que não vivesse a vida não era digno de respeito, como no seguinte verso do Vasala Sutta:
eu. Nem por nascimento alguém se torna uma casta inferior,
ii. Nem por nascimento alguém se torna um Brahmana;
iii. Só por ações a pessoa se torna uma casta inferior,
4. Somente por suas ações a pessoa se torna um Brahmana.
333. Muitos Brahmanas me disseram que realmente sentem a verdade disso na vida prática; eles se sentem mais atraídos por aqueles de castas inferiores que vivem os ideais da vida Brahmana do que por membros de sua própria casta que negligenciam seus ideais e vivem em um padrão inferior.
334. O objetivo do Senhor Buda não era fundar uma nova religião, mas reformar o hinduísmo. Por um tempo quase todos
· O mesmo sou eu para todos os seres; não há ninguém odioso para mim nem querido. Verdadeiramente aqueles que me adoram com devoção estão em mim, e eu também neles. Mesmo que o mais pecador me adore, com o coração indiviso, ele também deve ser considerado justo, pois ele decidiu corretamente; rapidamente ele se torna obediente e vai para a paz eterna, ó Kaunteya; saiba com certeza que meu devoto nunca perece. Aqueles que se refugiam comigo, ó Partba, embora do ventre do pecado, mulheres, Vaishyas, mesmo Shudras, eles também trilham o caminho mais elevado. 1
eu. 1 Op. cit., ix, 29-32.
335. Não se deve presumir que Shri Krishna esteja aqui colocando as mulheres e outros em um nível inferior, mas que ele esteja refutando várias superstições populares, entre elas a ideia de que aqueles que estão em corpos femininos são necessariamente inferiores e, portanto, não podem ter sucesso. em altos objetivos espirituais.
336. Madame Blavatsky explica em nota de rodapé que existem duas Escolas da doutrina do Buda, a esotérica e a exotérica, respectivamente chamadas de doutrina do “coração” e do “olho”, e que a primeira emanava do coração do Buda enquanto a último foi o trabalho de Seu cérebro ou cabeça. Outra interpretação que me foi dada relaciona os termos ao olho e ao coração do candidato: o esquema das coisas pode ser aprendido pelo olho, mas o caminho superior só pode ser alcançado quando o coração está em sintonia com a vida interior.
337. Toda a passagem é baseada em uma suposta hesitação por parte do Buda sobre se Ele deveria pregar. Diz-se que quando Ele estava sentado sob a árvore Bodhi na manhã seguinte à Sua Iluminação, Ele duvidou que o mundo O entendesse e O seguisse, até que ouviu uma voz como a da terra em dor, que clamava: “Certamente estou perdido; Eu e minhas criaturas!” E então, novamente: “Oh, Supremo, que Tua grande Lei seja proferida!” 1
· 1 A Luz do
· Diz o Professor:
· Os caminhos são dois; as três grandes perfeições; seis são as virtudes que transformam o corpo na árvore do conhecimento.
338. A isso Madame Blavatsky acrescenta a seguinte nota de rodapé:
· A árvore do conhecimento é um título dado pelos seguidores do Bodhidharma (Religião da Sabedoria) àqueles que atingiram o ápice do conhecimento místico – Adeptos. Nagarjuna, o fundador da Escola Madhyamika, era chamado de árvore-dragão, o dragão como símbolo de sabedoria e conhecimento. A árvore é honrada porque foi sob a árvore Bodhi (sabedoria) que Buda recebeu Seu nascimento e iluminação, pregou Seu primeiro sermão e morreu.
339. Swami T. Subba Row teve uma interpretação um pouco diferente deste símbolo de uma árvore. Ele disse que o corpo do candidato se tornou um canal de conhecimento (e podemos acrescentar força também), de modo que era um dos galhos da Árvore que é a sabedoria total do mundo. Podemos acrescentar, também, a ideia de que o Iniciado é parte da grande árvore que é a Hierarquia, a Grande Fraternidade Branca, que tem suas raízes nos planos superiores e cujos ramos se ramificam em todas as partes da vida humana, e mesmo até os reinos inferiores. Aqueles que leram os capítulos posteriores de Os Mestres e o Caminho apreciarão este antigo símbolo de uma árvore, pois ali é mostrado como a Hierarquia Oculta se ramifica para fora de uma grande Raiz.
340. Nesta declaração sobre os dois caminhos, as três grandes perfeições e as seis virtudes, temos um exemplo do caráter metódico do ensinamento do Buda. Ele sempre ajudou Seus seguidores a se lembrarem de Seus ensinamentos, dando-lhes em forma de tabela. Havia, por exemplo, as Quatro Nobres Verdades, cada uma representada por uma única palavra que evocaria um conjunto bem definido de idéias. Havia também o Nobre Caminho Óctuplo, os Dez Pecados, classificados como três do corpo, quatro da fala e três da mente, e os Doze Nidanas, ou causas sucessivas da vida material e tristeza para o homem.
341. As virtudes transcendentais, ou paramitas, são às vezes contadas como seis, às vezes sete, mas mais comumente como dez. Quando em
342. Quando em
· Quem deve abordá-los?
· Quem deve entrar primeiro neles?
· Quem ouvirá primeiro a doutrina de dois caminhos em um , a verdade revelada sobre o Coração Secreto? A lei que, evitando o aprendizado, ensina a sabedoria, revela uma história de aflição.
· Ai, ai, que todos os homens possuam Alaya, sejam um com a grande Alma, e que, possuindo-a, Alaya tão pouco lhes sirva!
· Veja como, como a lua refletida nas ondas tranquilas, Alaya é refletida pelos pequenos e pelos grandes, se espelha nos mais ínfimos átomos, mas não chega ao coração de todos. Ai, que tão poucos homens devem lucrar com o dom, o benefício inestimável de aprender a verdade, a percepção correta das coisas existentes, o conhecimento do inexistente!
343. O Coração Secreto é a doutrina esotérica. É um símbolo que vem até nós desde os tempos da Atlântida. No santuário mais recôndito do grande templo da Cidade dos
344. Quando Aryasanga usa o termo “coração secreto” Ele também se refere a todos os mistérios internos. A nota de rodapé de Madame Blavatsky diz:
· O Coração Secreto é a doutrina esotérica.
345. Aqui o Mestre, ao “afastar-se do aprendizado”, certamente quer dizer que há momentos em que devemos desviar nossa atenção da mera aquisição de conhecimento de fora através dos sentidos, para que possamos dar tempo ao desenvolvimento do aprendizado interior através da intuição. . Não podemos ser sábios sem ter suficiente aprendizado ou conhecimento com relação às coisas com as quais temos que lidar no mundo, em nossa esfera particular de dever; mas, por outro lado, estaríamos muito enganados se pensássemos que a maior coisa da vida fosse acumular grandes estoques de conhecimento, ou mesmo imaginássemos que tal conhecimento tem valor intrínseco, além do uso que podemos fazer dele. a serviço da humanidade.
346. Em
347. Mesmo que consigamos manter a cabeça entre as nuvens, é necessário que nossos pés se apoiem firmemente na terra, e devemos tratar as impressões que vêm de dentro com um julgamento equilibrado, assim como aplicamos o bom senso às experiências de vida cotidiana. Isso é necessário, porque é muito fácil confundir impulsos, vindos do corpo astral, com intuições que vêm do eu superior. Às vezes acontece, por exemplo, que um morto, vendo que estamos interessados em algum ponto em particular, oferece uma sugestão no plano astral, e isso pode descer ao cérebro e parecer intuição. No entanto, na verdade, essa pessoa morta pode ser um observador muito incompetente no plano astral e, portanto, pode estar dando informações bastante erradas.
348. Este conselho para evitar o aprendizado é útil não só para aqueles que estão no Caminho, mas também para todos os que são estudiosos, se entendermos que isso significa, como significa, que devemos evitar maisAprendendo. Uma grande quantidade de estudo do mero exterior das coisas muitas vezes leva ao materialismo. Por verem ao seu redor grandes cataclismos, sacrifícios, opressões, tristezas e sofrimentos, e uma grande quantidade de orações às quais nenhuma resposta parece ser concedida, muitas pessoas chegam a pensar que o conflito e a luta são a lei da vida, que a natureza não é compassivo. Mas estudar o mundo o mais completamente possível, considerando-o o tempo todo como uma grande escola para a vida que habita em suas múltiplas formas, leva à sabedoria, que permite ver que todas as coisas estão se movendo juntas para o bem. Quando se desenvolve formas astrais e superiores de visão, esse fato de que tudo está bem não é mais uma questão a ser compreendida pelo raciocínio cuidadoso; salta aos olhos. Ninguém com tal visão poderia ser um materialista.
349. A palavra Alaya significa simplesmente uma habitação ou casa. Esotericamente, Madame Blavatsky diz, tem pelo menos um duplo significado, como sendo tanto a alma universal quanto o Self de um Adepto avançado. É a verdadeira morada ou lar do homem, o aspecto universal daquilo que é buddhi na tríade espiritual no homem. É o aspecto masculino ou positivo da alma universal, o Logos. É a Superalma de Emerson, o Eu Superior universal de todos os seres. É o que Platão chamou de Nous, um princípio livre de matéria, mas agindo com design, o jivatma dos hindus, a fonte do pensamento criativo divino. Em outras palavras, está no Segundo Logos, a alma espiritual universal, da qual o buddhi em cada homem é um raio. Que se deva ter “conhecimento do inexistente” certamente deve parecer estranho para aqueles que não conhecem o significado filosófico exato da última palavra. Existir significa estar de fora, ter um ser externo ou objetivo. O tipo de ser que é chamado de existência pertence a todo o mundo que é visto como fora de nós mesmos, mas a vida interior ou consciência tem seu próprio estado de ser – chame-o de “istência” se quiser, mas não de “existência”. Nada poderia ser mais real do que a realidade desta vida consciente, que também possuímos porque fazemos parte do mesmo Logos – e esse é o “inexistente” do qual o aspirante deve conhecer. Todo homem é essencialmente divino; mas, para realizá-lo, ele deve se destacar de sua própria luz – então não haverá sombra, nem ilusão. ter um ser externo ou objetivo. O tipo de ser que é chamado de existência pertence a todo o mundo que é visto como fora de nós mesmos, mas a vida interior ou consciência tem seu próprio estado de ser – chame-o de “istência” se quiser, mas não de “existência”. Nada poderia ser mais real do que a realidade desta vida consciente, que também possuímos porque fazemos parte do mesmo Logos – e esse é o “inexistente” do qual o aspirante deve conhecer. Todo homem é essencialmente divino; mas, para realizá-lo, ele deve se destacar de sua própria luz – então não haverá sombra, nem ilusão. ter um ser externo ou objetivo. O tipo de ser que é chamado de existência pertence a todo o mundo que é visto como fora de nós mesmos, mas a vida interior ou consciência tem seu próprio estado de ser – chame-o de “istência” se quiser, mas não de “existência”. Nada poderia ser mais real do que a realidade desta vida consciente, que também possuímos porque fazemos parte do mesmo Logos – e esse é o “inexistente” do qual o aspirante deve conhecer. Todo homem é essencialmente divino; mas, para realizá-lo, ele deve se destacar de sua própria luz – então não haverá sombra, nem ilusão. mas não “existência”. Nada poderia ser mais real do que a realidade desta vida consciente, que também possuímos porque fazemos parte do mesmo Logos – e esse é o “inexistente” do qual o aspirante deve conhecer. Todo homem é essencialmente divino; mas, para realizá-lo, ele deve se destacar de sua própria luz – então não haverá sombra, nem ilusão. mas não “existência”. Nada poderia ser mais real do que a realidade desta vida consciente, que também possuímos porque fazemos parte do mesmo Logos – e esse é o “inexistente” do qual o aspirante deve conhecer. Todo homem é essencialmente divino; mas, para realizá-lo, ele deve se destacar de sua própria luz – então não haverá sombra, nem ilusão.
CAPÍTULO 2
· Disse o aluno:
· Mestre, o que devo fazer para alcançar a sabedoria? Ó sábio, o que, para obter a perfeição?
· Procure os caminhos. Mas, ó Lanoo, tenha o coração puro antes de começar sua jornada. Antes de dar o primeiro passo, aprenda a discernir o real do falso, o sempre passageiro do eterno. Aprenda acima de tudo a separar o aprendizado mental da sabedoria da Alma, o “olho” da doutrina do “coração”.
350. CWL – Não há nada que possa ser dito aqui sobre o real e o irreal que já não tenha sido amplamente tratado no comentário “Do irreal conduz-me ao real” em Aos pés do Mestre . 1
351. 1 Op. cit., cap. 4.
· Sim, a ignorância é como um vaso fechado e sem ar; a Alma um pássaro encerrado dentro. Não gorjeia, nem pode mexer uma pena; mas o cantor mudo e entorpecido senta-se e morre de exaustão.
· Mas mesmo a ignorância é melhor do que o aprendizado mental sem a sabedoria da Alma para iluminá-lo e guiá-lo.
352. Nenhum progresso oculto é possível para um homem enquanto ele é extremamente ignorante, por mais que ele possa se desenvolver de outras maneiras. Sem algum conhecimento da Verdade e do Caminho, ele não se moverá em uma direção definida. A maioria das pessoas tem muito pouco conhecimento do que significa ser realmente um homem, quais são as qualidades e ações que contribuem para o progresso e o que para o retrocesso, e não têm nenhuma concepção do grande destino para o qual todos estão se movendo lentamente. Portanto, seu progresso é muito, muito lento. Investigamos por clarividência até cem vidas sucessivas de alguns pitris de segunda classe, ou homens do segundo grau, e dificilmente encontramos qualquer crescimento perceptível no final dessa série.
353. Há, no entanto, uma evolução constante, embora lenta, de toda a massa de vida acontecendo o tempo todo, e o homem participou desse progresso geral. Absolutamente ele avançou, mas relativamente pouco fez. O Sr. Sinnett comparou esse avanço ao de uma pessoa dando voltas e mais voltas em uma torre por uma escada em caracol; ele vem para a mesma posição e perspectiva de novo e de novo, mas sempre um pouco mais alto do que antes. Parece quase como se os homens estivessem sendo tratados um pouco melhor do que merecem, pois vemos que mesmo o homem ignorante, cujos pensamentos são egoístas em nove em cada dez casos, está avançando dessa maneira. Mas o fato é que mesmo uma pequena força direcionada para as coisas superiores é muito mais potente do que uma grande força direcionada para as coisas inferiores. Se um décimo dos pensamentos de um homem é espiritual, ele está além da média; mesmo nesse caso, o homem está dando nove passos para trás por um passo à frente, mas felizmente os nove passos para trás são muito curtos e o passo à frente é muito longo. É preciso uma vida ruim para equilibrar o bem e o mal, e para retroceder um homem deve ser excepcionalmente ruim. Por outro lado, o efeito de um pouco de bem é de grande alcance por causa da estreita associação que se obtém entre os homens, e aquele que o põe em prática recebe muito bom karma.
354. Mas se a ignorância é um grande obstáculo ao progresso, o conhecimento que não é aplicado é pouco melhor; também não conta muito. Mesmo que um homem esteja interessado em assuntos ocultos, ele pode permanecer aparentemente no mesmo nível vida após vida; pois, se não for aplicado, o conhecimento pouco adianta. Colocar o conhecimento em prática é uma condição absolutamente necessária para um progresso rápido.
· As sementes da sabedoria não podem brotar e crescer no espaço sem ar. Para viver e colher experiência, a mente precisa de amplitude e profundidade e pontos para atraí-la para a Alma Diamante. Não busque esses pontos no reino de Maya; mas voe além da ilusão, procure o eterno e imutável Sat, desconfiando das falsas sugestões da fantasia.
355. Em sua nota de rodapé, Madame Blavatsky diz que a Alma Diamante, Vajrasattva, é um título do Buda supremo, o Senhor de todos os mistérios, chamado Vajradhara e Adi-Buddha. Em A Doutrina Secreta, no entanto, ela aponta a distinção entre Vajrasattva e Vajradhara. Vajra é um diamante; sattva em uma conexão como isso significa “por natureza”, isto é, um caráter ou alma, então Vajrasattva é aquele cuja natureza ou caráter é como um diamante. Dharasignifica segurar ou carregar, então Vajradhara é aquele que segura um diamante. Avalokiteshvara, “o Senhor que é visto”, é Vajrasattva, o Diamante-Alma ou Diamante-Coração, e é a realidade sintética de todos os Dhyani-Buddhas. O Primeiro Logos é Vajradhara ou Vajrapani, o Portador de Diamante, ou o de Mãos de Diamante, também chamado Dorjechang em tibetano. Ele está além de todo condicionamento ou manifestação, mas Ele envia ao mundo da manifestação subjetiva , a expressão de Seu Coração – Vajrasattva ou Dorjesempa, o Segundo Logos. 1
· 1 Ver Ante, pp, 73-4.
356. Que sejam necessários pontos especiais para colocar o candidato em pleno contato com Isso é análogo ao que vimos no processo de individualização de um animal. Nesse caso, os pontos são as qualidades mais sutis que desenvolve, como afeto e devoção, por meio das quais alcança a condição humana de consciência. A mente do homem também deve destacar pontos especiais para que possa se unir à Alma, e para o Iniciado esses pontos devem elevar-se a buddhi, que é o princípio no eu reencarnante correspondente ao Vajrasattva em um nível ainda mais elevado. Swami T. Subba Row disse que se referia ao atma atraindo o ego para a Mônada. O mesmo símile pode, portanto, ser empregado em muitos níveis diferentes.
· Pois a mente é como um espelho; acumula poeira enquanto reflete.
357. Isso, diz Madame Blavatsky, é da doutrina de Shin-Sien, que ensinou que a mente humana é como um espelho que atrai e reflete cada átomo de pó, e tem que ser, como esse espelho, vigiado e espanado cada dia. Shin-Sien foi o sexto patriarca de
358. Em A Doutrina Secreta ela explica a posição de Bodhidharma, como segue:
· Quando o uso indevido das Escrituras budistas ortodoxas dogmáticas atingiu seu clímax, e o verdadeiro espírito da filosofia do Buda estava quase perdido, vários reformadores surgiram de
359. A poeira do espelho tipifica os preconceitos, ilusões e fantasias que estão nos corpos astral e mental - estes são claramente visíveis à vista dos respectivos planos como obstáculos decididos ao melhor pensamento ou sentimento. Os efeitos desses impedimentos e os meios para se livrar deles já consideramos cuidadosamente nas palestras sobre Aos Pés do Mestre. 2 2 Ante, Vol. I, Parte 4, Capítulo 1, Controle da Mente,
360. Ele precisa das brisas suaves da Sabedoria da Alma para limpar a poeira de nossas ilusões. Procure, ó iniciante, misturar tua mente e Alma.
361. Evite a ignorância e também evite a ilusão. Desvia teu rosto dos enganos do mundo; desconfie dos teus sentidos; eles são falsos. Mas dentro do teu corpo – o santuário das tuas sensações – procura no impessoal o Homem Eterno; e tendo-o procurado, olhe para dentro: tu és Buda.
362. A experiência comum nos diz que devemos desconfiar dos sentidos. As impressões da visão, por exemplo, devem ser corrigidas pelo estudo cuidadoso dos fatos e julgamento sobre eles, como na questão do movimento aparente do sol ao redor da terra. Deve-se ter cuidado, no entanto, para não ler nesta afirmação a ideia de que os sentidos não devem ser usados. Eles devem ser empregados em todos os planos para a obtenção de conhecimento e para realizar o trabalho e o dever sem os quais não há progresso.
363. O homem eterno é o ego reencarnante, cuja vida é secular em comparação com a da personalidade, persistindo por toda a nossa série completa de nascimentos e mortes humanas.
364. A palavra Buda é usada em três sentidos distintos. Às vezes, como neste caso, significa simplesmente iluminado, iluminado ou sábio. Às vezes é usado como um nome para o Senhor Gautama. Em outros casos, significa o alto cargo na Hierarquia Oculta do Chefe do Segundo Raio, o grande departamento de ensino e religião, que foi descrito em Os Mestres e o Caminho. Os budistas têm uma lista de vinte e quatro Budas, dos quais o atual detentor do cargo é o Senhor Gautama, que será sucedido no futuro distante pelo Senhor Maitreya.
· Evite o louvor, ó devoto: o louvor leva à auto-ilusão. Teu corpo não é o Eu, teu Eu é em si mesmo sem corpo, e elogios ou censuras não o afetam.
· A autogratificação, ó discípulo, é como uma torre alta, à qual um tolo altivo subiu. Lá ele se senta em solidão orgulhosa e despercebido por ninguém além de si mesmo.
365. Muitos homens foram estragados por elogios indevidos; leva ao orgulho em todos os que não vêem claramente o que está à sua frente ou acima deles. Aqueles alunos que são suficientemente clarividentes para ver os Mestres com frequência não são tão propensos a este perigo como muitos outros, porque eles não podem deixar de comparar sua própria pequenez com a grandeza do Mestre, sua própria lanterna com Sua gloriosa luz do sol. É o homem que está olhando para baixo e comparando-se com aqueles que estão abaixo de si, que tem mais probabilidade de cair por orgulho.
366. Mas a melhor maneira de todas não é pensar em si mesmo, mas estar constantemente ocupado com o trabalho do Mestre. Há para todos nós, todos os dias, muito mais disso a ser feito do que podemos realizar: e isso só está tirando energia e tempo se o gastarmos pensando em nossos pequenos eus. Há, sem dúvida, várias razões pelas quais os Mestres não se mostram mais do que fazem para aqueles que estão nos estágios iniciais de seu serviço. Uma delas é que o discípulo, vendo o Mestre tão acima dele, pode ficar sobrecarregado com sua própria insignificância e perder a confiança em sua própria capacidade de trabalhar para o Mestre. Assim, embora seja necessário evitar o orgulho por um lado, deve-se igualmente evitar a subestimação dos próprios poderes, por outro. Aqui, como sempre, o caminho do meio é o certo.
367. O símile de uma torre é realmente bom, pois o orgulho afasta o homem de seus semelhantes. Se, por exemplo, ele se orgulha de seu saber, ele se preocupará em manter os outros mais ignorantes do que ele, para desfrutar de sua posição superior, e mesmo quando ele dá seu conhecimento, será apenas para exibir isto. Tal homem está ocupado o tempo todo em aumentar o abismo entre ele e outras pessoas, para que possa olhar para elas de cima.
· O falso aprendizado é rejeitado pelos sábios e espalhado aos ventos pela Boa Lei. Sua roda gira para todos, os humildes e os orgulhosos. A doutrina do olho é para a multidão; a doutrina do coração para os eleitos. Os primeiros repetem com orgulho: “Eis que eu sei”; o último, aqueles que em humildade acumularam, confessam baixinho: “Assim ouvi”.
368. Toda religião no decorrer do tempo reúne em torno de si muitas especulações e outros acréscimos. Por exemplo, no hinduísmo, nos Puranas se lê dezenas de coisas que dizem às pessoas que devem ou não fazer; muitos deles foram inventados pelos sacerdotes, seja para sua própria conveniência e vantagem ou por causa de uma estimativa excessiva do valor de muitas orações e cerimônias. Também interpretações particulares de ditos anteriores são desenvolvidas em dogmas e ligadas ao ensino original, como, por exemplo, o horrível ensino do inferno eterno que ainda persiste entre a maioria dos cristãos.
369. O ensinamento esotérico imediatamente os espalha aos ventos, ao trazer a atenção de volta às verdades essenciais e vitais. Ainda assim, agir com o coração é o caminho apenas de um homem forte e avançado. Para as massas, vagando lentamente pela ampla estrada da evolução que serpenteia suavemente pela encosta da colina, os livros ainda são o guia principal. Essas pessoas ainda não estão na posição descrita a seguir no Garuda Purana : “Tendo praticado os Vedas e os Shastras, e tendo conhecido a Verdade, o sábio pode abandonar todas as escrituras, assim como um rico em grãos abandona o Palha."
370. Toda escritura budista começa com “Assim diz –”, ou “Assim ouvi”. É um começo humilde. Não diz: “Isso é absolutamente verdade, e você deve acreditar”, mas: “Isto é o que foi dito, e seria bom tentar entendê-lo, e assim chegar ao conhecimento dos fatos reais. ” É a atitude de indagação, não de dogmatismo. No entanto, é estranho dizer que houve aqueles que o interpretaram em outro sentido, e muito errado. Eles dizem: “Não adianta propor nada diferente sobre este assunto, pois assim foi dito com autoridade”!
· “Grande Peneira” é o nome da doutrina do coração, ó discípulo.
· A roda da Boa Lei move-se rapidamente. Ele mói de noite e de dia. As cascas inúteis que tira do grão dourado, o refugo da farinha. A mão do Karma guia a roda; as revoluções marcam as batidas do coração cármico.
· O verdadeiro conhecimento é a farinha, o falso aprendizado é a casca. Se queres comer o pão da sabedoria, tua farinha terás que amassar com as águas claras de Amrita. Mas se tu amassas cascas com o orvalho de Maya, tu podes criar apenas comida para as pombas negras da morte, as aves do nascimento, decadência e tristeza.
371. A doutrina do coração é chamada de Grande Peneira porque, à medida que se trabalha no mundo da maneira que ele dirige, os erros que cometemos e os defeitos que temos são gradualmente peneirados e removidos. Se alguém estivesse trabalhando sem os ideais da doutrina interior, poderia continuar cometendo o mesmo tipo de erros repetidas vezes, vida após vida. Madame Blavatsky em algum lugar escreveu que uma coisa é desejar fazer o bem, e outra é saber o que é bom fazer. No entanto, com nosso conhecimento imperfeito, devemos seguir em frente e fazer o melhor que pudermos. É algo como aprender uma língua. É um erro tentar aprendê-lo perfeitamente nos livros antes de fazer qualquer tentativa de pronunciá-lo; é preciso mergulhar nele, e nele errar, e no esforço aprender-se-á no devido tempo a falar sem erros. Mas isso vai acontecer, é claro,
372. Da mesma forma, o Mestre, embora não seja visto, guiará o discípulo que estiver sinceramente tentando fazer o melhor, nas experiências que irão peneirar suas faltas e erros. Tenha em mente a convicção de que o bem final virá inevitavelmente, e deixe o coração cheio de amor; então você pode trabalhar sem medo de erros. Eles se tornarão cada vez menores, e cada vez menos, e eventualmente morrerão.
373. Há uma moral a ser extraída da analogia da farinha e do pão. O verdadeiro conhecimento que você obtém não lhe dá pão, mas apenas a farinha com a qual o pão da sabedoria deve ser feito. Amassar é a ação do eu superior, que atua sobre as experiências e as converte em verdadeira sabedoria. Nos homens comuns, a maior parte desse amassamento é feito durante o período devachânico, mas o discípulo do Mestre alargou tanto o canal entre o eu superior e o inferior que ele está ganhando sabedoria o tempo todo.
374. Aquele que toma apenas o conhecimento externo e o estuda com a mente inferior, à luz da mera necessidade e prazeres pessoais, certamente está amassando cascas com o orvalho de maya. Ele não está se preparando para o triunfo do eu superior; ele não está trilhando o Caminho, mas está preparando o carma de futuros nascimentos e mortes, para os futuros veículos e personalidades que irão decair e morrer.
CAPÍTULO 3
A VIDA DE AÇÃO
· Se lhe foi dito que para se tornar Arhan você tem que deixar de amar todos os seres – diga-lhes que mentem.
· Se lhe disserem que para obter a libertação você deve odiar sua mãe e desprezar seu filho; repudiar teu pai e chamá-lo de chefe de família; para homens e animais toda piedade de renunciar – diga-lhes que sua língua é falsa.
· Assim ensinem os Tirthikas, os incrédulos.
· Se te ensinaram que o pecado nasce da ação e a bem-aventurança da inação absoluta, então diga a eles que eles erram. A não permanência da ação humana, a libertação da mente da escravidão pela cessação do pecado e das faltas, não são para os Deva Egos. Assim diz a doutrina do coração.
375. CWL – Chamar um homem de chefe de família é dizer que seus interesses ainda estão centrados nas coisas mundanas, mas fazê-lo com desprezo, como está implícito no texto, certamente indicaria as qualidades orgulhosas e austeras da mão esquerda caminho, que conduz às alturas dos magos negros, que consideram o melhor do amor humano como nada mais que mero sentimentalismo. Mesmo que o candidato tenha se elevado acima dos desejos pessoais, ele não pode desprezar aqueles que ainda estão no estágio inicial de evolução, nem pode ignorá-los. Compaixão e vontade de ajudar são as qualidades de sua natureza.
376. Que a expressão chefe de família deve ser tomada em sentido metafórico é indicado em nota de rodapé por Madame Blavatsky, como segue:
· Ratapala, o grande Arhat, assim se dirige a seu pai na lenda chamada Ratapala Sutrasanne. Mas como todas essas lendas são alegóricas (por exemplo, o pai de Rathapala tinha uma mansão com sete portas) daí a reprovação a quem as aceita literalmente.
377. Madame Blavatsky descreve os Tirthikas como “brâmanes ascéticos, visitando santuários sagrados, especialmente locais de banho sagrados”. Um Tirtha é literalmente um “local de passagem”. É, portanto, um local de desembarque ou banho, ou qualquer santuário, que é um local de passagem para os outros mundos ou a vida superior. Um santuário é, portanto, um lugar onde há uma conexão especial entre os mundos interno e externo. Provavelmente os Brahmanas ortodoxos e os hindus em geral que visitam Tirthas como, por exemplo, Benares ou Hardwar, foram chamados de incrédulos porque na maioria dos casos não seguiram o Buda em Sua afirmação de que “dentro de si mesmo, a libertação deve ser buscada”.
378. Nas palestras sobre Aos Pés do Mestre consideramos detalhadamente a necessidade de ação, e como pode haver intensa atividade do corpo, e ainda assim o homem interior pode ser calmo, firme, sereno e forte. Os Deva Egos significam os egos reencarnantes, de acordo com Madame Blavatsky, mas Swami T. Subba Row explicou o termo como significando aqueles que aspiram trabalhar com os Devas e para ajudar o mundo.
379. O ensinamento do Livro dos Preceitos Áureos destina-se, obviamente, àqueles que desejam seguir essa linha de trabalho. Atualmente, não há muitos egos em encarnação que estejam prontos para um ensino e treinamento especiais – seria de pouca utilidade, por exemplo, buscar entre os moradores do extremo leste de Londres pessoas que estejam prontas para se tornarem pupilas do Mestres. Mas com o passar do tempo, os números que requerem atenção aumentarão muito rapidamente, e dentro de algumas centenas de anos deve haver muitos Arhats preparados para ensiná-los. Assim, será necessário um grande número de ajudantes, e é para esse trabalho que muitos de nós somos chamados.
· O Dharma do olho é a personificação do externo e do inexistente.
· O Dharma do coração é a encarnação de Bodhi, o permanente e eterno.
380. A palavra dharma pode aqui ser traduzida como “forma de religião” ou “crença”, e bodhi é simplesmente “sabedoria”.
· A lâmpada brilha quando o pavio e o óleo estão limpos. Para torná-los limpos é necessário um limpador. A chama não sente o processo da limpeza. “Os galhos de uma árvore são sacudidos pelo vento; o tronco permanece imóvel.”
· Tanto a ação quanto a inação podem encontrar espaço em ti; teu corpo agitado, tua mente tranquila, tua Alma tão límpida como um lago de montanha.
381. Qualquer sofrimento que possa haver no caminho do progresso é experimentado apenas pelo eu inferior. O Eu sentado no interior conhece o valor até mesmo da experiência dolorosa e, portanto, está bastante satisfeito. Muitas pessoas não entendem que o sofrimento é, em grande parte, uma questão de atitude; no Cristianismo Esotérico, nosso Presidente explicou como alguns dos grandes mártires se encheram de alegria ao sofrer o que seria uma dor terrível para outros, porque estavam pensando na grande honra que era deles sofrer tanto por causa de seu Senhor. Portanto, é verdade que, por fim, idéias erradas ou ignorância são a base de todo sofrimento.
382. O sofrimento físico é o mais difícil de lidar. Às vezes, podemos nos afastar do corpo físico quando está com dor, mas isso não significa que vencemos a dor. Se for o resultado de uma doença específica na qual um micróbio tem que seguir seu curso, nenhuma afirmação permitirá que uma pessoa comum a afaste; mas em todos os casos uma atitude alegre faz uma grande diferença. A maioria das pessoas pode vencer a dor astral, se se colocar a tarefa; eles podem se recusar a permitir que seus sentimentos se demorem na idéia que lhes causa tristeza. Emoções indesejáveis, como ciúme, inveja, orgulho e medo, podem ser descritas como doenças astrais; elas sempre podem ser erradicadas pelo esforço persistente de sentir as emoções opostas. O sofrimento mental, principalmente a preocupação, é ainda mais fácil de controlar.
383. No corpo causal um homem pode ter uma sensação desconfortável de incompletude ou insuficiência – mas nada mais do que isso. Embora ele possa se sentir desapontado com os defeitos de seu representante inferior, ele sabe o suficiente para ser paciente e perseverar. Ele não é ignorante; mas é a ignorância que torna nosso sofrimento tão pungente aqui embaixo. Na infância, quando ainda éramos mais ignorantes, um problema que durasse um dia parecia uma terrível tragédia; se não passássemos no exame, a idéia de esperar um ano inteiro pela próxima oportunidade nos parecia uma calamidade, embora na vida adulta um ano não pareça um longo período de tempo. Para a personalidade, o fracasso de uma vida pode parecer uma tragédia, mas para o ego, que conheceu centenas ou milhares de encarnações, pode não parecer tão importante.
384. O ego derrubou uma personalidade tanto quanto um pescador faz um gesso. Ele não espera que todos os elencos sejam bem-sucedidos e não fica profundamente perturbado se alguém provar um fracasso. Cuidar de uma personalidade é apenas uma de suas atividades, então ele pode muito bem se consolar com sucessos em outras linhas de atividade. De qualquer forma, é a perda de um dia, e ele pode dizer: “Oh, bem, esperamos fazer melhor amanhã”. Muitas vezes a personalidade gostaria de receber mais atenção do ego acima dela, e pode ter certeza de que a receberá assim que merecer, assim que o ego achar que vale a pena. O Sr. Sinnett expôs esse desejo da personalidade de maneira bem-humorada, dizendo que o que era necessário era uma escola para ensinar os egos a prestar atenção em suas personalidades.
385. Um estágio adiante, no plano búdico, o homem começa a tocar a intensidade da bem-aventurança que é a vida do Logos. Ao mesmo tempo, ele se aproxima mais de outros homens; nos planos inferiores ele começa a compartilhar seu sofrimento, mas no lado superior ele os conhece como centelhas do divino, e isso dá uma felicidade indescritível, que faz com que o sofrimento pareça nada. Assim, a tristeza e o sofrimento são apenas para a personalidade, e eles existem apenas enquanto a consciência está fixa nos planos inferiores.
· Você se tornaria um Yogi do círculo do tempo? Então, ó Lanoo:
· Não acredite que sentado em florestas escuras, em reclusão orgulhosa e à parte dos homens; não acredites que a vida em raízes e plantas, essa sede aplacada com a neve da grande Cordilheira – não acredites, ó devoto, que isso te levará ao objetivo da liberação final.
· Não pense que o osso quebrado, a carne e o músculo dilacerados te unem ao teu Eu silencioso. Não pense que quando os pecados de tua forma grosseira são vencidos, ó vítima de tuas sombras, teu dever é cumprido pela natureza e pelo homem.
386. Aryasanga está aqui mais uma vez pregando contra a busca da libertação como mera fuga da roda de nascimentos e mortes. O iogue do círculo do tempo é aquele que está disposto a permanecer dentro do processo do tempo para ajudar os outros. Quando se considera o vasto período de tempo durante o qual o Senhor Buda e o Senhor Maitreya estavam se preparando para Sua grande obra, que foi explicada em Os Mestres e o Caminho, 1 ( 1 Op. cit., CH. xiv.) não podemos deixar de nos sentir oprimidos pelo pensamento de períodos tão enormes de existência encarnada. Sem dúvida, porém, o tempo não pode ser para Eles exatamente o que é para nós. Mesmo que “mil eras aos Teus olhos sejam como uma noite passada” não se aplique a Eles, Seu senso de tempo deve ser muito diferente do nosso. Certamente Eles também são intensamente felizes em Seu trabalho, e onde há felicidade, como todos sabem por experiência, o tempo não conta – de fato, nessas circunstâncias, sempre desejamos que ele pudesse ser prolongado.
387. Idéias muito erradas surgiram na maioria das religiões sobre o tema do ascetismo. No original grego a palavra askessignificava simplesmente aquele que se exercita como um atleta. Mas o eclesiástico apreendeu a palavra e mudou seu sentido, aplicando-a à prática da abnegação de várias maneiras com o propósito de progresso espiritual, na teoria de que a natureza corporal com suas paixões e desejos tem sido a fortaleza do mal inerente à homem desde a queda de Adão, e que deve, portanto, ser suprimido pelo jejum e penitência. Nas religiões orientais encontramos, por vezes, uma ideia semelhante, baseada na concepção da matéria como essencialmente má, e seguindo daí a dedução de que uma aproximação ao bem ideal ou uma fuga das misérias da existência só podem ser efetuadas subjugando ou torturando o corpo.
388. Em ambas as teorias há uma terrível confusão de pensamento. O corpo e seus desejos não são maus ou bons em si mesmos, mas é verdade que antes que o progresso real possa ser feito, eles devem ser colocados sob o controle do eu superior interior. Governar o corpo é necessário, mas torturá-lo é tolice.
389. Parece haver uma ilusão generalizada de que para ser realmente bom é preciso estar sempre desconfortável – que o desconforto em si é diretamente agradável ao Logos. Nada pode ser mais grotesco do que essa ideia. Dentro
390. Outra razão para o evangelho do incômodo é a confusão de causa e efeito. Observa-se que a pessoa realmente avançada é simples em seus hábitos e muitas vezes descuidada com um grande número de pequenos luxos que são considerados importantes e realmente necessários pelo homem comum. Mas tal descuido com o luxo é o efeito, não a causa de seu avanço. Ele não se preocupa com essas pequenas questões porque as superou em grande parte e elas não lhe interessam mais – nem um pouco porque as considera erradas; e aquele que, embora ainda desejando por eles, o imita ao se abster deles, não se torna avançado.
391. É verdade que nosso dever para com o mundo não se cumpre quando nos purificamos. Então, de fato, torna-se realmente possível para nós fazer o melhor trabalho para nossos semelhantes, e como na vida superior prevalece a máxima “de cada um de acordo com seu poder, a cada um de acordo com sua necessidade”, nosso dever mais sério começa neste ponto, quando as sombras, os corpos inferiores, foram dominadas.
392. O Eu silencioso nesta passagem refere-se, diz Madame Blavatsky, ao sétimo princípio, que é o atma. Nossos estudos no primeiro Fragmento já mostraram como essa ideia de silêncio está ligada a essa parte do Eu superior.
· Os bem-aventurados desprezaram fazê-lo. O Leão da Lei, o Senhor da Misericórdia, percebendo a verdadeira causa da aflição humana, imediatamente abandonou o descanso doce, mas egoísta, das selvas tranquilas. De Aranyaka ele se tornou o Mestre da humanidade. Depois que Julai entrou no Nirvana, ele pregou no monte e na planície, e realizou discursos nas cidades, para Devas, homens e deuses.
393. Todas as tradições budistas do norte e do sul concordam com a afirmação de que o Buda deixou Sua solidão assim que alcançou a iluminação interior e resolveu o problema da vida, e que imediatamente começou a ensinar publicamente.
394. O termo Aranyaka significa um morador da floresta. Os livros relatam que Gautama foi para a floresta para meditar, e lá sentou-se sob a árvore bodhi e resolveu atingir a iluminação. Quando isso foi alcançado. Ele considerou se Ele daria Seu ensinamento ao mundo; Ele sabia que a maioria das pessoas não entenderia isso e que, portanto, poderia causar danos. Mas então, como foi observado no início de nosso estudo deste Fragmento, a voz da terra veio a Ele e implorou que Ele ensinasse. Não sei exatamente o que significava a voz da terra, mas diz-se que isso O levou a decidir ensinar a humanidade no plano físico.
395. Nesta passagem há vários títulos dados ao Buda. Ele se chama Julai. Esse é o nome chinês para Tathagata, que é o título dado a todo Buda. Tathagata significa literalmente “aquele que foi da mesma forma”, ele seguiu os passos de seus predecessores.
396. É um fato que, quando o Buda pregou, outros além dos homens se reuniram para ouvir Seus ensinamentos e desfrutar de Sua aura.
· Semeia atos de bondade e colherás seus frutos. A inação em um ato de misericórdia é ação em um pecado mortal.
397. Já citei isso ao comentar Aos pés do mestre.Cada homem tem a responsabilidade de exercer os poderes da consciência que desenvolveu até agora. Se ele não se esforçar e negligenciar em usá-los, ele é culpado de pecados de omissão, que são tão graves quanto os pecados de comissão. Por exemplo, é nosso dever interferir, quando pudermos fazê-lo sem causar mais mal do que bem, em casos de maldade ou crueldade, como crueldade com animais ou crianças. O sábio, vendo tais coisas, não se deixará dominar pela indignação. Ele deve sentir também pelo homem que é culpado da crueldade. Seu estado é de muitas maneiras mais lamentável do que o de sua vítima, e ele terá que sofrer por sua vez, por causa da lei cármica. Então, se pudermos induzi-lo a ver o erro de seus caminhos e parar com sua crueldade, fizemos bem a ambos. Quando é nosso dever interferir, e deixamos de fazê-lo, compartilhamos o carma do mal feito. O mesmo acontece quando permitimos que os outros nos machuquem, sem resistência. Estamos tornando mais fácil para eles cometerem erros; estamos tentando-os e ajudando-os, e o carma é parcialmente nosso.
· Assim diz o Sábio:
· Você deve se abster de ação? Não assim tua Alma ganhará sua liberdade. Para alcançar o Nirvana é preciso alcançar o autoconhecimento, e o autoconhecimento é de atos amorosos a criança.
398. Só quando começamos a trabalhar pelos outros é que podemos adquirir o verdadeiro conhecimento da vida. Na tentativa, aprendemos onde estamos e quais qualidades devem ser desenvolvidas. Havia um velho cego morando no sul de
· Tenha paciência, candidato, como quem não teme o fracasso, não corteja o sucesso. Fixa o olhar de tua Alma na estrela cujo raio tu és, a estrela flamejante que brilha nas profundezas sem luz do sempre, os campos ilimitados do desconhecido.
399. O discípulo não teme o fracasso porque sabe que o plano do Logos será executado; o fracasso de ninguém pode fazer qualquer diferença para isso. Podemos ter a oportunidade de fazer uma parte de Sua obra. Se falharmos em fazê-lo, será feito de alguma outra maneira através de outra pessoa. Não faz diferença para o Logos, embora possa fazer uma diferença muito grande para nós mesmos. Acontece constantemente que as pessoas perdem suas oportunidades, mas os grandes planos são feitos em vista de todas as contingências. Nossos Mestres parecem nunca perceber quando perdemos uma oportunidade, mas acho que Eles estão bem cientes disso. Madame Blavatsky costumava dizer às vezes sobre uma pessoa: “Ele ganhou o direito de ter sua chance”. Os Mestres sempre assumem que vamos aproveitar nossas oportunidades.
400. O estudante que tentou fazer um bom trabalho e achou as forças opostas grandes demais para ele, não ficará desapontado nem perderá a paciência se entender que todos os esforços feitos para o bem devem produzir um resultado proporcional de alguma forma, embora os resultados podem ser invisíveis e, embora possa não haver para a personalidade nenhuma satisfação que vem de ver o bem que foi feito. É o mesmo no caso do trabalho astral à noite. Esse trabalho não é menos bom e eficaz quando feito por aqueles que não são capazes de trazer qualquer lembrança dele de volta ao cérebro físico. As leis da natureza não param de operar porque não podemos ver o resultado, ou não nos lembramos do que fizemos.
401. Normalmente as pessoas que fizeram o maior trabalho do mundo não veem o resultado disso. Tomemos, por exemplo, o exemplo dos três anos de pregação de Cristo. Ele morreu como um malfeitor, execrado pela população, e em sua morte o número de Seus seguidores era apenas cento e vinte; agora há muitos milhões. William Wilberforce, que trabalhou ininterruptamente por mais de quarenta anos contra as maiores probabilidades da abolição da escravatura nas colônias britânicas, ouviu apenas três dias antes de sua morte que a abolição total da escravatura finalmente se tornara lei. A impaciência e a depressão teriam perdido sua causa. Estamos todos na mesma posição, em nossas maneiras menores. Não há ninguém que não consiga fazer um bom trabalho e continuar com ele com paciência incansável e sem fim, independentemente do sucesso ou fracasso imediatos.
402. “A estrela de quem és o raio” é sempre aquela que brilha acima de nós; para um é o ego, para outro, mais avançado, a Mônada, e assim por diante até o Logos Planetário, e até mesmo o Logos de nosso sistema. Conhecer nossa própria estrela é também conhecer o raio ao qual pertencemos – qual dos sete grandes raios é aquele que nos conecta especialmente com o Logos. Esses sete raios são indicados no capítulo que trata dos Chohans dos Raios em Os Mestres e o Caminho, e também em Os Sete Raios, do Prof. Ernest Wood. Quando o eu superior é o mestre da personalidade, torna-se possível ao discípulo especializar-se no trabalho do raio ao qual esse eu superior pertence, e então ele pode progredir muito rapidamente em poder e utilidade.
· Tenha perseverança como quem persevera para sempre. Tuas sombras vivem e desaparecem; o que em ti viverá para sempre, o que em ti sabe (pois é conhecimento) não é de vida passageira: é o Homem que foi, que é e será, para quem a hora nunca soará.
403. Além da paciência, precisamos de perseverança, e nada pode desenvolver essa qualidade em nós melhor do que uma percepção clara do fato de que perseveramos através dos tempos, e que a morte é apenas um incidente passageiro, sem poder nos desviar de nosso caminho. Às vezes as pessoas dizem: “Por que devo aceitar tal e tal trabalho? Eu não posso terminá-lo nesta vida.” Mas o fato é que existe apenas uma vida real – a do ego, que dura para sempre, para todos os propósitos práticos. É sábio começar qualquer trabalho que lhe interesse, ou a grande tarefa de eliminar falhas, mesmo na velhice, pois todo o bem que se faz é levado para o próximo corpo, e nele o impulso para continuar o trabalho será sentida enquanto é jovem. Se alguém adia o trabalho para uma vida futura, mais uma vez a velhice pode chegar antes que se tenha a oportunidade de chamar a atenção para ela. Se você tem agora noventa anos e acabou de ouvir falar de Teosofia, e quer ouvir falar dela em sua juventude em sua próxima vida, jogue-se nela agora com qualquer vigor que possa ter. Há também o grande benefício a ser obtido com a permanência no devachan (a menos que você seja um daqueles que têm o privilégio de poder renunciar a esse período), pois nesse estado qualquer trabalho que você tenha feito é demorado e trabalhado. na faculdade que será de grande ajuda na próxima encarnação.
404. A perseverança é necessária também porque nenhuma grande obra pode ser completada na p. tempo curto. Pense, por exemplo, no artista que está pintando um grande quadro; ele terá muito pouco a mostrar nos primeiros dias, talvez até semanas, e também é bem possível que ele não esteja satisfeito com o que conseguiu alcançar no final de algumas semanas, de modo que tem que começar tudo de novo.
405. Uma lição muito útil sobre perseverança pode ser derivada de um estudo da história da Sociedade Teosófica nos primeiros dias. Os dois grandes fundadores, Madame Blavatsky e Coronel Olcott, não poderiam ter conseguido estabelecer a Sociedade permanentemente e dar-lhe o material para crescimento futuro, se não tivessem uma visão clara do lado interno das coisas, uma percepção de que seu trabalho era parte de um plano que duraria por toda a eternidade e, portanto, certamente teria sucesso. Fundaram a Sociedade em
CAPÍTULO 4
O CAMINHO SECRETO
406. Se queres colher doce paz e descanso, discípulo, semeia com as sementes do mérito os campos das colheitas futuras.
407. Aceite as aflições do nascimento.
408. CWL – Aryasanga está o tempo todo se esforçando para persuadir o discípulo a seguir o caminho superior da renúncia, e não aceitar a paz do nirvana. A vida no plano átmico ou nirvânico foi definida como descanso na onisciência, mas devemos entender que é descanso apenas no sentido de que não há consciência de esforço seguido de fadiga. Há nesse plano a mais tremenda atividade; essa é a própria essência da natureza de estar nesse plano, como já tentei explicar. 1 As pessoas querem descansar porque sentem fadiga, mas quando se está fora do corpo em plena consciência, descobre-se que a fadiga se foi, e então não se deseja mais descanso. Em tais condições, consideramos o descanso mais ou menos como vemos a morte aqui embaixo; não queremos menos, mas mais do poder e da energia que desfrutamos. O Logos Solar não descansa, nem por um momento. Se Ele fizesse isso, mesmo que por um segundo, todos nós deixaríamos de existir.
· 1 Ante, p. 96.
409. Muitos dos que atingiram o nirvana nada mais têm a ver com a evolução do mundo; no entanto, não parece possível que alguém tenha alcançado esse nível e não esteja derramando glória e esplendor sobre os que estão abaixo. Mesmo no caso de alguém tão devotado que continuamente volta todos os seus pensamentos para cima, e nenhum para baixo, pode-se pensar que ele não pode deixar de derramar devoção sobre os que estão abaixo.
410. Há sete caminhos abertos ao Adepto, e a maioria deles afasta o candidato da terra, mas todos são igualmente maneiras de servir ao Logos. Presumivelmente, todo Adepto está disposto a ir para onde é mais necessário e pode ser mais útil, mas pelo menos parece necessário estar perfeitamente disposto a permanecer e aceitar “as aflições do nascimento”, se solicitado. Qualquer outra atitude, e especialmente a idéia de fuga egoísta do mundo, liberação para o eu separado, não poderia levar o aspirante tão alto. Para nós pode parecer que ficar e ajudar nossa humanidade é a coisa mais gentil a fazer, e isso é muito natural, pois se não podemos amar assim aqueles que já estão próximos e conhecidos de nós, como podemos amar os outros que não são conhecido? Ainda, não devemos esquecer que se os Senhores da Chama de Vênus não tivessem deixado Seu sistema e descido ao nosso para nos ajudar, estaríamos pelo menos uma rodada atrás da posição que alcançamos até agora. Pode ser o dever de alguns de nós, no futuro, ajudar algum outro sistema menos avançado que o nosso.
411. Ao mesmo tempo, não há dúvida de que serão necessários alunos cada vez mais avançados dos Mestres para realizar Seu trabalho na terra. É permitido ao Arhat não ter mais nascimentos físicos se assim o desejar; mas é evidente que nossos Mestres desejam que continuemos nascendo por causa da obra.
· Saia da luz do sol para a sombra, para dar mais espaço para os outros. As lágrimas que regam o solo ressecado de dor e tristeza trazem as flores e os frutos da retribuição cármica. Da fornalha da vida do homem e de sua fumaça negra, surgem chamas aladas, chamas purificadas, que subindo, sob o olho cármico, tecem no final o tecido glorificado das três vestimentas do Caminho.
412. A parte inicial desta passagem parece implicar que não há luz solar suficiente para todos; mas certamente não é assim. Todos podem ser felizes. Nós fazemos nossa própria sombra, como a terra faz. Tristezas e problemas são de nossa própria autoria; eles são nosso próprio carma, assim como tudo o que vem a nós. O que Aryasanga quer dizer é que devemos estar sempre prontos para ajudar os outros, mesmo ao custo de problemas ou perdas para nós mesmos.
413. Existem poucos tipos de ação que trazem grande sofrimento cármico. A crueldade sim, é claro, e há outras. Mas a maior parte do sofrimento real das pessoas vem da maneira como elas encaram as inconveniências da vida que o carma lhes traz. O sofrimento é então muito distintamente “karma de dinheiro pronto”. Tal, por exemplo, é o luto egoísta por aqueles que passaram para um estado de existência mais feliz, que causa sofrimento a todos os envolvidos, muitas vezes incluindo os mortos, que sentem muito a depressão e a tristeza. O que o carma traz para um homem nunca é mais do que ele pode suportar, e suportar facilmente; mas esse não é o caso com o que ele acrescenta de pensamento tolo, sentimento e ação.
· Essas vestimentas são: Nirmanakaya, Sambhogakaya e Dharmakaya, manto sublime.
414. As três vestimentas serão discutidas completamente em nosso estudo do terceiro Fragmento. Eles representam três possibilidades abertas ao homem que alcançou o Adeptado. Ele pode aceitar imediatamente o nirvana, ou tomá-lo depois de ter passado por outras experiências espirituais elevadas, ou permanecer em contato com a terra como um Nirmanakaya para preencher o reservatório espiritual, ou pode trabalhar em outros globos ou sistemas. Esta última escolha não é de forma alguma egoísta, é claro; é uma suposição impossível que qualquer egoísmo possa ser possível em tal nível.
415. Havia uma referência na primeira edição deste livro a “Budas egoístas”, mas Madame Blavatsky, após sua morte, pediu ao nosso Presidente que removesse a passagem que o continha, porque estava causando muito mal-entendido perigoso. Referia-se àqueles que são chamados de Budas Pratyeka. Estes são grandes Adeptos no nível do Buda, mas no primeiro raio. Porque “eka” significa “um”, alguns budistas do norte pensaram que um Pratyeka Buddha é aquele que trabalha para si mesmo sozinho, o que parece uma ideia blasfema para quem sabe onde eles estão. Os três Senhores da Chama, que são os discípulos do Senhor do Mundo, são Pratyeka Buddhas. Eles vieram à Terra para servi-lo e acelerar sua evolução ao longo da linha do primeiro raio, enquanto o Buda trabalha no segundo. É tolice criticá-los por não fazerem um trabalho que não é deles. Seria tão sensato criticar um magistrado por não ser um mestre-escola, dizendo: “Veja como ele se importa pouco com a educação das crianças!” Desses grandes Seres, tentei dar um pequeno relato emOs Mestres e o Caminho. 1
· 1
· O manto Shangna, é verdade, pode adquirir a luz eterna. O manto Shangna sozinho dá o Nirvana da destruição; impede o renascimento, mas, ó Lanoo, também mata a compaixão. Os Budas perfeitos, que vestem a glória do Dharmakaya, não podem mais ajudar a salvação do homem. Infelizmente! os eus serão sacrificados ao eu; humanidade, para o bem das unidades?
· Saiba, ó iniciante, que este é o caminho aberto, o caminho para a bem-aventurança egoísta, evitado pelos Bodhisattvas do Coração Secreto, os Budas da compaixão.
416. O manto Shangna é algo muito abaixo de qualquer uma das três vestimentas acima mencionadas. Significa aqui o equilíbrio do carma e a destruição da personalidade ao saciar todos os desejos, inclusive o da vida. Implica uma evolução do corpo causal muito mais elevada do que a maioria dos homens alcançou, mas sem o desenvolvimento do amor e da compaixão e o desejo de ajudar o mundo. Um homem que assim se libertou da necessidade de renascimento pode viver como um ego nos níveis superiores do mundo mental por um tempo enormemente longo.
417. Nesta passagem, é quase como se Aryasanga estivesse reclamando contra aqueles que tomam a vestimenta de Dharmakaya e se retiram para planos ou sistemas distantes. Mas seria realmente impossível para ele fazer isso. Ele não poderia ter pensado que havia Budas egoístas. Os Budas Pratyeka certamente estão no mesmo nível de realização que o Senhor Buda; Eles têm a mesma qualidade de compaixão que Ele, mas não é Seu dever ocupar o cargo. Por milhares de anos antes de alcançarem tais alturas, esses Grandes Seres devem ter sido totalmente incapazes de qualquer coisa como o egoísmo. Devemos lembrar que A Voz do Silênciofoi escrito por um discípulo de Aryasanga após a morte deste último, então Ele não é totalmente responsável por isso, e parece que aqui o discípulo deve ter permitido que seu próprio equívoco colorisse as idéias de seu Mestre.
· Viver para beneficiar a humanidade é o primeiro passo. Praticar as seis virtudes gloriosas é a segunda. Vestir o manto humilde de Nirmanakaya é renunciar à bem-aventurança eterna pelo eu, para ajudar na salvação do homem. Alcançar a bem-aventurança do Nirvana, mas renunciar a ela, é o passo supremo, o último – o mais alto no caminho da renúncia.
· Saiba, ó discípulo, que este é o caminho secreto, selecionado pelos Budas da perfeição, que sacrificaram o Ser aos eus mais fracos.
418. As seis virtudes gloriosas são as paramitas, já consideradas no Capítulo 1 do Fragmento II. Eles representam um dos sistemas de viajar no caminho. Outra é dada no conjunto de qualificações expostas em Aos Pés do Mestre, seguidas pelos quatro estágios do Caminho propriamente dito.
419. Não é bem verdade que o Nirmanakaya abandone a bem-aventurança, pois o Adeptado é em si a obtenção da bem-aventurança. O que é verdade é que o Adepto poderia permanecer sempre nos níveis estupendos que Ele alcançou, mas em vez disso Ele desce para ajudar. Ao fazer isso, no entanto, Ele não renuncia à bem-aventurança eterna que é inerente a Ele; Ele simplesmente decide trabalhar em níveis mais baixos.
· No entanto, se a doutrina do coração é muito alta para você, se você precisa ajudar a si mesmo e tem medo de ajudar os outros - então, você de coração tímido, esteja avisado a tempo: fique contente com a doutrina dos olhos do Lei. Esperança ainda. Pois se o Caminho secreto é inatingível hoje, amanhã estará ao seu alcance. Aprenda que nenhum esforço, nem o menor – seja na direção certa ou errada – pode desaparecer do mundo das causas. E'en fumaça desperdiçada não deixa rastros. “Uma palavra dura pronunciada em vidas passadas não é destruída, mas sempre volta.” A planta da pimenta não dará à luz rosas, nem a estrela prateada do doce jessamina virar espinho ou cardo.
· Tu podes criar neste dia tuas chances para o teu amanhã. Na grande jornada, as causas semeadas a cada hora trazem cada uma sua colheita de efeitos, pois a justiça rígida governa o mundo. Com um poderoso alcance de ação infalível, ele traz aos mortais vidas de bem ou mal, a progênie cármica de todos os nossos pensamentos e ações anteriores.
· Tome então tanto quanto mérito tem reservado para ti, ó tu de coração paciente. Tenha bom ânimo e descanse contente com o destino. Tal é o teu Karma, o Karma do ciclo de teus nascimentos, o destino daqueles que, em sua dor e tristeza, nascem contigo, regozijam-se e choram de vida em vida, acorrentados às tuas ações anteriores.
420. Se a pessoa não consegue chegar imediatamente à resolução de ser totalmente altruísta, não há necessidade de se desesperar. Deve-se trabalhar na direção certa até chegar à posição em que esse ideal parecerá perfeitamente natural e comparativamente fácil de realizar. Às vezes as pessoas sentem que porque não podem cumprir um grande ideal que lhes é colocado, não há nada que possam fazer que valha a pena fazer. Eles entram em colapso e não fazem nada, em consequência. Mas isso é um grande erro. O Senhor Buda era muito sábio ao lidar com todos os tipos de pessoas, e Ele teve o cuidado de evitar esse tipo de desânimo, falando do caminho mais elevado somente para Seus monges. Ele pregou o caminho do meio para o público em geral, e disse-lhes que vivessem a vida mais elevada e nobre de que fossem capazes, para que mais tarde eles estivessem em condições de entrar em Sua Ordem. Ele disse que eles estavam hoje criando suas oportunidades para amanhã, ou seja, para sua próxima encarnação. Não há necessidade de se desesperar, pois o homem que aproveita uma oportunidade recebe dez vezes mais oportunidades, e aquele que usa os poderes que possui da maneira mais completa possível, sem se sobrecarregar, certamente desenvolve esses poderes em um ritmo surpreendente.
421. O último parágrafo faz referência aos que nascem juntos. É um fato que as pessoas evoluem em grupos, as mesmas pessoas se aproximando em relacionamentos diferentes repetidas vezes. O que acontece com um em qualquer desses grupos reage muito aos outros, tanto para o bem quanto para o mal. Deve ser um incentivo adicional para aqueles que aspiram a perceber que tudo o que conseguirem será de grande benefício para um número de pessoas cujos destinos estão intimamente ligados aos seus.
CAPÍTULO 5
A RODA DA VIDA
422. Aja por eles hoje, e eles agirão por ti amanhã.
423. É do broto da renúncia do eu que brota o doce fruto da liberação final.
424. A perecer está condenado aquele que por medo de Mara se abstém de ajudar o homem, para que não aja por si mesmo. O peregrino que esfriaria seus membros cansados em águas correntes, mas não se atreveria a mergulhar pelo terror do riacho, corre o risco de sucumbir ao calor. A inação baseada no medo egoísta só pode produzir maus frutos.
425. O devoto egoísta vive sem propósito. O homem que não cumpre seu trabalho designado na vida, viveu em vão.
426. Siga a roda da vida; siga a roda do dever para raça e parentes, para amigo e inimigo, e feche sua mente aos prazeres como à dor. Esgote a lei da retribuição cármica. Ganhe Siddhis para teu futuro nascimento.
427. CWL – Há pessoas que acham que, por não conseguirem fazer grandes coisas ou avançar rapidamente, nenhum esforço vale a pena. Isso é um grande erro. Pelo menos eles podem viver para ajudar aqueles com quem o carma os colocou em contato. Eles nunca se encontrarão em uma posição melhor até que aproveitem ao máximo seu ambiente atual. Se eles fizerem isso, quando chegar a hora de fazerem o grande esforço envolvido na Primeira Iniciação, amigos amorosos estarão lá para ajudar. Os verdadeiros amigos são aqueles que são amigos do ego. Estes nunca prendem uma pessoa para a satisfação de suas próprias emoções muito limitadas e humanas, e muitas vezes realmente egoístas. Eles sempre dão a liberdade necessária para seguir o caminho mais elevado.
428. Algumas pessoas boas se abstêm de ajudar os outros, temendo que elas próprias possam ser motivadas por um motivo egoísta. Muitas vezes a caridade é concedida aos desafortunados não com o desejo de ajudá-los, mas para aliviar o doador da infelicidade que ele sente ao ver o sofrimento. Tal pessoa nunca se esforçaria para encontrar pessoas em apuros, a fim de que pudessem ser ajudadas. Mais uma vez, há outros que sistematicamente doam uma parte de suas grandes rendas para organizações de caridade, para que possam desfrutar do restante sem escrúpulos de consciência. Sabendo disso, um discípulo às vezes se questiona se seu próprio motivo é puro. Mas abster-se de ajudar porque duvida de sua própria motivação é certamente uma forma de egoísmo. Seja qual for o nosso motivo, devemos ajudar,
429. É necessário usar a discriminação para ajudar. Como dizem os hindus, a ajuda deve ser dada à pessoa certa, na hora certa e no lugar certo. No entanto, a necessidade de pensar não deve causar hesitação. Nem sempre podemos ter certeza de qual é o mais sábio dos dois cursos de ação, mas devemos, no entanto, decidir sobre um deles, para que a oportunidade de fazer o bem não seja totalmente esquecida. Às vezes, é apenas pelo pensamento que podemos ajudar, mas isso, como já disse antes, é muito importante. 1 ( 1 Ante, Vol. I, Parte II,
430. A roda do dever para com a raça e parentes, para com amigos e inimigos, na verdade, oferece as melhores oportunidades de progresso. Os Senhores do Karma cuidam para que cada pessoa receba as condições adequadas ao seu crescimento. Eles dão a um homem o trabalho específico que provavelmente desenvolverá as qualidades de que ele precisa. Em um nível baixo de desenvolvimento pode haver dez mil lugares onde um homem pode ter as condições necessárias para seu progresso. Mas quando um homem é mais evoluído, seu ambiente deve ser escolhido com o maior cuidado, pois todos devem ser colocados absolutamente na posição em que possam progredir melhor. Portanto, é bastante impreciso dizer que um homem é bem-sucedido apesar de suas circunstâncias; dificuldades são colocadas em seu caminho para que ele possa transcendê-las e que seu caráter e poderes possam crescer.
431. O homem que faz bem seus deveres diários, logo será confiado aos mais elevados. Todo aquele em quem se pode confiar para fazer um trabalho bom e consciencioso é ansiosamente desejado por Aqueles que guiam o destino da humanidade. Seja fiel nas pequenas coisas, e você será feito governante sobre muitas coisas, como diz a Bíblia. Ser governante de muitas coisas é uma posição de responsabilidade, e no ocultismo é dada apenas àqueles que provaram ser fiéis nas pequenas coisas. Esse é o teste que o Mestre dá. Muitas pessoas negligenciam o simples dever cotidiano por algum trabalho visionário no futuro, talvez de utilidade duvidosa, e não destinado especialmente a eles. Muitos também lamentam os laços que formaram antes de conhecer a Teosofia, quando agora os encontram dificultando. Mas eles cumprem o seu dever. Laços inadequados se desfarão quando chegar o momento em que essa liberdade será mais útil para o desenvolvimento do aspirante e, o que é mais importante, para o trabalho do mundo. Mas se eles forem quebrados prematuramente, eles apenas enredarão o homem novamente e muitos problemas e dores serão causados.
· Se você não pode ser sol, então seja o planeta humilde. Sim, se você está impedido de brilhar como o sol do meio-dia sobre o monte nevado da pureza eterna, então escolha, ó neófito, um curso mais humilde.
· Aponte o caminho – ainda que vagamente e perdido entre o anfitrião – como faz a estrela da tarde para aqueles que trilham seu caminho na escuridão.
· Eis Migmar, como em seus véus carmesins seu olho varre a Terra adormecida. Veja a aura ardente da mão de Lhagpa estendida em amor protetor sobre as cabeças de seus ascetas. Ambos são agora servos de Nyima, deixados em sua ausência como observadores silenciosos na noite. No entanto, ambos no passado de Kalpas foram Nyimas brilhantes, e podem nos dias futuros novamente se tornarem dois sóis. Tais são as quedas e subidas da lei cármica na natureza.
· Seja, ó Lanoo, como eles. Dá luz e conforto ao peregrino que trabalha duro, e procura aquele que sabe ainda menos do que tu; que em sua miserável desolação se senta faminto do pão da sabedoria e do pão que alimenta a sombra, sem Mestre, esperança ou consolação, e ouça a Lei.
432. Em nota de rodapé, HPB diz:
· Nyima, o sol na astrologia tibetana. Migmar ou Marte é simbolizado por um olho, e Lhagpa, ou Mercúrio, por uma mão.
433. Há aqui vários pontos de analogia interessante. Os dois planetas mencionados dão sua luz à noite, quando o sol está fora de vista e tudo está escuro. É assim conosco. Temos que ajudar aqueles que estão em maior escuridão do que nós; não há ninguém que não possa encontrar alguém mais ignorante do que ele mesmo a quem possa ensinar. Mesmo que aqueles ao nosso redor não estejam prontos para entrar no Caminho, podemos conduzi-los na direção certa para ele.
434. No momento da transferência da vida da lua para a terra, os planetas brilhavam e brilhavam como pequenos sóis. Mas Marte é principalmente um deserto agora, e é por isso que ele reflete a luz amarela ou avermelhada. Do ponto de vista do autor poético desses versos, eles estão fazendo seu melhor trabalho para dar luz ao homem agora. A ideia ilustra o fato de que não estamos necessariamente fazendo nosso melhor trabalho quando mais brilhamos. Além disso, quando um edifício precisa ser erguido, as fundações devem ser colocadas primeiro. Eles não contam para nada em questão de aparência, estando escondidos da vista, mas sobre eles o edifício será erguido. Assim, no trabalho comum de cada dia, o candidato está prestando um serviço útil à sociedade e, ao mesmo tempo, desenvolvendo os siddhis superiores, que são os poderes espirituais do ego.
435. O Mestre agora diz ao candidato o que dizer àqueles que ele está tentando trazer ao Caminho.
· Diga-lhe, ó candidato, que aquele que faz do orgulho e da auto-estima escravas à devoção; que ele, que se apega à existência, ainda deposita sua paciência e submissão à Lei como uma doce flor aos pés de Shakya-Thub-pa, torna-se um Srotapatti neste nascimento. Os Siddhis da perfeição podem estar muito, muito distantes; mas o primeiro passo é dado, o riacho é penetrado, e ele pode ganhar a visão da águia da montanha, a audição da corça tímida.
· Diga-lhe, ó aspirante, que a verdadeira devoção pode trazer-lhe de volta o conhecimento, aquele conhecimento que era seu em nascimentos anteriores. A visão dévica e a audição dévica não são obtidas em um nascimento curto.
436. Shakya-Thub-pa é o Senhor Buda. O Srotapatti é, como já foi explicado, “aquele que entra no córrego”. Uma analogia pode ser traçada entre o ato externo de colocar o serviço aos pés do Instrutor e a mudança interna quando o manas bem desenvolvido percebe a presença de buddhi e se curva diante desse princípio superior, resolvendo doravante usar todos os seus poderes em obediência às suas ordens. Na vida comum dos homens, geralmente é a natureza mental que tem a última palavra. Por exemplo, em matéria de vivissecção, 1 ( 1 Ver ante,Vol. I, Parte V, Capítulo 4.) muitas pessoas cujos sentimentos se retraem com a prática com repugnância, ainda decidem que ela deve continuar, porque pensam que é a única maneira de obter certo conhecimento que ajudará a humanidade. Mas a minoria, que tem razão, diz: “Não, é impossível que a vivissecção leve ao bem. Nossa natureza superior diz com uma voz clara que está totalmente errado.” Se essas pessoas fossem a maioria, eles parariam com isso, e então alguma outra maneira seria encontrada para garantir a saúde humana; a mente seria colocada para trabalhar em obediência à intuição superior para encontrar um caminho melhor.
437. Todo aquele que se entusiasma ao ouvir falar do Caminho com certeza já trabalhou por ele em um nascimento anterior, talvez em muitas vidas anteriores. É encorajador saber disso, pois então pode-se esperar recuperar rapidamente as conquistas de vidas anteriores, a visão e a audição dos devas, que são as faculdades de responder à voz interior e de ver a vida e o mundo com os olhos da mente. o espírito.
· Seja humilde, se você quiser alcançar a sabedoria: seja mais humilde ainda, quando você dominar a sabedoria.
· Seja como o oceano que recebe todos os córregos e rios; A calma poderosa do oceano permanece imóvel; não os sente.
· Conter por teu divino teu eu inferior. Conter pelo eterno o divino.
· Sim, grande é aquele que é o matador do desejo: ainda maior aquele em quem o Ser divino matou o próprio conhecimento do desejo.
· Guarda tu o mais baixo para que não suje o mais alto.
438. Como eu disse antes, aquele que está na presença dos Mestres não pode deixar de ser humilde, consciente como ele é do grande abismo que existe entre eles e ele mesmo. Não que mesmo a presença física do Mestre, porém, cause qualquer mal-estar ou depressão; pelo contrário, em Sua Presença nos sentimos no nosso melhor e percebemos que podemos alcançar porque Ele alcançou. É assim também com a aquisição de conhecimento. O homem que pode apreender algumas grandes idéias também pode ver o que resta aprender que ele ainda não conhece, e quanto mistério há nas coisas familiares que outros pensam ser bastante simples e bem compreendidas. Assim, aquele que tem muito conhecimento provavelmente será humilde, e o aspirante é avisado de que quando o orgulho cresce nele, é um sinal de que ele está inconscientemente fechando à sua frente a porta para um conhecimento maior e mais elevado.
439. O candidato também deve praticar o movimento entre as perturbações do mundo, que o afetam o tempo todo – física, astral e mentalmente – sem permitir que elas o agitem. Ele deve treinar os veículos inferiores de modo que eles respondam não a esses chamados externos, mas aos comandos internos. O ego é divino; com sua ajuda, o eu inferior deve ser controlado; e quando isso for feito, até mesmo o ego terá que ser controlado pela Mônada, o Eu eterno. Para que tudo isso possa ser feito, o discípulo deve guardar constantemente os veículos, atentando para a pureza da comida e bebida e do magnetismo, das palavras e sentimentos e pensamentos, como foi amplamente explicado em Os Mestres e o Caminho.
· O caminho para a liberdade final está dentro do teu Ser. Esse caminho começa e termina fora do eu.
· Não elogiada pelos homens e humilde é a mãe de todos os rios aos olhos orgulhosos de Tirthika; esvaziar a forma humana, embora cheia das águas doces de Amrita, à vista dos tolos. Além disso, o local de nascimento dos rios sagrados é a terra sagrada, e aquele que possui sabedoria é honrado por todos os homens.
440. O cristão ortodoxo geralmente considera que existem três estágios no crescimento de uma alma. Primeiro, o homem age corretamente por medo do inferno. Em segundo lugar, ele o faz com o desejo de alcançar o céu. Em terceiro lugar, ele faz o certo por amor a Cristo, que se sacrificou para levar os homens a essa condição de sentimento. Há, no entanto, um quarto estágio, quando o caminho é encontrado pela realização de nós mesmos como um com o Ser. Então o homem faz o certo porque é certo, nem mesmo para fazer o Mestre feliz ou para expressar gratidão a Ele. Nossa libertação é, portanto, de dentro. Nenhuma consideração externa pode determinar nossos passos de progresso no Caminho. Não é uma questão de quanto tempo estamos em um determinado nível; daremos o próximo passo quando tivermos desenvolvido as qualidades e poderes necessários dentro de nós mesmos.
441. O Tirthika, como vimos antes, é o asceta Brahmana que visita os santuários sagrados, e é evidentemente considerado aqui como se sentindo um tanto orgulhoso por tê-lo feito. Da mesma forma, alguns dos Hadjis – os maometanos que fizeram uma peregrinação a
442. A grande atração de Benares,
CAPÍTULO 6
O CAMINHO DO ARHAT
· Arhans e Sábios a visão sem limites são raros como é a flor da árvore Udambara. Arhans nascem à meia-noite, junto com a planta sagrada de nove e sete hastes, a flor sagrada que se abre e floresce na escuridão, do orvalho puro e no leito congelado das alturas cobertas de neve, alturas que não são pisadas por nenhum pé pecaminoso.
443. CWL – No atual estágio de evolução, os homens que atingiram o nível de Arhat são muito raros. Isso é bastante natural, uma vez que se espera que a humanidade atinja a iniciação de Asekha apenas no final da sétima rodada, e o estágio de Arhat precede isso geralmente em apenas sete vidas. Ainda assim, o estado de Arhat está bem ao nosso alcance; é principalmente uma questão de entendermos o que visar e, então, usarmos nossa vontade para atingir esse objetivo. Sob a influência do Senhor Buda, milhares tornaram-se Arhats. Tudo isso foi devido ao Seu tremendo magnetismo. Em breve Seu sucessor estará conosco, e então teremos também vantagens incomuns.
444. O simbolismo desta passagem é provavelmente passível de várias interpretações diferentes. A meia-noite pode muito bem ser tomada como aquele momento mais sombrio antes do amanhecer, quando o candidato parece ser abandonado por todos, até mesmo por seu Mestre. É na quarta Iniciação que o sétimo princípio entra em operação, à medida que o candidato avança para o plano átmico. A planta sagrada de sete talos pode simbolizar isso, e o número nove também, porque esse sétimo princípio é realmente três em um, que com os outros seis faz nove. O número nove é considerado o mais sagrado pelos hindus.
445. Somente passando pelas maiores provações, descendo até as profundezas das trevas, podem ser alcançadas as qualidades requeridas no candidato a esta iniciação. A flor sagrada se abre e desabrocha naquela escuridão, mas vem como resultado do desenvolvimento no plano búdico.
· Nenhum Arhan, ó Lanoo, se torna um naquele nascimento quando pela primeira vez a Alma começa a ansiar pela liberação final. No entanto, ó tu ansioso, nenhum guerreiro se voluntariando para lutar na luta feroz entre os vivos e os mortos, a nenhum recruta pode ser recusado o direito de entrar no caminho que leva ao campo de batalha.
· Pois ou ele vencerá ou ele cairá.
· Sim, se ele conquistar, o Nirvana será dele. Antes que ele afaste sua sombra, seu invólucro mortal, aquela causa grávida de angústia e dor sem limites, nele haverá uma grande e sagrada honra de Buda.
· E se ele cair, mesmo assim não cairá em vão; os inimigos que ele matou na última batalha não voltarão à vida no próximo nascimento que será dele.
· Mas se tu queres alcançar o Nirvana, ou jogar fora o prêmio, não deixes que o fruto da ação e da inação seja teu motivo, ó tu de coração destemido.
· Saiba que o Bodhisattva que troca a liberação pela renúncia para vestir as misérias da vida secreta, é chamado três vezes honrado, ó tu, candidato à desgraça ao longo dos ciclos.
446. Swami T. Subba Row interpretou a luta entre os vivos e os mortos como a oposição entre aqueles que sabem e aqueles que não sabem. Recorde-se que esta distinção também foi feita pelo Mestre Kuthumi ao ensinar Alcyone; disse que havia apenas duas classes de pessoas, as que sabem e as que não sabem, as que viram o caminho e as que ainda não o viram. Ele também disse que os mais dignos de pena não eram os fanáticos e intolerantes, mas os milhões que não sabem que existe algo além do mundo pelo qual vale a pena lutar e estão felizes em sua ignorância. Madame Blavatsky interpretou o conflito entre o ego imortal superior e o ego pessoal inferior, sendo estes os vivos e os mortos, respectivamente.
447. A porta nunca está fechada para aqueles que realmente desejam se aproximar do caminho oculto. Aquele que quiser fazê-lo deve ter a oportunidade de tentar. E então, mesmo que ele falhe, não será em vão, pois alguns de seus inimigos, seus vícios e fraquezas, terão sido destruídos e não o incomodarão novamente. É raro alguém cometer um erro tão grave a ponto de ser colocado de volta a um grau nitidamente inferior na vida, como, por exemplo, na Índia, em uma casta inferior; mas se um homem adota magia negra contendo uma grande quantidade de maldade poderosa e se esforça muito nessa linha, ele pode arrancar completamente a personalidade do ego e criar um carma tão ruim que torne necessário que ele volte atrás. às condições primitivas. Esses casos são muito raros. Uma pessoa que foi realmente indigna de sua classe ou casta, geralmente é jogado de volta em ambientes desagradáveis na mesma classe ou logo abaixo dela. Seria, no entanto, uma grande insensatez não tentar subir porque pode haver o perigo de uma queda de uma posição mais elevada e de maior responsabilidade.
448. Por outro lado, um homem que alcança, é dito no texto, será honrado como um grande e santo Buda. Claro, o Arhat não é tecnicamente um Buda. Mas ele é Buda, isto é, sábio ou iluminado.
449. Madame Blavatsky explicou que “a vida secreta” é a do Nirmanakaya. Sua grandeza está escondida da vista do homem, e ainda assim ele continua a viver neste mundo. O termo aqui é usado de maneira geral não apenas para aqueles que permanecem no limiar da liberação para encher o reservatório de força espiritual, mas para todos os que ficam para trás, incluindo os Membros oficiais da Hierarquia, como nossos Mestres . Geralmente reservamos o prazo nestes dias, porém, para aqueles que seguem uma das sete grandes linhas após a Quinta Iniciação – Aqueles que enchem o reservatório.
450. Encontramos aqui mais uma vez a idéia do caminho da desgraça. A afirmação é um tanto enganosa, e sim um uso indevido do termo ai. É verdade que um Mestre que usa o corpo físico não obtém o prazer de trabalhar no plano nirvânico, mas sorriria com a sugestão de que estava em aflição. Quando um homem ganha a consciência nirvânica, não a perde porque mantém um corpo físico, exceto quando está ativamente ocupado nos planos inferiores. A qualquer momento, entre escrever duas cartas ou quaisquer dois trabalhos no plano físico, Ele pode deslizar imediatamente para a consciência superior e continuar seu trabalho, que é infinitamente mais satisfatório, e totalmente mais glorioso e bem-aventurado do que qualquer um. pode imaginar aqui embaixo.
451. É verdade que voltar dos planos superiores para a existência física é como descer da luz do sol para uma masmorra muito escura; mas você não pensaria nisso se naquele lugar houvesse alguém que você amasse muito e desejasse ajudar. A vida física envolve a renúncia à glória superior, mas o objetivo definido de ajudar enche a alma a tal ponto que certamente não há sofrimento. De fato, em um estágio muito mais baixo de evolução, uma pessoa que sabe que outra pessoa está sofrendo e precisa de ajuda real que ela pode dar, e ainda assim negligencia esse chamado e vai embora para se divertir em outro lugar, seria depois profundamente perturbada pelo remorso, de modo que seu sofrimento acabaria sendo maior do que se ele tivesse renunciado ao seu prazer em primeiro lugar. Sério,
452. Há um grande número de candidatos que não caem de fato, mas não têm consciência de progredir. Muitos deles estão ocasionalmente sujeitos à depressão e têm a sensação de que seus esforços foram em vão, pois não há nada para mostrar para eles. Eles não devem se permitir ficar deprimidos, porque isso estraga a atmosfera astral para outras pessoas e, portanto, é egoísta. Mas, além disso, é tolice, porque eles deveriam saber que o tempo todo estão fazendo um verdadeiro progresso interior. Muito antes de se conscientizarem disso no cérebro físico, o corpo astral e talvez o mental já foram organizados por sua meditação, e podem estar realizando um trabalho muito definido e útil nos mundos internos de várias maneiras. A vida inteira pode parecer um fracasso, mas, no entanto, muito tem sido feito que será levado adiante para a próxima vida, e então tornará possível algum progresso notável, talvez até mesmo no plano físico. Em qualquer vida, um homem desenvolve qualidades boas e más. Estes últimos se mostram nos quatro subplanos inferiores do mundo astral. Como estes refletem sua influência no plano mental apenas em seus quatro subplanos inferiores, eles não afetam o ego de forma alguma. As únicas emoções que podem atrair nos três subplanos astrais superiores são aquelas que são boas, como amor, simpatia e devoção. Estes afetam o ego no corpo causal, uma vez que reside nos subplanos correspondentes do mundo mental. Portanto, todo sentimento e pensamento de um tipo superior pode ser visto, mesmo dessa maneira mecânica, como tendo um resultado permanente no eu superior. E como é o ego que trilha o Caminho, ele está dando passos bem definidos de progresso com todo esforço correto. Portanto, não há motivo para desespero, nem para deixar para amanhã o que podemos fazer hoje só porque não podemos fazer tudo de uma vez.
· O Caminho é um, discípulo, mas no final, duplo. Marcados são seus estágios por quatro e sete portais. De um lado, a bem-aventurança imediata e, do outro, a bem-aventurança adiada. Ambos são de mérito a recompensa: a escolha é tua.
· O um torna-se o dois, o aberto e o secreto. A primeira leva à meta, a segunda à autoimolação.
· Quando ao permanente é sacrificado o mutável, o prêmio é teu; a gota retorna de onde veio. O Caminho aberto leva à mudança imutável – Nirvana, o glorioso estado de absoluto, a bem-aventurança além do pensamento humano.
· Assim, o primeiro Caminho é a libertação.
453. Sim, só há um caminho, e é pelo desdobramento do caráter. Não há limite para as possibilidades do ego a esse respeito; as qualidades mais nobres dos maiores homens existem em botão em todos os nossos semelhantes e desabrocharão em flor mais cedo ou mais tarde. E no final, quando se fez tudo o que é possível no reino humano, com as limitações do cérebro e do ambiente humano, o caminho se torna duplo, e deve-se escolher entre a liberação e a renúncia. Aqui o termo liberação significa a aceitação do nirvana, embora às vezes seja usado para mera fuga da roda de nascimentos e mortes em um nível inferior, como já vimos ao estudar Aos Pés do Mestre.
454. Aqueles que não seguem a Loja Branca usam outros métodos, que muitas vezes desenvolvem poderes psíquicos a um ponto relativamente alto. Mas como o caminho da magia cinzenta não é cercado por restrições, como é ensinado pela Grande Loja Branca, mais cedo ou mais tarde o homem abusa de seus poderes – pois a tentação é muito grande. Às vezes, porém, os seguidores de outras linhas acabam entrando em contato com o verdadeiro ensinamento e se comprometendo com a Loja. Dentro
455. Os quatro portais mencionados aqui são as quatro iniciações que conduzem ao estado de Arhat, descritas detalhadamente em Os Mestres e o Caminho. Outro arranjo o divide em sete etapas, como veremos no terceiro fragmento deste livro.
456. Nos níveis mais elevados de realização neste caminho, o aspirante recuperará a memória de suas vidas passadas, embora ao mesmo tempo sua consciência tenha se ampliado enormemente, de modo a absorver a de grandes hostes de seres, e ele perceberá que seu poder e amor não são seus, mas de Deus. Apenas a separação terá sido perdida e, olhando para trás, verá que tem vivido sob a ilusão da separação. Ele verá, também, que suas vidas passadas eram muito comuns; que o ponto de virada neles geralmente não eram os eventos que ele considerava os mais marcantes e importantes enquanto os vivenciava, mas que muitas vezes as pequenas coisas da vida cotidiana eram os eventos que realmente faziam o maior progresso.
· Mas o segundo Caminho é a renúncia e, portanto, chamado de Caminho da aflição.
· O caminho secreto leva o Arhan a uma angústia mental indescritível; ai dos mortos-vivos e piedade impotente para os homens de dor cármica; o fruto do Karma Os sábios não ousam parar.
· Pois está escrito: “Ensina a evitar todas as causas; a onda de efeito, como o grande maremoto, tu deves deixar seguir seu curso.”
457. Pela “infelicidade mental indescritível” do Arhan, que é outra forma da palavra Arhat, no caminho secreto entende-se o sofrimento que vem através da simpatia. Ele vê toda a dor e tristeza do mundo; mas ao mesmo tempo ele vê toda a alegria também. Ele sente a maior compaixão pelos “mortos-vivos”, isto é, pela grande maioria da humanidade, que nem sabe que há algo pelo que lutar. Então, em segundo lugar, há “piedade impotente” que é despertada ao ver o sofrimento cármico, os resultados da tolice, que ele não pode – deveríamos dizer, antes, não ousar – ainda. Podemos explicar às pessoas o princípio do karma, para que elas assumam suas experiências dolorosas da melhor maneira e, assim, mitiguem até certo ponto o sofrimento, mas não podemos nos livrar dos resultados de ações passadas.
458. Mesmo no cristianismo exotérico, o “perdão” dos pecados não é explicado como significando que os resultados dos pecados serão abolidos. Na Igreja Anglicana, por exemplo, quando um sacerdote é ordenado e lhe é conferido o poder de perdoar pecados, de acordo com as palavras que nas escrituras cristãs são atribuídas a Cristo: eles, e os pecados que você reter, eles serão retidos”, explica-se a ele que o que ele tem poder para fazer é corrigir o ofensor novamente com Deus, quando por seu pecado ele se colocou em erro, ou, em em outras palavras, ele pode tornar o homem novamente na corrente da evolução, depois de ter se colocado contra ela e, assim, bloqueado seu próprio avanço. Por trás dessa concepção cristã há uma bela ideia,
459. Tem acontecido repetidas vezes que estudantes bons e sérios se abstiveram de ajudar com medo de interferir no carma de uma pessoa. Ninguém pode interferir na lei do carma, mais do que na lei da gravitação. Se você segurar um livro em sua mão, ele contém a energia potencial da gravitação, e no momento em que a força que você está empregando para segurá-lo é retirada, o livro cai. A lei do carma opera da mesma maneira. O carma não pago é semelhante à energia potencial; pode ser suspensa por milhares de anos ou por centenas de vidas, mas quando chegar a hora ela se manifestará.
460. As pessoas às vezes pensam no karma como impiedoso. Mas não é assim. É tão impessoal quanto qualquer outra lei da natureza. No plano físico, as leis funcionam sem levar em conta boas ou más intenções. Se uma criança cai de um precipício, a quantidade de lesão que sofre depende da altura da queda, e se o chão é duro ou macio, e não de considerações morais como se ela estava tentando tirar um companheiro do perigo. , ou queria colher uma flor para sua mãe, ou se ela se jogou em um ataque de paixão. Da mesma forma, se um homem agarra uma barra de ferro quente, pode fazê-lo para evitar que ela caia sobre outra pessoa, ou com a intenção de golpear alguém com ela; a lesão feita na mão será a mesma em ambos os casos. Essa é a maneira pela qual o carma funciona no plano físico. Mas no plano mental as intenções contam muito, pois criamos nosso próprio caráter para o futuro por meio de nosso pensamento. Portanto, nunca se deve abster-se de ajudar quando possível. Se, depois de ter feito o seu melhor, você falhar, então você pode dizer: “O karma dele não permitiu que ele fosse ajudado”, ou então: “O meu karma não me deu o privilégio de ajudá-lo”, mas isso é tudo. Tudo o que realmente importa é que trabalhamos para os outros. O trabalho é expansivo e cumulativo; se você traz uma pessoa para a Teosofia, ela pode trazer outras dez, e cada uma dessas, mais dez. “Meu carma não me deu o privilégio de ajudá-lo”, mas isso é tudo. Tudo o que realmente importa é que trabalhamos para os outros. O trabalho é expansivo e cumulativo; se você traz uma pessoa para a Teosofia, ela pode trazer outras dez, e cada uma dessas, mais dez. “Meu carma não me deu o privilégio de ajudá-lo”, mas isso é tudo. Tudo o que realmente importa é que trabalhamos para os outros. O trabalho é expansivo e cumulativo; se você traz uma pessoa para a Teosofia, ela pode trazer outras dez, e cada uma dessas, mais dez.
461. Outro sentido em que podemos tomar este versículo, “os sábios do karma não ousam parar”, é que mesmo que um grande Adepto acabasse com algum mal aparente – com toda a pobreza, por exemplo – Ele não faria nada. muito bom, mas só vai contra a lei do Logos. Não quero dizer que o Logos queira tal mal ;seria blasfemo dizer que Seu esquema inclui o sofrimento necessário, que Ele o causa. O sofrimento vem apenas fazendo o que Ele nos disse expressamente para não fazer. É verdade que todos sofreram; ninguém, até onde sabemos, sempre escolheu a coisa certa e nunca cometeu erros; mas o sofrimento sempre nos corrigiu quando nos recusamos a aprender de qualquer outra forma, e assim a lei assegurou para todos nós a obtenção final da bem-aventurança indescritível do nirvana.
462. O caminho aberto, tão logo tenhas alcançado seu objetivo, te levará a rejeitar o corpo Bodhisattvico, e te fará entrar no estado três vezes glorioso de Dharmakaya, que é o esquecimento do mundo e dos homens para sempre.
463. O caminho secreto também leva à bem-aventurança paranirvânica – mas no final de Kalpas sem número; Nirvanas ganhos e perdidos por piedade e compaixão sem limites pelo mundo dos mortais iludidos.
464. Mas é dito: “O último será o maior”. Samyak Sambuddha, o Mestre da perfeição, abandonou seu Ser pela salvação do mundo, parando no limiar do Nirvana, o estado puro.
465. Já consideramos as três vestimentas e vimos que nenhuma idéia de egoísmo pode ser atribuída a quem as usa. Os Nirmanakayas são como as ordens contemplativas, enchendo o reservatório de força espiritual para uso dos Adeptos que estão em contato com nosso mundo. Há cerca de cinquenta ou sessenta postos que este último pode preencher. O Nirmanakaya ainda retém seus átomos permanentes, e assim poderia, suponho, se quisesse, preencher um desses cargos se ficasse vago. O posto de Bodhisattva fica vago uma vez em cada raça-raiz, mas já há muitos nomeados para ocupar o cargo no futuro, que agora estão sendo preparados. Muitos daqueles que se tornaram Arhats durante a encarnação do Senhor Buda permanecem como Nirmanakayas, por causa de Seus ensinamentos.
466. Todos esses cargos e cargos devem ser preenchidos, e aqueles que renunciam ao nirvana estão apenas se voluntariando para fazer o que poderíamos chamar de trabalho sujo. O Adepto, se assim podemos dizer, não sente tanto a perda do prazer, mas o conhecimento de que trabalhar no nível nirvânico seria um milhão de vezes mais eficaz do que abaixo. E, no entanto, alguém deve fazer esse trabalho inferior. No esquema do Logos, o menor trabalho é tão necessário quanto o maior, assim como a lubrificação de uma grande locomotiva é tão necessária quanto a condução dela.
467. O corpo Bodhisattvic aqui mencionado é o de todos aqueles que permanecem para ajudar o mundo – não apenas o do número muito limitado daqueles que serão Budas.
468. Parar no limiar do nirvana significa que a pessoa não entra e sai inteiramente dos planos inferiores, como alguns fazem, e como o Buda poderia ter feito se assim tivesse escolhido. Aquele que permanece assim tem a consciência superior em toda a extensão, e também retém Sua consciência até o plano físico, e assim pode trabalhar em qualquer plano necessário. Diz-se que o Buda está, em Seu nível, livre do sistema solar, que Ele pode se mover para qualquer um dos planetas do sistema, assim como alguns de nós podem se mover para outros planetas de nossa cadeia. No entanto, mesmo para Ele deve haver um limite, porque Ele ainda não entrou na consciência do Logos. Não sei se Sua consciência inclui o sol; Swami T. Subba Row uma vez falou do sol como um lugar de vida tão intenso que até mesmo um Dhyan Chohan dificilmente pode entrar nele.
469. O plano búdico parece nos levar a qualquer lugar através de nossa cadeia de mundos. A consciência nirvânica significaria consciência em qualquer lugar do sistema solar. Na Quarta Iniciação é dado um toque de nirvana, mas isso não significa a plena consciência daquele plano. É a entrada na parte mais baixa dele, e a pessoa ainda tem que subir, subplano por subplano, até que a plena consciência do plano seja adquirida.
470. Do Buda é dito que Ele alcançou o Paranirvana. Assim, é possível considerar diferentes níveis de nirvana – os diferentes subplanos do plano átmico, depois os dois planos do nosso sistema além disso, e nos planos cósmicos superiores.
· Tu tens o conhecimento agora sobre os dois caminhos. Chegará a tua hora de escolha, ó tu de Alma ansiosa, quando tiveres chegado ao fim e passado os sete portais. Tua mente está clara. Não estás mais enredado em pensamentos ilusórios, pois aprendeste tudo. Desvelada está a Verdade e te olha severamente no rosto. Ela diz:
· “Doces são os frutos do descanso e da liberação para o bem de si mesmo; mas ainda mais doces são os frutos do longo e amargo dever: sim, a renúncia por causa dos outros, dos companheiros sofredores”.
· O Bodhisattva que venceu a batalha, que tem o prêmio na palma da mão, ainda diz em sua compaixão divina:
· “Pelo bem dos outros eu entrego esta grande recompensa” – realiza a renúncia maior.
· Um Salvador do mundo é ele.
· * * * *
· Veja! A meta da bem-aventurança e o longo Caminho da aflição estão no fim mais distante. Tu podes escolher qualquer um, ó aspirante ao sofrimento, ao longo dos próximos ciclos!
· Aum vajrapani hum.
471. A maior renúncia é renunciar ao trabalho superior, depois de vê-lo, para fazer o trabalho menor, que vimos ser igualmente necessário. Uma questão como a renúncia aos desejos da personalidade é uma renúncia totalmente inferior.
472. Não devemos importar aqui em nosso pensamento qualquer matiz da idéia cristã popular de um Salvador que vem para nos salvar do tormento eterno. A idéia, é claro, nada mais é do que uma horrível distorção do ensino anterior e verdadeiramente cristão, como por exemplo o de Orígenes, que acreditava na deificação do homem por meio de Cristo. Todo aquele que ascendeu à verdadeira comunhão com o Mestre tornou-se identificado com Ele e está seguro ou certo para completar a trilha do Caminho no presente ciclo. O significado original do termo “salvo” foi explicado em Os Mestres e o Caminho. 1
· 1 Op. cit., pág. 146.
473. Quando falamos dos Nirmanakayas como a Muralha Guardiã, nem por um momento imaginamos que eles estão nos protegendo contra poderes malignos que esperam uma oportunidade para atacar a humanidade. Eles estão empenhados, como dito antes, em encher o reservatório com força usada pela Grande Fraternidade Branca, para dar ajuda e orientação inteligente onde quer que seja possível, e salvar a humanidade de muitos erros que de outra forma poderia cometer, e do sofrimento que aconteceria então.
474. Este Fragmento não termina com “
· 1 Op. cit., pág. 325.
FRAGMENTO III
OS SETE PORTAL
CAPÍTULO 1
A
· Acharya, a escolha está feita, tenho sede de sabedoria. Agora Tu rasgaste o véu diante do caminho secreto, e ensinaste o maior
475. CWL – Há uma nota de rodapé para a palavra Acharya, que significa preceptor ou guru espiritual. Ele explica que entre os budistas do norte estes são escolhidos entre os homens santos aprendidos em gotrabhu-jnana. O gotrabhu é o homem que está pronto para qualquer uma das Iniciações, aquele que tem todas as qualidades e só espera permissão para se apresentar. Gotrabhu-jnana é o conhecimento dessas qualificações. Os Mestres – Adeptos que levam alunos ou aprendizes – são Eles que possuem esse conhecimento.
476. O prazo
· Está bem, Shravaka. Prepare-se, pois terá que viajar sozinho. Teu professor pode apenas apontar o caminho. O Caminho é um para todos, os meios para atingir a meta devem variar de acordo com os peregrinos.
477. A palavra shravaka vem da raiz shru que significa ouvir. O “ouvinte” é aquele que atende às instruções religiosas, diz uma nota de rodapé, e quando da teoria ele passa para a prática ou desempenho do ascetismo, ele se torna um Shramana, de shrama, esforço. Os dois termos têm o mesmo significado que akoustikoi e askitai entre os gregos.
478. Todos os que trilham o Caminho devem adquirir as mesmas qualidades ou virtudes, mas os modos de treinamento para isso são muito variados. Existem sete grandes tipos de homens, ou sete raios, e ao longo de cada um desses aspirantes são atraídos por mestres de seus próprios raios. Mesmo dentro do mesmo tipo, o ensino é adaptado às necessidades individuais, de modo que os alunos de um Mestre geralmente recebem um tratamento bastante diferente. Assim, um Mestre pode enviar um de Seus alunos para reclusão e outro para a luta do mundo. Ele pode dar a um a satisfação de saber que está sendo ensinado e deixar outro sem esse conhecimento por um longo período de tempo. Deste treinamento e dos diferentes tipos, algum relato considerável foi dado em Os Mestres e o Caminho.
· Qual tu escolherás, ó tu de coração destemido? O Samtan da doutrina dos olhos, Dhyana quádruplo, ou trilha teu caminho através de Paramitas, seis em número, nobres portões da virtude que conduzem a Bodhi e Prajna, sétimo passo da sabedoria?
· O caminho acidentado de Dhyana quádruplo serpenteia morro acima. Três vezes grande é aquele que sobe ao topo.
· As alturas do Paramita são atravessadas por um caminho ainda mais íngreme. Tu tens que abrir caminho através dos sete portais, sete fortalezas mantidas por poderes cruéis e astutos – paixões encarnadas.
479. Pouco é dito neste Fragmento sobre o dhyana quádruplo, mas muito sobre as paramitas. Os passos na meditação ou dhyana são sempre mencionados como três, como vimos ao estudar o primeiro Fragmento, e esses passos juntos são chamados de sannyama. Esses três são dharana, dhyana e samadhi, ou concentração, meditação e contemplação, e há a prática preliminar de pratyahara, formando o quarto. Também estudamos as paramitas no segundo Fragmento. Aqui o caminho para a obtenção dessas virtudes é mencionado como tendo sete portais, em cada um dos quais o candidato tem que lutar e matar uma grande falta ou pecado.
480. Parece um pouco enganador colocar a meditação e o desenvolvimento dessas qualidades um contra o outro, pois ambos são necessários. Não se pode meditar sem ter essas qualidades, e não se pode desenvolver as qualidades com perfeição sem meditação. Pode ter sido que mesmo em Sua época Aryasanga estivesse contrastando o caminho do retiro, do homem que evitava as dificuldades e distrações do mundo para ir sozinho meditar à parte dos homens, com o caminho da vida espiritual vivida em no meio do mundo dos homens, que exige a prática de ideais em todos os assuntos da vida cotidiana. Ele estaria então falando do primeiro como um caminho elevado, mas deste último como ainda maior, ou melhor, ainda mais íngreme. Exemplos de homens que alcançam a perfeição em meio aos negócios da vida diária são bastante comuns nos livros hindus. Os grandes gurus do Mahabharata eram ativos na câmara do conselho e no campo de batalha, e um mercador também é mencionado, na pessoa de Tuladhara. No Bhagavad-Glta o caminho do dever e da ação é ensinado, e Shri Krishna diz a Arjuna, Seu discípulo, que Janaka e outros alcançaram a perfeição pela ação, e ele deve fazer o mesmo, realizando a ação sem apego pessoal ao fruto dela. , mas para o bem da humanidade. 1
· 1 Op. cit.. III. 20.
481. Um olhar sobre os opostos das paramitas mostrará a natureza dos poderes cruéis e astutos que devem ser combatidos. O homem egocêntrico esquece que ele é uma unidade em um todo, que, como disse Epicteto, sem a humanidade ao seu redor ele nem mesmo seria um homem. A caridade e o desenvolvimento ético geral ou moral em seu sentido pleno eliminam esse egocentrismo e abrem o homem para que ele pense mais nos outros do que em si mesmo, e se torne um benfeitor para quem sofre, um bom companheiro para seus semelhantes. , e um aluno responsivo ao seu professor.
482. As pessoas muitas vezes permitem que sua paciência seja abalada pelo ressentimento. Eles “se sentem magoados” e estão descontentes, reclamando internamente, se não externamente. Isso significa que eles esquecem que só porque existe uma lei de justiça, que está o tempo todo empenhada em pagar dívidas passadas entre homem e homem, deve haver alguma injustiça aparente. Às vezes um homem quer ver o resultado de seu próprio trabalho em um estágio inicial, porque está pensando em si mesmo, não no trabalho, e quer se gabar ou pelo menos se congratular por sua realização. Em um estágio posterior, ele se arrepende porque seus esforços feitos para um bom propósito parecem fracassar; ainda há algo de descontentamento e impaciência nisso. Mais tarde ele verá que o que importava era o esforço, não os resultados. Quando esses sentimentos não o incomodam mais,
483. Novamente, o homem natural é preguiçoso. Ele gosta de se aquecer ao sol e não se esforça até que a fome o mova, ou surge um desejo vaidoso de pendurar mais escalpos no cinto, que o impele a se levantar enquanto seus companheiros selvagens dormem. A energia incansável e destemida não é “natural”. Observem nosso Presidente, aproveitando cada momento do dia, sempre trabalhando, nunca perdendo tempo. Você acha que era natural para ela no passado estar sempre trabalhando? Ela faz isso porque viu a beleza do objetivo – ser uma ajudante da humanidade.
484. A meditação também não é “natural”. Requer muitos problemas, um forte esforço da mente e a manutenção do corpo em sujeição. A aquisição da sabedoria também envolve estudo e esforço e, às vezes, coragem para enfrentar experiências incômodas e até perigosas.
· Tenha bom ânimo, discípulo; tenha em mente a regra de ouro. Uma vez que você tenha passado pelo portão Srotapatti, “aquele em quem a corrente entrou”; uma vez que teu pé tenha pressionado o leito da corrente nirvânica nesta ou em qualquer vida futura; tu tens apenas sete outros nascimentos antes de ti, ó tu de vontade adamantina.
485. Sete vidas é o período médio entre a Primeira Iniciação e a Quarta, mas se a vontade for suficientemente forte, o homem pode atingir a meta em menos. É análogo à preparação de um aluno para um exame; considera-se que um certo período de tempo gasto em estudo deve caber ao candidato médio para passar, mas qualquer homem pode levar mais ou menos tempo. Duas vidas muitas vezes levaram um homem de sua Primeira Iniciação ao estado de Arhat; algumas poucas pessoas alcançaram esse objetivo em uma vida. A mesma regra então vale para a obtenção do Adeptado, pois o Arhat está apenas na metade do caminho.
· Veja. O que você vê diante de seus olhos, ó aspirante à sabedoria divina?
· “O manto das trevas está Sobre as profundezas da matéria; dentro de suas dobras eu luto. Sob meu olhar se aprofunda, Senhor; é dissipado sob o aceno de Tua mão. Uma sombra se move, rastejando como as espirais de serpentes que se esticam. ... Ela cresce, incha e desaparece na escuridão.”
· É a sombra de ti mesmo fora do Caminho, lançada sobre as trevas dos teus pecados.
486. Aqui preferir-se-ia dizer faltas e faltas a pecados. Estes se tornam muito mais perigosos no Caminho do que antes. Portanto, uma determinação férrea para erradicá-los totalmente e de uma vez é necessária para trilhar o caminho. Quando alguém vê uma falha em si mesmo, deve ir e fazer exatamente o oposto, inabalável e constante, até que ela desapareça completamente. Poucas pessoas estão dispostas a fazer isso. Às vezes, eles imploram para ser aberto com eles e dizer-lhes exatamente o que os mantém afastados. Se alguém fizer isso, corre o risco de perder sua amizade. Geralmente eles ficam indignados e dizem que sabem que têm muitos defeitos, mas não aquele para o qual você chamou sua atenção e que não pensam muito em seu julgamento ou intuição. Existem exceções, mas essa é a regra geral.
487. No Caminho o homem deve viver segundo suas próprias regras, não simplesmente seguir as regras ou convenções do meio social em que se encontra. Isso aumenta suas dificuldades e perigos. Ele está se esforçando ao máximo – disso podemos ter certeza, pois se não estivesse, estaria jogando fora os frutos do esforço de muitas vidas, e isso seria uma loucura. Outros não têm meios de julgá-lo. Ele tem na mão uma chave que os outros não possuem e, portanto, para ele, todas as coisas assumem um novo aspecto. Ele precisa dos pensamentos gentis dos outros – não de críticas ao que eles não entendem – pois ele não é insensível, e eles o ajudarão a se erguer rapidamente e se tornar um poder para elevar o mundo.
· “Sim, Senhor; Eu vejo o Caminho; seu pé na lama, seu cume perdido na gloriosa luz nirvânica: e agora vejo os portais cada vez mais estreitos na estrada dura e espinhosa para Jnana.”
· Você vê bem, Lanoo. Esses portais conduzem o aspirante através das águas até a outra margem.
488. “A outra margem” é uma frase que se usa constantemente. Existem duas formas distintas de simbologia que fazem uso dessa metáfora. Em uma, toda a vida é comparada ao oceano, e os homens são transportados para a outra margem, para o estado além da morte e do renascimento, pelo Mahayana ou Hinayana. O segundo é um significado mais técnico. Na primeira grande Iniciação, um homem sai da evolução geral, que ele agora completou, e começa a especial. Tudo o que é permitido da cerimônia que então acontece foi impresso em Os Mestres e o Caminho, incluindo as palavras: “Você entrou na corrente. Que você possa chegar em breve à outra margem.” 1 ( 1 Op, cit.,CH. VII.) Essa margem é, naturalmente, Adeptado.
· Cada portal tem uma chave de ouro que abre seu portão; e essas chaves são:
· Dana, a chave da caridade e do amor imortal.
489. Não se trata de mera caridade no sentido de dar esmolas, nem do que se costuma chamar de atitude caridosa, embora seja muito mais do que a primeira. Significa prontidão absoluta para dar a si mesmo e tudo o que se tem em serviço. Não há muitas pessoas no mundo que chegaram a esse estágio, que estão prontas para empregar todo o seu tempo, energia, dinheiro, sentimentos e pensamentos para esse fim. E mesmo para aqueles que chegaram a esse ponto há uma etapa ulterior, pois ainda pode existir a falha de identificar a obra consigo mesmo em vez de se identificar com a obra. Há muitos que estão dispostos a empreender um grande trabalho, mas poucos que se esquecerão de si mesmos a ponto de fazer qualquer trabalho insignificante, do qual nenhum aviso será levado em consideração e pelo qual nenhum agradecimento será dado. O discípulo do Mestre tem que olhar em volta e ver o que tem que ser feito que ele pode fazer que não está sendo feito. Ele não deve olhar com desagrado para a tarefa mais humilde, pensando: “Eu sou bom demais para isso”. Na obra do Mestre, nenhuma parte é mais importante do que qualquer outra, embora algumas partes sejam mais difíceis que outras e, portanto, requeiram treinamento especial ou faculdades ou habilidades incomuns.
490. Para se sacrificar completamente, você também deve sacrificar seus sentimentos. Se estes são passíveis de serem feridos, você desperdiçará muita força ao ser ofendida que deveria ter sido colocada no trabalho. Devemos sempre fazer o nosso melhor, e não parar para pensar: “Que bom sujeito eu sou”.
491. Então devemos também ter “amor imortal”. Tennyson disse sobre os mortos:
eu. Eles assistem como Deus as horas rolantes
ii. Com olhos maiores, outros que os nossos,
iii. Para fazer concessões para todos nós.
492. Deus sabe tudo e não perde a paciência. Estamos propensos a perder a paciência uns com os outros e rapidamente nos cansamos de fazer concessões, mas Ele não. Foi bem dito: “ Tout comprendre, c'est tout pardonner”. 1
493. 1 “Entender tudo é perdoar tudo”.
· Shila, a chave da harmonia na palavra e no ato, a chave que contrabalança a causa e o efeito, e não deixa mais espaço para a ação cármica.
494. A palavra shila é geralmente traduzida simplesmente por “conduta”, mas aqui o escritor enfatiza a ideia de harmonia. Aquele que pratica shila estará sempre atento ao seu próprio dharma, estudioso do que pode fazer com os poderes que possui na posição em que o karma o colocou. Esta é também a qualidade que fechará sua conta cármica o mais rápido possível, e lhe permitirá desfrutar de liberdade e oportunidade cada vez maiores de fazer o bem.
· Kshanti, paciência doce, que nada pode irritar.
495. Embora o candidato nesta etapa do caminho deva adquirir uma grande medida dessa qualidade, ela ainda precisa ser aperfeiçoada mais tarde. Ser totalmente sereno é uma condição muito elevada. O Arhat é mencionado como o perfeito – o venerável – mas ele tem cinco grilhões para se livrar antes de alcançar o Adeptado, e destes o último é a possibilidade de ser perturbado por qualquer coisa.
· Vairagya, indiferença ao prazer e à dor, ilusão conquistada, somente a verdade percebida.
496. Toda a terceira parte de nosso comentário sobre Aos Pés do Mestre é retomada com a qualidade de vairagya, que é traduzida ali como ausência de desejo. Como foi dito antes, geralmente se traduz indiferença ou desapego.
497. Essa qualidade é possuída pelo homem que está profundamente alerta sobre seu trabalho, mas nunca permite que considerações pessoais fiquem em seu caminho. Ele se livrou de sentimentos que podem ser feridos, mas não perdeu a simpatia. Ele é indiferente às coisas que comumente influenciam os homens, não é perturbado por paixões, mas tem um julgamento calmo e frio. Essa chamada indiferença não significa que o homem não colocará entusiasmo em seu trabalho, mas que o fará quando for doloroso e incômodo tanto quanto quando estiver cheio de prazer. Quando a qualidade estiver bem desenvolvida, o homem verá que a maioria de nossos prazeres e dores são ilusões, e são causadas por uma maneira errada de encarar as coisas. Ele verá a verdade do ditado do antigo estóico de que são nossas opiniões sobre as coisas que nos incomodam mais do que as próprias coisas.
498. Virya, a energia destemida que abre caminho para a verdade suprema, fora da lama das mentiras terrestres.
499. Cada pessoa que se aproxima do Caminho tem suas próprias qualidades especiais, por causa das quais achará alguns desses portais especialmente fáceis de passar e outros difíceis. A qualidade da paciência, por exemplo, geralmente seria muito mais fácil para o discípulo oriental, e a qualidade da energia para o ocidental. Quando esta lista foi apresentada pela primeira vez, alguns de nós se perguntaram por que as qualidades mais difíceis foram colocadas no início. Realmente não foi assim. O Senhor Buda era um indiano e ele o elaborou para o povo indiano, e provavelmente Ele colocou em primeiro lugar na lista os passos que eles provavelmente achariam mais fáceis.
500. Certamente é difícil, quando se desenvolveu uma grande quantidade de energia, ou virya, adquirir a doce paciência, ou kshanti, depois. Uma pessoa que tem essa energia e ouve sobre o caminho quer imediatamente percorrê-lo até o fim – mas sem paciência ele causará tal perturbação ao longo do caminho e criará uma quantidade tão grande de karma problemático que ele se atrasará consideravelmente. Por outro lado, o homem que tem paciência e não energia talvez se contente em ir muito devagar – e então seu progresso será realmente lento.
501. Há uma tendência desse tipo atualmente no Oriente. Lembro-me de que no Ceilão me disseram uma vez que nos tempos antigos as pessoas realmente atingiam o nirvana, mas que agora os tempos eram maus – era o que se chamava uma idade das trevas, uma kali yuga – e essas conquistas não eram mais possíveis, embora talvez em alguns futuro distante e dourado eles se tornariam novamente. Mas os grandes mestres ainda estão conosco, e embora, como diz a Escritura Cristã, estreita seja a porta e apertado o caminho, mas agora como sempre aquela porta pode ser encontrada e aquele caminho pode ser trilhado.
502. Nestes assuntos, nenhum homem pode dizer onde está. Para muitos, a Teosofia vem como uma lembrança; isso significa que eles sabiam algo sobre isso em vidas anteriores. Se naquelas vidas um homem trabalhou arduamente para alcançar o Caminho, nesta vida um pouco mais de trabalho o levará a isso. Mas se ele está apenas começando esse esforço, ele tem um longo caminho a percorrer, e seria uma façanha quase sobre-humana para ele entrar na corrente nesta encarnação.
503. Os esforços que muitos teosofistas estão fazendo implicam uma grande tensão; é por isso que às vezes há tanta perturbação na Sociedade Teosófica, tanta irritabilidade e brigas. Ouvi pessoas dizerem que outras Sociedades têm muito menos problemas desse tipo. Esse é naturalmente o caso. Se você se juntar a uma sociedade geográfica ou geológica ou outra sociedade similar, você está simplesmente se juntando a um conjunto de pessoas que estão trabalhando juntas para adquirir mais conhecimento, geralmente de um tipo específico. Mas na Sociedade Teosófica muitas pessoas estão colocando uma grande pressão sobre seus corpos astral e mental e isso reage sobre seus corpos físicos. Penso, portanto, que como continuaremos a lidar com um conjunto de pessoas sensíveis e ainda não perfeitas, que estão avançando mais rapidamente do que a natureza em seu curso normal pretendia,
504. Dhyana, cujo portão dourado uma vez aberto leva o Narjol para o reino de Sat eterno e sua contemplação incessante.
505. Em edições anteriores deste livro, você descobrirá que a palavra narjol é mal escrita naljor. Este foi um erro, corrigido nas edições posteriores. O erro de ortografia foi devido ao fato de Madame Blavatsky ler a palavra astralmente, e lendo um livro astralmente você vê ao mesmo tempo o que está escrito na frente da página, e também o verso dos caracteres por trás. É claro que você não focaria sua atenção no aspecto reverso da impressão ou escrita; você normalmente notaria apenas as páginas espalhadas diante de você – essas seriam bastante distintas, e o inverso ficaria fora de foco. Ainda assim, lendo dessa maneira é muito fácil cometer erros e reverter algumas coisas. Isso é especialmente verdadeiro para números; você pode ver imediatamente se estiver olhando para 7 de maneira errada, mas 18 pode ser facilmente confundido com 81.
506. Madame Blavatsky às vezes inverteu os números dessa maneira. Ela costumava olhar astralmente para livros raros, dos quais existem apenas uma ou duas cópias, e alguns de nós iam ao
507. A palavra narjol, que nos levou a esta pequena digressão, é uma palavra tibetana que significa adepto ou santo, ou melhor ainda, iogue. Sua derivação é de uma palavra que significa “paz”. O narjol é, portanto, aquele que busca a paz interior.
508. É dhyana ou meditação que abre os portões do eu superior. A maior parte de nossa informação teosófica, e do que está escrito nas antigas Escrituras, chegou até nós por meio de clarividência. Há uma massa de investigação esperando para ser feita por clarividência. Na química oculta, por exemplo, examinamos os elementos e alguns compostos, mas há um vasto trabalho a ser feito nesse campo por alguém que tenha a faculdade de visão etérica e ampliação, e a paciência de observar e contar os átomos ao longo do tempo. e de novo.
509. As Estâncias de Dzyan devem ter sido escritas por alguém que pudesse ler as mentes dos Devas diretores, e assim ver o que eles almejavam. O que dizemos sobre anéis e rodadas pode não ser exato, mas as informações fornecidas sobre os planos astral e mental, sendo o resultado de milhares de observações, são razoavelmente seguras. Ainda podem surgir erros da generalização prematura – que acontece em todas as ciências – da confusão do anormal com o normal, ou do descuido de alguma classe de fenômenos relacionados a uma teoria geral. Tal, por exemplo, era nossa ideia anterior sobre o intervalo entre as vidas e a maneira como os egos encarnavam regularmente em sucessivas sub-raças, que foi anunciado como o curso normal da evolução até que descobrimos outro tipo de egos que se apegavam principalmente a uma sub-raça e reencarnavam duas vezes mais que as outras. Pode haver mais meia dúzia de tipos, pelo que sabemos; tudo o que podemos dizer é que ainda não os encontramos.
510. As antigas Escrituras são especialmente valiosas porque foram escritas em grande parte por pessoas que podiam ver com clarividência. Muitos deles são repelidos pela forma como apresentam suas ideias, às vezes pelo sabor arcaico. Cada época teve seus próprios métodos de expressão. Nosso jeito moderno é bastante careca; colocamos as coisas tão claramente quanto podemos. Na antiguidade
511. Antigamente , em todas as partes do mundo, a vida era muito mais tranquila. Era costume tornar as coisas confortáveis e fáceis para todos, e geralmente deixar para amanhã qualquer negócio que pudesse ser evitado hoje. Ao pesquisar um grande número de vidas passadas, encontrei a mesma coisa em todos os lugares. Não havia trens para pegar ou jornais ou revistas para trazer em uma determinada hora do dia ou em uma determinada data. A abordagem mais próxima que encontrei de uma publicação seriada regular foi uma série de cartas, publicadas em intervalos muito longos e bastante irregulares – de modo que às vezes se passavam meses entre as edições.
512. Apesar de tudo isso, os homens alcançaram o Adeptado naqueles velhos tempos, mas devem ter achado difícil adquirir virya, a energia destemida necessária para o caminho. Ainda assim, a atividade inquietante, a pressa incessante de nosso mundo ocidental moderno, não é exatamente a mesma coisa que virya. Muitas vezes é por compulsão externa que as pessoas mostram sua energia. Se não forem pontuais e assíduos nos negócios, a concorrência é tal que outros homens passarão à sua frente e não poderão ganhar a vida. Mas o estudante de ocultismo é movido por sua própria compulsão interior e está sempre trabalhando com firmeza – mas sem pressa ou agitação, pois deseja que seu trabalho seja bem feito.
513. Provavelmente o principal perigo neste assunto é o de fazer muito pouco, de deixar desfazer as coisas que deveriam ser feitas. No entanto, algumas pessoas estragam seu trabalho por empreenderem demais. A Sra. Besant é um magnífico exemplo do meio termo; ela está sempre no trabalho e planeja todo o seu tempo da melhor maneira possível, mas não tenta mais do que pode. Ela costuma dizer sobre uma coisa: “Este não é o meu trabalho, pois não tenho tempo para isso”.
514. Há verdade no ditado de que o homem mais ocupado sempre tem mais tempo. É assim porque ele não administra mal seu tempo. Mas há homens que assumem mais trabalho do que realmente podem fazer, às vezes porque têm a sensação, que pode ser bem fundamentada, de que ninguém mais entre as pessoas ao seu redor pode fazer o trabalho tão bem. Este foi o caso há muitos anos com um certo Secretário Geral de uma das Seções da Sociedade Teosófica. Ele era um esplêndido trabalhador de grande habilidade, e sua opinião de que ele poderia fazer as coisas melhor provavelmente era justificada. Mas ele empreendeu tanto que o trabalho deixou de ser feito por falta de tempo acumulado até que, quando seu sucessor assumiu o cargo, as coisas estavam em uma confusão quase sem esperança.
515. É melhor trilhar o caminho do meio neste assunto, repartir cuidadosamente seu trabalho e poupar algum tempo para ensinar e treinar outros obreiros. Muitas vezes é muito mais difícil mostrar a alguém como fazer um trabalho do que fazê-lo sozinho, mas espera-se que, quando alguém lhe mostrou uma ou duas vezes, ou se necessário dez vezes, ele será capaz de fazê-lo. sozinho cem vezes, para que no final haja ganho.
516. Prajna, a chave que faz do homem um Deus, criando dele um Bodhisattva, filho dos Dhyanis.
· Tal para os portais são as chaves de ouro.
517. Chegamos agora à última dessas qualidades. Prajna, que significa, mais uma vez, sabedoria – mais no sentido de uma faculdade de consciência do que de conhecimento que é sabedoria porque penetra na vida por trás da forma. Jnana, também traduzido como sabedoria, não é uma faculdade, mas prajna é.
518. Diz-se que esta qualidade faz o Bodhisattva. Este último termo é usado aqui em um sentido amplo. Tecnicamente, um Bodhisattva é aquele que está destinado a se tornar um Buda, que deu a um Buda vivo a promessa de que em uma vida futura ele assumirá esse cargo. Mas todos os homens igualmente passarão pelo nível do Bodhisattva, em suas várias linhas. Existem sete grandes linhas planetárias, e os Mestres que recebem alunos estão trabalhando ao longo de cada uma delas. Cada homem, seguindo sua própria linha, acabará por entrar em contato com um Mestre que está à frente dessa linha. Existe, no entanto, a possibilidade de um homem mudar de uma linha para outra através da devoção a um Mestre em particular, mas isso requer uma certa quantidade extra de estudo e esforço; pois um homem se adapta mais prontamente ao treinamento oculto em sua própria linha.
519. Aquele que se torna um Buda deve, milhares de anos antes, ter feito seu voto a um Buda vivo, e diz-se que a partir desse momento a influência do Buda o ofusca, e que quando no devido tempo ele atingir o estado de Buda, o grande influência do Buda espiritual paira sobre o Buda encarnado. Diz-se que o Senhor Gautama fez Seu voto ao Buda Dlpankara, e este último supostamente também esteve presente em segundo plano durante os anos em que o Buda Gautama estava pregando. Pode-se apenas repetir o que foi dito sobre esses assuntos importantes, mas certamente é uma idéia muito bonita. Também é natural, pois sabemos que em um nível muito inferior o Mestre está sempre ofuscando o discípulo, que é parte de Sua consciência.
CAPÍTULO 2
SINTONIZANDO O CORAÇÃO
· Antes que você possa se aproximar do último, ó tecelão de sua liberdade, você tem que dominar essas Paramitas de perfeição – as virtudes transcendentais em número de seis e dez – ao longo do caminho cansativo.
· Pois, ó discípulo! antes de estar preparado para encontrar seu Mestre face a face, seu Mestre luz a luz, o que lhe foi dito?
· Antes que você possa se aproximar do portão principal, você deve aprender a separar seu corpo de sua mente, dissipar a sombra e viver no eterno. Para isso, você tem que viver e respirar em tudo, como tudo o que você percebe respira em você; sentir-te habitando em todas as coisas, todas as coisas no Ser.
520. CWL – Encontrar teu Mestre luz a luz expressa uma verdade maravilhosa. Quando o discípulo entra em contato com a consciência de seu Mestre, e esta o envolve pela primeira vez, sua aura resplandece com a luz do Mestre, como expliquei em Os Mestres e o Caminho . 1
521. 1 Op. cit., cap. V.
522. Esses versos novamente percorrem grande parte do terreno percorrido no início do Primeiro Fragmento. Separar o corpo da mente significa literalmente que se deve aprender a fazer o mayavi rupa, e metaforicamente que se deve discriminar o que é a realidade e entender que não é o corpo. O corpo astral é a sombra do físico; isso não deve ser destruído, mas sua influência sobre o aluno deve ser eliminada. Deve-se usá-lo, mas não permitir que ele domine. Viver no eterno não é deixar o mundo, mas julgar as coisas o tempo todo do ponto de vista da vida eterna. Todas essas coisas consideramos ao estudar Aos Pés do Mestre.
523. Quem aprende a viver do ponto de vista do eterno, do ego reencarnante, logo aprende que nada do que acontece de fora tem importância. Quando lemos as Vidas de Alcyone,vemos que muitos dos personagens neles passaram por muito sofrimento. Alguns desses personagens éramos nós mesmos, e sabemos que o sofrimento foi temporário e não nos afeta agora. Olhando para trás, às vezes nos perguntamos como alguns dos personagens suportaram tanto sofrimento. Bem, eles fizeram, e passaram por isso com segurança. Nem sempre é tão fácil sentir que passaremos bem pelo sofrimento presente, porque estamos no meio dele, em vez de olhá-lo em perspectiva. Não se pode esperar ver claramente a totalidade de uma experiência ou de um evento em que se está realmente imerso. Um soldado no campo de batalha, por exemplo, vê muito pouco do que está acontecendo e geralmente não sabe a importância do movimento ou manobra particular em que está participando; sua parte do trabalho pode parecer trivial,
524. No entanto, não acho que podemos superestimar a importância da Sociedade Teosófica. É um dos movimentos mais importantes que o mundo já viu. Para o mundo exterior, os governantes e estadistas, ela se parece com qualquer outra Sociedade – um mero punhado de pessoas. No entanto, foi fundada pelos dois Mestres que serão os chefes da sexta raça-raiz, e Eles estão escolhendo entre nós as pessoas que estão aptas a participar dessa raça em seu desenvolvimento inicial. Mas podemos facilmente superestimar nossa participação pessoal no trabalho da Sociedade. Ninguém é indispensável, como tivemos ocasião de constatar ao longo da história da Sociedade. Mesmo nossos grandes líderes, Madame Biavatsky e Coronel Olcott, partiram, mas a Sociedade sobreviveu à sua perda e continuou espalhando seus ideais e permeando o mundo com eles.
525. Os discípulos dos Mestres devem aprender a identificar sua consciência com a de seus semelhantes e, portanto, certos exercícios são muitas vezes estabelecidos para esse fim. Os resultados são muitas vezes surpreendentes quando o aluno começa tentando entrar na consciência de vários animais. Eles têm linhas de pensamento muito limitadas, e as ações pelas quais as pessoas muitas vezes os creditam com motivos extraídos da experiência humana geralmente se devem a algo diferente. Por outro lado, eles seguem suas poucas linhas de pensamento muito mais longe do que comumente se percebe; de modo que, em alguns aspectos, creditamos a eles muito mais do que há neles, mas em outros, muito menos.
526. Muitas vezes um aluno é colocado no corpo de outra pessoa, para que possa compreender a posição desse outro, e também para que possa se realizar em diferentes formas. Uma experiência bastante drástica desse tipo foi relatada a mim pelo Sr. Damodar K. Mavalankar há muitos anos. Um dia ele foi retirado de seu corpo e jogado no corpo de um marinheiro bêbado em algum cais de um país estrangeiro. Ele era um Brahmana, com todo o encolhimento hereditário do Brahmana, se assim pode ser descrito, do contato com o que é baixo ou impuro – um sentimento mais forte do que quase qualquer pessoa ocidental pode entender. Naturalmente, foi um choque terrível. Ele se viu imerso no que para ele era uma imundície indescritível. No entanto, em meio a esse horror que de repente se abateu sobre ele, ele foi capaz de continuar a se realizar e dizer a si mesmo: “Eu não sou isso; Eu sou Damodar.” E conseguiu manter a calma e pensar: “Isso também é humanidade; Eu tenho que simpatizar com isso também.” Então ele saiu do teste com crédito.
527. Muitas pessoas, se submetidas a tal teste, teriam entrado em uma grande agitação, teriam pensado que era um pesadelo terrível e, lutando loucamente para se libertar, teriam se machucado. Para a maioria, talvez, o primeiro sentimento teria sido de desgosto. Mas um Adepto não se sente assim. Ele não tolera nenhum mal; Ele perceberia isso muito mais do que nós, mas Ele não está desgostoso. Ele reconhece todas as fases da vida humana. Ele se lembra que Ele mesmo passou por algo assim – eras atrás, talvez em algum outro planeta. Sua consciência búdica também está perfeitamente desdobrada e, quando isso acontece, a pessoa é capaz de envolver os pecadores dentro de si. Não há repulsa pelo homem que está fazendo algo errado; sente-se apenas o desejo de dar qualquer ajuda possível. Geralmente, porém, apenas um pouco pode ser dado às pessoas nesses estágios, e isso deve ser dado com cautela. Não só a simpatia é necessária, mas também a sabedoria para entender o que ele pode responder, e paciência e tato para fazê-lo perceber a excelência de uma vida um pouco superior àquela que ele vem levando.
528. É através desta experiência de identificação que se aprende a sábia simpatia, e penso que é a única maneira pela qual isso pode ser feito perfeitamente. Vê-se então por que um homem faz certas coisas e como elas aparecem para ele. Quem não tem essa experiência deve fazer o possível para tentar ver as coisas do ponto de vista dos outros.
· Não permitirás que teus sentidos façam da tua mente um playground.
· Não deves separar o teu ser do Ser e do resto, mas fundir o oceano na gota, a gota no oceano.
· Assim estarás de pleno acordo com tudo o que vive; amem os homens como se fossem seus irmãos-alunos, discípulos de um Mestre, filhos de uma doce mãe.
529. O primeiro desses versos lembra a parte anterior do primeiro Fragmento, onde diz: “A mente é a grande matadora do real. Deixe o discípulo matar o matador.” É um matador porque permitimos que preconceitos cresçam nele. É um conhecimento comum que nunca vemos outra pessoa, mas apenas nosso pensamento sobre ela. Matar o matador, no entanto, não significa que devemos tentar passar sem o intelecto e confiar apenas em nossos impulsos, que são um estágio inferior. Devemos subir ao nível intuitivo, que está acima do intelecto, e permitir que ele determine para quais objetos nossos pensamentos devem ser direcionados.
530. Se as pessoas pudessem ver o efeito do preconceito no corpo mental, ficariam surpresas. A matéria desse corpo está, ou deveria estar, em um fluxo rítmico constante, e diferentes partes dele, ou anéis, têm a ver com pensamento em linhas diferentes. Se alguém tem preconceito em alguma linha de pensamento, há um congestionamento no anel que tem a ver com essa linha; a matéria naquele lugar não flui mais livremente. A aparência feita no corpo mental por essa congestão é exatamente como a de uma grande verruga. Devemos ser capazes de olhar através de qualquer parte do corpo mental, mas o efeito dessa verruga é interferir em nossa visão. Quando tentamos olhar através desta parte do corpo mental, as coisas parecerão distorcidas, como já foi explicado anteriormente. 1
· 1 Ante Vol. I, Parte IV, Capítulo 1, Controle da Mente.
531. É assim que a mente é a assassina do real. Mesmo as melhores pessoas têm alguns preconceitos. Alguém, por exemplo, que se orgulha de estar livre deles em uma direção – digamos de casta ou cor – os terá em outra, talvez em relação aos costumes. Ele não se importa se a pele de um homem é marrom, branca, vermelha ou amarela; mas se acontecer de o homem comer fora de sua faca, ou pronunciar palavras de maneira provinciana, ele não é indiferente.
532. Os piores desses preconceitos são geralmente aqueles cuja existência desconhecemos completamente, com os quais talvez tenhamos crescido desde a infância. Eles são extremamente difíceis de erradicar. A única maneira de conquistá-los completamente é pelo amor. Se as maneiras do homem nos ofenderem, com o tempo ele aprenderá outras melhores – se não nesta encarnação, então na próxima – mas o homem é parte do Logos, assim como nós. O amor de Deus, como a paz de Deus, excede o entendimento, e não apenas desculpa a todos, mas não sente necessidade de desculpar.
533. Devemos aprender a amar todos os homens como se fossem nossos irmãos-alunos. O vínculo entre alunos de um mesmo Mestre é o mais forte do mundo, exceto o que existe entre os membros da Irmandade. Com o tempo, o discípulo aprenderá a estender a qualidade do amor que adquiriu nestas condições de unidade, até que o sinta por todos os que vê.
· De professores são muitos: a Alma-Mestre é uma, Alaya, a Alma universal. Viva nesse Mestre como seu raio em ti. Viva em seus companheiros como eles vivem nele.
534. Esta é a mesma idéia de unidade, colocada de forma ainda mais bela.
· Antes de estar no limiar do Caminho; antes de cruzar o portão principal, tu tens que fundir os dois em um e sacrificar o pessoal ao Ser impessoal, e assim destruir o caminho entre os dois – Antahkarana.
535. O significado geral deste verso é bastante claro para nós, mas o uso da palavra antahkarana é um pouco incomum, especialmente porque Madame Blavatsky o anotou. Ela diz: “Antahkarana é o Manas inferior, o caminho de comunicação ou comunhão entre a personalidade e o Manas superior ou Alma humana. Na morte, é destruído como um caminho ou meio de comunicação, e seus restos sobrevivem na forma de um Kamarupa – a concha.”
536. Na última parte do terceiro volume de A Doutrina Secreta, Madame Blavatsky às vezes usa a palavra kama-manas para o que agora chamamos de mente inferior, significando uma mente cujo caráter é construído durante a vida pessoal sob a influência de kama. O antahkarana poderia então ser considerado como o manas inferior puro e sem marcas, o raio do manas superior. Durante a vida, é possível a um homem entrar em contato com o manas superior por meio desse canal, e como vimos em Os Mestres e o Caminho, 1 ( 1 Op. cit., CH. VIII.) o discípulo se dirige à tarefa de alargar o canal de tal maneira que esteja sempre totalmente aberto, e o manas superior ativo possa se expressar o tempo todo na personalidade. Mas depois da morte o homem médio não tem a liberdade que tinha antes de iniciar novas atividades ou tentar novos experimentos; ele está agora no mundo dos efeitos das causas que ele iniciou durante a vida terrena, e deve primeiro trabalhar suas emoções inferiores coletadas no plano astral, e então suas emoções superiores coletadas no plano mental inferior, na condição devachânica. Assim, em certo sentido, seu antahkarana deixou de funcionar como um canal descendente. Isso não se aplica, entretanto, ao homem que é o mestre de seus próprios sentimentos e pensamentos ou ao discípulo que percorre os planos astral e mental inferior à vontade.
537. Durante a vida, o ego no corpo causal confiou um pouco de sua própria energia, por assim dizer, à busca de experiência útil à qual sua personalidade foi adaptada, e na medida em que a personalidade falhou em sua missão, essa energia, esses raios do manas superior, foram perdidos, permanecendo apenas como um centro para a concha, ou mesmo para a produção de um morador no limiar, se forem fortes o suficiente para durar até a próxima encarnação.
538. Nos termos teosóficos atuais, após a morte o homem permanece no plano astral por um período, mais longo ou mais curto, conforme a quantidade e virilidade de seus desejos egoístas, sejam eles grosseiros, refinados ou mistos. Então ele encontra sua segunda morte, a morte do corpo astral, e passa para o devachan, uma condição especial no plano mental inferior, em seu corpo mental inferior, no qual ele trabalha até a perfeição todas as suas ambições e desejos altruístas. Enquanto ele estiver neste último estado, alguma parte do cadáver astral descartado ainda pode estar vagando em um ambiente agradável, se esse corpo for grosseiro. Tudo isso foi muito bem explicado em minhas pequenas obras O Plano Astral e O Plano Devachânico.Qualquer coisa como uma descrição completa desses estados pós-morte aqui aumentaria este livro em proporções desajeitadas.
539. Ao escrever o artigo sobre Lost Souls, que foi incorporado em The Inner Life, pensei em uma explicação simples da conexão entre a mente superior e a inferior. De longe, a maior parte do ego pertence ao subplano mais elevado do mental; uma porção menor pertence ao segundo subplano e ainda menos ao terceiro. Podemos, portanto, imaginar um diagrama representando o ego nesses três subplanos, como tendo a forma de um coração convencional, afunilando até um ponto na parte inferior. Na pessoa comum, apenas esse pequeno ponto desce à personalidade – de modo que uma porção muito pequena do ego está em atividade em relação a ele.
540. Provavelmente não mais do que uma centésima parte dela é ativa em pessoas que não evoluíram. Com estudantes de ocultismo, um pouco do segundo subplano geralmente também está em atividade. Estudantes mais avançados têm muito desse subplano em atividade, e no estágio abaixo do Arhat, cerca de metade do ego está ativo.
541. O domínio que o ego tem sobre seus veículos inferiores é apenas muito parcial, e o antahkarana pode ser considerado como o braço estendido entre o pedacinho do ego que é despertado e a parte abaixada, a mão, que freqüentemente esquece o superior e muitas vezes até trabalha contra ele. Quando os dois estão perfeitamente unidos, esse fio atenuado deixa de existir.
542. Em sânscrito a palavra antahkarana significa o órgão interno ou instrumento interno, e a destruição disso implicaria que o ego não precisaria mais de um instrumento, mas trabalharia diretamente sobre a personalidade. O ego realmente perde uma parte de si mesmo quando a coesão do ego como um todo é mais fraca do que as forças de emaranhamento, mas ele também ganhou algo durante a vida, e geralmente (sempre excetuando o caso de uma vida muito má) o ganho é mais do que a perda sofrida pelo enredamento com o manas inferior. Um pouco de si mesmo e um pouco do manas inferior é deixado no kama-rupa na segunda morte. O antahkarana deve, portanto, ser pensado como o elo que une o eu superior e o eu inferior, e que desaparece quando se opera os dois.
· Tu tens que estar preparado para responder ao Dharma, a lei severa, cuja voz te perguntará no teu primeiro passo, no teu passo inicial:
· “Você cumpriu todas as regras, ó tu de grandes esperanças?
· Você sintonizou seu coração e mente com a grande mente e coração de toda a humanidade? Pois, como a voz retumbante do rio sagrado, pela qual todos os sons da natureza ecoam de volta, assim deve o coração daquele que entrar na correnteza vibrar em resposta a cada suspiro e pensamento de tudo o que vive e respira.
543. Madame Blavatsky aqui nos dá uma longa nota de rodapé, explicando que os budistas do norte, e de fato todos os chineses, encontram no rugido profundo de alguns dos grandes e sagrados rios a nota-chave da natureza. Ela ressalta que é um fato bem conhecido na ciência física, bem como no ocultismo, que o som agregado da natureza – como é ouvido no rugido dos grandes rios, o ruído produzido pela ondulação das copas das árvores em maiores florestas, ou a de uma cidade ouvida à distância – é um tom único definido de um tom bastante apreciável. Tudo isso é verdade, e quem aprendeu a fazê-lo sempre pode ouvir o tom subjacente da natureza. Cada planeta também tem seu próprio som; ele entoa suas próprias notas enquanto se move pelo espaço, e por esse tom o Logos sabe se tudo está indo bem, com Seus mundos, mais ou menos da mesma forma que um engenheiro experiente pode dizer pelo som de seu motor se tudo está bem com seu maquinário. Assim deve o aspirante ouvir constantemente a vida ao seu redor. Isso nos traz de volta àquela qualidade de simpatia na qual este livro insiste tão fortemente. Muitas vezes pensamos que entendemos nossos amigos mais próximos, mas na verdade não entendemos, como muitas vezes é bastante evidente para um observador externo.1 Mas um Mestre sempre entende; Ele não pode interpretar mal. Ele pode dizer que não aprova algo que vê; contudo, Ele está sempre em perfeita simpatia e compreende sem que precisemos dizer uma única palavra. Devemos tentar entender os outros esforçando-nos para ver as coisas como eles as vêem, entendendo quais são seus pensamentos, não fazendo o que eles fazem.
· 1 Ante, Vol. I, Parte II,
· Os discípulos podem ser comparados às cordas do vina que ecoa a alma; a humanidade, até sua caixa de ressonância; a mão que o varre ao sopro melodioso da grande Alma-do-Mundo. A corda que não responde sob o toque do Mestre em doce harmonia com todas as outras, quebra e é jogada fora. Assim, as mentes coletivas de Lanoo Shravakas. Eles têm que estar sintonizados com a mente do Acharya – uma com a Sobre-Alma – ou se separar.
544. A Hierarquia Oculta faz uso dos discípulos como as cordas de um vina, nas quais pode soar a esplêndida música da marcha da evolução, para que toda essa música possa então ressoar entre a humanidade. O que você faria, se você fosse um músico, com uma corda que não queria se misturar com o resto, mas tentava se forçar a uma atenção mais proeminente? Você jogaria fora. Qualquer um que tenha seu próprio machado para amolar, que queira conhecimento ou libertação, ou qualquer outra coisa para si mesmo, não está apto para ser discípulo do Mestre. Com isso em vista, cada aluno será testado. Ele receberá peças de trabalho que, se ele as negligenciar, serão deixadas de lado. Se o trabalho for importante, o Mestre sempre terá um substituto pronto, mas quando estiver apenas à margem das coisas, pode ser deixado de lado, e esse fio será posto de lado.
545. O discípulo deve ter não só harmonia com o grande propósito do Mestre, mas também com os demais obreiros. Um homem deve fazer o trabalho de seu próprio departamento e não interferir no dos outros; quando o trabalho deles toca o dele, ele só pode ajudá-los ou impedi-los, e é seu dever ajudar, facilitar as coisas ao máximo para um irmão. Essa tolerância e ajuda mútuas agem como óleo em máquinas; quando falta óleo, ele ainda pode funcionar, mas não tão suavemente ou bem, e mais energia será necessária para fazê-lo funcionar. Se alguém coloca toda a sua energia no trabalho, e ainda assim desperdiça muito dela em atrito, isso é quase o mesmo que dar apenas uma parte dele. Deve-se ter em mente, não seu próprio progresso, nem mesmo o sucesso de seu próprio departamento, mas o bem do todo.
· Assim fazem os irmãos da sombra – os assassinos de suas almas, o terrível clã Dad-Dugpa.
546. Em todos os seus escritos Madame Blavatsky aplica o nome Dugpa aos irmãos da sombra – magos negros, como costumamos chamá-los. Talvez seja um nome infeliz de escolher, porque os dugpas não merecem todas as coisas difíceis que ela disse sobre eles.
547. Em
548. O mesmo aconteceu em outras religiões. No cristianismo, por exemplo, como já indiquei, 1 ( 1 Ante, Vol. I, Parte V,
549. Em
550. A terminação pa significa simplesmente “pessoas”. Assim, os seguidores do Mestre Kuthumi são chamados em
551. Então veio a terceira e última reforma, por Tsong-ka-pa. Os seguidores disso são os Gelug-pa, ou Yellow-caps. A esta seita pertencem o Dalai Lama e o Teshu Lama, e o atual governo do país. A ela também pertencem externamente nossos dois Mestres. As pessoas desta seita usam, em grandes ocasiões, mantos amarelos e curiosos bonés pontiagudos semelhantes a capacetes.
552. Aryasanga pertencia aos Yellow-caps; assim, é claro, Alcyone, em Sua última encarnação, como discípulo do primeiro. Talvez Alcyone tenha reforçado um pouco as expressões de Seu professor ao falar dos Red-caps. Chamá-los de “assassinos de suas almas” dificilmente está de acordo com o espírito da religião budista.
553. O clã Dug-pa, então, não é tão ruim quanto foi pintado. Eles são budistas, com a adoração da natureza sobreposta. Essa antiga adoração, dizem seus inimigos, incluía sacrifícios de animais e até sacrifícios humanos ao mesmo tempo.
554. Os Yellow-caps se opõem a eles, porque estão se esforçando para manter um budismo mais puro. Suas regras são mais rígidas e admitem muito menos a adoração da natureza, embora nem mesmo eles tenham sido capazes de se manter inteiramente livres dela, de modo que algum dia uma nova reforma pode muito bem ser empreendida. Do clã Dug-pa, alguns se juntaram aos Yellow-caps, e até atraíram a atenção de nossos Mestres, então eles não podem ser totalmente ruins. Os Bhon-pa não são um tipo muito avançado ou digno de magos negros, então chamá-los de “irmãos da sombra” lhes dá mais crédito do que eles merecem, mesmo em sua própria linha.
· Você sintonizou seu ser com a grande dor da humanidade, ó candidato à luz?
· Você tem? . . . Você pode entrar. No entanto, antes que você ponha os pés no triste caminho da tristeza, é bom que você primeiro aprenda as armadilhas em seu caminho.
555. Mais uma vez temos essa idéia do caminho da desgraça. Não há tristeza neste Caminho; esforço árduo existe, mas com ele a maior alegria no trabalho. Desta alegria falaram muitos professores, com o resultado, por vezes, que os seus alunos, encontrando as dificuldades iniciais, ficaram desapontados. Aryasanga evidentemente estava ansioso para enganar qualquer aluno seu, então ele enfatizou as dificuldades.
556. Há uma etapa difícil pela qual todos devem passar – uma etapa entre duas certezas. Muitos nesta posição não se importam com as coisas do mundo. Eles não se importam, por exemplo, se têm dinheiro, casas e roupas finas ou não. Se a riqueza chegasse a eles, seria uma responsabilidade que eles cumpririam como qualquer outra, mas eles ficariam igualmente contentes se tivessem apenas o suficiente. As coisas inferiores caíram, mas as superiores ainda são questões de fé, não de conhecimento e experiência. Nessa condição o homem inevitavelmente tem um tempo monótono e às vezes miserável, que pode durar um período mais longo ou mais curto, podendo ocorrer várias vezes.
557. Mas quando o superior é claramente visto, tudo muda, e o Caminho se torna radiante de felicidade. Então as coisas inferiores perderam toda a atração. Veja o caso do nosso presidente. Se ela dedicasse seu tempo e talentos a fins mundanos, certamente poderia ganhar grande fama e posição em uma ou outra das várias linhas; mas se você perguntar a ela se seria um prazer desistir do que ela escolheu e seguir uma linha de ambição mundana, ela certamente diria; "Certamente não; por que eu deveria? Nada poderia igualar o prazer do serviço do Mestre.”
558. Há muito mais alegria na vida do discípulo do que em qualquer vida mundana, por mais belo que seja o ambiente. Ele renuncia a bens pessoais de todo tipo, mas o que ele quer com eles? Dentro
CAPÍTULO 3
OS TRÊS PRIMEIROS PORTAS
· Armado com a chave da caridade, do amor e da terna misericórdia, tu estás seguro diante do portão de Dana, o portão que fica na entrada do Caminho.
559. CWL – Aryasanga agora percorre novamente os sete portais, tomando-os como etapas do caminho, e olhando-os especialmente do ponto de vista das armadilhas que põem em perigo o aspirante. O lado bom da questão, o encorajamento e a força que o candidato recebe, no momento não estão sendo pensados; é desejável lembrar disso, para que o Caminho não pareça muito triste.
560. Dana, como já foi explicado, significa mais do que simples esmola, mais ainda do que o sentimento de caridade; implica a entrega total de si mesmo ao serviço da humanidade, sem reter nada.
· Eis, ó feliz peregrino! O portal que te enfrenta é alto e largo, parece de fácil acesso. A estrada que passa por ela é reta, lisa e verde. É como uma clareira ensolarada nas profundezas da floresta escura, um ponto na terra espelhado no paraíso de Amitabha. Lá cantam rouxinóis de esperança e pássaros de plumagem radiante, empoleirados em caramanchões verdes, cantando sucesso para peregrinos destemidos. Eles cantam as cinco virtudes do Bodhisattva, a fonte quíntupla do poder de Bodhi, e os sete passos do conhecimento.
· Passe adiante! Pois tu trouxeste a chave; tu estás seguro.
561. Este verso nos dá uma bela e poética descrição do Caminho como sua primeira parte aparece ao feliz peregrino. A princípio ele acha que é cheio de alegria e muito agradável e fácil de pisar. É fácil, quando se viu o Santo Graal, desistir de tudo e segui-lo. Mas depois de um tempo a visão pode desaparecer, o primeiro entusiasmo se esgota e o homem começa a se cansar. É a maneira da natureza humana querer mudanças constantes. Veja como as pessoas correm atrás de uma novidade e como, depois de um curto período de tempo, seu interesse diminui, a busca se torna monótona e elas voltam sua atenção para outra coisa.
562. Estudos sobre a vida de Alcyone nos mostraram que a maioria das pessoas faz muito pouco progresso, mesmo em uma série de vinte ou trinta vidas. Um homem escreveu, depois de ouvir o nome que levava nas Vidas, e saber que ele era exatamente o mesmo há cinquenta mil anos atrás, como é agora: Se alguém me dissesse antes que vinte e cinco mil anos atrás eu era tudo menos um selvagem na floresta, eu não podia acreditar. Eu lhe respondi: “Se há vinte e cinco mil anos você fosse um selvagem na floresta, as chances são de que você ainda seria um hoje.”
563. Se, porém, uma pessoa se entusiasma por um objeto espiritual, imediatamente faz um rápido movimento para a frente; se ele não pode continuar seu entusiasmo é uma pena, mas provavelmente na pressa ele realizou tanto quanto foi planejado para ele na vida atual. Agora temos não só o motivo para seguir em frente, mas também temos muito conhecimento que nos permite fazê-lo, e isso ajuda a evitar que recuemos.
564. Devemos tentar manter nosso entusiasmo sempre, e não nos deixarmos afetar pelos humores, de modo que fique à mercê do que acontece para nos influenciar no plano físico, ou nos planos psíquicos. Tivemos um grande teste de nosso entusiasmo quando Madame Blavatsky morreu. Lembro-me de como isso tendia a desaparecer quando ela nos deixou. Ela tinha a faculdade de manter todos nós em movimento, e quando ela se foi, nós nos sentíamos fracos, embora alguns de nós tivessem conseguido entrar em contato direto com os Mestres.
· E até a segunda porta o caminho é verdejante também, mas é íngreme e serpenteia morro acima; sim, ao seu topo rochoso. Névoas cinzentas irão pairar sobre sua altura áspera e pedregosa, e tudo ficará escuro além. À medida que avança, a canção da esperança soa mais fraca no coração do peregrino. A emoção da dúvida está agora sobre ele; seu passo menos firme cresce.
· Cuidado com isso, ó candidato; cuidado com o medo que se espalha, como as asas negras e silenciosas do morcego da meia-noite, entre o luar de tua Alma e teu grande objetivo que se avulta ao longe.
· O medo, ó discípulo, mata a vontade e detém toda ação. Se faltar a virtude Shila, o peregrino tropeça, e seixos cármicos machucam seus pés ao longo do caminho pedregoso.
565. O aluno geralmente chega com uma explosão esplêndida e depois relaxa. Isso porque ele esperava, embora não tenha confessado nem para si mesmo, que sua vida seria toda mudada; talvez imaginasse que teria uma vida cheia de fenômenos ou que sempre perceberia a presença do Mestre, e assim conseguiria manter-se constantemente em seu nível mais elevado. Sua vida mudou, mas não do jeito que ele pensava .
566. Quando a dúvida aparece, para alguns estudantes é dúvida de todo o corpo do conhecimento teosófico; eles ainda não entraram em contato consciente com os Mestres, e começam a duvidar de Sua própria existência, e se perguntam se estão seguindo um ignis fatuus. Espero que nenhuma dúvida chegue a nenhum de nós, mas se isso acontecer, é melhor recorrer aos primeiros princípios. Volte ao início; inspecione seus motivos; examinar as provas.
567. Então há dúvida de si mesmo, que às vezes assalta o iniciante; pode-se não estar mostrando a divindade que se deseja. Mas é preciso continuar tentando, sem duvidar, porque o sucesso é absolutamente garantido para todo homem, e a dúvida é um grande obstáculo à conquista. Deixe que uma pessoa que tem certeza desde o início de que não será capaz de fazê-lo tente aprender a nadar. Ele nunca vai aprender. A dúvida o coloca debaixo d'água mais do que qualquer dificuldade real. Outro, que tem confiança, aprenderá quase imediatamente.
568. O problema de muitos aspirantes ao Caminho é que eles têm essa dúvida sobre se podem alcançar. Bem, eles devem continuar trabalhando para isso, e se livrar de seus preconceitos contra si mesmos, pois é isso que é, raciocinando sobre isso. Eles devem dizer a si mesmos: “Eu vou fazer isso, quer eu possa ou não!”
569. Os símiles de Aryasanga são sempre belos. Ele fala aqui do luar da alma. Ele brilha com uma luz refletida do Logos, o sol, e também da alma espiritual, buddhi, e do espírito, atma. Ele não deve deixar nada ficar no meio, ou a alma será deixada na escuridão.
570. “As asas silenciosas do morcego da meia-noite” dá uma imagem vívida da maneira como o medo se apodera de um homem. O medo é uma das coisas mais mortais, e está nos pressionando por todos os lados, pois o mundo está cheio dele em uma infinidade de variedades de formas. O homem de negócios, por exemplo, está em constante agitação de medo; o funcionário tem medo do que seu superior vai pensar dele, ou de perder seu lugar. Os religiosos têm medo da morte, do inferno, do destino de seus amigos falecidos e de todo tipo de coisas absurdas. Muitas crianças vivem com medo constante dos mais velhos, dos pais e dos professores, como expliquei no comentário anterior. 1
· 1 Ante, Vol. I, Parte V,
571. Aryasanga bem diz: “Cuidado com o medo.” Ela escurece a alma e a torna um reflexo mais obscuro do Logos. O Logos é amor e, disse S. João, “o perfeito amor lança fora o medo”. 1
· 1
572. A virtude Shila é harmonia, boa conduta. O ocultista tem um código moral diferente daquele do mundo – diferente por ser muito mais rigoroso. Ele não está preso às regras e convenções da sociedade, mas a algo muito mais forte – os princípios da vida espiritual, que não permitem o menor desvio da verdade, do amor e de uma vida de serviço, sem espaço para auto-estima pessoal. indulgência.
· Esteja firme, ó candidato. Na essência de Kshanti banhe tua alma; pois agora tu te aproximas do portal desse nome, o portão da fortaleza e paciência.
573. Chegamos ao terceiro portal. Kshanti é paciência e fortaleza. Entusiasmo constante é necessário; não o tipo de entusiasmo nervoso, ansioso e espasmódico que esgota seu possuidor antes que ele tenha realizado algo útil.
· Não feche os olhos, nem perca Dorje de vista; As flechas de Mara sempre atingem o homem que não alcançou Vairagya.
574. Mara é o rei do desejo, a personificação do desejo; então é dito que suas flechas sempre atingem aqueles que não alcançaram a condição de vairagya ou ausência de desejo.
575. Madame Blavatsky nos dá uma nota sobre Dorje, ou Vajra, o raio, a Vara do Poder, que também foi mencionado no segundo Fragmento. Ela diz:
· Dorje é o sânscrito Vajra, uma arma ou instrumento nas mãos de alguns Deuses (o Dragshed tibetano, os Devas que protegem os homens), e é considerado como tendo o mesmo poder oculto de repelir as más influências purificando o ar como o ozônio na química . É também um Mudra, um gesto e postura usados ao sentar para meditar. É, em suma, um símbolo de poder sobre a influência maligna invisível, seja como uma postura ou um talismã. Os Bhons e Dugpas, no entanto, tendo se apropriado do símbolo, usam-no mal para fins de magia negra. Com os gorros amarelos, ou Gelugpas, é um símbolo de poder, como a cruz é com os cristãos, embora não seja mais supersticiosa. Com os Bhons, é, como o triângulo duplo invertido, o signo da feitiçaria.
576. O Bastão do Poder que é guardado em Shamballa e usado nas Iniciações e em outras ocasiões, é provavelmente o talismã mais forte deste planeta. Ao mesmo tempo, é um grande símbolo daquele poder irresistível, que, sentido em nós mesmos, torna o medo impossível para nós.
577. Os talismãs não são meras relíquias da superstição medieval, como pensam alguns. Se alguém que é minimamente sensível for ao caso no
578. Uma jóia é o melhor talismã, pois preserva melhor o 'magnetismo, sendo o tipo mais elevado de mineral. Em circunstâncias normais, o medo começa fracamente e só gradualmente ganha força. Em todos esses casos, um talismã carregado com o tipo certo de magnetismo é uma ajuda, pois repele as primeiras vibrações fracas. Assim, o portador tem tempo para se recompor, convocar sua própria força e colocar em movimento em seu corpo astral vibrações de tipo oposto.
579. Aryasanga volta ao tema do medo:
· Cuidado com o tremor. 'Sob o sopro do medo a chave de Kshanti enferrujada cresce; a chave enferrujada se recusa a destravar.
· Quanto mais você avançar, mais armadilhas seus pés encontrarão. O caminho que conduz é iluminado por um fogo – a luz da ousadia queimando no coração. Quanto mais alguém ousa, mais ele obterá. Quanto mais ele teme, mais essa luz empalidece – e só ela pode guiar. Pois, assim como o raio de sol persistente que brilha no topo de alguma montanha alta é seguido pela noite negra quando se desvanece, assim é a luz do coração. Quando ele se for, uma sombra escura e ameaçadora cairá de teu próprio coração no Caminho, e enraizará teus pés aterrorizados no local.
· Cuidado, discípulo, com essa sombra letal. Nenhuma luz que brilhe do Espírito pode dissipar a escuridão da Alma inferior a menos que todo pensamento egoísta tenha fugido dela, e que o peregrino diga: “Renunciei a esta moldura passageira; Eu destruí a causa; as sombras projetadas podem, como efeitos, deixar de existir.” Por enquanto a última grande luta, a guerra final entre o eu superior e o eu inferior, aconteceu. Eis que o próprio campo de batalha está agora envolvido na grande guerra, e não existe mais.
· Mas uma vez que você tenha passado pelo portão de Kshanti, o terceiro passo é dado. Teu corpo é teu escravo.
580. Fica claro nestes versículos que o candidato deve aprender a deixar o eu inferior totalmente de lado. O medo pertence a isso, pois o eu superior não pode ter nada a temer em todo o mundo – o único medo que um homem real pode ter, disse um velho filósofo romano, é que ele mesmo deixe de usar plenamente todas as suas virtudes ou poderes para o bem.
581. O egoísmo também lhe pertence, e neste assunto o hábito de centenas de encarnações deve ser revertido; por algum tempo a pessoa pode achar-se um tanto egoísta mesmo quando o coração está definitivamente voltado contra ela; é comparável ao que acontece quando os motores de um barco a vapor são subitamente invertidos, para pará-lo – o barco ainda segue em frente, contra os motores. Mas logo o impulso para a frente será totalmente neutralizado, e então o barco obedecerá perfeitamente aos motores.
582. Até que a pessoa se livre desse egoísmo, o eu superior não pode brilhar plenamente na personalidade. O próprio ego ou alma pode ter o que parece egoísmo, embora seja bem diferente do da personalidade. Pode ignorar os outros, se permanecer apenas manas, e não manas-taijasi, manas fortemente ligado a buddhi, e assim pode ser egoísta dessa maneira; mas nunca poderia cometer o erro de pensar que pode ganhar com a perda de outro, um erro que é bastante comum aqui embaixo. Os homens costumam fazer coisas no comércio, por exemplo, que sabem ser erradas; eles pensam que ganharam, que ultrapassaram seus vizinhos, mas cometem um grande erro. Independentemente da lei do carma, que é obrigada a operar, o homem decidiu planejar como trapacear, e ele terá que sofrer a reação de toda a força de pensamento e desejo que ele colocou nessa direção. Ele criou um hábito, e da próxima vez que surgir uma oportunidade de fazer alguma coisa secreta, será um pouco mais fácil para ele ceder à tentação e um pouco mais difícil de se controlar e fazer o que é certo. Se ele pudesse ver toda a transação e não apenas um pequeno canto dela, ele perceberia que não ganhou, mas perdeu enormemente.
583. Um ego não pode ser tão cego assim. O homem que trapaceia, porque vê apenas os resultados imediatos no plano físico, é como um general que deve negligenciar todo o resto do campo de batalha para tomar uma pequena posição. Ele poderia capturar essa posição, mas perderia a batalha.
584. Se você chegou ao ponto em que destruiu o egoísmo, pode dizer: “Destruí a causa”; – a causa de todos os problemas e tristezas aqui embaixo.
585. O campo de batalha que agora está engolfado e não existe mais é o antahkarana, que desaparece quando o superior engoliu o inferior e não existe mais.
586. Parece que Aryasanga tinha no fundo de sua mente uma idéia da correspondência entre esses sete portais e os sete princípios no homem. Os três primeiros estão relacionados de alguma forma com os três princípios inferiores da personalidade, enquanto o quarto está relacionado com a mente inferior pura que é o raio de manas superior, e é o antahkarana. Nesse ponto, as tentações começam a ser as dos princípios superiores e, portanto, pertencem ao homem interior.
CAPÍTULO 4
A QUARTA PORTA
587. Agora para o quarto prepare o portal das tentações que enlaçam o homem interior.
588. Antes que você possa chegar perto desse objetivo, antes que sua mão seja levantada para levantar o trinco do quarto portão, você deve ter dominado todas as mudanças mentais em si mesmo e matado o exército das sensações de pensamento que, sutis e insidiosas, rastejam sem ser solicitadas dentro do O santuário brilhante da alma.
589. CWL– É na experiência de muitos aspirantes ao Caminho que as falhas comuns que foram encontradas e superadas na vida comum reaparecem mais tarde de uma forma diferente. Você pode ter matado o orgulho, por exemplo, em suas formas mundanas comuns, mas ele reaparecerá novamente como orgulho espiritual. Assim também você pode ter se livrado do desejo de ganho mundano, mas ele surge novamente como desejo de progresso pessoal ou conhecimento para satisfação pessoal, para sentir que se tem conhecimento. Então, mesmo quando a simpatia começa a se tornar um poder na vida, o egoísmo tenta capturá-la e fazer com que você deseje apenas se livrar da causa de seu próprio desconforto e infelicidade, colocando o objeto do sofrimento fora de vista. É algo como o caso de uma dona de casa – se houver uma desse tipo – que não gosta de ver poeira no quarto,
590. Até o ódio reaparece, por incrível que pareça que um vício tão grosseiro apareça entre aqueles que se esforçam para viver a vida superior. Alguns de nossos alunos se aproximam perigosamente dele, se outro difere deles em qualquer assunto, digamos o das cadeias planetárias, ou a questão de saber se Marte e Mercúrio pertencem ou não à nossa cadeia terrestre! Claro, se alguém perguntar à queima-roupa: “Você odeia fulano de tal porque a opinião dele sobre esse ponto é diferente da sua?” ele o negará; mas ele não irá visitar o outro homem, e se eles por acaso se encontrarem, ele se sentirá muito perturbado e desagradável, ou então ele cobrirá esse sentimento com uma facilidade artificial, uma superfície lisa, como óleo na água.
591. Esta é uma falha singularmente persistente e tem sido responsável por alguns dos maiores problemas do mundo. Não foi todo o mundo cristão convulsionado e dilacerado no quarto século por causa de um ponto em uma letra de uma palavra? Fazia diferença na palavra se o Segundo Logos era da mesma substância que o Primeiro ou de substância semelhante . Esta foi toda a disputa que se alastrou
592. No budismo, para dar outro exemplo, duas grandes seções de correligionários estão divididas pela questão de saber se a plataforma erguida sobre a água para a realização de certas cerimônias deve ser composta de três tábuas ou de quatro. Eles têm que realizar suas cerimônias separadamente por causa disso!
593. O que importa se Marte e Mercúrio pertencem à nossa cadeia ou não? Podemos ser tão bons homens e mulheres, tão bons cidadãos, tão fervorosos teosofistas, tão bons servos dos Mestres, e esperamos tão bons amigos, quaisquer que sejam nossas opiniões. Pessoalmente, estudo e observo com todo o cuidado que posso, e depois dou o que sei, como me parece meu dever fazer, mas nunca pretendi ser infalível e estou aprendendo mais a cada dia. Eu nunca deveria pensar em criticar alguém que discorde do que eu digo. Na verdade, mais de uma vez ouvi nossa grande Presidente dizer quão profundamente ela espera que ninguém jamais faça um dogma de qualquer coisa que ela disse, e a coloque como um obstáculo ao progresso futuro em nossa Sociedade e como uma causa de divisão. Se ela tem alguma ansiedade, é em relação a esse perigo.
594. Supõe-se que os teosofistas tenham abandonado a idéia da infalibilidade de qualquer fonte particular de conhecimento. A questão para nós quando uma nova ideia é promulgada é: “Isso soa verdadeiro? Inspira, eleva, ilumina?” – não, “Quem disse isso? De que livro você tirou isso?” Há, no entanto, alguns que, tendo abandonado a fé cega na Bíblia, a transferiram para A Doutrina Secreta,que, embora seja uma mina de maravilhosa sabedoria, não é perfeita, como disse seu autor. É, disse ela, apenas uma seleção de fragmentos dos princípios fundamentais da doutrina secreta, prestando atenção especial a alguns fatos que foram apreendidos por vários escritores e distorcidos sem qualquer semelhança com a verdade. E ela citou as palavras de Montaigne: “Eu fiz aqui apenas um ramalhete de flores selecionadas, e não trouxe nada de mim mesmo além do cordão que as amarra”. A Doutrina Secretaserá um tesouro para os teosofistas por centenas de anos; não atribuamos a ela a maldição do dogmatismo. Ninguém pode dizer a última palavra em ocultismo. O conhecimento que adquirimos até o presente é apenas como o levantamento de um pequeno canto de um grande véu; temos uma idéia do que pode ser revelado pela elevação de outra parte.
595. Antes que se possa esperar passar por este quarto portal, diz Aryasanga, deve-se ter dominado as mudanças mentais em si mesmo. Os humores vêm e vão, e colorem a perspectiva de uma pessoa de forma muito eficaz. É difícil para um homem perceber que, quando está em uma nuvem de depressão, o mundo lá fora realmente não é mais negro do que era antes. Quando uma grande e perturbadora tristeza se abate sobre ele, é com um certo choque que ele sai e vê que o sol ainda está brilhando e as pessoas estão sorrindo e até rindo.
596. Um homem que se sente muito miserável às vezes fica muito zangado ao ver os outros felizes como sempre. Ele acha que o mundo é muito difícil, e que não se importa muito com ele. Ele esquece que ontem, quando ele estava feliz, alguns outros estavam angustiados, e ele não se importou com eles, mas foi bem tranquilo. Eu sei que a depressão é uma coisa muito real, mas é sempre auto-criada ou auto-permitida. Às vezes vem de problemas de saúde, excesso de fadiga ou tensão nervosa. Em outros, vem do mundo astral, onde há muitos ditos mortos em estado de depressão. Portanto, nem sempre é culpa sua que a depressão venha, mas é culpa sua se permitir que ela permaneça.
597. Um grande número de pessoas parece imaginar que sua atitude em relação às coisas faz a diferença. "Oh, não, você nunca vai me fazer acreditar nisso!" tal pessoa dirá, imaginando que a sua descrença resolve o assunto em questão. Mas se uma coisa é um fato, continua sendo um fato, quer ele acredite ou não. Essa é uma das pequenas e estranhas maneiras pelas quais a presunção humana se mostra.
598. Cuidar também para que os pensamentos casuais não interfiram no seu serviço, nem seja cego para a possibilidade de prestar um bom serviço a um homem porque não gosta de algo nele – o modo como corta o cabelo, pois exemplo. Tal coisa parece insignificante, mas mostra a condição da mente e do caráter de uma pessoa. Muitas vezes é um pensamento sobre raça, classe ou casta que se interpõe no caminho. O Brahmana em
· Se você não quer ser morto por eles, então você deve fazer suas próprias criações inofensivas, os filhos de seus pensamentos, invisíveis, impalpáveis, que enxameiam ao redor da humanidade, a progênie e herdeiros do homem e seus despojos terrestres. Tu tens que estudar a vacuidade do que parece cheio, a plenitude do que parece vazio.
599. A plenitude do vazio aparente é uma frase repleta de significado. Aplica-se a muitas condições diferentes. Primeiro se pensa no koilon, o éter do espaço. Comumente as pessoas pensam no espaço como algo vazio, mas o fato é que ele é preenchido com uma densidade de substância que dificilmente pode ser imaginada. É a matéria aparentemente sólida que está “vazia”. A matéria que vemos consiste em buracos na matéria real, em bolhas sopradas em koilon.
600. Como disse recentemente um cientista francês: “Il n'y a plus de matiere. Il n'y a que des trous dans l'etere. 1 ( 1 ”Não há mais matéria. Não há nada além de buracos no éter.”) O último veredicto da ciência com relação ao éter do espaço é que sua densidade é dez mil vezes a da água e cerca de quinhentas vezes a densidade do metal mais pesado, a coisa mais densa que você pode imaginar.
601. Os hindus falam de matéria-raiz ou mulaprakriti; do qual koilon é uma densificação, eu acho. Dizem que quando o Logos se realiza, quando se diferencia do Absoluto e olha para trás, por assim dizer, para aquele Absoluto, não o vê, mas um véu lançado sobre ele – e esse véu é mulaprakriti. Em A Doutrina Secreta, Madame Blavatsky cita as palavras de Swarm T. Subba Row sobre este assunto, como segue:
· Quando uma vez que [ou seja,o Logos, “... a primeira manifestação (ou aspecto) de Parabrahman ''] começa a existir como um ser consciente, ... do seu ponto de vista objetivo, Parabrahman aparece para ele como Mulaprakriti. Por favor, tenha isso em mente... pois aqui está a raiz de toda a dificuldade sobre Purusha e Prakriti sentida pelos vários escritores da filosofia vedântica... Este Mulaprakriti é material para ele (o Logos), como qualquer objeto material é para nós. . Este Mulaprakriti não é mais Parabrahman do que o conjunto de atributos de um pilar é o próprio pilar; Parabrahman é uma realidade incondicionada e absoluta, e Mulaprakriti é uma espécie de véu lançado sobre ela. Parabrahman por si só não pode ser visto como é. É visto pelo Logos com um véu lançado sobre ele, e esse véu é a poderosa expansão da Matéria Cósmica...” 2
eu. 2 Op. cit., vol. eu, pág. 462, ver também ante. pág. 69.
602. O Logos aqui mencionado é o Logos do nosso Universo, no qual estão milhões de sistemas solares – não o Logos de um sistema solar. Foi Ele quem soprou Sua respiração na matéria-raiz, quem cavou buracos no espaço, para que o universo passasse a existir. Quatorze bilhões dessas bolhas formam um átomo físico, e dezoito delas formam um átomo de hidrogênio, que é o mais leve dos elementos químicos.
603. É, portanto, um fato que tudo o que conhecemos como matéria não passa de buracos na matéria real. A pressão dessa matéria-raiz é de vários milhões de toneladas por polegada quadrada. Quando os homens aprenderem a excluir essa pressão, serão capazes de usar essa tremenda força para operar suas máquinas. Eles poderão utilizar a força do Logos que está no átomo, que se mantém contra essa grande pressão. Mas primeiro será a força envolvida na desintegração do átomo físico que será aproveitada.
604. A plenitude do vazio aparente e a vacuidade do vazio aparente podem ser estudadas em uma variedade de experiências familiares. A atmosfera está cheia de pensamentos de outras pessoas e outros seres. Como diz em O Mundo Oculto:
· Todo pensamento do homem ao evoluir passa para o mundo interior, e torna-se uma entidade ativa associando-se, coalescendo, poderíamos chamá-lo, que um elemental – isto é, com uma das forças semi-inteligentes dos reinos. Ela sobrevive como uma inteligência ativa – uma criatura gerada pela mente – por um período maior ou menor proporcional à intensidade original da ação cerebral que a gerou. Assim, o bom pensamento se perpetua como um poder ativo e benéfico, o maligno como um demônio maléfico. E assim o homem está continuamente povoando sua corrente no espaço com um mundo próprio, repleto de filhos de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões; uma corrente que reage sobre qualquer organização sensitiva ou nervosa que entra em contato com ela, na proporção de sua intensidade dinâmica.1
eu. 1 Op. cit., pág. 111.
605. Novamente, a pessoa pode estar meditando em uma sala vazia ou cheia de outras pessoas. Neste último caso, pode estar vazio para ele, porque essas outras pessoas não o estão afetando muito. No primeiro caso, ainda pode estar cheio de poderosas presenças e influências invisíveis atraídas pela meditação e engajadas em derramar sua força sobre aquele que parece estar sozinho.
606. Algo semelhante pode ser visto nas variadas circunstâncias da vida. Muitos eventos aparentemente grandes passam por nós e não nos afetam, enquanto alguns pequenos acontecimentos podem afetar toda a vida. A morte de um parente próximo, ou a perda da fortuna de alguém, parece tão grande quando acontece que se pensa que será um marco permanente em sua vida, e ainda assim pode fazer pouca diferença no final. Essa tem sido a minha experiência. Quando jovem, perdi todo o dinheiro considerável que possuía, no grande desastre financeiro de 1866. Parecia um grande evento na época; ainda não fez diferença para mim. Mas meu encontro casual com uma pessoa que me contou sobre Madame Blavatsky fez toda a diferença na minha vida. O encontro parecia ser por acaso,
607. Da mesma forma, um Deva que passava me encontrou numa manhã de domingo quando eu estava dando uma palestra para alguns teosofistas em Adyar. Ele me mostrou algumas das maneiras pelas quais os Devas influenciaram os homens através da religião no início da sexta raça-raiz. Pensei então que era apenas o ato de bondade de um amigo que passava, mas agora tenho certeza de que foi muito mais do que isso, em vista do que resultou disso. Levou ao nosso conhecimento muito sobre os primórdios da nova raça, à investigação sobre a qual a segunda parte do Homem: De onde, como e para ondefoi baseado, e um pouco mais tarde para investigação conjunta do Dr. Besant e eu, que resultou na primeira parte do mesmo livro. Olhando para aquela comunidade do futuro, vi que ela seria lembrada por aquele livro quando tudo o que ela escreveu antes dele tiver sido esquecido; mas seu maior livro, pelo qual ela será lembrada na história, ainda precisa ser escrito.
· aspirante destemido, olhe profundamente dentro do poço de seu próprio coração e responda. Conheces tu do Ser os poderes, ó tu que percebe as sombras externas?
608. A pureza é uma grande coisa, mas não é suficiente. O bebezinho é puro, porque não sabe nada do bem ou do mal. O conhecimento também é necessário para que possamos agir, e também a vontade de colocar esse conhecimento em ação. Os animais são mais puros que o homem, os vegetais mais puros ainda; eles não têm a imaginação do homem, que o leva a buscar o prazer material em desafio ou desrespeito às leis naturais. No entanto, é necessário que o homem passe por essa experiência com a matéria para que possa ter conhecimento e então retornar ao Divino do qual desceu, recuperando sua pureza. Saímos do Logos uma nuvem divina, mas retornamos a Ele um ser divino com poderes definidos.
609. O homem no Caminho reconheceu o Ser divino em si mesmo e está emergindo da influência do mundo das sombras. A realidade deles é apenas relativa, e agora não é realidade para ele ao lado da vida interior, que lhe oferece um campo muito mais rico de experiência consciente do que a excitação produzida pelos impactos das coisas externas. Ele pensou que as sombras fossem reais, absolutamente reais, mais reais do que qualquer outra coisa, ao longo de muitas encarnações, e tudo era necessário, pois sem a atração delas ele nunca teria despertado, nunca teria prestado atenção, nunca teria aprendido nada.
· Se você não fizer isso, então você está perdido.
· Pois, no quarto caminho, a brisa mais leve da paixão ou desejo agitará a luz constante sobre as paredes brancas e puras da Alma. A menor onda de desejo ou arrependimento pelas dádivas ilusórias de Maya, ao longo de Antahkarana – o caminho que fica entre teu Espírito e ti mesmo, a estrada das sensações, os rudes despertadores de Ahamkara – um pensamento tão fugaz quanto o relâmpago fará de ti os teus três prêmios perdidos - os prêmios que você ganhou.
610. Aryasanga está falando agora sobre vairagya, e Ele diz que quando alguém está se esforçando para aperfeiçoar isso, a menor resposta à atração das coisas, ou desejo por elas, o lança novamente nas fileiras daqueles que estão perturbados. Isso lembra o símile da alma tão límpida quanto um lago de montanha no segundo Fragmento. 1 ( 1 Ante,pág. 203.) Aqui Ele toma o símile de uma lâmpada para expressar a firmeza que deve ser alcançada neste estágio. Até mesmo um pensamento casual o fará retroceder; isso é verdade, mas devemos lembrar a qualificação: se for o próprio pensamento. Como já expliquei antes, se for apenas um reflexo do pensamento de outra pessoa, apenas uma forma-pensamento à deriva que atraiu a atenção, e que não é retomada e tornada sua, então não há a mesma perturbação na pureza de alguém. e tranquilidade, para seu vairagya.
611. Às vezes, pessoas muito boas ficam angustiadas com tais pensamentos passageiros e sentem que devem ser muito más para ter tais idéias. Mas se eles não os acolherem e os alimentarem e os enviarem reforçados para uma obra maior de destruição, eles não cometeram realmente uma falta. É bem verdade que não deveríamos estar conscientes de um pensamento mau ou impuro se ele não tocasse em nós algo semelhante a ele. Mas isso é apenas dizer que ainda não somos perfeitos. Se um pensamento dessa natureza flutuasse na mente de um Adepto, Ele nem mesmo o notaria; mas se houvesse muitos deles ao Seu redor, Ele poderia exigir afastá-los, como alguém afasta moscas e mosquitos. Portanto, não se preocupe desnecessariamente com os movimentos instintivos de raiva, egoísmo ou pensamentos dispersos indesejáveis; eles são um legado do passado ou pertencem ao seu ambiente. Mas não os adote, pois se você fizer isso você não apenas deixará de alcançar vairagya, mas perderá os três prêmios já conquistados e começará a subir novamente desde o início do Caminho.
612. Antahkarana é aqui chamado de estrada das sensações. É o meio misterioso pelo qual as coisas materiais podem afetar a consciência, o canal entre o objeto e o sujeito, o que faz com que um impacto sobre um órgão dos sentidos apareça na consciência como uma sensação. Tal sensação, percepção direta das coisas, é mais vívida do que qualquer descrição em palavras. Ter ouvido, visto ou sentido algo dá uma sensação maior de sua realidade do que simplesmente pensar sobre isso. É por isso que a percepção clarividente dos outros planos vale muito mais do que as descrições que podemos dar. É também a razão pela qual os livros de ioga dizem que todo o testemunho de outros, e todos os seus julgamentos sobre coisas ainda não vistas por ele, finalmente terão que ser substituídos pelo aspirante com sua própria percepção direta.
613. As sensações são aqui chamadas de excitantes rudes de ahamkara. Aham significa “eu” e kara é “fazer”; portanto, ahamkara significa o “criador de eu”. A própria vivacidade dessa experiência direta evoca a vivacidade de nosso senso de nossa própria existência pelo contraste. E como esse processo ocorre em todos os níveis, ele chama a vivacidade da falsa personalidade enquanto o homem ainda está no mundo; mas quando ele está bem no Caminho e a ilusão do eu pessoal foi completamente destruída, ele chama o Eu que é o Atma, a vontade, no homem espiritual. Já estudamos essa forma superior de ahamkara, frequentemente mencionada na filosofia hindu, no primeiro Fragmento. 1
· 1 Ante, p. 71.
· Pois saiba que o Eterno não conhece mudança.
614. Resumidamente, deve-se estar disposto a desistir do inferior em prol do superior; não se pode levar bens mundanos para o reino dos céus. As leis e condições do mundo superior não mudarão para atender ao desejo de qualquer aspirante.
· “As oito misérias terríveis abandonam para sempre; se não, à sabedoria certamente não podes chegar, nem ainda à libertação”, diz o grande Senhor, o Tathagata da perfeição, “aquele que seguiu os passos de seus predecessores.
615. As oito misérias terríveis são: malícia, preguiça, orgulho, dúvida, desejo, ilusão, ignorância e vidas futuras. O último parece curioso à primeira vista; mas o significado é bastante claro – que a vida neste mundo é uma miséria em comparação com o que os planos superiores têm a nos oferecer.
616. O título Tathagata é aqui traduzido como “Aquele que anda nos passos de seus predecessores”. Dentro
· Austero e exigente é a virtude de Vairagya. Se você quiser dominar seu caminho, você deve manter sua mente e suas percepções muito mais livres do que antes da ação de matar.
· Você tem que se saturar com puro Alaya, tornar-se um com o pensamento da Alma da natureza. Em um com ele tu és invencível; na separação, tu te tornas o playground de Samvritti, origem de todas as ilusões do mundo.
617. Depois, há uma longa nota de rodapé explicando Samvritti:
· Samvritti é aquela das duas verdades que demonstra o caráter ilusório ou vazio de todas as coisas. É verdade relativa neste caso. A escola Mahayana ensina a diferença entre essas duas verdades – Paramarthasatya e Samvritti-satya (Satya, verdade). Este é o pomo da discórdia entre os Madhyamikas e os Yoga-chayyas, os primeiros negando e os segundos afirmando que todo objeto existe devido a uma causa anterior ou por uma concatenação. Os Madhyamikas são os grandes niilistas e negadores, para quem tudo é Parikalpita, uma ilusão e um erro no mundo do pensamento e do subjetivo, tanto quanto no universo objetivo. Os Yogacharyas são os grandes espiritualistas. Samvritti, portanto, como verdade apenas relativa, é a origem de toda ilusão.
618. É a discriminação, a primeira das quatro qualificações, que pode permitir sempre distinguir entre o real e o relativamente real que às vezes chamamos de irreal. Cada vez que se atravessa o irreal e se vê o real fica mais fácil fazê-lo novamente, porque aquilo pelo qual reconhecemos o real é o Deus dentro de nós. Quanto mais isso for despertado, mais fácil será ver seu propósito em todas as coisas e sua vida em outras pessoas.
619. O mesmo Alaya puro, que está em nós e também por trás da Mente Divina na natureza, foi realizado pelos videntes de todas as religiões. Um muçulmano erudito uma vez me disse que a bem conhecida sentença do Islã; “La ilaha ilia 'ilah”, não significa “Não há Deus além de Deus”, como geralmente é traduzido, mas “Não há nada além de Deus”. Ele explicou que as palavras árabes poderiam ser tomadas literalmente como tendo o significado anterior, mas o último era o significado esotérico, transmitido secretamente entre eles. Esta é a verdadeira proclamação do monoteísmo; não simplesmente que existem muitos deuses, mas um só é digno do nome e da adoração. Esta interpretação esotérica, se correta, constitui um forte vínculo com o hinduísmo, que fala de “Um só, sem um segundo”, Aquele em quem, dizem, é ser e não-ser.
· Tudo é impermanente no homem, exceto a pura essência brilhante de Alaya. O homem é seu raio cristalino; um feixe de luz imaculada por dentro, uma forma de material argiloso sobre a superfície inferior. Esse raio é seu guia de vida e seu verdadeiro Eu, o observador e o pensador silencioso, a vítima de seu eu inferior. Tua alma não pode ser ferida senão por teu corpo errante; controle e domine ambos, e você estará seguro ao cruzar para o próximo “portão do equilíbrio”.
620. Nada além do Um é permanente. A personalidade de um homem dura muito pouco tempo – até o final de seu período devachânico; o ego dura toda a série de encarnações humanas, talvez na extensão de um período de cadeia; a mônada, sem dúvida, dura ainda mais, mas mesmo isso é impermanente. Apenas o Um permanece. Não que vamos nos perder. Podemos dizer verdadeiramente, com Emily Bronte:
eu. Embora a terra e o homem se foram,
ii. E sóis e universos deixaram de existir,
iii. E você foi deixado sozinho,
4. Toda existência existiria em Ti.
621. A Mônada no homem é uma centelha de uma única chama. Enquanto estiver no tempo, parecerá estar evoluindo. Falando com a mais profunda reverência, até o Logos parece estar fazendo o mesmo. Ele responde a tudo o que é melhor e maior em nossa concepção de Deus, mas é verdade que Ele não será o mesmo no fim do sistema solar como era no início; pois isso para Ele é uma encarnação.
622. A “forma de matéria argilosa” só é útil ao homem na medida em que ajuda o desenvolvimento da centelha divina nele. A parte material não pode afetar a centelha divina no sentido de realmente prejudicá-la, mas pode adiantar ou retardar seu desdobramento, que para ela equivalem a ajuda ou injúria. Por isso é chamado de vítima do eu inferior.
623. O quarto portal é aqui chamado de portão do equilíbrio, pois diz respeito ao princípio médio no homem. É sempre uma questão se o exterior ou o interior ganharão agora a ascendência; o candidato tendo desenvolvido e purificado seus princípios inferiores, físicos, astrais e mentais, deve agora colocar seu peso ao lado dos princípios superiores, e fazer de seu desenvolvimento seu principal negócio.
· Tem bom ânimo, ó ousado peregrino para a outra margem. Não dê atenção aos sussurros das hostes de Mara; afaste os tentadores, aqueles sprites mal-humorados, o ciumento Lhamayin no espaço sem fim.
624. Há uma nota na palavra Lhamayin, que diz que são elementais e espíritos malignos adversos aos homens e seus inimigos. Não há criaturas que fazem o mal pelo mal, mas há elementais que são prejudiciais ao homem; eles estão vivendo sua própria vida, e nós entramos em seu caminho. Os elementais são muito parecidos com as criaturas selvagens. Eles não são inimigos do homem, mas não gostam da intrusão do homem em seu domínio, e sentem ressentimento porque os homens os trataram mal.
625. Os espíritos da natureza são criaturas alegres; o pior que se pode dizer deles é que fazem pequenas travessuras que são cansativas para as pessoas envolvidas. Eles se opõem ao homem porque ele faz tantas coisas que para eles são odiosas e uma fonte de problemas. Eles vivem uma vida feliz e contente no campo, e adoram brincar com os jovens das criaturas selvagens, e eles amam as flores e as árvores. Eles não têm problemas em sua vida inocente; e eles não sentem a pressão da necessidade, pois não precisam labutar por comida e roupas como o homem tem que fazer.
626. Nesta felicidade silvestre vem o homem; ele caça e mata os animais que são seus amigos: ele corta as árvores que eles amam, para plantar ou construir casas: ele polui o ar com as emanações imundas do álcool e do tabaco. Todo o seu belo país é feito para eles um deserto horrível, e eles são forçados a fugir. Eles podem se sentir um pouco como um artista quando vê uma bela paisagem estragada e horrenda com fábricas, cujas chaminés expelem fumaça preta e fumaça mata a grama, as flores e as árvores. Chamamos isso de progresso; pode ser assim para nós, mas o espírito da natureza o sente de maneira diferente, pois sua casa está arruinada e seus amigos são mortos.
627. Assim acontece que os espíritos da natureza evitam o homem, e quando um homem caminha por um bosque ou por um caminho, eles se afastam quando ele se aproxima. Ele pode ser capaz de superar essa aversão deles, assim como às vezes se pode superar a timidez das criaturas selvagens. Um Yogi pode acariciar os animais selvagens que se aproximam dele enquanto se senta em meditação. Se alguém for para o campo e se forçar a ficar quieto e quieto por uma ou duas horas, as pequenas coisas selvagens, como esquilos e pássaros, se aproximarão. Da mesma forma, se uma pessoa vive por muito tempo em um lugar, os espíritos da natureza descobrem gradualmente que ela é um espécime inofensivo da humanidade e, com o tempo, estarão bastante dispostos a fazer amigos e, finalmente, se divertirão em torno de um e serão muito orgulhoso de ter um amigo humano. No plano astral, essas criaturas consideram os homens como intrusos de caráter problemático e perigoso, tanto quanto deveríamos considerar um exército invasor. Eles, portanto, fazem do seu negócio tentar assustar o recém-chegado. Estes não são, no entanto, tentadores. São principalmente as más formas-pensamento do próprio homem que desempenham esse papel.
628. Existem certos homens, que às vezes chamamos de magos negros, que trabalham para se opor ao progresso espiritual da humanidade, acreditando honestamente que nossas emoções elevadas não são coisas boas, mas relíquias de desejos e sentimentos animais. Esses magos podem ver uma pessoa em alguma situação especial, alguém que está progredindo rapidamente no Caminho, e pode estar em condições de ser afetado por eles. Pode então parecer valer a pena enviar contra ele um elemental calculado para perturbá-lo e, assim, causar uma perturbação que bloqueará o trabalho dos Mestres. Esta é a coisa mais próxima que existe do demônio tentador da crença cristã popular. Ainda assim, nenhum aspirante deve temê-los, pois o pior mago negro não pode fazer nada para ou através de um homem unidirecionado, pensando apenas no trabalho do Mestre, não em si mesmo.
· Segure firme! Tu estás mais próximo agora do portal do meio, o portão da aflição, com suas dez mil armadilhas.
· Tenha domínio sobre seus pensamentos, ó lutador da perfeição, se você cruzar seu limiar.
· Tenha domínio sobre sua alma, ó buscador de verdades imorredouras, se você quiser alcançar a meta.
· O olhar da tua Alma centra-se na única luz pura, a luz que é livre de afeição, e usa a tua chave de ouro.
629. Aryasanga pode muito bem falar de dez mil armadilhas, pois muitas vezes o candidato imagina que alcançou vairagya ou ausência de desejo, apenas para descobrir que de alguma forma sutil ele encontra as mesmas armadilhas repetidamente. Mesmo a alma, o manas superior, deve estar sob o controle da natureza búdica. Como vimos, na primeira Iniciação começa a vida búdica, senão antes, e o candidato percorre esse plano subplano por subplano. Este trabalho só pode ser levado à perfeição se a própria alma, o manas superior, cooperar, tornando-se por sua vez um servo desse princípio superior. Então, quando esse trabalho estiver concluído, e o candidato estiver pronto para o próximo plano, ele fará sua Quarta Iniciação e passará por outro limiar.
630. Estar livre de afeto aqui significa ser afetado; como já vimos, esse é o significado de vairagya.
CAPÍTULO 5
O QUINTO E SEXTO PORTAS
· A tarefa árdua está feita, seu trabalho está próximo. O grande abismo que se abriu para te engolir está quase atravessado.
· * * * * * *
· Atravessou agora o fosso que circunda o portão das paixões humanas. Tu agora conquistaste Mara e sua hoste furiosa.
· Tu removeste a poluição do teu coração e o sangraste do desejo impuro.
631. CWL – Não devemos interpretar mal a afirmação de que o trabalho do candidato está quase no fim. O Nirmanakaya, em Seu nível muito mais elevado, ainda trabalha, e o mesmo pode ser dito do próprio Logos. Mas talvez deva ser feita uma distinção entre o trabalho penoso de livrar-se das falhas da personalidade e o trabalho glorioso que continua nos planos superiores depois que a personalidade é conquistada.
632. O mesmo pensamento se aplica à questão da tensão. O trabalho incessante é um grande esforço para o corpo físico, mas nos planos do ego o trabalho é pura alegria; então não há diferença entre trabalho e diversão, tal como existe nos planos inferiores. 1 Uma vez que um homem tenha visto o grande sacrifício do Logos e a maneira pela qual os Mestres se lançam em Sua obra, não resta outra possibilidade para ele senão mergulhar na corrente dela e fazer tudo o que puder para ajudar.
· 1 Ante, p. 96.
633. Ainda estamos considerando um homem que não é totalmente puro, porque ainda é capaz de um pouco de egoísmo. É impuro um pensamento que tem o menor tom de si mesmo, por melhor que possa ser. Pode haver um pequeno pensamento de orgulho, como: “As pessoas vão pensar bem de mim por fazer isso”. Isso seria chamado de impuro, quando consideramos este alto nível do Caminho. Não apenas devemos manter a impureza afastada, mas devemos cuidar para que ela nunca nos ocorra.
· Mas, ó tu glorioso combatente, tua tarefa ainda não está cumprida. Construa alto, Lanoo, o muro que cercará a ilha sagrada, a represa que protegerá sua mente do orgulho e da satisfação com os pensamentos da grande façanha alcançada.
· Um sentimento de orgulho estragaria o trabalho. Sim, construa-o forte, para que o feroz ímpeto das ondas em luta, que sobem e batem em sua costa do grande oceano do mundo maia, engula o peregrino e a ilha – sim, mesmo quando a vitória for alcançada.
· Tua 'ilha' é o cervo, teus pensamentos os cães que se cansam e perseguem seu progresso para o fluxo da vida. Ai do cervo que é capturado pelos demônios latindo antes de chegar ao vale de refúgio – “Jnana-marga”, “caminho do conhecimento puro” chamado.
634. Para manter a posição que agora conquistou, contra a forte pressão dos pensamentos de milhões de outras pessoas ao seu redor, de que falamos tantas vezes, o aspirante precisa agora de forte concentração e poder positivo de pensamento. Essa força é necessária antes que ele possa realizar com sucesso aquela meditação que o elevará aos níveis mais elevados do plano búdico.
635. A “ilha”, Madame Blavatsky nos diz, é o ego superior ou eu pensante. Dele todos os pensamentos inferiores devem ser eliminados, para que os superiores possam se manifestar. No entanto, não se deve tornar-se em nenhum sentido um médium. Há uma grande diferença entre esvaziar um lugar e deixar alguém de fora entrar nele e tomar posse; essa é a diferença entre o iogue e o médium. Aqui também está a diferença entre o teosofista e o espírita. Ambos concordam que o homem é eterno e que seu progresso não tem limite. Mas este considera que é bom que o homem seja médium de bons espíritos, enquanto o primeiro insiste na preservação de sua própria consciência positiva em todas as circunstâncias e sustenta que não há nada que a mediunidade passiva possa dar que não seja alcançável. pela clarividência consciente.
636. Aryasanga diz: “Ai do veado que for alcançado”. Isso significa ai do ego que cai em preconceito porque foi vencido pela pressão de pensamentos externos. Ele não pode então alcançar o lugar do verdadeiro pensamento. Madame Blavatsky diz sobre o caminho do conhecimento puro, ou Jnana-marga, que “é literalmente o caminho de Jnana, ou o caminho do conhecimento puro, de Paramartha ou (sânscrito) Svasamvedana, a reflexão auto-evidente ou auto-analisadora. ” Jnana é, entre os hindus, o conhecimento superior, a sabedoria, não o conhecimento inferior sobre o mundo, que é chamado de vijnana.
· Antes que você possa se estabelecer em Jnana-marga e chamá-lo de seu, sua Alma tem que se tornar como a manga madura: tão macia e doce quanto sua polpa dourada brilhante para as desgraças dos outros, tão dura quanto o caroço dessa fruta para suas próprias dores e dores. dores, ó conquistador de bem e aflição.
· Enrijece tua Alma contra as armadilhas do eu; merecem por isso o nome de Diamond-Soul.
· Pois como o diamante enterrado no coração palpitante da terra nunca pode espelhar as luzes terrenas, assim são tua mente e alma; mergulhados em Jnana-marga, estes não devem espelhar nada do reino de Maya ilusório.
637. Da nossa tristeza pessoal Longfellow cantou:
eu. Mas agora caiu de mim.
ii. Afundou no mar,
iii. E apenas as tristezas dos outros
4. Jogue suas sombras sobre mim.
638. We must go a step further than that and not let any sorrows cast shadows over us. When you merely feel the sorrow of another you are not helping him, but adding to his trouble; but when you feel real sympathy you are pouring out vibrations of love, and are giving real help to him. The Master always feels the sympathy, but never the sorrow. He cannot suffer, even though he be truly one with those who are suffering, because He is one with them and knows the joy of their existence on higher planes and the wonderful glory of that state towards which they are evolving with unerring certainty. The danger for most people is that when they cast out sorrow from their hearts, they tend to lose sympathy as well, and in such a case they may enter the left-hand path, the path of black magic. The brothers of the shadow become perfectly callous to the feelings of others, as well as to their own; they ruthlessly repress all feelings on the ground that they are a waste of force.
· Quando você atingir esse estado, os portais que você tem que conquistar no caminho abrem seus portões para deixá-lo passar, e os poderes mais fortes da natureza não possuem poder para impedir seu curso. Tu serás mestre do Caminho sétuplo; mas não até então, ó candidato para julgamentos que passa o discurso.
639. Parece provável que as provações que passam pela fala não sejam perigos e dificuldades tão grandes a ponto de serem indescritíveis, mas de um tipo desconhecido ao homem comum e conhecido apenas pelo ego. O caminho ao longo do qual Aryasanga está guiando seu povo é um caminho interior para o ego. Quando a personalidade foi conquistada nos mundos exteriores, o ego tem que escalar as alturas dos planos acima dele e, portanto, tem que fazer o que não pode ser descrito.
640. Outra interpretação possível é que o candidato se encontra agora capaz de fazer o que a princípio não conseguia acreditar que pudesse. O homem comum estaria inclinado a dizer, por exemplo, que a pureza e o altruísmo de que falamos constantemente estão além dele, e totalmente impossíveis de alcançar, que são um conselho de perfeição. Mas algum dia, se ele tentar adquiri-los, se continuar desejando e tentando, acordará para descobrir que é perfeitamente natural e fácil para ele ter essas qualidades.
641. O homem comum diz que uma coisa é impossível, e por isso não tenta; mas aprendemos, como Napoleão, a apagar essa palavra do nosso dicionário. Não é impossível para o leitor desta página atingir o Adeptado dentro de vinte e quatro horas; isso seria possível se ele tivesse vontade suficiente – uma vontade, porém, que ninguém parece ter. Mas deixando o tempo fora de questão, é possível para ele atingir o Adeptado; se ele fixa os olhos no objetivo e segue em frente sem pensar na passagem do tempo, ele logo se encontrará lá.
· Até lá, uma tarefa ainda mais difícil te espera; tu tens que sentir a ti mesmo todo pensamento, e ainda assim exilar todos os pensamentos de tua Alma.
· Você tem que alcançar aquela fixidez da mente na qual nenhuma brisa, por mais forte que seja, pode trazer um pensamento terreno para dentro. Assim purificado, o santuário deve ser esvaziado de toda ação, som ou luz terrena; Assim como a borboleta, apanhada pela geada, cai sem vida no limiar – assim também todos os pensamentos terrenos devem cair mortos diante do leque.
· Eis que está escrito:
· “Antes que a chama dourada possa queimar com luz constante, a lâmpada deve ficar bem guardada em um local livre de todo vento.” Exposto à brisa inconstante, o jato tremeluzirá e a chama trêmula lançará sombras enganosas, escuras e sempre mutáveis, no santuário branco da Alma.
642. Aqui está uma descrição poética da concentração – tal fixidez do manas superior que mesmo naquele plano nada pode entrar de fora. Isso é a mesma coisa que dharana, mencionado no primeiro Fragmento, 1 ( 1 Ante, p. 40.), embora neste Fragmento seja chamado virya, que significa força – não força física, é claro, mas a masculinidade destemida e inabalável do ego.
643. Dharana é chamado de sexto estágio, no primeiro Fragmento, mas aqui virya é o quinto portal. Não há confusão de números nisso, pois o quinto portal leva ao sexto estágio; nesse estágio o homem está usando a qualidade que adquiriu no quinto estágio para admiti-lo no sexto através do quinto portal.
644. A mesma qualidade é o passaporte para o plano búdico; quando o homem subiu a este nível, ele silenciou a atividade mental superior por um tempo, e agora, em vez de seus próprios pensamentos, ele sente-se todo pensamento – ele é um com os outros, e os pensamentos deles são dele. Neste estágio ele sente a qualidade da unidade do Logos Solar; para ele, agora é uma realidade definida, uma questão de experiência direta, não mais uma bela ideia ou uma ocasional inspiração emocionante. Se tudo isso chegará ao cérebro físico – isso é outra questão; a maioria não pode. E a concentração e a meditação desses estágios elevados são feitas em sua maior parte fora do corpo durante o sono.
645. Muitas vezes falamos de lutar contra pensamentos e sentimentos terrenos. Esse é um estágio em que a pessoa está se colocando em igualdade com eles; mas o estágio de que estamos falando agora é aquele em que eles caem mortos no limiar da aura. As taxas de vibração dos respectivos corpos são tão tremendas que as formas-pensamento inferiores são jogadas de lado e não podem penetrar. Há muitas ilustrações disso no plano físico. Se uma roda está girando lentamente, pode-se lançar uma bola através dos raios, mas não se ela estiver girando rapidamente. Se um jato de água é suficientemente forte, não se pode cortá-lo com uma espada; a arma é jogada para trás como se a água fosse sólida. Um dos famosos contos infantis conta a história de um homem que conseguia se destacar na chuva,
646. A citação sobre a lâmpada foi tirada do Bhagavad-Gita. Diz ainda: “A esses se assemelha o Yogi de pensamento subjugado, absorto na ioga do Eu”, 1 ( 1 Op. cit., VI, 19.) e continua explicando que ele então vê o Eu pelo O Eu, e no Eu está satisfeito, que ele pensa que não há ganho maior além dele, e não é mais abalado, mesmo por pesada tristeza. 2 2 ibid., VI, 22.
647. Esta experiência do iogue é uma verdadeira intuição, porque vem de dentro, de uma parte mais profunda da natureza do que os níveis causais. Como tal intuição vai chegar à personalidade, se isso acontecer, depende do tipo de pessoa que a experimenta. Existem dois modos principais para sua transmissão – um que vem do plano mental superior para o inferior, e o outro direto do buddhi para o corpo astral.
648. Qual dessas linhas se seguirá mais facilmente depende da maneira como se individualizou do reino animal há muito tempo. Alguns atingiram esse nível por meio de uma compreensão profunda, outros por meio de uma onda de alta emoção, provavelmente de devoção a um mestre humano. No primeiro modo, ela chegará à mente inferior como uma convicção, não requerendo raciocínio algum para estabelecer sua verdade no presente, embora deva ter sido compreendida em vidas anteriores ou fora do corpo no plano mental inferior. No caso daqueles que se individualizam pela emoção, a intuição é recebida através dos sentimentos, não da mente.
649. Em nenhum dos casos essas intuições podem vir satisfatoriamente a menos que os veículos estejam firmes. É como transmitir uma nota musical. Se ele veio não apenas pelo ar, mas através de uma parede espessa, pode ser abafado e o som pode se tornar bem diferente do que era. Se tiver que passar por alguma perturbação – um furacão, por exemplo – ficará ainda menos claro.
650. Este último símile indica muito bem o caso em que os corpos astral e mental estão cheios de perturbação.
· E então, ó tu perseguidor da verdade, tua mente-alma se tornará como um elefante louco, que se enfurece na selva. Confundindo árvores da floresta com inimigos vivos, ele perece em suas tentativas de matar as sombras em constante mudança que dançam na parede de rochas iluminadas pelo sol.
651. Não sei se algo como isso realmente acontece na selva; mas a ideia é que, quando um elefante enlouquece, ele confunde as árvores com inimigos vivos ou, o que é ainda pior, ataca as rochas e perece. Da mesma forma, alguns tiveram a experiência de que quando a mente sente a energia recém-despertada do eu superior vindo de cima, ela se rebela com uma última explosão de ferocidade contra seu novo mestre, relutante em seu orgulho e medo de desistir de sua independência, de que goza há tanto tempo. Então ela se enfurece, e as últimas reservas do exército de dúvidas e suspeitas são expulsas de todas as profundezas e cantos, e surgem para lutar contra a luz, confundindo cada movimento com um inimigo hostil. A mente é uma fortaleza de orgulho, e o que resta dessa qualidade se ergue em ódio contra seu superior,
· Cuidado, para que, no cuidado do Ser, tua Alma não perca seu apoio no solo do conhecimento Deva.
· Acautele-se, para que, ao esquecer-se do Ser, sua Alma não perca seu controle mental trêmulo, e perca assim a devida fruição de suas conquistas.
652. O conhecimento deva aqui se refere, como antes, ao conhecimento do divino subjacente a toda manifestação. Existe o perigo de que o candidato, ansioso por ver que está indo no caminho certo, se torne não egoísta, mas egocêntrico. Há uma distinção real entre esses dois. Nenhum de nós aceitaria de bom grado qualquer coisa para si mesmo sabendo que isso prejudicaria outra pessoa. Esse defeito seria indicado na aura por um marrom-acinzentado opaco. Mas existe o perigo de ser egocêntrico, levando as coisas muito do seu próprio ponto de vista. Isso é indicado na aura por um endurecimento da superfície externa, que impede a entrada de impressões.
653. A outra advertência refere-se ao Ser único, que não deve ser esquecido. O aspirante deve sempre lembrar que todos são um, que a unidade divina está em cada um. Esta é uma instrução prática para todos os aviões. Fisicamente o homem deve ser limpo, honesto e verdadeiro, para não contaminar a sociedade; astral e mentalmente, seus sentimentos e pensamentos devem ser puros e elevados, não para que ele tenha o prazer de sê-lo, mas para o bem de todos ao seu redor.
· Cuidado com a mudança, pois a mudança é seu grande inimigo. Essa mudança te repelirá e te jogará de volta para fora do caminho que trilhas, profundamente em pântanos viscosos de dúvida.
654. A advertência contra a mudança parece um pouco curiosa a princípio, especialmente quando lembramos que estamos mudando o tempo todo e que ao trilhar o Caminho nos tornamos esse Caminho e, portanto, estamos muito ocupados em mudar a nós mesmos. O que se quer dizer é que se deve tomar cuidado, durante o período de mudança, para não mudar sua base ou atitude essencial. Há um momento difícil em que a pessoa abandona as coisas mundanas que costumava valorizar e ainda não tem um apego permanente às coisas novas e mais elevadas. Estes últimos foram visíveis em momentos especiais em que estivemos no nosso melhor, mas nos afastamos deles repetidamente, naquela condição de secura espiritual mencionada por tantos místicos. O que é necessário é que se mantenha a visão durante todas essas flutuações, não mudando essa posição essencial.
655. Essas mudanças podem ser causadas de várias maneiras. Às vezes é apenas que o cérebro físico fica um pouco congestionado ou anêmico; que afeta os veículos, mas não deve afetar o homem real. Quando as flutuações vierem, devemos dizer: “Eu sabia que isso viria. Eu sei que eu vi claramente antes. Agora a visão está turva e começo a duvidar; mas sei que sairei dessa depressão, que é apenas uma flutuação em meu corpo astral”.
656. Às vezes é um grande choque e provação para as pessoas abandonarem a fé pitoresca de sua infância, quando percebem que ela não pode se adequar aos fatos da vida e não pode mais satisfazer as necessidades da mente e do coração. Então, muitas vezes vem a dúvida de tudo, e uma condição sem leme que, em casos extremos, é conhecida por durar várias vidas. Nesse caso, deve-se ouvir, ler e pensar, e agarrar-se às hipóteses que melhor explicam os fatos, até que a dúvida seja posta de lado pelo conhecimento de que mais cedo ou mais tarde certamente virá. É claro que não é necessário passar por um estágio cético; é bem possível abandonar os acréscimos e ampliar a religião pouco a pouco, até chegar à compreensão teosófica de sua mensagem.
· Prepare-se e seja avisado a tempo. Se você tentou e falhou, ó lutador destemido, ainda assim não perca a coragem; continue lutando, e ao ataque volte uma e outra vez.
· O guerreiro destemido, seu precioso sangue vital escorrendo de suas feridas largas e escancaradas, ainda atacará o inimigo, expulsá-lo de sua fortaleza, vencê-lo, antes que ele mesmo expire. Ajam então, todos vocês que falham e sofrem, ajam como ele; e da fortaleza de sua Alma, afaste todos os seus inimigos – ambição, raiva, ódio, até a sombra do desejo – quando até mesmo você falhou. . .
· Lembre-se, tu que estás mais firme para a libertação do homem, cada fracasso é sucesso, e cada tentativa sincera ganha sua recompensa com o tempo. Os germes sagrados que brotam e crescem invisíveis na alma do discípulo, seus talos se fortalecem a cada nova prova, eles se dobram como juncos, mas nunca se quebram, nem podem ser perdidos. Mas quando chega a hora, eles florescem.
· * * * *
· Mas se você pode se preparar, então não tenha medo
657. Em nota de rodapé, HPB refere-se à conhecida crença de que cada santo adicional é um novo soldado no exército daqueles que trabalham pela libertação da humanidade, e que nos países budistas do Norte, onde a doutrina dos Nirmanakayas é ensinada, cada novo Bodhisattva é chamado de libertador da humanidade. Devemos lembrar, é claro, que ela se refere a todos os que se tornaram Arhats, não apenas ao grande ser que ocupa o cargo de Bodhisattva. Todo aquele que progride o faz para todos.
658. O candidato não pode ter ambição pessoal neste caminho. A idéia de glória para si mesmo é egoísta e, muito antes de atingir esse estágio, o aspirante colocou sua vontade resolutamente contra tais desejos. O discípulo do Mestre não pensa “O que eu quero?”, mas “O que o Mestre quer?” Quando percebemos que somos centelhas do Fogo divino, podemos pensar apenas no que Deus quer. Somos partes Dele; separadamente não podemos ter glória; então a ideia de glória para si mesmo é uma grande ilusão.
659. Nenhum homem que continua tentando pode falhar. Ele pode não conseguir fazer exatamente o que queria fazer em determinado momento; mas se ele colocou força em seu esforço, não pode ser desperdiçado, e como ação e reação são iguais e opostas, cada vez que ele tentou, reagiu sobre si mesmo para lhe dar maior força para o futuro. Além disso, todo homem que tenta deve ter sucesso, porque toda a tendência da evolução está do seu lado. Ele não sabe qual pode ser a espessura da parede cármica de obstáculos através da qual deve romper, nem em que momento pode vir à luz do outro lado.
660. Nessas circunstâncias, é simplesmente tolice se desesperar, ou parar de tentar, porque ainda não se tem sucesso visível. No grande poema de Frederick Myers,
661. Aryasanga diz ao candidato para ser como o guerreiro que luta, e vence a batalha assim que ele mesmo expira. Ele deve resistir até o fim e nunca desistir. O professor sabia que a morte é apenas uma coisa trivial, que não deve ser levada em consideração em nosso trabalho. Chegará a cada um de nós em seu devido tempo; alguns que são velhos podem ainda ter muitos anos de vida, e outros que são jovens serão subitamente levados. Continuaremos com nosso trabalho da mesma forma depois que ele vier, como fizemos antes.
· Doravante teu caminho está claro através do portão Virya, o quinto dos sete portais. Tu estás agora no caminho que conduz ao refúgio Dhyana, o sexto, o portal Bodhi.
· O portão Dhyana é como um vaso de alabastro, branco e transparente; lá dentro arde um fogo dourado constante, a chama de Prajna que irradia do Atma.
· Tu és aquele vaso.
662. Temos aqui uma ilustração maravilhosamente bela – o vaso de alabastro, com um fogo dourado constante dentro. Ela tipifica bem o corpo ou bainha búdica, que é totalmente transparente e não oferece obstrução à unidade da vida nesse nível. Dhyana é a meditação superior nesse corpo – na qual a pessoa pega algo e tenta entender seu significado mais íntimo, ou na qual fixa o pensamento em um Grande e tenta entender a si mesmo como parte Dele. Não há mais nenhum conhecimento externo; não ficar de fora e pensar no objeto como separado de si mesmo; a pessoa percebe sua natureza tornando-se um com ela, contemplando-a de dentro.
· Você se afastou dos objetos dos sentidos, percorreu o caminho da visão, o caminho da audição e está na luz do conhecimento. Tu agora alcançaste o estado de Titiksha.
· Narjol, você está seguro.
663. A mesma palavra titiksha foi aplicada, como vimos, a uma das qualificações, um dos pontos de boa conduta, significando perseverança. O termo agora é aplicado novamente em um estágio superior. Em nota de rodapé, Madame Blavatsky diz que significa “suprema indiferença; submissão, se necessário, ao que se chama ‘prazer e dor para todos’, mas não derivando nem prazer nem dor de tal submissão – em suma, tornar-se física, mental e moralmente indiferente e insensível ao prazer ou à dor”.
664. Isso não está muito claro. O candidato não age a partir de considerações de prazer e dor; ele simplesmente faz o que sabe ser seu dever. Ele ainda sente prazer e dor em seus veículos, como outras pessoas sentem. No entanto, pode-se dizer que tão grande é a alegria deste nível, tão intensamente os pensamentos estão fixados no objetivo, que o prazer e a dor perderam seu poder. Embora o Cristo possa sentir plenamente e clamar: “Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?” ainda ressoa em seu coração o grito: “Meu Deus, meu Deus, como me glorificas”, como expliquei ao descrever a Quarta Iniciação, em Os Mestres e o Caminho . 1
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CAPÍTULO 6
A SÉTIMA PORTA
· Saiba, conquistador de pecados, uma vez que um Sowani cruzou o sétimo caminho, toda a natureza vibra com reverência alegre e se sente subjugada. A estrela prateada agora brilha a notícia para as flores da noite, o riacho para os seixos ondula a história; ondas escuras do oceano vão rugir para as rochas, brisas carregadas de perfume cantam para os vales, e pinheiros majestosos sussurram misteriosamente: “Um Mestre surgiu, um Mestre do Dia”.
665. CWL – O Mestre do Dia significa aquele que se tornou seguro para o presente ciclo; portanto, refere-se ao candidato que tomou a primeira Iniciação, bem como àquele que alcançou a margem mais distante. Que toda a natureza se regozije com tal evento é o simples fato, que aqui é expresso de forma tão bela e poética. Muitas pessoas em tal momento encontram-se inexplicavelmente felizes, e às vezes estão conscientes de uma decidida emoção espiritual. A maioria das pessoas de nossas raças civilizadas dificilmente é suficientemente sensível para estar consciente desses eventos, mas indivíduos sensíveis podem muito bem sentir: “Estou curiosamente feliz hoje. Eu me pergunto o que aconteceu.” É sentida na natureza dessa maneira – como uma sensação geral de bem-estar.
666. A maioria das pessoas está ocupada desenvolvendo a mente e, em consequência, perdeu muita sensibilidade, que surge muito mais com o desenvolvimento de sentimentos e emoções do que com o desenvolvimento da mente. Os tipos superiores de selvagens são muito mais sensíveis de muitas maneiras, mas geralmente apenas de maneira vaga e indefinida e sem qualquer controle sobre sua sensibilidade. Eles recebem impressões e muitas vezes são capazes de prever eventos de uma maneira geral. Tudo isso volta para nós, mas de forma clara e definida em uma volta mais alta da espiral, com o desenvolvimento das emoções superiores. Quando esse desdobramento vier, não apenas sentiremos a sensação de bem-estar e felicidade dessas grandes ocasiões, mas também saberemos por que sentimos e de que centro vem a grande canção de alegria. O resto da natureza, embora abaixo do nosso nível, ainda não está centrado nas coisas materiais tanto quanto muitos homens estão. A menos que ele esteja ocupado com um desejo que surge da fome ou de alguma outra necessidade do corpo, um animal geralmente responderá um pouco à emoção.
667. O grande objetivo da Sociedade Teosófica não é tanto proporcionar o desenvolvimento mental, mas elevar aqueles que estão prontos para a receptividade às influências búdicas, despertar a sensibilidade de seu povo em uma volta mais alta da espiral e prepará-los para a nova raça. Não deprecia o desenvolvimento mental – longe disso – mas prepara para o próximo estágio, quando o amor intuitivo produzirá harmonia e fraternidade; e empregará o intelecto desenvolvido para construir uma nova civilização, baseada nesses ideais. Nossa Sociedade, estando em íntima simpatia com os planos superiores, é muito sensível às forças liberadas quando outro “Filho do Homem” nasce. Recebe o primeiro toque da grande investida, e isso lhe dá um novo impulso; seu trabalho aumenta e se expande, e há um avanço nos números e nos sentimentos fraternos.
668. Às vezes, porém, esse estímulo da vida produz atrito, devido à perda do senso de proporção. Alguma grande ideia surge na mente de um membro; a irrupção da força a intensifica – e isso é muito bom se ele for um homem equilibrado e puder perseguir suas próprias idéias sem depreciar as de outras pessoas. Mas onde há desequilíbrio e estreiteza, as diferenças de opinião podem se tornar mais fortes. Temos nossas linhas especiais de trabalho em Teosofia. Alguns assumem uma forma de atividade e outros outra, mas surge o perigo quando um homem começa a pensar que sua linha é aquela que toda a Sociedade deveria assumir e enfatizar. Quando outras pessoas tentam seguir suas idéias, tende a pensar que não estão fazendo o melhor para a Sociedade, porque não vêm ajudá-lo.
669. Nossa grande Presidente ocasionalmente explicou como muitas vezes trabalhou com outros em uma “segunda ou terceira melhor ideia” deles. Ela sabia o que era melhor, mas cederia silenciosamente por causa da harmonia, e que as pessoas pudessem ter a experiência de colocar em prática suas ideias. Se uma pessoa vem a ela com algum plano do qual está muito cheio, embora muitas vezes não seja a melhor coisa, ela não o desencoraja, mas diz: “Vá em frente, tente e prospere”. O homem tenta, e talvez depois de um ano ou dois ele descubra que não era o melhor e o modifica; mas, por vezes, bons resultados foram obtidos desta forma.
670. É quase sempre sábio deixar que as pessoas experimentem suas idéias, mas é sempre triste quando elas as incitam com força demais aos outros. A experiência nos diz cada vez mais que o mais importante na Sociedade é a harmonia entre os trabalhadores. De fato, pode-se dizer que a harmonia entre os trabalhadores é mais importante do que o sucesso em qualquer trabalho. Portanto, que cada homem siga a melhor inspiração que lhe vier, mas que tenha a mais plena simpatia possível pelos outros também em suas idéias individuais. Se, sem perigo para o espírito de harmonia que faz da Sociedade um canal perfeito para as forças superiores, uma porta aberta para os Grandes, pudermos nos engajar em atividade vigorosa, tudo bem, mas não de outra forma.
671. A estrela de prata mencionada no texto também pode ser considerada a estrela da Iniciação. É o sinal do pensamento e da presença do Rei. Na cerimônia de Iniciação, aquele que age por Ele, o Iniciador Único, chama-O para ratificar o que foi feito, e a resposta é o brilho da estrela de prata.
· Ele está agora como um pilar branco para o oeste, em cuja face o sol nascente do pensamento eterno derrama suas primeiras ondas mais gloriosas. Sua mente, como um oceano calmo e sem limites, espalha-se no espaço sem margens. Ele segura a vida e a morte em sua mão forte.
· Sim, ele é poderoso. O poder vivo tornado livre nele, aquele poder que é Ele mesmo, pode erguer o tabernáculo da ilusão bem acima dos Deuses, acima dos grandes Brahma e Indra.
672. Através da Grande Fraternidade Branca vem ao mundo toda a Luz que alivia as trevas da vida humana e acelera enormemente a evolução da humanidade. Muitas vezes o símbolo do Oriente tem sido usado para tipificar a posição da Fraternidade, e o membro dela que tem o rosto voltado para ajudar o mundo exterior pode, portanto, ser dito estar voltado para o Ocidente.
673. A ilusão aqui referida é a da separação. O aspirante agora conquistou sua liberdade dessa ilusão, e no Caminho ele se elevará passo a passo, plano por plano, até destruir a ilusão em cada um deles, e ser mestre de si mesmo em todos os planos da vida humana. . Parece não haver limite para a altura a que um homem pode subir, então a referência a Brahma e Indra não é exagero, embora sem dúvida tenha a intenção de um sentido geral. Também nos lembra a linha em A Luz de
· 1 Op. cit.. Livro oitavo.
674. Uma orientação prática desta ilustração encontra-se na mudança de raio, descrita em Os Mestres e o Caminho. É possível na Hierarquia de nossa terra avançar mais no primeiro raio do que no segundo, e mais no segundo do que em qualquer um dos cinco restantes; assim, quem se elevou à Sétima Iniciação em um dos últimos cinco raios deve mudar para o segundo ou primeiro raio, se quiser passar para a Oitava Iniciação, e para o primeiro raio somente se desejar ir ainda mais longe. A Doutrina Secretacompara Indra ao Segundo Logos, o Deus-Sol, e Brahma é o Terceiro Logos, o Criador. Na Hierarquia, esses dois são representados por (1) o Cabeça do segundo raio, o Buda, e (2) o Mahachohan, que governa os cinco raios, de três a sete. O Senhor do Mundo está no primeiro raio, e Elevou Sua sorte mais alto que a dos outros dois.
· Agora ele certamente alcançará sua grande recompensa!
· Ele não deve usar os dons que confere para seu próprio descanso e bem-aventurança, seu bem merecido bem e glória – ele, o subjugador da grande ilusão?
· Não, ó tu candidato à sabedoria oculta da natureza! Se alguém seguir os passos do sagrado Tathagata, esses dons e poderes não são para si.
· Queres assim represar as águas nascidas em Sumeru? Deves desviar a corrente para teu próprio bem, ou enviá-la de volta à sua fonte primária ao longo das cristas dos ciclos?
675. Mais uma vez chegamos à questão da libertação da roda de nascimentos e mortes, com a ideia de descanso que a acompanha. Neste estágio não pode haver nenhuma sensação de fadiga e trabalho como temos aqui embaixo, mas olhar de baixo para o destino de um Adepto que permanece encarnado por milhões de anos parece terrivelmente tedioso. Ainda assim, o candidato a quem Aryasanga está falando está olhando de baixo, e o Mestre deseja que ele não tenha nenhuma relutância em enfrentar esse futuro, embora ele possa no momento ser capaz de ver apenas o lado mais escuro do quadro. Talvez seja impossível para Ele descrever as alegrias dessa vida superior; eles não podem ser expressos em termos de qualquer felicidade mundana que conhecemos; é um tanto perigoso, portanto, apresentar suas alegrias como atração para o candidato,
676.
· Se você quiser que aquele fluxo de conhecimento suado, de sabedoria nascida do céu, permaneça doce água corrente, você não deve deixá-lo se tornar um lago estagnado.
· Saiba que, se de Amitabha, a Idade Ilimitada, você se tornar um colaborador, então você deve derramar a luz adquirida, como para os dois Bodhisattvas, sobre o espaço de todos os três mundos.
677. Sobre isso Madame Blavatsky tem a seguinte nota:
· Na simbologia budista do norte, diz-se que Amitabha ou espaço sem limites (Parabrahman) tem em seu paraíso dois Bodhisattvas – Kwan-shi-yin e Tashishi – que sempre irradiam luz sobre os três mundos onde viveram, incluindo o nosso, para para ajudar com esta luz (do conhecimento) na instrução dos Yogis, que, por sua vez, salvarão os homens. Sua posição exaltada no reino de Amitabha se deve aos atos de misericórdia realizados pelos dois, como tais Yogis, quando na terra, diz a alegoria.
678. Isso é um pouco complicado e requer alguma explicação. Madame Blavatsky aqui faz Amitabha o equivalente de Parabrahman, mas é difícil ver como isso poderia ser assim, quando o primeiro é a Luz Ilimitada, a Sabedoria Ilimitada, a Essência de todos os Budas. Parabrahman é o primeiro membro da grande Trindade, e Avalokiteshvara é o segundo, que também é Amitabha, descrito como o “princípio médio” do Buda. Com esse segundo princípio ou princípio intermediário é possível nos tornarmos cooperadores, mas não com Parabrahman.
679. No entanto, ela muitas vezes fala dos dois como um, pois o Parabrahman é a sabedoria oculta, e Ele se manifesta como Avalokiteshvara, o Ishvara manifestado, o Logos. Olhando de baixo para cima, há em nós, e em todos, um Deus que é visto (o segundo dos Três) e um Deus que está oculto (o primeiro dos Três). 1
· 1 Ante, p. 68.
680. O princípio do meio também é chamado de Bodhisattva, e é descrito como dual, masculino e feminino, ou seja, Kwan-shi-yin, o aspecto masculino, e Kwan-yin, o aspecto feminino de Avalokiteshvara. Este último, diz-se, “assume qualquer forma à vontade para salvar a humanidade”.
681. Todos os três mundos, diz uma nota de rodapé, referem-se aos “três planos do ser, o terrestre, o astral e o espiritual”. Madame Blavatsky está aqui usando o termo “astral” de uma maneira incomum, como ela também fez em A Doutrina Secreta ao tocar no tópico atual. Ela toma todo o homem, desde a Mônada até os corpos materiais, e o divide em três partes, primeiro a espiritual, que é a Mônada; em segundo lugar, o astral, que compreende nosso atma-buddhi-manas, ou o rupa além dos sentidos; e em terceiro lugar o material ou terrestre, compreendendo nossos corpos mental, astral e físico inferiores.
682. Podemos tomar a referência aos dois Bodhisattvas também em outro sentido, como referindo-se aos dois grandes Irmãos, o Senhor Gautama e o Senhor Maitreya, que representam o princípio médio na Hierarquia, o primeiro lidando com os mundos superiores, e o último virou-se para baixo, por assim dizer, para lidar com as personalidades dos homens nos planos inferiores. A história do maravilhoso esforço e sacrifício desses dois Irmãos foi contada em Os Mestres e o Caminho . 1
· 1
683. Mas talvez a interpretação mais prática da alegoria do ponto de vista humano seja esta. Gautama tornou-se um com Amitabha – isto é, Ele se tornou o Buda. Ele continua Seu trabalho nos planos superiores, mas no mundo dos homens Ele trabalha através do Bodhisattva dual, cuja forma masculina é Kwan-shi-yin, o Senhor Maitreya, e cuja forma feminina é Kwan-yin, a misteriosa companheira e shakti. do primeiro em quase todas as religiões.
· Saiba que o fluxo de conhecimento sobre-humano e a sabedoria Deva que você conquistou, deve, de você mesmo, o canal de Alaya, ser derramado em outro leito.
· Saiba, ó Narjol, tu do caminho secreto, suas águas puras e frescas devem ser usadas para tornar mais doces as ondas amargas do oceano – aquele poderoso mar de tristeza formado pelas lágrimas dos homens.
684. O conhecimento sobre-humano refere-se provavelmente à chave do conhecimento que é dada ao Iniciado quando ele dá o primeiro passo. O homem que passou por várias Iniciações tem certos blocos de conhecimento que não lhe é permitido comunicar aos outros. Ele age sob esse conhecimento, e necessariamente isso faz certas diferenças no que ele faz e na maneira como ele vive. Outros podem observar essas coisas e segui-las por imitação ou por devoção. Aqueles que são protestantes naturais se opõem a esse tipo de imitação de grandes pessoas. Chamam a atenção para o fato de que uma pessoa pode ser grande em algumas direções, mas nem tanto em muitas outras, que quem a segue pode facilmente cair na superstição, como as pessoas fizeram na história do gato e da cabeceira da cama. 1 ( 1 Ante., Vol. I, Parte IV,
685. A sabedoria Deva é provavelmente a Sabedoria Divina, que chamamos de Teosofia. É o conhecimento dos mundos como a morada da vida de Deus, não meramente como regiões externas. Aryasanga sempre faz uma distinção entre o que realmente se sabe e o que apenas se acredita. Se Ele estivesse falando em uma de nossas reuniões teosóficas, Ele poderia dizer: “Você deve acreditar na existência dos planos astral e mental, porque é uma necessidade racional. Mas você não sabe a menos que tenha experiência direta.” Tal conhecimento é sobre-humano apenas no sentido de que está além do alcance da humanidade normal no presente, embora esteja ao alcance da pessoa comum no devido tempo.
686. A experiência direta faz uma grande diferença na compreensão dessas verdades. Lembro-me de o Sr. WT Stead dizer uma vez que havia feito extensos estudos e investigações sobre as coisas psíquicas, mas um dia ele teve uma visão clarividente que deu nova cor e realidade a tudo. Estava adormecendo quando viu diante de si uma pequena imagem da beira-mar, com as ondas batendo nas rochas. Foi uma coisa pequena, mas ensinou-lhe muito. “Agora”, disse ele, “compreendo o que um clarividente quer dizer quando diz que vê isto ou aquilo.”
687. Fez uma enorme diferença para o Dr. Besant e para mim quando começamos a ver os planos internos por nós mesmos. De fora, estávamos familiarizados com fatos sobre os mundos astral e mental, mas a visão direta deu-lhes vida para nós. Mesmo no que diz respeito às questões do plano físico, o homem que aprende apenas pelos livros tem um tipo de conhecimento recortado e seco, mas o homem que viveu seu conhecimento o tem cheio de cor e luz. Lembro-me bem dessa diferença entre os monges budistas que eu costumava encontrar em
688. A clarividência não surge subitamente, numa forma em que se possa confiar. É necessário muito treinamento cuidadoso para permitir que uma pessoa veja com precisão, perceba o significado do que vê e elimine a equação pessoal. Pode-se colocar um telescópio nas mãos de um homem e esperar que ele saiba tudo sobre as estrelas – mas ele saberá muito pouco até que tenha sido treinado para usá-lo adequadamente, e tenha exercido sobre o que ele vê uma grande quantidade de coisas. conhecimento e inteligência. Os astrônomos descobriram que eles também devem levar em conta a equação pessoal em suas considerações.
689. Na clarividência isso aparece de muitas formas – pode-se ver coisas um pouco grandes demais, um pouco azuis demais, ou vermelhas demais, e assim por diante. O preconceito pessoal também é evidente na forma de preconceito - uma senhora clarividente, por exemplo, que também era uma cristã fervorosa, persistia em associar idéias de batismo com qualquer derramamento de água que ela pudesse ver, e ela ficou bastante ofendida quando outros não podiam concordar com sua opinião. Com todos os nossos esforços, não podemos ver as coisas completamente, como seria necessário para uma precisão perfeita. Pode ser que mesmo em Seu nível de Adeptado, os Mestres façam concessões para Suas “equações pessoais” ao trabalhar nos planos inferiores.
690. O Iniciado tem, porém, absoluta certeza, por experiência, de uma série de assuntos, que o habilita a ser um canal para as forças superiores. Ela altera a polaridade de seus veículos mentais e causais, de modo que ele pode ser usado como outros não podem, por mais altamente que possam ser desenvolvidos ao longo de outras linhas.
691. Ai! Quando você se tornar como a estrela fixa no céu mais alto, aquele brilhante orbe celestial deve brilhar das profundezas espaciais para todos, exceto para si mesmo; dê luz a todos, mas não tire de ninguém.
692. Não se deve presumir que a estrela lamenta ter que brilhar; ele faz isso porque não pode ajudá-lo. “Os seres seguem sua própria natureza; de que servirá a contenção?” diz o Bhagavad Gita. 1 ( 1 Op. cit.,
693. Um grande exemplo disso é dado pelas entidades poderosas que vivem na forma de grãos de arroz ou folhas de salgueiro do sol, para que através deles a luz, o calor e a vitalidade possam ser derramados sobre o sistema. Isso é sempre falado como um sacrifício da parte deles. Mas é espontâneo, sua maneira de expressar sua natureza interior. Em vez de viver uma vida de esplêndida atividade em algum plano superior do qual não temos idéia, eles mantêm corpos físicos e vivem lá para o benefício dos mundos que flutuam ao redor do nosso sol. Eles formam uma parede guardiã na verdade, um canal através do qual Alaya pode fluir para outro leito.
694. Ai! Quando você se tornou como a neve pura nos vales das montanhas, fria e insensível ao toque, quente e protetora para a semente que dorme profundamente sob seu seio - é agora essa neve que deve receber a geada cortante, as rajadas do norte, assim protegendo de seus dentes afiados e cruéis a terra que guarda a colheita prometida, a colheita que alimentará os famintos.
695. O símile da neve é muito bonito, mas não deve ser exagerado. O discípulo tem que se tornar como neve pura – branco, inoxidável, impecável. Sem dúvida, quando Aryasanga falou disso para seus discípulos, ele apontou para os picos cobertos de neve que estavam sempre à vista.
696. A neve é insensível não no sentido de ser prejudicial de alguma forma, mas por não ser ela mesma afetada pelo frio. Não importa o quanto a temperatura do ar fique mais fria, a neve permanece a mesma. Por não ser afetado, é capaz de proteger a terra do frio mais intenso. Essa é a posição para a qual o aspirante deve se elevar. Ele deve ser insensível apenas no sentido de que não se importa se ele próprio for perturbado ou ferido por qualquer coisa externa, seja ela qual for, mas deve permanecer protetor com a semente que dorme abaixo.
697. A semente é a divindade no homem. Está começando a despertar em todos aqueles que estão voltando sua atenção para coisas mais elevadas e estão se esforçando para se desenvolver. É esta semente que deve ser cultivada nos outros. Um Upanishad nos diz que na bolota existe o carvalho potencialmente; ela só precisa se desdobrar e extrair do ar, da terra e da luz do sol aquilo que a capacitará a se manifestar. Da mesma forma, a centelha divina dentro de nós, a Mônada, tem toda a possibilidade do Logos que seremos um dia, mas ainda precisa se desdobrar.
698. Devemos fornecer a essas sementes divinas as condições sob as quais elas podem se desenvolver melhor nos mundos inferiores. Devemos, portanto, receber a geada cortante, a rajada do norte, para proteger as outras pessoas, que podem ser afetadas e impedidas por ela. Há alguns que estão prontos para o ensino espiritual e devem ser alimentados com alimento espiritual. Estes são os famintos, e devemos dar-lhes o alimento de que necessitam para crescer. Eles não sabem bem o que querem, mas assim que lhes é apresentado, eles o agarram. Essa tem sido a experiência de alguns de nós com relação à Teosofia. No momento em que chegou diante de nós, sentimos: “Isso é exatamente o que eu estava esperando”, embora antes de ouvirmos falar, não sabíamos o que queríamos. Há muitas outras pessoas esperando da mesma forma para reconhecê-lo, e devemos ser como a neve,
699. É exatamente isso que fazemos pelas crianças em casa; quando os tempos são difíceis ou há problemas de qualquer tipo, cuidamos para que as crianças não saibam disso. Se houver falta de comida, as crianças são alimentadas primeiro, e o pai e a mãe ficam sem. Felizmente, há tanto do instinto divino em nós que sabemos que é nosso dever proteger os jovens e indefesos.
700. O mesmo espírito deve ser levado para outros ramos da vida. Estamos um pouco à frente das pessoas que não sabem nada. São as pessoas que mais merecem pena, não aquelas que pensam que estão com grandes problemas e dificuldades mentais, lutando em direção à luz, como as pessoas que estão preocupadas porque sua religião não lhes expressa tudo o que precisam; essas não são as pessoas que mais precisam de simpatia, porque pelo menos estão acordadas e lutando em direção à luz. É a grande humanidade órfã, aqueles que não sabem que há algo pelo que lutar, que mais precisa de simpatia. Não podemos fazer muito por eles. A única coisa que se pode fazer por um pintinho em uma concha é mantê-lo confortavelmente aquecido. O calor é a vida que podemos derramar. Devemos ser bondosos, fraternos e retos. Quando eles precisam de ensino, podemos dar a eles; mas nós podemossempre lhes dê amor e faça belos pensamentos para eles, pois embora não recebam o pensamento exato, sentirão o calor, como a galinha sente no ovo.
701. Foi dito que é muito bom pregar e ensinar, mas o maior de todos os sermões é uma vida nobre. Uma razão para isso é que tal pregação afeta as pessoas que ainda não sabem o que querem. A massa de pessoas está empenhada em ganhar a vida e cuidar de suas famílias, e não se preocupa com teosofia ou religião. Dentro
702. Uma objeção a muitos esforços missionários é que eles colocam a pregação antes do exemplo. Um missionário se instala, por exemplo, em um bangalô em uma cidade do interior da Índia, próximo ao magistrado europeu e cobrador de impostos, que é quase um rei em sua divisão. Quase todos os hindus ao redor são vegetarianos estritos e abstêmios; mas o missionário manda matar a carne para si mesmo, e geralmente mantém à mão uma garrafa de uísque ou outra bebida forte, mesmo quando não participa do tiroteio de pássaros e pequenos animais que seus amigos europeus se entregam. Então ele prega a pureza e o amor de Cristo, e às vezes ousa abusar dos objetos de adoração do povo. Normalmente ele não produz nenhum efeito, exceto entre alguns hipócritas que podem obter benefícios materiais através da conexão com ele. Nas escolas, muitas vezes ele consegue minar a religião das crianças sem implantar a sua. Ele raramente converte um bom hindu em um bom cristão, o que de qualquer forma não seria uma vantagem, mas ocasionalmente ele transforma um bom hindu em um cristão indiferente. Seria melhor se ele se propusesse a viver uma vida santa, tal como os hindus podem entender, e então falar de Cristo como seu divino Guru, que o inspirou e fez dele o que ele é. Mesmo para seu próprio propósito, isso seria melhor propaganda, porque os hindus são de mente aberta e geralmente estão dispostos a permitir que aqueles a quem outros adoram um lugar ao lado de suas próprias encarnações divinas. mas ocasionalmente ele transforma um bom hindu em um cristão indiferente. Seria melhor se ele se propusesse a viver uma vida santa, tal como os hindus podem entender, e então falar de Cristo como seu divino Guru, que o inspirou e fez dele o que ele é. Mesmo para seu próprio propósito, isso seria melhor propaganda, porque os hindus são de mente aberta e geralmente estão dispostos a permitir que aqueles a quem outros adoram um lugar ao lado de suas próprias encarnações divinas. mas ocasionalmente ele transforma um bom hindu em um cristão indiferente. Seria melhor se ele se propusesse a viver uma vida santa, tal como os hindus podem entender, e então falar de Cristo como seu divino Guru, que o inspirou e fez dele o que ele é. Mesmo para seu próprio propósito, isso seria melhor propaganda, porque os hindus são de mente aberta e geralmente estão dispostos a permitir que aqueles a quem outros adoram um lugar ao lado de suas próprias encarnações divinas.
703. Ouvimos muitas vezes as pessoas dizerem que as terras orientais estão sendo rapidamente cristianizadas quando o que se quer dizer é que estão retomando a civilização moderna – como luz elétrica e saneamento, e estão abandonando certos costumes sociais, como a reclusão das classes mais abastadas mulheres e casamento precoce, que eram bastante comuns na Europa cristã há um ou dois séculos. Talvez eles se esqueçam de como os cristãos ortodoxos na Europa lutaram contra a ciência e a reforma social, e como essas melhorias tiveram que vencer o tipo de “cristianismo” que os próprios missionários ainda estão pregando em sua maioria. A situação seria cômica, não fosse hipócrita e cruel.
· Condenado a viver através de futuros Kalpas, não agradecidos e não percebidos pelos homens; entalado como uma pedra com inúmeras outras pedras que formam a Muralha do Guardião, tal é o teu futuro se passares pelo sétimo portão. Construída pelas mãos de muitos Mestres de compaixão, erguida por suas torturas, por seu sangue cimentado, ela protege a humanidade, pois o homem é homem, protegendo-a de mais e muito maiores misérias e tristezas.
· Além disso, o homem não vê, não percebe, nem dá ouvidos à palavra de sabedoria... pois ele não a conhece.
· Mas tu o ouviste, tu sabes tudo, ó tu de alma ansiosa e inocente... e tu deves escolher. Então ouça mais uma vez.
704. Não posso deixar de pensar que os alunos de Aryasanga devem ter sido bastante inferiores em certos aspectos, porque ele parece achar necessário reiterar que eles não devem esperar nada de si mesmos. Isso também nos foi dito, mas arrisco-me a esperar que nós, estudantes de ocultismo, tenhamos chegado a um estágio em que não nos importamos de não sermos agradecidos e percebidos pelos homens.
705. A ideia de querer esses reconhecimentos parece ser significativa de um estágio bastante inferior. Não se busca nenhum agradecimento ou prazer em relação aos resultados de seu trabalho, mas age com cuidado e previsão. É dever do ocultista ver de antemão qual será a provável consequência de sua ação ou fala, e não fazer nada precipitado. É nosso dever fazer o nosso melhor, e ver que o fracasso não é devido à nossa falta de esforço, mas é o mesmo para nós, quer vejamos resultados ou não.
706. Suponhamos, por exemplo, que um membro de nossa Sociedade seja enviado para iniciar uma Loja em algum novo distrito. Ele dá toda a devoção que tem, mostra todo o tato ao seu comando e faz o seu melhor em todos os sentidos. Então, se muitos ou poucos se juntam não o incomoda. Seria tolice para ele dizer com pesar: “Se outra pessoa estivesse aqui, teria conseguido”. O homem foi enviado para lá para fazer o seu melhor, não o de outra pessoa. É um erro para um homem comparar-se com os outros.
707. A expressão “Muralha do Guardião” tem causado muitos mal-entendidos. É um símbolo bonito, mas, como outros símbolos, não deve ser pressionado demais. Não há mal de qualquer tipo ameaçando a humanidade que não seja de sua própria geração. Nós mesmos somos nossos únicos inimigos possíveis. Ninguém pode ferir um homem a não ser a si mesmo, e ninguém pode realmente ajudá-lo a se salvar. Outros podem apenas colocá-lo no caminho para aprender a ajudar a si mesmo, ou colocá-lo em uma posição em que, se não for cuidadoso, poderá se machucar. O homem do mundo exterior diz que foi injuriado por outro homem que o difama; mas o fato é que, quando está com raiva, o homem em sua raiva se fere. Ele não precisa sentir raiva. As pessoas dizem que é natural fazê-lo; isso pode ser assim para o homem não desenvolvido, mas não é assim para aquele que aprendeu um pouco mais.
708. A expressão “já que o homem é homem” é suscetível de dois sentidos. Pode ser entendido como uma indicação de que a Muralha do Guardião existe desde que o homem se tornou homem, ou pode significar que ela foi trazida à existência porque o homem é apenas homem e, portanto, está sujeito a se ferir muito seriamente, a menos que receba ajuda e proteção. e orientação de cima. Provavelmente ambos os significados são verdadeiros. Sabemos que a Loja dos Adeptos é muito antiga, que existia muito antes de nossa humanidade atingir o nível em que poderia produzir Adeptos, e naqueles dias Eles pertenciam a outras cadeias anteriores.
CAPÍTULO 7
O CAMINHO ARYA
709. No Caminho de Sowan, ó Srotapatti, tu estás seguro. Sim, naquela Marga, onde nada além da escuridão encontra o peregrino cansado, onde as mãos dilaceradas por espinhos gotejam sangue, os pés são cortados por pederneiras afiadas e inflexíveis, e Mara empunha seus braços mais fortes - há uma grande recompensa imediatamente além.
710. Calmo e impassível, o peregrino sobe o riacho que conduz ao Nirvana. Ele sabe que quanto mais seus pés sangrarão, mais branco ele próprio será lavado. Ele sabe bem que depois de sete nascimentos curtos e fugazes o Nirvana será seu...
711. Tal é o caminho Dhyana, o refúgio do Yogi, a meta abençoada que Srotapattis almeja.
712. CWL – O termo Sowan é outra expressão budista, que tem o mesmo significado de Srotapatti – o homem que fez a Primeira Iniciação. No final do que aqui é chamado de caminho de dhyana, a meditação pela qual ele trabalha constantemente para cima através dos níveis do plano búdico, ele faz sua Quarta Iniciação e imediatamente entra no plano nirvânico.
713. Entretanto, ele não descansa nesse ponto, mas então segue o caminho do Arhat até o portão de Prajna. Esse termo está, sem dúvida, relacionado com o abandono do último grilhão, que é a ignorância ou avidya. Tem sido sugerido que a ignorância da tradução, que é tão comum, é um tanto infeliz, e que a falta de sabedoria teria sido melhor. A idéia é que não importa quanto conhecimento sobre as coisas vistas de fora um homem possa ter, ele ainda é ignorante; mas quando ele percebe essas coisas de dentro, quando ele percebe o mesmo Eu, o Uno que habita igualmente em todos, ele pode ver o lado interno de todas essas coisas, e então ele tem sabedoria. Jnana é sabedoria, e o jna em prajna tem o mesmo significado, o prasendo um prefixo que implica atividade ou movimento. Portanto, prajna às vezes é traduzido como consciência e às vezes inteligência, discernimento ou simplesmente sabedoria.
714. Na prática, não significa que o Adepto tenha todo o conhecimento, mas que Ele está em condições de obter o resultado de qualquer conhecimento que desejar. Por exemplo, o Mestre Morya, quando pela primeira vez tive o privilégio de conhecê-lo, falava inglês de forma muito imperfeita e com forte sotaque. Desde então, ele adquiriu uma fluência muito maior em inglês, embora algo do sotaque ainda permaneça. O Mestre Kuthumi sempre, dentro de nossa experiência, falou o inglês com a maior fluência e sem nenhum traço de sotaque, mas ao mesmo tempo com uma ou duas pequenas peculiaridades como qualquer homem pode ter, que permitem identificar Seu estilo.
715. Lembro-me de uma antiga experiência em que um dos Mestres quis enviar uma carta na língua tâmil. Como Ele não conhecia aquela língua, Ele instruiu um discípulo Seu, que a conhecia, a pensar o que Ele queria dizer; então Ele observou na mente daquele homem como os pensamentos seriam expressos, e assim precipitou uma letra que estava correta, embora Ele não conhecesse em Seu corpo o significado dos símbolos escritos usados.
716. Lembro-me de que meus sentimentos íntimos de devoção e reverência sofreram um pequeno choque com a idéia de que um Mestre não conhecia o tâmil; mas logo descobri que não valeria a pena para um Adepto saber tudo do nosso ponto de vista. Lembrei-me de uma observação feita por um homem extremamente inteligente a respeito de algum assunto de astronomia ou alguma outra ciência. Um amigo dele ficou surpreso quando ele mostrou desconhecimento do assunto e disse: “O quê, você quer dizer que não sabia disso?” Ele respondeu: “Não, eu não sabia, e mesmo agora que você me contou, vou deixar o pensamento de lado e provavelmente esquecer tudo. Meu cérebro conterá apenas uma certa quantidade de informações, e serei um especialista em minha própria linha.”
717. A capacidade do cérebro é limitada, e não é sábio adquirir uma vasta quantidade de informações que quase não têm relação com nossa vida e nosso trabalho. Certa vez conheci um jovem que me disse ter sido um leitor muito fervoroso dos livros de uma grande biblioteca de referência no norte da Inglaterra, até que um dia ele fez um cálculo de quanto tempo levaria apenas para ler. todos os livros que ele queria estudar naquela biblioteca em particular. Seu cálculo mostrou que ele levaria cerca de quinhentas vidas se passasse oito horas por dia nessa ocupação! Ele então decidiu selecionar sua futura leitura com muito cuidado.
718. Um dos grandes problemas da vida é decidir que conhecimento se deve tentar adquirir. O carma traz ao nosso alcance tudo o que precisamos saber para nosso progresso imediato. É possível irmos além disso e gastar nosso tempo e energia em estudos que não são úteis em nossas vidas, embora possam ser importantes para outra pessoa. Quanto mais aprendemos, mais percebemos a imensidão paralisante das coisas; somos como pequenos insetos em uma grande sala, olhando para ela de um canto.
719. Percebemos algo dessa imensidão ao pesquisar uma longa série de vidas. Pelo longo tempo envolvido, tivemos que usar a precessão dos equinócios para marcar períodos de tempo; os astrônomos fazem esse período cerca de vinte e cinco mil anos, mas a visão superior mostrou que era de trinta e um mil. A inexatidão das informações científicas nestas matérias deve-se ao limitado período de tempo sobre o qual as investigações poderiam se estender – algumas centenas de anos, ou alguns milhares se levarmos em conta os registros dos caldeus. As observações foram, portanto, limitadas a um arco de círculo muito pequeno, a partir do qual as dimensões do todo tiveram que ser calculadas, de modo que o menor erro de aproximação se multiplicou muitas vezes. Mas isso não é nada além de uma Era de Brahma, com seus 311.040.000 milhões de anos.
720. Podemos imaginar dois tipos ou tipos de homens instruídos. Pode-se aprender adquirindo uma imensa quantidade de conhecimento; outro, cercando-se de um conjunto de livros bem escolhido e tendo o conhecimento de como recorrer a esses livros e obter deles as informações de que necessitava. O conhecimento do Adepto é um pouco do segundo tipo; Ele não necessariamente possui livros, mas Ele tem o poder de obter qualquer conhecimento que Ele queira quase em um momento. Se o Adepto quer conhecimento sobre um assunto em particular, Ele pode se tornar um com ele e chegar ao cerne dele instantaneamente, e então observar os detalhes ao redor conforme Ele possa requisitá-los.
721. O Adepto aborda o assunto de um plano superior e, portanto, pode parecer para nós em níveis inferiores que havia muitas coisas que Ele não sabia. Parece-me possível que se um Adepto se mudasse entre nós agora, poderíamos descobrir que sabíamos mais do que Ele em certas linhas; mas se chegássemos a lidar com as realidades, com o cerne da questão, com a compreensão real de seus fundamentos, o Mestre saberia mais do que qualquer um de nós. Tentemos entendê-lo considerando o estudo da geologia. O aluno compra vários manuais e estuda o assunto mês após mês, e talvez ano após ano. O que um Mestre faria se quisesse saber geologia? Em algum lugar no plano búdico ou nirvânico, Ele apreenderia a idéia que está por trás da ciência e se tornaria um com ela; então, desse ponto de vista, Ele se aprofundava em todos os detalhes que pudesse exigir. Portanto, embora, sem dúvida, alguns de nós possam ter informações detalhadas das quais um determinado Mestre não possui, Ele tem poderes de conhecimento diferentes dos nossos.
722. Um Adepto, desejando ocupar Suas energias físicas e seu tempo com os propósitos bem definidos que Ele sempre tem em vista, pode muito bem deixar de lado muitas coisas e não se preocupar com elas. Mas, além disso, devemos levar em conta o fato de que Sua consciência não é apenas definitivamente maior que a nossa, mas também de natureza diferente, e sem dúvida indescritível para nós que ainda não chegamos a esse estado.
723. O Arhat ainda tem sete vidas diante dele como regra geral, antes de atingir o Adeptado, mas elas não precisam ser vividas em um corpo físico. Ele deve descer até o plano astral, mas a tomada de um veículo físico para essas sete vidas é bastante opcional. Enquanto no corpo astral ele pode a qualquer momento que ele escolher desfrutar da consciência nirvânica, mas como no corpo físico só é possível alcançar um plano abaixo do mais alto que se pode alcançar enquanto no corpo astral, o Arhat encarnado fisicamente só pode ter essa experiência nirvânica quando deixa seu corpo durante o sono ou em transe. O lar normal da consciência do Arhat é o plano búdico. Se ele estivesse falando com alguém no plano físico, ou fazendo um trabalho que exigisse atenção, sua consciência estaria fixada no cérebro físico, mas quando ele se vira para o lado e descansa por um momento, ela volta ao seu lar normal. Ele tem vários planos abertos para ele e pode focalizar sua consciência em qualquer nível particular, como ele escolher, embora sempre haja um pano de fundo da consciência búdica ou nirvânica.
724. Deve-se ter cuidado para não julgar mal as pessoas que habitualmente usam a consciência superior. Houve casos em que tal pessoa foi mal interpretada por algumas pessoas que falaram com ela e não obtiveram uma resposta compreensível de imediato, devido ao fato de que sua atenção estava abstraída no momento. Às vezes, as pessoas têm uma impressão de frieza ou indiferença nessas circunstâncias. É mais sensato estar alerta para entender o que está acontecendo e, se recebermos uma resposta preocupada, ir embora e tentar outra hora. Muitas vezes me aproximei do Mestre em Sua casa e notei pela aparência de Sua aura que Ele estava preocupado; em tal caso, espera-se até que o Mestre termine, ou sai para fazer algum outro trabalho e depois volta.
725. Todo o simbolismo, nesta e em outras passagens semelhantes, sobre o peregrino cansado ser dilacerado por espinhos e lavado com sangue e assim por diante é bastante desagradável para mim. É, naturalmente, uma forma materialista de simbolizar as dificuldades que todos os aspirantes sentem até certo ponto, mas eu preferiria empregar ilustrações mais agradáveis. As pessoas diferem, naturalmente, e reconhece-se que o que parece quase repulsivo para alguns é considerado muito natural por outros. Eu nunca fui capaz de gostar do simbolismo Sufi no qual eles falam de beber sabedoria como vinho, ou algumas partes do simbolismo nos Puranas que tipificam muito materialmente a devoção das Gopis a Shrl Krishna. Claro, eu sei o que o sufi quer dizer – que assim como o homem está inteiramente cheio de seu vinho e esquece todo o resto, assim ele deve ser preenchido com a sabedoria divina até que seja tudo para ele. Prefiro dizer, com o Salmo: “Como o cervo suspira pelas correntes das águas, assim suspira a minha alma por ti, ó Deus”.1 ( 1 Salmo, 42, 1.) No entanto, não queremos criticar aqueles que usam um simbolismo diferente do nosso.
· Não é assim quando ele cruzou e venceu o Caminho Arhata.
· Lá Klesha é destruída para sempre, as raízes de Tanha arrancadas. Mas fique, discípulo. . . ainda uma palavra. Você pode destruir a compaixão divina? Compaixão não é atributo. É a lei das leis – harmonia eterna, o Ser de Alaya; uma essência universal sem fronteiras, a luz do direito eterno e a adequação de todas as coisas, a lei do amor eterno.
· Quanto mais você se tornar um com ele, seu ser derretido em seu ser, quanto mais sua Alma se unir com o que é, mais você se tornará a compaixão absoluta.
· Tal é o caminho Arya, caminho dos Budas de perfeição.
726. Em notas de rodapé desta passagem, Madame Blavatsky escreve: “Klesha é o amor do prazer ou do prazer mundano, mau ou bom”, e “Tanha, a vontade de viver, aquilo que causa o renascimento”. Os kleshas são tecnicamente considerados entre os hindus como cinco formas de apego ao mundo que são os grandes problemas e obstáculos do caminho. Eles foram tratados em nossos comentários sobre o primeiro Fragmento. 1 ( 1 Ante., pp. 49-52,) Tanha, como explicado anteriormente, é a sede do ego pelas fortes vibrações da existência material, que, nos estágios iniciais de sua evolução, ajudam a despertá-lo para uma vida mais percepção vívida de sua própria existência.
727. Há também uma nota de rodapé sobre o tema da compaixão, como segue:
· Esta compaixão não deve ser vista na mesma luz que “Deus, o Amor divino” dos teístas. A compaixão está aqui como uma lei abstrata, impessoal, cuja natureza, sendo harmonia absoluta, é confundida pela discórdia, sofrimento e pecado.
728. Sempre senti que talvez nosso grande Fundador tenha feito pouco menos que justiça aos teístas de lá. Ela diz que não se deve pensar na Compaixão Absoluta como Deus, o Amor Divino. Acredito que se deve pensar assim, apenas que se deve fazer da ideia de Deus, o Amor Divino, uma coisa mais elevada, maior e mais nobre do que muitos a fizeram.
729. Em muitos livros devocionais isso se tornou realmente muito pessoal. Em alguns dos livros de devoção católicos romanos e nos livros dos quietistas encontramos expressões como “Cristo, o Amante de sua Igreja” que são mais adequadas ao amor entre as pessoas no plano físico. Dentro
730. Provavelmente Madame Blavatsky estava pensando nessas coisas e nos advertindo para não identificar compaixão absoluta com essa idéia de amor divino. O amor divino é mais forte do que isso, mas abstrato demais para ser colocado em palavras; não é uma qualidade de Deus, mas é Ele; Ele é todo amor e não há nada que não seja amor. Então eu acho que essa compaixão absoluta é simplesmente o que queremos dizer com Deus, não um Deus pessoal, mas a Realidade absoluta que está por trás de tudo. E porque isso é amor absoluto, nós, sendo um com todos os outros, devemos sentir a necessidade de ajudar os outros.
· Além disso, o que significam os pergaminhos sagrados que te fazem dizer:
· “Aum! Acredito que não são todos os Arhats que obtêm do caminho nirvânico a doce fruição.”
· “Aum! Eu acredito que o Nirvana-dharma não é alcançado por todos os Budas.”
· Sim, no caminho Arya tu não és mais Srotapatti, tu és um Bodhisattva. A corrente é cruzada.
731. Quando se diz que o nirvana-dharma não é alcançado por todos os Budas, o termo buda é usado de maneira geral, significando aqueles que são iluminados ou iluminados ou sábios. Madame Blavatsky disse: “Na fraseologia budista do norte, todos os grandes Arhats, Adeptos e santos são chamados de Budas”. E quando diz “Tu és um Bodhisattva” significa aquele que está se preparando para se tornar um Buda nesse sentido geral, e pode ser tomado como equivalente ao termo Arhat. Aqui o texto fala do caminho arya, onde antes dizia “o caminho arhata”. A palavra jirya significa nobre, e pode ser que o termo arhat aplicado ao caminho tenha um toque de seu significado geral de digno ou venerável, de modo que não seria simplesmente o caminho do Arhat, mas o caminho venerável ou nobre. distinto do outro caminho, quepi aceitando o nirvana, que, como vimos antes, Aryasanga ou Seu repórter tende a menosprezar.
732. Já foi explicado que a palavra bodhisattva tem pelo menos três significados, dos quais um é o de nomear o cargo na Hierarquia do futuro Buda que é o Mestre dos Devas e dos homens para uma determinada raça-raiz. Em uma nota de rodapé aqui Madame Blavatsky diz que o sentimento popular corretamente coloca esse grande ser ainda mais alto em sua reverência do que um Buda perfeito. O Buda é, naturalmente, um oficial superior, mas visto que o Bodhisattva, que para nossa raça-raiz é o Senhor Maitreya, é o grande Mestre nos mundos inferiores, pode-se dizer que Ele está mais direta e intimamente em contato com eles. , e, portanto, pode ter um lugar mais vital e vivo em sua devoção, da mesma forma que a afeição e a lealdade para com algum príncipe que está no comando de uma província pode ser maior do que a sentida pelo grande imperador distante,
733. Tem sido perguntado muitas vezes “Os budistas adoram Buda?” O Coronel Olcott, ao escrever seu Catecismo Budista , teve que lidar com a pergunta: “O Buda era Deus?” À sua resposta, “Não”, os budistas birmaneses levantaram objeções, embora os budistas cingaleses estivessem bastante satisfeitos. O Senhor Buda é considerado em
734. Essas diferenças locais de perspectiva filosófica e devocional se devem ao temperamento das pessoas dos dois países; O budismo contém ambos os aspectos. Toda grande religião começou provendo para todos os tipos de homens; mas em cada caso, com o passar dos séculos, certas porções ou aspectos do ensinamento foram desaparecendo, enquanto outros foram trazidos à proeminência. O cristianismo hoje em dia atende quase exclusivamente ao tipo devocional de pessoas; do conhecimento e filosofia que tinha na forma de ensino gnóstico, mas pouco resta. A religião muçulmana também apela principalmente ao elemento devocional, embora haja filosofia entre os sufis. A religião judaica está na mesma situação; nele, no entanto, o Talmud oferece um sistema filosófico. De todas as religiões,
CAPÍTULO 8
AS TRÊS VESTURAS
· É verdade que tens direito à vestimenta de Dharmakaya; mas Sambhogakaya é maior que um Nirvani, e maior ainda é um Nirmanakaya – o Buda da Compaixão.
735. CWL – Chegamos agora às três vestimentas, sobre as quais Madame Blavatsky tem uma nota muito longa, que comentarei aos poucos. As vestimentas referem-se às linhas de atividade abertas àquele que fez a Quinta Iniciação. Muito pouco foi dito sobre os sete caminhos que estão além do Adeptado, mas resumimos as informações disponíveis na seguinte passagem: 1
· 1 Do Homem: De onde, como e para onde, pp. 12-13.
· Quando o Reino Humano é atravessado, e o homem está no limiar de Sua vida sobre-humana, um Espírito liberado, sete caminhos se abrem diante Dele para Sua escolha: Ele pode entrar na bem-aventurada onisciência e onipotência do Nirvana, com atividades muito além de nosso conhecimento, tornar-se, talvez, em algum mundo futuro, um Avatara, ou Encarnação divina: isso às vezes é chamado de 'tomar a vestimenta do Dharmakaya'. Ele pode entrar no 'Período Espiritual' - uma frase que cobre significados desconhecidos, entre eles provavelmente o de 'tomar a vestimenta Sambhogakaya'. Ele pode tornar-se parte daquele tesouro de forças espirituais no qual os Agentes do Logos recorrem para Seu trabalho, 'tomando a vestimenta Nirmanakaya'. Ele pode permanecer um membro da Hierarquia Oculta que governa e guarda o mundo no qual Ele alcançou a perfeição. Ele pode passar para a próxima Corrente, para ajudar na construção de suas formas. Ele pode entrar no esplêndido Anjo – Deva – Evolução. Ele pode se entregar ao serviço imediato do Logos, para ser usado por Ele em qualquer parte do Sistema Solar, Seu Servo e Mensageiro, que vive apenas para cumprir Sua vontade e fazer Sua obra em todo o sistema que Ele as regras. Assim como um general tem seu cajado, cujos membros levam suas mensagens a qualquer parte do campo, assim são estes o cajado daquele que comanda a todos, “ministros seus que fazem a sua vontade”.
736. Antigamente , na cadeia da lua, esses caminhos provavelmente se abriam antes do Arhat, porque esse era o nível de realização estabelecido para a humanidade nessa cadeia. A linha daqueles que permanecem na Hierarquia em nossa terra leva à Sexta Iniciação, a do Chohan, e ainda mais à sétima, a do Mahachohan. Essa é a última Iniciação possível nos raios três a sete, mas no segundo raio pode-se dar um passo a mais, o do Buda, e no primeiro raio ainda mais um, o do Senhor do Mundo.
737. Na divisão dos sete caminhos em três seções, conforme apresentado aqui, sem dúvida o caminho do trabalho na Hierarquia seria incluído entre os descritos como Nirmanakayas, juntamente com o outro caminho do Nirmanakaya propriamente dito. Nossos Mestres, que mantêm Seus corpos físicos para certos propósitos relacionados com Seu trabalho, ainda dão a maior parte de Sua ajuda aos homens em níveis mais elevados. Eles trabalham habitualmente nos corpos causais dos homens e, às vezes, nas bainhas búdicas e átmicas.
738. O Nirmanakaya geralmente retém seu corpo causal, que é o Augoeides, a forma glorificada que ele foi construindo no curso de sua evolução. Com isso, ele costuma reter também os átomos permanentes dos corpos mental inferior e astral e físico, para que possa sempre que quiser (o que é uma coisa muito rara) fazer para si um veículo em qualquer um desses planos, e se mostrar em isto. Normalmente, ele vive em seu corpo causal e gasta seu tempo na geração de força espiritual, que é despejada no reservatório e, então, distribuída pelos membros da Hierarquia e Seus alunos. Ambas as classes, disse Madame Blavatsky, “preferem permanecer invisíveis (em espírito, por assim dizer) no mundo e contribuir para a salvação dos homens, influenciando-os a seguir a boa Lei”.
739. Mais adiante ela fala do Nirmanakaya como “aquela forma etérea que alguém assumiria ao deixar seu físico ele apareceria em seu corpo astral – tendo além disso todo o conhecimento de um Adepto. O Bodhisattva a desenvolve em Si mesmo à medida que avança no caminho. Tendo alcançado a meta e recusado sua fruição, ele permanece na terra, como um Adepto; e quando ele morre, em vez de entrar no Nirvana, ele permanece naquele corpo glorioso que ele teceu para si mesmo, invisível para a humanidade não iniciada, para vigiá-lo e protegê-lo.”
740. Madame Blavatsky está aqui usando o termo corpo astral em um sentido bem diferente daquele em que ela comumente o empregava e no qual é usado agora, mas ela o usou dessa maneira também em seu artigo sobre O Mistério de Buda no terceiro volume de A Doutrina Secreta. Ela explica que Shri Shankaracharya, que apareceu na Índia logo após a morte do Senhor Buda, estava em certo sentidouma reencarnação do Buda, visto que Ele usou os restos “astrais” de Gautama, e ela diz, tais “corpos astrais” devem ser considerados à luz de Poderes ou Deuses separados ou independentes, em vez de objetos materiais. Ela conclui: “Portanto, a maneira correta de representar a verdade seria dizer que os vários princípios, o Bodhisattva, de Gautama Buda, que não foram ao Nirvana, se reuniram para formar o princípio médio de Shankaracharya, a Entidade terrena. ” 1
· 1 A Doutrina Secreta,
741. Para entender este mistério de Buda devemos primeiro compreender a constituição dos átomos físicos e depois como estes evoluem ao serem usados no corpo humano tanto de maneira geral para construir suas partículas quanto de maneira especial como átomos permanentes. Quando você olha para um átomo físico final com visão etérica, você primeiro vê que ele se assemelha a uma gaiola de arame; então, olhando mais de perto, você descobre que cada fio é feito de uma bobina mais fina, e que ao todo há sete conjuntos de tais espiras. Uma dessas espiras é desenvolvida em atividade em cada rodada de evolução, então, como estamos agora na quarta rodada de nossa encarnação da cadeia terrestre, existem apenas quatro espirilas em atividade no momento na maioria dos átomos. Em cada rodada um novo conjunto será desenvolvido, de modo que na sétima rodada todas as sete espiras estarão ativas;
742. Esse despertar ou evolução dos átomos se deve ao fato de serem utilizados nos corpos dos seres vivos, desde o mineral até o homem. Tudo é feito de átomos, que flutuam ao nosso redor em números impensáveis. Deve haver alguns deles que nunca foram usados, mas outros foram frequentemente levados e jogados fora dos corpos de seres vivos. Alguns poucos experimentaram associação constante com o homem, tendo sido adotados como átomos permanentes, para serem transportados de vida em vida através do ciclo de reencarnações do homem. Os átomos, assim, vivem conosco e formam nossos corpos. Diz-se que uma vez em sete anos cada partícula do corpo físico é alterada; alguns cientistas declararam o período como três anos. É provável que a estrutura óssea mude muito mais lentamente, mas parece-me razoável imaginar que o material carnudo se renova inteiramente em cerca de três anos. As partículas do sangue mudam ainda mais rapidamente; ninguém ficaria surpreso ao saber que eles são totalmente substituídos a cada poucos dias.
743. Todos os átomos absorvidos pelos seres vivos são alterados consideravelmente. As que fazem parte da terra são muito pouco evoluídas por isso, mas as que compõem as pedras preciosas são consideravelmente desenvolvidas. Vegetais e animais oferecem uma oportunidade ainda melhor, mas a melhor evolução possível para os átomos é ser atraído para os corpos dos seres humanos. Entre os homens, os que vivem a vida oculta oferecem melhores condições do que os homens menos avançados, pois têm corpos mais puros pelo que comem e bebem (ou melhor, pelo que não comem nem bebem). À medida que evoluímos, também atraímos átomos melhores e nossos corpos cada vez mais tendem a rejeitar os menos evoluídos.
744. Quando um homem alcança o Adeptado, ele não pode se expressar através dos átomos comuns que encontramos ao nosso redor. Eles devem ser átomos especialmente avançados e refinados, porque seus vários veículos devem ser muito mais puros que os nossos, e capazes de vibrar a taxas que os nossos não podem manter. Quando uma pessoa atinge o nível de um Buda, é completamente impossível para ela encontrar átomos úteis para ela, exceto aqueles que foram usados como átomos permanentes e, portanto, estiveram no corpo humano o tempo todo, exceto durante os intervalos entre encarnações. Átomos permanentes são muito mais evoluídos do que outros. Eles estão no pleno desenvolvimento dos átomos da sétima rodada em homens que estão prestes a se tornarem Adeptos. Eles são tão altamente desenvolvidos quanto os átomos podem ser,
745. Todos os átomos permanentes de todos os que, em conexão com este mundo ou provavelmente mesmo com esta cadeia de mundos, alcançaram o Adeptado e os rejeitaram, foram reunidos pelo Senhor Gautama, ou para Ele. Ele foi o primeiro Buda de nossa raça humana. Todos aqueles que foram Budas antes Dele vieram de alguma outra evolução, e sem dúvida trouxeram tudo o que precisavam em matéria de corpos com eles. Mas o Senhor Gautama, que foi o primeiro Buda realmente humano, teve que encontrar Seus corpos do material desta cadeia. Portanto, Ele, ou alguns maiores para Ele, fez estes corpos. Seu corpo causal foi constituído dos “restos”, ou átomos permanentes de todos os corpos causais que foram usados por tão grandes Seres; Seu corpo mental foi construído das unidades mentais reunidas de tais pessoas, e Seu corpo astral era feito de Seus átomos astrais permanentes. Não havia o suficiente para fazer todo o veículo, então alguns átomos comuns, os melhores disponíveis, também tiveram que ser empregados; mas estes foram galvanizados em atividade pelos outros, e são substituídos por átomos permanentes obtidos de cada novo Adepto que toma a vestimenta Sambhogakaya ou Dharmakaya. Assim foi construído um conjunto de corpos absolutamente único. Não existem outros corpos desse tipo no mundo, e não há material para fazer outro conjunto desse tipo. Eles foram usados por Gautama Buda, e depois preservados. Estamos agora em condições de entender a afirmação de Madame Blavatsky de que os princípios do Buda foram empregados como os princípios médios de Shri Shankaracharya, mas o Shankaracharya físico era um homem bem diferente, e o Atma de Shankaracharya era absolutamente distinto daquele do Buda. Esses três corpos intermediários foram usados por Shankaracharya, e agora estão sendo usados pelo Senhor Maitreya. Madame Blavatsky empregou uma nomenclatura curiosa em seu artigo. S. Paulo dividiu o homem em três partes – espírito, alma e corpo. Por espírito ele quis dizer o que chamamos de Mônada; pela alma o ego, e pelo corpo a personalidade, sem dúvida. Madame Blavatsky está se referindo à mesma divisão tripla; mas ela diz que o Buda é uma pessoa tão exaltada que você não pode pensar em Seus princípios componentes da mesma forma que os de um homem. Então, em vez de falar da Mônada do Buda, ela fala dela como o Buda Dhyani. Então ela chama os princípios intermediários de Seu Bodhisattva. Em terceiro lugar, ela chama o corpo físico do Buda de Manushya Buda. E assim temos essas três coisas como os princípios do Buda: a Mônada do Buda, que, porque Ele é um com ela de uma forma que não é o nosso caso agora, é chamada de Buda Dhyani; o Bodhisattva; e então o Buda Manushya, que é Sua manifestação no plano físico. Os corpos astral e mental, que não foram dissipados, também estão incluídos no Bodhisattva.
746. A princípio, muitos de nós ficamos muito confusos com a terminologia de Madame Blavatsky, mas à medida que os fatos se tornaram mais plenamente conhecidos para nós, começamos a ver o que ela quer dizer quando diz que o Buda Manushya morre e morre, o Buda Dhyani entra no Nirvana, e o Bodhisattva permanece na terra para continuar o trabalho do Buda. O Bodhisattva significa os princípios do Buda, que o atual Bodhisattva usa. Como o Senhor Maitreya está usando estes, não são estes que vemos no dia de Wesak, pois isso é chamado de Sombra do Buda. 1 ( 1 Veja Os Mestres e o Caminho, Cap. XIV.) É apenas um reflexo Dele da mesma forma que a imagem viva é um reflexo dos corpos astral e mental do discípulo, 2( 2 Ibid., Cap. V.), mas Ele funciona através dele e o usa.
747. Expliquei em Os Mestres e o Caminho que a obra do Senhor Buda foi, de alguma forma incompreensível para nós, não inteiramente bem sucedida. Ele e o Senhor Maitreya estavam ambos muito à frente do resto da humanidade, mas na época em que o primeiro Buda humano foi necessário, nenhum deles estava suficientemente avançado para assumir essa posição elevada. Quando chegou a hora, o Senhor Gautama, em seu grande amor pela humanidade, disse que a qualquer custo se encaixaria para preencher essa posição, que faria o grande sacrifício necessário para avançar muito mais rapidamente. 1
· 1 Ver Os Mestres e o Caminho, cap. XIV.
748. Ele fez isso, e todo o mundo budista O venera por isso de uma forma que ninguém pode entender a menos que ele tenha vivido lá. Ele viveu a vida do Buda e fez o trabalho, e nos pareceria uma vida maravilhosa. É impossível encontrar qualquer defeito nele, descobrir qualquer coisa que não seja a perfeição em Sua vida, ensino e obra, e ainda assim é dito que algumas partes dele não foram totalmente concluídas. Para compensar o que estava faltando, dois arranjos foram feitos. A primeira foi que o próprio Senhor Buda se comprometeu a aparecer uma vez por ano e dar Sua bênção – Ele aparece no dia de Wesak e dá uma efusão de força espiritual que ajuda muito o mundo. Então haveria uma encarnação quase imediatamente após Sua morte,
749. A primeira vez que ouvimos sobre a relação oculta entre o Senhor Buda e Shri Shankaracharya foi do ensinamento dado no Budismo Esotérico,pelo Sr. Sinnett. Com isso ele disse que o Buda reencarnou como Shri Shankaracharya, que Shankaracharya era simplesmente Gautama em um novo corpo. Bem cedo sabíamos que não era assim, pela razão – além de muitas outras – que Shankaracharya era um homem de primeiro raio, e o Senhor Buda era o chefe do segundo raio. Madame Blavatsky cita essa observação do Sr. Sinnett, e diz que é verdade de uma certa maneira oculta, mas que era muito enganosa como foi colocada. Ela foi perguntada se Shankaracharya era o Senhor Gautama sob uma nova forma. A resposta dela foi que havia o Gautama astral dentro do Shankaracharya externo, cujo Atma era, no entanto, Seu próprio protótipo divino, o filho da Luz nascido da mente celestial.
750. Quando Madame Blavatsky diz que Shri Shankaracharya era um Buda, mas não uma encarnação do Buda, ela quer dizer que Ele é um Pratyeka Buda, que é um Buda no primeiro raio. Ele ainda vive em Shamballa no corpo que Ele trouxe de Vênus. Os corpos dos Senhores da Chama não são como os nossos. Eles não mudam suas partículas, mas foram comparados a corpos de vidro; eles se parecem com os nossos, mas muito mais glorificados, e suponho que eles os trouxeram inteiros de Vênus, e que são construídos da matéria física dessa evolução. Madame Blavatsky diz que Shankaracharya era um Avatara no sentido pleno da palavra, a morada de uma chama do mais elevado dos seres espirituais manifestados. Como um Avatara é literalmente aquele que “atravessa” ou “desce”, não um de nossa humanidade,
751. Para retornar ao assunto geral dos Nirmanakayas, a nota de rodapé de Madame Blavatsky diz ainda: “É parte do budismo exotérico do Norte honrar todos esses grandes personagens como santos, e até mesmo oferecer orações a eles, como os gregos e católicos fazem. a seus santos e patronos; por outro lado, os ensinamentos esotéricos não admitem tal coisa”. Por gregos ela quer dizer membros da Igreja Grega – os gregos antigos não costumavam fazer orações, e certamente não aos santos. Quando ela diz que os ensinamentos esotéricos não aceitam a oração aos Nirmanakayas, ela quer dizer que nenhum estudante esotérico oraria a um Nirmanakaya para ajudá-lo, porque ele sabe que Eles não estão conectados com os indivíduos, mas estão totalmente engajados em derramar suas esplêndidas energias em Sua própria linha de trabalho.
752. Ainda assim, diz-se que esses Grandes Seres, os Budas da Compaixão, são popularmente mais reverenciados do que aqueles que seguiram os outros caminhos. Madame Blavatsky também diz: “Esta mesma reverência popular chama de 'Budas de Compaixão' aqueles Bodhisattvas que, tendo alcançado o grau de Arhat (isto é, tendo completado o quarto ou sétimo Caminho), se recusam a passar para o estado nirvânico ou 'ganhar o Dharmakaya manto e cruzar para a outra margem', pois então estaria além de seu poder ajudar os homens, mesmo que o Karma permitisse.
753. As ideias principais aqui são perfeitamente claras, mas a terminologia é um pouco confusa. Todo Adepto cruzou para a outra margem; esse é o fim do caminho que ele começou a trilhar quando entrou na corrente. Como é dito no texto, “a corrente é atravessada” antes que se faça a escolha dessas três vestimentas; e é o Adepto, não o Arhat no sentido comum, que faz a escolha. Aquele que veste a vestimenta Dharmakaya cruza para a outra margem, mas em um sentido mais amplo.
754. O Sambhogakaya, continua Madame Blavatsky, “é o mesmo, mas com o brilho adicional de três perfeições, uma das quais é a completa obliteração de todas as preocupações terrenas”. Ele entra em uma linha espiritual de evolução e alcança o nirvana em um estágio posterior. Ele retém o átomo nirvânico, o corpo nirvânico, mas acho que nenhum dos átomos inferiores. Ele geralmente se mostra nesse nível como o espírito triplo. Incluída nesta classe provavelmente está aquela ordem de homens perfeitos que se juntaram ao Corpo de Estado-Maior do Logos. Eles não estão mais especialmente ligados à nossa terra, mas estão a serviço do Logos, para serem enviados por Ele a qualquer lugar dentro de Seu sistema.
755. Depois vem o manto Dharmakaya, que é “O de um Buda completo, ou seja, nenhum corpo, mas uma respiração ideal; consciência fundida na consciência universal, ou alma desprovida de todo atributo”. Isso significa que o homem que toma a vestimenta do Dharmakaya se retira para a Mônada. Ele abandona completamente seus átomos permanentes e trabalha apenas em planos elevados, sendo o mais baixo para ele o nirvânico. Ele queima seus barcos atrás de si, por assim dizer, e começa a vida cósmica, mas acredito que, se ele escolher, ele ainda pode se mostrar como o espírito triplo, mas ele não retém, eu acho, nem mesmo o átomo nirvânico.
756. Durante toda a nossa evolução mantemos o mesmo corpo causal até podermos elevar nossa consciência ao plano búdico, e então o mero ato de nos concentrarmos no corpo búdico faz com que o veículo causal desapareça. Tão logo, porém, a pessoa traz sua consciência novamente para o plano mental superior, o corpo causal reaparece; não é o mesmo de antes, porque as partículas se dissiparam, mas parece em todos os sentidos exatamente o mesmo corpo. Um processo semelhante ocorre no caso da vestimenta Dharmakaya. O homem deixou cair seu átomo nirvânico, sua manifestação no plano nirvânico, mas acredito que se ele se rebaixar a esse nível por um momento, ele instantaneamente atrai para si um átomo exatamente semelhante, uma vestimenta nirvânica através da qual ele pode se manifestar como o triplo espírito.
757. Comparando os três, pode-se dizer que o Dharmakaya não mantém nada abaixo da Mônada, embora não saibamos qual a vestimenta da Mônada em seu próprio plano. O Sambhogakaya mantém sua manifestação como um espírito tríplice, e acho que ele pode descer e se mostrar em um Augoeides temporário. O Nirmanakaya parece preservar seus Augoeides e mantém todos os seus átomos permanentes e, portanto, tem o poder de se mostrar em qualquer nível que escolher. No entanto, os três são todos iguais em desenvolvimento; a diferença é apenas que aquele que descarta os átomos permanentes é, portanto, incapaz de se tornar visível nos níveis inferiores, e os joga fora porque não precisa mais deles para seu tipo de trabalho. O homem que os retém tem o poder de descer a esses níveis e trabalhar sobre eles, mas não se pode dizer com razão que aqueles que escolhem fazer o outro trabalho são de alguma forma menos importantes, inferiores em valor ou honra. Podemos pensar naquele que está lidando em um nível superior com grandes forças solares como o mais importante, mas isso seria um erro, pois todo o sistema solar é uma manifestação do Logos.
758. Madame Blavatsky fala de todos esses kayas como corpos búdicos. Ao fazê-lo, ela está usando o termo búdico como um adjetivo de buda, e está usando buda como o equivalente ao nosso termo Asekha Adepto, aquele que passou pela Quinta Iniciação. Restringimos o termo àqueles que receberam a Iniciação de Buda; nossos Mestres estão dois degraus abaixo disso, mas eles são chamados de “Budas vivos” em
759. A passagem final da nota diz: “A escola esotérica ensina que Gautama Buda, com vários de Seus Arhats, é um Nirmanakaya superior ao qual, por causa de Sua grande renúncia e sacrifício pela humanidade, não se conhece nenhum.” Não devemos tomar isso como significando que Gautama Buda e vários de Seus Arhats formam um Nirmanakaya, mas que Ele é tal Ser, e vários de Seus seguidores também seguiram a mesma linha. Então é dito que nenhum superior é conhecido pela humanidade. Esta afirmação é perfeitamente precisa se significa que de nossa humanidade nenhuma outra atingiu um nível tão alto quanto o Senhor Gautama.
760. Mesmo o Bodhisattva, o próprio Senhor Maitreya, que há muito tempo era igual a Ele, como expliquei em Os Mestres e o Caminho, ainda não deu o passo que faria Dele um Buda. Se Ele tivesse feito isso, Ele não poderia ocupar Sua posição atual como Chefe do departamento de ensino do mundo. Ele é frequentemente chamado de Buda Maitreya pelos budistas, mas esse é um título honorífico.
761. Há um nível na Hierarquia, mais alto ainda que o de Buda – o nível do grande Rei que é o Iniciador Único, mas como Ele é um dos Senhores da Chama que veio de Vênus, continua sendo verdade que Gautama Buda é o mais elevado de nossa humanidade.
· Agora incline a cabeça e ouça bem, ó Bodhisattva – a compaixão fala e diz: “Pode haver bem-aventurança quando tudo o que vive deve sofrer? Você será salvo e ouvirá o mundo inteiro chorar? “
· Agora você ouviu o que foi dito: Agora você deve atingir o sétimo passo e cruzar o portão do conhecimento final, mas apenas para se casar com ai – se você quer ser Tathagata, siga os passos de seu predecessor, permaneça altruísta para o infinito fim.
· Tu és iluminado – escolha o teu caminho.
762. Mais uma vez Aryasanga apresenta Sua idéia dominante e exorta Seus seguidores a seguirem o caminho da compaixão. Ele diz que não se pode abandonar os irmãos quando eles estão sofrendo. Já consideramos a questão do sofrimento completamente, e percebemos que embora o Arhat ainda possa trabalhar no mundo que está cheio de sofrimento, sua consciência nos planos superiores conhece a glória que está por trás de tudo, conhece as alturas de felicidade que todos os homens alcançarão infalivelmente, de modo que é impossível para ele sofrer como os homens comuns que vêem tão pouco da glória da vida. O Arhat, que aqui é chamado de Bodhisattva, está em posição de compartilhar a canção triunfante do Senhor Buda, tão bem expressa em A Luz do
eu. Você não está vinculado! A alma das coisas é doce,
ii. O Coração do Ser é repouso celestial;
iii. Mais forte que a dor é a vontade: o que era bom
4. Passa para Melhor – Melhor.
v. Eu, Buddh, que chorei com as lágrimas de todos os meus irmãos,
vi. Cujo coração foi partido pela aflição de um mundo inteiro,
vii. Ria e regozije-se, pois há
viii. 1 Op. cit.. Livro oitavo.
763. Quando Aryasanga exorta Seus seguidores a permanecerem altruístas até o fim sem fim, Ele usa uma expressão curiosamente semelhante a uma frase que no cristianismo é traduzida como “Mundo sem fim”; a forma latina é in secula seculorum, nas eras das eras. Significa até o fim de nosso conjunto de mundos, ou talvez até o fim de nossa corrente atual. A sugestão é que devemos permanecer em contato com a humanidade até que o trabalho do presente ciclo humano esteja completo e a humanidade tenha alcançado seu objetivo.
764. Nosso próprio método de oferecimento, nós mesmos, é um pouco diferente disso; colocamo-nos totalmente à disposição dos Mestres, não pedindo que nos mandem para este ou aquele trabalho, mas deixando absolutamente a Eles, dizendo: “Eis-me aqui; envie-me." O desejo de Aryasanga era que Seus alunos seguissem a linha que Ele mesmo havia escolhido. Talvez Ele sentisse que muitos mais trabalhadores eram urgentemente necessários nesse campo específico. Ele estava falando em um certo período da história indiana, no reinado do rei Harsha, quando parece ter havido uma decadência da religião, quando as pessoas estavam pensando mais nas formas externas do que na vida real por trás, quando tudo se tornou muito especializado. e um tanto artificial; nestas circunstâncias, talvez ele sentiu a necessidade de mais professores,
765. Finalmente, ele exorta os alunos a serem Tathagata, a seguir os passos do Senhor Buda. Ele lhes diz que agora estão iluminados e devem escolher seu caminho. Em seguida vem uma linha de pontos – enquanto a pessoa está escolhendo, aparentemente, e então ele irrompe em uma magnífica peroração:
· Eis a luz suave que inunda o céu oriental. Em sinais de louvor, o céu e a terra se unem. E dos poderes quádruplos manifestados surge um canto de amor, tanto do fogo flamejante e da água corrente, quanto da terra perfumada e do vento impetuoso.
· Ouça! ... do vórtice profundo e insondável dessa luz dourada em que o Vitorioso se banha, toda a voz sem palavras da natureza em mil tons surge para proclamar:
· Alegria a vós, ó homens de Myalba. Um peregrino voltou da outra margem. Um novo Arhan nasce.
766. Já falei do modo como toda a natureza se alegra quando nasce um novo Iniciado. Nisto, diz-se agora, o céu e a terra se unem. O espírito da terra ganha uma sensação adicional de bem-estar. Esse espírito é uma grande entidade, não em nossa linha humana, para quem toda a terra age como um corpo físico. É difícil compreender a natureza de tal ser. Quando pensamos na Terra apenas como um enorme globo, girando no espaço, sem órgãos especializados, podemos nos perguntar como ela pode servir como corpo a qualquer ser. Mas se todas as criaturas que vivem nela contribuem para a consciência do espírito da terra, ela não precisa de outros olhos além dos deles. Ele vive em sua vida e assim ganha experiência. Novamente, a terra se move em seu caminho como um poderoso coro de planetas, cada um soando sua própria nota na música das esferas,
767. Essa entidade vive em uma escala muito diferente da nossa. Nossos corpos têm um certo tamanho e vivem por um certo tempo; isso nos parece o padrão correto, então uma criatura minúscula com um período de vida pequeno parece desprezível, e uma criatura grande com um período de vida longo é respeitada. Mas o tamanho e a duração da vida não são critérios de desenvolvimento ou avanço. Alguns animais antediluvianos eram enormemente maiores que o elefante, mas eram muito menos inteligentes, assim como hoje o rinoceronte e o hipopótamo têm menos mente que o cachorro. Não precisamos supor, portanto, que porque o espírito da terra tem um globo de oito mil milhas de diâmetro como corpo, e porque para ele uma encarnação é um período de todo o mundo, ele é mais inteligente do que nós. A consciência é um ponto em cada um de nós.
768. Se estivermos em cima de uma colina e olharmos para a região circundante, veremos que ela está impregnada de algo da vida do espírito da terra. Essa vida parece dividir-se em partes, temporária ou permanentemente. Uma bela vista, admirada por muitas pessoas, é animada por uma vaga individualidade que faz parte desse espírito. Tal admiração, seja de seres humanos ou grandes Devas, parece excitar a vida naquela porção, de modo que responde ao sentimento de deleite. Quando admiramos uma bela vista, ela está agindo sobre nós, mas também estamos agindo sobre ela. Essa resposta se soma ao que é sentido pela vida nos reinos mineral, vegetal e animal.
769. Quando um homem é iniciado, a influência à qual ele se sintonizou nos planos superiores corre por todas as partes de seu ser. Embora haja pouco efeito nos sólidos, líquidos e gases do plano físico, há muita radiação do duplo etérico, e de seus corpos astral e mental, e isso é sentido, como já vimos pelos reinos. da natureza, e por homens que estão em condições de responder.
770. Os quatro poderes manifestados são os da terra, água, fogo e ar – os quatro Devarajas ou Maharajas, que são os administradores do karma para nós aqui embaixo, os sub-servos, por assim dizer, dos Lipika, os Grandes Senhores do Karma. . Seus nomes entre os hindus são, diz-se, Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha e Vaishravana, e cada um deles está à frente de uma linha de desenvolvimento. Diz-se que Dhritarashtra é a cabeça dos Gandharvas, os espíritos do ar, os grandes Devas que se expressam pela música; a eles é sempre atribuído o leste e são sempre simbolizados pela cor branca, como cavaleiros vestidos de branco, montando cavalos brancos e carregando alvos de pérola. Sob Virudhaka vêm os Kumbhandas. Eles são os anjos do sul, os espíritos da água, tão conectado porque a parte sul do mundo tem muito mais água do que terra. Eles são representados como azul, a cor da água, e dizem que carregam escudos de safira. Sob Virupaksha estão os Nagas, Anjos do oeste, espíritos do fogo, cuja cor é vermelha e que carregam escudos de coral. Esses Ezequiel os descreveu como criaturas de fogo cheias de olhos por dentro, e também como rodas aladas. Então vêm os Yakshas, governados por Vaishravana. A eles o norte é consagrado; eles são os Devas ou Anjos da terra, e sua cor é sempre dourada – aquela do ouro escondido na terra. Esses Ezequiel os descreveu como criaturas de fogo cheias de olhos por dentro, e também como rodas aladas. Então vêm os Yakshas, governados por Vaishravana. A eles o norte é consagrado; eles são os Devas ou Anjos da terra, e sua cor é sempre dourada – aquela do ouro escondido na terra. Esses Ezequiel os descreveu como criaturas de fogo cheias de olhos por dentro, e também como rodas aladas. Então vêm os Yakshas, governados por Vaishravana. A eles o norte é consagrado; eles são os Devas ou Anjos da terra, e sua cor é sempre dourada – aquela do ouro escondido na terra.1
· 1 Veja A Luz de
771. Madame Blavatsky explica Myalba como “nossa terra – apropriadamente chamada de inferno, e o maior de todos os infernos, pela escola esotérica. A doutrina esotérica não conhece outro inferno ou lugar de punição além de um planeta ou terra com homens. Avichi é um estado, não uma localidade.” Embora algumas pessoas sofram após a morte no plano astral, isso não pode ser considerado um castigo. Eles estão sofrendo de suas próprias imaginações desordenadas ou desejos baixos, e embora algumas coisas possam acontecer nesse plano, o pior não é tão mesquinho e sórdido como algumas das coisas que acontecem aqui embaixo; todos os que tiveram experiência em planos superiores concordarão com Madame Blavatsky que não há nada tão ruim quanto a vida física em qualquer outro lugar.
772. “Um peregrino voltou da outra margem” evidentemente significa que alguém alcançou o nível superior, mas ainda assim escolhe permanecer e trabalhar entre os homens deste mundo. Geralmente pensamos na outra margem como a Quinta Iniciação, não como a Quarta, mas aqui é usada no sentido mais restrito.
773. Aryasanga termina com a saudação:
Paz a todos os Seres
774. Bênçãos semelhantes encontram-se no final de cada livro religioso budista ou hindu. Aryasanga fecha Seu livro com grande regozijo. Ele às vezes falou do caminho da aflição, mas Ele termina com um hino de maravilhosa alegria e bela paz.
