O que a teosofia faz por nós

O que a teosofia faz por nós

por

CW Leadbeater

Primeira edição fevereiro de 1912
Segunda edição novembro de 1912
The Theosophist Office. Adyar. Madras. Índia

HÁ certos grandes fatos básicos da vida sobre os quais todo homem pensante deseja informações precisas – fatos como a existência e a natureza de Deus e Sua relação com o homem; desejamos saber de onde viemos e para onde vamos e qual é o objeto de nossa existência. Existem no mundo muitas formas de religião, e cada uma dessas formas propôs suas próprias teorias com relação a esses assuntos, mas essas teorias diferiram amplamente, e cada uma atacou e ridicularizou amargamente as crenças das outras, de modo que a maioria dos homens chegaram a pensar que sobre todos esses pontos não há informação certa disponível.

Assim, é uma surpresa para eles descobrir que existe uma teoria coerente e razoável do universo – uma declaração clara dos grandes fatos da natureza, até onde eles são conhecidos – uma afirmação que não deve ser aceita como um credo. , mas a ser estudado e investigado. A Teosofia é tal afirmação – uma ciência definitiva [Página 2] o resultado de muitos séculos de pesquisa e experimento, ainda verificado em nossos dias por muitos de seus estudantes, e verificável por qualquer um que esteja disposto a se dar ao trabalho de se qualificar para tal. investigação.

A teosofia não é uma religião, mas mantém com as religiões a mesma relação que as filosofias antigas; não contradiz nenhum deles, mas explica e harmoniza todos eles. Ensina que a verdade sobre todos os pontos importantes de que falamos é alcançável, e que já existe um grande corpo de conhecimento sobre eles. Ele considera todas as várias religiões como declarações dessa verdade de diferentes pontos de vista e, como evidência disso, aponta para o fato de que, por mais que essas crenças pareçam diferir, seus ensinamentos explicam todas elas. Mostra-nos também a relação entre religião e ciência - que não são hostis uma à outra, como geralmente se supõe, mas que, pelo contrário, a verdadeira religião deve acolher a ciência, como meio de prova para seus ensinamentos, enquanto a ciência pode aprender com a religião a direção em que pode levar suas investigações de maneira mais útil. A Teosofia é ela mesma uma ciência, e a maior de todas, pois é a Ciência da Alma; leva os métodos científicos a reinos mais elevados e os aplica à consideração de um vasto campo de fatos que estão além do alcance [Página 3] dos sentidos físicos. Ele resolve para nós muitos dos problemas mais difíceis da vida e nos explica muitos mistérios, reunindo-os todos como partes de um esquema conectado e, assim, tornando-os ao mesmo tempo inteligíveis e racionais.

Das investigações que foram feitas, emergem três grandes verdades básicas, não especulações metafísicas, nem opiniões piedosas, mas fatos científicos definidos. provado e examinado repetidamente por muitos estudantes. Essas verdades são:

1. Deus existe e é bom. Ele é o grande doador de vida que habita dentro de nós e fora de nós, e é imortal e eternamente beneficente. Ele não é ouvido, nem visto, nem tocado, mas é percebido pelo homem que deseja a percepção.

2. O homem é imortal, e seu futuro é aquele cuja glória e esplendor não têm limites.

3. Uma lei divina de justiça absoluta rege o mundo, de modo que cada homem é na verdade seu próprio juiz, o dispensador de glória ou tristeza para si mesmo, o decretador de sua vida, sua recompensa, seu castigo.

Uma vez que o objetivo deste artigo não é explicar o esquema, mas descrever seus resultados na vida diária, posso remeter o leitor, para uma exposição posterior, a An Outline of Theosophy .

Quando essas três grandes verdades básicas e todas as deduções que naturalmente decorrem delas [Página 4] são completamente compreendidas, elas introduzem uma mudança tão radical na vida do homem que não é fácil, dentro de uma bússola razoável, dar qualquer idéia de sua extensão. O melhor que pode ser feito é mencionar algumas ideias principais, deixando o leitor seguir as ramificações necessárias por si mesmo.

Descobrindo que existe um Poder Supremo que está dirigindo o curso da evolução e que Ele é onisciente e amoroso, vemos que tudo o que existe dentro de Seu esquema deve ser destinado a promover seu progresso. Percebemos que todas as coisas estão trabalhando juntas para o bem, não apenas em um futuro distante, mas também agora e aqui. A obtenção final da glória indescritível é uma certeza absoluta para todo filho do homem, qualquer que seja sua condição atual. Mas isso não é tudo; aqui e neste momento ele está a caminho dessa glória; e todas as circunstâncias que o cercam destinam-se a ajudá-lo e não a impedi-lo, desde que sejam corretamente compreendidas. É tristemente verdade que no mundo há muito mal, tristeza e sofrimento; no entanto, do ponto de vista superior, podemos ver que, por mais terrível que seja,

Enquanto olhamos para ele de seu próprio nível, é quase impossível ver isso, mas se o fizermos [Página 5]nos elevarmos acima dele e olhá-lo com os olhos do espírito, o consideraremos como um todo, e assim o compreenderemos. Enquanto estivermos olhando de baixo para o lado de baixo da vida, com nossos olhos fixos o tempo todo em algum mal aparente, nunca poderemos obter uma verdadeira compreensão de seu significado; mas se subirmos acima dele para os planos superiores do pensamento e da consciência, podemos olhar para baixo e compreendê-lo em sua totalidade. Então podemos ver que na verdade tudo está bem. Não apenas que tudo ficará bem em algum futuro remoto, mas que mesmo agora, neste momento, no meio de conflitos incessantes e mal aparente, a poderosa corrente da evolução ainda está fluindo, e então tudo está bem porque tudo está se movendo em perfeita harmonia. ordem para o objetivo final.

Observe as corredeiras barulhentas de algum rio ondulante, como o Niágara, e imagine um pequeno inseto sendo arrastado para a superfície da água. Pense como essa água ferve e espuma, e sobe e corre de um lado para o outro enquanto se precipita entre as rochas escarpadas, e perceba como seria impossível para aquele pequeno inseto ver qualquer coisa além da luta, do estresse, da espuma e das batidas. para trás e para frente; como para ele, inevitavelmente, isso deve parecer o mundo inteiro, nada mais que uma confusão e uma luta e um bofetada, carregando-o ora em uma direção e ora na outra, sem qualquer ordem [Página 6]progresso ou qualquer objeto compreensível. No entanto, temos apenas que nos elevar acima de toda essa confusão, ficar na margem e olhar para ela, e observamos que todo o corpo de água está se movendo constantemente para frente e que, embora, aqui e ali, existam pequenos redemoinhos nos quais parte disso, por enquanto, parece estar correndo para trás, na realidade os próprios redemoinhos estão o tempo todo avançando com o resto.

Da mesma forma, o filósofo que pode elevar sua consciência acima da tempestade e do estresse da vida mundana olhando de cima para ela reconhece o que nos parece ser o mal e observa como aparentemente está pressionando para trás a grande corrente do progresso; mas ele também vê que o avanço da lei divina da evolução tem a mesma relação com esse mal superficial que a tremenda torrente do Niágara com as manchas de espuma em sua superfície. Assim, enquanto ele simpatiza profundamente com todos os que sofrem, ele ainda percebe qual será o fim desse sofrimento; e assim para ele o desespero ou a desesperança é impossível. Ele aplica essa consideração às suas próprias tristezas e problemas, bem como aos do mundo, e, portanto, um grande resultado de sua Teosofia é uma serenidade perfeita - ainda mais do que isso, uma alegria e alegria perpétuas.

Para ele há uma total ausência de preocupação, porque na verdade não há mais nada para se preocupar [Página 7]sobre, pois ele sabe que tudo deve estar bem. Sua ciência superior o torna um otimista convicto, pois lhe mostra que, qualquer que seja o mal que possa haver em qualquer pessoa ou em qualquer movimento, é necessariamente temporário porque se opõe ao fluxo irresistível da evolução; ao passo que tudo o que é bom em qualquer pessoa ou movimento deve necessariamente ser persistente e útil porque tem por trás de si a onipotência dessa corrente e, portanto, deve permanecer e prevalecer. No entanto, nem por um momento deve-se supor que, por estar tão plenamente seguro do triunfo final do bem, ele permanece descuidado ou indiferente aos males que existem no mundo ao seu redor. Ele sabe que é seu dever combatê-los com o máximo de seu poder porque, ao fazê-lo, está trabalhando ao lado da grande força evolutiva e aproximando o tempo de sua vitória final. Ninguém será mais ativo do que ele em trabalhar para o bem, embora esteja absolutamente livre do sentimento de desamparo e desesperança que tantas vezes oprime aqueles que se esforçam para ajudar seus semelhantes.

Outro resultado mais valioso do estudo teosófico é a ausência de medo. Muitas pessoas estão constantemente ansiosas ou preocupadas com uma coisa ou outra; eles estão temendo que isso ou aquilo aconteça com eles; para que esta ou aquela combinação não falhe, e assim o tempo todo eles estão em uma condição de inquietação. A maior parte de seu medo é totalmente desnecessária, e a maioria das coisas temidas nunca acontece; mas, no entanto, permanece o fato de que um grande número de pessoas está constantemente se dando muito sofrimento desnecessário dessa maneira. O mais sério de tudo para muitos é o medo da morte. Um grande número de pessoas parece tê-lo sempre em suas mentes como um medo sempre assombroso – uma espada de Dâmocles sempre pairando sobre suas cabeças, pronta para cair sobre eles a qualquer momento.

Todo esse sentimento é inteiramente varrido para o homem que entende o ensinamento teosófico. Quando compreendermos a grande verdade da reencarnação, quando soubermos que muitas vezes deixamos de lado os corpos físicos, então veremos que a morte não é mais para nós do que o sono; que assim como o sono vem entre nossos dias de trabalho e nos dá descanso e refrigério, também entre esses dias de trabalho aqui na terra que chamamos de vidas, vem a longa noite da vida astral e celestial para nos dar descanso e refrigério e para nos ajudar em nosso caminho. Para o teosofista, a morte é simplesmente deixar de lado por um tempo esse manto de carne. Ele sabe que é seu dever preservar aquela vestimenta corpórea enquanto puder, para ganhar toda a experiência que puder; mas quando chegar a hora de deixá-lo, ele o fará com gratidão,[Página 9] porque ele sabe que a próxima etapa será muito mais agradável do que esta. Assim, ele não terá medo da morte, embora perceba que deve viver sua vida até o fim designado, porque está aqui com o propósito de progredir, e esse progresso é o único assunto verdadeiramente importante. Veja que diferença isso faz na concepção de vida de um homem; o objetivo não é ganhar tanto dinheiro, não obter tal e tal posição; a única coisa importante, quando realmente compreendemos, é realizar o plano Divino. Para isso estamos aqui, e todo o resto deve dar lugar a isso. Basta que compreendamos os fatos e todo o medo cessará imediatamente.

Outro grande ponto que ganhamos com nossos ensinamentos teosóficos é que não temos mais medos, preocupações ou problemas religiosos. Muitas de nossas pessoas mais nobres e melhores são constantemente introspectivas mórbidas, constantemente temendo se, no final, elas não serão rejeitadas de alguma forma; se eles não podem ficar aquém de alguma forma, eles mal entendem como, das exigências que sua fé faz sobre eles.

Tudo isso é varrido quando vemos claramente que o progresso em direção ao mais alto é a Vontade Divina para nós; que não podemos escapar desse progresso; que tudo o que vem em nosso caminho e tudo o que acontece conosco é para nos ajudar nessa linha [Página 10] ; que nós mesmos somos absolutamente as únicas pessoas que podem retardar nosso avanço. Quando realmente sabemos disso, que diferença faz no aspecto da vida! Já não nos preocupamos e tememos sobre nós mesmos; simplesmente seguimos em frente e cumprimos o dever que mais se aproxima, da melhor maneira que podemos, confiantes de que, se fizermos isso, tudo ficará bem para nós sem nossa preocupação perpétua.

É verdade que nos é dito no sábio provérbio grego: Conhece-te a ti mesmo. É verdade que é nosso dever conhecer a nós mesmos e descobrir nossos próprios pontos fracos; mas isso também deve ser feito de acordo com a razão e o bom senso, e não devemos ser como aquelas criancinhas que, quando fazem uma horta, estão constantemente arrancando suas plantas para ver o quanto estão crescendo. Isso é exatamente o que tantas pessoas boas estão sempre fazendo - elas estão perpetuamente se levantando pelas raízes para ver como estão indo, em vez de se contentarem em fazer seu dever em silêncio e tentarem ajudar seus companheiros na corrida, sabendo que o grande Poder Divino por trás os pressionará lenta e firmemente e fará por eles tudo o que puder ser feito, desde que seus rostos estejam firmemente fixados na direção certa,

Uma vez que somos todos parte de uma grande evolução e todos literalmente filhos de um Pai, [Página 11]vemos que a Fraternidade Universal da Humanidade não é mera concepção poética, mas um fato definido; não um sonho de algo que deve estar na penumbra da utopia, mas uma condição existente aqui e agora; e é por isso que a promoção, a realização dessa Fraternidade Universal é o primeiro objetivo da Sociedade Teosófica. E a certeza dessa fraternidade abrangente nos dá uma visão mais ampla da vida e um amplo ponto de vista impessoal para olhar tudo. O homem comum vê tudo de um ponto de vista pessoal; a primeira coisa e muitas vezes a única coisa em que ele pensa é como uma determinada ocorrência vai afetá-lo; se ele pensa em seu efeito sobre a comunidade em geral, é apenas uma reflexão tardia. A Teosofia nos ensina que os interesses reais de todos são na verdade idênticos, e que nenhum homem pode obter um ganho real para si mesmo à custa da perda ou sofrimento de outra pessoa. Mais uma vez devemos insistir que isso também não é ensinado como uma crença piedosa, mas é provado como um fato científico.

Muitos homens estão sob a ilusão de que ganham muito para si mesmos quando enganam ou prejudicam os outros; ele pode até pensar que pode provar isso mostrando os xelins e pence que acumulou dessa maneira nefasta. Mas, na verdade, esse homem está tendo uma visão ridiculamente parcial do caso e está deixando de lado [Página 12]absolutamente todo fator que tem algum valor permanente. Pois há algo mais elevado e maior em um homem do que o corpo físico, que, afinal, nada mais é do que uma vestimenta, e o que é importante não é o efeito de qualquer transação sobre a vestimenta, mas sobre o homem que a usa; e verifica-se por investigação que o efeito de qualquer ação fraudulenta sobre o verdadeiro homem, a alma, é limitante e degradante ao último grau; de modo que, por sua ignorância dos fatos, tal homem está impedindo seriamente seu próprio progresso por causa de uma aquisição aparente muito pequena.

Uma vez que a humanidade é literalmente um todo, nada que prejudique um homem pode ser realmente para o bem de qualquer outro, pois o mal causado influencia não apenas o agente, mas todos aqueles que estão ao seu redor. Assim, o estudante logo descobre que não existe ganho privado à custa de outro homem e que a única vantagem verdadeira para ele é aquele benefício que ele compartilha com todos. Ele vê também que qualquer avanço que ele faça no caminho do progresso ou desenvolvimento espiritual é algo garantido não apenas para ele, mas para os outros, como veremos mais tarde quando escrevermos sobre o assunto do poder do pensamento.

Se ele ganha conhecimento e autocontrole, ele certamente adquire muito para si mesmo, mas não tira nada de ninguém, a não ser no [Página 13]contrário, ele ajuda e fortalece os outros. Ciente como é da unidade espiritual absoluta da humanidade, ele sabe que também neste mundo inferior, na verdade real, o interesse de um nunca pode se opor ao interesse de todos, de modo que nenhum lucro verdadeiro pode ser obtido por um homem. que não é feito em nome e por causa de toda a humanidade; que o progresso de um homem deve ser um alívio do fardo de todos os outros; que o avanço de um homem nas coisas espirituais significa um avanço muito leve, mas não imperceptível, para a humanidade como um todo; e que todo aquele que suporta a dor e o sofrimento nobremente em sua luta pela luz; está levantando um pouco da pesada carga de tristeza e sofrimento de seus irmãos também.

Quando ele reconhece essa fraternidade, não apenas como uma esperança acalentada por homens desesperados, mas como um fato definido que segue em séries científicas de todos os outros fatos, quando ele vê isso como uma certeza absoluta, sua atitude para com todos os que o cercam naturalmente muda muito. . Torna-se uma postura sempre de ajuda, sempre da mais profunda simpatia, pois ele vê que nada que colide com seu interesse superior pode ser a coisa certa para ele fazer ou pode ser bom para ele de qualquer maneira. E assim segue-se naturalmente que ele se enche da mais ampla tolerância e caridade possível. Ele não pode deixar de ser sempre tolerante, porque sua filosofia mostra que isso [Página 14]pouco importa o que um homem acredita, desde que ele seja um homem bom e verdadeiro. Ele também deve ser caridoso, porque seu conhecimento mais amplo permite que ele leve em consideração muitas coisas que o homem comum não entende. O padrão do estudante teosófico quanto ao certo e errado é sempre mais alto do que o do homem menos instruído; no entanto, ele é muito mais gentil do que este em seu sentimento para com o pecador, porque compreende mais da natureza humana. Ele percebe como o pecado apareceu ao pecador no momento de sua comissão, e assim ele faz mais concessões do que poderia ser feito pelo homem que é ignorante de tudo isso.

Ele vai além da tolerância, caridade, simpatia; ele sente um amor positivo para com a humanidade, e isso o leva a adotar uma posição de ajuda sempre vigilante. A criança que ama profundamente sua mãe está sempre esperando uma oportunidade de fazer alguma coisinha por ela, algo que ele sabe que vai agradá-la ou poupar-lhe problemas. É exatamente essa atitude de procurar uma oportunidade de ajudar que o teosofista adota em relação a seus companheiros. Ele sente que todo contato com os outros é para ele uma oportunidade, e a Teosofia lhe traz tanto conhecimento adicional, que dificilmente há um caso em que não o habilite a dar conselhos ou ajuda. [Página 15]

Não que ele esteja perpetuamente impondo suas opiniões sobre outras pessoas; ao contrário, ele observa que justamente esse é um dos erros mais comuns cometidos pelos não instruídos. Se o homem comum tem uma opinião própria definida, seja sobre assuntos religiosos, políticos ou sociais, ou sobre qualquer outro assunto de discussão comum, ele está sempre se esforçando para forçar essa opinião sobre os outros e torná-los pense exatamente como ele. O teosofista sabe que tudo isso é um desperdício de energia muito tolo e, portanto, ele se recusa a argumentar. Se alguém deseja dele explicação ou conselho, está mais do que disposto a dar; no entanto, ele não tem nenhum desejo de converter ninguém ao seu próprio modo de pensar.

Em todas as relações da vida, essa ideia de ajuda entra em jogo – não apenas em relação a nossos semelhantes, mas também em relação ao vasto reino animal que nos cerca. As unidades deste reino são muitas vezes colocadas em estreita relação conosco, e isso é para nós uma oportunidade de fazer algo por elas. Devemos lembrar que esses animais também são nossos irmãos, mesmo que sejam irmãos mais novos. É a mesma grande Vida Divina que os anima, ainda que seja uma onda posterior, uma efusão menos desenvolvida dessa vida. Ainda assim, eles são nossos irmãos, e nós temos um dever fraterno para com eles também – agir e pensar que nossa relação com eles será sempre para o bem deles e nunca para o mal deles.

Preeminentemente e acima de tudo, a Teosofia é uma doutrina de bom senso. Coloca diante de nós, até onde podemos conhecê-los, os fatos sobre Deus e o homem e a relação entre eles; e então nos instrui a levar esses fatos em consideração e agir em relação a eles com a razão comum e o bom senso. Isso é tudo o que se pede de qualquer homem em relação à vida. Sugere-lhe que regule sua vida de acordo com essas leis de evolução que lhe ensinou. Isso é tudo, mas significa muito; pois dá ao homem um ponto de vista totalmente diferente, e uma pedra de toque pela qual experimentar tudo - seus próprios pensamentos e sentimentos, e suas próprias ações em primeiro lugar, e depois as coisas que vêm antes dele no mundo fora dele.

Sempre ele aplica esse critério, a coisa está certa ou errada? Ajuda a evolução ou a atrapalha? Se um pensamento ou sentimento surge dentro de si, ele pode ver imediatamente por este teste se é algo que ele deve encorajar. Se for para o maior bem do maior número, então está tudo bem; se pode atrapalhar ou causar dano a qualquer ser em seu progresso, então é mau e deve ser evitado. Exatamente o mesmo raciocínio vale se ele for chamado a decidir sobre qualquer coisa fora de si mesmo. [Página 17] Se desse ponto de vista a coisa é uma coisa boa, então ele pode apoiá-la conscientemente; se não, então não é para ele.

Para o homem que vê a verdade dessa maneira, a questão do interesse pessoal não entra no caso, e ele pensa simplesmente no bem da evolução como um todo. Isso dá ao homem um ponto de apoio definido, um critério claro, e remove dele a dor da indecisão e da hesitação. A Vontade de Deus é a evolução do homem; o que quer que ajude nessa evolução deve ser bom, o que quer que a impeça e a atrase, essa coisa deve estar errada, ainda que tenha ao seu lado todo o peso da opinião pública e da tradição imemorial. É verdade que à nossa volta vemos ocorrer violações da Lei Divina, mas sabemos que a lei é muito mais forte do que as vontades mesquinhas daqueles que a desobedecem ignorantemente; sabemos que ao trabalhar com a lei estamos certamente trabalhando para o futuro, e que, embora no momento que passa nossos esforços não sejam apreciados, o futuro certamente nos fará justiça. Portanto, pouco nos importamos com o julgamento daqueles que ainda não entendem, pois nosso conhecimento das leis que regem nos permite trabalhar na direção certa.

Não menos importantes são as deduções práticas que fluem do segundo dos [Página 18]grandes verdades que afirmamos no início deste artigo; pois entender que o verdadeiro homem é a alma e não o corpo significa uma revolução absoluta dos conceitos da maioria dos homens ao nosso redor. Nossas expressões comuns na vida cotidiana mostram o mais espantoso materialismo prático, pois falamos constantemente de minha alma, mostrando que normalmente consideramos o corpo como o eu e a suposta alma como parte de sua propriedade. Até que tenhamos nos livrado inteiramente dessa ilusão extraordinária de que o corpo é o homem, é totalmente impossível que avaliemos os fatos reais do caso. Um pouco de investigação logo nos mostra que o corpo é apenas um veículo por meio do qual o homem se manifesta em conexão com esse tipo particular de matéria grosseira da qual nosso mundo visível é construído,

Assim sendo, torna-se imediatamente evidente que é apenas a vida da alma que é realmente importante, e que tudo o que está relacionado com o corpo deve ser subordinado sem hesitação a esses interesses superiores. O estudante sabe que esta vida terrena é dada a ele com o propósito de progredir e que esse progresso é o realmente importante [Página 19] coisa. Veremos prontamente que diferença isso faz em sua concepção de vida; os objetos que os homens ordinariamente colocam diante de si logo desaparecem em segundo plano, pois ele vê que ganhar uma certa quantia de dinheiro ou se obter alguma posição particular é uma questão relativamente pequena. A única coisa vital, agora que ele entende a vida, é realizar o Plano Divino, pois é por isso que ele está aqui, e tudo o mais deve dar lugar a isso. O verdadeiro propósito de sua vida é o desenvolvimento de seus poderes como alma, o desenvolvimento de seu caráter. É somente com esse objetivo que ele desce à vida física, a fim de que, através do corpo físico, possa adquirir experiência que não lhe seria possível em um plano superior, e assim desenvolver em si qualidades permanentes.

Um estudo mais aprofundado lhe mostrará que possui outros veículos além do corpo físico, e que através de todos eles tem lições a aprender; de modo que deve haver desenvolvimento não apenas do corpo físico, mas também da natureza emocional, da mente e das percepções espirituais. O método detalhado pelo qual tudo isso pode ser feito será encontrado em nossa literatura teosófica; mas metade da batalha já está ganha quando o homem percebe a necessidade desse esforço e está determinado a fazê-lo. Em conexão [Página 20] com isso ele descobre três grandes pontos:

1. Que nada menos que perfeição absoluta é esperado dele em relação a este desenvolvimento.

2. Que todo o poder em relação a isso está em suas próprias mãos.

3. Que ele tem toda a eternidade diante de si para atingir essa perfeição, mas que quanto mais cedo ela for alcançada, mais feliz e útil ele será.

Ele vê que o que ele tem o hábito de chamar de sua vida nada mais é do que um dia na escola, e que seu corpo físico é apenas uma vestimenta temporária assumida com o propósito de aprender através dele. Ele sabe imediatamente que este propósito de aprender a lição é o único de alguma importância real, e que o homem que se deixa desviar desse propósito por qualquer consideração está agindo com estupidez inconcebível. Para aquele que assim compreende a verdade, a vida da pessoa comum dedicada exclusivamente a objetos físicos, à aquisição de riqueza ou fama, parece a mais mera brincadeira de criança - um sacrifício sem sentido de tudo o que realmente vale a pena ter, por causa de um gratificação de alguns momentos da parte inferior da natureza do homem. O estudante " [Página 21] ponto de vista superior, pois ele sabe que o inferior é totalmente incerto – que os desejos e sentimentos inferiores se reúnem ao seu redor como uma névoa densa e tornam impossível para ele ver qualquer coisa claramente daquele nível. Sempre que ele encontra uma luta acontecendo dentro dele - a "lei dos membros guerreando contra a lei da mente como São Paulo coloca - ele se lembra de que ele mesmo é o superior, e que isso, que é o inferior, não é o verdadeiro eu, mas apenas uma parte descontrolada de um de seus veículos.Ele se identifica nunca com o inferior, mas sempre com o superior, fica ao seu lado, porque sabe que a alma é o verdadeiro homem.

A grande lei da evolução está constantemente nos pressionando, varrendo-nos sempre para a frente e para cima ao longo do curso que todos devem tomar mais cedo ou mais tarde. Mas é óbvio que quanto melhor entendermos a Lei Divina sob a qual vivemos, mais fácil e rápido será nosso progresso. Sem dúvida, mesmo com as melhores intenções e esforços, cometeremos muitos erros e muitas vezes cairemos no caminho; mas não precisamos por isso ser vítimas do desespero. Embora possamos falhar mil vezes no caminho para nosso objetivo, nossa razão para tentar alcançá-lo permanece tão forte após a milésima queda quanto era no início, de modo que não seria apenas inútil, mas muito imprudente e [Page 22]muito errado dar lugar ao desânimo e à desesperança. O trabalho tem que ser feito, a meta tem que ser alcançada, e cada homem deve sempre começar de onde está individualmente: é inútil para ele pensar que vai esperar até chegar a alguma outra posição. Portanto, não importa quantas vezes ele possa falhar, ele ainda deve se levantar e continuar, pois o caminho do progresso deve ser trilhado.

Quanto mais cedo começarmos, melhor para nós; não apenas porque é muito mais fácil para nós agora do que será se deixarmos o esforço para mais tarde, mas principalmente porque, se fizermos o esforço agora e conseguirmos alcançar algum progresso, se subirmos a um nível mais alto, estaremos em condições de estender a mão a quem ainda não alcançou aquele degrau da escada que ganhámos. Desta forma, podemos participar, por mais humilde que seja, na grande obra divina da evolução, cada um de nós, porque cada um tem sua própria posição e suas próprias oportunidades. Não importa quão baixo seu status atual possa ser, ainda assim há alguém ainda mais baixo a quem ele pode estender a mão, a quem ele pode ser útil. O ensinamento teosófico mostra-lhe que ele chegou à sua posição atual apenas por um processo muito lento de crescimento, e assim ele não pode esperar a obtenção instantânea da perfeição; mas também lhe mostra quão inevitável é a grande lei de causa e[Página 23] efeito, e ele vê que uma vez que ele compreende o funcionamento dessa lei, ele pode usá-lo inteligentemente em relação ao desenvolvimento mental e moral, assim como no plano físico podemos empregar para nosso próprio auxílio as leis da natureza trabalho do qual, aprendemos a entender.

Um dos resultados práticos mais importantes de uma compreensão completa da verdade teosófica é toda a mudança que ela necessariamente traz em nossa atitude em relação à morte. É impossível calcular a vasta quantidade de tristeza e miséria totalmente desnecessárias que a humanidade em conjunto sofreu simplesmente por sua ignorância em relação a esta questão da morte. Existe entre nós uma massa de crenças falsas e tolas ao longo desta linha, que produziu um mal incalculável no passado e está causando aflição indescritível no presente, e sua completa erradicação seria um dos maiores benefícios que poderiam ser conferidos à raça humana. . Esse benefício que a Teosofia concede imediatamente àqueles que, a partir de seu estudo da filosofia em vidas passadas, encontram-se aptos a aceitá-lo.

O homem que entende o que é a morte sabe que não pode haver necessidade de temê-la ou lamentar-se por ela, quer se trate de si mesmo ou [Página 24]para aqueles que ele ama. Chegou a todos eles muitas vezes antes, de modo que não há nada de estranho nisso. Ele compreende que a vida é contínua e que a perda do corpo físico nada mais é do que o descarte de uma vestimenta gasta, o que em nada muda o verdadeiro homem que a veste. Ele vê que a morte é simplesmente uma promoção de uma vida que é mais da metade física para uma que é totalmente superior; assim, para si mesmo, ele a recebe sem fingimento e, mesmo quando se trata daqueles a quem ama, reconhece imediatamente a vantagem para eles, embora não possa deixar de sentir uma pontada de arrependimento por estar temporariamente separado deles.

Um estudo mais aprofundado mostra que mesmo essa suposta separação é de fato apenas aparente e não real, pois ele descobre que os chamados mortos ainda estão perto dele, e que ele só precisa abandonar por um tempo seu corpo físico no sono para fique lado a lado com eles como antes. Ele vê claramente que o mundo é um, e que as mesmas leis divinas governam tudo, seja visível ou invisível à vista física. Conseqüentemente, ele não tem nenhum sentimento de nervosismo ou estranheza ao passar de uma parte para outra, e nenhum tipo de incerteza quanto ao que encontrará do outro lado do véu. Todo o mundo invisível é tão claro e totalmente mapeado [Página 25]para ele, através do trabalho dos investigadores teosóficos, é quase tão bem conhecido para ele quanto a vida física, e assim ele está preparado para entrar nela sem hesitação sempre que for melhor para sua evolução.

Para detalhes completos dos vários estágios desta vida superior, devemos encaminhar nossos leitores aos livros especialmente dedicados a este assunto; é suficiente aqui dizer que as condições em que o homem passa são precisamente aquelas que ele criou para si mesmo. Aquele que é inteligente e prestativo, que compreende as condições desta existência não-física e se dá ao trabalho de adaptar-se a elas e aproveitá-las ao máximo, encontra diante de si um esplêndido panorama de oportunidades tanto para adquirir novos conhecimentos quanto para para fazer um trabalho útil. Ele descobre que a vida longe deste corpo denso tem uma vivacidade e um brilho para o qual todo prazer terreno é como nada, e que através de seu claro conhecimento e calma confiança o poder da vida infinita brilha sobre todos aqueles ao seu redor.

Este é um dos equívocos muito freqüentemente mal compreendidos, e um dos equívocos mais comuns [Página 26]em conexão com ela é confundi-la com a teoria da transmigração das almas humanas em corpos animais. Basta dizer que tal retrocesso não está dentro dos limites da possibilidade. Embora seja verdade que a forma física do homem evoluiu de um reino inferior, quando uma alma humana passa a existir, ela nunca mais pode voltar a esse reino inferior da natureza, quaisquer que sejam os erros que possa cometer ou por mais que falhe em fazê-lo. aproveitar as oportunidades dele. Como este dia da vida é um dia na escola, se um homem está ocioso na escola da vida, ele pode precisar repetir a mesma lição várias vezes antes de realmente aprendê-la, mas ainda assim o progresso geral é constante, embora muitas vezes pode ser lento.

Aqueles que não a estudaram e, portanto, não sabem tudo o que ela significa, muitas vezes sentem grande objeção a essa doutrina do renascimento. Não tenho espaço aqui para expor os muitos argumentos irrefutáveis ​​em seu favor, mas eles são totalmente apresentados no segundo de nossos Manuais Teosóficos por uma caneta muito mais capaz do que a minha. Também deve ser lembrado que, como o resto do ensino, isso não é uma hipótese, mas uma questão de conhecimento direto para muitos de nós.

O homem também ganha muito ao obter uma idéia exata de seu lugar no universo; sua presunção inerente é totalmente refreada pela realização de outras evoluções muito maiores, enquanto ao mesmo tempo ele recebe o maior encorajamento de uma certeza definida do futuro que está diante dele e o esplendor do objetivo que ele certamente um dia alcançará.

No que já foi escrito, tivemos constantemente de levar em consideração a existência da terceira de nossas grandes verdades, a poderosa lei de causa e efeito, de ação e reação, ou do reajuste do equilíbrio. Se quisermos compreender esta grande lei fundamental, devemos desmembrá-la totalmente da velha ideia eclesiástica de recompensa ou castigo, e devemos apreender que na natureza a punição se ajusta ao crime com absoluta exatidão e perfeição porque de fato faz parte dele. , porque o resultado que segue a causa é ele mesmo parte dessa causa, embora seja o lado invisível dela. Sob a operação desta lei que vê longe, o homem é o que ele mesmo fez e as circunstâncias que o cercam são aquelas que ele mesmo providenciou.

Por mais nova que essa ideia tenha sido para muitos, não deve ser difícil de entender. Estamos todos familiarizados com a sugestão de que, assim como semeamos, colheremos; é apenas uma pequena extensão desse pensamento supor que, como estamos colhendo agora, seja nas circunstâncias ou na disposição, assim semeamos no passado remoto [Página 28]de vidas anteriores. De fato, não há outra hipótese racional pela qual as muitas desigualdades que vemos em todos os nossos lados possam ser explicadas. Pois não apenas os ambientes e as oportunidades diferem, mas é dolorosamente óbvio que os homens diferem muito em si mesmos e que alguns são, em todos os aspectos concebíveis, menos evoluídos do que outros. É impossível explicar isso razoavelmente em qualquer uma das teorias comuns, sem impugnar a justiça divina, mas se admitirmos uma vez que as almas têm idades diferentes e, portanto, precisam de treinamento diferente, veremos que uma enxurrada de luz é derramada de uma só vez. o assunto, e que suas dificuldades desapareçam uma a uma.

O homem bruto e bruto é simplesmente uma alma de criança; onde ele está agora, nós mesmos estivemos uma vez muitas eras atrás; onde estamos agora, lá ele também estará depois de muitos mais desses dias de escola que chamamos de vidas. E assim como, olhando para trás, para o selvagem, podemos perceber o que fomos no passado, também, olhando para o maior e mais sábio da humanidade, podemos perceber o que seremos no futuro. Houve e ainda há entre os homens aqueles que se elevam cabeça e ombros acima de seus semelhantes no desenvolvimento espiritual; os Budas e os Cristos, os grandes mestres e os filósofos — tudo isso nos mostra o que um dia seremos, e assim vemos uma cadeia ininterrupta de desenvolvimento, uma [Página 29]escada da perfeição subindo firmemente diante de nós, e ainda com seres humanos em cada degrau dela, de modo que sabemos que esses degraus são possíveis para nós subirmos; e é justamente por causa da imutabilidade dessa grande lei de causa e efeito que somos capazes de subir essa escada – porque, como a lei funciona sempre da mesma maneira, podemos depender dela e podemos usá-la, assim como usamos as leis da natureza no plano físico.

Se as leis físicas estivessem sujeitas a variações caprichosas, seria impossível para nós utilizá-las, pois a qualquer momento nossa maquinaria poderia falhar e não poderíamos ter certeza de qualquer tipo em relação ao seu trabalho; mas só porque podemos confiar invariavelmente na ação da gravidade ou na expansão de um gás, sentimos razoavelmente certo em nosso emprego dessas forças naturais. Da mesma forma, quando sabemos com absoluta certeza que as qualidades que possuímos agora são produtos de nosso próprio pensamento e desejo no passado, também temos evidências indubitáveis ​​de que nosso pensamento e desejo no presente devem inevitavelmente construir para nós novas qualidades no futuro e, portanto, podemos nos tornar exatamente o que queremos.

Não imediatamente, pois o crescimento é lento e os maus hábitos demoram a ser erradicados; mesmo assim, com absoluta certeza. Quando vemos claramente que nossas circunstâncias presentes são o resultado de nossas ações no passado, vemos também ao mesmo tempo que podemos organizar nossas ações no presente de modo a moldar nossas circunstâncias no futuro, e assim podemos ver que todo esse futuro está inteiramente em nossas mãos, sujeito apenas aos efeitos inesgotáveis ​​do que já fizemos no passado. Pois nem o pensamento nem a ação produzem necessariamente todos os seus efeitos imediatamente. Às vezes pode levar muitos anos ou mesmo muitas vidas antes que os resultados completos se tornem aparentes; no entanto, nunca o menor deles falha no cumprimento final. Como disse o poeta Longfellow: —

Embora os moinhos de Deus moam lentamente, eles moem muito pouco;

Embora com paciência Ele esteja esperando, com exatidão Ele tritura tudo.

Desta grande Lei fluem muitas coisas. Se uma vez que alguém adquire essa idéia de justiça perfeita, os problemas e tristezas da vida assumem um aspecto completamente novo. No caso da pessoa comum, muitas vezes, por estar tão perto dela, surgirá um problema bem pequeno, tão grande que obscurece todo o horizonte para ela, de modo que ela é incapaz de ver que o próprio sol está brilhando. Tudo é alterado para ele; toda a vida assume uma aparência sombria, e ele acredita que é vítima de alguma perseguição especial, quando o tempo todo o problema na realidade pode ser uma questão muito pequena. Tal atitude não é minimamente possível para [Página 31]o estudante de Teosofia, pois seu conhecimento lhe traz um senso de perspectiva, e lhe mostra que se o sofrimento vem a ele, é porque ele o mereceu, como consequência das ações que cometeu, das palavras que falou, de pensamentos aos quais deu abrigo em dias anteriores ou talvez em vidas anteriores; e assim toda a ideia de injustiça relacionada com a miséria é absolutamente removida para ele.

Ele compreende que toda aflição é da natureza do pagamento de uma dívida e, portanto, quando ele tem que enfrentar os problemas da vida, ele os toma e os usa como uma lição, porque entende por que eles vieram e, na verdade, está feliz por a oportunidade que eles lhe dão de pagar algo de suas obrigações, mesmo que possam causar-lhe muita tristeza no pagamento. Repetidamente e ainda de outra maneira ele os toma como uma oportunidade, pois ele vê que há, por assim dizer, um outro lado deles se ele os encontrar da maneira certa. Com demasiada frequência, o homem comum aproveita ao máximo seus problemas; ele os antecipa com medo, ele os intensifica resmungando, e ele olha para eles com pesar e indignação.

O homem sábio não gasta tempo em carregar fardos prospectivos, pois sabe que nove décimos das coisas que as pessoas temem nunca chegam a elas, e que mesmo os poucos medos que se realizam nunca são tão sérios de fato quanto eles [Página 32]apareceu de antemão na fantasia; e assim, quando o problema vem a ele, ele não o agrava com uma queixa tola, mas se propõe a suportar tanto quanto é inevitável com paciência e fortaleza. Não que ele se submeta a isso como um fatalista faria, pois ele sempre toma as circunstâncias adversas como um incentivo para o autodesenvolvimento que pode capacitá-lo a transcendê-las; e assim, do resultado do mal passado, ele produz a semente do bem futuro. Pois no próprio ato de pagar a dívida pendente, ele desenvolve qualidades de coragem e resolução que o manterão em boa posição por todas as eras que estão por vir.

Embora seja verdade, como já dissemos, que o estudante de Teosofia deve ser distinguido do resto do mundo por sua alegria perene, sua coragem destemida sob dificuldades e sua pronta simpatia e ajuda, ainda assim ele será ao mesmo tempo enfaticamente um homem que leva a vida a sério, que percebe que há muito para cada um fazer no mundo, que não há tempo a perder. Como ele sabe com absoluta certeza que ele não apenas faz seu próprio destino, mas também pode afetar gravemente o dos outros ao seu redor, ele percebe o peso da responsabilidade que acompanha o uso desse poder. Ele sabe, por exemplo, que pensamentos são coisas, e que é muito fácil de fazer [Página 33]grande dano ou grande bem por seus meios. Ele sabe que nenhum homem vive para si mesmo, pois cada pensamento seu também age sobre os outros; que as vibrações que ele emite de sua mente e de sua natureza emocional estão se reproduzindo nas mentes e nas naturezas emocionais de outros homens, e de modo que ele é uma fonte de saúde mental ou de doença mental para todos com quem vem em contato.

Isso imediatamente lhe impõe um código de ética social muito mais alto do que aquele que é conhecido no mundo exterior, pois ele descobre que lhe é exigido controlar não apenas seus atos e suas palavras, mas também seus pensamentos, pois eles podem produzir efeitos mais sérios e de maior alcance do que sua expressão no plano físico. Por exemplo, um dos vícios mais comuns nesta época de excesso de trabalho e sobrecarga é a irritabilidade. Muitas pessoas estão sofrendo com isso, e muitas estão cientes da falha e estão lutando contra isso. Cada vez que um homem se entrega a esse sentimento e dá lugar a uma explosão de raiva, ele se habitua às vibrações que expressam esse sentimento e, portanto, torna um pouco mais fácil repeti-las na próxima vez e um pouco mais difícil resistir à próxima. força de fora que pode impeli-lo nessa direção.

Mas ele também irradia essas vibrações ao seu redor e elas afetam as naturezas emocionais de outros homens e tendem, como todas as outras vibrações, [Página 34]para se reproduzir. De modo que, se alguns desses outros estiverem lutando contra esse vício da irritabilidade, suas vibrações os incitarão a essa emoção, e assim tornarão mais difícil a tarefa de controle; e assim, por seu próprio descuido, ele aumenta o fardo que seu irmão tem que suportar. Se, por outro lado, faz um esforço heróico e controla sua própria emoção, emite uma vibração de serenidade, de paz e de harmonia, que também tende a se reproduzir entre seus semelhantes e facilita a todos deles para controlar-se por sua vez. Assim, mesmo quando um homem não está minimamente pensando nos outros, ele inevitavelmente os afeta para o bem ou para o mal.

Mas, além dessa ação inconsciente de seu pensamento sobre os outros, ele também pode empregá-la conscientemente para o bem; podem ser postas em movimento correntes que levarão ajuda mental e conforto a muitos amigos sofredores, e desta forma um mundo totalmente novo de utilidade se abre diante do estudante. Neste caso, como em todos os outros, conhecimento é poder e aqueles que entendem a lei podem usar a lei. Sabendo quais efeitos sobre si mesmos e sobre os outros serão produzidos por certos pensamentos, eles podem deliberadamente providenciar que os resultados sejam bons e não maus, pois todos os que podem pensar podem ajudar os outros, e todos os que podem ajudar os outros devem ajudar. Assim, não apenas por razões egoístas, mas também por razões altruístas muito mais elevadas, o estudante [Página 35]vê a necessidade de obter o controle perfeito das várias partes de sua natureza, porque só assim ele pode progredir e só assim pode estar completamente apto a ajudar os outros quando a oportunidade chegar.

Assim, ele se colocará sempre do lado do pensamento mais elevado do que do inferior, do mais nobre do que do mais baixo; sua tolerância será perfeita porque ele vê o bem em tudo. Ele deliberadamente adotará a visão otimista em vez da pessimista de tudo, a esperançosa em vez da cínica, porque sabe que, para ser fundamentalmente a visão verdadeira, o mal em tudo é, como dissemos antes, necessariamente a parte impermanente, uma vez que no final, apenas o bem pode durar. Deste modo, procurando sempre o bem em tudo; para que ele possa se esforçar para fortalecê-lo, esforçando-se sempre para ajudar e nunca para atrapalhar, ele se tornará cada vez mais útil para seus semelhantes e, assim, se tornará, em sua pequena maneira, um colaborador da esplêndida corrente da evolução.

Do que já foi escrito, se verá que a Teosofia não é de modo algum impraticável ou indefinida, mas que, ao contrário, tem informações a dar que são do maior valor para todo ser humano, seja para a criança ou para os pais. , ao homem de negócios ou ao artista, ao cientista, ao poeta ou ao filósofo . Onde quer que tenha se espalhado, sua força edificante foi sentida, e já fez um trabalho muito nobre para a realização da idéia da Fraternidade Universal.

Um exame de seus princípios mostrará imediatamente que, se fossem geralmente aceitos, a guerra entre nação e nação ou luta entre classe e classe se tornaria uma impossibilidade ridícula, e que sua compreensão completa não poderia deixar de elevar as ações e pensamentos do homem a um plano muito mais alto. do que atualmente. Pois este conhecimento significa não apenas poder, mas progresso e desenvolvimento, e a divulgação da verdade significa o avanço do mundo; e mesmo que tomemos apenas os poucos pontos principais que foram mencionados neste pequeno tratado, veremos que deve ser assim.

Certamente toda a humanidade seria melhor para o desenvolvimento daquela serenidade e alegria que vem do conhecimento de que todas as coisas estão cooperando para o bem; pela total ausência de medo e preocupação; para a obtenção dessa visão mais ampla que nos mostra que nenhum homem pode ganhar à custa de outro; pela mais ampla tolerância e a mais profunda simpatia; pela atitude de ajuda universal, tanto para os reinos inferiores como para os homens; pela posse de um critério pelo qual todas as ações e todos os pensamentos possam ser julgados; para o conhecimento de que o homem é um [Página 37] alma e não um corpo, e que, portanto, a vida da alma é sua vida, e que seu trabalho aqui é seu desenvolvimento; que a morte é algo que não deve ser temido, mas compreendido; que não há injustiça no mundo, pois as pessoas são o que se fizeram em vidas anteriores e têm o que mereciam; que, portanto, eles são absolutamente os criadores de seu próprio destino, e que cada palavra, pensamento ou ação é uma pedra nesse edifício do futuro; daí que eles são responsáveis ​​por seus pensamentos, e é seu dever purificá-los e enriquecê-los, não apenas para que eles próprios se aproximem da perfeição, mas também para que sejam mais úteis aos seus semelhantes.

Aqueles que estudarem este ensinamento teosófico descobrirão, como descobrimos que são alunos mais velhos, que ano após ano ele se tornará mais interessante e fascinante, dando-lhes cada vez mais satisfação por sua razão, bem como realização e realização mais perfeitas de suas aspirações mais elevadas. Aqueles que o examinarem nunca se arrependerão; ao longo de todas as suas vidas futuras eles encontrarão motivos para serem gratos por terem empreendido o estudo da magnífica e abrangente Religião da Sabedoria que nestes dias modernos chamamos de Teosofia.