Òrìsà Ògíyán e Òrìsà Olúfón são as divindades iorubas, cujos nomes incluem a palavra “Òrìsà” o termo Yorùbá para deus, deuses ou divindades. As várias peças compostas do nome são invariavelmente adjetivos para honrar o Òrìsà; portanto, meios Òrìsà-oko “deus da propriedade rural ou província.”Para os iorubás, uma cidade ou vila indica a sua casa, e em qualquer lugar além do que indica a terra rural ou campo. O nome Oko significa a prática Yorùbá de diferenciar entre domicílios urbanos e rurais.
Da mesma forma, o Itón (história) de Obatalá diz que ele fundou duas Iranjes, o Iranje-Ilé ou Ode Iranje (casa), e o Iranje-oko (província rural).
O deus Òrìsà-Oko começou sua vida em Ifè-Ooyè (Adeoye 1985: 271) como um caçador e pescador, em um dia resgatou de afogamento e posteriormente casou-se com a filha de Obatalá e Yemòó.
Após seu casamento, Òrìsà-Oko tornou-se notoriamente rico, e as pessoas de Ifè começaram a difama-lo, espalhando rumores de que ele não tinha recursos próprios. Escandalosamente, eles disseram que Òrìsà-Oko estava apenas vivendo das fortunas do sogro.
Nada parece resumir mais sua desgraça como a ridicularização cantada em suas canções de louvor:
Òrìsà-Oko ko gbin barra ti o fí n je ègúsí
Olá àna rè ní njè
A je òsinsin má ro gbèsè
(Òrìsà-Oko não planta melão, ainda que ele coma suas sementes (ègúsí).
Ele vive das fortunas do sogro.
Ele engole a deliciosa sopa de ègúsí (melão) sem nenhuma ideia de obrigação familiar.)
Sopa de ègúsí (melão) é sempre usado para fazer oferenda a Òrìsà-Oko.
Segundo a história, quando Òrìsà-Oko ouviu os insultos contra ele, se sentiu muito insultado. Ele se perguntou a si mesmo, o que poderia fazer para recuperar a sua boa reputação. Ele consultou Ifá para receber um conselho, que lhe disse para deixar a cidade e ir para um lugar onde ele iria ver um sinal de determinadas aves.
Ele viajou até chegar o dia esperado a Ìráwò, onde recebeu os sinais.
Òrìsà-Oko se instalou, tornando-se prospero e famoso. Ele era adorado e teve numerosos discípulos. Um dia, ele estava lá, e milagrosamente entrou “no chão” (Òrìsà-oko wo ilè ní Ìráwò, Òrìsà-Oko desceu no chão de Ìráwò), que se tornou um ditado popular, usando a metáfora bem vista da imortalidade milagrosa.
Òrìsà-Oko está associado à outra cidade, Iwere, onde foi elogiado como Ara Iwere, Ajangele, agbalagba Òrìsà- Ìráwò.
Iwere e Ìráwò são os nomes de duas pequenas cidades nas áreas superiores de oogun do noroeste iorubá. Explorações arqueológicas não têm sido realizadas nessas áreas, nem tem o Yorùbá considerado esses locais como de grande importância histórica.
Os símbolos sagrados para Òrìsà Oko incluem giz branco (efun) e búzios semelhantes à Obatalá sendo os búzios sagrados. No entanto, os búzios de Obatalá são de divinatório significado, não sendo amarrados juntos.
Os areré ou ilarere (búzios) de Òrìsà Oko são amarrados juntos como colares usados por seus devotos (masculino) para adorno e não de adivinhação.
Um tabu forte que está associado com Òrìsà Oko é a proibição de comer inhame novo. Devotos de Òrìsà Oko não devem consumir “novos” inhames até o final do festival anual de Òrìsà Oko quando os inhame estão amadurecendo. Seus devotos, semelhantes aos de Obatalá, também deve abster-se de usar o traje de mascaras, como determinado neste Ìjálá, canto:
Èmi kò tètè mòpé Obàtálá ki i ru èkú.
Efúnfún Ijaola bu si Òrìsà oko
(Só ultimamente, eu percebi que Obatalá não usa máscaras.
A mascara de Ijaola desonra a memória de Òrìsà Oko) Adeoye 1985:.274.
Os itón das duas divindades, que abster-se de usar o disfarce, pode ser compreendido em um contexto histórico de alienação com o Ìgbò, que frequentemente assediava o povo Yorùbá no inicio de Ifé, disfarçando-se em aterrorizante palha para se mascarar como espíritos para instigar o medo dos Deuses.
Uma vez, Ìgbò viu adiante Morèmi, uma bela mulher de Ifè, que descobriu sua máscara.
Morèmi apareceu voluntariamente para se entregar como escrava para Ìgbò e se casou com o rei Ìgbò, cuja traição ela logo expos. Ela correu de volta para Ifè para revelar a traição de Ìgbò ao seu povo.
Mascara está associada com espíritos violentos masculinos; assim, evitando usar a mascara significa o desejo de Òrìsà Oko e Obatalá serem humano, como aqueles sem enganos.
Muitas vezes, os discípulos de Òrìsà-Oko, a divindade de abundância agrícola e riqueza, são dados nomes que começam com “Òsó” ou “So”, simbolizando a medicina e a abundancia.
Para ter “Òsó” qualquer coisa, se é uma cultura ou dinheiro, deve se ter o poder ou a medicina para induzir a prosperidade. Os discípulos pedem outras bênçãos para Òrìsà-Oko, mas o poder para o qual ele foi deificado está fortemente relacionado com o seu poder de prover a abundância plena.
A adivinhação é mais ou menos o aspecto de diagnóstico da medicina tradicional.
Destes três deuses – Obatalá, Òrìsà-Oko, e Osun – apenas dois, Obatalá e Òsun, são conhecidos para a cura e sustentação da vida.
Obatalá e Òsun estão associados com a adivinhação usando búzios, Òrìsà ou eérìndínlógún, realizados com a poesia divinatória simplificada de Ifá. Usando a forma poética imaculada parece ser a tentativa de nativar a exótica, mas complexa poesia, de Ifá.
A devoção das divindades conhecidas como o bem-estar de seus tempos não parece ter sido esquecido. Pelo contrário, os deuses sem ter gozado de uma vida sedentária permaneceram em seus locais de consulta. Obatalá é referido como ” a joko ma ni ipekun, ipekun ni ipekun Òrìsà ” (aquele que, sem limite, o limite é o do deus (Obatalá).
Òrìsà-Oko está estritamente ligado a Ìráwò, enquanto a morada populosa de Òsun tem sido referida no seu pleno significado pelo nome Òró, uma cidade Yorùbá do norte-central. A multidão de pessoas que se aglomeram em Òsun indica sua estima e à medida que as pessoas costumavam a se reunir com ela para consulta.
Embora os três deuses – Obatalá, Òrìsà-Oko, e Osun – estão associados com a adivinhação, os cauris (búzios) não são de origem do Oeste Africano, e, portanto, eles não podem ser usados de forma confiável em datar as épocas de deuses Yorùbá.
África Ocidental recebeu pela primeira vez búzios do Oceano Índico através do Norte de África, e mais tarde através da costa Oeste Africano após o contato com comerciantes europeus (Eyo, 1979: 42,43). No entanto, Òsun tem o bronze associado, é provável contemporânea com a escultura de metal de Ifè a partir do século XIII até o século XVI.
Òrìsà Oko é um homem – juiz dos processos entre os filhos de Olofin, defensor das legislações de Ifá atendente da terra e por excelência o guardião da agricultura.
Òrìsà Oko tem laços profundos com outros Òrìsà dentro de nossa religião. Está relacionado com Oduduwa, Obatalá, que vive nas profundezas da terra, Òrìsà Oko é o proprietário do solo superior e Oduduwa a seguir.
Òrìsà Oko é uma das principais divindades entre os iorubás. Associado com a fertilidade de fazendas, ele também tem o poder de ajudar no parto, restaurar as pessoas para a saúde usando ervas medicinais e proteger os devotos contra a bruxaria. Ferreiros de Irawo, forjam seu emblema de enxadas de ferro
O objeto principal no culto de Òrìsà Oko é uma grande barra de ferro forjado, que é mantido em um caso ricamente bordado com contas de vidro com a sua própria tampa. Esta vara de culto (ou a espada ritual) é também conhecido como ‘ Òrìsà Oko’’.
No sistema de crenças do povo Yorùbá, protege tudo o que tem a ver com a agricultura: as fazendas, colheita, animais domésticos, frutas, etc. ladrões e assaltantes são punidos (morto) por seu pesado, ritual de ferro espada. Ele também ajuda contra a bruxaria, mas também defende as mulheres que foram erroneamente acusados de bruxaria.
Divindade da agricultura, ligado a colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra.
Pouco conhecido no Brasil. Na época em que os escravos chegaram, não deram muita importância a este Òrìsà, considerando-o como da agricultura, em seu lugar, Ògún, e dos grãos, Obaluaiyé.
Em sua representação, traz um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, além de uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois ambos vestem o branco. Seu Òpásórò (cajado), no Brasil, é confeccionado em madeira.
É representado por uma estátua de madeira provida de um imenso falo. Seus símbolos são: cajado de madeira, uma flauta, uma chibata de couro, uma faca com fileira de búzios. Na África usam uma barra de ferro como símbolo.
Tem o poder de curar a malária, à qual estão expostos aqueles que lidam com agricultura. É árbitro de conflitos, especialmente entre mulheres, e não raro juiz das costumeiras disputas entre os Òrìsà.
Tem um título: Eni duru, que significa aquele que é erigido, personagem em pé, referência a seus atributos fálicos.
Na época da colheita do inhame, ninguém comia o inhame novo sem antes fazer uma festa para Oko. Na ocasião, uma bandeja de madeira contendo coco, cana de açúcar, milho, inhame, todos crus, como oferenda. Nas festas na África, cozinha-se todo tipo de vegetais produzidos pela terra e são colocados na rua para que todos se servissem à vontade.
Provem de território Saki, ao oeste de Òyó.
Sacrificam galinha de angola macho, tudo com mel, pois não se usa dendê para esse Òrìsà. Come cabritos brancos, novos de chifres virados, ou galos brancos com esporão grande, além de pombos brancos.
As comidas devem ser brancas como: akasa, inhame cozido em fatias com mel, canjica branca também com mel.
Oríkì Orìsà Oko
Eléní à te ká.
O rí ajé, O pá ni l pá ika.
Òrìsà Oko, a tó gbangba sùn nínú oyé.
A rí owó èyó se èsó.
Orí ògún èyó sensen.
O rí ìbon gbé re ojú ogun.
Òrìsà ti ó torí.
Akàsù iyán,
O fun won ní ogún omo.
O torí àgbébò adie,
O fún ení nwá aya,
Ní ogórun aya.
O tú fún en i nwá oko,
Ní ogórun oko.
Òrìsà oko ò ò ò
Baba o, Baba o.
Ení kúrú,
O ntiro.
Ení gùn,
O nbèrè.
Bèrè owó,
Bèrè olá ní òdò mi o,
Iwo lorí iyán.
Ti o njó bèmbé,
Iwo lo tún rí iyán,
Ti o nkan sáárá.
Òrìsà oko gulutu nlé.
Igbá funfun báláuuú.
Alágbára tí nlo fòse.
Òrìsà Oko gbè mi o,
Òrìsà oko tu mi o,
Jé ng ní nínú àse re o.
Aquele que possui uma esteira de bondade,
Que viu a feiticeira e a matou do pior modo possível.
Ò Òrìsà Oko, que pode dormir no frio.
Ele, que usa búzios para se enfeitar.
Ele, que ao ver a guerra se alegra.
Ele, que tem uma espingarda para usar na guerra.
O Òrìsà, que devido a uma grande porção de inhame,
Deu a seu devoto vinte filhos.
Ele, que por uma grande galinha,
Deu mulher àquele que desejava casar-se.
Cem ofertas de casamento.
E deu homem àquela que procurava esposo.
Cem ofertas de casamento.
Ó Òrìsà Oko!
Ó pai! Ó pai!
Quem é baixo colocou-se na ponta dos pés para ficar mais alto.
Quem é alto abaixou-se.
Que venha o dinheiro.
Que venha a prosperidade para o meu lado.
Você que viu o inhame começou a dançar bembé.
Você que viu o inhame e o elogiou.
Orixá Òrìsà, o grande na terra.
Você é a cabaça branca.
O poderoso que usa afoxé.
Òrìsà Oko, apoie-me!
Òrìsà Oko, apoie-me!
Faça com que eu tenha parte do seu axé.
oko1
São os primeiros sacerdotes e sacerdotisas de Òrìsà Oko chamados para celebrar o Ilasu ou Yam Festival Odun (festival do inhame) uma vez por ano e são também responsáveis calendário iorubá .
Muitos estudiosos têm especulado sobre sexo de Òrìsà Oko , como macho ou fêmea. Confusão de gênero pode ser explicada em parte pelo fato de que os guardiões do culto de Òrìsà Oko na África são mulheres.
Como muitos papéis tradicionais na África, a agricultura é organizada de acordo com os gêneros, que caiu dentro da fêmea jurisdição.
As cerimônias e sacrifícios ao Òrìsà Oko são quase exclusivamente o domínio das sacerdotisas e mulheres, em sua maioria, são chamados ao sacerdócio. Tanto no palácio e nas fazendas, o altar do Òrìsà Oko é tradicionalmente localizado nos quartos das esposas e é a Ayaba ( A mais antiga das esposas reais ), que é responsável pelo cuidado do Òrìsà . Não é de estranhar, então, que as mulheres começaram a ser chamado de “esposas” do Òrìsà Oko, como Oko como a palavra também significa marido em iorubá.
B. Freeman, um missionário metodista Inglês e Africano, escreveu que em 1850, os sacerdotes do Òrìsà Oko eram do sexo feminino e tinham o tabu de não ver ou tocar um morto para o resto de sua vida. Henry Townsend Abeokuta um pastor Inglês escreveu que o culto de Òrìsà Oko Egba era popular como eram encarregados de fazer os julgamentos por ordálio (uma prova judiciária para determinar ou não a culpa) ao qual eles foram acusados de bruxaria.
Na África, aqueles que são acusados de feitiçaria, que são principalmente as mulheres, são realizados com Òrìsà Oko para julgamento por ordálio. Esses julgamentos foram considerados como justo e sem a menor parcialidade. Na verdade, Òrìsà Oko atua como juiz no panteão dos Òrìsà.
Garante a prosperidade das colheitas, a prosperidade e fertilidade e, portanto, as mulheres inférteis se voltam para ele. Os agricultores africanos vão apresentar os seus produtos para o Òrìsà antes de levá-los para o mercado. Òrìsà Oko é um grande trabalhador e guardião dos segredos, ele disse que seus testículos pendem para o solo, a sua castidade de ferro (daí a duplicidade do nome). Ele está fornecendo alimentos para o mundo, como a própria terra.
Recebe os cadáveres na Terra.
Òrìsà Oko era o rei de Irawo. Este foi infectado com a lepra e as pessoas tornaram-se impacientes e removeram-no do poder, mas também removeram todas as pessoas que estavam com ele. Quando decidiu que ele iria, sua fiel esposa foi com ele.
Ambos recomeçaram sua vida na floresta, onde eles lutaram para sobreviver recolherem frutas e caça. Um dia, enquanto sua esposa estava à procura de frutas, ele encontrou algumas árvores de fruto que haviam comido e, em seguida, atirou e estes estavam produzindo frutos semelhantes.
Ela começou a semear e fazer um jardim, a fim de fornecer o alimento. Alimentos fornecidos pelas árvores, animais, associados ao ambiente caçado, seu marido curado da lepra. Aqui onde se começou a agricultura.
Depois de curado, Òrìsà Oko e sua fiel esposa, voltaram a Irawo e as pessoas o acolheram feliz. Eles ensinaram seu novo sistema Irawo aldeões que se tornaram grandes conhecedores da agricultura e medicina. Quando eles morreram, eles foram profundamente honrados pelo povo, que, em seguida, o divinizou. É por isso que eles estão associados com a fertilidade do solo. Colher uma boa colheita, é visto como o resultado de favor Òrìsà Oko, que com sua esposa, espalha bênçãos aos agricultores.
Também está associado com os mistérios da terra, vida e morte . Considera-se que pode proporcionar estabilidade, saúde, vitalidade, fertilidade e muitas vezes pedem para afastar a morte, problemas de saúde e ter assistência de conceber filhos.
Como dissemos Òrìsà Oko nos ensina os mistérios da vida e da morte, uma vez que é ele quem nos alimenta na vida, mas nós que alimentamos nossos corpos quando morrem e são enterrados na terra.
Um itón nos fala que depois que Olokun invadiu tudo com suas águas, os habitantes do planeta foram deixados sem escolha, mas para se refugiar nas montanhas mais altas.
Houve muitas tentativas para chamar a atenção dos Olofin para resolver esta situação muito difícil. Homens aproximaram-se de fazer uma grande torre para o céu, mas ainda com trabalho pedreiros ficou isolado acabou falando uma linguagem que outros não conseguiam entender, o mesmo aconteceu com os carpinteiros e assim com cada grupo de trabalhadores.
Desta forma, diferentes línguas surgiram e tornou-se tão difícil de continuar que, gradualmente, foram deixando o prédio.
Um fazendeiro chamado Oko teve uma ideia melhor. Com suas ferramentas agrícolas fez sete buracos enormes na montanha e plantou plantas cada um com uma cor diferente.
Uma manhã apareceu Olofin a Terra de Oko e viu o desenho feito.
Gostou e imediatamente ordenou que uma ponte com sete cores correspondentes que estavam na montanha para o autor dessa maravilha poderia subir para o seu palácio fosse feito.
Quando Oko disse a ele o que aconteceu, Olofin indignado ordenou que acorrentasse Olokun ao fundo do mar.
Oko retornou a Terra, agora tinha mais espaço para crescer, porque a água do mar tinha sido removida. Na medida em que os homens souberam de sua realização começou a chamar de Òrìsà Oko.
Olofin decidiu que Osunmare, arco íris, de vez em quando viesse para a Terra como a memória desse evento.
É um Òrìsà com ligação profunda com muitos outros Òrìsà, principalmente Ògún, Òró, Erinlè, Egungun, Obatalá, Olokun, Yemonjá.
No Brasil ficou representado por uma telha pintada de branco na casas afro tradicionais, alguns informam que isto seria pelo motivo do mesmo “morar no telhado”, fato este que não está em nenhum mito ou referência.
IJo ifá ogundabede
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