Os Zuni ou Ashiwi são povos nativos americanos Pueblo nativos do vale do rio Zuni.
Zuni
Os Zuni ou Ashiwi são povos nativos americanos Pueblo nativos do vale do rio Zuni. Os dias atuais Zuni são uma tribo reconhecida pelo governo federal e a maioria vive no Pueblo de Zuni no rio Zuni, um afluente do rio Little Colorado, no oeste do Novo México, Estados Unidos. O povoado indígeno de Zuni fica a 55 km (34 milhas) ao sul de Gallup, Novo México. A tribo Zuni vivia em casas de adobe de vários níveis. Além da reserva, a tribo possui terras em Catron County, Novo México, e Apache County, Arizona. Os Zuni chamam sua terra natal de Halona IdiwanÕa ou Middle Place.
A arqueologia sugere que os Zuni foram agricultores em sua localização atual por 3.000 a 4.000 anos. Pensa-se agora que o povo Zuni habitava o vale do rio Zuni desde o último milénio aC, altura em que começou a utilizar técnicas de irrigação que permitiam o cultivo de milho em parcelas pelo menos do tamanho de uma família.
Mais recentemente, a cultura Zuni pode ter sido relacionada às culturas dos povos Mogollon e Ancestral Pueblo, que viveram nos desertos do Novo México, Arizona, Utah e sul do Colorado por mais de dois milênios. A "aldeia do grande kiva" perto do contemporâneo Zuni Pueblo foi construída no século 11 dC. A região Zuni, no entanto, foi provavelmente apenas escassamente povoada por pequenos assentamentos agrícolas até o século XII, quando a população e o tamanho dos assentamentos começaram a aumentar. No século 14, os Zuni habitavam uma dúzia de pueblos entre 180 e 1.400 quartos. Todos esses pueblos, exceto Zuni, foram abandonados em 1400 e, nos próximos 200 anos, nove grandes novos pueblos foram construídos. Estas foram as "sete cidades de Cibola" procuradas pelos primeiros exploradores espanhóis. Em 1650,
Em 1539, o escravo mouro Estevanico liderou um grupo avançado da expedição espanhola de Fray Marcos de Niza. Os Zuni teriam matado Estevanico como espião. Este foi o primeiro contato da Espanha com qualquer um dos povos Pueblo.[9] Francisco V‡squez de Coronado viajou por Zuni Pueblo. Os espanhóis construíram uma missão em Hawikuh em 1629. Os Zunis tentaram expulsar os missionários em 1632, mas os espanhóis construíram outra missão em Halona em 1643.
Antes da Revolta Pueblo de 1680, os Zuni viviam em seis aldeias diferentes. Após a revolta, até 1692, eles se refugiaram em uma posição defensável no topo de Dowa Yalanne, um planalto íngreme a 5 km (3,1 milhas) a sudeste do atual Pueblo de Zuni; Dowa significa "milho" e yalanne significa "montanha". Após o estabelecimento da paz e o retorno dos espanhóis, os Zuni se mudaram para sua localização atual, retornando ao topo da mesa apenas brevemente em 1703.
Os Zunis eram auto-suficientes em meados do século 19, mas enfrentaram invasões dos Apaches, Navajos e índios das planícies. Sua reserva foi oficialmente reconhecida pelo governo federal dos Estados Unidos em 1877.
Frank Hamilton Cushing, um antropólogo associado à Smithsonian Institution, viveu com os Zuni de 1879 a 1884. Ele foi um dos primeiros observadores-participantes e etnólogos não-nativos em Zuni.
Em 1979, no entanto, foi relatado que alguns membros do Pueblo consideram que ele havia documentado erroneamente o modo de vida Zuni, explorando-os fotografando e revelando tradições e cerimônias sagradas.
Uma controvérsia durante o início dos anos 2000 foi associada à oposição Zuni ao desenvolvimento de uma mina de carvão perto do Lago Salgado Zuni, um local considerado sagrado pelos Zuni e sob controle Zuni. A mina teria extraído água do aquífero abaixo do lago e também teria envolvido a construção entre o lago e o Zuni. O plano foi abandonado em 2003 após vários processos judiciais.
Pessoas - Cultura
O povo Zuni é, de certa forma, uma tribo misteriosa. Sua cultura é muito reclusa e isolada, assim como sua cidade e sua língua. Eles são um povo muito interessante que é conhecido por suas belas obras de arte, esculturas e louças. Os Zuni são uma das poucas tribos afortunadas que conseguiram manter seus modos de vida os mesmos ao longo dos anos, apesar do empurrão para o oeste dos colonos imigrantes europeus, da guerra mexicano-americana e do tratamento áspero que sofreram durante todos os conflitos. que eles trataram.
Os Zuni tradicionalmente falam a língua Zuni, uma língua isolada que não tem relação conhecida com nenhuma outra língua nativa americana. Os linguistas acreditam que os Zuni mantiveram a integridade de sua língua por pelo menos 7.000 anos. Os Zuni, entretanto, compartilham uma série de palavras de Keresan, Hopi e Pima referentes à religião e observâncias religiosas.[14] Os Zuni continuam a praticar sua religião tradicional com suas cerimônias e danças regulares e um sistema de crenças independente e único.
Os Zuni foram e são um povo tradicional que vive da agricultura irrigada e da pecuária. Gradualmente, os Zuni passaram a cultivar menos e se voltaram para o pastoreio de ovelhas e gado como meio de desenvolvimento econômico. Seu sucesso como agroeconomia do deserto deve-se à gestão cuidadosa e conservação dos recursos, bem como a um complexo sistema de apoio comunitário. Muitos Zuni contemporâneos também contam com a venda de artes e ofícios tradicionais. Alguns Zuni ainda vivem nos Pueblos de estilo antigo, enquanto outros vivem em casas modernas. Sua localização é relativamente isolada, mas recebem turistas respeitosos.
A Feira Tribal Zuni e rodeio é realizada no terceiro fim de semana de agosto. Os Zuni também participam do Gallup Inter-Tribal Ceremonial, geralmente realizado no início ou meados de agosto. O A:shiwi A:wan Museum and Heritage Center é um museu tribal que mostra a história, a cultura e as artes Zuni.
Os homens usam tangas, faixas de algodão branco com franjas, mocassins de pele de veado e leggings curtas. As mulheres usam vestido Pueblo, preso no ombro direito, meias sem pés e pés descalços.
Enquanto muitos antropólogos acreditam que os Zuni estão relacionados com as outras tribos pueblo que estão espalhadas por todo o Sudoeste, eles são únicos porque sua língua, até hoje, é falada apenas por eles e não tem nenhuma semelhança com as línguas de qualquer um dos outros. tribos vizinhas. Sua língua é frequentemente chamada de Zunian.
A vida Zuni, assim como era no passado, ainda é profundamente religiosa e muito diferente da de outras tribos. Eles são uma sociedade agrícola.
O governo civil é de uma forma geralmente imposta aos Pueblos por influência espanhola. O governador, 'Tapupu', e o vice-governador, 'Tsipalaa-shiwanni', são nomeados anualmente por um grupo sacerdotal, composto pelos seis chamados sacerdotes da chuva ('Ashiwanni") associados às regiões do mundo, os dois chefes de guerra ou chefes de arco, e Shiwan-akya ("chefe da velha).
Cerâmica
Tradicionalmente, as mulheres Zuni faziam cerâmica para armazenamento de alimentos e água. Eles usaram símbolos de seus clãs para projetos. A argila para a cerâmica é de origem local. Antes de sua extração, as mulheres agradecem à Mãe Terra (Awidelin Tsitda) de acordo com o ritual. A argila é moída e depois peneirada e misturada com água.
Depois que a argila é enrolada em uma bobina e moldada em um recipiente ou outro design, ela será raspada com um raspador. Uma fina camada de argila mais fina, chamada deslizamento, é aplicada à superfície para maior suavidade e cor. O vaso é polido com uma pedra depois de seco. É pintado com corantes orgânicos caseiros, usando um pincel tradicional de mandioca. A função pretendida da cerâmica dita sua forma e imagens pintadas em sua superfície. Para queimar a cerâmica, os Zuni usavam esterco animal em fornos tradicionais.
Hoje os oleiros Zuni podem usar fornos elétricos. Enquanto a cozedura da olaria era habitualmente um empreendimento comunitário, o silêncio ou a comunicação em voz baixa era considerado essencial para manter a “voz” original do “ser” do barro, e a finalidade do produto final. As vendas de cerâmica e artes tradicionais fornecem uma importante fonte de renda para muitos Zuni hoje. Um artesão pode ser o único suporte financeiro para sua família imediata, bem como para outros. Muitas mulheres fazem cerâmica ou, menos frequentemente, roupas ou cestos
Casas
Os índios Zuni contemporâneos são descendentes diretos dos povos Pueblo pré-históricos que colonizaram a região em algum momento antes de 400 dC. -casas de vários tipos. Mais tarde, as estruturas de alvenaria acima do solo (pueblos) eram compostas por pequenos blocos de salas dispersos associados a estruturas de poços subterrâneos ou kivas.
Por volta de 1000 dC, a população na área Zuni começou a construir assentamentos maiores orientados em torno de grandes casas chacoanas com grandes kivas circulares associadas. Ao longo desse período, os períodos de ocupação da maioria dos assentamentos foram relativamente curtos, e muitas novas aldeias foram construídas em uma área ampla, talvez em resposta à variabilidade do clima e à produtividade gradualmente decrescente das estratégias agrícolas.
As casas são construídas com fragmentos de pedra, colocados às vezes sem material de ligação e sem quebrar as juntas. As paredes são rebocadas em ambos os lados com argila e branqueadas no interior com lavagem de gesso. O telhado plano e ligeiramente inclinado de arbustos e terra é sustentado por pesadas vigas de pinho despojadas de sua casca, mas não revestidas. Os aposentos de uma família são um apartamento em uma estrutura geminada contendo centenas de quartos. Antigamente, as casas no nível do solo eram acessadas pelo telhado por meio de escadas. Os níveis superiores são alcançados por escadas ou por escadas de pedra que sobem de um telhado para outro.
Uma casa, embora construída pelos homens, é propriedade absoluta das mulheres, que podem vendê-las ou negociá-las dentro da tribo sem impedimento legal do marido ou dos filhos.
Mitologia Zuni
A mitologia Zuni é a história oral, cosmologia e religião do povo Zuni. Os Zuni são um povo Pueblo localizado no Novo México. Sua religião está integrada em suas vidas diárias e respeita os ancestrais, a natureza e os animais Devido a um histórico de perseguição religiosa por povos não nativos, eles são muito reservados sobre suas crenças religiosas.
O catolicismo romano foi, até certo ponto, integrado à religião tradicional Zuni.
As instituições culturais que fornecem instrução religiosa e estabilidade cultural incluem seus sacerdotes, clãs, kivas (sociedade kachina) e sociedades de cura. Um ciclo cerimonial une a comunidade. Enquanto algumas cerimônias são abertas a povos não-Zuni, outras são privadas; por exemplo, a cerimônia e a festa Shalako foram fechadas para pessoas de fora desde 1990.
Crenças
Os três seres sobrenaturais mais poderosos são a Mãe Terra, o Pai Sol e a Mãe Doadora do Luar. A luz do sol é reconhecida como vital para a vida, e as palavras para "luz do dia" e "vida" são a mesma palavra na língua Zuni. O nascer do sol é um momento especial e muito sagrado.
Para o A:shiwi, existem seis direções: Norte, Sul, Leste, Oeste, Acima e Abaixo. Por causa das duas direções extras, há também o "meio", que é o ponto de conexão.
Além de cerimônias de homenagem e agradecimento aos seres sobrenaturais e forças naturais pela saúde e bem-estar, há rituais para marcar momentos importantes na vida de cada pessoa, incluindo nascimento, maioridade, casamento e morte.
Os Zunis acreditam que, embora todas as partes do universo pertençam a um único sistema de vida inter-relacionada, existem graus de relacionamento baseados na semelhança. O ponto de partida neste sistema é a humanidade, que é a mais baixa porque é a menos misteriosa e a mais dependente. Os animais que mais se assemelham aos humanos são considerados mais próximos a eles na grande teia de inter-relação. Os animais, objetos ou fenômenos que menos se assemelham a eles são considerados os menos relacionados e, portanto, os mais misteriosos e sagrados.
Um cachorro, por exemplo, seria visto como menos sagrado do que uma cobra ou outro réptil, porque cães e humanos vivem juntos e têm um entendimento mútuo, enquanto os répteis são estranhos ao mundo humano. Como as forças da natureza, como vento, relâmpago e chuva, são muito misteriosas e poderosas, acredita-se que estejam mais próximas das divindades do que humanos ou animais.
Zuni Fetshes - esculturas místicas dos índios Zuni
Os Zuni fazem fetiches e colares para fins de rituais e comércio e, mais recentemente, para venda a colecionadores. Os Zuni são conhecidos por seu belo trabalho de lapidação. Os joalheiros Zuni cravam turquesas e outras pedras cortadas à mão em prata. Hoje a joalheria prospera como uma forma de arte entre os Zuni. Muitos Zuni tornaram-se mestres cortadores de pedra. As técnicas utilizadas incluem mosaico e incrustação de canal para criar designs intrincados e padrões únicos.
Duas especialidades dos joalheiros Zuni são o bordado e o petit point. No bordado, pequenas pedras ligeiramente ovais com pontas pontiagudas são colocadas em aros de prata, próximas umas das outras e lado a lado para criar um padrão. A técnica é normalmente utilizada com turquesa, ora com coral e ora com outras pedras na criação de colares, pulseiras, brincos e anéis. O petit point é feito da mesma forma que o bordado, exceto que uma extremidade de cada pedra é pontiaguda e a outra é arredondada.
Os zunis acreditam que os animais, assim como os objetos inanimados e as forças da natureza, possuem uma força espiritual, que pode ajudar ou prejudicar o homem. Acredita-se que os fetiches de animais esculpidos hospedam essa força espiritual e, se tratados adequadamente, ajudarão seus donos a superar os problemas que enfrentam.
No nível mais fundamental, um fetiche é "um objeto, natural ou feito pelo homem, no qual se acredita que um Espírito resida e que pode ser usado para afetar o bem ou o mal". Todas as tribos indígenas americanas do sudoeste fazem uso de amuletos, talismãs e amuletos, mas os índios Zuni do Novo México são especialmente famosos por suas esculturas de animais. Quando o dono acredita que um "espírito" reside no objeto esculpido, ele se torna um fetiche.
Os primeiros fetiches eram objetos encontrados em vez de figuras trabalhadas. Acreditava-se que pedras em forma de animais eram petrificações reais de animais que já viveram e continham os espíritos dos animais com os quais se pareciam fisicamente. Esses fetiches colocam a pessoa em contato com a sabedoria inata e as qualidades características derivadas do conhecimento dos Zunis sobre o mundo natural, além da mitologia dos animais que eles retratavam.
Os primeiros missionários no sudoeste acreditavam erroneamente que os zunis adoravam essas pequenas figuras como ídolos, mas esse não era o caso. O adorador de ídolos acredita que o próprio objeto é uma divindade, enquanto o fetichista vê o objeto como uma representação de um espírito ou força que é evocada através da figura. Os Zunis usam o fetiche como mensageiro para auxiliá-los em suas comunicações com os espíritos e divindades.
Em seu nível mais rudimentar, a consulta a um fetiche pode ser comparada ao ato de oração, meditação ou contemplação - e é uma atividade acessível a todas as pessoas, independentemente de suas origens culturais. Assim como nosso conhecimento de qualquer forma ou força e nossa empatia com ela podem ser evocados por meio de nossas palavras, o mesmo pode ser evocado - de uma forma talvez mais completa - por meio do fetiche.
Segurando fetiches em nossas mãos ou colocando-os diante de nós enquanto oramos ou meditamos, nos aproximamos cada vez mais de seus espíritos. E é através deste alinhamento com o Espírito que experimentamos o maior poder do fetiche. O antropólogo Tom Bahti afirma que o fetiche se destinava a "ajudar o homem, o mais vulnerável de todos os seres vivos, a enfrentar os problemas que enfrenta durante sua vida. Cada fetiche contém um poder vivo que, se tratado adequadamente e com veneração, dará sua ajuda ao seu dono.
De acordo com a cosmologia Zuni, tudo no universo - de forças naturais, como raios, ventos ou grandes secas, a entidades físicas, como rochas, animais, rios e seres humanos - tem seu próprio espírito. Cada um desses espíritos tem o poder de observar, pensar e responder à humanidade. Acredita-se que um objeto inanimado, como uma pedra ou um monte de terra, possua um espírito semelhante ao de um urso hibernando ou de uma semente que ainda não foi plantada. O poder está simplesmente adormecido, no momento. Além disso, todas as forças e formas de vida têm sua origem e são constantemente parte de uma força maior – comparável ao Tao – para a qual não há nome. A religião Zuni ensina que todos somos parte de um mar infinito de Espíritos no qual aparecem um número infinito de formas físicas.
O fetiche fornece ao seu dono um ícone ou ponto de referência para navegar em um mundo espiritual onde há poucos limites objetivos. Nesse sentido, nossas conversas com o espírito do fetiche nos lembram de nossa relação com a força organizadora do universo, conectando-nos com um poder infinitamente maior que nossos próprios egos.
Para o Zuni tradicional, o fetiche é apenas um aspecto de uma religião complexa cujo objetivo central é alcançar um equilíbrio com a natureza. Em toda a religião Zuni, há grande reverência pelo mundo invisível - as forças misteriosas criadas por A'wonawil'ona que continuam a impactar toda a vida. As crenças religiosas Zuni promovem uma consciência constante de quão dependentes nós humanos somos da ordem natural e das forças espirituais externas que são misteriosas para nós.
Enquanto os Zuni enfatizam nossa dependência dessas forças externas, eles também acreditam que podemos nos colocar em um relacionamento harmonioso e estimulante com as divindades que controlam as forças. O fetiche é uma ferramenta espiritual que pode ser usada para estabelecer e manter essa relação.
De acordo com o caminho Zuni, todos os males humanos são o resultado de estar fora de equilíbrio com as forças naturais, geralmente devido à falha em observar as leis da natureza por ignorância ou egoísmo. Existem muitas histórias instrutivas na cultura Zuni que falam de homens e mulheres que agiram em vão, tentando assumir o poder como se fossem separados ou superiores a A'wonawil'ona. Aqueles que o faziam eram sempre punidos de alguma forma, seus castigos iam desde a falta de sorte na caça a grandes secas que causavam muitas mortes entre seu povo.
Quando as pessoas começaram a criar fetiches de pedra, madeira e outros materiais, acreditava-se que eles tinham menos poder do que os objetos encontrados cuja semelhança com animais havia sido criada pelas forças da natureza. No entanto, havia então, como agora, fetichistas com sabedoria especial sobre os atributos espirituais e curativos dos animais e das forças naturais. Um fetiche criado por tal pessoa pode ser imbuído de grandes poderes.
O corpo do fetiche pode ser moldado de osso, concha, argila, pedra ou outro material. Vários adornos podem ser anexados ao fetiche, alguns para fortalecer o espírito interior e alguns como oferendas votivas, dados em agradecimento pelo serviço do fetiche ao seu dono. A maioria das contas de concha ou turquesa amarradas a fetiches modernos seriam classificadas como oferendas votivas, enquanto pontas de flechas, penas ou ossos são geralmente anexados para fortalecer os poderes do fetiche.
Ocasionalmente, o fetiche pode ser decorado com linhas gravadas e/ou pintadas. Estes podem representar as penas ou pinhões de um pássaro, ou podem ecoar desenhos tradicionais usados em roupas cerimoniais, máscaras ou outros objetos sagrados. Uma das decorações mais comumente vistas desse tipo é a "seta da linha do coração", uma única linha que vai da ponta do nariz ou da boca do fetiche diretamente para trás, de cada lado, até a área do coração. No coração, encontra-se o padrão de uma ponta de flecha. Além de representar a respiração ou força vital do espírito animal, a linha do coração evoca as qualidades da cobra e do relâmpago. Um fetiche decorado dessa maneira é considerado muito poderoso.
A maioria dos fetiches são mantidos e usados em conjuntos, geralmente consistindo de três a sete figuras com uma jarra de fetiche de barro para abrigá-los. Frascos de fetiche medem aproximadamente 14 polegadas de altura e 16 polegadas de diâmetro. Os fundos dos potes são forrados com penugem e, em alguns casos, polvilhados com turquesa ou concha em pó, para deixar os fetiches confortáveis. A maioria dos potes tem um buraco na lateral, entre um e quatro centímetros de diâmetro. As bocas dos jarros são cobertas, geralmente com couro de veado que foi morto ritualmente. Os fetiches são colocados virados para fora dentro de seus frascos.
As superfícies externas dos potes de fetiche são tipicamente bastante simples, exceto que o pó e os fragmentos de turquesa podem ter sido pressionados na argila antes de serem queimados. Algumas jarras são decoradas com penas, símbolos gravados representando forças naturais, ou mesmo outros fetiches que supostamente guardam a boca da jarra ou o orifício de alimentação.
Os jarros são lavados com frequência, geralmente como parte de uma cerimônia prescrita para o uso dos fetiches que ali residem. Cada conjunto de fetiche tem um propósito particular, que vai desde a cura de doentes até a iniciação de jovens em um clã ou ordem religiosa.
A cada ano, geralmente em torno do solstício de inverno, os Zunis observam We-ma-a-wa u-pu-k'ia, ou "O Dia do Conselho dos Fetiches". Neste dia, todos os fetiches pertencentes à tribo e seus membros individuais são levados a um altar na câmara do conselho Zuni. Os animais são dispostos de acordo com seu tipo e cor em ripas colocadas no chão. Fetiches de pássaros são suspensos no ar, geralmente por cordas de algodão.
Os cerimoniais duram a maior parte da noite, com cada membro se aproximando do altar, dirigindo-se à assembléia de fetiches com longas orações e depois espalhando a refeição de oração sobre o altar. Canções e cantos são cantados, com os participantes imitando os movimentos e gritos dos animais representados. O Dia do Conselho de Fetiches termina com uma grande festa. Pequenas porções de cada alimento são ritualmente alimentadas aos fetiches, após o que os restos de comida são enterrados.
Como em todos os rituais que cercam os fetiches, as cerimônias, canções, danças e oferendas são, em última análise, dirigidas a A'wonawil'ona, cujo espírito ou força vital permeia a terra, o céu, os fetiches, os animais que eles representam, todas as forças, e a própria humanidade{ ligando todos nós como Um.
Os fetiches Zuni nos oferecem uma maneira altamente intuitiva e espiritual de entrar em contato com princípios orientadores que podem nos servir na vida moderna, quer enfrentemos desafios em nosso trabalho, nossos relacionamentos ou nossos caminhos espirituais. Um fetiche evoca conhecimento consciente e inconsciente associado ao animal que representa. Assim, os fetiches nos fornecem uma maneira de entrar para descobrir nossos próprios recursos naturais – recursos do espírito que cada um de nós traz para esta vida ao nascer.
Os fetiches Zuni são frequentemente suspensos em colares heishi, uma tradição de joalheria exclusivamente nativa americana. Esculturas de animais e pássaros com furos, sugerindo que deveriam ser usadas como contas ou como pingentes, foram recuperadas de sítios arqueológicos pré-colombianos.
Há muito valorizados como poderosos ícones religiosos, primeiro por outras tribos indígenas, e agora por não-índios, os fetiches Zuni tornaram-se um dos itens mais populares na arte cultural nativa americana hoje. O número de artesãos esculpindo fetiches em Zuni, Novo México, aumentou de apenas 15 a 20 no início dos anos 80 para mais de 200 hoje.
Cada artesão geralmente faz um número limitado de fetiches, tanto em estilo quanto em produção total, geralmente focando em um único animal ou em um pequeno grupo de animais relacionados. O ofício às vezes é praticado por uma família inteira, e alguns nomes de família são bem reconhecidos e respeitados pela qualidade consistente e artística de seu trabalho.
Embora cada animal tenha um poder diferente, os escultores Zuni sustentam que suas esculturas não são dotadas do poder do animal, a menos que sejam abençoadas por um curandeiro para um propósito específico. Esta bênção confere ao fetiche poderes que governam a fecundidade, sucesso na caça, diagnóstico e cura de doenças, sorte no jogo ou sorte em geral.
A crença é que, se você possui esse animal e o trata com respeito, o animal compartilhará seu poder com você. O poder do animal é derivado de um espírito que habita o fetiche. Às vezes, fetiches duplos são mantidos por casais para fortalecer o vínculo entre eles. Um fetiche duplo é criado esculpindo dois animais do mesmo pedaço de pedra. Fetiches que representam animais que desenvolvem um forte vínculo entre macho e fêmea, como o lobo ou o cisne, são particularmente apropriados para esse fim.
Tradicionalmente, os fetiches eram objetos altamente privados, raramente mostrados a pessoas de fora. O cuidado adequado de um fetiche incluía mantê-lo em uma tigela de fetiche especial projetada para esse propósito e fazer oferendas de fubá, e às vezes pedaços de turquesa e coral, para nutrir seu espírito. Presos nas costas de alguns fetiches de mesa, estão pacotes de remédios, pequenas contas e flechas amarradas com couro - uma coleção de amuletos para garantir boa sorte.
As menores esculturas são as mais apreciadas pelos Zuni, por causa da habilidade e paciência necessárias para esculpi-las. A furadeira elétrica usada pelos artistas modernos permite que eles reproduzam figuras realistas em uma variedade de materiais. Os elementos usados para a escultura variam, incluindo; abalone, alabastro, âmbar, coral, dolomita, fluorita, ostra espinhosa, pau-ferro, azeviche, lápis-lazúli, malaquita, madrepérola, mármore Picasso, pipestone, arenito, serpentina, marfim fossilizado, travertino e turquesa.
Alguns dos animais mais populares e seus poderes:
Urso = Saúde e Força
Lobo, Leão da Montanha, Texugo = Caçadores
Águia = Supervisão, Boa Sorte
Toupeira = Protege Por Baixo
Sapo = Fertilidade, Chuva
Ram = Prosperidade
Búfalo = Abundância
Esculturas de pássaros, coiotes, raposas, cavalos, papagaios, porcos, ovelhas, esquilos e tartarugas também são populares.
Como esculturas de mesa ou peças de joalheria, os fetiches são uma expressão popular e única da cultura nativa americana. Embora as pedras, e muitas das formas, usadas para joias e fetiches tenham um profundo significado simbólico para as culturas que as produzem, mesmo para os não iniciados, a beleza do trabalho fetichista Zuni é imediatamente evidente. - Página de Fetiche Zuni
Religião - Deuses - Xamã
Acredita-se que os deuses Zuni residam nos lagos do Arizona e do Novo México. Os chefes e os xamãs durante as festas religiosas realizam dois tipos diferentes de cerimônias. A música e a dança acompanham as apresentações mascaradas dos chefes, enquanto os xamãs rezam aos deuses por favores que variam de solo fértil a quantidades abundantes de chuva. Os xamãs desempenham um papel importante na comunidade, pois são vistos para orientação, conhecimento e cura. Existem diferentes níveis de especialização para todos os xamãs com o objetivo de atingir o nível mais alto para que possam ajudar em todos os aspectos da vida Zuni.
Acredita-se que os principais deuses Zuni habitam nas profundezas de um lago no Arizona. As cerimônias Zuni são de dois tipos: aquelas em que homens mascarados personificam os deuses ancestrais e aquelas em que as sociedades xamânicas desempenham o papel principal.
Embora não seja incomum encontrar a religião desempenhando um papel significativo em uma sociedade indiana, o fato de as mulheres desempenharem um papel importante é bastante incomum. As mulheres são consideradas como a vida da tribo. Os homens fazem toda a caça, construção e coleta de necessidades, mas quando terminam, tudo o que pegaram, coletaram ou construíram pertence às mulheres. As mulheres são as que fazem todo o comércio com as diferentes tribos e cuidam das questões e problemas financeiros. Esta é uma grande mudança em relação à maioria das sociedades modernas.
Existem doze sociedades xamânicas. Estes não apenas tratam doenças, mas participam como sociedades e realizam proezas de prestidigitação para a mistificação do povo. cada uma tem várias ordens ou graus, e cada ordem é a guardiã de algum segredo de cura ou magia. Os membros são iniciados sucessivamente nessas ordens, até que finalmente sejam competentes para auxiliar nas atividades de todos.
De acordo com Ruth Kirk, existem seis categorias de fetiches na religião Zuni.
A primeira categoria inclui máscaras, fantasias e outros objetos sagrados usados nas cerimônias Kachina; como outros fetiches, esses objetos são alimentados, cuidados e oferecidos orações diárias entre as cerimônias.
O segundo tipo de fetiche é o mili, um fetiche pessoal que consiste em uma espiga de milho perfeita (que termina em cinco fileiras simétricas), geralmente com uma variedade de penas presas. Apresentado a um jovem no momento em que é iniciado em uma sociedade religiosa, esse fetiche simboliza a alma do iniciado, bem como o poder vivificante do Criador.
O terceiro grupo de fetiches de Kirk, bastões de oração, são mais apropriadamente classificados como amuletos porque não possuem espíritos residindo dentro deles.
A quarta categoria de fetiches, chamados "fetiches de concreção", são rochas de forma natural que se acredita serem órgãos petrificados dos deuses que uma vez andaram na Terra; eles são usados para fazer contato com os espíritos dessas divindades.
Um quinto grupo de fetiches são os effowe, fetiches usados nas cerimônias de fazer chover. Um ettone (singular de effowe) consiste em vários juncos curtos envoltos em barbante de algodão para formar um feixe compacto e redondo.
Solstício e Cerimônias de Colheita
O ano Zuni começa com o solstício de inverno, momento em que ocorre a cerimônia chamada Yatakya-ittiwanna-quin-techikya ("sol do meio no lugar chega"), ou Tetsina-wittiwa ("meio do inverno").
Os movimentos do sol são observados diariamente pelo Peqinne, chefe do zênite. Nos seis meses de inverno, dezembro a maio, ele vai ao nascer do sol para um toco petrificado a leste da aldeia, e com oferendas de comida sagrada ele reza para o sol nascente e observa sua posição com referência a certas marcas naturais permanentes no horizonte. .
Mas nos seis meses de verão ele vai para as ruínas de Matsaki duas milhas a leste de Zuni e reza para o sol poente enquanto está dentro de um santuário de pedra semicircular e anotando a posição do sol em Yalanne-hlanna ("montanha grande") , uma alta mesa a noroeste de Zuni.
Quando em novembro o sol nascente coincide com uma certa marca em Tawa-yalanne, montanha do milho, ele informa os Apihlan-shiwanni ("chefes de arco"), os chefes de guerra, que por sua vez levam a notícia aos outros cinco Ashiwanni, e esses sumos sacerdotes se reúnem imediatamente na casa do Kyaqimassi, Shiwanni do norte.
Começando na manhã seguinte, Peqinne, em intervalos de quatro dias, plante bastões de oração emplumados (sempre em número de quatro) alternadamente em um santuário na montanha do milho para o Sol e a Lua, e no campo para seus falecidos sacerdotes do sol. Esta plantação de varas de oração abrange vinte e um dias, e durante o período, assim como os quatro dias anteriores e os quatro dias seguintes, ele pratica a continência. Na vigésima segunda manhã ele vai até o telhado e anuncia que no décimo dia depois disso o sol chegará a Ittiwanna-qin ("meio no lugar"), um certo ponto na montanha do milho, e eles então celebrarão sua chegada e sua estada de quatro dias lá antes de voltar para o norte.
À noite, as imagens dos deuses da guerra são trazidas solenemente para o kiva, sendo os seis Ashiwanni e a fraternidade Bow os principais presentes, tendo este último deixado o encontro das várias sociedades xamânicas a que pertencem. Após uma noite de orações e oferendas, as imagens são levadas de volta para as casas onde foram preparadas, e após a refeição matinal o ancião Bow Chief com um assistente carrega a imagem do deus ancião e a deposita no santuário do deus da guerra em Uhana -yalanne, a sudoeste de Zuni; e o Bow Chief mais jovem carrega a outra imagem para o santuário na montanha Corn.
No dia nomeado como o solstício, cada família como uma unidade vai para os campos para plantar bastões de oração. Cada membro da família, independentemente da idade, sexo ou ligação com fraternidade ou sacerdócio, coloca uma vara de oração ou mais (geralmente várias) em um pequeno buraco cavado pelo chefe da família. Os bastões de oração são destinados a várias divindades e ancestrais falecidos.
Criação
Em uma versão da história da criação Zuni contada à antropóloga Ruth Benedict, as pessoas inicialmente viviam amontoadas em total escuridão em um lugar nas profundezas da terra conhecido como o quarto mundo. O mundo da luz do dia tinha então colinas e riachos, mas não havia pessoas para morar lá ou para apresentar bastões de oração a Awonawilona, o Sol e criador.
Awonawilona teve pena das pessoas e seus dois filhos foram instigados a levá-los ao mundo da luz do dia. Os filhos, que têm características humanas, localizaram a abertura para o quarto mundo no sudoeste, mas foram forçados a passar pelo primeiro, segundo e terceiro mundos progressivamente escurecidos antes de chegar ao quarto mundo superlotado e enegrecido. O povo, cego pela escuridão, identificou os dois irmãos como estranhos pelo toque e os chamou de seus sacerdotes do arco. O povo expressou seu desejo de deixar para os sacerdotes do arco, e os sacerdotes do norte, oeste, sul e leste que também foram consultados concordaram.
Para se preparar para a viagem, quatro sementes foram plantadas pelos filhos de Awonawilona, e quatro árvores brotaram delas: um pinheiro, um abeto, um abeto de prata e um álamo. As árvores rapidamente cresceram ao tamanho máximo, e os sacerdotes de arco quebraram galhos e os passaram para o povo. Então os sacerdotes do arco fizeram uma vara de oração de um galho de cada árvore. Eles mergulharam o primeiro, o bastão de oração feito de pinho, no chão e um relâmpago soou enquanto ele crescia rapidamente até o terceiro mundo. As pessoas foram informadas de que havia chegado a hora de reunir todos os seus pertences, e eles subiram para um mundo um pouco mais leve, mas ainda estavam cegos. Eles perguntaram se este é o lugar onde eles deveriam morar e os sacerdotes do arco disseram: "Ainda não".
Depois de ficar quatro dias, eles viajaram para o segundo mundo de maneira semelhante: a vara de oração de abeto foi plantada na terra e, quando cresceu o suficiente, as pessoas o escalaram para o próximo mundo acima deles. E novamente, depois de quatro dias, eles escalaram o comprimento do bastão de oração de abeto prateado até o primeiro mundo, mas aqui eles podiam se ver pela primeira vez porque o céu brilhava com uma luz vermelha semelhante ao amanhecer. Eles viram que estavam todos cobertos de sujeira e um lodo verde. Suas mãos e pés eram palmados e tinham chifres e caudas, mas não tinham boca ou ânus. Mas, como em cada emergência anterior, eles foram informados de que este não seria seu lar final.
Em seu quarto dia no primeiro mundo, os sacerdotes do arco plantaram a última vara de oração, aquela feita de álamo. O trovão soou novamente, a vara de oração esticada através do buraco para o mundo da luz do dia, e as pessoas subiram uma última vez. Quando todos eles saíram, os sacerdotes do arco apontaram para o Sol, Awonawilona, e instaram o povo a olhar para ele apesar de seu brilho. Desacostumados à luz intensa, o povo chorou e girassóis brotaram da terra onde suas lágrimas caíram. Depois de quatro dias, as pessoas viajaram, e os sacerdotes da proa decidiram que precisavam aprender a comer, então plantaram fetiches de milho nos campos e quando estes se multiplicaram e cresceram, colheram e entregaram a colheita aos homens para trazerem para casa. esposas.
Os sacerdotes da proa ficaram tristes ao ver que as pessoas estavam cheirando o milho, mas não conseguiram comê-lo porque não tinham boca. Então, quando eles estavam dormindo, os sacerdotes do arco afiaram uma faca com uma pedra de amolar vermelha e cortaram bocas no rosto das pessoas. Na manhã seguinte, eles conseguiram comer, mas à noite estavam desconfortáveis porque não conseguiam defecar. Naquela noite, enquanto dormiam, os sacerdotes do arco afiaram sua faca em uma pedra de amolar de fuligem e cortaram todos os ânus.
No dia seguinte, as pessoas se sentiram melhor e tentaram novas maneiras de comer seu milho, moendo-o, socando-o e moldando-o em mingau e bolo de milho. Mas eles não conseguiram limpar o milho de suas mãos palmadas, então naquela noite, enquanto dormiam, os sacerdotes do arco cortaram os dedos das mãos e dos pés em suas mãos e pés. As pessoas ficaram satisfeitas quando perceberam que suas mãos e pés funcionavam melhor, e os sacerdotes do arco decidiram fazer uma última mudança. Naquela noite, enquanto dormiam, os sacerdotes do arco pegaram uma pequena faca e removeram os chifres e as caudas das pessoas. Quando o povo acordou, eles estavam com medo da mudança no início, mas eles perderam o medo quando o sol saiu e ficaram satisfeitos porque os sacerdotes do arco finalmente terminaram.
As quatro flautas
Como os Zunis desejavam novas músicas e novas danças para seu povo quando participavam de cerimônias!
Seu Chefe e seus conselheiros decidiram pedir ajuda aos Velhos Avôs. Eles viajaram até os Sacerdotes Anciões do Arco e perguntaram: "Avós, estamos cansados da mesma velha música e das velhas danças. Vocês podem nos mostrar como fazer novas músicas e novas danças para nosso povo?"
Depois de muita conferência, os Sacerdotes Anciões organizaram o envio de nossos Sábios para visitar o Deus do Orvalho. No dia seguinte, os quatro Sábios partiram para sua missão.
Subindo lentamente uma trilha íngreme, eles ficaram satisfeitos ao ouvir a música vinda do alto da Montanha Sagrada. Perto do topo, descobriram que a música vinha da Caverna do Arco-Íris. Na entrada da caverna flutuavam vapores, um sinal de que dentro estava o deus Paiyatuma.
Quando os quatro Sábios pediram permissão para entrar, a música parou; no entanto, eles foram recebidos calorosamente por Paiyatuma, que disse: "Nossos músicos agora descansarão enquanto aprendemos por que você veio".
"Nossos Anciões, os Sacerdotes do Arco, nos dirigiram a você. Desejamos que você nos mostre seu segredo em fazer novos sons de música. Também com a nova música, desejamos aprender a criar novas danças cerimoniais.
"Como presentes, nossos Anciãos prepararam esses bastões de oração e oferendas de plumas especiais para você e seu povo."
"Venha sentar comigo", respondeu Paiyatuma. "Agora você verá e ouvirá."
Diante deles apareceram muitos músicos com camisas compridas lindamente decoradas. Seus rostos foram pintados com os sinais dos deuses. Cada um segurava uma longa flauta cônica. No centro do grupo havia um grande tambor ao lado do qual estava seu batedor de tambor. Outro músico segurava a varinha do maestro. Estes eram homens de idade e experiência, agraciados com dignidade.
Paiyatuma levantou-se e espalhou um pouco de pólen mágico aos pés dos Sábios visitantes. Com os braços cruzados, ele então caminhou ao longo da caverna, virando e andando de volta novamente. Sete belas jovens, altas e esbeltas, o seguiram. Suas roupas eram semelhantes às dos músicos, mas eram de várias cores. Eles seguravam hastes ocas de choupo de onde borbulhavam nuvens delicadas quando as donzelas sopravam neles.
"Estas não são as donzelas do milho", disse Paiyatuma. "Elas são nossas dançarinas, as jovens irmãs da Casa das Estrelas."
Paiyatuma colocou uma flauta nos lábios e se juntou ao círculo de dançarinos. Do tambor veio uma batida estrondosa, sacudindo toda a Cave of the Rainbow, sinalizando o início da apresentação.
A bela música das flautas parecia cantar e suspirar como o sopro suave dos ventos. Bolhas de vapor surgiram dos juncos das meninas. No ritmo, as Borboletas de Summerland voaram pela caverna, criando suas próprias formas de dança com os dançarinos e os músicos. Misteriosamente, toda a cena inundou as cores do arco-íris por toda a caverna. Toda essa harmonia parecia um sonho para os quatro Sábios, que agradeceram ao Deus do Orvalho e se prepararam para partir.
Paiyatuma avançou com um sorriso benevolente e soprou simbolicamente sobre os quatro Sábios. Convocou quatro músicos, pedindo que dessem de presente a cada um deles uma flauta. "Agora vá para seus Anciões", disse Paiyatuma. "Diga a eles o que você viu e ouviu. Dê a eles nossas flautas. Que seu povo, os zunis, aprenda a cantar como os pássaros através dessas madeiras e juncos." Em gratidão, os Sábios se curvaram profundamente e aceitaram os presentes, expressando sua apreciação e despedida a todos os artistas e Paiyatuma.
Após o retorno dos quatro Sábios à sua própria corte cerimonial, eles colocaram as quatro flautas diante dos Sacerdotes do Arco. Os Sábios descreveram e demonstraram tudo o que viram e ouviram na Caverna do Arco-Íris.
O chefe da tribo Zuni e seus conselheiros ficaram felizes com seus novos conhecimentos, retornando à sua tribo com o presente das flautas e dos juncos. Antes do próximo cerimonial, muitos de seus membros da tribo aprenderam a fazer novas músicas e a criar novas danças para todo o seu povo desfrutar.
O beija-flor
Não muito longe da Caverna do Arco-Íris na Montanha Sagrada, no que hoje é o Novo México, Hummingbird Hoya viveu com sua amada avó há muito tempo.
"Acho que irei a Kiakima para ver o que seus clãs estão fazendo", disse Hoya um dia para sua amada avó.
Porque ele era tão pequeno e queria ter certeza de que as pessoas poderiam vê-lo, Hoya se vestiu com seu colorido casaco de beija-flor e voou para longe. Abaixo dele, ele viu uma linda fonte e decidiu parar, tirando seu lindo casaco de penas.
Em pouco tempo, Kia, a filha do chefe Kya-ki-massi, chegou para encher sua jarra com a água fresca da nascente. Muitos jovens da tribo indígena Zuni ansiavam por se casar com Kia, mas tinham medo de pedir ao pai dela, o cacique.
Kia começou a encher sua jarra de água sem falar com o jovem atraente nas proximidades.
"Posso beber um pouco da sua água?" perguntou Hoya.
Kia entregou-lhe uma xícara cheia. Quando ele devolveu a xícara para ela, restava uma pequena quantidade de água. De brincadeira, ela jogou para ele e riu.
Alguns jovens zunis que observavam do mato se perguntavam por que ela ria. Eles também se perguntavam sobre o estranho. Então eles ouviram a princesa dizer: "Vamos para minha casa".
Hoya seguiu Kia até sua casa, e eles conversaram por algum tempo na base de sua escada, que levava ao telhado do chalé. Então Hoya disse: "Acho que é hora de eu voltar para casa".
"Espero vê-lo na primavera amanhã", disse Kia. Ela então subiu ao telhado de sua cabana. Hoya vestiu seu casaco mágico de penas, voando invisível. Os jovens da aldeia não viram Hoya desaparecer, o que lhes despertou a curiosidade.
Quando Hoya voltou para a casa de sua amada avó, ela o encontrou com uma tigela de mel combinada com pólen de girassol. No dia seguinte, ele levou um pouco da iguaria para a primavera como presente para a princesa. Mais uma vez, ele levou Kia para casa e eles conversaram na base de sua escada. Ele deu a ela o mel e o pólen para compartilhar com sua família.
"Um-mm bom, nós gostamos desse tipo de comida", disseram seus pais. "Você deveria se casar com este jovem."
No dia seguinte, quando Hoya levou Kia para casa depois da primavera, ela o convidou para entrar em seu alojamento para conhecer sua família.
"Não, obrigado, Kia, ainda não posso me casar com você", disse Hoya. "Eu não tenho peles de veado, cobertores ou contas para você."
"Mas eu não preciso dessas coisas", ela respondeu. "Eu gosto da boa comida que você trouxe para mim, isso é o suficiente."
“Então, se me permite, irei ao seu alojamento amanhã à noite,” disse Hoya. Ele então colocou seu casaco mágico e voou para longe instantaneamente enquanto Kia subia a escada para o telhado.
Hoya relatou à sua amada avó tudo o que havia acontecido. Disse-lhe que a filha do Chefe o queria como marido.
"Não, não agora", ela respondeu. "Você não tem coisas suficientes para dar a ela; você não pode se casar com ela ainda."
"Mas, vovó, a filha do Chefe não quer nada além de nossa deliciosa comida de mel."
"Se você tem certeza da aprovação dos pais dela, então eu te dou minha permissão para se casar com Kia."
Ao amanhecer do dia seguinte, Hoya e sua amada avó, vestidos com seus casacos de beija-flor, voaram para o sul, para a terra dos girassóis.
Durante todo aquele dia, eles coletaram pólen e mel. Mais tarde, quando voltaram, colocaram uma pele de veado no chão. Para isso, eles sacudiram o pólen de suas penas. Em uma grande concha, eles depositaram o mel. A amada avó de Hoya misturou o pólen e o mel, da mesma forma que amassar massa de pão. Ela então embrulhou uma grande bola da mistura em uma pele de veado, que Hoya levou para Kia naquela mesma noite.
Jovens do vilarejo se reuniram e assistiram à distância enquanto Hoya subia a escada de Kia até o telhado de sua cabana. Lá Hoya secretamente escondeu seu casaco mágico sob uma rocha antes de se abaixar no alojamento de Kia.
"Que triste para nós que Kia vai se casar com um estranho", os jovens repetiram entre si.
Os jovens da aldeia Zuni reuniram-se em um Kiva, um pavilhão cerimonial, dizendo ao Bow Chief: "Por favor, anuncie que em quatro dias iremos caçar papagaios. Diga, também, que quem não se juntar a nós perderá sua esposa. ."
Mais tarde, o irmão de Kia voltou para casa e relatou: "Na aldeia, eles estão dizendo que na caça de papagaios jovens, os jovens caçadores jogarão meu novo cunhado da mesa e o matarão. Eles então reivindicarão sua esposa ."
"Eles estão apenas falando alto", disse o chefe Kya-ki-massi.
Mas Hoya acreditou nisso quando ouviu do irmão mais novo. Ele rapidamente vestiu seu casaco de beija-flor e voou para a Caverna da Mulher Papagaio.
"O que você tem a dizer?" ela perguntou.
"Desejo avisá-lo para proteger seus papagaios jovens do mal. Também peço sua ajuda para mim", disse Hoya, contando a ela sobre o plano para matá-lo. Em poucos minutos, ele voltou para a casa de Kia.
No dia seguinte, a caça ao papagaio começou, com Hoya na retaguarda. Ele secretamente usava seu casaco mágico sob sua camisa de camurça. No alto do platô, uma corda de iúca foi lançada em direção à caverna do papagaio.
Hoya foi instruído pelo grupo a descer pela corda até o ninho dos jovens papagaios. Quando ele estava na metade do caminho, os caçadores da aldeia soltaram a corda. A Mulher Papagaio estava esperando por ele, espalhando sua grande cauda em forma de leque do lado de fora da entrada da caverna. Ela pegou Hoya a tempo.
Ao retornar à aldeia, os jovens relataram que a corda se rompeu, deixando Hoya cair para a morte. No alojamento de Kia, houve muita tristeza pela perda do novo marido de Kia.
A Mulher Papagaio levou seus dois filhotes e, com Hoya em seu casaco mágico, voou até a mesa.
"Por favor, mantenha meus dois filhos com você", disse ela. "Mas traga-os de volta para mim em quatro dias."
Hoya levou os dois jovens papagaios para sua nova casa e, do telhado, ouviu Kia chorando lá dentro.
"Eu ouço alguém em nosso telhado", disse seu pai. "Talvez, seja seu novo marido."
"Impossível", disse o filho. "Hoya está morta. Mas Kia subiu correndo a escada e, para sua grande alegria, descobriu o marido com os dois papagaios.
Ao amanhecer, Hoya colocou os dois papagaios jovens nas pontas dos postes da escada. Um jovem da aldeia saiu do Kiva e viu os pássaros. Ele correu de volta para dentro gritando: "Acordem todos! Hoya não está morto. Ele voltou para sua casa com dois papagaios jovens!"
Quando os aldeões Zuni viram os dois papagaios, eles decidiram fazer outro plano para se livrar de Hoya.
"Por favor, Chefe Bow, nos dê permissão para caçar os filhos do Urso. Se alguém não vier conosco, ele perderá sua esposa."
Hoya ouviu a terrível notícia, então ele foi para a caverna da Mãe Urso.
"O que você deseja de mim?" ela perguntou a Hoya.
"Os jovens caçadores da aldeia Zuni estão caçando seus filhos. Eu vim para avisá-lo e pedir sua ajuda para me proteger", respondeu Hoya. Então ele contou a ela sobre o plano para matá-lo.
Quatro dias depois, os jovens caçadores atacaram a caverna da Mãe Urso. Hoya novamente usava secretamente seu casaco mágico de beija-flor por baixo da camisa de camurça. Ele foi forçado pelos jovens a liderar o ataque na entrada da caverna. Então os outros o empurraram para dentro da caverna do Urso!
A Mãe Ursa o agarrou, mas o empurrou para trás. Ela perseguiu os jovens caçadores Zuni, matando alguns dos jovens da tribo. Mais tarde, Hoya voou para casa com dois filhotes de urso e ao amanhecer os colocou no telhado. Quando os aldeões descobriram os ursos no telhado de Kia, eles sabiam que Hoya ainda estava vivo.
Hoya decidiu voar para a casa de sua amada avó perto de Rainbow Cave para buscar sua sabedoria sobre um novo plano dele. Ela o ajudou a pintar uma gaiola de pássaros com muitas cores e eles a encheram de pássaros de cores iguais. De volta à aldeia Zuni ele voou, carregando a gaiola, que colocou no centro da praça. Ao redor, ele plantou sementes mágicas de milho, feijão, abóbora e girassol.
Naquela mesma noite, as chuvas de boas-vindas caíram suavemente. Na manhã seguinte, o sol brilhou forte e calorosamente. Quando os aldeões Zuni saíram de suas casas de adobe, ficaram maravilhados com a visão diante deles! No centro da praça, plantas em crescimento cercavam a bela gaiola de pássaros coloridos e cantantes!
Daquele momento em diante, toda a feliz e dançante tribo Zuni aceitou Hoya e seus presentes. Eles aprenderam a amá-lo como um deles. Sua esposa eles chamavam de Mãe, e eles o chamavam de Pai de sua tribo por muitos anos de contentamento.
Tarântula Swift-Runner e Malandro
Antigamente havia apenas uma Tarântula na terra. Ele era tão grande quanto um homem e vivia em uma caverna perto de onde duas largas colunas de rocha se erguem na base da Montanha do Trovão. Todas as manhãs, Tarântula sentava-se à porta de sua toca para esperar o som das buzinas que sinalizavam a aproximação de um jovem Zuni que sempre aparecia correndo ao nascer do sol. O jovem usava roupas extremamente bonitas de vermelho, branco e verde, uma faixa trançada de muitas cores, uma pluma de penas de arara azul, vermelha e amarela no nó do cabelo e um cinto de sinos de chifre. Tarantula tinha muita inveja do jovem e passou muito tempo pensando em maneiras de obter sua fantasia por meio de truques.
Swift-Runner era o nome do jovem Zuni, e ele estava estudando para se tornar um sacerdote-chefe como seu pai. Seu traje foi projetado para uso em danças sagradas. Para manter-se forte para essas danças árduas, Swift-Runner vestia suas roupas sagradas todas as manhãs e corria por toda a Montanha do Trovão antes das orações.
Certa manhã, ao nascer do sol, Tarântula ouviu os sinos de chifre batendo no cinto de Swift-Runner. Ele deu alguns passos para fora de sua toca e, quando o jovem Zuni se aproximou, gritou para ele: "Espere um momento, meu jovem amigo, venha aqui!"
"Estou com muita pressa", respondeu Swift-Runner.
"Esqueça isso. Venha aqui", Tarantula repetiu.
"O que é isso?" o jovem perguntou impacientemente. "Por que você quer que eu pare?"
"Admiro muito sua fantasia", disse Tarantula. "Você não gostaria de ver como fica para os outros?"
"Como isso é possível?" perguntou Swift-Runner.
"Venha, deixe-me mostrar a você."
"Bem, apresse-se. Eu não quero me atrasar para as orações."
"Isso pode ser feito muito rapidamente", Tarantula assegurou-lhe. "Tire sua roupa, tudo. Então eu vou tirar a minha. Coloque a sua na minha frente, e eu colocarei a minha na sua frente. Então eu vou colocar sua fantasia, e você verá como você está bonito. para outros."
Se Swift-Runner soubesse o que Tarantula era uma trapaceira, ele nunca teria concordado com isso, mas estava muito curioso para saber como sua fantasia parecia aos outros. Ele tirou os mocassins vermelhos e verdes, as leggings brancas com franjas, o cinto de sinos de chifre e todas as outras roupas finas e as colocou na frente de Tarantula.
Enquanto isso, Tarântula fizera uma pilha de suas calças sujas de lã, tanga e capa — tudo de uma feia cor azul-acinzentada. Ele rapidamente começou a se vestir com as roupas bonitas que Swift-Runner colocou diante dele e, quando terminou, levantou-se sobre as patas traseiras tortas e disse: "Olhe para mim agora. Como estou?"
"Bem", respondeu Swift-Runner, "no que diz respeito às roupas, muito bonito."
"Você pode ter uma ideia melhor da aparência se eu recuar um pouco mais", disse Tarantula, e ele se afastou, como só Tarantulas pode, em direção à porta de sua toca. "Como estou agora?"
"Bonito", disse o jovem.
"Então eu vou voltar um pouco mais longe." Ele andou para trás novamente. "Agora, então, como eu pareço?"
"Perfeitamente bonito."
"Ah!" Tarantula riu quando ele se virou e mergulhou de cabeça em seu buraco escuro.
"Saia daí!" Swift-Runner gritou, mas ele sabia que era tarde demais.
Tarântula o havia enganado. "O que devo fazer agora?" ele se perguntou. "Eu não posso ir para casa seminua." A única coisa que ele podia fazer era vestir a roupa peluda cinza-azulada de Tarantula e voltar para a aldeia.
Quando chegou em casa, o sol estava alto e seu pai o esperava ansiosamente. "O que aconteceu?" seu pai perguntou. "Por que você está vestido com essa roupa feia?"
"A Tarântula que vive sob a Montanha do Trovão me enganou", respondeu Swift-Runner. "Ele pegou meu traje sagrado e fugiu para sua toca."
Seu pai balançou a cabeça tristemente. "Devemos chamar o chefe guerreiro", disse ele. "Ele vai nos aconselhar o que devemos fazer sobre isso."
Quando o chefe guerreiro chegou, Swift-Runner lhe contou o que havia acontecido. O chefe pensou por um momento e disse: "Agora que Tarantula está com seu belo traje, não é provável que ele se mostre longe de sua toca novamente. Devemos desenterrá-lo."
E assim o chefe guerreiro enviou mensageiros pela aldeia, chamando todas as pessoas para se reunirem com enxadas, varas de cavar e cestos. Depois que os zunis se reuniram com todas essas coisas, o chefe liderou o caminho para a cova da Tarântula.
Eles começaram a cavar rapidamente no buraco. Eles trabalharam e trabalharam de manhã até o pôr do sol, enchendo cestos com areia e jogando-os atrás deles até que um grande monte foi empilhado. Por fim, chegaram à rocha sólida da montanha, mas não encontraram vestígios de Tarântula. "O que mais podemos fazer?" o povo perguntou. "Vamos desistir porque precisamos. Vamos para casa." E assim que a escuridão caiu, os Zunis voltaram para sua aldeia.
Naquela noite, os líderes se reuniram para discutir o que deveriam fazer a seguir para recuperar o traje de Swift-Runner. Alguém sugeriu que eles mandassem chamar o Grande Martim-pescador. "Ele é sábio, astuto e rápido de vôo. Se alguém pode nos ajudar, o Grande Martim-pescador pode."
"É isso", eles concordaram. "Vamos chamar o Kingfisher."
Swift-Runner partiu imediatamente, correndo ao luar até chegar à colina onde morava o Grande Martim-pescador, e bateu na porta de sua casa.
"Quem é esse?" chamado Martim-pescador.
"Venha rápido", respondeu Swift-Runner. "Os líderes de nossa aldeia procuram sua ajuda."
E então Kingfisher seguiu o jovem de volta ao conselho Zuni. "O que é que você precisa de mim?" ele perguntou.
"A Tarântula roubou as vestes sagradas de Swift-Runner", disseram a ele. "Nós cavamos em seu covil até a base rochosa da Montanha Trovão, mas não podemos cavar mais longe, e não sabemos o que fazer. Enviamos para você por causa de seu poder e habilidade de arrebatar qualquer coisa, mesmo debaixo d'água."
"Esta é uma tarefa difícil que você colocou diante de mim", disse Kingfisher. "A Tarântula é extremamente astuta e de visão muito aguçada. Farei o meu melhor, no entanto, para ajudá-lo."
Antes do nascer do sol na manhã seguinte, Kingfisher voou para as duas colunas de rocha na base da Montanha do Trovão e se escondeu atrás de uma pedra de modo que apenas seu bico aparecesse na borda. Assim que os primeiros raios de sol vieram sobre a borda do mundo, Tarantula apareceu na entrada de sua toca. Com seus olhos aguçados ele espiou, olhando ao redor até que avistou o bico do Martim-pescador. "Ho, ho, seu Martim-pescador escondido!" ele chorou.
No instante em que soube que tinha sido descoberto, Martim-pescador abriu as asas e disparou como uma flecha ao vento, mas ele apenas roçou as pontas das plumas na cabeça de Tarântula antes que o trapaceiro saltasse de volta para dentro de seu buraco. "Há, há!" riu Tarântula. "Vamos dançar e cantar!" Ele saltou para cima e para baixo em sua caverna, dançando uma tarantela em suas pernas tortas, enquanto do lado de fora o Grande Martim-pescador voou para a aldeia Zuni e tristemente disse ao povo: "Não adianta! Eu falhei completamente. Como eu disse, Tarantula é uma astuta, velho de visão aguçada. Não posso fazer mais nada."
Depois que o Martim-pescador voltou para sua colina, os líderes decidiram chamar a Grande Águia, cujos olhos eram sete vezes mais aguçados do que os olhos dos homens. Ele veio imediatamente e ouviu seus pedidos de ajuda. "Como Kingfisher, meu irmão, disse, Tarantula é uma criatura astuta e de visão aguçada. Mas farei o meu melhor."
Em vez de esperar perto da Montanha do Trovão pelo nascer do sol, Águia se empoleirou a uma longa distância, no topo da Montanha Texugo. Ele ficou ali com a cabeça erguida para o vento, virando primeiro um olho e depois o outro na entrada da toca da Tarântula até que o velho trapaceiro enfiou o nariz lanoso. Com seus olhos afiados, Tarantula logo descobriu Eagle no alto da Montanha Badger. "Ho, sua Águia furtiva!" ele gritou, e Águia mergulhou como uma pedra arremessada direto na cabeça de Tarântula. Suas asas roçaram o trapaceiro, mas quando ele baixou as garras não agarrou nada além de uma das plumas do cocar de Tarântula, e até mesmo isso caiu sobre as rochas. Enquanto Tarântula ria e dançava em sua caverna e dizia a si mesmo como ele era um sujeito inteligente e bem vestido,
Em seguida, as pessoas chamaram Falcon para ajudá-las. Depois de ouvir o que já havia sido feito, Falcão disse: "Se meus irmãos, Kingfisher e Eagle, falharam, é quase inútil eu tentar".
"Você é a mais rápida das criaturas emplumadas", responderam os líderes. "Mais rápido que o Martim-pescador e tão forte quanto a Águia. Sua plumagem é manchada de cinza e marrom como as rochas e a artemísia para que a Tarântula não a veja."
Falcon agreed to try, and early the next morning he placed himself on the edge of the high cliff above Tarantula's den. When the sun rose he was almost invisible because his grey and brown feathers blended into the rocks and dry grass around him. He kept a close watch until Tarantula thrust out his ugly face and turned his eyes in every direction. Tarantula saw nothing, and continued to poke himself out until his shoulders were visible. At that moment Falcon dived, and Tarantula saw him, too late to save the macaw plumes from the bird's grasping claws.
Tarântula caiu em sua toca, sentou-se e se dobrou de medo. Ele balançou a cabeça para frente e para trás e suspirou: "Ai, ai, meu lindo cocar se foi. Aquele desgraçado de falcão! Mas de que adianta se preocupar com um bando miserável de penas de arara? , as mariposas os comem, eles desaparecem. Por que me preocupar com uma coisa inútil como essa? Ainda tenho a melhor fantasia do Vale - leggings bonitas e camisa bordada, colares que valem cinquenta dessas plumas de cabeça e brincos que valem um punhado desses colares . Deixe Falcon ficar com as velhas plumas de cabeça.
Enquanto isso, Falcon, amaldiçoando sua má sorte, levou as penas de volta para os Zunis. "Sinto muito, meus amigos, isso é o melhor que eu poderia fazer. Que os outros tenham mais sucesso."
"Você conseguiu bem", disseram a ele. "Estas plumas do Sul são preciosas para nós."
Então os líderes se reuniram em conselho novamente. "O que mais há para ser feito?" O pai de Swift-Runner perguntou.
"Devemos enviar seu filho para a terra dos deuses", disse o chefe da guerra. "Só eles podem nos ajudar agora."
Eles chamaram Swift-Runner e disseram a ele: "Nós pedimos a mais sábia, rápida e forte das criaturas emplumadas para nos ajudar, mas eles falharam. Agora devemos enviar você para a terra dos deuses para buscar sua ajuda."
Swift-Runner concordou em empreender a perigosa escalada até o topo da Montanha do Trovão, onde os dois deuses da guerra, Ahaiyuta e Matsailema, viviam com sua avó. Para a viagem, os chefes dos sacerdotes prepararam presentes de seus tesouros mais valiosos. Na manhã seguinte, Swift-Runner levou-os consigo e ao meio-dia chegou ao local onde viviam os deuses da guerra.
Encontrou a avó sentada no telhado plano de sua casa. Da sala de baixo vinham os sons dos deuses da guerra jogando um de seus jogos barulhentos. "Entre, meu filho", a avó cumprimentou Swift-Runner, e então ela chamou Ahaiyuta e Matsailema: "Subam, meus filhos, vocês dois, depressa. Um jovem veio trazendo presentes."
Os deuses da guerra, que eram pequenos como anões, subiram ao telhado e o mais velho disse educadamente: "Sente-se e conte-nos o motivo de sua visita. Nenhum estranho vem à casa de outro à toa."
"Trago-lhe oferendas de nossa aldeia abaixo. Também trago meu fardo de problemas para ouvir seu conselho e implorar sua ajuda."
Ele então contou aos deuses da guerra de seus infortúnios, de como Tarântula havia roubado suas roupas sagradas e de como os mais sábios e velozes dos seres emplumados tentaram e não conseguiram recuperá-las.
"É bom que você tenha vindo", disse o mais jovem deus da guerra. "Só nós podemos enganar o trapaceiro Tarantula. Avó, por favor, mova-se e moa um pouco de farinha de pedra para nós."
Enquanto Swift-Runner observava, a velha avó juntou algumas rochas de arenito branco, quebrou-as em fragmentos e depois as moeu em pó. Ela fez uma massa disso com água, e os dois deuses da guerra, com incrível habilidade, moldaram a massa em dois veados e dois antílopes que endureceram tão rapidamente quanto terminaram seu trabalho.
Eles entregaram as figuras a Swift-Runner e disseram a ele para colocá-las em uma prateleira de pedra de frente para a entrada da toca de Tarantula. "O velho Tarântula gosta muito de caçar. Nada é tão agradável para ele quanto matar caça selvagem. Ele pode ser tentado a sair de seu esconderijo. Quando você tiver feito isso, vá para casa e diga aos chefes que eles devem estar prontos para ele. de manhã."
Naquela noite, depois que Swift-Runner voltou para sua aldeia e contou como ele havia colocado as figuras de veados e antílopes na plataforma rochosa em frente ao covil de Tarantula, os chefes convocaram os guerreiros e disseram-lhes para se prepararem para a guerra antes do nascer do sol. Durante toda a noite eles prepararam suas flechas e testaram a força de seus arcos, e perto do amanhecer eles marcharam para a Montanha do Trovão. Swift-Runner foi à frente deles e, quando se aproximou da plataforma rochosa, ficou surpreso ao ver que os dois antílopes e os dois veados haviam ganhado vida. Eles estavam andando, cortando as folhas tenras e a grama.
"Peço a vocês que me ajudem a vencer a perversa Tarântula", ele rezou para os animais. "Desça para perto de sua cova, eu lhe imploro, para que ele seja tentado à vista de você."
O cervo e o antílope obedientemente começaram a descer a encosta em direção à toca da Tarântula. Ao se aproximarem da entrada, Tarantula os avistou. "Ho! O que eu vejo?" ele disse para si mesmo "Lá vão alguns veados e antílopes. Agora para uma caçada. Eu poderia muito bem pegá-los como qualquer outra pessoa."
Ele pegou seu arco, deslizou o laço sobre a cabeça dele, tocou a corda e partiu. Mas assim que ele saiu de seu covil, ele disse para si mesmo: "Meu Deus, isso nunca vai dar! Os zunis vão estar atrás de mim se eu for lá." Ele olhou para cima e para baixo no vale. "Bobagem! Não há ninguém por perto." Ele saltou de seu buraco e correu em direção ao cervo, que ainda estava se aproximando. Quando o primeiro se aproximou, ele puxou uma flecha e disparou. O cervo caiu imediatamente. "Ah!" ele chorou. "Quem disse que eu não sou um bom caçador?" Ele sacou outra flecha e atirou no segundo cervo. Com altas exclamações de prazer, ele então derrubou os dois antílopes.
"Que belo jogo eu consegui hoje", disse ele. "Agora devo levar a carne para minha toca." Ele desamarrou uma correia que trouxera e com ela amarrou as pernas do primeiro veado que abateu. Ele se inclinou, ergueu o cervo às costas e estava prestes a se levantar com o fardo e partir para sua toca, quando cachunk! ele caiu quase esmagado sob uma massa de rocha branca. "Misericórdia!" ele chorou. "O que é isso?" Ele olhou ao redor, mas não conseguiu ver nenhum traço do cervo, nada além de uma massa informe de rocha branca.
"Bem, vou tentar este outro", disse ele, mas mal tinha levantado o outro cervo às costas quando ele o derrubou e se transformou em outra massa de pedra branca. "Qual pode ser o problema?" ele chorou.
Then he tried one of the antelope and the same thing happened again. "Well, there is one left anyway," he said. He tied the feet of the last animal and was about to lift it when he heard a great shouting of many voices.
Ele se virou rapidamente e viu todos os zunis da aldeia reunidos em torno de sua toca. Ele correu para a entrada tão rápido quanto suas pernas tortas podiam se mover, mas as pessoas bloquearam seu caminho. Eles se aproximaram dele, agarraram suas roupas roubadas, tiraram brincos de suas orelhas, até que ele levantou as mãos e gritou: "Misericórdia! Misericórdia! bom a partir de agora. Vou tirar esta fantasia e devolvê-la a você sem fazer o menor problema se você apenas me deixar em paz. Mas as pessoas fecharam furiosamente. Eles o puxaram e tiraram a fantasia de Swift Runner até que Tarantula ficou sem roupa e tão machucada que mal conseguia se mexer.
Então os chefes se reuniram e um deles disse: "Não será bom deixarmos esse trapaceiro como ele é. Ele é muito grande e poderoso, muito astuto. Para livrar o mundo de Tarântula para sempre, ele deve ser assado !"
E assim as pessoas empilharam lenha seca em um grande monte, furaram fogo com uma vara e colocaram a lenha em chamas. Eles jogaram o trapaceiro lutando nas chamas, e ele chiou e chiou e assobiou e inchou até ficar enorme. Mas Tarantula tinha mais um truque em sua bolsa. Quando ele explodiu com um barulho tremendo, ele jogou um milhão de fragmentos de si mesmo em todo o mundo - no México e na América do Sul e até Taranto, na Itália. Cada fragmento tomou a forma da Velha Tarântula, mas é claro que eles eram muito menores, um pouco como as tarântulas são hoje. Alguns dizem que Taranto recebeu o nome das tarântulas, alguns dizem que as tarântulas receberam o nome de Taranto, mas todos sabem que a dança selvagem conhecida como tarantella foi inventada por Tarantula, o trapaceiro da Montanha do Trovão, na terra dos Zunis.Zuni
