Na mitologia cristã, o Santo Graal era o prato, prato, copo ou vaso que recolheu o sangue de Jesus durante sua crucificação.
Na mitologia cristã, o Santo Graal era o prato, prato, copo ou vaso que recolheu o sangue de Jesus durante sua crucificação. Dizia-se que tinha o poder de curar todas as feridas. Um tema ligado ao mito arturiano cristianizado relaciona-se à busca do Santo Graal.
A lenda pode ser uma combinação de conhecimento cristão genuíno com um mito celta de um caldeirão dotado de poderes especiais. Se graal é celta ou francês antigo, nunca se refere a qualquer copo ou tigela, mas isso. Embora alguns revisionistas cristãos insistam que o Santo Graal não deve ser confundido com o Santo Cálice, o vaso que Jesus usou na Última Ceia para servir o vinho, esta tem sido a prática histórica; vários vasos foram apresentados como o cálice da Última Ceia.
De acordo com a Enciclopédia Católica, foi somente depois que o ciclo de romances do Graal foi bem estabelecido, identificando o cálice da Última Ceia com o Graal que os escritores medievais tardios surgiram com uma etimologia falsa do fato de que em francês antigo, san graal significa "Santo Graal" e sang rial significa "sangue real". Desde então, o Sangreal às vezes é empregado para dar um ar medievalizante ao se referir ao Santo Graal. Essa conexão com o sangue real deu frutos em um best-seller moderno, ligando muitas conspirações históricas.
O desenvolvimento da lenda do Graal foi traçado em detalhes por historiadores culturais: é uma lenda gótica, que surgiu pela primeira vez na forma de romances escritos, derivando talvez de algumas dicas folclóricas pré-cristãs, no final do século XII e início do século XIII . Os primeiros romances do Graal centraram-se em Percival e foram então tecidos no tecido arturiano mais geral. Os romances do Graal eram franceses; embora tenham sido traduzidos para outros vernáculos europeus, nenhum novo elemento essencial foi adicionado.
Distribuição de ideias do Graal
Várias noções do Santo Graal são atualmente muito difundidas na sociedade ocidental (especialmente britânica e americana), popularizadas através de inúmeras obras medievais e modernas (veja abaixo) e ligadas ao ciclo de histórias predominantemente anglo-francês (mas também com alguma influência alemã). sobre o Rei Arthur e seus cavaleiros. Por causa dessa ampla distribuição, a maioria dos americanos e europeus ocidentais assumem que a ideia do Graal é universalmente conhecida.
As histórias do Graal estão totalmente ausentes dos ensinamentos ortodoxos orientais e não fazem parte da cultura e dos mitos daqueles países que eram e são ortodoxos (árabes ortodoxos, eslavos ortodoxos, romenos ortodoxos, gregos ortodoxos). Isso é ainda mais verdadeiro para os mitos arturianos que não eram bem conhecidos (até os dias atuais, releituras de Hollywood) no leste da Alemanha. As noções do Graal, sua importância e proeminência são, e devem sempre ser consideradas, um conjunto de ideias essencialmente locais e particulares, ligadas a localidades católicas ou ex-católicas, mitologia celta e narrativa medieval anglo-francesa. A ampla distribuição contemporânea dessas ideias se deve à enorme influência da cultura pop de países onde o Mito do Graal teve destaque na Idade Média.
Formas primitivas do Graal
Existem duas escolas de pensamento sobre a origem do Graal. A primeira, defendida por Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt e Jessie Weston, sustenta que derivou do mito e do folclore celtas primitivos. Loomis traçou vários paralelos entre a literatura medieval galesa e o material irlandês e os romances do Graal, incluindo semelhanças entre Bran, o Abençoado, de Mabinogion, e o Rei Pescador Arturiano, e entre o caldeirão restaurador de vida de Bran e o Graal.
Outras lendas apresentavam pratos ou pratos mágicos que simbolizam o poder sobrenatural ou testam o valor do herói. Às vezes, os itens geram um suprimento inesgotável de comida, às vezes podem ressuscitar os mortos. Às vezes eles decidem quem deve ser o próximo rei, pois somente o verdadeiro soberano poderia segurá-los.
Por outro lado, alguns estudiosos acreditam que o Graal começou como um símbolo puramente cristão. Por exemplo, Joseph Goering da Universidade de Toronto (Goering 2005) identificou fontes para imagens do Graal em pinturas murais do século XII de igrejas nos Pirenéus catalães (agora removidas principalmente para o Museu Nacional d'Art de Catalunya, Barcelona), que apresentam imagens icônicas únicas da Virgem Maria segurando uma tigela que irradia línguas de fogo, imagens que antecedem o primeiro relato literário de Chrétien de Troyes. Goering argumenta que eles foram a inspiração original para a lenda do Graal.
Outra teoria recente sustenta que as primeiras histórias que lançaram o Graal em uma luz cristã foram destinadas a promover o sacramento católico romano da Santa Comunhão. Embora a prática da Sagrada Comunhão tenha sido mencionada pela primeira vez na Bíblia cristã e definida pelos teólogos nos primeiros séculos dC, na época do aparecimento da primeira literatura cristianizada do Graal, a igreja romana estava começando a adicionar mais cerimônia e misticismo em torno desta determinado sacramento.
Assim, as primeiras histórias do Graal podem ter sido celebrações de uma renovação neste sacramento tradicional. Esta teoria tem algum respaldo pelo fato de que as lendas do graal são quase inteiramente um fenômeno da igreja ocidental (veja abaixo). Como casos fortes podem ser feitos para ambas as origens, a maioria dos estudiosos hoje aceita que tanto a tradição cristã quanto a celta contribuíram para o desenvolvimento da lenda.
Etimologia de Graal
A palavra graal, como é escrita mais antiga, parece ser uma adaptação do francês antigo do latim gradalis, que significa um prato trazido à mesa em diferentes estágios de uma refeição. De acordo com a Enciclopédia Católica, depois que o ciclo de romances do Graal foi bem estabelecido, os escritores medievais tardios surgiram com uma etimologia falsa para sangreal, um nome alternativo para "Santo Graal". Em francês antigo, san grial significa "Santo Graal" e sang rial significa "sangue real"; escritores posteriores brincaram com esse trocadilho. Desde então, o Sangreal às vezes é empregado para dar um ar medievalizante ao se referir ao Santo Graal. Essa conexão com o sangue real deu frutos em um best-seller moderno, ligando muitas conspirações históricas.
Os primórdios do Graal na literatura
Chrétien de Troyes
O Graal é apresentado pela primeira vez em Perceval, le Conte du Graal (A História do Graal) por Chrétien de Troyes, que afirma que estava trabalhando a partir de um livro-fonte dado a ele por seu patrono, o conde Filipe de Flandres. Neste poema incompleto, datado em algum momento entre 1180 e 1191, o objeto ainda não adquiriu as implicações de santidade que teria em obras posteriores. Enquanto jantava na morada mágica do Rei Pescador, Perceval testemunha uma procissão maravilhosa na qual jovens carregam objetos magníficos de uma câmara para outra, passando diante dele a cada prato da refeição. Primeiro vem um jovem carregando uma lança sangrando, depois dois meninos carregando candelabros. Finalmente, uma linda jovem surge carregando um graal ou graal elaboradamente decorado.
Chrétien refere-se a seu objeto não como O Graal, mas como un graal, mostrando que a palavra foi usada, em seu contexto literário mais antigo, como um substantivo comum. Para Chrétien, o graal era um prato ou tigela largo e um tanto profundo, interessante porque não continha um lúcio, salmão ou lampreia, como o público poderia esperar de tal recipiente, mas uma única hóstia de missa que fornecia sustento para os aleijados do Rei Pescador. pai.
Perceval, que havia sido avisado para não falar demais, permanece em silêncio durante tudo isso e acorda sozinho na manhã seguinte. Mais tarde, ele descobre que, se tivesse feito as perguntas apropriadas sobre o que viu, teria curado seu hospedeiro mutilado, para sua honra.
Embora o relato de Chrétien seja o mais antigo e influente de todos os textos do Graal, foi na obra de Robert de Boron que o Graal se tornou verdadeiramente o Santo Graal e assumiu a forma mais familiar aos leitores modernos. Em seu romance em verso Joseph d'Arimathie, composto entre 1191 e 1202, Roberto conta a história de José de Arimatéia adquirindo o cálice da Última Ceia para coletar o sangue de Cristo ao ser removido da cruz. José é jogado na prisão onde Cristo o visita e explica os mistérios do cálice abençoado. Após sua libertação, Joseph reúne seus sogros e outros seguidores e viaja para o oeste, e funda uma dinastia de guardiões do Graal que eventualmente inclui Perceval.
O Graal em outras literaturas antigas
Após este ponto, a literatura do Graal se divide em duas classes. A primeira diz respeito aos cavaleiros do Rei Arthur visitando o castelo do Graal ou procurando o objeto; a segunda diz respeito à história do Graal no tempo de José de Arimatéia.
As nove obras mais importantes do primeiro grupo são:
- O Perceval de Chrétien de Troyes.
- Quatro continuações do poema de Chrétien, de autores de diferentes visões e talentos, destinadas a encerrar a história.
- O Parzival alemão de Wolfram von Eschenbach, que adaptou pelo menos a santidade do Graal de Robert no quadro da história de Chrétien.
- O Didot Perceval, em homenagem ao antigo proprietário do manuscrito, e supostamente uma prosificação da continuação de Joseph d'Arimathie de Robert de Boron.
- O romance galês Peredur (geralmente incluído no Mabinogion), baseado no poema de Chretien, mas incluindo diferenças muito marcantes dele.
- Perlesvaus, chamado de romance do Graal "menos canônico" por causa de seu caráter muito diferente.
- O alemão Diu Crone (A Coroa), no qual Gawain, em vez de Perceval, alcança o Graal.
- A seção Lancelot do vasto Ciclo da Vulgata, que apresenta o novo herói do Graal, Galahad.
- A Queste del Saint Graal, outra parte do Ciclo da Vulgata, sobre as aventuras de Galahad e sua conquista do Graal.
Da segunda classe são:
- Joseph d'Arimathie de Robert de Boron ,
O Estoire del Saint Graal, a primeira parte do Ciclo da Vulgata (mas escrito depois de Lancelot e da Queste), baseado no conto de Robert, mas expandindo-o bastante com muitos novos detalhes.
Ideias do Graal
Como dito acima, o Graal foi considerado uma tigela ou prato quando descrito pela primeira vez por Chrétien de Troyes. Outros autores tinham suas próprias ideias; Robert de Boron retratou-o como o recipiente da Última Ceia, e Peredur não tinha o Graal per se, apresentando ao herói uma bandeja contendo a cabeça sangrenta e decepada de seu parente.
Em Parzival, Wolfram von Eschenbach, citando a autoridade de um certo (provavelmente fictício) Kyot, o provençal, afirmou que o Graal era uma pedra que caiu do céu e foi o santuário dos Anjos Neutros que não tomaram nenhum lado durante a rebelião de Lúcifer. Os autores do Ciclo da Vulgata usaram o Graal como símbolo da graça divina. Galahad, filho bastardo do maior cavaleiro do mundo, Lancelot, e da portadora do Graal Elaine, está destinado a alcançar o Graal, sua pureza espiritual tornando-o um guerreiro melhor do que seu ilustre pai. Galahad e a interpretação do Graal envolvendo ele foram apanhados no século 15 por Sir Thomas Malory (Le Morte d'Arthur), e permanecem populares até hoje.
Várias noções do Santo Graal são atualmente muito difundidas na sociedade ocidental (especialmente britânica, francesa e americana), popularizadas através de inúmeras obras medievais e modernas (veja abaixo) e ligadas ao ciclo predominantemente anglo-francês (mas também com alguma influência alemã) de histórias sobre o Rei Arthur e seus cavaleiros. Por causa dessa ampla distribuição, americanos e europeus ocidentais às vezes assumem que a ideia do Graal é universalmente conhecida.
As histórias do Graal, no entanto, estão totalmente ausentes do folclore daqueles países que eram e são ortodoxos orientais (sejam árabes, eslavos, romenos ou gregos). Isso é verdade para todos os mitos arturianos, que não eram bem conhecidos no leste da Alemanha até as atuais releituras de Hollywood. O Graal também não tem sido um assunto tão popular em algumas áreas predominantemente católicas, como Espanha e América Latina, como em outros lugares. As noções do Graal, a sua importância e proeminência, são um conjunto de ideias essencialmente locais e particulares, estando ligadas a localidades católicas ou ex-católicas, mitologia celta e narrativa medieval anglo-francesa. A ampla distribuição contemporânea dessas ideias se deve à enorme influência da cultura pop de países onde o Mito do Graal teve destaque na Idade Média.
Alguns insistem que o Santo Graal, mesmo que histórico, deve ser considerado separado do Santo Cálice usado por Jesus na Última Ceia. No entanto, a confusão entre os dois tem sido a prática histórica.
A lenda posterior
A crença no Graal e o interesse em seu paradeiro potencial nunca cessou. A propriedade foi atribuída a vários grupos (incluindo os Cavaleiros Templários). Existem taças que dizem ser o Graal em várias igrejas, como a catedral de Valência. O cálice de esmeralda de Gênova, obtido a alto custo durante as cruzadas em Aleppo, tem sido menos defendido como o Santo Graal desde um acidente na estrada enquanto estava sendo devolvido de Paris depois que a queda de Napoleão revelou que a esmeralda era verde vidro.
Na narrativa de Wolfram von Eschenbach, o Graal foi mantido seguro no castelo de Munsalvaesche (mons salvaçãois), confiado a Titurel, o primeiro Rei do Graal. Alguns, como os monges de Montserrat, identificaram o castelo com o verdadeiro santuário de Montserrat, na Catalunha, Espanha. Outras histórias afirmam que o Graal está enterrado sob a Capela Rosslyn ou pode ser encontrado nas profundezas da primavera em Glastonbury Tor. Ainda outras histórias afirmam que uma linha secreta de protetores hereditários mantém o Graal, e o folclore local na Nova Escócia e Accokeek, Maryland, diz que foi movido para esses locais por um padre enrustido a bordo do navio do capitão John Smith.
Quatro relíquias medievais
Durante a Idade Média, quatro grandes candidatos à posição de Santo Graal se destacaram dos demais. Alguns deles, como o santo caliz de Valência, estão ligados ao Santo Cálice.
1. O registro mais antigo de um cálice da Última Ceia é de um cálice de prata de duas alças que foi mantido em um relicário em uma capela perto de Jerusalém, entre a basílica do Gólgota e o Martyrium. Este Graal aparece apenas no relato de Arculf, um peregrino anglo-saxão do século VII que o viu, e através de uma abertura da tampa perfurada do relicário onde repousava, tocou-o com a própria mão que ele havia beijado. Segundo ele, tinha a medida de uma cerveja gaulesa. Todas as pessoas da cidade acorreram a ele com grande veneração. (Arculf também viu a Lança Sagrada no pórtico da basílica de Constantino.) Esta é a única menção do cálice situado na Terra Santa.
2. Há uma referência no final do século XIII a uma cópia do Graal em Constantinopla. Isso ocorre no romance alemão do século 13, o Younger Titurel: "Um segundo prato caro, muito nobre e muito precioso, foi feito para duplicar este. Em santidade não tem defeito. Os homens de Constantinopla o testaram em suas terras, (encontrando ) mais rico em adornos, eles o consideravam o verdadeiro gral." Este Graal teria sido saqueado da igreja do Bucoleon durante a Quarta Cruzada e enviado de Constantinopla a Troyes por Garnier de Trainel, o então bispo de Troyes, em 1204. Foi registrado lá em 1610, mas desapareceu no Revolução Francesa.
3. Dos dois vasos do Graal que sobrevivem hoje, um está em Gênova, na catedral. O vaso hexagonal genovês é conhecido como sacro catino, a bacia sagrada. Tradicionalmente dito ser esculpido em esmeralda, é na verdade um prato de vidro egípcio verde, com cerca de dezoito polegadas (37 cm) de diâmetro. Foi enviado para Paris após a conquista da Itália por Napoleão e foi devolvido quebrado, o que identificou a esmeralda como vidro. Sua origem é incerta; de acordo com Guilherme de Tiro, escrevendo por volta de 1170, foi encontrado na mesquita de Cesareia em 1101: "um vaso de verde brilhante em forma de tigela". Os genoveses, acreditando que era de esmeralda, aceitaram-no em troca de uma grande soma de dinheiro. Uma história alternativa em uma crônica espanhola diz que foi encontrado quando Alfonso VII de Castela capturou Almeria dos mouros em 1147 com ajuda genovesa,un uaso de piedra esmeralda que era tamanno como una escudiella, "um vaso esculpido em esmeralda que era como um prato". Os genoveses disseram que esta era a única coisa que eles queriam do saque de Almeria. A identificação do sacro catino com o Graal só é feita mais tarde, porém, por Jacobus de Voragine em sua crônica de Gênova, escrita no final do século XIII.
4. O outro vaso do Graal sobrevivente é o santo caliz, uma taça de ágata na catedral de Valência. Ele foi colocado em uma montagem medieval e dado um pé feito de uma taça invertida de calcedônia. Há uma inscrição em árabe. A mais antiga referência segura ao cálice é em 1399, quando foi dado pelo mosteiro de San Juan de la Pena ao rei Martinho I de Aragão em troca de uma taça de ouro. No final do século, foi inventada uma proveniência para o cálice de Valência, pelo qual São Pedro o trouxe para Roma.
O Graal e o Rei Pescador
A história do Rei Pescador envolve um rei que é coxo de uma perna (um eufemismo para impotência) que por sua vez faz com que a terra se torne estéril (infértil). O herói (Gawain, Percival ou Galahad) encontra o Rei Pescador e é convidado para um banquete, de acordo com os contos mais antigos do outro mundo. O Graal é novamente apresentado como um prato de fartura, mas também é apresentado como parte de uma série de relíquias místicas, que também incluíam uma lança que pinga sangue e uma espada quebrada. O objetivo das relíquias é incitar o herói a questioná-las e assim, por meios desconhecidos, quebrar o encanto do rei enfermo e da terra estéril, embora o herói invariavelmente não o faça.
O Graal e a Lenda Arturiana
A história do Rei Pescador e do Graal foi posteriormente incorporada aos mitos arturianos. Inicialmente apresentado como uma releitura do antigo conto do Rei Pescador - por exemplo, um relato envolvia Percival encontrando o Rei Pescador e o Graal antes de chegar a Camelot, eventualmente evoluindo para uma "busca" explícita pelo Graal - um desses finais de busca com doze cavaleiros (de origem indeterminada) ascendendo ao Céu junto com o Graal.
Alguns acreditam que o grial está no Chalice Well em Glastonbury - colocado lá por José de Arimatéia. A busca pelo navio tornou-se a principal busca do Rei Arthur e seus Cavaleiros da Távola Redonda – a Espada na Pedra – Excalibur – e a magia de Merlin .
Destino do Graal
Embora o Graal tenha aparecido formalmente pela primeira vez no Perceval le Gallois de Chrétien de Troyes e no Parzival de Wolfram von Eschenbach - ambos o descrevem em conexão com o Rei Pescador e como Percival falhou em falar e assim curar o rei enfermo - foi Robert de Boron, que acrescentou o detalhe de que o Graal foi trazido para a Grã-Bretanha por José de Arimatéia, quando viajou para as Ilhas Britânicas como o primeiro missionário cristão ao país e estabeleceu a primeira igreja cristã nas Ilhas Britânicas em seu romance em verso, Joseph d'Arimathie, de Robert de Boron, composta entre 1170 e 1212.
Vários cavaleiros empreenderam a busca do Graal, em contos que foram anexados ao mito arturiano. Algumas dessas histórias falam de cavaleiros que tiveram sucesso, como Percival ou o virginal Galahad; outros falam de cavaleiros que não conseguiram alcançar o Graal por causa de suas falhas trágicas, como Lancelot. Na narrativa de Wolfram, o Graal foi mantido seguro no castelo de Munsalvaesche (mons salvaçãois) ou Montsalvat, confiado a Titurel, o primeiro Rei do Graal. Alguns, como os monges de Montserrat, identificaram o castelo com o verdadeiro santuário de Montserrat na Catalunha.
O destino do Santo Graal é desconhecido. A propriedade foi atribuída a vários grupos (incluindo os Cavaleiros Templários). Existem taças que dizem ser o Graal em várias igrejas, como a catedral de Valência. O cálice de esmeralda de Gênova, obtido a alto custo durante as cruzadas em Aleppo, tem sido menos defendido como o Santo Graal desde um acidente na estrada enquanto estava sendo devolvido de Paris depois que a queda de Napoleão revelou que a esmeralda era verde vidro. Outras histórias afirmam que o Graal está enterrado sob a Capela Rosslyn ou pode ser encontrado nas profundezas da primavera em Glastonbury Tor. Ainda outras histórias afirmam que o Graal foi movido de várias maneiras para Nova Escócia, ou para Accokeek, Maryland por um padre enrustido a bordo do navio do capitão John Smith, ou que existe uma linhagem secreta de guardiões hereditários do Graal.
Em Busca do Graal
A data das sequências do Graal nos contos folclóricos galeses, o Mabinogion, são mais antigos do que os manuscritos sobreviventes (século XIII). Há um poema inglês Sir Percyvelle, do século XV. Em seguida, as lendas do Rei Arthur e do Santo Graal foram coletadas no século 15 por Thomas Malory para seu Le Morte D' Arthur (também escrito Le Morte Darthur), que deu ao corpo da lenda sua forma clássica.
Importantes configurações literárias do material do Graal incluem o Conte du Graal de Chrétien de Troyes (francês, final do século XII, o primeiro romance a mencionar o Graal) e Parzifal de Wolfram von Eschenbach (alemão, início do século XIII). Os paralelos entre Conte du Graal e Parzifal são impressionantes, mas Wolfram afirmou que sua história veio de um leigo provençal de um certo Kyot (Guiot). Wolfram também afirma que seu romance está sendo transcrito para ele, então a inferência é que suas fontes não foram escritas. Kyot nunca foi identificado, e muitos sugeriram que ele não existe.
Richard Wagner reformulou a versão da lenda de Wolfram em sua ópera Parsifal (1883), abrindo as comportas para o Graal na cultura pop do século 20, tanto camp quanto campy.
Quatro relíquias medievais
During the Middle Ages, four major contenders for the position of Holy Grail stood out from the rest.
1 - The earliest record of a chalice from the Last Supper is of a two-handled silver chalice which was kept in a reliquary in a chapel near Jerusalem between the basilica of Golgotha and the Martyrium. This Grail appears only in the account of Arculf, a 7th-century Anglo-Saxon pilgrim who saw it, and through an opening of the perforated lid of the reliquary where it reposed, touched it with his own hand which he had kissed. According to him, it had the measure of a Gaulish pint. All the people of the city flocked to it with great veneration. (Arculf also saw the Holy Lance in the porch of the basilica of Constantine.) This is the only mention of the chalice situated in the Holy Land.
2 - Há uma referência no final do século XIII a uma cópia do Graal em Constantinopla. Isso ocorre no romance alemão do século 13, o Younger Titurel: "Um segundo prato caro, muito nobre e muito precioso, foi feito para duplicar este. Em santidade não tem defeito. Os homens de Constantinopla o testaram em suas terras, (encontrando ) mais rico em adornos, eles o consideravam o verdadeiro gral." Este Graal teria sido saqueado da igreja do Bucoleon durante a Quarta Cruzada e enviado de Constantinopla a Troyes por Garnier de Trainel, o então bispo de Troyes, em 1204. Foi registrado lá em 1610, mas desapareceu no Revolução Francesa.
3 - Dos dois vasos do Graal que sobrevivem hoje, um está em Gênova, na catedral. O vaso hexagonal genovês é conhecido como sacro catino, a bacia sagrada. Tradicionalmente dito ser esculpido em esmeralda, é na verdade um prato de vidro egípcio verde, com cerca de dezoito polegadas (37 cm) de diâmetro. Foi enviado para Paris após a conquista da Itália por Napoleão e foi devolvido quebrado, o que identificou a esmeralda como vidro. Sua origem é incerta; de acordo com Guilherme de Tiro, escrevendo por volta de 1170, foi encontrado na mesquita de Cesareia em 1101: "um vaso de verde brilhante em forma de tigela".
Os genoveses, acreditando que era de esmeralda, aceitaram-no em troca de uma grande soma de dinheiro. Uma história alternativa em uma crônica espanhola diz que foi encontrado quando Alfonso VII de Castela capturou Almeria dos mouros em 1147 com ajuda genovesa, un uaso de piedra esmeralda que era tamanno como una escudiella, "um vaso esculpido em esmeralda que era como uma prato". Os genoveses disseram que esta era a única coisa que eles queriam do saque de Almeria. A identificação do sacro catino com o Graal só é feita mais tarde, porém, por Jacobus de Voragine em sua crônica de Gênova, escrita no final do século XIII.
4. O outro vaso do Graal sobrevivente é o santo calif, uma taça de ágata na catedral de Valência. Ele foi colocado em uma montagem medieval e dado um pé feito de uma taça invertida de calcedônia. Há uma inscrição em árabe. A mais antiga referência segura ao cálice é em 1399, quando foi dado pelo mosteiro de San Juan de la Pena ao rei Martinho I de Aragão em troca de uma taça de ouro. No final do século, foi inventada uma proveniência para o cálice de Valência, pelo qual São Pedro o trouxe para Roma.
Interpretações modernas
Metáfora Casual
A lenda do Santo Graal é a base do uso do termo desvalorizado Santo Graal na cultura moderna. Este ou aquele "santo graal" é visto como o objetivo final distante e quase inalcançável para uma pessoa, organização ou campo alcançar. Por exemplo, dispositivos de fusão a frio ou antigravidade são às vezes caracterizados como o "santo graal" da física aplicada.
A combinação de reverência silenciosa e harmonias cromáticas superaquecidas da última ópera Parsifal de Richard Wagner inflou fatalmente o tema do Santo Graal, ao mesmo tempo em que trouxe o velho conto medieval de volta a uma consciência pública mais ampla. A alta seriedade do assunto também foi sintetizada na pintura de Dante Gabriel Rossetti (ilustrada), na qual a esposa de William Morris, de cabelos de Ticiano, na época amante do pintor, segura o Graal como uma taça de champanhe com a qual ela está prestes a fazer um anel. um estalar de seu dedo longo. O Graal estava maduro demais, e Monty Python e o Santo Graal (1975) o esvaziaram e todas as posturas pseudo-arturianas.
O Graal já havia aparecido em filmes antes: estreou em um Parsifal mudo. Em The Light of Faith (1922), Lon Chaney tentou roubá-lo, pelas melhores razões. The Silver Chalice, um romance sobre o Graal de Thomas B. Costain foi transformado em filme de 1954 (no qual Paul Newman estreou), que é considerado notavelmente ruim por vários críticos, incluindo o próprio Newman. Lancelot of the Lake (1974) é a releitura corajosa de Robert Bresson. Excalibur, uma representação mais tradicional de sexo com armadura de um conto arturiano, no qual o Graal é pouco mais que um adereço. Brancaleone nas Cruzadas. O Rei Pescador e Indiana Jones e a Última Cruzada colocam a busca em cenários modernos, um sério, mas inevitavelmente fraco, o outro robustamente auto-paródia. A ficção científica levou a Quest para o espaço interestelar, figurativamente em Samuel R.
Para os autores de Holy Blood, Holy Grail, que afirmam que sua pesquisa acaba revelando que Jesus pode não ter morrido na cruz, mas viveu para se casar com Maria Madalena e ter filhos, cuja linhagem merovíngia continua até hoje, o Graal é um mero espetáculo à parte.
O romance best-seller de Dan Brown O Código Da Vincitambém se baseia na ideia de que o verdadeiro Graal não é um cálice, mas os restos mortais de Maria Madalena (novamente lançada como esposa de Jesus), além de um conjunto de documentos antigos que contam a verdadeira história de Jesus, seus ensinamentos e descendentes. No romance de Brown, é sugerido que o Graal foi enterrado há muito tempo sob a Capela Rosslyn, assim como uma tradição afirma, mas nas últimas décadas seus guardiões o transferiram para uma câmara secreta abaixo da Pirâmide Invertida, em frente ao Museu do Louvre. Claro, este último local nunca foi mencionado na tradição real do Graal. No entanto, tal era o interesse público em até mesmo um Graal ficcional que o museu logo teve que isolar a localização exata mencionada por Brown, para que os visitantes não infligissem qualquer dano em uma tentativa mais ou menos séria de acessar a suposta câmara oculta.
A lenda do Santo Graal é a base do uso do termo santo graal na cultura moderna. Este ou aquele "santo graal" é visto como o objetivo final distante e quase inalcançável para uma pessoa, organização ou campo alcançar. Por exemplo, dispositivos de fusão a frio ou antigravidade são às vezes caracterizados como o "santo graal" da física aplicada. cálice Sagrado
