Por que não eu?
Por que não eu?
por
CW Leadbeater
1. Os homens ingressam na Sociedade Teosófica por várias razões; alguns porque simpatizam com seus objetos, alguns porque acham que podem aprender algo com ele, alguns porque pretendiam ajudar o trabalho que está fazendo. Quaisquer que sejam suas razões, quando eles compreenderam o princípio da evolução, eles geralmente ficam entusiasmados por ele. Vendo a possibilidade e a conveniência do progresso, começam a ansiar por alcançá-lo; ouvindo quão tristemente o mundo precisa de ajuda, eles desejam se inscrever no nobre exército de mártires que se dedicam a essa tarefa estupenda, mas um tanto ingrata - ingrata, porque o mundo ainda apedreja seus profetas e o desconforto do processo é pouco mitigado pela perspectiva de que uma posteridade mais sábia logo erguerá monumentos a eles. Quando os membros decidem apressar o processo de sua evolução, eles perguntam sobre métodos, professores, auxiliares, e logo ouvem de estudantes mais velhos sobre a existência da Irmandade de Adeptos, e do fato de que alguns desses Grandes ocasionalmente admitir aprendizes e instruí-los no trabalho que deve ser feito. O aspirante sente que isso é exatamente o que ele gostaria e deseja oferecer-se imediatamente para tal posição. Mas o aluno mais velho explica a ele que a oferta deve vir do outro lado - que tudo o que ele pode fazer é se preparar para tal cargo e esperar até que o Mestre o chame. e do fato de que alguns desses Grandes ocasionalmente admitem aprendizes e os instruem no trabalho que deve ser feito. O aspirante sente que isso é exatamente o que ele gostaria e deseja oferecer-se imediatamente para tal posição. Mas o aluno mais velho explica a ele que a oferta deve vir do outro lado - que tudo o que ele pode fazer é se preparar para tal cargo e esperar até que o Mestre o chame. e do fato de que alguns desses Grandes ocasionalmente admitem aprendizes e os instruem no trabalho que deve ser feito. O aspirante sente que isso é exatamente o que ele gostaria e deseja oferecer-se imediatamente para tal posição. Mas o aluno mais velho lhe explica que a oferta deve vir do outro lado - que tudo o que ele pode fazer é se adequar a tal cargo e esperar até que o Mestre o chame.
2. Quando ele indaga ainda sobre a maneira pela qual pode tornar-se apto para ser escolhido, é-lhe dito que não há mistério quanto às qualificações exigidas. Eles foram descritos detalhadamente nos livros sagrados dos antigos, podem ser encontrados nos ensinamentos de todas as religiões e são elaborados minuciosamente na literatura teosófica moderna. É fácil aprender sobre eles, mas difícil adquiri-los, e sua prática parece fora de sintonia com muito do que achamos proeminente na vida dos dias atuais. A história nos assegura que a coisa foi feita, mas um exame mais atento nos mostra que nunca foi feito exatamente nas condições existentes. Sempre que, em tempos antigos, um homem se decidia definitivamente a viver a vida superior, ele começava retirando-se para uma caverna ou uma habitação distante do mundo dos homens. Enquanto ele permanecesse entre seus companheiros, ele deveria estar vivendo a vida do chefe de família, que poderia e deveria ser um homem completamente bom e honesto, mas estava empenhado em fazer o trabalho do mundo no plano físico. e não visando especialmente o desenvolvimento oculto. Ele participou dessa vida superior tornando-a possível para os outros, suprindo as necessidades daqueles que se dedicavam inteiramente a ela.
3. Ora, o eremita que vive em uma caverna ou o monge que se confina em sua cela sem dúvida renuncia ao que se costuma chamar de prazeres do mundo, mas se provê de condições admiravelmente adequadas para o trabalho que está tentando fazer. Ele vê muito pouco de seus semelhantes; ele deixou de lado todas as responsabilidades; ele não tem nada para preocupá-lo ou incomodá-lo, nada para deixá-lo zangado. Tal vida só é possível para homens de certo temperamento; mas para eles é ideal em sua liberdade. Esse, entretanto, não é de modo algum o método de desenvolvimento recomendado ao estudante teosófico; espera-se que ele adquira as qualificações enquanto ainda se mistura com seus companheiros e tenta ajudá-los. Normalmente ele tem que ganhar a vida; ele está constantemente encontrando outros homens, que às vezes são agradáveis e às vezes o contrário, mas em todo caso trazem consigo suas próprias vibrações, que são diferentes das dele, e tão perturbadoras. Ele tem suas ansiedades, ele “tem inevitavelmente muitas coisas sobre as quais deve pensar, e sob essas condições ele não pode esperar fazer um progresso tão rápido no desenvolvimento oculto como um homem que não tem mais nada a fazer. Ao mesmo tempo, ele pode, de certa forma, fazer mais bem do que um eremita. Ele pode dar o exemplo; ele pode mostrar com sua vida que é possível estar no mundo e não ser do mundo. ele pode, de certa forma, fazer mais bem do que um eremita. Ele pode dar o exemplo; ele pode mostrar com sua vida que é possível estar no mundo e não ser do mundo. ele pode, de certa forma, fazer mais bem do que um eremita. Ele pode dar o exemplo; ele pode mostrar com sua vida que é possível estar no mundo e não ser do mundo.
4. Aquele que deseja ser aceito e ensinado por um Mestre deve esforçar-se para entender exatamente o que o Mestre deseja, e como a questão de receber um homem como aprendiz deve ser encarada por Ele. Todo ser humano tem uma certa quantidade de força espiritual, assim como tem uma certa quantidade de força física. A maioria dos homens ignora sua própria existência e, portanto, deixa-a adormecida ou desperdiçá-la. Um Mestre sabe exatamente quanta força Ele tem, e considera ser Seu dever usar cada grama dela para o melhor proveito para o bem do mundo. É essa consideração, e somente essa, que determina se Ele aceitará ou não qualquer pessoa como aprendiz. Não há nenhum tipo de favoritismo nisso. Ele não aceita uma pessoa porque é recomendado, ou porque é filho de alguém que já foi aceito antes.
5. “Sei que sou defeituoso, mas ainda assim gostaria de ser ensinado e ajudado; por que o Mestre não deveria aceitar e ensinar a todos nós?”
6. Isso não é razoável, porque fazer isso não seria um investimento lucrativo da força do Mestre. Qualquer aluno mais velho pode ensinar um recém-chegado, e pedir ao Mestre que o faça seria como pedir ao Diretor de um Colégio ou ao Ministro da Educação de um país para ensinar uma classe infantil. O Mestre está lidando com homens em massa, em grandes blocos de milhares de cada vez, e de uma maneira bem diferente; e temos que considerar o que é melhor para todos, não apenas para nós mesmos. Seria obviamente imprudente para o homem que é Diretor de Educação de um país inteiro dedicar seu tempo a ensinar uma criança pequena, ou mesmo vinte ou trinta. Se o Mestre vê uma pessoa promissora, podemos imaginá-Lo fazendo um cálculo em Sua mente. Podemos com toda reverência supor que Ele diria a Si mesmo:
7. “Se eu aceitar aquele homem, terei que passar tantas horas com ele; durante esse tempo eu pude fazer uma certa quantidade de trabalho mais amplo para o mundo. Mas acho que, quando ele chegar a um certo ponto, será capaz de fazer um trabalho que, a longo prazo, mais do que contrabalançará o que eu poderia fazer no tempo gasto com ele, e enquanto isso ele pode ser usado como canal; portanto, ele é um bom investimento.”
8. A aceitação depende exclusivamente da aptidão do candidato. Não é de forma alguma apenas uma questão do que ele poderá fazer algum dia no futuro, mas também de até que ponto ele pode ser usado aqui e agora. Tome um exemplo. No curso de Sua obra, um Mestre pode desejar produzir algum resultado físico – enviar uma corrente etérica talvez – em uma certa cidade. Ele está trabalhando no nível espiritual ou intuitivo; como Ele pode alcançar mais facilmente esse resultado físico?
9. Vários métodos estão disponíveis. Ele pode projetar Sua força para o ponto requerido no nível espiritual, e então derrubá-la pela força principal através dos planos intermediários; mas isso desperdiçará muita energia no processo de distribuição. Ele pode chamar algum discípulo à distância, dar-lhe a força no plano superior e dizer-lhe para ir astralmente ao local onde for necessário, e então transferi-la para o nível físico. Isso consumiria menos energia do Mestre, mas gastaria mais do que o necessário do aluno. Mas suponha que o Mestre tivesse naquela cidade um bom aluno que se harmonizasse com a grande obra. Ele utilizaria aquele homem; Ele derramaria a energia nele no nível mais alto e o usaria como um canal para isso, deixando para ele a transmutação em energia do plano físico e a radiação real dela neste mundo inferior. O estudante como um ego estaria consciente da honra que lhe foi feita e cooperaria avidamente; mas a personalidade em seu cérebro físico poderia não saber o que estava sendo feito, embora com certeza se sentiria muito elevada e inesperadamente feliz. Quando esse sentimento chega ao estudante, ele pode ter certeza de que alguma bênção está sendo derramada por meio dele; quando ele acorda de manhã com uma sensação de bem-aventurança e grande contentamento, ele pode saber assim que alguma coisa boa foi feita por meio dele. embora certamente se sentiria muito elevado e inesperadamente feliz. Quando esse sentimento chega ao estudante, ele pode ter certeza de que alguma bênção está sendo derramada por meio dele; quando ele acorda de manhã com uma sensação de bem-aventurança e grande contentamento, ele pode saber assim que alguma coisa boa foi feita por meio dele. embora certamente se sentiria muito elevado e inesperadamente feliz. Quando esse sentimento chega ao estudante, ele pode ter certeza de que alguma bênção está sendo derramada por meio dele; quando ele acorda de manhã com uma sensação de bem-aventurança e grande contentamento, ele pode saber assim que alguma coisa boa foi feita por meio dele.
10. Será prontamente entendido que um homem que muitas vezes pode ser usado dessa maneira é aquele que o Mestre percebe e provavelmente se aproximará de Si mesmo. Infelizmente, os homens muitas vezes se permitem chegar a uma condição que os torna inúteis para o Mestre; então, quando Ele quer um canal na vizinhança deles, Ele olha para eles e vê que eles não estão disponíveis, e então Ele escolhe outra pessoa para receber aquela bênção. Pode valer a pena considerar algumas das razões que tornam um aluno temporariamente inútil para o Mestre e tentar entender por que certas ações produzem esse resultado específico, para que possamos evitá-las.
11. Primeiro vamos entender a relação de nossos veículos uns com os outros. Falamos e pensamos neles como corpos separados, cada um funcionando em um mundo diferente, e tendemos a esquecer o quanto eles também são um. Toda matéria é fundamentalmente a mesma matéria; assim como todos os tipos de substâncias no mundo físico são todos feitos de átomos físicos absolutamente idênticos, e a única coisa que difere é o arranjo desses átomos, assim também todos os tipos de matéria nos diferentes planos, do mais alto ao mais baixo, são feitos de bolhas idênticas, e a única coisa que é diferente é o arranjo dessas bolhas. Portanto, há um sentido muito real em que se pode dizer que todos os nossos corpos são realmente um corpo complexo, cujas diferentes partes estão intimamente relacionadas.
12. Podemos fazer uma analogia com nosso veículo físico. Como vemos, é uma forma de carne e tem a aparência de ser construída apenas de matéria sólida; mas sabemos muito bem que está completamente interpenetrado com o líquido, de modo que a menor picada em qualquer parte dele produz imediatamente uma gota de sangue. O sangue interpenetra o corpo tão completamente que, se fosse possível (o que não é) remover toda a matéria sólida e ainda manter o líquido na mesma posição, teríamos um contorno perfeito do corpo construído apenas no sangue. Da mesma forma, o corpo é interpenetrado pelo ar e outros gases; e poderíamos conceber, se fosse possível de alguma forma congelar instantaneamente esses gases, que poderíamos ter um contorno perfeito indicado por eles. Mas todos esses diferentes tipos de matéria formam um corpo, e seria impossível afetar um dos tipos de matéria que o compõem sem afetar igualmente os outros. Todos os veículos dos quais falamos como os corpos causal, mental, astral e físico se interpenetram; de modo que é impossível afetar um sem com isso influenciar todo o resto.
13. Se, portanto, um homem deseja oferecer-se como um canal para a força do Mestre, ele deve ter todos esses veículos simultaneamente em uma condição calma e responsiva; e qualquer coisa que perturbe tal condição em qualquer um deles será um obstáculo no caminho da obra do Mestre.
14. Um dos obstáculos mais comuns é a preocupação. Um homem que se permite sentir-se preocupado ou ansioso tem seu corpo mental em estado de inquietação que, para a visão clarividente, lhe dá a aparência do oceano quando sacudido por uma tempestade. Antes que um Mestre pudesse usar tal veículo como um canal para Sua força, Ele teria que aplicar qualquer quantidade de energia que fosse necessária para acalmar aquele oceano agitado e mantê-lo absolutamente imóvel; e isso seria muito mais problemático para Ele do que manipular a própria força; então Ele certamente escolherá outro caminho.
15. Outro obstáculo muito comum é o egoísmo. Em um homem cujos pensamentos estão centrados em si mesmo, todas as forças estão se movendo para dentro em vez de para fora. Antes que tal homem pudesse ser de alguma utilidade para o Mestre, seria necessário que todas essas correntes fossem controladas e revertidas, que seu hábito de fluxo interior ao longo da vida fosse erradicado, e um novo hábito de natureza exatamente oposta fosse eliminado. estabelecido. É imediatamente óbvio que tentar utilizar tal homem não pode ser uma especulação lucrativa. O que o Mestre quer é uma pessoa na qual todas as forças fluam para os outros. Então já existe uma radiação acontecendo, e quando Ele lança Sua força, é fácil para Ele fortalecer essa radiação. Outro ponto é que, a menos que o homem seja absolutamente primitivo e não evoluído, junto com o egoísmo há sempre perturbação. O ego sabe alguma coisa sobre a evolução e as leis que a governam e, portanto, sua vontade é sempre favorável ao progresso e, na medida em que ainda é capaz de guiar a personalidade, ele a guia na direção da evolução. Quando a personalidade pega o freio entre os dentes e foge, é sempre contra sua vontade; mas as rédeas com as quais ele a segura ainda não são tão fortes quanto serão, e assim, se ele puxar muito forte, sabe que elas vão quebrar, o que muitas vezes torna a posição muito difícil para ele. Ele deve fortalecer a personalidade para que o progresso efetivo seja possível para ela; e, no entanto, quando é forte, muitas vezes usa sua força em direções que ele não aprova. Assim, onde quer que haja egoísmo, há sempre no centro das coisas uma luta,
16. O orgulho e a presunção são formas de egoísmo e também fazem com que as correntes fluam para dentro em vez de para fora. Um homem vaidoso nunca está atento às oportunidades de utilidade, e por isso muitas vezes as perde. Ele tem a intenção de seguir seu próprio caminho e, portanto, não está aberto à influência do Mestre que o faria se mover na direção oposta da ajuda e do serviço.
17. A irritabilidade é outra barra com a qual nos encontramos frequentemente. Assim como o corpo mental do homem preocupado está em estado de perpétua perturbação, o corpo astral do homem irritável também está. Um corpo astral saudável normalmente deve exibir cerca de quatro ou cinco graus distintos de vibração correspondentes às emoções mais nobres, e deve mostrar apenas os vórtices que correspondem aos centros principais do veículo físico; mas o homem irritável muitas vezes mostra cinquenta, sessenta ou cem pequenos vórtices, cada um como uma ferida aberta no centro de um pequeno folheto contendo uma variedade de todos os tipos de cores desagradáveis e indesejáveis. Através de cada um deles a força do homem está escapando, e assim ele se cansa e desperdiça força desnecessariamente, espalhando em torno de si influências perturbadoras e doentias.
18. Um homem desse tipo não tem forças para ser empregado no serviço do Mestre; e mesmo que um Mestre exercesse a força necessária para reduzir seu caos à ordem, quaisquer correntes de energia que fossem enviadas através dele seriam manchadas por seu mau humor. Bem sei que para nós, que vivemos um século de pressa selvagem, é difícil evitar a irritabilidade; a pressa e a pressão da vida moderna causam um grande sofrimento nervoso, que tende a se manifestar nesse mesmo vício do mau humor crônico. Só porque as pessoas estão sobrecarregadas, muitas vezes são sensíveis a coisas que, na realidade, não importam nem um pouco, e não devem causar perturbação. Sob tal influência, um homem se deixa perturbar pelo que outro diz dele,
19. Mais uma vez, um homem que freqüentemente se entrega à depressão é bastante inútil sob sua influência. Se nos voltarmos para a ilustração do corpo astral de uma pessoa deprimida em Homem, Visível e Invisível, veremos que ela se encerrou absolutamente em uma espécie de jaula. Esta gaiola impediria a irradiação de influências benéficas; e mesmo que fossem fortes o suficiente para quebrá-lo, ainda carregariam partes dele e seriam poluídos por ele. Além disso, romper essa gaiola dessa maneira violenta romperia o próprio corpo astral e causaria sérios danos. A mesma coisa vale para a avareza, embora a coloração da gaiola seja diferente.
20. Outra dificuldade que às vezes atrapalha é a ambição. Não digo que a ambição seja uma coisa ruim na vida mundana, desde que seus objetivos não sejam indignos. Se um homem é médico ou advogado, é bom que ele tenha a ambição de ser um médico ou advogado inteligente, a fim de poder fazer o melhor possível para seus semelhantes na profissão que ele escolheu para si mesmo. Mas se a mente do homem está tão cheia de ambição que não há espaço para qualquer outro pensamento, isso seria uma barreira contra ele ser usado para a transmissão de forças superiores. Não se pode pensar nisso como um pecado; mas permanece o fato de que implica a presença contínua nos vários veículos de uma certa vibração que estará em desarmonia com qualquer uma que o Mestre provavelmente deseje enviar.
21. A sensualidade também é uma barra absoluta. Pode estar associado a pensamentos perversos reais, ou pode ser simplesmente uma sobrevivência do reino animal pelo qual passamos; em ambos os casos, cria uma perturbação crônica e estabelece um tipo de ondulações que seriam inteiramente desarmônicas com quaisquer forças superiores.
22. Aqueles que desejam estar prontos para o chamado do Mestre devem abandonar esses grilhões; eles devem eliminar essas dificuldades do caminho. Embora seja bastante simples entender o que é necessário, não é fácil fazê-lo. O mero estudo da Teosofia não apresenta sérias dificuldades; com um pouco de assiduidade pode-se obter uma massa de informações sobre planos e subplanos, sobre anéis e voltas e cadeias planetárias; Mas isso não é suficiente. O que é necessário é uma atitude em relação à vida – uma atitude de calma filosófica benevolente. Eu tinha uma velha enfermeira que, quando algo dava errado, costumava dizer:
23. “Não se importe; será tudo a mesma coisa daqui a cem anos.”
24. E realmente, você sabe, se pensarmos nisso, isso é verdade. Se vier alguma tristeza ou doença, é muito difícil no momento, mas pense em como você vai olhar para trás da vida celestial. Alguém diz algo desagradável sobre você; daqui a cem anos não importará o que ele disse. Exceto para ele mesmo, isso não importa mesmo agora; por que você deveria se preocupar com isso? É costume ficar zangado quando alguém fala mal de alguém; mas é um mau costume. É moda deixar o corpo astral ser perturbado em tais circunstâncias, mas é uma moda tola; por que devemos segui-lo? Se um homem foi tão perverso a ponto de falar maldosamente e sem verdade, é ele que sofrerá pelo mal que fez; por que deveríamos desnecessariamente permitir que nossos corpos astrais nos causem sofrimento também?
25. O que fazemos aos outros — isso importa muito para nós, porque envolve nossa responsabilidade; mas quanto ao que os outros nos fazem, o que nos acontece em termos de fortuna ou infortúnio de fora, podemos dizer com bastante frieza nas palavras do filósofo californiano:
26. “Nada importa muito; a maioria das coisas não importa nada.”
27. Devemos nos tornar indiferentes a elogios e censuras, mas atentos a qualquer oportunidade de sermos úteis. Devemos olhar tudo a partir da plataforma da fraternidade universal, procurando sempre ver o bem em todos e em tudo, porque buscar e enfatizar o bem é uma maneira segura de intensificar sua ação e evocar mais bem.
28. O homem que adota essa atitude progredirá, pois terá muita força de sobra para um bom trabalho. O homem comum do mundo gasta quase toda a sua força em sentimentos pessoais - em ofensa, em aborrecimento, em inveja, em ciúme; e assim ele tem pouco para propósitos altruístas. É o homem que se esquece de si que será lembrado pelo Mestre. Quando o Mestre vê que trabalhou firme e abnegadamente por alguns anos, e parece provável que seja firme, Ele pode examiná-lo quanto à sua aptidão para o aprendizado. Um Mestre leva um discípulo plenamente aceito a um relacionamento tão íntimo consigo mesmo que o padrão de aptidão deve necessariamente ser alto; e é por isso que o estágio probatório é muitas vezes longo. Antes que o Mestre possa tomar um homem como parte de Si mesmo, não deve haver naquele homem pensamentos e sentimentos que o Mestre não pudesse tolerar dentro de si mesmo - não por causa de seu desgosto por eles, mas porque eles interfeririam no trabalho. Às vezes, um membro diz: “Sou profundamente zeloso e ansioso para servir; Trabalhei e estudei durante anos; por que o Mestre não me aceita?”
29. A única resposta que podemos dar é:
30. “Meu caro senhor, você é o homem que deveria saber disso. Que qualidade você tem dentro de você que impediria um Mestre em Sua obra? Além disso, a questão nunca é por que um Mestre não deveria aceitar um homem, mas por que Ele deveria? O que há no homem que o torna digno de tão alta honra?”
31. Mas quando, como eu disse, um homem trabalhou bem por alguns anos, quando parece razoavelmente certo que ele permanecerá firme e leal, pode ser que um dia um Mestre diga a um de Seus alunos:
32. “Fulano é um bom homem; traga-o para mim esta noite.
33. Isso significa que o Mestre o aceitará em provação e o manterá sob Seus olhos. A duração média dessa provação é de sete anos, mas pode ser encurtada ou prolongada de acordo com as circunstâncias. É bom que no plano físico o candidato esteja perto de alguém que seja um Iniciado ou um aluno aceito, pois assim poderá aprender muito. Por meio de tal pessoa, ele pode receber ocasionalmente uma rara palavra de encorajamento do Mestre; a atitude e a vida diária do aluno mais velho podem dar-lhe muitas dicas sobre o que deve ser o seu. Muitas vezes não é a realização de qualquer ação brilhante que traz um homem aos pés do Mestre; a mensagem geralmente chega a alguém que está trabalhando e não está pensando nisso.
34. Existem muitos Mestres diferentes, e alguns candidatos se sentem atraídos por um desses Grandes, e outros por outro. Isso não importa; todos são membros da mesma Grande Fraternidade e todos estão engajados no mesmo trabalho glorioso. Às vezes, a atração mais forte do candidato é para um dos alunos mais avançados em vez de um Mestre - porque o aluno, que ele viu e conhece, é mais real para ele do que um Mestre que ele não conheceu conscientemente. Isso geralmente significa que quando aquele aluno mais avançado se tornar um Adepto em alguma vida futura, o candidato desejará ser seu aluno. Mas se tal candidato estiver apto para ser aceito antes que seu professor escolhido tenha recebido a Iniciação que o habilita a aceitá-lo, o Mestre desse professor aceitará o candidato provisoriamente, e cuide dele até que o aluno seja capaz de tomá-lo pela mão. Enquanto isso, o Mestre trabalhará sobre ele principalmente através do discípulo a quem ele ama; e assim seu ensino virá ao longo da linha de sua mais forte afeição.
35. A Sociedade Teosófica está chegando ao final de seu trigésimo oitavo ano; e muitos frutos de seu longo trabalho já estão aparecendo. Os resultados de seu trabalho no mundo exterior são patentes para todos, mas não foi sem certos resultados internos que não são geralmente conhecidos. Por meio dela, vários estudantes se aproximaram da Grande Fraternidade, à qual ela deve sua origem, e provaram por si mesmos a veracidade dos ensinamentos que ela lhes deu. De nossa grande Fundadora, Madame Blavatsky, que suportou tanto trabalho e sofrimento para trazer a Luz até nós, pode-se dizer que ela viu o trabalho de sua alma e ficou satisfeita. No entanto, parece-nos que sua coroa deveria brilhar ainda mais gloriosamente - que ainda mais daqueles que devem seu progresso a ela deveriam estar trilhando o Caminho que ela trilhou. O Portão está aberto como antigamente; quem serão aqueles que se qualificarão para entrar?
