terça-feira, 19 de julho de 2022

O Plano Devachânico OU O MUNDO CÉU SUAS CARACTERÍSTICAS E HABITANTES

 

O Plano Devachânico

OU
O MUNDO CÉU
 SUAS CARACTERÍSTICAS E HABITANTES

O Plano Devachânico

OU

O MUNDO CÉU

 SUAS CARACTERÍSTICAS E HABITANTES

 por

CW Leadbeater

SEGUNDA EDIÇÃO REVISADA E AMPLIADA
A SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA - LONDRES E BENARES
1902

 PREFÁCIO

 

Poucas palavras são necessárias para enviar este pequeno livro ao mundo. É o sexto de uma série de Manuais destinados a atender a demanda do público por uma exposição simples dos ensinamentos teosóficos. Alguns reclamaram que nossa literatura é ao mesmo tempo muito abstrusa, muito técnica e muito cara para o leitor comum, e esperamos que a presente série consiga suprir o que é uma necessidade muito real. A Teosofia não é apenas para os eruditos; é para todos. Talvez entre aqueles que nesses livrinhos tenham o primeiro vislumbre de seus ensinamentos, talvez haja alguns que serão levados por eles a penetrar mais profundamente em sua filosofia, sua ciência e sua religião, enfrentando seus problemas mais obscuros com o zelo e o zelo dos alunos. - o ardor do neófito. Mas estes Manuais não são escritos apenas para o estudante ansioso, quem nenhuma dificuldade inicial pode intimidar; eles são escritos para os homens e mulheres ocupados do mundo do trabalho diário, e procuram esclarecer algumas das grandes verdades que tornam a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar. Escritos por servos dos Mestres que são os Irmãos Maiores de nossa raça, eles não podem ter outro objetivo senão servir nossos semelhantes.

 

NOTA DO AUTOR

 

Uma vez que uma investigação mais aprofundada mostrou que a palavra "Devachan" é etimologicamente imprecisa e enganosa, o autor preferiria omiti-la completamente e publicar este manual sob o título mais simples e descritivo de "O Plano Mental". Os editores informam-no, no entanto, que esta alteração de título causaria dificuldades em matéria de direitos de autor, e geraria confusão de várias formas, pelo que ele acata a sua vontade.

  

CONTEÚDO

Página

Introdução .

 

O lugar do plano mental na evolução
— Dificuldades de expressão

1

Características gerais

 

— Uma bela descrição
— A bem-aventurança do Mundo Celestial
— Sua intensa vitalidade
— Um novo método de cognição —
Arredores
— O mar de luz
— A linguagem de cores dos anjos — As
grandes ondas
— Os mundos celestes inferiores e superiores
—A ação do pensamento
—A formação dos elementais artificiais
—Formas- pensamento —Os
subplanos
—Os registros do passado

8

Habitantes

I. Humano

— Os encarnados
— Adeptos e seus alunos —

 

Aqueles em sono ou transe.

30

Os desencarnados —
Sua consciência — As
qualidades necessárias para a vida celestial —
Como um homem a ganha pela primeira vez

35

Os céus inferiores, com exemplos de cada

42

A realidade da vida celestial

68

A renúncia ao céu

72

Os céus mais altos

76

II. Não Humano

— A essência elemental
— O que é
— O velamento do Espírito — Os
reinos elementais
— Como evolui a essência

87

O reino animal

95

Os Devas
— Suas classes

96

III. Artificial

Artificial

100

Conclusão

 

—Os planos ainda mais elevados

101


 

INTRODUÇÃO


No manual anterior foi feita uma tentativa de descrever até certo ponto o plano astral — a parte inferior do vasto mundo invisível no meio do qual vivemos e nos movemos sem prestar atenção. Neste pequeno livro deve ser empreendida a tarefa ainda mais difícil de tentar dar alguma idéia do estágio imediatamente acima – o plano mental ou o mundo celestial, muitas vezes mencionado em nossa literatura teosófica como o Devachan ou Sukhavatí.

Embora, ao chamar este plano de mundo celeste, pretendamos insinuar claramente que ele contém a realidade subjacente a todas as melhores e mais espirituais idéias do céu que foram propostas em várias religiões, ainda assim ele não deve de modo algum ser considerado a partir disso. ponto de vista apenas. É um reino da natureza. que é de suma importância para nós - um mundo vasto e esplêndido de vida vívida em que estamos vivendo agora, bem como nos períodos intermediários entre as encarnações físicas. É apenas nossa falta de desenvolvimento, apenas a limitação imposta a nós por este manto de carne, que nos impede de perceber plenamente que toda a glória do céu mais alto está sobre nós aqui e agora [página 2], e que as influências que fluem desse mundo estão sempre agindo sobre nós se nós apenas as entendermos e as recebermos. Impossível como isso possa parecer para o homem do mundo, é a mais simples das realidades para o ocultista; e para aqueles que ainda não compreenderam esta verdade fundamental, podemos apenas repetir o conselho dado pelo professor budista: - "Não reclame, chore e ore, mas abra os olhos e veja. A luz está toda ao seu redor, se você quiser apenas tire o curativo de seus olhos e olhe. É tão maravilhoso, tão bonito, tão além do que qualquer homem sonhou ou orou, e é para todo o sempre." (A alma de um povo, página 163.)

É absolutamente necessário que o estudante de Teosofia compreenda esta grande verdade, que existem na natureza vários planos ou divisões, cada um com sua própria matéria de um grau apropriado de densidade, que em cada caso interpenetra a matéria do plano imediatamente abaixo dele. . Deve também ficar claramente entendido que o uso das palavras "superior" e "inferior" com referência a esses planos não se refere de forma alguma à sua posição (já que todos ocupam o mesmo espaço), mas apenas ao grau de raridade da matéria de que são compostos respectivamente, ou (em outras palavras) na medida em que sua matéria é subdividida - pois toda matéria de que sabemos alguma coisa é essencialmente a mesma, e difere apenas na extensão de sua subdivisão e na rapidez de sua vibração.

Segue-se, portanto, que falar de um homem passando de um desses planos para outro não significa de forma alguma qualquer tipo de movimento no espaço, mas simplesmente uma mudança de consciência. Pois todo homem tem dentro de si matéria pertencente a cada um desses planos, um veículo correspondente a cada um, no qual ele pode funcionar sobre ela quando aprender como isso pode ser feito. De modo que passar de um plano para outro é mudar o foco da consciência de um dos veículos para outro, usar por enquanto o [página 3] astral ou, o corpo mental em vez do físico. Pois, naturalmente, cada um desses corpos responde apenas às vibrações de seu próprio plano; e assim, enquanto a consciência do homem estiver focada em seu corpo astral, ele perceberá apenas o mundo astral, assim como enquanto nossa consciência está usando apenas os sentidos físicos, não percebemos nada além deste mundo físico - embora ambos os mundos (e muitos outros) estão em existência e em plena atividade ao nosso redor o tempo todo. De fato, todos esses planos juntos constituem na realidade um todo poderoso e vivo, embora nossos fracos poderes ainda sejam capazes de observar apenas uma parte muito pequena disso de cada vez.

Ao considerar essa questão de localidade e interpenetração, devemos estar atentos a possíveis equívocos. Deve ser entendido que nenhum dos três planos inferiores do sistema solar é coextensivo a ele, exceto no que diz respeito a uma condição particular da subdivisão mais alta ou atômica de cada um. Cada globo físico tem seu plano físico (incluindo sua atmosfera), seu plano astral e seu plano mental, todos se interpenetrando e, portanto, ocupando a mesma posição no espaço, mas todos separados e não se comunicando com os planos correspondentes de qualquer outro globo. É somente quando ascendemos aos níveis elevados do plano búdico que encontramos uma condição comum a, pelo menos, todos os planetas de nossa cadeia.

Apesar disso, há, como dito acima, uma condição da matéria atômica de cada um desses planos que é cósmica em sua extensão; de modo que se pode dizer que os sete subplanos atômicos de nosso sistema, separados do resto, constituem um plano cósmico - o mais baixo, às vezes chamado de cósmico-pracrítico. O éter interplanetário, por exemplo, que parece se estender por todo o espaço - na verdade deve fazê-lo, pelo menos até a estrela visível mais distante, caso contrário nossos olhos físicos não poderiam perceber essa estrela - é composto de átomos físicos últimos em sua forma normal e descompactado [página 4]doença. Mas todas as formas inferiores e mais complexas de éter existem apenas (até onde se sabe) em conexão com os vários corpos celestes, agregados em torno deles exatamente como sua atmosfera, embora provavelmente se estenda consideravelmente mais longe de sua superfície.

Exatamente o mesmo é verdade para os planos astral e mental. O plano astral de nossa própria terra a interpenetra e sua atmosfera, mas também se estende por alguma distância além da atmosfera. Deve-se lembrar que esse plano foi chamado pelos gregos de mundo sublunar. O plano mental, por sua vez, interpenetra o astral, mas também se estende mais no espaço do que este.

Somente a matéria atômica de cada um desses planos, e mesmo isso apenas em condição inteiramente livre, é coextensiva ao éter interplanetário e, consequentemente, uma pessoa não pode mais passar de planeta em planeta nem mesmo de nossa própria cadeia em seu corpo astral. ou sua mente-corpo, do que ele pode em seu corpo físico. No corpo causal, quando muito desenvolvido, essa conquista é possível, embora mesmo assim de modo algum com a facilidade e rapidez com que pode ser feita no plano búdico por aqueles que conseguiram elevar sua consciência a esse nível.

Uma compreensão clara desses fatos evitará a confusão que às vezes tem sido feita pelos estudantes entre o plano mental de nossa terra e aqueles outros globos de nossa cadeia que existem no plano mental. Deve-se entender que os sete globos de nossa cadeia são globos reais, ocupando posições definidas e separadas no espaço, apesar de alguns deles não estarem no plano físico. Os globos A, B, F e G estão separados de nós e um do outro da mesma forma que Marte e a Terra; a única diferença é que enquanto os últimos têm planos físico, astral e mental próprios, os globos B e F não têm nada abaixo do plano astral, e A [página 5] e G nada abaixo do mental. O plano astral tratado no Manual V e o plano mental que vamos considerar são apenas os desta terra, e nada têm a ver com esses outros planetas.

O plano mental sobre o qual ocorre a vida celeste é o terceiro dos cinco grandes planos com os quais a humanidade se ocupa atualmente, tendo abaixo dele o astral e o físico, e acima dele o búdico e o nirvânico. É o plano no qual o homem, a menos que esteja em um estágio extremamente inicial de seu progresso, passa a maior parte de seu tempo durante o processo de evolução; pois, exceto no caso dos totalmente subdesenvolvidos, a proporção da vida física para a celestial raramente é muito maior do que um em vinte, e no caso de pessoas razoavelmente boas, às vezes cairia tão baixo quanto um em trinta. É, de fato, o lar verdadeiro e permanente do ego reencarnante ou alma do homem, cada descida à encarnação sendo apenas um episódio curto, embora importante, em sua carreira.

Infelizmente, existem dificuldades praticamente insuperáveis ​​no caminho de qualquer tentativa de colocar os fatos deste terceiro plano da natureza em linguagem - e não de forma anormal, pois muitas vezes encontramos palavras insuficientes para expressar nossas idéias e sentimentos, mesmo neste plano mais baixo. Os leitores de O Plano Astral se lembrarão do que foi dito sobre a impossibilidade de transmitir qualquer concepção adequada das maravilhas daquela região àqueles cuja experiência ainda não havia transcendido o mundo físico; pode-se apenas dizer que todas as observações feitas nesse sentido se aplicam com força dez vezes maior ao esforço que está diante de nós nesta sequência desse tratado. Não é apenas o assunto que devemos nos esforçar para descrever muito mais distante do que o astral [página 6]matéria daquela a que estamos acostumados, mas a consciência desse plano é tão imensamente mais ampla do que qualquer coisa que possamos imaginar aqui embaixo, e suas próprias condições tão completamente diferentes, que quando chamado a traduzir tudo em meras palavras comuns, o explorador sente ele está completamente perdido, e só pode confiar que a intuição de seus leitores irá complementar as imperfeições inevitáveis ​​de sua descrição.

Para citar apenas um dos muitos exemplos possíveis de nossas dificuldades, pareceria que neste plano mental o espaço e o tempo não existiam, pois eventos que aqui ocorrem em sucessão e em lugares amplamente separados parecem existir. ocorrendo simultaneamente e no mesmo ponto. Esse pelo menos é o efeito produzido na consciência do ego, embora haja circunstâncias que favorecem a suposição de que a simultaneidade absoluta é o atributo de um plano ainda mais elevado, e que a sensação dela no mundo celeste é simplesmente o resultado de uma sucessão tão rápida que os espaços de tempo infinitesimalmente minúsculos são indistinguíveis, assim como no conhecido experimento óptico de girar em torno de uma vara cuja extremidade é incandescente, o olho recebe a impressão de um anel contínuo de fogo se a vara for girada mais de dez vezes por segundo; não porque realmente exista um anel contínuo, mas porque o olho humano médio é incapaz de distinguir como separadas quaisquer impressões semelhantes que se seguem umas às outras em intervalos inferiores a uma décima parte de segundo.

Seja como for, o leitor compreenderá prontamente que na tentativa de descrever uma condição de existência tão totalmente diferente da vida física como aquela que temos de considerar, será impossível evitar dizer muitas coisas que serão parcialmente ininteligível e pode até parecer totalmente incrível para aqueles que não experimentaram pessoalmente essa vida superior. Que isso seja assim é, como eu disse , inevitável, então os leitores que se encontram incapazes de aceitar o relatório de nossos investigadores devem simplesmente esperar por um relato mais satisfatório do mundo celestial até que sejam capazes de examinar para si: só posso repetir a garantia dada anteriormente em O Plano Astralque todas as precauções razoáveis ​​foram tomadas para garantir a precisão. Neste caso como naquele, podemos dizer que "nenhum fato, velho ou novo, foi admitido neste tratado a menos que tenha sido confirmado pelo testemunho de pelo menos dois investigadores independentes treinados entre nós, e também tenha sido passado como correto por estudantes mais velhos, cujo conhecimento sobre esses pontos é necessariamente muito maior do que o nosso. Espera-se, portanto, que este relato, embora não possa ser considerado completo, ainda possa ser considerado confiável até onde vai."

A disposição geral do manual anterior, na medida do possível, será seguida também neste, para que aqueles que o desejem possam comparar os dois planos etapa a etapa. O título "Cenário" seria, no entanto, inadequado ao plano mental, como se verá mais adiante; vamos, portanto, substituí-lo pelo título que se segue.

 CARACTERÍSTICAS GERAIS [página 8]

 

Talvez o método menos insatisfatório de abordar esse assunto extremamente difícil seja mergulhar em medias rese faça a tentativa (ainda que fadada ao fracasso) de descrever o que um aluno ou aluno treinado vê quando o mundo celestial se abre diante dele. Uso a palavra aluno deliberadamente, pois a menos que um homem se mantenha nessa relação com um dos Mestres da Sabedoria, há pouca probabilidade de ele ser capaz de passar em plena consciência para aquela gloriosa terra de bem-aventurança e retornar à terra com clara lembrança do que viu ali. Por isso, nenhum "espírito" complacente chega a proferir chavões baratos pela boca do médium profissional; para lá nenhum clarividente comum jamais se eleva,

Uma vez que a alma que partiu, recolhendo-se a si mesma após o que chamamos de morte, atingiu esse plano, nem os pensamentos ansiosos de seus amigos tristes nem as seduções do círculo espiritualista podem levá-la de volta à comunhão com a terra física até que todo o espírito espiritual as forças que ele colocou em movimento em sua vida recente trabalharam ao máximo, e ele mais uma vez está pronto para tomar sobre si novos mantos de carne. Nem, mesmo que pudesse retornar, seu relato de suas experiências daria qualquer idéia verdadeira do plano, pois, como será em breve [página 9]veja, são apenas aqueles que podem entrar nele em plena consciência desperta que são capazes de se mover livremente e beber em toda a maravilhosa glória e beleza que o mundo celestial tem para mostrar. Mas tudo isso será explicado mais detalhadamente mais tarde, quando tratarmos dos habitantes deste reino celestial.

 Uma bela descrição.

 Em uma carta antiga de um eminente ocultista, a bela passagem a seguir foi dada como uma citação de memória. Eu nunca fui capaz de descobrir de onde ela foi tirada, embora o que parece ser outra versão dela, consideravelmente expandida, apareça na Catena de Escrituras Budistas de Beal, página 378.

"Nosso Senhor Buda diz: Muitos milhares de miríades de sistemas de mundos além desta é uma região de bem-aventurança chamada Sukhâvatî. Esta região é cercada por sete fileiras de grades, sete fileiras de vastas cortinas, sete fileiras de árvores ondulantes. Esta morada sagrada do Arhats é governado pelos Tathagatas e possuído pelos Bodhisattvas. Tem sete lagos preciosos, no meio dos quais fluem águas cristalinas com sete e ainda uma propriedades e qualidades distintas. Este, ó Sariputra, é o Devachan. Sua divina flor udambara lança uma raiz na sombra de cada terra e floresce para todos aqueles que a alcançam. Os nascidos nesta região abençoada - que cruzaram a ponte dourada e alcançaram as sete montanhas douradas - são verdadeiramente felizes; não há mais tristeza ou tristeza nesse ciclo para eles."

Embora velados sob as imagens deslumbrantes do Oriente, podemos facilmente traçar nesta passagem algumas das principais características que apareceram mais proeminentemente nos relatos de nossos próprios investigadores modernos. As "sete montanhas douradas" podem ser apenas as sete subdivisões do plano mental, separadas de [página 10]uns aos outros por barreiras impalpáveis, mas reais e eficazes ali como "sete fileiras de grades, sete fileiras de vastas cortinas, sete fileiras de árvores ondulantes" podem estar aqui: os sete tipos de água cristalina, cada um com suas propriedades e qualidades distintas, representam os diferentes poderes e condições da mente pertencentes a eles respectivamente, enquanto a única qualidade que todos eles têm em comum é a de assegurar àqueles que neles residem a máxima intensidade de bem-aventurança que eles são capazes de experimentar. Sua flor de fato "lança uma raiz na sombra de toda terra", pois de cada mundo o homem entra no céu correspondente, e a felicidade que nenhuma língua pode dizer é a flor que brota para todos os que vivem de modo a se prepararem para alcançar isto. Pois eles "atravessaram a ponte dourada" sobre a corrente que divide este reino do mundo do desejo; para eles a luta entre o superior e o inferior acabou, e para eles, portanto, "não há mais tristeza ou tristeza nesse ciclo", até que mais uma vez o homem se coloque na encarnação, e o mundo celestial seja novamente deixado por um tempo atrás.

 A Bem-aventurança do Mundo Celestial.

Essa intensidade de bem-aventurança é a primeira grande idéia que deve formar um pano de fundo para todas as nossas concepções da vida celestial. Não é apenas que estamos lidando com um mundo no qual, por sua própria constituição, o mal e a tristeza são impossíveis; não é apenas um mundo em que toda criatura é feliz; os fatos do caso vão muito além de tudo isso. É um mundo em que todo ser deve, pelo próprio fato de sua presença lá, estar desfrutando da mais alta bem-aventurança espiritual de que é capaz – um mundo cujo poder de resposta às suas aspirações é limitado apenas por sua capacidade de aspirar. [página 11]

Aqui, pela primeira vez, começamos a compreender algo da verdadeira natureza da grande Fonte da Vida; aqui pela primeira vez temos um vislumbre distante do que o Logos deve ser, e do que Ele quer que sejamos. E quando a estupenda realidade de tudo isso explode em nossa visão atônita, não podemos deixar de sentir que, com esse conhecimento da verdade, a vida nunca mais poderá nos olhar como antes. Não podemos deixar de nos maravilhar com a irremediável inadequação de todas as idéias de felicidade do homem mundano; de fato, não podemos deixar de ver que a maioria deles é absurdamente invertida e impossível de realizar, e que na maioria das vezes ele realmente deu as costas para o próprio objetivo que está buscando. Mas aqui finalmente está a verdade e a beleza, transcendendo em muito tudo o que todo poeta sonhou;

Alguns detalhes de tudo isso devemos nos esforçar para esclarecer mais tarde; o ponto a ser enfatizado no momento é que essa sensação radiante, não apenas da bem-vinda ausência de todo mal e discórdia, mas da presença insistente e esmagadora da alegria universal, é a primeira e mais marcante sensação experimentada por aquele que entra o mundo celeste. E isso nunca o deixa enquanto ele permanece lá; qualquer que seja o trabalho que ele esteja fazendo, quaisquer possibilidades ainda mais elevadas de exaltação espiritual que possam surgir diante dele à medida que ele aprende mais sobre as capacidades deste novo mundo em que se encontra, o estranho sentimento indescritível de prazer inexprimível na mera existência em tal estado de espírito.reino está subjacente a tudo o mais - esse prazer da alegria abundante dos outros está sempre presente nele. Nada na terra é como isso, nada pode imaginá-lo; se pudéssemos supor que a vida limitada da infância fosse transportada para nossa experiência espiritual e depois intensificada milhares de vezes, talvez alguma sombra tênue de uma ideia disso pudesse ser sugerida; [página 12] no entanto, mesmo esse símile fica miseravelmente aquém daquilo que está além de todas as palavras – a tremenda vitalidade espiritual deste mundo celestial.

Uma maneira pela qual essa intensa vitalidade se manifesta é a extrema rapidez de vibração de todas as partículas e átomos dessa matéria mental. Como proposição teórica, todos estamos cientes de que mesmo aqui no plano físico nenhuma partícula de matéria, embora faça parte dos corpos sólidos mais densos, está jamais por um momento em repouso; no entanto, quando pela abertura da visão astral isso se torna para nós não mais uma mera teoria dos cientistas, mas um fato real e sempre presente, percebemos a universalidade da vida de uma maneira e em uma extensão que antes era totalmente impossível; nosso horizonte mental se alarga e já começamos a ter vislumbres de possibilidades na natureza que para aqueles que ainda não podem ver devem parecer o mais louco dos sonhos.

Se este for o efeito de adquirir a mera visão astral e aplicá-la à matéria física densa, tente imaginar o resultado produzido na mente do observador quando, tendo deixado este plano físico para trás e estudado minuciosamente a vida muito mais vívida e infinitamente vibrações mais rápidas do astral, ele encontra um novo e transcendente sentido se abrindo dentro dele, que revela ao seu olhar extasiado ainda outro e um mundo superior, cujas vibrações são tão mais rápidas do que as do nosso plano físico quanto as vibrações de luz são do que aquelas de som - um mundo onde a vida onipresente que pulsa incessantemente ao redor e dentro dele é de uma ordem completamente diferente, é como se elevada a um poder enormemente mais alto.

 Um Novo Método de Cognição.

O próprio sentido, pelo qual ele é capaz de conhecer tudo isso, não é a menor das maravilhas deste celestial [página 13] mundo; já não ouve, vê e sente por órgãos separados e limitados, como aqui embaixo, nem tem a imensa capacidade de visão e audição que possuía no plano astral; em vez disso, ele sente dentro de si um estranho poder novo que não é nenhum deles, mas inclui todos eles e muito mais - um poder que lhe permite, no momento em que qualquer pessoa ou coisa se aproxima dele, não apenas vê-lo e senti-lo e ouvi-lo, mas saber tudo sobre ele instantaneamente por dentro e por fora – suas causas, seus efeitos e suas possibilidades, pelo menos no que diz respeito a esse plano e tudo abaixo dele. Ele descobre que para ele pensar é perceber; nunca há qualquer dúvida, hesitação ou atraso sobre esta ação direta do sentido superior. Se ele pensa em um lugar, ele está lá; se de um amigo, esse amigo está diante dele.

E se ele tiver a sorte de ter entre seus amigos outro cujo sentido superior esteja aberto, sua relação é perfeita além de toda concepção terrena. Para eles, distância e separação não existem; seus sentimentos não estão mais ocultos ou, na melhor das hipóteses, mas parcialmente expressos por palavras desajeitadas; pergunta e resposta são desnecessárias, pois as imagens-pensamento são lidas à medida que são formadas, e o intercâmbio de idéias é rápido, assim como seu lampejo à existência na mente.

Todo o conhecimento é deles para a busca - tudo, isto é, que não transcende nem mesmo este plano elevado; o passado do mundo está tão aberto a eles quanto o presente; os registros indeléveis da memória da natureza estão sempre à sua disposição, e a história, antiga ou moderna, se desenrola diante de seus olhos à vontade. Não estão mais à mercê do historiador, que pode estar mal informado e deve ser mais ou menos parcial; eles podem [página14] estudam por si mesmos qualquer incidente em que estejam interessados, com a absoluta certeza de ver "a verdade", toda a verdade, e nada mais que a verdade". de suas vidas passadas se desenrola diante deles como um pergaminho; eles vêem as causas cármicas que os tornaram o que são; eles vêem que carma ainda está à frente para ser resolvido antes que "a longa e triste contagem seja encerrada", e assim eles percebem com certeza infalível seu lugar exato na evolução.

Se for perguntado se eles podem ver o futuro claramente como o passado, a resposta deve ser negativa, pois essa faculdade pertence a um plano ainda mais alto, e embora neste plano mental a previsão seja em grande parte possível para eles, ainda não é perfeito, porque onde quer que na teia do destino entre a mão do homem desenvolvido, sua vontade poderosa pode introduzir novos fios e mudar o padrão da vida futura. O curso do homem comum não desenvolvido, que praticamente não tem vontade própria de que vale a pena falar, muitas vezes pode ser previsto com bastante clareza, mas quando o ego corajosamente toma seu futuro em suas próprias mãos, a previsão exata torna-se impossível.

 ARREDORES

 As primeiras impressões, então, do discípulo que entra neste plano mental em plena consciência provavelmente serão aquelas de intensa felicidade, vitalidade indescritível, poder enormemente aumentado e a perfeita confiança que flui deles; e quando ele usa seu novo sentido para examinar o que o cerca, o que ele vê? Ele se encontra no meio do que lhe parece um universo inteiro de luz, cor e som em constante mudança, como nunca entrou em seus sonhos mais elevados de imaginar. Verdadeiramente é verdade que aqui embaixo "o olho não viu, nem o ouvido ouviu, nem [página 15] entrou no coração do homem conceber" as glórias do mundo celeste: e o homem que uma vez as experimentou em plena consciência verá o mundo com olhos amplamente diferentes para sempre. sabemos no plano físico que, ao tentar colocá-lo em palavras, somos perturbados por uma curiosa sensação de desamparo – de incapacidade absoluta, não apenas para fazer justiça, pois disso renunciamos a toda esperança desde o início, mas até mesmo para dar qualquer idéia para aqueles que não o viram.

Deixe um homem imaginar a si mesmo, com os sentimentos de intensa felicidade e poder enormemente aumentado já descritos, flutuando em um mar de luz viva, cercado por toda variedade concebível de beleza em cores e formas – tudo mudando com cada onda de pensamento que ele envia. fora de sua mente, e sendo de fato, como ele agora descobre, apenas a expressão de seu pensamento na matéria do plano e em sua essência elementar. Pois essa matéria é da mesma ordem daquela de que a mente-corpo é composta e, portanto, quando ocorre aquela vibração das partículas da mente-corpo que chamamos de pensamento, ela imediatamente se estende a essa matéria mental circundante. , e estabelece vibrações correspondentes nele, enquanto na essência elemental ele se imagina com absoluta exatidão. O pensamento concreto naturalmente leva. a forma de seus objetos, enquanto as idéias abstratas geralmente se representam por todos os tipos de formas geométricas perfeitas e mais belas; embora a esse respeito deva ser lembrado que muitos pensamentos que são pouco mais do que meras abstrações para nós aqui embaixo tornam-se fatos concretos neste plano mais elevado.

Ver-se-á assim que, neste mundo superior, qualquer pessoa que deseje dedicar-se por algum tempo ao pensamento tranqüilo e abstrair-se de seu entorno, pode realmente viver em um mundo próprio, sem possibilidade de interrupção, e [página 16] com a vantagem adicional de ver todas as suas ideias (e suas consequências, plenamente elaboradas) passando numa espécie de panorama diante de seus olhos. Se, no entanto, ele deseja observar o plano em que se encontra, será necessário que ele suspenda seu pensamento com muito cuidado por enquanto, para que suas criações não influenciem a matéria facilmente impressionável ao seu redor e, assim, alterem todas as condições no que lhe diz respeito.

Esta retenção da mente em suspenso não deve ser confundida com a vacuidade da mente para a qual se dirigem tantas das práticas de Hatha Yoga: neste último caso, a mente é entorpecida em absoluta passividade para que não possa qualquer pensamento próprio oferece resistência à entrada de qualquer influência externa que se aproxime dele — uma condição muito próxima da mediunidade; enquanto no primeiro a mente está tão agudamente alerta e positiva quanto possível, mantendo seu pensamento em suspenso por um momento apenas para evitar a intrusão de uma equação pessoal na observação que deseja fazer.

Quando o visitante do plano mental consegue colocar-se nessa posição, descobre que, embora ele mesmo não seja mais um centro de irradiação de toda aquela maravilhosa riqueza de luz e cor, forma e som, que em vão tentei retratar, não deixou, portanto, de existir; pelo contrário, suas harmonias e seus fulgores são mais grandiosos e mais completos do que nunca. Procurando uma explicação desse fenômeno, ele começa a perceber que toda essa magnificência não é uma mera exibição ociosa ou fortuita – uma espécie de aurora boreal devachânica ;ele descobre que tudo tem um significado — um significado que ele mesmo pode entender; e logo ele compreende o fato de que o que ele está assistindo com tal êxtase de deleite é simplesmente a gloriosa linguagem de cores dos Devas – a expressão do pensamento ou a [página 17] conversa de seres muito superiores a ele na escala da evolução. . Pela experiência e pela prática, ele descobre que também pode usar esse novo e belo modo de expressão, e por essa mesma descoberta ele entra na posse de outra grande parte de sua herança neste reino celestial - o poder de conversar e aprender de seus habitantes não-humanos mais elevados, com os quais trataremos mais detalhadamente quando tratarmos dessa parte de nosso assunto.

A essa altura, ficará claro por que foi impossível dedicar uma seção deste artigo ao cenário do plano mental, como foi feito no caso do astral; pois, de fato, o mundo mental não temcenário, exceto o que cada indivíduo escolhe fazer para si mesmo por seu pensamento – a menos que levemos em conta o fato de que o grande número de entidades que estão continuamente passando diante dele são eles próprios objetos em muitos casos da mais transcendente beleza. No entanto, é tão difícil expressar em palavras as condições desta vida superior que seria uma declaração ainda melhor dos fatos dizer que todos os cenários possíveis existem lá – que não há nada concebível de beleza na terra ou no céu ou no mar que seja não está lá com uma plenitude e intensidade além de todo poder de imaginação; mas que, de todo esse esplendor da realidade viva, cada homem vê apenas aquilo que tem dentro de si o poder de ver — aquilo a que seu desenvolvimento durante a vida terrena e a vida astral lhe permite responder.

 As Grandes Ondas

Se o visitante quiser levar ainda mais longe sua análise do plano e descobrir o que ele seria se não fosse perturbado pelo pensamento ou conversa de qualquer um de seus habitantes, ele pode fazê-lo formando em torno de si uma enorme concha através da qual nenhum desses influências podem penetrar, e [página 18] então (é claro mantendo sua própria mente perfeitamente imóvel como antes) examinando as condições que existem dentro de sua concha.

Se ele fizer esse experimento com bastante cuidado, descobrirá que o mar de luz se tornou — não parado, pois suas partículas continuam suas vibrações intensas e rápidas, mas — como se fosse homogêneo; que essas maravilhosas cintilações de cor e constantes mudanças de forma não estão mais ocorrendo, mas que ele agora é capaz de perceber outra série inteiramente diferente de pulsações regulares que os outros fenômenos mais artificiais haviam obscurecido anteriormente. Estes são evidentemente universais, e nenhuma casca que o poder humano possa fazer irá detê-los ou desviá-los. Eles não causam nenhuma mudança de cor, nenhuma assunção de forma, mas fluem com regularidade irresistível através de toda a matéria do plano, para fora e para dentro, como as exalações e inalações de algum grande alento além do nosso alcance.

Existem vários conjuntos destes, claramente distinguíveis um do outro pelo volume, pelo período de vibração e pelo tom da harmonia que eles trazem, e mais grandioso do que todos eles varre uma grande onda que parece a própria pulsação do sistema - uma onda que, brotando de centros desconhecidos em planos muito mais elevados, derrama sua vida por todo o nosso mundo, e então recua em sua tremenda maré para Aquilo de onde veio. Em uma longa curva ondulante ele vem, e o som dele é como o murmúrio do mar; e ainda nele e através dele o tempo todo ecoa um poderoso canto de triunfo – a própria música das esferas. O homem que uma vez ouviu aquela gloriosa canção da natureza nunca mais a perde; mesmo aqui neste plano físico sombrio de ilusão ele sempre ouve como uma espécie de tom,

Se o visitante for puro de coração e mente e tiver alcançado um certo grau de desenvolvimento espiritual, é possível que [página 19] que ele identifique sua consciência com a extensão daquela onda maravilhosa - para fundir seu espírito nela, por assim dizer, e deixá-la levá-lo para cima até sua fonte. É possível, digo; mas não é sábio – a menos que, de fato, seu Mestre esteja ao lado dele para atraí-lo de volta no momento certo de seu poderoso abraço; pois de outra forma sua força irresistível o levará adiante e para cima em planos ainda mais elevados, cujas glórias muito maiores seu ego ainda é incapaz de sustentar; ele perderá a consciência, e sem certeza de quando, onde e como a recuperará. É verdade que o objetivo final da evolução do homem é a obtenção da unidade, mas ele deve alcançar esse objetivo final em plena e perfeita consciência como um rei vitorioso entrando triunfante em sua herança,

 Os Mundos Celestes Inferiores e Superiores.

Tudo o que até agora tentamos indicar nesta descrição pode ser tomado como aplicado à subdivisão mais baixa do plano mental; pois este reino da natureza, exatamente como o astral ou o físico, tem suas sete subdivisões. Destes, os quatro inferiores são chamados nos livros de rûpa ou planos de forma, e estes constituem o Mundo do Céu Inferior, no qual o homem médio passa sua longa vida de bem-aventurança entre uma encarnação e a próxima. Os outros três são chamados de arûpa ou sem forma, e constituem o Mundo Celestial Superior, onde funciona o ego reencarnante – o verdadeiro lar da alma do homem. Esses nomes sânscritos foram dados porque nos planos rûpa cada pensamento toma para si uma certa forma definida, enquanto nas subdivisões arûpa ele se expressa de uma maneira inteiramente diferente. como será explicado a seguir. A distinção entre essas duas grandes divisões do plano –[página 20] o rûpa e o arûpa — é muito marcado; na verdade, ele se estende até o ponto de exigir o uso de diferentes veículos de consciência.

O veículo apropriado para o mundo celeste inferior é o corpo-mente, enquanto o do mundo celeste superior é o corpo causal – o veículo do ego reencarnante, no qual ele passa de vida em vida durante todo o período evolutivo. Outra enorme distinção é que nessas quatro subdivisões inferiores ainda é possível algum grau de ilusão - não de fato para a entidade que está sobre elas em plena consciência durante a vida, mas para a pessoa não desenvolvida que passa para lá após a mudança que os homens chamam de morte. Os pensamentos e aspirações mais elevados que ele derramou durante a vida terrena então se agrupam ao seu redor e formam uma espécie de concha ao seu redor – uma espécie de mundo subjetivo próprio; e nisso ele vive sua vida celestial, percebendo, mas muito fracamente ou não em todas as glórias reais do plano que está lá fora, e, de fato,

No entanto, devemos estar errados ao pensar nessa nuvem de pensamento como uma limitação. Sua função é permitir que o homem responda a certas vibrações – não isolá-lo das outras. A verdade é que esses pensamentos que cercam o homem são os poderes pelos quais ele atrai a riqueza do mundo celestial. Este plano mental em si é um reflexo da Mente Divina – um depósito de extensão infinita do qual a pessoa que desfruta do céu é capaz de extrair apenas de acordo com o poder de seus próprios pensamentos e aspirações geradas durante a vida física e astral.

Mas no mundo celeste superior essa limitação não existe mais; é verdade que, mesmo aí, muitos egos têm consciência apenas superficial e sonhadora de seus arredores, mas na medida em que veem, veem verdadeiramente, pois o pensamento não assume mais as mesmas formas limitadas que assumiu mais abaixo. [página 21]

A ação do pensamento

A exata condição mental dos habitantes humanos desses vários subplanos será, naturalmente, tratada de maneira muito mais completa sob seu próprio título apropriado; mas uma compreensão da maneira pela qual o pensamento atua nos níveis inferior e superior, respectivamente, é tão necessária para uma compreensão exata dessas grandes divisões que talvez valha a pena relatar em detalhes alguns dos experimentos feitos por nossos exploradores no tentar lançar luz sobre este assunto.

Em um período inicial da investigação, tornou-se evidente que no plano mental como no astral estava presente uma essência elementar bastante distinta da mera matéria do plano, e que era, se possível, ainda mais instantaneamente sensível à ação. de pensamento aqui do que tinha sido naquele mundo inferior. Mas aqui no mundo celeste tudo era substância-pensamento e, portanto, não apenas a essência elemental, mas a própria matéria do plano era diretamente afetada pela ação da mente; e, portanto, tornou-se necessário fazer uma tentativa de discriminar entre esses dois efeitos.

Após vários experimentos menos conclusivos, adotou-se um método que dava uma idéia bastante clara dos diferentes resultados produzidos, permanecendo um investigador na subdivisão mais baixa para enviar as formas-pensamento, enquanto outros subiam para o nível imediatamente superior, de modo a serem capazes de observar o que aconteceu de cima, e assim evitar muitas possibilidades de confusão. Nessas circunstâncias, tentou-se a experiência de enviar um pensamento afetuoso e útil a um amigo ausente em um país distante.

O resultado foi muito notável: uma espécie de concha vibratória, formada na matéria do avião, emitida em todas as direções [página 22] ao redor do operador, correspondendo exatamente ao círculo que se estende em água parada do local onde uma pedra foi jogado nele, exceto que esta era uma esfera de vibração estendendo-se em muitas dimensões em vez de meramente sobre uma superfície plana. Essas vibrações, como as do plano físico, embora muito mais gradualmente, perdiam em intensidade à medida que se afastavam de sua fonte, até que finalmente, a uma enorme distância, pareciam esgotadas, ou pelo menos se tornavam tão fracas a ponto de serem imperceptível.

Assim, cada um no plano mental é um centro de pensamento radiante e, no entanto, todos os raios lançados se cruzam em todas as direções sem interferir um com o outro no menor grau, assim como os raios de luz aqui embaixo. Essa esfera de vibrações em expansão era muito colorida e opalescente, mas suas cores também ficavam cada vez mais fracas à medida que se espalhavam.

O efeito sobre a essência elemental do plano foi, no entanto, totalmente diferente. Nisto, o pensamento imediatamente trouxe à existência uma forma distinta semelhante à humana, de apenas uma cor, embora exibindo muitos tons dessa cor. Esta forma brilhou instantaneamente através do oceano para o amigo a quem o bom desejo havia sido dirigido, e ali tomou para si a essência elemental do plano astral, tornando-se assim um elemental artificial comum daquele plano, esperando, como explicado no Manual No. V, por uma oportunidade de derramar sobre ele seu estoque de influência útil. Ao assumir essa forma astral, o elemental mental perdeu muito de seu brilho, embora sua brilhante cor rosa ainda fosse claramente visível dentro da casca de matéria inferior que havia assumido.[página 23] o próprio espírito assume bainha após bainha em sua descida através dos vários planos e subplanos da matéria.

Experimentos posteriores em linhas semelhantes revelaram o fato de que a cor do elemental projetado variava com o caráter do pensamento. Como dito acima, o pensamento de forte afeição produziu uma criatura de cor rosa brilhante; um intenso desejo de cura, projetado em direção a um amigo doente, deu origem a um adorável elemental branco-prateado; ao passo que um esforço mental sincero para firmar e fortalecer a mente de uma pessoa deprimida e desesperada resultou na produção de uma bela mensageira amarelo-dourada.

Em todos esses casos, perceber-se-á que, além do efeito de irradiação de cores e vibrações produzidas na matéria do plano, uma força definida na forma de um elemental foi enviada para a pessoa a quem o pensamento foi dirigido; e isso invariavelmente acontecia, com uma notável exceção. Um dos operadores, enquanto na divisão inferior do plano, dirigiu um pensamento de intenso amor e devoção para o Adepto que é seu mestre espiritual, e foi imediatamente notado pelos observadores acima que o resultado foi em certo sentido uma reversão do que aconteceu nos casos anteriores.

Deve-se ter como premissa que um discípulo de qualquer um dos grandes Adeptos está sempre conectado com seu Mestre por uma constante corrente de pensamento e influência, que se expressa no plano mental como um grande raio ou corrente de luz deslumbrante de todas as cores – violeta. e ouro e azul; e talvez se esperasse que o pensamento sincero e amoroso do discípulo enviasse uma vibração especial ao longo dessa linha. Em vez disso, porém, o resultado foi uma súbita intensificação das cores dessa barra de luz e um fluxo muito distinto de influência espiritual em direção ao aluno; de modo que é evidente que quando um estudante volta seu pensamento para seu Mestre, o que ele [página 24]realmente faz é vivificar sua conexão com esse Mestre e, assim, abrir um caminho para uma efusão adicional de força e ajuda a si mesmo dos planos superiores. Parece que o Adepto é, por assim dizer, tão altamente carregado com as influências que sustentam e fortalecem, que qualquer pensamento que aumente a atividade de um canal de comunicação com ele não envia corrente para ele, como normalmente faria, mas simplesmente dá uma abertura mais ampla por onde o grande oceano de seu amor encontra vazão.

Nos níveis de arûpa a diferença no efeito do pensamento é muito marcante, especialmente no que diz respeito à essência elemental. A perturbação estabelecida na mera matéria do plano é semelhante, embora muito intensificada nesta forma de matéria muito mais refinada; mas na essência nenhuma forma é agora criada, e o método de ação é inteiramente mudado. Em todos os experimentos nos planos inferiores, verificou-se que o elemental pairava sobre a pessoa pensada e esperava uma oportunidade favorável de gastar sua energia em seu corpo mental, em seu astral ou mesmo em seu corpo físico; aqui o resultado é uma espécie de relâmpago da essência do corpo causal do pensador direto para o corpo causal do objeto de seu pensamento ;de modo que, enquanto o pensamento nessas divisões inferiores é sempre dirigido à mera personalidade, aqui influenciamos o ego reencarnante, o próprio homem real, e se nossa mensagem tem alguma referência à personalidade, ela só chegará de cima, por meio da instrumentalidade. de seu veículo causal.

Formas de Pensamento.

Naturalmente, os pensamentos a serem vistos neste plano não são todos definitivamente dirigidos a alguma outra pessoa; muitos são simplesmente jogados para flutuar vagamente, e a diversidade de forma e cor mostrada entre estes é praticamente infinita, [página 25] de modo que o estudo deles é uma ciência em si, e muito fascinante. Qualquer coisa como uma descrição detalhada, mesmo das principais classes entre elas, ocuparia muito mais espaço do que temos de sobra; mas uma idéia dos princípios sobre os quais tais classes podem ser formadas pode ser obtida do seguinte extrato de um artigo muito esclarecedor sobre o assunto escrito pela Sra. Besant em Lúcifer (a forma anterior de The Theosophical Review) para setembro de 1896. Ela enuncia os três grandes princípios subjacentes à produção das formas-pensamento que são expelidas pela ação da mente - que (a) a qualidade de um pensamento determina sua cor, (b) a natureza de um pensamento. o pensamento determina sua forma, (c) a definição de um pensamento determina a clareza de seu contorno. Dando exemplos de como a cor é afetada, ela continua:

"Se os corpos astral e mental estiverem vibrando sob a influência da devoção, a aura será impregnada de azul, mais ou menos intenso, belo e puro de acordo com a profundidade, elevação e pureza do sentimento. formas podem ser vistas subindo, na maioria das vezes não muito bem delineadas, mas massas ondulantes de nuvens azuis.Muitas vezes a cor é embotada pela mistura de sentimentos egoístas, quando o azul se mistura com os marrons e, assim, perde seu brilho puro. o pensamento devocional de um coração altruísta tem uma cor muito bonita, como o azul profundo de um céu de Verão. Através de tais nuvens de azul, muitas vezes brilharão estrelas douradas de grande brilho, começando para cima como uma chuva de faíscas.

"A raiva dá origem ao vermelho, de todos os tons, do vermelho tijolo ao escarlate brilhante; a raiva brutal se mostrará como flashes de vermelho opaco lúgubre de nuvens marrom-escuras, enquanto a raiva da nobre indignação é um escarlate vívido, de forma alguma desagradável de se olhar. em, embora dê uma emoção desagradável.

"A afeição emite nuvens de matiz rosado, variando de [página 26] carmesim opaco, onde o amor é animal em sua natureza, vermelho-rosa misturado com marrom quando egoísta, ou com verde fosco quando ciumento, até os mais requintados tons de rosa delicado como os primeiros clarões da aurora, à medida que o amor se purifica de todos os elementos egoístas e flui em círculos cada vez mais amplos de generosa ternura impessoal e compaixão para com todos os necessitados.

"O intelecto produz formas-pensamento amarelas, a razão pura dirigida a fins espirituais dando origem a um amarelo muito delicado e belo, enquanto usado para fins mais egoístas ou misturado com ambição produz tons mais profundos de laranja, claros e intensos." (Lúcifer, Volume xix. página 71.)

Deve-se, naturalmente, ter em mente que as formas-pensamento astrais e mentais são descritas na citação acima, alguns dos sentimentos mencionados precisando de matéria do plano inferior, bem como do superior, antes que possam encontrar expressão. Alguns exemplos são então dados das belas formas semelhantes a flores e conchas às vezes tomadas por nossos pensamentos mais nobres; e especial referência é feita ao caso não raro em que o pensamento, tomando forma humana, é suscetível de ser confundido com uma aparição:

“Uma forma-pensamento pode assumir a forma de seu projetor; se uma pessoa deseja fortemente estar presente em um determinado lugar, visitar uma determinada pessoa e ser vista, tal forma-pensamento pode tomar sua própria forma, e um clarividente presente no local desejado veria o que provavelmente confundiria com seu amigo em corpo astral. Tal forma-pensamento poderia transmitir uma mensagem, se isso fizesse parte de seu conteúdo, estabelecendo no corpo astral da pessoa vibrações como seus próprios, e estes sendo transmitidos por esse corpo astral ao cérebro, onde seriam traduzidos em um pensamento ou uma frase. Tal forma-pensamento, novamente, poderia transmitir ao seu projetor, pela relação magnética entre eles, vibrações impresso em si mesmo." (página 73.) [página 27]

Todo o artigo do qual estes extratos são extraídos deve ser estudado com muito cuidado por aqueles que desejam compreender este ramo tão complexo de nosso assunto, pois, com a ajuda das ilustrações coloridas lindamente executadas que o acompanham, permite que aqueles que ainda não podem ver por si mesmos aproximar-se muito mais de uma compreensão do que as formas-pensamento realmente são do que qualquer coisa escrita anteriormente.

 Os Subplanos

Se for perguntado qual é a diferença real entre a matéria dos vários subplanos do plano mental, não é fácil responder em outros termos que não muito gerais, pois o infeliz escriba se desfaz de adjetivos em um esforço malsucedido para descrever o plano mais baixo, e então não tem mais nada a dizer sobre os outros. O que, de fato, pode ser dito, exceto que, à medida que ascendemos, o material se torna mais fino, as harmonias mais plenas, a luz mais viva e transparente? Há mais conotações no som, mais nuances delicadas nas cores à medida que subimos, mais e mais novas cores aparecem — matizes inteiramente desconhecidos para a visão física; e foi dito poeticamente, mas com verdade, que a luz do plano inferior é escuridão no que está acima dele. Talvez essa ideia seja mais simples se partirmos do pensamento de . o topo em vez do fundo, e tente perceber que nesse subplano mais elevado encontraremos sua matéria apropriada animada e vivificada por uma energia que ainda flui como luz de cima - de um plano que está além do mental. Então, se descermos à segunda subdivisão, descobriremos que a matéria de nosso primeiro subplano tornou-se a energia deste – ou, para colocar as coisas com mais precisão, que a energia original, mais a vestimenta de matéria do primeiro subplano -plano com o qual se dotou, ainda é a energia que anima a matéria deste [página 28 ] segundo subplano. Da mesma forma, na terceira divisão, veremos que a energia original se ocultou duas vezes na matéria desses primeiro e segundo subplanos pelos quais passou; de modo que, quando chegarmos à nossa sétima subdivisão, teremos nossa energia original seis vezes encoberta ou velada e, portanto, tanto mais fraca e menos ativa. Este processo é exatamente análogo ao velamento de Âtma, o Espírito primordial, em sua descida como essência monádica para energizar a matéria dos planos do cosmos, e como é algo que ocorre frequentemente na natureza, salvará o o aluno terá muita dificuldade se tentar se familiarizar com a idéia (ver <> Sabedoria Antiga da Sra. Besant , página 54, e nota de rodapé).

 Os registros do passado

Ao falar das características gerais do plano, não devemos deixar de mencionar o pano de fundo sempre presente formado pelos registros do passado – a memória da natureza, a única história realmente confiável do mundo. Enquanto o que temos neste plano ainda não é o registro absoluto em si, mas apenas um reflexo de algo ainda mais alto, é pelo menos claro, preciso e contínuo, diferindo nele da manifestação desconexa e espasmódica que é tudo o que o representa. no mundo astral. É, portanto, somente quando um clarividente possui a visão deste plano mental que suas imagens do passado podem ser confiáveis; e mesmo assim, a menos que tenha o poder de passar em plena consciência desse plano para o físico,

Mas o estudante que conseguiu desenvolver os poderes latentes dentro de si mesmo a ponto de capacitá-lo a usar o sentido pertencente a este plano mental enquanto ainda está no corpo físico, tem diante de si um campo de pesquisa histórica de interesse mais fascinante. Ele não apenas pode revisar à vontade toda a história que conhecemos, corrigindo à medida que a examina os muitos erros e equívocos que se infiltraram nos relatos que nos foram transmitidos; ele também pode percorrer à vontade toda a história do mundo desde o seu início, observando o lento desenvolvimento do intelecto no homem, a descida dos Senhores da Chama e o crescimento das poderosas civilizações que eles fundaram.

Tampouco seu estudo se limita apenas ao progresso da humanidade; ele tem diante de si, como num museu, todas as estranhas formas animais e vegetais que ocupavam o palco nos dias em que o mundo era jovem ele pode acompanhar todas as maravilhosas mudanças geológicas que ocorreram, e observar o curso dos grandes cataclismos que alteraram toda a face da Terra repetidas vezes.

Muitas e variadas são as possibilidades abertas pelo acesso a esses registros - tantas e tão variadas de fato que, mesmo que esta fosse a única vantagem do plano mental, ainda transcenderia em interesse todos os mundos inferiores. Mas quando adicionamos a isso o notável aumento nas oportunidades para a aquisição de conhecimento dada por sua nova e mais ampla faculdade – o privilégio de relações diretas sem restrições não apenas com o grande reino Deva, mas com os próprios Mestres de Sabedoria – o resto e alívio da fadiga cansativa da vida física que é trazida pelo gozo de sua profunda bem-aventurança imutável e, acima de tudo,[página 30]

 HABITANTES.

Em nosso esforço para descrever os habitantes do plano mental, talvez seja bom para nós dividi-los nas mesmas três grandes classes escolhidas no manual sobre o plano astral - o humano, o não-humano e o artificial - embora os as subdivisões serão naturalmente menos numerosas neste caso do que naquele, já que os produtos das más paixões do homem, que ali se avolumaram tanto, não podem encontrar lugar aqui.

I. HUMANO.

Exatamente como foi o caso ao lidar com o mundo inferior, será desejável subdividir os habitantes humanos do plano mental em duas classes – aqueles que ainda estão presos a um corpo físico e aqueles que não estão – os vivos e os mortos. , como são comumente, mas mais erroneamente chamados. Muito pouca experiência desses planos superiores é necessária para alterar fundamentalmente a concepção do estudante, da mudança que ocorre na morte; ele percebe imediatamente na abertura de sua consciência, mesmo no astral, e ainda mais neste mundo mental, que a plenitude da verdadeira vida é algo que nunca pode ser conhecido aqui, e que quando deixamos esta terra física estamos passando paraessa vida verdadeira, não fora dela. No momento, não temos no idioma inglês palavras convenientes e ao mesmo tempo precisas para expressar essas condições; talvez chamá-los respectivamente de encarnados e desencarnados seja, em geral, a menos enganosa das várias frases possíveis. Passemos, portanto, a considerar aqueles habitantes do plano mental que estão sob a liderança de

 O Encarnado.

Aqueles seres humanos que, enquanto ainda presos a um corpo físico, são encontrados movendo-se em plena consciência e atividade neste plano, são invariavelmente Adeptos ou seus alunos iniciados, pois até que um aluno tenha sido ensinado por seu Mestre como usar seu corpo mental ele será incapaz de se mover com liberdade até mesmo em seus níveis mais baixos. Funcionar conscientemente durante a vida física nos níveis superiores denota um avanço ainda maior, pois significa a unificação do homem, de modo que aqui embaixo ele não é mais uma mera personalidade, mais ou menos influenciado pela individualidade acima, mas é ele mesmo essa individualidade — espremido e confinado por um corpo, certamente, mas, no entanto, tendo dentro dele o poder e o conhecimento de um ego altamente desenvolvido.

Objetos muito magníficos são esses Adeptos e iniciados na visão que aprendeu a vê-los - esplêndidos globos de luz e cor, afastando toda influência maligna onde quer que vão, agindo sobre todos que se aproximam deles como a luz do sol age sobre as flores e derramando em torno deles um sentimento de descanso e felicidade que até mesmo aqueles que não os vêem muitas vezes têm consciência. É neste mundo celestial que muito de seu trabalho mais importante é feito - mais especialmente em seus níveis mais elevados, onde a individualidade pode ser influenciada diretamente. É deste plano que eles derramam as maiores influências espirituais sobre o mundo do pensamento; dela também impulsionam grandes e benéficos movimentos de todos os tipos. Aqui grande parte da força espiritual derramada pelo glorioso auto-sacrifício de [página 32] os Nirmânâkayas são distribuídos aqui também o ensino direto é dado àqueles alunos que são suficientemente avançados para recebê-lo dessa maneira, pois pode ser transmitido muito mais prontamente e completamente aqui do que no plano astral. Além de todas essas atividades, eles têm um grande campo de trabalho em relação àqueles que chamamos de mortos, mas isso será explicado mais adequadamente em um título posterior.

É um prazer descobrir que uma classe de habitantes que se intrometeu dolorosamente à nossa atenção no plano astral está quase inteiramente ausente aqui. Em um mundo cujas características são o altruísmo e a espiritualidade, o mago negro e seus alunos obviamente não podem encontrar lugar, pois o egoísmo é a essência de todos os procedimentos das escolas mais escuras, e seu estudo das forças ocultas é inteiramente para fins pessoais. Não, mas que em muitos deles o intelecto é altamente desenvolvido e, conseqüentemente, a matéria da mente-corpo extremamente ativa e sensível em certas linhas; mas em todos os casos essas linhas estão conectadas com algum tipo de desejo pessoal e, portanto, podem encontrar expressão apenas através daquela parte inferior do corpo mental que se tornou quase inextricavelmente emaranhada com a matéria astral. Como consequência necessária dessa limitação, segue-se que suas atividades estão praticamente confinadas aos planos astral e físico. Um homem, cuja tendência de toda a vida é má e egoísta, pode de fato ter períodos de pensamento puramente abstrato durante os quais pode utilizar a mente-corpo se tiver aprendido como fazê-lo, mas no momento em que o elemento pessoal entrar, e o esforço para produzir algum resultado maléfico é feito, o pensamento não é mais abstrato, e o homem se vê trabalhando em conexão com a matéria astral familiar mais uma vez. Quase se poderia dizer que um mago negro só poderia funcionar no plano mental enquanto se esquecesse de que era um mago negro. cuja tendência de toda a vida é má e egoísta, pode de fato ter períodos de pensamento puramente abstrato durante os quais ele pode utilizar a mente-corpo se tiver aprendido como fazê-lo, mas o momento em que o elemento pessoal entra e o esforço para produzir algum resultado maléfico, o pensamento não é mais abstrato, e o homem se vê trabalhando em conexão com a matéria astral familiar mais uma vez. Quase se poderia dizer que um mago negro só poderia funcionar no plano mental enquanto se esquecesse de que era um mago negro. a tendência de cuja vida inteira é má e egoísta, pode de fato ter períodos de pensamento puramente abstrato durante os quais ele pode utilizar o corpo-mente se ele aprendeu como fazê-lo, mas o momento em que o elemento pessoal entra e o esforço para produzir algum resultado maléfico, o pensamento não é mais abstrato, e o homem se vê trabalhando em conexão com a matéria astral familiar mais uma vez. Quase se poderia dizer que um mago negro só poderia funcionar no plano mental enquanto se esquecesse de que era um mago negro. e o homem se vê trabalhando em conexão com a matéria astral familiar mais uma vez. Quase se poderia dizer que um mago negro só poderia funcionar no plano mental enquanto se esquecesse de que era um mago negro. e o homem se vê trabalhando em conexão com a matéria astral familiar mais uma vez. Quase se poderia dizer que um mago negro só poderia funcionar no plano mental enquanto se esquecesse de que era um mago negro.

 Mas mesmo enquanto ele esqueceu, ele poderia ser visível no plano mental apenas para os homens que operam conscientemente nesse plano – nunca por qualquer possibilidade para aqueles que estão desfrutando do descanso celestial nesta região após a morte, uma vez que cada um deles é tão inteiramente isolado dentro do mundo de seu próprio pensamento que nada fora disso pode afetá-lo e, consequentemente, ele está absolutamente seguro. Assim se justifica a grande e antiga descrição do mundo celestial como o lugar “onde os ímpios cessam de perturbar, e os cansados ​​descansam”.

 No sono ou em transe.

Ao pensar nos habitantes encarnados do plano mental, surge naturalmente a questão de saber se pessoas comuns durante o sono, ou pessoas psiquicamente desenvolvidas em estado de transe, podem algum dia penetrar neste plano. Em ambos os casos a resposta deve ser que a ocorrência é possível, embora extremamente rara. Pureza de vida e propósito seriam um pré-requisito absoluto, e mesmo quando o plano fosse alcançado não haveria nada que pudesse ser chamado de consciência real, mas simplesmente a capacidade de receber certas impressões.

Como exemplo da possibilidade de entrar no plano mental durante o sono, pode-se mencionar um incidente que ocorreu em conexão com os experimentos feitos pela Loja de Londres da Sociedade Teosófica sobre a consciência do sonho, um relato de alguns dos quais foi dado em meu pequeno livro sobre Sonhos. Pode ser lembrado por aqueles que leram esse tratado que uma imagem mental de uma linda paisagem tropical foi apresentada às mentes de várias classes de dorminhocos, com o objetivo de testar até que ponto ela foi posteriormente lembrada ao acordar. Um caso que não foi mencionado no relato publicado anteriormente, por não ter nenhuma conexão especial com os fenômenos dos sonhos, servirá de ilustração útil aqui. [página 34]

Era a de uma pessoa de mente pura e capacidade psíquica considerável, embora não treinada; e o efeito da apresentação da imagem-pensamento em sua mente foi de um caráter um tanto surpreendente. Tão intenso era o sentimento de alegria reverente, tão elevados e tão espirituais eram os pensamentos evocados pela contemplação desta cena gloriosa, que a consciência do adormecido passava inteiramente para o corpo-mente - ou, para colocar a mesma ideia em outras palavras , subiu para o plano mental. Não se deve, contudo, supor por isso que ela se tornou consciente de seu entorno naquele plano ou de suas condições reais; ela estava simplesmente no estado da pessoa comum que atingiu esse nível após a morte, flutuando no mar de luz e cor de fato, mas, no entanto, totalmente absorta em seu próprio pensamento, e consciente de nada além dela — repousando na contemplação extática da paisagem e de tudo o que ela havia sugerido a ela — mas a contemplando, entenda-se, com a percepção mais aguçada, a apreciação mais perfeita e o vigor aprimorado do pensamento peculiar a o plano mental, e desfrutando o tempo todo a intensidade da bem-aventurança de que tantas vezes se falou antes. A adormecida permaneceu nessa condição por várias horas, embora aparentemente totalmente inconsciente da passagem do tempo, e finalmente acordou com uma sensação de profunda paz e alegria interior pela qual, como não trouxe de volta nenhuma lembrança do que havia acontecido, ela estava completamente incapaz de prestar contas. Não há dúvida, no entanto, que uma experiência como esta, seja lembrada no corpo físico ou não,

Embora, na ausência de um número suficiente de experimentos, hesitemos em falar muito positivamente, parece quase certo que um resultado como o que acabamos de descrever só seria possível no caso de uma pessoa já ter algum grau de desenvolvimento psíquico: e o mesma condição [página 35]é ainda mais definitivamente necessário para que um sujeito hipnotizado toque o plano mental em transe. Tão decididamente é este o caso, que provavelmente nem um em mil entre os clarividentes comuns jamais o alcança; mas nas raras ocasiões em que isso é alcançado, o clarividente, como observado antes, deve ser não apenas de desenvolvimento excepcional, mas de perfeita pureza de vida e propósito; e mesmo quando todas essas características incomuns estão presentes, ainda permanece a dificuldade que um médium destreinado sempre encontra em traduzir uma visão com precisão do plano superior para o inferior. Todas essas considerações, é claro,

O desencarnado.

Antes de considerar em detalhes a condição das entidades desencarnadas nas várias subdivisões do plano mental, devemos ter muito claramente em nossas mentes a ampla distinção entre os níveis rûpa e arûpa, dos quais já foi feita menção. No primeiro, o homem vive inteiramente no mundo de seus próprios pensamentos, ainda identificando-se plenamente com sua personalidade na vida que recentemente abandonou; neste último, ele é simplesmente o ego ou alma reencarnante, que (se ele desenvolveu consciência suficiente nesse nível para saber alguma coisa claramente) compreende, pelo menos até certo ponto, a evolução na qual está engajado e o trabalho que ele tem que fazer.

Deve ser lembrado que todo homem passa por esses dois estágios entre a morte e o nascimento, embora a maioria subdesenvolvida tenha tão pouca consciência em qualquer um deles que ainda se pode dizer que eles sonham através deles. No entanto, consciente ou inconscientemente, todo ser humano deve tocar os níveis superiores do plano mental antes que a reencarnação possa ocorrer; e à medida que sua evolução prossegue, esse toque se torna cada vez mais definido e real para ele. Não apenas ele fica mais consciente lá à medida que progride, mas o período que ele passa nesse mundo da realidade se torna mais longo; pois o fato é que sua consciência está subindo lenta mas firmemente através dos diferentes planos do sistema.

O homem primitivo, por exemplo, tem relativamente pouca consciência em qualquer plano, exceto o físico durante a vida, e o astral inferior após a morte; e, de fato, o mesmo pode ser dito do homem pouco desenvolvido, mesmo em nossos dias. Uma pessoa um pouco mais avançada começa a ter um curto período de vida celestial (nos níveis inferiores, é claro), mas ainda passa a maior parte de seu tempo, entre as encarnações, no plano astral. À medida que ele progride, a vida astral se torna mais curta e a vida no céu mais longa, até que, quando se torna uma pessoa intelectual e de mente espiritual, passa pelo plano astral com quase nenhum atraso, e desfruta de uma longa e feliz estada no mundo mais refinado. dos níveis mentais inferiores. Por esta altura, no entanto, a consciência no verdadeiro ego em seu nível superior é despertada em uma extensão muito considerável,

O processo descrito anteriormente se repete então, a vida nos níveis inferiores gradualmente encurtando, enquanto a vida superior se torna cada vez mais longa e completa, até que finalmente chega o momento em que a consciência é unificada – quando os eus superiores e inferiores estão indissoluvelmente unidos, e o homem não é mais capaz de se envolver em sua própria [página 37] nuvem de pensamento, e confundir o pouco que ele pode ver através dela com todo o grande mundo celestial ao seu redor – quando ele percebe as verdadeiras possibilidades de sua vida, e assim pela primeira vez realmente começa a viver. Mas no momento em que ele atingir essas alturas, ele já terá entrado no Caminho e tomado seu progresso futuro definitivamente em suas próprias mãos.

 As Qualidades Necessárias para a Vida Celestial.

 A maior realidade da vida celestial em comparação com a da terra brilha claramente quando consideramos quais condições são necessárias para a obtenção deste estado superior de existência. Pois as próprias qualidades que um homem deve desenvolver durante a vida, se ele quiser ter alguma existência no mundo celestial após a morte, são exatamente aquelas que todos os melhores e mais nobres de nossa raça concordaram em considerar como real e permanentemente desejáveis. Para que uma aspiração ou uma força de pensamento resulte em existência nesse plano, sua característica dominante deve ser o altruísmo.

A afeição pela família ou pelos amigos leva muitos homens à vida celestial, assim como a devoção religiosa; no entanto, seria um erro supor que toda afeição ou toda devoção deve, portanto, necessariamente encontrar sua expressão post-mortem lá, pois de cada uma dessas qualidades existem obviamente duas variedades, a egoísta e a altruísta – embora talvez possa ser argumentado razoavelmente que é apenas o último tipo em cada caso que é realmente digno do nome.

Há o amor que se derrama sobre seu objeto, sem buscar nada em troca – nunca pensando em si mesmo, mas apenas no que pode fazer pelo amado; e um sentimento como esse gera uma força espiritual que não pode se manifestar a não ser no plano mental. Mas há também outra emoção que às vezes é chamada de amor - um tipo exigente e egoísta de paixão que deseja principalmente ser amado - que está pensando o tempo todo no que recebe e não no que dá, e é muito provável que degenere em o horrível vício do ciúme sobre (ou mesmo sem) a menor provocação. Uma afeição como esta não tem em si nenhuma semente do desenvolvimento mental; as forças que ele põe em movimento nunca se elevarão acima do plano astral.

O mesmo vale para o sentimento de uma grande classe de devotos religiosos, cujo único pensamento não é a glória de sua divindade, mas como eles podem salvar suas próprias almas miseráveis ​​– uma posição que sugere forçosamente que eles ainda não desenvolveu qualquer coisa que realmente mereça o nome de uma alma.

Por outro lado, há a verdadeira devoção religiosa, que nunca pensa em si mesmo, mas apenas no amor e na gratidão para com a divindade ou líder, e está cheia de desejo ardente de fazer algo por ele ou em seu nome; e tal sentimento muitas vezes leva a uma vida celestial prolongada de um tipo comparativamente exaltado.

Este seria, naturalmente, o caso, quem quer que fosse a divindade ou líder, e os seguidores de Buda, Krishna, Ormuzd, Alá e Cristo alcançariam igualmente sua necessidade de bem-aventurança celestial – sua duração e qualidade dependendo da intensidade e pureza do sentimento, e nem um pouco sobre seu objeto, embora esta última consideração indubitavelmente afetaria a possibilidade de receber instrução durante essa vida superior.

A maior parte da devoção humana, no entanto, como a maior parte do amor humano, não é totalmente pura nem totalmente egoísta. Esse amor deve ser realmente baixo, no qual nenhum pensamento ou impulso altruísta penetrou; e por outro lado uma afeição que é [página 39] geralmente e principalmente bastante puros e nobres podem ainda às vezes ser obscurecidos por um espasmo de sentimento ciumento ou um pensamento passageiro de si mesmo. Em ambos os casos, como em todos, a lei da justiça eterna discrimina infalivelmente; e assim como o lampejo momentâneo de sentimento mais nobre no coração menos desenvolvido certamente receberá sua necessidade no mundo celestial, mesmo que não haja mais nada na vida para elevar a alma acima do plano astral, assim o pensamento mais baixo que antes obscurecia o resplendor sagrado de um amor real exercerá sua força no mundo astral, não interferindo em nada com a magnífica vida celestial que flui infalivelmente de anos de profunda afeição aqui embaixo.

 Como um Homem primeiro ganha a Vida Celestial.

 Ver-se-á, portanto, que nos estágios iniciais de sua evolução, muitos dos egos atrasados ​​nunca atingem conscientemente o mundo celestial, enquanto um número ainda maior obtém apenas um toque comparativamente leve de alguns de seus planos inferiores. Toda alma deve, é claro, retirar-se para seu verdadeiro eu nos níveis mais elevados antes da reencarnação; mas não se segue de modo algum que nessa condição ela experimente qualquer coisa que devamos chamar de consciência. Este assunto será tratado mais detalhadamente quando tratarmos dos planos arûpa; parece melhor começar com o mais baixo dos níveis de rûpa, e trabalhar continuamente para cima, de modo que possamos deixar de lado por um momento aquela porção da humanidade cuja existência consciente após a morte está praticamente confinada ao plano astral.

Há evidentemente vários métodos pelos quais este importante passo no desenvolvimento inicial da alma pode ser realizado, mas será suficiente para nosso presente propósito se tomarmos como ilustração de um deles uma pequena história um tanto patética. da vida real que veio sob a observação de nossos alunos quando eles estavam investigando esta questão. Nesse caso, o agente das grandes forças evolucionárias era uma pobre costureira, vivendo em uma das mais sombrias e miseráveis ​​de nossas terríveis favelas londrinas — um pátio fétido no East End, no qual a luz e o ar mal podiam lutar.

Naturalmente, ela não era altamente educada, pois sua vida fora uma longa rodada de trabalho árduo sob as condições menos favoráveis; mas, no entanto, ela era uma criatura de bom coração e benevolente, transbordando amor e bondade para com todos com quem entrava em contato. Seus aposentos eram tão pobres, talvez, quanto qualquer outro na corte, mas pelo menos eram mais limpos e arrumados do que os outros. Ela não tinha dinheiro para dar quando a doença trazia necessidade ainda mais terrível do que o habitual para alguns de seus vizinhos, mas em tal ocasião ela estava sempre à mão sempre que podia tirar alguns momentos de seu trabalho, oferecendo com simpatia pronta tal serviço. como estava em seu poder.

Na verdade, ela era uma grande providência para as operárias rudes e ignorantes ao seu redor, e elas gradualmente passaram a considerá-la uma espécie de anjo de ajuda e misericórdia, sempre à mão no tempo, de problemas ou doenças. Muitas vezes, depois de trabalhar o dia inteiro com apenas um momento de intervalo, ela passava metade da noite acordada, cuidando de alguns dos muitos sofredores que sempre se encontram em ambientes tão fatais para a saúde e felicidade como os de uma favela de Londres; e em muitos casos a gratidão e afeição que sua incansável bondade despertava neles eram absolutamente os únicos sentimentos mais elevados que eles tiveram durante toda a sua vida dura e sórdida, [página 41]

Sendo as condições de existência naquele tribunal tais como eram, não é de admirar que alguns de seus pacientes tenham morrido, e então ficou claro que ela havia feito por eles muito mais do que sabia; ela havia dado a eles não apenas uma pequena assistência gentil em seus problemas temporais, mas um impulso muito importante no curso da evolução espiritual. Pois essas eram almas subdesenvolvidas - entidades de uma classe muito atrasada - que nunca em nenhum de seus nascimentos colocaram em movimento as forças espirituais que sozinhas poderiam dar-lhes existência consciente no plano mental; mas agora, pela primeira vez, não apenas um ideal para o qual eles poderiam lutar foi colocado diante deles, mas também um amor realmente altruísta havia sido evocado neles por sua ação, e o próprio fato de ter um sentimento tão forte como este os elevou. e deu-lhes mais individualidade, e assim, depois que sua permanência no plano astral terminou, eles ganharam sua primeira experiência da subdivisão mais baixa do mundo celeste. Uma experiência curta, provavelmente, e de forma alguma de tipo avançado, mas ainda de muito maior importância do que parece à primeira vista; pois uma vez que a grande energia espiritual do altruísmo foi despertada, a própria elaboração de seus resultados no mundo celestial dá-lhe a tendência de se repetir, e por menor que seja esse primeiro derramamento, ele ainda se acumula no alma um leve tom de uma qualidade que certamente se expressará novamente na próxima vida. mas ainda de importância muito maior do que parece à primeira vista; pois uma vez que a grande energia espiritual do altruísmo foi despertada, a própria elaboração de seus resultados no mundo celestial dá-lhe a tendência de se repetir, e por menor que seja esse primeiro derramamento, ele ainda se acumula no alma um leve tom de uma qualidade que certamente se expressará novamente na próxima vida. mas ainda de importância muito maior do que parece à primeira vista; pois uma vez que a grande energia espiritual do altruísmo foi despertada, a própria elaboração de seus resultados no mundo celestial dá-lhe a tendência de se repetir, e por menor que seja esse primeiro derramamento, ele ainda se acumula no alma um leve tom de uma qualidade que certamente se expressará novamente na próxima vida.

 Assim, a gentil benevolência de uma pobre costureira deu a várias almas menos desenvolvidas sua introdução a uma vida espiritual consciente, que encarnação após encarnação se tornará cada vez mais forte e reagirá cada vez mais sobre as vidas terrenas do futuro. Este pequeno incidente talvez sugira uma explicação para o fato de que nas várias religiões tanta importância é atribuída ao elemento pessoal na caridade – a associação direta entre doador e destinatário. [página 42]

 Sétimo Subplano; o Céu Inferior.

 Essa subdivisão mais baixa do mundo celeste, à qual a ação de nossa pobre costureira elevou os objetos de seu carinhoso cuidado, tem como característica principal a afeição pela família ou pelos amigos - altruísta, é claro, mas geralmente um pouco limitada. Aqui, no entanto, devemos nos proteger contra a possibilidade de equívoco. Quando se diz que a afeição familiar leva o homem ao sétimo subplano celeste e a devoção religiosa ao sexto, as pessoas às vezes imaginam com muita naturalidade que uma pessoa com essas duas características fortemente desenvolvidas nele dividiria seu período no mundo celeste. entre essas duas subdivisões, primeiro passando um longo período de felicidade no meio de sua família, e depois passando para o próximo nível, para esgotar as forças espirituais engendradas por suas aspirações devocionais.

Isso, porém, não é o que acontece, pois no caso que supusemos, o homem despertaria para a consciência na sexta subdivisão, onde se encontraria envolvido, junto com aqueles a quem tanto amou. muito na mais alta forma de devoção que ele foi capaz de realizar. E quando pensamos nisso, isso é bastante razoável, pois o homem que é capaz de devoção religiosa, bem como de mera afeição familiar, é naturalmente dotado de um desenvolvimento mais alto e mais amplo desta última virtude do que aquele cuja mente é suscetível à influência. em apenas uma direção. A mesma regra vale para cima; o plano superior pode sempre incluir as qualidades do inferior, bem como aquelas peculiares a si mesmo, e quando o faz, seus habitantes quase invariavelmente têm essas qualidades em maior medida do que as almas em um plano inferior.

 Quando se diz que o afeto familiar é a característica [página 43] do sétimo subplano, não se deve supor, por um momento, que o amor esteja confinado a este plano, mas sim que o homem que se encontrará aqui após a morte é alguém em cujo caráter essa afeição era a mais alta qualidade - a única, de fato, que lhe deu direito à vida celestial. Mas o amor de um tipo muito mais nobre e grandioso do que qualquer coisa vista neste nível pode, naturalmente, ser encontrado nos subplanos superiores.

 Uma das primeiras entidades encontradas pelos investigadores neste subplano forma um exemplo típico muito justo de seus habitantes. O homem durante a vida tinha sido um pequeno merceeiro - não uma pessoa de desenvolvimento intelectual ou de qualquer sentimento religioso particular, mas simplesmente o pequeno comerciante honesto e respeitável comum. Sem dúvida, ele ia regularmente à igreja todos os domingos, porque era a coisa costumeira e apropriada a se fazer; mas a religião tinha sido para ele uma espécie de nuvem turva que ele realmente não entendia, que não tinha relação com os negócios da vida cotidiana, e nunca foi levada em conta para resolver seus problemas. Ele não tinha, portanto, a profundidade de devoção que poderia tê-lo elevado ao próximo subplano; mas ele tinha por sua esposa e família uma afeição calorosa na qual havia um grande elemento de altruísmo. Eles estavam constantemente em sua mente, e era muito mais por eles do que por si mesmo que ele trabalhava de manhã à noite em sua pequena loja; e assim, quando, após um período de existência no plano astral, ele finalmente se libertou do corpo de desejos em desintegração, ele se encontrou nesta subdivisão mais baixa do mundo celestial com todos os seus entes queridos reunidos ao seu redor.

Ele não era mais um homem intelectual ou altamente espiritual do que tinha sido na terra, pois a morte não traz consigo nenhum desenvolvimento repentino desse tipo; o ambiente em que se encontrava com sua família não era de um tipo muito refinado [página 44] , pois representava apenas seus próprios ideais mais elevados de prazer não-físico durante a vida; mas, no entanto, ele era tão intensamente feliz quanto era capaz de ser, e como estava o tempo todo pensando em sua família e não em si mesmo, sem dúvida estava desenvolvendo características altruístas, que seriam incorporadas em sua alma como qualidades permanentes, e assim reaparecer em todas as suas vidas futuras na terra.

Outro caso típico foi o de um homem que morreu quando sua única filha ainda era jovem; aqui no mundo celestial ele a tinha sempre com ele e sempre no seu melhor, e ele estava continuamente se ocupando em tecer todos os tipos de belas imagens do futuro dela. Outra ainda era a de uma jovem que estava sempre absorta em contemplar as múltiplas perfeições de seu pai e planejando pequenas surpresas e novos prazeres para ele. Outra era uma mulher grega que estava passando um tempo maravilhosamente feliz com seus três filhos – um deles um lindo menino, que ela adorava imaginar como o vencedor dos Jogos Olímpicos.

Uma característica marcante deste subplano nos últimos séculos tem sido o grande número de romanos, cartagineses e ingleses que ali se encontram - isso se devendo ao fato de que entre os homens dessas nações a principal atividade altruísta encontrou sua saída. através da afeição familiar, enquanto comparativamente poucos hindus e budistas estão aqui, uma vez que, no caso deles, o verdadeiro sentimento religioso geralmente entra mais imediatamente em suas vidas diárias e, consequentemente, as eleva a um nível mais alto.

Havia, é claro, uma variedade quase infinita entre os casos observados, seus diferentes graus de avanço sendo distinguidos por vários graus de luminosidade, enquanto as diferenças de cor indicavam respectivamente as qualidades que as pessoas em questão haviam desenvolvido. Alguns eram amantes que morreram em plena força de sua afeição, [página 45] e, portanto, estavam sempre ocupados com a única pessoa que amavam com total exclusão de todas as outras; havia outros que haviam sido quase selvagens, um exemplo sendo um malaio, um homem muito subdesenvolvido (no estágio que deveríamos tecnicamente descrever como o de um pitri inferior de terceira classe) que obteve uma ligeira experiência da vida celestial em relação com uma filha que ele amava.

Em todos esses casos, foi o toque de afeição altruísta que lhes deu o céu; de fato, além disso, não havia nada na atividade de suas vidas pessoais que pudesse se expressar naquele plano. Na maioria dos casos observados neste nível, as imagens dos entes queridos estão muito longe de serem perfeitas e, conseqüentemente, os verdadeiros egos ou almas dos amigos amados podem se expressar, mas mal através deles; embora mesmo na pior das hipóteses essa expressão seja muito mais completa e satisfatória do que jamais foi na vida física. Na vida terrena vemos nossos amigos tão parcialmente; conhecemos apenas as partes deles que nos são agradáveis, e os outros lados de seus caracteres são praticamente inexistentes para nós. Nossa comunhão com eles e nosso conhecimento deles aqui significam muito para nós, e muitas vezes estão entre as maiores coisas da vida; mas, na realidade, essa comunhão e esse conhecimento devem ser sempre extremamente defeituosos, pois mesmo nos casos muito raros em que podemos pensar que conhecemos um homem completamente e por completo, corpo e alma, ainda é apenas a parte dele que está em manifestação em esses planos inferiores enquanto estamos em encarnação que podemos conhecer, e há muito mais atrás no ego real que não podemos alcançar de forma alguma. De fato, se fosse possível para nós, com a visão direta e perfeita do plano mental, ver pela primeira vez todo o nosso amigo quando o encontramos após a morte, a probabilidade é de que ele estivesse totalmente irreconhecível; certamente ele não seria de modo algum aquele querido que pensávamos conhecer antes. [página 46]

Deve ser entendido que a afeição aguda que por si só traz um homem para a vida celestial de outro é uma força muito poderosa nesses planos superiores - uma força que atinge a alma do homem que é amado e evoca uma resposta de isto. Naturalmente, a vivacidade dessa resposta, a quantidade de vida e energia nela contida, depende do desenvolvimento da alma da pessoa amada, mas não há caso em que a resposta não seja perfeitamente real.

É claro que a alma ou ego só pode ser plenamente alcançado em seu próprio nível – uma das subdivisões arûpa deste plano mental – mas pelo menos estamos muito mais próximos disso em qualquer estágio do mundo celestial do que estamos aqui, e portanto, sob condições favoráveis, poderíamos saber muito mais de nosso amigo do que jamais seria possível aqui, enquanto, mesmo sob as condições mais desfavoráveis, estamos, pelo menos, muito mais próximos da realidade lá do que jamais estivemos antes.

Dois fatores devem ser levados em conta em nossa consideração deste assunto – o grau de desenvolvimento de cada uma das pessoas envolvidas. Se o homem na vida celestial tiver uma forte afeição e algum desenvolvimento na espiritualidade, ele formará uma imagem-pensamento clara e bastante perfeita de seu amigo como ele o conhecia – uma imagem através da qual, nesse nível, a alma do amigo poderia se expressar. numa medida muito considerável. Mas, para aproveitar plenamente essa oportunidade, é necessário que essa alma esteja bastante avançada na evolução.

Vemos, portanto, que há duas razões pelas quais a manifestação pode ser imperfeita. A imagem feita pelo morto pode ser tão vaga e ineficiente que o amigo, mesmo bem evoluído, pode fazer muito pouco uso dela; e, por outro lado, mesmo quando uma boa imagem é feita, pode não haver desenvolvimento suficiente [página 47] por parte do amigo para capacitá-lo a tirar o devido proveito dela.

Mas em todo e qualquer caso a alma do amigo é atingida pelo sentimento de afeição, e qualquer que seja seu estágio de desenvolvimento, ela imediatamente responde derramando-se na imagem que foi feita. A extensão em que o homem verdadeiro pode se expressar através dela depende dos dois fatores acima mencionados – o tipo de imagem que é feita em primeiro lugar, e quanta alma há para expressar em segundo lugar; mas mesmo a imagem mais fraca que pode ser feita está de qualquer forma no plano mental e, portanto, muito mais fácil para o ego alcançar do que um corpo físico de dois planos inteiros mais abaixo.

Se o amigo que é amado ainda estiver vivo, é claro que ele não saberá aqui no plano físico que seu verdadeiro eu está desfrutando dessa manifestação adicional, mas isso de forma alguma afeta o fato de que essa manifestação é mais real e contém uma aproximação mais próxima de seu verdadeiro eu do que este inferior, que é tudo o que a maioria de nós ainda pode ver.

Um ponto interessante é que, uma vez que um homem pode entrar na vida celestial de vários de seus amigos falecidos de uma só vez, ele pode estar se manifestando simultaneamente em todas essas várias formas, bem como, talvez, administrando um corpo físico aqui embaixo. . Essa concepção, no entanto, não apresenta dificuldade para quem entende a relação dos diferentes planos entre si; é tão fácil para ele se manifestar em várias dessas imagens celestiais ao mesmo tempo, quanto para nós estarmos simultaneamente conscientes da pressão de vários artigos diferentes contra diferentes partes de nosso corpo. A relação de um plano com outro é como a de uma dimensão com outra; nenhum número de unidades da dimensão inferior pode ser igual a uma das dimensões superiores, e da mesma maneira nenhum número dessas manifestações poderia esgotar [página 48] o poder de resposta no ego acima. Pelo contrário, tais manifestações proporcionam-lhe uma oportunidade adicional apreciável para o desenvolvimento no plano mental – uma oportunidade que é o resultado direto e recompensa sob a operação da lei da justiça divina das ações ou qualidades que evocaram tal efusão de afeto.

Fica claro de tudo isso que à medida que o homem evolui, suas oportunidades em todas as direções se tornam maiores. Não só é mais provável que, à medida que avança, atraia o amor e a reverência de muitos, e assim tenha muitas imagens-pensamento fortes à sua disposição no plano mental; mas também seu poder de manifestação através de cada um deles e sua receptividade nele aumentam rapidamente com seu progresso.

Isso foi muito bem ilustrado por um caso simples que recentemente chegou ao conhecimento de nossos investigadores. Era a de uma mãe que morrera talvez vinte anos atrás, deixando para trás seus dois filhos, aos quais era profundamente apegada. Naturalmente, eles eram as figuras mais proeminentes em seu céu e, naturalmente, também, ela pensava neles como os havia deixado, como meninos de quinze ou dezesseis anos de idade. O amor que ela derramava incessantemente sobre essas imagens mentais estava realmente agindo como uma força benéfica derramada sobre os homens adultos neste mundo físico, mas não os afetava na mesma medida - não que seu amor fosse mais forte. para um do que para o outro, mas porque havia uma grande diferença, na vitalidade das próprias imagens. Nenhuma diferença, entenda-se, que a mãe pudesse ver; para ela ambos pareciam igualmente com ela e igualmente tudo o que ela poderia desejar: mas aos olhos dos investigadores era muito evidente que uma dessas imagens era muito mais instintiva de força viva do que a outra. Ao rastrear esse fenômeno muito interessante até sua origem, descobriu-se que em um caso o filho havia crescido [página 49] até se tornar um homem de negócios comum – não especialmente mau de forma alguma, mas de modo algum espiritualmente inclinado – enquanto o outro havia se tornado um homem de alta aspiração altruísta e de considerável refinamento e cultura. Sua vida havia desenvolvido uma quantidade muito maior de consciência na alma do que a de seu irmão e, consequentemente, esse eu superior foi capaz de vitalizar muito mais plenamente aquela imagem de seus dias de juventude que sua mãe havia formado em sua vida celestial. Havia mais alma para colocar, e assim a imagem era vívida e viva.

Pesquisas posteriores revelaram vários casos semelhantes, e foi visto muito claramente que quanto mais altamente uma alma evolui na espiritualidade, mais plenamente ela pode se expressar em tais manifestações que o amor de seus amigos lhe proporciona. E por essa expressão mais completa ele também é capaz de obter cada vez mais benefícios da força viva desse amor, à medida que se derrama sobre ele através dessas imagens-pensamento. À medida que a alma cresce, essas imagens tornam-se expressões mais plenas dele, até que, quando ele alcança o nível de um Mestre, ele as emprega conscientemente como um meio de ajudar e instruir seus alunos.

Nessa linha, somente é possível a comunicação consciente entre aqueles que ainda estão presos no corpo físico e aqueles que passaram para este reino celestial. Como foi dito, uma alma pode estar brilhando gloriosamente através de sua imagem na vida celestial de um amigo, e ainda em sua manifestação através do corpo físico neste plano essa alma pode estar inteiramente inconsciente de tudo isso, e assim pode se considerar incapaz para se comunicar com seu amigo falecido. Mas se essa alma desenvolveu sua consciência até o ponto de unificação, e pode, portanto, usar seus plenos poderes enquanto ainda no corpo físico, ela pode então perceber, mesmo durante esta vida terrena monótona, que ela ainda está cara a cara com seu amigo. como antigamente - que a morte não removeu o homem que ele [página 50]amado, mas apenas abriu os olhos para a vida maior e mais ampla que sempre está ao redor de todos nós.

Na aparência, o amigo pareceria muito como na vida terrena, mas de alguma forma estranhamente glorificado. No corpo-mente, como no corpo astral, há uma reprodução da forma física dentro do ovóide externo, cuja forma é determinada pela do corpo causal, de modo que tem a aparência de uma forma de névoa mais densa cercada por uma luz mais clara. névoa. Durante toda a vida celeste, a personalidade da última vida física é distintamente preservada, e é somente quando a consciência é finalmente recolhida no corpo causal que esse sentimento de personalidade se funde na individualidade, e o homem pela primeira vez desde então. essa descida à encarnação se realiza como o ego verdadeiro e relativamente permanente.

Os homens às vezes perguntam se neste plano mental existe alguma consciência do tempo – alguma alternância de noite e dia, de sono e vigília. A única vigília no mundo celestial é o lento alvorecer de sua maravilhosa bem-aventurança sobre o sentido da mente quando o homem entra em sua vida naquele plano, e o único sono é o mergulho igualmente gradual na feliz inconsciência quando o longo prazo desse a vida finalmente chega ao fim. Uma vez nos foi descrito no início como uma espécie de prolongamento de todas as horas mais felizes da vida de um homem ampliada cem vezes em felicidade; e embora essa definição deixe muito a desejar (como de fato todas as definições do plano físico devem deixar), ela ainda se aproxima muito mais da verdade do que essa ideia de dia e noite. Há, de fato, o que parece uma infinidade de variedades na felicidade do mundo celestial;

Na separação final da mente-corpo do astral, geralmente sobrevém um período de inconsciência em branco - variando em comprimento entre limites muito amplos - análogo [página 51]ao que geralmente segue a morte física. O despertar disso para a consciência mental ativa assemelha-se muito ao que muitas vezes ocorre ao acordar de uma noite de sono. Assim como no primeiro despertar pela manhã, às vezes passamos por um período de repouso intensamente delicioso durante o qual estamos conscientes da sensação de prazer, embora a mente ainda esteja inativa e o corpo dificilmente sob controle, assim a entidade despertando para o céu. O mundo passa primeiro por um período mais ou menos prolongado de bem-aventurança intensa e gradualmente crescente antes que sua plena atividade de consciência naquele plano seja alcançada. Quando esse sentimento de alegria maravilhosa surge nele, ele preenche todo o campo de sua consciência, mas, gradualmente, à medida que ele desperta, ele se vê cercado por um mundo povoado por seus próprios ideais,

 Sexto Subplano; o Segundo Céu.

Pode-se dizer que a característica dominante dessa subdivisão é a devoção religiosa antropomórfica. A distinção entre tal devoção e o sentimento religioso que encontra sua expressão no segundo subplano do astral reside no fato de que o primeiro é puramente altruísta (o homem que o sente totalmente despreocupado quanto ao resultado de sua devoção pode ser em relação a si mesmo), enquanto este é sempre despertado pela esperança e desejo de obter alguma vantagem com isso; de modo que no segundo subplano astral tal sentimento religioso que está ativo invariavelmente contém um elemento de barganha egoísta, enquanto a devoção que eleva um homem a este sexto subplano do mundo celestial é inteiramente livre de qualquer mácula.

Por outro lado, esta fase de devoção, que consiste essencialmente na adoração perpétua de uma divindade pessoal , deve ser cuidadosamente distinguida daquelas formas ainda mais elevadas que encontram sua expressão na realização de algum trabalho definido para o bem da divindade. Alguns exemplos dos casos observados neste subplano talvez mostrem essas distinções mais claramente do que qualquer mera descrição pode fazer.

Um número bastante grande de entidades cujas atividades mentais se desenvolvem nesse nível são extraídas das religiões orientais; mas só estão incluídos aqueles que têm a característica de devoção pura, mas comparativamente irracional e sem inteligência. Adoradores de Vishnu, tanto em seu avatar de Krishna quanto em outros, bem como alguns seguidores de Shiva, podem ser encontrados aqui, cada um envolto no casulo auto-tecido de seus próprios pensamentos, sozinho com seu próprio deus, e alheio do resto da humanidade, exceto na medida em que suas afeições podem associar com ele em sua adoração aqueles a quem ele amou na terra. Um Vaishnavite, por exemplo, foi observado totalmente absorto na adoração extática da mesma imagem de Vishnu à qual ele havia feito oferendas durante a vida.

Alguns dos exemplos mais característicos deste plano encontram-se entre as mulheres, que de fato constituem uma grande maioria de seus habitantes. Entre outros havia uma mulher hindu que havia glorificado seu marido em um ser divino, e também pensava na criança Krishna brincando com seus próprios filhos, mas enquanto estes últimos eram completamente humanos e reais, a criança Krishna obviamente não era nada além da aparência de uma imagem de madeira azul galvanizada em vida. Krishna também apareceu em seu céu sob outra forma — a de um jovem efeminado tocando flauta; mas ela não estava nem um pouco confusa ou perturbada por esta dupla manifestação. Outra mulher, que era uma adoradora de Shiva, confundiu o deus com seu marido, considerando o último como uma manifestação da [página 53]primeiro, de modo que um parecia estar constantemente mudando para o outro. Alguns budistas também são encontrados nesta subdivisão, mas aparentemente exclusivamente aqueles menos instruídos que consideram o Buda mais como um objeto de adoração do que como um grande mestre.

 A religião cristã também contribui com muitos dos habitantes deste plano. A devoção não-intelectual que é exemplificada por um lado pelo camponês católico romano analfabeto, e por outro pelo sério e sincero "soldado" do Exército da Salvação, parece produzir resultados muito semelhantes aos já descritos, para essas pessoas também se encontram envolvidos na contemplação de suas idéias de Cristo ou de sua mãe, respectivamente. Por exemplo, um camponês irlandês foi visto absorto na mais profunda adoração da Virgem Maria, a quem ele imaginou em pé na lua à maneira da "Assunção" de Ticiano, mas estendendo as mãos e falando com ele. Um monge medieval foi encontrado em contemplação extática de Cristo crucificado,

Outro homem parecia ter esquecido a triste história da crucificação, e pensava em seu Cristo apenas como glorificado em seu trono, com o mar de cristal diante dele, e ao redor uma vasta multidão de adoradores, entre os quais ele mesmo estava com sua esposa e família. Sua afeição por esses parentes era muito profunda, mas seus pensamentos estavam mais ocupados na adoração do Cristo, embora sua concepção de sua divindade fosse tão material que ele o imaginava mudando constantemente caleidoscopicamente para trás e para frente entre a forma de um homem e a de um homem. o cordeiro com a bandeira que muitas vezes vemos representado na janela da igreja.

Um caso mais interessante foi o de uma freira espanhola que [página 54]tinha morrido por volta dos dezenove ou vinte anos. Em seu céu, ela se transportou de volta à data da vida de Cristo na terra, e imaginou-se acompanhando-o através da cadeia de eventos narrados nos evangelhos, e depois de sua crucificação cuidando de sua mãe, a Virgem Maria. Não sem naturalidade, talvez, suas imagens da paisagem e dos costumes da Palestina fossem totalmente imprecisas, pois o Salvador e seus discípulos usavam roupas de camponeses espanhóis, enquanto as colinas ao redor de Jerusalém eram montanhas poderosas cobertas de vinhedos, e as oliveiras estavam cobertas de musgo espanhol cinza. Ela pensou em si mesma como eventualmente martirizada por sua fé, e ascendendo ao céu, mas apenas para viver uma e outra vez esta vida na qual ela tanto se deleitava.

Um exemplo pitoresco e bonito da vida celestial de uma criança pode concluir nossa lista de exemplos deste subplano. Ele havia morrido aos sete anos de idade e estava ocupado em reencenar no mundo celestial as histórias religiosas que sua enfermeira irlandesa lhe contara ali embaixo; e o melhor de tudo, ele gostava de pensar em si mesmo brincando com o menino Jesus e ajudando-o a fazer aqueles pardais de barro que o poder do menino Jesus, segundo a lenda, deu vida e fez voar.

Ver-se-á que a devoção cega e irracional de que falamos não eleva seus devotos a grandes alturas espirituais; mas deve ser lembrado que em todos os casos eles são inteiramente felizes e plenamente satisfeitos, pois o que eles recebem é sempre o mais alto que eles são capazes de apreciar. Também não deixa de ter um efeito muito bom em sua carreira futura; pois, embora nenhuma quantidade de mera devoção como essa jamais desenvolva o intelecto, ainda assim produz uma capacidade aumentada para uma forma mais elevada de devoção e, na maioria dos casos, leva também à pureza da vida. Uma pessoa, portanto, que vive tal vida [página 55] e desfruta de um céu como o que descrevemos, embora não seja provável que faça progressos rápidos no caminho do desenvolvimento espiritual, pelo menos está protegido de muitos perigos, pois é muito improvável que em seu próximo nascimento ele caia em qualquer dos pecados mais grosseiros, ou ser desviado de suas aspirações devocionais para uma mera vida mundana de avareza, ambição ou dissipação. No entanto, um levantamento deste subplano enfatiza claramente a necessidade de seguir o conselho de São Pedro: "Adicione à sua fé a virtude e ao conhecimento da virtude".

Já que resultados tão estranhos parecem resultar de formas grosseiras de fé, olha-se com interesse para ver que efeito é produzido pelo materialismo ainda mais grosseiro, que não muito tempo atrás era tão dolorosamente comum na Europa. Madame Blavatsky declarou em <> The Key to Theosophy que em alguns casos um materialista não tem vida consciente no mundo celeste, uma vez que ele não acreditou na terra em tal postmortem .doença. Parece provável, no entanto, que nosso grande fundador estivesse empregando a palavra "materialista" em um sentido muito mais restrito do que aquele em que geralmente é usado, pois no mesmo volume ela também afirma que para eles nenhuma vida consciente após a morte é possível. de modo algum, enquanto é de conhecimento comum entre aqueles cujo trabalho noturno reside no plano astral que muitos daqueles que geralmente chamamos de materialistas devem ser encontrados lá, e certamente não são inconscientes.

Por exemplo, um materialista proeminente, intimamente conhecido de um de nossos membros, foi descoberto há pouco tempo por seu amigo no mais alto subplano do astral, onde ele havia se cercado de seus livros e continuava seus estudos quase como poderia ter feito. feito na terra. Ao ser questionado por seu amigo, ele prontamente admitiu que as teorias que ele manteve enquanto estava na terra foram refutadas pela lógica irresistível de [página 56] fatos; mas suas próprias tendências agnósticas ainda eram fortes o suficiente para torná-lo relutante em aceitar o que seu amigo lhe disse sobre a existência do plano mental ainda mais elevado. No entanto, havia certamente muito no caráter desse homem que poderia encontrar sua plena fruição apenas naquele plano mental, e uma vez que sua total descrença em qualquer vida após a morte não impediu suas experiências astrais, não parece haver razão para supor que ele possa impedir o devido trabalhando a partir das forças superiores nele no mundo celestial a seguir.

Certamente ele perdeu muito por sua descrença. Sem dúvida, se ele tivesse sido capaz de compreender a beleza do ideal religioso, teria despertado nele uma poderosa energia de devoção, cujo efeito ele estaria colhendo agora. Tudo isso, que poderia ter sido dele, está faltando. Mas sua profunda e altruísta afeição familiar, seu esforço filantrópico sincero e incansável - também foram grandes emanações de energia, que devem produzir seu resultado, e não podem produzi-lo em nenhum lugar, exceto no plano mental. A ausência de um tipo de força não pode impedir a ação dos outros.

Outro exemplo ainda mais recentemente observado foi o de um materialista que, ao despertar no plano astral após a morte, supôs que ainda estava vivo e apenas experimentando um sonho desagradável. Felizmente para ele havia entre o bando daqueles capazes de funcionar no plano astral um filho de um velho amigo seu, que foi incumbido de procurá-lo e tentar ajudá-lo. Naturalmente, ele a princípio supôs que o jovem fosse apenas uma figura em seu sonho; mas ao receber uma mensagem de seu velho amigo referindo-se a assuntos que ocorreram antes do nascimento do mensageiro, ele se convenceu da realidade do plano em que se encontrava, e [página 57] tornou-se imediatamente extremamente ansioso para obter todas as informações possíveis sobre ele. A instrução que está sendo dada a ele sob essas condições, sem dúvida, terá um efeito muito grande sobre ele, e modificará amplamente não apenas a vida celestial que está diante dele, mas também sua próxima encarnação na terra.

O que nos é mostrado por esses dois e por muitos outros exemplos não precisa nos surpreender, pois é apenas o que podemos esperar de nossa experiência no plano físico. Constantemente descobrimos aqui que a natureza não aceita nossa ignorância de suas leis; se, com a impressão de que o fogo não queima, um homem põe a mão na chama, logo se convence de seu erro. Da mesma forma, a descrença de um homem em uma existência futura não afeta os fatos da natureza; e em alguns casos, pelo menos, ele simplesmente descobre após a morte que estava enganado.

O tipo de materialismo referido por Madame Blavatsky nas observações acima mencionadas era, portanto, provavelmente algo muito mais grosseiro e mais agressivo do que o agnosticismo comum - algo que tornaria extremamente improvável que um homem que o sustentasse tivesse quaisquer qualidades que exigissem uma vida no mental. plano no qual trabalhar-se.

 Quinto Subplano; o Terceiro Céu.

 A principal característica desta subdivisão pode ser definida como a devoção que se expressa no trabalho ativo. O cristão neste plano, por exemplo, em vez de simplesmente adorar seu Salvador, pensaria em si mesmo como saindo pelo mundo para trabalhar para ele. É especialmente o plano para a elaboração de grandes esquemas e projetos não realizados na Terra — de grandes organizações inspiradas [página 58]por devoção religiosa, e geralmente tendo por objeto algum propósito filantrópico. Deve-se ter em mente, no entanto, que sempre que nos elevamos, maior complexidade e variedade são introduzidas, de modo que, embora ainda possamos dar uma característica definida como dominando o plano em geral, ainda seremos cada vez mais suscetível de encontrar variações e exceções que não se enquadram tão prontamente sob o título geral.

Um caso típico, embora um pouco acima da média, foi o de um homem que foi encontrado realizando um grande plano para melhorar a condição das classes mais baixas. Enquanto homem profundamente religioso, ele sentiu que o primeiro passo necessário para lidar com os pobres era melhorar sua condição física; e o plano que ele estava agora elaborando em sua vida celestial com sucesso triunfante e atenção amorosa a cada detalhe era um que muitas vezes lhe passara pela cabeça enquanto estava na terra, embora lá não tivesse sido capaz de dar qualquer passo para sua realização.

Sua idéia era que, se possuísse uma enorme riqueza, ele compraria e colocaria em suas próprias mãos a totalidade de um dos negócios menores - um em que talvez apenas três ou quatro grandes firmas estivessem envolvidas ;e ele pensou que, ao fazê-lo, poderia obter grandes economias, eliminando a publicidade competitiva e outras formas esbanjadoras de rivalidade comercial e, assim, poder, ao mesmo tempo em que fornecia mercadorias ao público pelo mesmo preço de agora, pagar salários muito melhores. aos seus operários. Fazia parte de seu plano comprar um terreno e construir sobre ele cabanas para seus trabalhadores, cada uma cercada por seu pequeno jardim; e após um certo número de anos de serviço, cada operário deveria adquirir uma parte nos lucros do negócio que seria suficiente para sustentá-lo na velhice. Ao desenvolver esse sistema, nosso filantropo esperava [página 59] para mostrar ao mundo que havia um lado eminentemente prático do cristianismo, e também para ganhar as almas de seus homens para sua própria fé por gratidão pelos benefícios materiais que receberam.

Outro caso não muito diferente foi o de um príncipe indiano cujo ideal na terra tinha sido o divino rei-herói, Râma, em cujo exemplo ele tentou modelar sua vida e métodos de governo. Naturalmente, aqui embaixo todos os tipos de acidentes desfavoráveis ​​ocorreram, e muitos de seus planos consequentemente falharam, mas na vida celestial tudo correu bem, e o maior resultado possível seguiu cada um de seus esforços bem intencionados – Râma, é claro, aconselhando pessoalmente e dirigindo seu trabalho, e recebendo adoração perpétua de todos os seus súditos devotados.

Um exemplo curioso e bastante tocante de trabalho religioso pessoal foi o de uma mulher que havia sido freira, pertencente não às ordens contemplativas, mas às operárias. Ela evidentemente baseou sua vida no texto: "Quando o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes", e agora no mundo celestial ela ainda estava realizando ao máximo extensão as injunções de seu Senhor, e estava constantemente ocupada em curar os doentes, alimentar os famintos, vestir e ajudar os pobres - a peculiaridade do caso é que cada um daqueles a quem ela ministrava imediatamente mudava para a aparência de o Cristo, a quem ela então adorou com fervorosa devoção.

Um caso instrutivo foi o de duas irmãs, ambas intensamente religiosas; um deles tinha sido um inválido aleijado, e o outro passou uma longa vida cuidando dela. Na terra, eles muitas vezes discutiram e planejaram que trabalho religioso e filantrópico eles realizariam se pudessem, e agora cada um é a figura mais proeminente no céu do outro, o aleijado está bem e forte, enquanto cada um é a figura mais proeminente no céu do outro. pensa no outro como se juntando a ela na realização dos desejos não realizados de sua vida terrena. Este foi um belo exemplo da calma continuidade da vida no caso de pessoas de objetivos altruístas; pois a única diferença que a morte fizera foi eliminar a doença e o sofrimento e facilitar o trabalho que até então era impossível.

Neste plano também o tipo superior de atividade missionária sincera e devotada encontra expressão. É claro que o fanático ignorante comum nunca atinge esse nível, mas alguns dos casos mais nobres, como Livingstone, podem ser encontrados aqui engajados na agradável ocupação de converter multidões de pessoas à religião específica que eles advogavam. Um dos casos mais notáveis ​​que chamou a atenção foi o de um muçulmano, que se imaginava trabalhando com mais zelo na conversão do mundo e seu governo de acordo com os princípios mais aprovados da fé do Islã.

Parece que sob certas condições a capacidade artística também pode trazer seus devotos para este subplano. Mas aqui uma distinção cuidadosa deve ser feita. O artista ou músico cujo único objetivo é o egoísmo da fama pessoal, ou que habitualmente se deixa influenciar por sentimentos de ciúme profissional, naturalmente não gera forças que o tragam ao plano mental. Por outro lado, aquele tipo de arte mais grandioso, cujos discípulos a consideram como um poder poderoso que lhes foi confiado para a elevação espiritual de seus semelhantes, se expressará em regiões ainda mais altas do que esta. Mas entre esses dois extremos, os devotos da arte que a seguem por si mesma ou a consideram uma oferenda à sua divindade, nunca pensando em seu efeito sobre seus semelhantes, podem, em alguns casos, encontrar seu paraíso apropriado neste subplano.[página 61]

Como exemplo disso pode ser mencionado um músico de temperamento muito religioso que considerava todo o seu trabalho de amor simplesmente como uma oferenda ao Cristo, e nada sabia do magnífico arranjo de som e cor que suas composições inspiradoras estavam produzindo no matéria do plano mental. Nem todo o seu entusiasmo seria desperdiçado e infrutífero, pois sem o seu conhecimento trazia alegria e ajuda a muitos, e seus resultados certamente seriam dar-lhe maior devoção e maior capacidade musical em seu próximo nascimento: mas sem a aspiração ainda mais ampla de ajudar a humanidade, esse tipo de vida celestial pode se repetir quase indefinidamente. De fato, olhando para os três planos com os quais acabamos de lidar,

Quarto Subplano; O Quarto Céu.

Tão variadas são as atividades deste, o mais alto dos níveis rûpa, que é difícil agrupá-los sob uma única característica. Talvez eles possam ser melhor organizados em quatro divisões principais – busca altruísta de conhecimento espiritual, pensamento filosófico ou científico elevado, habilidade literária ou artística exercida para propósitos altruístas e serviço por amor ao serviço. A definição exata de cada uma dessas classes será mais facilmente compreendida quando alguns exemplos de cada uma forem dados.

Naturalmente, é dessas religiões em que se reconhece a necessidade de obter conhecimento espiritual que a maior parte da população deste subplano é extraída. Será lembrado que no sexto subplano encontramos muitos budistas cuja religião havia assumido principalmente a forma de devoção ao seu grande líder como pessoa; aqui, ao contrário, temos esses seguidores mais inteligentes, cuja suprema aspiração era sentar-se a seus pés e aprender - que o viam como um professor e não como um ser a ser adorado.

Agora, em sua vida celestial, esse desejo mais elevado é realizado; eles encontram-se na verdade aprendendo com o Buda, e a imagem que eles fizeram dele não é uma forma vazia, mas certamente através dela brilha a maravilhosa sabedoria, poder e amor daquele mais poderoso dos mestres da terra. Eles estão, portanto, adquirindo novos conhecimentos e visões mais amplas; e o efeito sobre sua próxima vida não pode deixar de ser do caráter mais marcante. Eles talvez não se lembrem de nenhum fato individual que possam ter aprendido (embora quando tais fatos forem apresentados a suas mentes em uma vida subsequente, eles os compreenderão com avidez e intuitivamente reconhecerão sua verdade), mas o resultado do ensinamento será construir no ego uma forte tendência a ter visões mais amplas e filosóficas sobre todos esses assuntos.

Ver-se-á imediatamente quão definida e inconfundivelmente uma vida celestial como esta acelera a evolução do ego; e mais uma vez nossa atenção é atraída para a enorme vantagem obtida por aqueles que aceitaram a orientação de professores reais, vivos e poderosos.

Um tipo menos desenvolvido dessa forma de instrução é encontrado nos casos em que algum escritor realmente grande e espiritual se tornou para um aluno uma personalidade viva e assumiu o aspecto de um amigo, fazendo parte da vida mental do aluno - um ideal figura em suas reflexões. Tal pessoa pode entrar na vida celestial do discípulo e, em virtude de sua própria alma altamente evoluída, pode vivificar a imagem mental de si mesmo e, sob essas circunstâncias mais felizes, iluminar ainda mais os ensinamentos em seus próprios livros, extraindo deles os significados mais ocultos.

Muitos dos seguidores do caminho da sabedoria entre os hindus encontram seu céu neste plano - isto é, se seus professores foram homens que possuem algum conhecimento real. Alguns dos mais avançados entre os sufis e parsis também estão aqui, e ainda encontramos alguns dos primeiros gnósticos cujo desenvolvimento espiritual foi tal que lhes rendeu uma estadia prolongada nesta região celestial. Mas, exceto por este número comparativamente pequeno de sufis e gnósticos, nem o maometismo nem o cristianismo parecem elevar seus seguidores a este nível, embora alguns que nominalmente pertençam a essas religiões possam ser levados a este subplano pela presença em seu caráter de qualidades. que não dependem dos ensinamentos peculiares à sua religião.

Nesta região também encontramos estudantes de Ocultismo fervorosos e dedicados que ainda não estão tão avançados a ponto de terem conquistado o direito e o poder de renunciar à sua vida celestial para o bem do mundo. Entre estes estava um que em vida tinha sido conhecido pessoalmente por alguns dos investigadores - um monge budista que tinha sido um estudante sério de Teosofia, e há muito acalentava a esperança de ser um dia privilegiado por receber instruções diretamente de seus professores Adeptos. Em sua vida celestial, o Buda foi a figura dominante, enquanto os dois Mestres que mais se preocuparam com a Sociedade Teosófica apareceram também como seus tenentes, expondo e ilustrando seus ensinamentos. Todas essas três imagens estavam muito cheias do poder e sabedoria dos grandes seres que elas representavam,

Outro exemplo de nossas fileiras que foi encontrado [página 64] neste nível ilustra o terrível efeito de abrigar suspeitas infundadas e caridosas. Isto foi o caso de uma estudante dedicada e abnegada que, no final de sua vida, infelizmente caiu em uma atitude de desconfiança bastante indigna e injustificável dos motivos de sua velha amiga e professora Madame Blavatsky; e foi triste notar como esse sentimento havia excluído em grande medida a influência e os ensinamentos mais elevados que ela poderia ter desfrutado em sua vida celestial. Não que a influência e o ensinamento fossem de alguma forma negados a ela, pois isso nunca pode acontecer; mas que sua própria atitude mental a tornava até certo ponto não receptiva a eles. Ela estava, é claro, bastante inconsciente disso, e parecia estar desfrutando da mais completa e perfeita comunhão com os Mestres. no entanto, era óbvio para os investigadores que, não fosse por essa infeliz autolimitação, ela teria tirado muito mais proveito de sua permanência nesse nível. Uma riqueza de amor, força e conhecimento quase infinito estava ali em suas mãos, mas sua própria ingratidão havia aleijado seu poder de aceitá-la.

Será entendido que, como há outros Mestres de sabedoria além daqueles ligados ao nosso próprio movimento, e outras escolas de ocultismo trabalhando nas mesmas linhas gerais daquela a que pertencemos, estudantes ligados a alguns deles também são freqüentemente encontrados em este subplano.

 Passando agora para a próxima classe, a do alto pensamento filosófico e científico, encontramos aqui muitos daqueles pensadores mais nobres e altruístas que buscam discernimento e conhecimento apenas com o propósito de iluminar e ajudar seus semelhantes. Não estamos incluindo como estudantes de filosofia aqueles homens, seja no Oriente ou no Ocidente, que desperdiçam seu tempo em meros argumentos verbais e mesquinhos – pois essa é uma forma de discussão que tem suas raízes no egoísmo e no egoísmo . presunção e, portanto, nunca pode ajudar a uma compreensão real dos fatos do universo: pois naturalmente uma superficialidade tão tola como essa não produz resultados que possam funcionar no plano mental.

Como exemplo de um verdadeiro estudante observado neste subplano, podemos mencionar um dos seguidores posteriores do sistema neoplatônico, cujo nome felizmente nos foi preservado nos registros sobreviventes desse período. Ele havia se esforçado durante toda a sua vida terrena para realmente dominar os ensinamentos daquela escola, e agora sua vida celestial estava ocupada em desvendar seus mistérios e tentar compreender sua influência na vida e no desenvolvimento humano.

Outro caso foi o de um astrônomo, que parecia ter começado a vida como ortodoxo, mas aos poucos, sob a influência de seus estudos, se expandiu para o panteísmo; em sua vida celestial ele ainda estava realizando esses estudos com uma mente cheia de reverência, e sem dúvida estava ganhando conhecimento real daquelas grandes ordens de Devas, através das quais neste plano o movimento cíclico majestoso das poderosas influências estelares parece se expressar. em cintilações sempre mutáveis ​​de luz viva que tudo penetrava Ele estava perdido na contemplação de um vasto panorama de nebulosas rodopiantes e sistemas e mundos que se formavam gradualmente, e parecia estar tateando atrás de alguma idéia vaga sobre a forma do universo, que ele imaginou como um grande animal. Seus pensamentos o cercavam como formas elementares em forma de estrelas,

 O terceiro tipo de atividade neste plano é aquele tipo mais elevado de esforço artístico e literário que é principalmente inspirado pelo desejo de elevar e espiritualizar a raça. Aqui encontramos todos os nossos maiores músicos; neste subplano, Mozart, Beethoven, Bach, Wagner e outros ainda estão inundando o mundo celestial com uma harmonia muito mais gloriosa até do que a mais grandiosa que eles foram capazes de produzir quando estiveram na terra. Parece que uma grande corrente de música divina fluiu para eles de regiões mais altas, e foi, por assim dizer, especializada por eles e feita sua, para ser então enviada por todo o plano em uma grande onda de melodia que aumenta a a felicidade de todos ao redor. Aqueles que estão funcionando em plena consciência no plano mental ouvirão claramente e apreciarão completamente esta magnífica efusão,

O pintor e o escultor também, se seguiram suas respectivas artes sempre com um objetivo grandioso e altruísta, estão aqui constantemente fazendo e enviando todos os tipos de formas encantadoras para o deleite e encorajamento de seus semelhantes – as formas sendo simplesmente artificiais. elementais criados por seu pensamento. E não apenas essas belas concepções podem dar o mais profundo prazer àqueles que vivem inteiramente no plano mental; eles também podem, em muitos casos, ser apreendidos pelas mentes de artistas ainda em carne e osso – podem atuar como inspirações para eles, e assim serem reproduzidos aqui para elevar e enobrecer aquela porção da humanidade que está lutando em meio ao turbilhão da vida física. .

Uma figura tocante e bela vista neste avião era a de um menino que havia sido um coralista e morreu aos quatorze anos. Toda a sua alma estava cheia de música e de devoção juvenil à sua arte, profundamente colorida com o pensamento de que com ela ele estava expressando os anseios religiosos da multidão que lotava uma vasta catedral e, ao mesmo tempo, derramava sobre eles celestiais incentivo e inspiração. Ele sabia pouco o suficiente, exceto por este grande dom de cantar, mas ele usou esse dom [página 67] dignamente, tentando ser a voz do povo para o céu e do céu para o povo, e sempre desejando saber mais música. e torná-lo mais digno por causa da Igreja. E assim, nesta vida celestial, seu desejo estava dando frutos, e sobre ele estava curvada a pitoresca figura angular de uma Santa Cecília medieval, formado por seu pensamento amoroso da foto dela em um vitral. Mas, embora a roupagem exterior fosse assim uma representação pouco artística de uma duvidosa lenda eclesiástica, a realidade que estava por trás dela era viva e gloriosa; pois a forma-pensamento infantil foi vivificada por um dos poderosos arcanjos da hierarquia celestial da canção, e por meio dela ele ensinou ao coralista uma melodia mais grandiosa do que a terra jamais conheceu.

Aqui também estava um dos fracassos da terra - pois a tragédia da vida terrena deixa marcas estranhas às vezes até nos lugares celestiais. No mundo onde todos os pensamentos dos entes queridos sorriem para o homem como amigos, ele estava pensando e escrevendo na solidão. Na Terra, ele havia se esforçado para escrever um grande livro e, por causa disso, recusou-se a usar seu poder literário para obter mero sustento de mesquinhos trabalhos manuais; mas ninguém olhava para seu livro, e ele andava pelas ruas desesperado, até que a tristeza e a fome fecharam seus olhos para a terra. Ele havia sido solitário toda a sua vida - em sua juventude, sem amigos e afastado dos laços familiares, e em sua masculinidade, capaz de trabalhar apenas à sua maneira, afastando mãos que o levariam a uma visão mais ampla das possibilidades da vida do que as terrenas. paraíso que ele desejava fazer para todos.

Agora, enquanto pensava e escrevia, embora não houvesse ninguém que ele amasse como ajudantes pessoais ou ideais que pudessem fazer parte de sua vida mental, ele via se estendendo diante de si a utopia com a qual havia sonhado, pela qual havia tentado viver, e as vastas multidões impessoais a quem ele ansiava servir; e a alegria de sua alegria [página 68] voltou a ele e fez de sua solidão um céu. Quando ele nascer de novo na terra, ele certamente retornará com poder para realizar e planejar, e essa visão celestial será parcialmente incorporada em vidas terrenas mais felizes.

Muitos foram encontrados neste plano que durante sua permanência na terra se dedicaram a ajudar os homens porque sentiram o vínculo da fraternidade - que prestaram serviço por amor ao serviço e não porque desejavam agradar a qualquer divindade em particular. Eles estavam empenhados em elaborar com pleno conhecimento e calma sabedoria vastos esquemas de beneficência, magníficos planos de melhoria do mundo, e ao mesmo tempo estavam amadurecendo poderes com os quais os levariam adiante no plano inferior da vida física.

 A Realidade da Vida Celestial.

Críticos que apreenderam muito imperfeitamente o ensinamento teosófico sobre o assunto do além, às vezes insistem que a vida da pessoa comum no mundo celeste inferior não é nada além de um sonho e uma ilusão - que quando ele se imagina feliz em meio a sua família e amigos, ou executando seus planos com tanta alegria e sucesso, ele é realmente apenas vítima de uma ilusão cruel: e isso às vezes é contrastado desfavoravelmente com o que é chamado de "objetividade sólida" do céu prometido pela ortodoxia. A resposta a tal objeção é dupla: primeiro, que quando estudamos os problemas da vida futura não nos preocupamos em saber qual das duas hipóteses apresentadas seria a mais agradável (sendo, afinal, uma questão de opinião). ), mas sim qual deles é o verdadeiro; E em segundo lugar,[página 69] um ponto de vista completamente errado, e entenderam totalmente mal os fatos.

Quanto ao primeiro ponto, o estado real das coisas é facilmente descoberto por aqueles que desenvolveram o poder de passar conscientemente ao plano mental durante a vida; e quando assim investigado, verifica-se que concorda perfeitamente com o relato que nos foi dado pelos Mestres da Sabedoria através de nossa grande fundadora e professora Madame Blavatsky. Isso imediatamente descarta a teoria da "objetividade sólida" mencionada acima e transfere o ônus da prova para os ombros de nossos amigos ortodoxos. Quanto ao segundo ponto, se a alegação for que nos níveis inferiores do mundo celeste a verdade em sua plenitude ainda não é conhecida pelo homem, e que, consequentemente, a ilusão ainda existe lá, devemos admitir francamente que assim seja. Mas não é isso que geralmente se entende por aqueles que apresentam essa objeção;

 Afirma-se que nesse plano fazemos nosso próprio ambiente e, por essa razão, vemos apenas uma parte muito pequena do plano? Certamente aqui também o mundo do qual uma pessoa é sensível nunca é o tododo mundo exterior, mas apenas na medida em que seus sentidos, seu intelecto, sua educação lhe permitem absorver. vazio, imperfeito, impreciso em uma dúzia de maneiras; pois o que ele sabe das grandes forças - etéricas, astrais, mentais - que estão por trás de tudo que ele vê e, de fato, formam a parte mais importante disso? O que ele sabe, via de regra, mesmo dos fatos físicos mais recônditos que o cercam e o encontram a cada passo que dá? A verdade é que aqui, como em sua vida celestial, ele vive em um mundo que é em grande parte seu próprio [página 70]criação. Ele não percebe isso, nem lá nem aqui, mas isso é apenas por causa de sua própria ignorância - porque ele não conhece melhor.

Diz-se que no mundo celestial um homem toma seus pensamentos por coisas reais? Ele está certo; são coisas reais, e neste plano de pensamento, nada além do pensamento podeSê real. Lá reconhecemos esse grande fato — aqui não; em que plano, então, a ilusão é maior? Esses pensamentos dele são de fato realidades, e são capazes de produzir os resultados mais impressionantes sobre os homens vivos - resultados que nunca podem ser senão benéficos, porque naquele plano elevado não pode haver nada além de pensamentos amorosos. Assim, veremos que a teoria de que a vida celestial é uma ilusão é meramente o resultado de um equívoco, e mostra um conhecimento imperfeito de suas condições e possibilidades; a verdade é que quanto mais alto subimos - mais nos aproximamos da única realidade.

Talvez ajude o iniciante a compreender quão real e quão inteiramente naturalé a porção superior da vida de um homem se ele a considerar simplesmente como o resultado da porção anterior gasta nos dois planos inferiores. Todos nós sabemos bem que nossos ideais mais elevados nunca são realizados, que nossas aspirações mais elevadas nunca dão frutos completos aqui embaixo. Para que assim pareça que alguns esforços foram infrutíferos, alguma força foi perdida. Mas sabemos que não pode ser, pois a lei da conservação da energia vale tanto nos planos superiores quanto nos inferiores. Grande parte dessa energia espiritual superior que o homem derrama não pode reagir sobre ele enquanto estiver na vida terrena, pois até que seus princípios superiores sejam libertados do íncubo da carne, eles são incapazes de responder a essas vibrações muito mais sutis e sutis. Mas na vida celestial, pela primeira vez, todo esse obstáculo é removido,[página 71] a justiça eterna exige. Como Browning expressou grandiosamente—

Nunca haverá um bem perdido! O que era, viverá como antes;
O mal é nulo, é nada, é o silêncio que implica som;
O que era bom será bom, com, para o mal, muito mais bem;
Na terra os arcos quebrados: no céu um círculo perfeito.

Tudo o que desejamos, esperamos ou sonhamos de bom existirá;
Não em sua aparência, mas em si mesmo: nem beleza, nem bem, nem poder
Cuja voz saiu, mas cada uma sobrevive para o melodista
Quando a eternidade afirma a concepção de uma hora.

O alto que se mostrou muito alto, o heróico para a terra muito dura,
A paixão que deixou o chão para se perder no céu,
São música enviada a Deus pelo amante e pelo bardo;
O suficiente para que Ele tenha ouvido uma vez; vamos ouvi-lo aos poucos.

Outro ponto que vale a pena ter em mente é que esse sistema sobre o qual a natureza organizou a vida após a morte é o único imaginável que poderia cumprir seu objetivo de tornar cada um feliz ao máximo de sua capacidade de felicidade. Se a alegria do céu fosse apenas de um tipo particular, como é de acordo com a teoria ortodoxa, sempre haveria alguns que se cansariam dela, alguns que seriam incapazes de participar dela, seja por falta de gosto naquele particular. direção, ou por falta da educação necessária – para não falar do outro fato óbvio, que se essa condição de coisas fosse eterna, a mais grosseira injustiça [página 72] deve ser perpetrada dando praticamente a mesma recompensa a todos os que entram, não importa quais sejam seus respectivos desertos.

Mais uma vez, que outro arranjo em relação a parentes e amigos poderia ser igualmente satisfatório? Se os falecidos pudessem seguir as fortunas flutuantes de seus amigos na terra, a felicidade seria impossível para eles; se, sem saber o que estava acontecendo com eles, tivessem que esperar até a morte desses amigos antes de conhecê-los, haveria um doloroso período de suspense, muitas vezes se estendendo por muitos anos, enquanto o amigo chegaria em muitos casos tão mudado a ponto de não ser mais solidário.

No sistema tão sabiamente fornecido para nós pela natureza, cada uma dessas dificuldades é evitada; um homem decide por si mesmo a duração e o caráter de sua vida celestial pelas causas que ele mesmo gera durante sua vida terrena; portanto, ele não pode deixar de ter exatamente a quantidade que mereceu, e exatamente aquela qualidade de alegria que é mais adequada às suas idiossincrasias. Aqueles a quem ele mais ama, ele sempre tem com ele, e sempre no seu melhor e mais nobre; enquanto nenhuma sombra de discórdia ou mudança pode se colocar entre eles, uma vez que ele recebe deles o tempo todo exatamente o que deseja. De fato, o arranjo realmente feito é infinitamente superior a tudo o que a imaginação do homem pôde nos oferecer em seu lugar ;como de fato poderíamos esperar, pois todas essas especulações eram a idéia do homem do que é melhor; mas a verdade é idéia de Deus.

A Renúncia do Céu.

Há muito se entende entre os estudantes de ocultismo que entre as possibilidades de progresso mais rápido que chegam a um homem à medida que avança está a de "renunciar à recompensa do Devachan", como tem sido chamado [página 73] - isto é, de dar a vida de bem-aventurança no mundo celeste entre duas encarnações, a fim de retornar mais rapidamente para continuar o trabalho no plano físico. A frase citada não é muito boa, pois teremos muito mais probabilidade de chegar a uma compreensão correta da vida celestial se a considerarmos como o resultado necessário. da vida terrena, e não como sua recompensa. No curso de sua existência física, um homem põe em movimento por seus pensamentos e aspirações superiores o que pode ser descrito como uma certa quantidade de força espiritual, que reagirá sobre ele quando atingir o plano mental. Se houver muito pouco dessa força, ela se esgotará comparativamente em breve, e a vida celestial. será curto; se, pelo contrário, muito foi gerado, um espaço de tempo correspondente será necessário para seu pleno funcionamento, e o céu será muito prolongado.

À medida que um homem se desenvolve em espiritualidade, portanto, suas vidas no mundo celestial se tornarão mais longas, mas não se deve supor que seu progresso seja retardado ou suas oportunidades de utilidade diminuídas. Para todas as pessoas, exceto as muito avançadas, a vida celestial é absolutamente necessária, pois é somente sob suas condições que suas aspirações podem ser desenvolvidas em faculdades, suas experiências em sabedoria; e o progresso assim feito pela alma é muito maior do que seria possível se por algum milagre ela pudesse permanecer em encarnação física por todo o período. Se fosse de outra forma, obviamente toda a lei da natureza se embruteceria, pois quanto mais se aproximasse da realização de seu grande objetivo,

A possibilidade de renúncia a esta vida celestial não está ao alcance de todos. A Grande Lei [página 74] permite que nenhum homem renuncie cegamente ao que ignora, nem se afaste do curso normal da evolução, a menos e até que seja certo que tal afastamento será para seu benefício final.

A regra geral é que ninguém está em posição de renunciar à bem-aventurança do céu até que a tenha experimentado durante a vida terrena - até que esteja suficientemente desenvolvido para ser capaz de elevar sua consciência a esse plano e trazer consigo uma visão clara. e plena memória daquela glória que até agora transcende a concepção terrestre.

Um pouco de reflexão tornará óbvia a razão e a justiça disso. Pode-se dizer que, uma vez que é o progresso da alma que está realmente em questão, seria suficiente para ela compreender em seu próprio plano a conveniência de fazer o sacrifício da bem-aventurança celestial, e então obrigar seu eu inferior a agir. de acordo com sua decisão. No entanto, isso dificilmente seria justiça estrita, pois o gozo da bem-aventurança celestial nos níveis de rûpa, embora pertença ao ego, pertence a ele apenas como manifestado através de sua personalidade; é a vida dessa personalidade, com todo o seu ambiente pessoal familiar, que se desenvolve no mundo celeste inferior. E assim, antes que a renúncia a tudo isso possa ocorrer, essa personalidade deve perceber claramente o que está sendo abandonado;

Ora, tal percepção obviamente envolve a posse durante a vida terrena de uma consciência no plano mental equivalente àquela que a pessoa em questão teria após a morte. Mas deve-se lembrar que a evolução da consciência ocorre de baixo para cima, por assim dizer, e que a maioria comparativamente subdesenvolvida da humanidade ainda está efetivamente consciente apenas no corpo físico. Seus corpos astrais são na maior parte ainda disformes e desorganizados – pontes de comunicação de fato [página 75] entre o ego e sua vestimenta física, e até mesmo veículos para a recepção de sensação, mas em nenhum sentido ainda instrumentos na mão do homem real ou expressões adequadas de seus poderes futuros naquele plano.

Nas raças mais avançadas da humanidade encontramos o corpo astral muito mais desenvolvido, e a consciência nele em muitos casos bastante completa potencialmente, embora mesmo assim na maioria dos casos o homem seja inteiramente autocentrado – consciente principalmente de seus próprios pensamentos, e mas pouco de seu ambiente real. Para avançar ainda mais, alguns poucos daqueles que se dedicaram ao estudo do ocultismo foram regularmente despertados nesse plano e, portanto, entraram no pleno uso de suas faculdades astrais, e estão obtendo grandes benefícios de muitas maneiras.

No entanto, não se segue necessariamente que tais homens devam a princípio, ou mesmo por algum tempo considerável, lembrar no plano físico as atividades e experiências de sua vida astral. Como regra geral, eles o fariam de forma parcial e intermitente, mas há casos em que, por várias razões, praticamente nada que valha a pena chamar de memória dessa existência superior encontra seu caminho para o cérebro físico.

Qualquer tipo de consciência definida no plano mental indicaria, é claro, um avanço ainda maior, e no caso de um homem que estava se desenvolvendo de maneira bastante normal e regular, deveríamos esperar encontrar tal consciência surgindo apenas como a conexão entre o astral e o físico tornou-se bastante bem estabelecido. Mas nesta condição unilateral e artificial que chamamos de civilização moderna, as pessoas nem sempre se desenvolvem com bastante regularidade e normalidade, e por isso há casos em que uma quantidade considerável de consciência no plano mental foi adquirida e devidamente ligada para a vida astral e, no entanto, nenhum conhecimento de toda essa existência superior chega ao cérebro físico. [página 76]

Esses casos são muito raros, mas certamente existem, e neles vemos imediatamente a possibilidade de uma exceção à nossa regra. Uma personalidade desse tipo pode ser suficientemente desenvolvida para saborear a indescritível bem-aventurança do céu e assim adquirir o direito de renunciar a ela, enquanto ele não pode trazer a lembrança dela mais longe do que em sua vida astral. Mas como pela hipótese de que a vida astral seria uma consciência plena e perfeita para a personalidade, tal lembrança seria amplamente suficiente para cumprir os requisitos da justiça, mesmo que nenhuma sombra de tudo isso jamais tenha entrado na consciência física desperta. O grande ponto a ter em mente é que, como é a personalidade que deve renunciar, é também a personalidade que deve experimentar, e deve trazer a lembrança de volta a algum plano em que funcione normalmente e em plena consciência; mas esse plano não precisa ser o físico se essas condições forem cumpridas no astral. Tal caso seria improvável de ocorrer, exceto entre aqueles que já eram pelo menos alunos probatórios de um dos Mestres de Sabedoria.

O homem que deseja realizar este grande feito deve, portanto, trabalhar com a mais intensa seriedade para se tornar um instrumento digno nas mãos daqueles que ajudam o mundo - deve se lançar com o mais devotado fervor no trabalho pelo bem espiritual dos outros, não assumindo com arrogância que já está apto para tão grande honra, mas sim humildemente esperando que talvez depois de uma vida ou duas de esforço árduo seu Mestre lhe diga que chegou a hora em que para ele também isso pode ser uma possibilidade.

 O CÉU-MUNDO SUPERIOR

Passamos agora dos quatro níveis inferiores ou rûpa do plano mental, nos quais o homem funciona em sua personalidade temporária, para a consideração dos três níveis superiores ou arûpa [página 77]níveis, seu verdadeiro e relativamente permanente lar. Aqui, até onde ele vê, ele vê claramente, pois ele se elevou acima das ilusões da personalidade e do meio refrator do eu inferior, e embora sua consciência possa ser fraca, sonhadoramente não observadora e mal acordada, ainda assim sua visão é pelo menos verdadeiro, embora limitado. As condições da consciência estão tão distantes de tudo com que estamos familiarizados aqui que todos os termos conhecidos pela psicologia são inúteis e enganosos. Isso tem sido chamado de reino do numênico em contraste com o fenomenal, do sem forma em contraste com o formado; mas ainda é um mundo de manifestação, por mais real que seja quando se opõe às irrealidades dos estados inferiores, e ainda tem formas, ainda que raras em seus materiais e sutis em sua essência.

Depois que o período do que geralmente chamamos de vida celestial termina, ainda há outra fase de existência para a alma antes de renascer na terra, e embora no caso da maioria das pessoas esse estágio seja comparativamente curto, não devemos ignorá-lo se quisermos ter uma concepção completa da vida superfísica do homem.

Estamos perpetuamente entendendo mal a vida do homem porque temos o hábito de ter uma visão parcial dela e desconsiderar inteiramente sua natureza e objeto reais. De fato, geralmente o encaramos do ponto de vista do corpo físico, e nem um pouco do ponto de vista da alma; e, portanto, temos a coisa toda totalmente fora de proporção. Cada movimento do ego em direção a esses planos inferiores e de volta é, na realidade, uma vasta varredura circular; tomamos um pequeno fragmento do arco inferior desse círculo e o consideramos uma linha reta, dando uma importância bastante indevida ao seu início e fim, enquanto o verdadeiro ponto de virada do círculo naturalmente nos escapa inteiramente.

Pense no assunto por um momento, como deve parecer para o verdadeiro homem em seu próprio plano, assim que ele começar a estar claramente consciente lá. Em obediência ao desejo de manifestação que ele encontra dentro dele, que é impresso nele por aquela lei de evolução que é a vontade do Logos, ele copia a ação desse Logos derramando-se em planos inferiores.

No decorrer desse processo, ele se reveste com matéria dos vários planos pelos quais passa - mental, astral e físico, por sua vez, enquanto pressiona constantemente para fora. Através da parte inicial desse pequeno fragmento de existência no plano físico que chamamos de sua vida, a força externa ainda é forte, mas no meio dela, em casos comuns, essa força se esgota e a grande varredura interna começa. .

Não que haja alguma mudança repentina ou violenta, pois isso não é um ângulo, mas ainda parte da curva do mesmo círculo - correspondendo exatamente ao momento do afélio no curso de um planeta em torno de sua órbita. No entanto, é o verdadeiro ponto de virada desse pequeno ciclo de evolução, embora conosco geralmente não seja marcado de forma alguma. No antigo esquema de vida indiano, era marcado como o fim do grihastha ou período de chefe de família da existência terrena do homem.

A partir deste ponto, não deve haver nada além de uma constante atração para dentro de toda a força do homem, e sua atenção deve ser cada vez mais afastada das meras coisas terrenas e concentrada nas dos planos superiores – de onde vemos imediatamente como extremamente mal adaptadas ao progresso real são as condições modernas da vida europeia.

O ponto em que o homem abandona seu corpo físico não é especialmente importante neste arco de evolução – de forma alguma tão importante quanto a próxima mudança, que poderíamos chamar de sua morte no plano astral e seu nascimento no mundo celeste. , embora na verdade seja simplesmente a transferência da consciência da matéria astral para a matéria mental no curso [página 79] da mesma retirada constante de que já falamos.

O resultado final da vida só é conhecido quando nesse processo de retirada a consciência está mais uma vez centrada no ego em sua casa no mundo celeste superior; então é visto que novas qualidades ele adquiriu no curso desse pequeno ciclo particular de sua evolução. Nesse momento também se obtém um vislumbre da vida como um todo; a alma tem por um momento um lampejo de consciência mais clara, no qual ela vê os resultados da vida recém-concluída, e algo do que se seguirá dela em seu próximo nascimento.

Dificilmente se pode dizer que esse vislumbre envolve um conhecimento da natureza da próxima encarnação, exceto no sentido mais vago e geral; sem dúvida, o objetivo principal da vida futura seria visto, mas a visão seria principalmente valiosa para a alma como uma lição do resultado cármico de sua ação no passado. Oferece-lhe uma oportunidade, da qual ele aproveita mais ou menos de acordo com o estágio de desenvolvimento que já atingiu.

A princípio, ele dá pouca importância a isso, pois está muito vagamente consciente e muito mal preparado para apreender os fatos e suas variadas inter-relações; mas, gradualmente, sua capacidade de apreciar o que vê aumenta e, mais tarde, a capacidade de lembrar esses flashes no final de vidas anteriores e compará-los, e assim estimar o progresso que está fazendo ao longo do caminho que deve percorrer. .

Terceiro Subplano; o Quinto Céu.

Este, o mais baixo dos subplanos arûpa, é também, de longe, o mais populoso de todas as regiões que conhecemos, pois aqui estão presentes quase todos os sessenta bilhões de almas que se diz estarem ocupadas no presente humano. evolução – todos, de fato, exceto o número comparativamente pequeno [página 80 ] que é capaz de funcionar no segundo e primeiro subplanos. Cada alma é representada por uma forma ovóide — a princípio um mero filme, incolor e quase invisível, de consistência muito tênue; mas, à medida que o ego se desenvolve, esse corpo começa a mostrar uma iridescência cintilante como uma bolha de sabão, as cores jogando sobre sua superfície como os matizes mutáveis ​​feitos pela luz do sol no jato de uma cachoeira.

Composto de matéria inconcebivelmente fina, delicada e etérea, intensamente viva e pulsando com fogo vivo, torna-se, à medida que sua evolução prossegue, um globo radiante de cores brilhantes, suas altas vibrações enviando ondulações de matizes cambiantes sobre sua superfície - matizes que a terra nada conhece - brilhante, suave e luminoso além do poder da linguagem para descrever. Pegue as cores de um pôr do sol egípcio e acrescente a elas a maravilhosa suavidade de um céu inglês ao entardecer – eleve-as tão alto acima de si mesmas em luz, translucidez e esplendor quanto estão acima das cores dadas pelos bolos da caixa de tinta de uma criança – e mesmo assim, ninguém que não tenha visto pode imaginar a beleza desses orbes radiantes que brilham no campo da visão clarividente à medida que são elevados ao nível deste mundo celestial.

Todos esses corpos causais estão cheios de fogo vivo extraído de um plano superior, com o qual o globo parece estar conectado por um fio trêmulo de luz intensa, lembrando vividamente à mente as palavras das estrofes de Dzyan, "a Centelha pende do Chama pelo fio mais fino de Fohat" e à medida que a alma cresce e é capaz de receber cada vez mais do oceano inesgotável do Espírito Divino que desce pelo fio como um canal, este se expande e dá passagem mais ampla ao dilúvio, até que no próximo subplano ele pode ser imaginado como uma tromba de água conectando a terra e o céu, e mais alto ainda como um grande globo através do qual corre a fonte viva, até que o corpo causal pareça derreter-se na luz que se derrama. Mais uma vez a [página 81] A estrofe diz isso para nós: "O fio entre o Vigilante e sua sombra torna-se mais forte e radiante a cada mudança. A luz do sol da manhã se transformou em glória do meio-dia. Esta é a tua roda atual, disse a Chama à Centelha. Tu és Eu mesmo, minha imagem e minha sombra. Eu me vesti em ti, e tu és meu vahan até o dia, 'Seja conosco', quando você se tornará eu e os outros, você e eu."

As almas que estão conectadas com um corpo físico são distinguíveis daquelas que desfrutam do estado desencarnado por uma diferença nos tipos de vibrações estabelecidas na superfície dos globos e, portanto, é fácil neste plano ver de relance se um indivíduo está ou não em encarnação no momento. A imensa maioria, seja dentro ou fora do corpo, é apenas sonhadoramente semiconsciente, embora poucos estejam agora na condição de meros filmes incolores; aqueles que estão totalmente despertos são exceções marcantes e brilhantes, destacando-se entre as multidões menos radiantes como estrelas de primeira magnitude, e entre estas e as menos desenvolvidas estão todas as variedades de tamanho e beleza de cor - cada uma representando assim o estágio exato de evolução a que chegou.

A maioria ainda não está suficientemente definida, mesmo na consciência que possui, para compreender o propósito ou as leis da evolução em que está engajada; buscam a encarnação em obediência ao impulso da Vontade Cósmica, e também a Tanhâ, a sede cega de vida manifestada — um desejo de encontrar alguma região na qual possam sentir e ter consciência de viver. Pois em seus estágios iniciais essas almas não desenvolvidas não podem sentir as vibrações intensamente rápidas e penetrantes da matéria altamente refinada de seu próprio plano; os movimentos fortes e grosseiros, mas comparativamente lentos, da matéria mais pesada do plano físico são os únicos que podem evocar qualquer resposta deles. Portanto, é somente na [página 82]o plano físico que eles sentem estar vivos, e isso explica seu forte desejo de renascer na vida terrena. Assim, por um tempo, seu desejo concorda exatamente com a lei de sua evolução. Eles podem se desenvolver apenas por meio desses impactos externos, aos quais são gradualmente estimulados a responder, e neste estágio inicial eles podem recebê-los apenas na vida terrena. Aos poucos, seu poder de resposta aumenta e é despertado primeiro para as vibrações físicas mais altas e mais sutis, e ainda mais lentamente para as do plano astral. Então seus corpos astrais, que até agora eram apenas pontes para transmitir sensações à alma, gradualmente se tornam veículos definidos que eles podem usar, e sua consciência começa a se centrar mais em suas emoções do que em meras sensações físicas.

Em um estágio posterior, mas sempre pelo mesmo processo de aprender a responder aos impactos de fora, as almas aprendem a centralizar sua consciência no corpo mental – a viver dentro e de acordo com as imagens mentais que elas formaram para si mesmas, e assim para governar suas emoções pela mente. Ainda mais adiante na longa, longa estrada, o centro se desloca para o corpo causal, e as almas percebem sua verdadeira vida. Quando esse tempo chegar, eles serão encontrados em um subplano mais alto do que este, e a existência terrena inferior não será mais necessária para eles; mas por enquanto estamos pensando na maioria menos evoluída, que ainda apresenta como tentáculos tateantes e ondulantes no oceano da existência as personalidades que estão nos planos inferiores da vida, embora ainda não estejam cientes de que essas as personalidades são os meios pelos quais devem ser nutridas e crescer. Eles não veem nada de seu passado ou seu futuro, não estando ainda conscientes em seu próprio plano. Ainda assim, à medida que eles estão lentamente absorvendo a experiência e assimilando-a, cresce a sensação de que certas coisas são boas para fazer e outras ruins, e isso se expressa de forma imperfeita na personalidade conectada.[página 83] como o início de uma consciência, um sentimento de certo e errado: e gradualmente, à medida que se desenvolvem, esse sentido se formula cada vez mais clara e claramente na natureza inferior e se torna um guia de conduta menos ineficaz.

Por meio das oportunidades oferecidas pelo lampejo de consciência mais plena a que nos referimos anteriormente, as almas mais avançadas deste subplano desenvolvem-se a um ponto em que se dedicam ao estudo de seu passado, traçando as causas que nele se desencadeiam. , e aprendendo muito com a retrospecção, para que os impulsos enviados para baixo se tornem mais claros e definidos, e se traduzam na consciência inferior como convicções firmes e intuições imperativas.

Talvez seja necessário repetir que as imagens-pensamento dos níveis de rûpa não são transportadas para o mundo celeste superior; toda ilusão agora é passada, e cada alma conhece seus verdadeiros parentes, os vê e é visto em sua própria natureza real, como o verdadeiro homem imortal que passa de vida em vida, com todos os laços intactos que estão ligados ao seu ser real. .

Segundo Subplano; o Sexto Céu.

Da região densamente povoada que estivemos considerando, passamos para um mundo menos populoso, como de uma grande cidade para um campo pacífico; pois no atual estágio da evolução humana apenas uma pequena minoria de indivíduos ascendeu a este nível mais elevado, onde mesmo o menos avançado é definitivamente autoconsciente, e também consciente de seu entorno. Capaz, pelo menos até certo ponto, de rever o passado através do qual veio, a alma neste nível está ciente do propósito e método da evolução; ele sabe que está engajado em um trabalho de autodesenvolvimento e reconhece os estágios da vida física e pós-morte pelos quais passa em seus veículos inferiores. A personalidade com [página 84] ]o qual está ligado é visto por ele como parte de si mesmo, e ele se esforça para guiá-lo, usando seu conhecimento do passado como um depósito de experiência a partir do qual formula princípios de conduta, claros e imutáveis, convicções de certo e errado. Estes ele envia para sua mente inferior, superintendendo e dirigindo suas atividades. Enquanto ele falha continuamente na primeira parte de sua vida neste subplano para fazer a mente inferior entender logicamente os fundamentos dos princípios que ele imprime nela, ele ainda assim muito definitivamente consegue fazer a impressão, e idéias abstratas como verdade, justiça e honra tornam-se conceitos incontestáveis ​​e dominantes na vida mental inferior.

Existem regras de conduta impostas por sanções sociais, nacionais e religiosas, pelas quais um homem se orienta na vida cotidiana, que ainda pode ser varrido por alguma onda de tentação, alguma onda dominadora de paixão e desejo; mas há algumas coisas que um homem evoluído não podefazer – coisas que são contra sua própria natureza; ele não pode mentir, trair ou praticar uma ação desonrosa. Nas fibras mais íntimas de seu ser, certos princípios são forjados, e agir contra eles é uma impossibilidade, não importa qual seja a tensão das circunstâncias ou a torrente da tentação; pois estas coisas são da vida da alma. Embora, no entanto, ele consiga guiar seu veículo inferior, seu conhecimento dele e de suas ações está muitas vezes longe de ser preciso e claro. Ele vê os planos inferiores, mas vagamente, compreendendo seus princípios em vez de seus detalhes, e parte de sua evolução neste plano consiste em entrar cada vez mais conscientemente em contato direto com a personalidade que o representa tão imperfeitamente abaixo.

Será entendido a partir disso que apenas as almas que estão deliberadamente visando o crescimento espiritual vivem neste plano e, em consequência, tornaram-se amplamente receptivas às influências dos planos acima delas. O canal de comunicação [página 85] cresce e se alarga, e uma inundação mais plena se derrama. O pensamento sob essa influência assume uma qualidade singularmente clara e penetrante, mesmo nos menos desenvolvidos, e o efeito disso na mente inferior se mostra como uma tendência ao pensamento filosófico e abstrato. Nos mais evoluídos, a visão é de longo alcance: abrange uma visão clara sobre o passado, reconhecendo as causas estabelecidas, seu funcionamento e o que ainda não esgotou seus efeitos.

As almas que vivem neste plano têm amplas oportunidades de crescimento quando libertas do corpo físico, pois aqui podem receber instruções de entidades mais avançadas, entrando em contato direto com seus mestres. Não mais por imagens-pensamento, mas por uma luminosidade fulgurante impossível de descrever, a própria essência da ideia voa como uma estrela de uma alma para outra, suas correlações expressando-se como ondas de luz saindo da estrela central, e não necessitando enunciação separada. Um pensamento é como uma luz colocada em uma sala; mostra todas as coisas ao seu redor, mas não requer palavras para descrevê-las.

Primeiro Subplano: O Sétimo Céu

Este, o nível mais glorioso do mundo mental, tem poucos habitantes até agora de nossa humanidade, pois em suas alturas habitam apenas os Mestres da Sabedoria e Compaixão, e seus alunos iniciados. Da beleza da forma e da cor. e som aqui nenhuma palavra pode falar, pois a linguagem mortal não tem termos nos quais esses esplendores radiantes possam encontrar expressão. O suficiente para que sejam, e que alguns de nossa raça os estejam usando, a seriedade do que outros serão, cuja fruição a semente foi semeada em planos mais baixos. Estes realizaram a evolução mental, de modo que neles o superior brilha sempre através do [página 86] mais baixo; de seus olhos o véu ilusório da personalidade foi levantado, e eles sabem e percebem que não são a natureza inferior, mas apenas a usam como veículo de experiência. Ele ainda pode ter poder nos menos evoluídos deles para acorrentar e estorvar, mas eles nunca podem cair no erro de confundir o veículo com o eu por trás dele. Disso eles são salvos levando sua consciência através ininterrupta, não apenas de um dia para outro, mas de uma vida para outra, de modo que as vidas passadas não são apenas lembradas como sempre presentes na consciência, o homem as sente como uma vida, em vez de do que tantos.

A esta altura, a alma está consciente do mundo celeste inferior, bem como do seu próprio, e se ela tem alguma manifestação lá como uma forma-pensamento na vida celestial de seus amigos, ela pode fazer o melhor uso delas. No terceiro subplano, e mesmo na parte inferior do segundo, sua consciência dos subplanos abaixo dele ainda era fraca, e sua ação na forma-pensamento em grande parte instintiva e automática. Mas assim que ele chegou bem no segundo subplano sua visão rapidamente se tornou mais clara, e ele reconheceu as formas-pensamento com prazer como veículos através dos quais ele foi capaz de expressar mais de si mesmo de certas maneiras do que poderia através de sua personalidade.

Agora que ele está funcionando no corpo causal em meio à magnífica luz e esplendor do céu mais elevado, sua consciência é instantânea e perfeitamente ativa em qualquer ponto das divisões inferiores para as quais ele deseja direcioná-la, e ele, portanto, pode projetar intencionalmente energia adicional em tal forma-pensamento quando ele deseja usá-la com o propósito de ensinar.

Deste nível mais elevado do mundo mental desce a maior parte das influências derramadas pelos Mestres de Sabedoria que trabalham para a evolução da raça humana, agindo diretamente nas almas dos homens, derramando sobre eles o inspirador [página 87] energias que estimulam o crescimento espiritual, que iluminam o intelecto e purificam as emoções. Daí o gênio recebe sua iluminação; aqui todos os esforços ascendentes encontram sua orientação. Assim como os raios solares caem por toda parte de um centro, e cada corpo que os recebe os usa segundo sua natureza, assim dos Irmãos Maiores da raça recaem sobre todas as almas a luz e a vida que é sua função dispensar; e cada um usa tanto quanto pode assimilar, e assim cresce e evolui. Assim, como em todos os outros lugares, a mais alta glória do mundo celestial é encontrada na glória do serviço, e aqueles que realizaram a evolução mental são as fontes das quais flui força para aqueles que ainda estão subindo.

II. NÃO HUMANO.

Quando tentamos descrever os habitantes não humanos do plano mental, logo nos encontramos diante de dificuldades do caráter mais insuperável. Pois ao tocar o sétimo céu, entramos em contato pela primeira vez com um plano que é cósmico em sua extensão – no qual, portanto, podem ser encontradas muitas entidades que a mera linguagem humana não tem palavras para retratar. Para os propósitos de nosso presente artigo, provavelmente será melhor deixar de lado essas vastas hostes de seres cujo alcance é cósmico, e limitar nossas observações estritamente aos habitantes peculiares ao plano mental de nossa própria cadeia de mundos. Recorde-se que no manual do Plano Astralo mesmo curso foi adotado, nenhuma tentativa foi feita para descrever visitantes de outros planetas e sistemas; e embora os visitantes ocasionais fossem aqui muito mais frequentes, parece melhor também neste caso aderir à mesma regra. Algumas palavras , portanto, sobre a essência elemental do plano e as seções do grande reino Deva que estão especialmente conectadas a ele serão o máximo que será útil dar aqui; e a extrema dificuldade de apresentar mesmo essas idéias comparativamente simples mostrará conclusivamente como seria impossível lidar com outras que só poderiam ser muito mais complicadas.

 A essência elemental

Pode ser lembrado que em uma das primeiras cartas recebidas de um professor Adepto foi feita a observação de que compreender a condição do primeiro e segundo dos reinos elementais era impossível exceto para um iniciado – uma observação que mostra quão parcial deve ser o sucesso que pode acompanhar qualquer esforço para descrevê-los aqui no plano físico. Será bom, em primeiro lugar, que nos esforcemos para formar uma idéia tão clara em nossas mentes quanto possível do que realmente é a essência elemental, pois este é um ponto sobre o qual muitas vezes parece existir muita confusão, mesmo entre aqueles que fizeram considerável estudo da literatura teosófica.

 O que é isso

A essência elemental, então, é meramente um nome aplicado durante certos estágios iniciais de sua evolução à essência monádica, que por sua vez pode ser definida como o derramamento da Vida Divina do Segundo Logos na matéria. Estamos todos familiarizados com o fato de que, antes que essa efusão chegue ao estágio de individualização em que forma o corpo causal de um homem, ela passou por e anulou seis fases inferiores da evolução - a animal, a vegetal, a mineral e as três fases inferiores. reinos elementais [página 89] . Ao energizar através desses respectivos estágios, às vezes é chamado de mônada animal, vegetal ou mineral - embora esse termo seja distintamente enganoso, pois muito antes de chegar a qualquer um desses reinos, tornou-se não um, mas muitos .mônadas. O nome foi, no entanto, adotado para transmitir a ideia de que, embora a diferenciação na essência monádica já tivesse se estabelecido há muito tempo, ela ainda não havia sido levada ao ponto de individualização. Agora, quando esta essência monádica está energizando através dos três grandes reinos elementais que. precede o mineral, é chamado pelo nome de "essência elemental".

O Veludo do Espírito.

Antes, porém, de compreender a natureza da essência monádica e a maneira como ela se manifesta nos vários planos, é preciso compreender o método pelo qual o espírito se envolve em sua descida à matéria. Não estamos lidando agora com a formação original da matéria dos planos, mas simplesmente com a descida de uma nova onda de evolução na matéria já existente.

Antes do período de que estamos falando, essa onda de vida passou incontáveis ​​eras evoluindo, de uma maneira que podemos ter muito pouca compreensão, através dos sucessivos encapsulamentos de átomos, moléculas e células; mas deixaremos de lado por enquanto toda essa parte anterior de sua estupenda história e consideraremos apenas sua descida à matéria dos planos um pouco mais ao alcance do intelecto humano, embora ainda muito acima do nível meramente físico.

Seja entendido, então, que quando o espírito repousando em qualquer plano (não importa qual), em seu caminho para baixo na matéria, é impelido pela força irresistível de sua própria evolução para passar para o plano logo abaixo , ele deve, para se manifestar lá, envolver-se pelo menos na matéria atômica desse plano inferior - desenhar em torno de si como um corpo um véu dessa matéria, para o qual atuará como alma ou força energizante. Da mesma forma, quando continua sua descida para um terceiro plano, deve atrair em torno de si um pouco de sua matéria, e teremos então uma entidade cujo corpo ou cobertura externa consiste na matéria atômica desse terceiro plano.

Mas a força que energiza esta entidade - sua alma, por assim dizer - não será espírito na condição em que estava no plano superior em que o encontramos pela primeira vez; será esse espírito mais o véu da matéria atômica do segundo plano pelo qual passou. Quando uma descida ainda maior é feita para um quarto plano, a entidade torna-se ainda mais complexa, pois terá então um corpo da matéria desse quarto plano, animado pelo espírito já duas vezes velado, na matéria atômica do segundo e do terceiro. aviões. Ver-se-á que, como esse processo se repete para cada plano do sistema solar, quando a força original atinge nosso nível físico, ela está tão completamente velada que não é de admirar que os homens muitas vezes não a reconheçam como espírito.

Por exemplo, suponhamos o clarividente comum inexperiente tentando investigar a mônada mineral – para examinar a força vital por trás do reino mineral. A visão de tal pessoa estaria praticamente limitada ao plano astral, e muito provavelmente seria extremamente imperfeita mesmo lá; então, para ele, essa força pareceria simplesmente astral. Mas um estudante treinado, examinando-o com poder superior, veria que o que o clarividente havia tomado por força astral era meramente matéria atômica astral posta em movimento por uma força vinda da parte atômica do plano mental. O aluno mais avançado seria capaz [página 91]ver que aquela matéria mental atômica, por sua vez, era apenas um veículo no qual algo do mais alto subplano búdico estava trabalhando, enquanto o Adepto perceberia que a matéria búdica era apenas o veículo do nirvânico, e que a força que entrou e trabalhado através de todos esses véus sucessivos veio na realidade de fora deste plano cósmico-prakrítico e foi na verdade simplesmente uma das manifestações da Força Divina.

Os Reinos Elementais.

A essência elemental que encontramos no plano mental constitui o primeiro e o segundo dos grandes reinos elementais. Uma onda da Vida Divina, tendo terminado em algum eon anterior sua evolução descendente através do plano búdico, desce para o sétimo céu e anima grandes massas de matéria mental atômica, tornando-se assim a essência elemental do primeiro grande reino. Nesta, sua condição mais simples, ele não combina os átomos em moléculas para formar um corpo para si, mas simplesmente aplica por sua atração uma imensa força compressiva sobre eles. Podemos imaginar que a força, ao atingir este plano em seu mergulho descendente, esteja totalmente desacostumada às suas vibrações e incapaz de responder a elas. Durante a eternidade que passa neste nível, sua evolução consistirá em acostumar-se a vibrar em todas as taxas possíveis ali, de modo que a qualquer momento possa animar e usar qualquer combinação da matéria daquele plano. Durante este longo período de evolução, ela terá tomado para si todas as combinações possíveis da matéria dos três níveis de arûpa, mas ao final do tempo ela retornará ao nível atômico - não, é claro, como era antes, mas latente dentro dele todos os poderes que ganhou.

No éon seguinte, ele se derrama no quarto subplano do mental – isto é, o mais alto dos níveis rûpa – e atrai para si como um corpo um pouco da matéria dessa subdivisão. É então a essência elemental do segundo reino em sua condição mais simples; mas, como antes, no curso de sua evolução assume muitas e variadas vestimentas, compostas de todas as combinações possíveis da matéria dos subplanos inferiores.

Pode-se naturalmente supor que esses reinos elementais que existem e funcionam no plano mental devem certamente, sendo muito mais elevados, estar mais avançados em evolução do que o terceiro reino, que pertence exclusivamente ao plano astral. Isso, porém, não é assim ;pois deve ser lembrado que, ao falar desta fase de evolução, a palavra "superior" não significa, como de costume, mais avançada, mas menos avançada, já que aqui estamos lidando com a essência monádica na curva descendente de seu arco, e o progresso pois a essência elemental significa, portanto, descida na matéria em vez de, como conosco, ascensão para planos superiores. A menos que o estudante tenha esse fato constante e claramente em mente, ele se verá repetidamente assediado por anomalias desconcertantes, e sua visão deste lado da evolução será carente de compreensão e abrangência.

As características gerais da essência elemental foram indicadas extensamente no manual sobre O Plano Astral, e tudo o que é dito sobre o número de subdivisões nos reinos e sua maravilhosa impressionabilidade pelo pensamento humano é igualmente verdadeiro para essas variedades celestes. Algumas palavras talvez devam ser ditas para explicar como as sete subdivisões horizontais de cada reino se organizam em conexão com as várias partes do plano mental. No caso do primeiro reino, sua subdivisão mais alta corresponde ao primeiro subplano, enquanto o segundo e terceiro subplanos são divididos em três partes, cada uma das quais é o habitat de um dos [página 93]subdivisões elementares. O segundo reino se distribui sobre o mundo celeste inferior, sua subdivisão mais alta correspondendo ao quarto subplano, enquanto o quinto, sexto e sétimo subplanos são divididos em dois para acomodar o restante.

 Como a essência evolui

Tanto foi escrito na primeira parte deste manual sobre o efeito do pensamento sobre a essência elemental mental que será desnecessário retornar a esse ramo do assunto agora; mas deve-se ter em mente que é, se possível, ainda mais instantaneamente sensível à ação do pensamento aqui do que no plano astral, a maravilhosa delicadeza com que responde à mais tênue ação da mente sendo constante e proeminentemente trazida perante os nossos investigadores. Apreenderemos essa capacidade mais plenamente se percebermos que é nessa resposta que consiste sua própria vida – que seu progresso é grandemente ajudado pelo uso feito dela no processo de pensamento pelas entidades mais avançadas, cuja evolução ela compartilha. .

Se pudesse ser imaginado como inteiramente livre por um momento da ação do pensamento, apareceria como um conglomerado informe de átomos infinitesimais dançantes – instinto de fato com uma maravilhosa intensidade de vida, mas provavelmente fazendo pouco progresso no caminho descendente de seu involução em matéria. Mas quando o pensamento se apodera dele e o agita em atividade, lançando-o nos níveis de rûpa em todos os tipos de formas encantadoras, e nos níveis de arûpa em correntes cintilantes, ele recebe um impulso adicional distinto que, muitas vezes repetido, o ajuda a avançar em seu caminho. caminho. Pois sempre que um pensamento é dirigido desses níveis superiores para os assuntos da terra, ele naturalmente varre para baixo e toma sobre si a matéria dos planos inferiores. Ao fazê-lo, entra em contato com [página 94]que importa a essência elemental da qual seu primeiro véu foi formado, e assim, gradualmente, habitua essa essência a responder a vibrações inferiores; e isso ajuda muito sua evolução descendente na matéria.

Muito notavelmente também é afetado pela música - pelas esplêndidas inundações de som glorioso de que falamos anteriormente, derramado nesses planos elevados pelos grandes mestres da melodia que estão realizando lá em medida muito mais completa o trabalho que aqui em baixo nesta terra monótona eles apenas começaram.

Outro ponto que deve ser lembrado é a grande diferença entre a grandeza e o poder do pensamento neste plano e a fraqueza comparativa dos esforços que dignificamos com esse nome aqui embaixo. Nosso pensamento comum começa na mente-corpo nos níveis mentais inferiores e se reveste à medida que desce com a essência elemental astral apropriada; mas quando um homem avançou a ponto de ter sua consciência ativa no verdadeiro eu no mundo celeste superior, seu pensamento começa ali e se reveste primeiro na essência elementar dos níveis inferiores do plano mental e, consequentemente, é infinitamente mais fino, mais penetrante e em todos os sentidos mais eficaz. Se o pensamento for dirigido exclusivamente a objetos superiores, suas vibrações podem ser de um caráter muito fino para encontrar expressão no plano astral;

Seguindo essa idéia um estágio adiante, vemos o pensamento do iniciado elevando-se no plano búdico, acima do mundo mental completamente, e vestindo-se com a essência elemental dos céus mais elevados para vestimenta, enquanto o pensamento do Adepto desce do O próprio Nirvâna, empunhando os poderes tremendos e totalmente incalculáveis ​​de regiões além do alcance da mera humanidade comum. Assim [página 95] sempre que nossas concepções se elevam, vemos diante de nós campos cada vez mais amplos de utilidade para nossas capacidades enormemente aumentadas, e percebemos quão verdadeiro é o ditado de que o trabalho de um dia em níveis como esses pode muito bem superar em eficiência a labuta de mil anos no plano físico,

O REINO ANIMAL.

O reino animal é representado no plano mental por duas divisões principais. No mundo celeste inferior encontramos as almas-grupo às quais a grande maioria dos animais está ligada, e no terceiro subplano os corpos causais dos relativamente poucos membros do reino que ainda estão individualizados. Estes últimos, porém, não são mais, estritamente falando, animais; eles são praticamente os únicos exemplos a serem vistos agora do corpo causal bastante primitivo, não desenvolvido em tamanho e ainda colorido apenas muito fracamente pelo. primeiras vibrações de qualidades recém-nascidas.

Após sua morte nos planos físico e astral, o animal individualizado geralmente tem uma vida muito prolongada, embora muitas vezes um tanto sonhadora, no mundo celeste inferior. Sua condição durante esse tempo é análoga à do ser humano no mesmo nível, embora com muito menos atividade mental. Ele está cercado por suas próprias formas-pensamento, embora possa estar apenas sonhadoramente consciente delas, e estas certamente incluirão as formas de seus amigos terrestres em seus melhores e mais simpáticos humores. E como o amor que é suficientemente forte e altruísta para formar tal imagem deve também ser forte o suficiente para atingir a alma da pessoa amada e obter uma resposta dela, mesmo os animais de estimação sobre os quais nossa bondade é prodigalizada podem fazer sua pequena ninharia em troca de ajudar na nossa evolução.

Quando o animal individualizado se retira para seu corpo causal para aguardar a volta da roda da evolução que lhe dará a oportunidade de uma encarnação humana primitiva, ele parece perder quase toda a consciência das coisas externas e passar o tempo numa espécie de transe delicioso da mais profunda paz e contentamento. Mesmo assim, algum tipo de desenvolvimento interior certamente está ocorrendo, embora sua natureza seja difícil para nós compreendermos. Mas pelo menos é certo que para cada entidade que entra em conexão com ela, quer esteja apenas entrando na evolução humana ou preparando-se para passar além dela, o mundo celeste significa a mais alta bem-aventurança de que essa entidade é capaz em seu nível. .

OS DEVAS, OU ANJOS.

Mas pouco pode ser expresso em linguagem humana sobre esses seres maravilhosos e exaltados, e a maior parte do que sabemos deles já foi escrito no Plano Astral. Para informação daqueles que não têm esse manual em mãos, vou repetir aqui um pouco da explicação geral lá dada com referência a essas entidades.

O sistema de evolução mais elevado especialmente relacionado com esta terra, até onde sabemos, é o dos seres que os hindus chamam de Devas, e que em outros lugares foram chamados de anjos, filhos de Deus, etc. Eles podem, de fato, ser considerado como um reino que está logo acima da humanidade, da mesma forma que a humanidade, por sua vez, está logo acima do reino animal, mas com esta importante diferença, enquanto para um animal não há possibilidade de evolução através de qualquer reino, exceto o humano, o homem , quando ele atinge o nível de Asekha, de Adepto completo, encontra vários caminhos de avanço se abrindo diante dele, dos quais esta grande evolução Deva é apenas um (veja Auxiliares Invisíveis, página 124).

Na literatura oriental, esta palavra "Deva" é freqüentemente usada vagamente para significar quase qualquer tipo de entidade não-humana, de modo que muitas vezes inclui os mais elevados poderes espirituais de um lado, e espíritos da natureza e elementais artificiais do outro. Aqui, no entanto, seu uso ficará restrito à magnífica evolução que ora estamos considerando.

Embora conectados com esta terra, esses anjos não estão de forma alguma confinados a ela, pois toda a nossa atual cadeia de sete mundos é como um mundo para eles, sendo sua evolução através de um grande sistema de sete cadeias. Seus hospedeiros até agora foram recrutados principalmente de outras humanidades do sistema solar, algumas mais baixas e outras mais altas do que as nossas, uma vez que apenas uma pequena parte da nossa atingiu o nível em que para nós é possível nos juntarmos a eles; mas parece certo que algumas de suas numerosas classes não passaram em seu progresso ascendente por nenhuma humanidade comparável à nossa.

Não é possível para nós no momento entender muito sobre eles, mas é claro que o que pode ser descrito como o objetivo de sua evolução é consideravelmente maior do que o nosso; isto é, enquanto o objetivo de nossa evolução humana é elevar a porção bem-sucedida da humanidade à posição de Adepto Asekha até o final da sétima rodada, o objetivo da evolução Deva é elevar sua posição principal a um nível muito nível muito mais elevado no período correspondente. Para eles, como para nós, um caminho mais íngreme, mas mais curto, para alturas ainda mais sublimes, está aberto a um esforço sério; mas quais podem ser essas alturas no caso deles, só podemos conjecturar.

 Suas Divisões.

Suas três grandes divisões inferiores, começando de baixo, são geralmente chamadas Kâma-devas, Rûpa-devas e Arûpa-devas, que podem ser traduzidas como anjos do astral [página 98]mundo, o mundo celeste inferior e o mundo celeste superior, respectivamente. Assim como nosso corpo comum aqui – o corpo mais baixo possível para nós – é o físico, o corpo comum de um Kâma-deva é o astral; de modo que ele fica na mesma posição que a humanidade estará quando chegar ao planeta F, e ele, vivendo normalmente em um corpo astral, sairia dele para esferas superiores em um corpo mental, assim como nós em um corpo astral, enquanto entrar no corpo causal seria para ele (quando suficientemente desenvolvido) nenhum esforço maior do que usar o corpo mental pode ser para nós. Da mesma forma, o corpo ordinário do Rûpa-deva seria o mental, pois seu habitat são os quatro níveis rûpa do plano mental; enquanto o Arûpa-deva pertence aos três níveis superiores desse plano, e não possui corpo mais denso que o causal. Acima dos Arûpa-devas há quatro outras grandes classes deste reino, habitando respectivamente os quatro planos superiores de nosso sistema solar; e novamente, acima e além do reino Deva, estão as grandes hostes dos espíritos planetários.mas a consideração de tais seres glorificados estaria fora de lugar aqui.

Cada uma das duas grandes divisões deste reino que foram mencionadas como habitando o plano mental contém em si muitas classes diferentes; mas a vida deles está em todos os sentidos tão distante da nossa que é inútil tentar dar qualquer coisa que não seja a idéia mais geral dela. Não sei se posso indicar melhor a impressão produzida nas mentes de nossos pesquisadores sobre o assunto do que reproduzindo as próprias palavras usadas por um deles no momento da investigação: "Recebo o efeito de uma consciência intensamente exaltada - uma consciência gloriosa além de todas as palavras; mas tão estranha; tão diferente - tão completamente diferente de qualquer coisa que eu já senti antes, tão diferente de qualquer tipo possível de experiência humana, que é absolutamente inútil tentar colocá-la em palavras." [página 99]

Igualmente inútil é neste plano físico tentar dar qualquer idéia da aparência desses seres poderosos, pois ela muda com cada linha de pensamento que eles seguem. Alguma referência foi feita anteriormente neste artigo à magnificência e ao maravilhoso poder de expressão de sua linguagem de cores, e também será percebido a partir de algumas observações passageiras feitas ao descrever os habitantes humanos que, sob certas condições, é possível que os homens funcionem sobre este avião para aprender muito com eles. Pode ser lembrado como um deles havia animado a figura do anjo na vida celestial de um corista, e estava lhe ensinando uma música mais grandiosa do que qualquer outra já ouvida pelos ouvidos terrestres, e como em outro caso aqueles relacionados com o manejo de certos influências estavam ajudando a evolução de um certo astrônomo.

Sua relação com os espíritos da natureza (para um relato de quem veja o Manual V) pode ser descrita como algo semelhante, embora, em uma escala mais elevada, dos homens ao reino animal; pois assim como o animal pode atingir a individualização somente pela associação com o homem, parece que uma individualidade permanente reencarnante pode normalmente ser adquirida por um espírito da natureza apenas por um apego de caráter um tanto semelhante a membros de algumas das ordens de Devas.

É claro que nada do que foi, ou mesmo pode ser dito desta grande evolução angélica faz mais do que tocar a margem de um assunto muito poderoso, cuja elaboração mais completa deve ser deixada para cada leitor fazer por si mesmo quando desenvolve o consciência desses planos superiores; no entanto, o que foi escrito, por mais leve e insatisfatório que seja e deva ser, pode ajudar a dar uma vaga idéia das hostes de auxiliares com os quais o avanço do homem na evolução o colocará em contato, e mostrar como cada aspiração que suas capacidades aumentadas tornar possível para ele enquanto ele ascende é mais do que satisfeito pelos arranjos benéficos que a natureza fez para ele.

III. ARTIFICIAL.

Muito poucas palavras precisam ser ditas sobre este ramo de nosso assunto. O plano mental é ainda mais plenamente povoado do que o astral pelos elementais artificiais trazidos à existência temporária pelos pensamentos de seus habitantes; e quando for lembrado quão maior e mais poderoso é o pensamento neste plano, e que suas forças estão sendo exercidas não apenas pelos habitantes humanos, encarnados e desencarnados, mas pelos Devas e por visitantes de planos superiores, ele irá imediatamente ver que a importância e a influência de tais entidades artificiais dificilmente podem ser exageradas. Não é necessário aqui repassar novamente o terreno percorrido no manual anterior quanto ao efeito dos pensamentos dos homens e a necessidade de guardá-los cuidadosamente; e foi dito o suficiente para descrever a diferença entre a ação do pensamento nos níveis rûpa e arûpa para mostrar como o elemental artificial do plano mental é chamado à existência, e dar alguma idéia da infinita variedade de entidades temporárias que são assim produzidas. , e a imensa importância do trabalho que é feito constantemente por seus meios. Grande uso é feito deles pelos Adeptos e seus alunos iniciados, e é desnecessário dizer que o elemental artificial formado por mentes tão poderosas como estas é um ser de existência infinitamente mais longa e poder proporcionalmente maior do que qualquer um dos descritos ao lidar com o plano astral e a imensa importância do trabalho que é feito constantemente por seus meios. Grande uso é feito deles pelos Adeptos e seus alunos iniciados, e é desnecessário dizer que o elemental artificial formado por mentes tão poderosas como estas é um ser de existência infinitamente mais longa e poder proporcionalmente maior do que qualquer um dos descritos ao lidar com o plano astral e a imensa importância do trabalho que é feito constantemente por seus meios. Grande uso é feito deles pelos Adeptos e seus alunos iniciados, e é desnecessário dizer que o elemental artificial formado por mentes tão poderosas como estas é um ser de existência infinitamente mais longa e poder proporcionalmente maior do que qualquer um dos descritos ao lidar com o plano astral [página 101] .

CONCLUSÃO

Ao examinar o que foi escrito, a ideia proeminente não é estranhamente uma sensação humilhante da total inadequação de todas as tentativas de descrição – da desesperança de qualquer esforço para colocar em palavras humanas as glórias inefáveis ​​do mundo celestial. Ainda assim, lamentavelmente imperfeito como um ensaio como este deve ser, ainda é melhor do que nada, e pode servir para colocar na mente do leitor uma leve concepção do que o espera do outro lado da sepultura; e embora quando alcançar este reino brilhante de bem-aventurança certamente encontrará infinitamente mais do que foi levado a esperar, espera-se que ele não tenha que desaprender nenhuma das informações que aqui adquiriu.

O homem, como atualmente constituído, tem dentro de si princípios pertencentes a dois planos ainda mais elevados do que o mental, pois seu Buddhi o representa sobre o que por isso mesmo chamamos de plano búdico, e seu Atmâ (a centelha divina dentro dele) sobre aquele. terceiro plano do sistema solar que geralmente tem sido chamado de nirvânico. No homem médio, esses princípios mais elevados ainda estão quase inteiramente subdesenvolvidos e, em qualquer caso, os planos aos quais pertencem estão ainda mais além do alcance de toda descrição do que o mental. Basta dizer que no plano búdico todas as limitações começam a desaparecer, e a consciência do homem se expande até que ele perceba, não mais apenas em teoria, mas por experiência absoluta, que a consciência de seus semelhantes está incluída na sua. [página 102] de si mesmo; enquanto no plano nirvânico ele dá um passo adiante, e percebe que sua consciência e a deles são uma num sentido ainda mais elevado, porque na realidade são todas facetas da consciência infinitamente maior do logos, em quem todos vivem e se movem e têm seu ser; de modo que quando "a gota de orvalho desliza para o mar brilhante" o efeito produzido é como se o processo tivesse sido invertido e o oceano derramado na gota, que agora pela primeira vez percebe que é o oceano - não uma parte do oceano. isso, mas o todo. Paradoxal, totalmente incompreensível, aparentemente impossível; mas absolutamente verdadeiro.

Mas pelo menos isso podemos compreender – que o estado abençoado do Nirvâna não é, como alguns ignorantemente supuseram, uma condição de vazio vazio, mas de atividade muito mais intensa e benéfica; e que, à medida que subimos mais alto na escala da natureza, nossas possibilidades se tornam maiores, nosso trabalho para os outros cada vez mais grandioso e de maior alcance, e que a sabedoria infinita e o poder infinito significam apenas capacidade infinita de serviço, porque são dirigidos por amor infinito. .