Um lobisomem no folclore e na mitologia é uma pessoa que se transforma em lobo, seja propositalmente, usando magia, ou depois de ser amaldiçoado.
Um lobisomem no folclore e na mitologia é uma pessoa que se transforma em lobo, seja propositalmente, usando magia, ou depois de ser amaldiçoado. O cronista medieval Gervase de Tilbury associou a transformação ao aparecimento da lua cheia, mas esse conceito raramente foi associado ao lobisomem até que a ideia foi adotada por escritores de ficção modernos. A maioria das referências modernas concorda que um lobisomem pode ser morto se for atingido por uma bala de prata, embora isso seja mais um reflexo da influência da ficção do que uma característica autêntica das lendas populares. Um lobisomem supostamente pode ser morto pela destruição completa do coração ou do cérebro; prata não é necessário.
História do lobisomem
Muitos países e culturas europeus têm histórias de lobisomens, incluindo França (loup-garou), Grécia (lycanthropos), Espanha (hombre lobo), Bulgária (varkolak, vulkodlak), República Checa (vlkodlak), Sérvia (vukodlak), Rússia (oboroten ', vurdalak), Ucrânia (vovkulak, vovkun, pereverten'), Croácia (vukodlak), Polônia (wilkolak), Romênia (varcolac), Escócia (lobisomem, wulver), Inglaterra (lobisomem), Irlanda (faoladh ou conriocht), Alemanha (Lobisomem), Dinamarca/Suécia (Varulv), Galiza (lobisun), Portugal (lobisomem) Lituânia (vilkolakis e vilkatlakis), Letônia (vilkatis e vilkacis), Andorra (home llop), Estônia (libahunt), Argentina (lobizon, hombre) lobo) e Itália (lupo mannaro).
No norte da Europa, também há histórias sobre pessoas se transformando em animais, incluindo ursos e lobos.
Na mitologia nórdica, as lendas de Ulfhednar (um termo nórdico antigo para um guerreiro com atributos paralelos aos de um berserker, mas com um aspecto lupino em vez de ursino; ambos os termos se referem a um tipo especial de guerreiro capaz de realizar feitos muito além do habilidades de pessoas normais. Historicamente, isso foi atribuído à possessão pelo espírito de um animal) mencionado em Haraldskvaeoi e a saga Volsunga pode ser uma fonte dos mitos do lobisomem. Estes eram lutadores ferozes análogos ao berserker mais conhecido, vestidos com peles de lobo e que diziam canalizar os espíritos desses animais, aumentando seu próprio poder e ferocidade na batalha; eles eram imunes à dor e matavam violentamente em batalha, como um animal selvagem. Ambos estão intimamente associados a Odin.
Na mitologia letã, o Vilkacis era uma pessoa transformada em um monstro parecido com um lobo, embora o Vilkacis fosse ocasionalmente benéfico.
Um conjunto de mitos intimamente relacionado são os caminhantes da pele. Esses mitos provavelmente têm uma base comum na sociedade proto-indo-europeia, onde a classe de guerreiros jovens e solteiros aparentemente estava associada aos lobos.
Metamorfos semelhantes aos lobisomens são comuns em mitos de todo o mundo, embora a maioria deles envolva outras formas de animais que não os lobos.
Na mitologia grega , a história de Lycaon fornece um dos primeiros exemplos de uma lenda de lobisomem. De acordo com uma forma, Lycaon foi transformado em lobo como resultado de comer carne humana; um daqueles que estavam presentes no sacrifício periódico no Monte Lycaon foi dito sofrer um destino semelhante.
O romano Plínio, o Velho, citando Euanthes, diz que um homem da família de Anthus foi selecionado por sorteio e levado a um lago na Arcádia, onde pendurou suas roupas em um freixo e nadou. Isso resultou em sua transformação em lobo, e ele vagou nessa forma por nove anos. Então, se ele não tivesse atacado nenhum ser humano, ele estava livre para nadar de volta e retomar sua forma anterior. Provavelmente as duas histórias são idênticas, embora nada saibamos sobre a participação do descendente de Anteu no sacrifício da Lica.
Heródoto em suas Histórias nos diz que os Neuri, uma tribo que ele coloca ao nordeste da Cítia, eram transformados anualmente por alguns dias, e Virgílio está familiarizado com a transformação de seres humanos em lobos. No romance Satyricon, escrito por volta do ano 60 por Caio Petrônio, um dos personagens conta a história de um homem que se transforma em lobo durante a lua cheia.
Há mulheres, segundo a crença armênia, que em consequência de pecados capitais são condenadas a passar sete anos na forma de loba. Um espírito vem a tal mulher e lhe traz uma pele de lobo. Ele ordena que ela o coloque, e assim que ela faz isso, os desejos de lobo mais assustadores aparecem e logo dominam. Conquistada sua melhor natureza, ela faz uma refeição de seus próprios filhos, um a um, depois dos filhos de seus parentes de acordo com o grau de parentesco, e finalmente os filhos de estranhos começam a cair como presas para ela. Ela vagueia apenas à noite, e portas e fechaduras se abrem quando ela se aproxima. Quando a manhã se aproxima, ela retorna à forma humana e remove sua pele de lobo. Nesses casos a transformação foi involuntária ou virtualmente.
A França, em particular, parece ter sido infestada de lobisomens durante o século XVI, e os julgamentos consequentes foram muito numerosos. Em alguns dos casos - por exemplo, os da família Gandillon no Jura, o alfaiate de Chalons e Roulet em Angers, todos ocorridos no ano de 1598 - havia provas claras contra o acusado de assassinato e canibalismo, mas nenhuma de associação com lobos ; em outros casos, como o de Gilles Garnier em Dole em 1573, havia provas claras contra algum lobo, mas nenhuma contra o acusado.
No entanto, enquanto essa febre da licantropia, tanto dos suspeitos quanto dos suspeitos, estava no auge, foi decidido no caso de Jean Grenier em Bordeaux em 1603 que a licantropia nada mais era do que uma ilusão insana. A partir deste momento o loup-garou gradualmente deixou de ser considerado como um herege perigoso, e caiu de volta em sua posição pré-cristã de ser simplesmente um "homem-lobo-demônio".
Os lubins ou lupins da França eram geralmente fêmeas e tímidos em contraste com os agressivos loup-garous.
Na Prússia, Livônia e Lituânia, de acordo com os bispos Olaus Magnus e Majolus, os lobisomens eram no século 16 muito mais destrutivos do que "lobos verdadeiros e naturais", e sua heterodoxia aparece na afirmação dos bispos católicos de que eles formavam "um maldito colégio" daqueles "desejosos de inovações contrárias à lei divina".
O lobo ainda existia na Inglaterra em 1600, mas foi extinto em 1680. No início do século 17, a punição da bruxaria ainda era zelosamente processada por James I da Inglaterra, e aquele monarca piedoso considerava os "warwoolfes" como vítimas da ilusão induzida por "uma superabundância natural de melancolia".
Muitos dos lobisomens na tradição européia eram pessoas inocentes e tementes a Deus, que sofriam com a feitiçaria de outros, ou simplesmente por um destino infeliz, e que como lobos se comportavam de uma maneira verdadeiramente tocante, bajulando e protegendo seus benfeitores.
No poema Bisclavret de Marie de France (c. 1200), o nobre Bisclavret, por razões não descritas no lai, tinha que se transformar em lobo todas as semanas. Quando sua esposa traiçoeira roubou sua roupa, necessária para restaurar sua forma humana, ele escapou da caça ao lobo do rei implorando ao rei por misericórdia e acompanhou o rei depois. Seu comportamento na corte foi tão gentil e inofensivo do que quando sua esposa e seu novo marido apareceram na corte, seu ataque a eles foi tomado como evidência de razão para odiá-los, e a verdade foi revelada. Outros desse tipo foram o herói de Guilherme e o Lobisomem (traduzido do francês para o inglês por volta de 1350), e os numerosos príncipes e princesas, cavaleiros e damas, que aparecem temporariamente em forma de besta nos contos de fadas alemães, ou Marchen.
De fato, o poder de transformar outros em feras era atribuído não apenas a feiticeiros malignos, mas também a santos cristãos. Omnes angeli, boni et mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutanti corpora nostra ("Todos os anjos, bons e maus têm o poder de transmutar nossos corpos") foi a máxima de São Tomás de Aquino. São Patrício transformou Vereticus, um rei do País de Gales, em lobo; e St. Natalis amaldiçoou uma ilustre família irlandesa com o resultado de que cada membro dela estava condenado a ser um lobo por sete anos. Em outros contos, a ação divina é ainda mais direta, enquanto na Rússia, novamente, os homens deveriam se tornar lobisomens ao incorrer na ira do diabo.
Algumas histórias de lobisomens são baseadas em eventos documentados. A Besta de Gevaudan era uma criatura que supostamente aterrorizou a área geral da antiga província de Gevaudan, no atual departamento de Lozere, nas montanhas Margeride, no centro-sul da França, no período geral de 1764 a 1767. lobo gigante e foi dito para atacar o gado e os seres humanos indiscriminadamente.
No final da década de 1990, uma série de ataques de lobos comedores de homens foram relatados em Uttar Pradesh, na Índia. Pessoas assustadas alegaram, entre outras coisas, que os lobos eram lobisomens.
Teorias de origem
Uma teoria recente foi proposta para explicar episódios de lobisomens na Europa nos séculos 18 e 19. Ergot, que causa uma forma de doença transmitida por alimentos, é um fungo que cresce no lugar de grãos de centeio em estações de cultivo úmidas após invernos muito frios. O envenenamento por ergot geralmente afeta cidades inteiras ou pelo menos áreas pobres das cidades e resulta em alucinações, histeria em massa e paranóia, bem como convulsões e às vezes morte. (LSD pode ser derivado do ergot.)
O envenenamento por ergot foi proposto tanto como causa de um indivíduo acreditar que ele ou ela é um lobisomem e de uma cidade inteira acreditar que viu um lobisomem. No entanto, esta teoria é controversa e insatisfatória. Histeria de bruxaria e lendas de transformações de animais, bem como histeria e superstição em geral, existiram em todo o mundo por toda a história registrada. Mesmo que o envenenamento por ergot seja uma explicação precisa em alguns casos, não pode ser aplicado a todos os casos. Uma confiança excessiva em qualquer teoria nega a diversidade e complexidade de tais ocorrências.
Alguns pesquisadores modernos tentaram usar condições como raiva, hipertricose (crescimento excessivo de pelos em todo o corpo) ou porfiria (um distúrbio enzimático com sintomas que incluem alucinações e paranóia) como explicação para as crenças de lobisomem. A porfiria eritropoiética congênita tem características clínicas que incluem fotossensibilidade (portanto, os pacientes só saem à noite), mãos e rosto peludos, pele mal cicatrizada, urina rosada e cor avermelhada nos dentes.
Há também um distúrbio mental raro chamado licantropia clínica, em que uma pessoa afetada tem uma crença delirante de que está se transformando em outro animal, embora nem sempre um lobo ou lobisomem.
Outros acreditam que as lendas do lobisomem surgiram como parte do xamanismo e dos animais totêmicos em culturas primitivas e baseadas na natureza.
O termo teriantropia foi adotado para descrever um conceito espiritual no qual o indivíduo acredita ter o espírito ou alma, no todo ou em parte, de um animal não humano.
Tornando-se um lobisomem
As lendas históricas descrevem uma grande variedade de métodos para se tornar um lobisomem. Uma das mais simples foi a retirada da roupa e a colocação de um cinto feito de pele de lobo, provavelmente um substituto para a assunção de uma pele inteira de animal que também é frequentemente descrita.
Em outros casos, o corpo é esfregado com uma pomada mágica.
Beber água da pegada do animal em questão ou beber de certos riachos encantados também eram considerados modos eficazes de realizar a metamorfose.
Olaus Magnus diz que os lobisomens da Livônia foram iniciados drenando uma xícara de cerveja especialmente preparada e repetindo uma fórmula definida.
Ralston em seu Songs of the Russian People dá a forma de encantamento ainda familiar na Rússia. Diz-se também que o sétimo filho do sétimo filho se tornará lobisomem.
Outra é ser mordido diretamente por um lobisomem, onde a saliva entra na corrente sanguínea.
No folclore galego, português e brasileiro, é o sétimo dos filhos (mas às vezes o sétimo filho, um menino, depois de uma linha de seis filhas) que se torna um lobisomem. Essa crença foi tão estendida no norte da Argentina (onde é chamada de "lobizon"), que os sétimos filhos foram abandonados, cedidos em adoção ou mortos. Uma lei de 1920 decretou que o presidente da Argentina é o padrinho de cada sétimo filho. Assim, o Estado atribui-lhe uma medalha de ouro no seu baptismo e uma bolsa de estudos até aos 21 anos. Isso acabou com os abandonos, mas ainda é tradicional que o presidente apadrinhe sétimos filhos.
Various methods also existed for removing the beast-shape. The simplest was the act of the enchanter (operating either on himself or on a victim), and another was the removal of the animal belt or skin. To kneel in one spot for a hundred years, to be reproached with being a werewolf, to be saluted with the sign of the cross, or addressed thrice by baptismal name, to be struck three blows on the forehead with a knife, or to have at least three drops of blood drawn have also been mentioned as possible cures. Many European folk tales include throwing an iron object over or at the werewolf, to make it reveal its human form.
Em outros casos, a transformação deveria ser realizada pela agência satânica a que voluntariamente se submeteu, e isso para os fins mais repugnantes, em particular para a gratificação de um desejo por carne humana. "Os lobisomens", escreve Richard Verstegan ( Restitution of Decayed Intelligence,1628), "são certos feiticeiros, que, tendo aborrecido seus corpos com um unguento que eles fazem pelo instinto do diabo, e colocando um certo cinto de enfeitiçado, não apenas aos olhos dos outros parecem lobos, mas aos seus próprios o pensamento tem a forma e a natureza dos lobos, desde que usem o referido cinto. Tais eram os pontos de vista sobre a licantropia corrente em todo o continente da Europa quando Verstegan escreveu. As pomadas e pomadas em questão podem conter agentes alucinógenos.
Tornar-se um lobisomem simplesmente por ser mordido por outro lobisomem como forma de contágio é comum na ficção moderna, mas raro na lenda, em que os ataques de lobisomem raramente deixam a vítima viva para se transformar.
Lobisomens na ficção moderna
O processo de transmogrificação é retratado em muitos filmes e obras de literatura por ser doloroso. O lobo resultante é tipicamente astuto, mas impiedoso, e propenso a matar e comer pessoas sem remorso, independentemente do caráter moral da pessoa quando humana. A forma que um lobisomem assume nem sempre é um lobo comum, mas muitas vezes é antropomórfico ou pode ser maior e mais poderoso do que um lobo comum.
Muitos lobisomens modernos também são supostamente imunes a danos causados por armas comuns, sendo vulneráveis apenas a objetos de prata (geralmente uma bala ou lâmina). Essa reação negativa à prata às vezes é tão forte que o mero toque do metal na pele de um lobisomem causará queimaduras. A ficção de lobisomem dos dias atuais envolve quase exclusivamente a licantropia sendo uma condição hereditária ou sendo transmitida como uma doença pela mordida de outro lobisomem.
Mais recentemente, a representação de lobisomens tomou um rumo ainda mais simpático em alguns círculos. Com a ascensão do ambientalismo e de outros ideais de volta à natureza, o lobisomem passou a ser visto por alguns autores como uma representação da humanidade mais aliada à natureza.
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