Religião Asteca
A religião era extremamente importante na vida asteca. Eles adoravam muitos deuses e deusas, cada um dos quais governava uma ou mais atividades humanas ou aspectos da natureza. O povo tinha muitos deuses agrícolas porque sua cultura era fortemente baseada na agricultura; também incluíam elementos naturais e heróis ancestrais.
A religião asteca é a religião mesoamericana praticada pelo império asteca. Como outras religiões mesoamericanas, tinha elementos de sacrifício humano em conexão com um grande número de festivais religiosos que eram realizados de acordo com os padrões do calendário asteca. Tinha um panteão grande e cada vez maior; os astecas costumavam adotar divindades de outras regiões geográficas ou povos em sua própria prática religiosa. A cosmologia asteca dividiu o mundo em mundos superiores e inferiores, cada um associado a um conjunto específico de divindades e objetos astronômicos. Importantes na religião asteca eram o sol, a lua e o planeta Vênus - todos com diferentes significados simbólicos e religiosos e ligados a divindades e lugares geográficos.
Grandes partes do panteão asteca foram herdadas de civilizações mesoamericanas anteriores e outras, como Tlaloc, Quetzalcoatl e Tezcatlipoca, foram veneradas por diferentes nomes na maioria das culturas ao longo da história da Mesoamérica. Para os astecas, divindades especialmente importantes eram Tlaloc, o deus da chuva, Huitzilopochtli, o deus patrono da tribo mexica, Quetzalcoatl, o herói da cultura e deus da civilização e da ordem, e Tezcatlipoca, o deus do destino e da fortuna, ligado à guerra e feitiçaria. Cada um desses deuses tinha seus próprios templos dentro da capital asteca Tenochtitlan - Tlaloc e Huitzilopochtli eram ambos adorados no Templo Mayor. Uma prática religiosa asteca comum era a recriação do divino:
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Teotl
Teotl é uma ideia central da religião asteca. O termo náuatle é muitas vezes traduzido como "deus", mas pode conter aspectos mais abstratos do numinoso ou divino, semelhante ao conceito polinésio de Mana. Na mitologia Pipil, Teotl é conhecido apenas como o criador e o pai da vida. A natureza de "Teotl" tem sido uma discussão contínua entre os estudiosos por muitos anos.
Teotl também é um elemento-chave na compreensão da queda do império asteca, porque parece que o governante asteca Moctezuma II e os astecas em geral se referiam a Cortez e aos conquistadores como "Teotl" - acredita-se amplamente que isso significa que eles acreditavam que eles eram deuses, mas uma melhor compreensão de "teotl" pode sugerir que eles eram meramente vistos como "misteriosos" e "inexplicáveis".
Religião e Sociedade
A religião fazia parte de todos os níveis da sociedade asteca. No nível estadual, a religião era controlada pelos tlatoani e pelos sumos sacerdotes que governavam os principais templos no recinto cerimonial da capital asteca de Tenochtitlan. Este nível envolvia os grandes festivais mensais e uma série de rituais específicos centrados em torno da dinastia governante e tentando estabilizar os sistemas político e cósmico, esses rituais eram os que envolviam sacrifícios de humanos.
Por exemplo, na festa de Huey Tozoztli, o próprio governante subiu ao Monte Tlaloc e se envolveu em auto-sacrifício para pedir as chuvas. Em toda a sociedade, cada nível tinha seus próprios rituais e divindades e desempenhava seu papel nos rituais maiores da comunidade. Por exemplo, a classe de mercadores Pochteca estava envolvida na festa Tlaxochimaco, onde a divindade mercante seria celebrada e escravos comprados em mercados específicos de escravos por comerciantes de longa distância seriam sacrificados.
Na festa de Ochpaniztli, todos os plebeus participaram da varredura das ruas e também realizaram banhos rituais. O ritual mais espetacular era a cerimônia do Novo Fogo que acontecia a cada 52 anos e envolvia todos os cidadãos do reino asteca, durante este plebeus destruíam utensílios domésticos, apagavam todos os fogos e recebiam fogo novo da fogueira no topo do Monte Huixachtlan, acesa no peito de uma pessoa sacrificada pelos sumos sacerdotes.
Cosmologia e Ritual
O mundo asteca consistia em três partes principais: o mundo terrestre em que os humanos viviam, um submundo que pertencia aos mortos e o plano superior no céu. A terra e o mundo inferior estavam abertos para os humanos entrarem, enquanto o plano superior no céu era impenetrável para os humanos. O submundo asteca foi chamado Mictlan ("local da morte").
A existência foi concebida como abrangendo os dois mundos em um ciclo de nascimento, vida, morte e renascimento. Assim, como se acreditava que o sol habitava o submundo à noite para renascer pela manhã, e os grãos de milho eram inseridos mais tarde para brotar novamente, assim a existência humana e divina era imaginada como sendo cíclica. Os mundos superior e inferior foram pensados para serem em camadas. Mictlan tinha nove camadas que eram habitadas por diferentes divindades e seres míticos.
O céu tinha 13 camadas, a mais alta das quais era chamada de Omeyocan "lugar da dualidade" e que continha o deus duplo progenitor Ometeotl. Outros lugares foram Tlalocan, "O lugar de Tlaloc", um lugar verdejante de nascente com água abundante onde as pessoas que se afogavam tinham sua vida após a morte e Tamoanchan, um lugar mítico da origem dos deuses.
Após a morte, a alma do asteca foi para um dos três lugares: Tlalocan, Mictlan e o sol. A ideia asteca da vida após a morte para guerreiros caídos e mulheres que morriam no parto era que suas almas seriam transformadas em beija-flores que seguiriam o sol em sua jornada pelo céu. Almas de pessoas que morreram por causas menos gloriosas iriam para Mictlan - lugar dos mortos. Aqueles que se afogaram iriam para Tlalocan.
Na cosmologia asteca, como na Mesoamérica em geral, características geográficas como cavernas e montanhas tinham valor simbólico como locais de cruzamento entre os mundos superior e inferior. Também as direções cardeais estavam simbolicamente ligadas ao layout religioso do mundo, cada direção estava associada a cores e deuses específicos.
Sacerdotes e Templos
Na língua náuatle, a palavra para sacerdote era tlamacazqui, que significa "doador de coisas" - a principal responsabilidade do sacerdócio era garantir que os deuses recebessem o que lhes era devido na forma de oferendas, cerimônias e sacrifícios.
O Tlatoani de Tenochtitlan era o chefe do culto de Huitzilopochtli e, portanto, da religião estatal do império asteca. Ele tinha deveres sacerdotais especiais em diferentes rituais em nível estadual.
No entanto, a organização religiosa asteca não estava inteiramente sob sua autoridade. Sahagun e Duran descrevem os pares de sumos sacerdotes (Quetzalcoatls) que estavam encarregados dos principais centros de peregrinação (Cholula e Tenochtitlan) como gozando de imenso respeito de todos os níveis da sociedade asteca - semelhante aos arcebispos - e um nível de autoridade que transcendia em parte o nacional limites. Sob esses chefes religiosos havia muitos níveis de sacerdotes, sacerdotisas, noviças, 'freiras' e 'monges' (alguns em tempo parcial) que dirigiam os cultos dos vários deuses e deusas. Sahagun relata que os sacerdotes tinham um treinamento muito rigoroso, e tinham que viver vidas muito austeras e éticas envolvendo vigílias prolongadas, jejuns e penitências. Por exemplo, eles muitas vezes tiveram que se sangrar e realizar auto-mortificações prescritas na preparação para ritos de sacrifício.
Além disso, Sahagun refere-se a classes de especialistas religiosos não afiliados ao sacerdócio estabelecido. Isso incluía curandeiros errantes, magos negros e outros ocultistas (dos quais os astecas identificaram muitos tipos, a maioria dos quais temiam) e eremitas. Finalmente, as ordens militares, profissões (por exemplo, comerciantes - pochteca) e alas (calpulli), cada uma operava sua própria loja dedicada ao seu deus específico. Os chefes dessas lojas, embora não fossem especialistas religiosos em tempo integral, tinham alguns deveres rituais e morais. Duran também descreve os membros da loja como tendo a responsabilidade de arrecadar bens suficientes para sediar os festivais de sua divindade padroeira específica. Isso incluía obter e treinar anualmente um escravo ou cativo adequado para representar e morrer como a 'imagem' de sua divindade naquele festival.
Os templos astecas basicamente ofereciam montes: sólidas estruturas piramidais repletas de solos especiais, sacrifícios, tesouros e outras oferendas. Edifícios ao redor da base da pirâmide, e às vezes uma pequena câmara sob a pirâmide, armazenavam itens rituais e forneciam alojamento e encenação para sacerdotes, dançarinos e orquestras do templo. As pirâmides foram enterradas sob uma nova superfície a cada vários anos (especialmente a cada 52 anos - o século asteca). Assim, os templos-pirâmides de divindades importantes cresciam constantemente em tamanho.
Em frente a cada grande templo havia uma grande praça. Isso às vezes continha importantes plataformas rituais, como a 'pedra da águia', onde algumas vítimas eram mortas. As praças eram onde a maior parte dos fiéis se reunia para assistir aos ritos e danças realizados; para participar das canções e sacrifícios (o público muitas vezes sangrava durante os ritos) e para participar de qualquer comida do festival. A nobreza sentava-se em assentos em camadas sob toldos ao redor da periferia da praça, e alguns conduziam parte das cerimônias no templo.
A reconstrução contínua permitiu que Tlatoani e outros dignitários celebrassem suas conquistas dedicando novas esculturas, monumentos e outras reformas aos templos. Para festivais, degraus e níveis do templo também eram enfeitados com flores, faixas e outras decorações. Cada pirâmide tinha um topo plano para acomodar dançarinos e sacerdotes realizando ritos. Perto dos degraus do templo geralmente havia uma laje de sacrifício e braseiros.
A casa do templo (calli) em si era relativamente pequena, embora as mais importantes tivessem tetos internos altos e ornamentados. Para manter a santidade dos deuses, essas casas dos templos foram mantidas bastante escuras e misteriosas - uma característica que foi reforçada por ter seus interiores rodopiando com fumaça de copal (incenso) e queima de oferendas.
Cortes e Diaz descrevem esses santuários como contendo imagens sagradas e relíquias dos deuses, muitas vezes enfeitadas com joias, mas envoltas em roupas rituais e outros véus, e escondidas atrás de cortinas penduradas com penas e sinos. Flores e oferendas (incluindo uma grande quantidade de sangue) geralmente cobriam grande parte dos pisos e paredes próximas a essas imagens. Cada imagem ficava em um pedestal e ocupava seu próprio santuário. Os templos maiores também apresentavam câmaras subsidiárias ('pequenas casas') acomodando divindades menores.
Templo Mayor
O Templo Mayor era um dos principais templos dos astecas em sua capital Tenochtitlan, que hoje é a Cidade do México. Seu estilo arquitetônico pertence ao período pós-clássico tardio da Mesoamérica. O templo foi chamado de huey teocalli na língua náuatle e dedicado simultaneamente a dois deuses, Huitzilopochtli, deus da guerra e Tlaloc, deus da chuva e da agricultura, cada um dos quais tinha um santuário no topo da pirâmide com escadas separadas. O templo, medindo aproximadamente 100 por 80 m (330 por 260 pés) em sua base, dominava um Recinto Sagrado.
A construção do primeiro templo começou algum tempo depois de 1325, e foi reconstruída seis vezes depois disso. O templo foi destruído pelos espanhóis em 1521. O sítio arqueológico moderno fica a nordeste do Zócalo, ou praça principal da Cidade do México, na esquina das atuais ruas Seminario e Justo Sierra. O local faz parte do Centro Histórico da Cidade do México, que foi adicionado à Lista do Patrimônio Mundial da UNESCO em 1987.
Descoberta e Escavação
Após a destruição de Tenochtitlan, o Templo Mayor, como a maior parte do resto da cidade, foi desmontado e depois coberto pela nova cidade colonial espanhola. A localização exata do Templo foi esquecida, embora no século 20 os estudiosos tivessem uma boa idéia de onde procurá-lo.
Esta baseou-se no trabalho arqueológico realizado no final do século XIX e na primeira metade do século XX. Leopoldo Batres fez alguns trabalhos de escavação no final do século XIX sob a Catedral Metropolitana da Cidade do México, porque nessa época se pensava que o templo estava lá.
Nas primeiras décadas do século XX, Manuel Gamio encontrou parte do canto sudoeste do templo e os seus achados foram expostos ao público. No entanto, não gerou grande interesse público em escavar ainda mais, pois a zona era uma área residencial de classe alta.
Em 1933, Emilio Cuevas encontrou parte de uma escada e viga.
Em 1948, Hugo Moedano e Elma Estrada Balmori escavaram uma plataforma contendo cabeças de serpentes e oferendas.
Em 1966, Eduardo Contreras e Jorge Angula escavaram um baú contendo oferendas que foi explorado pela primeira vez por Gamio.
No entanto, o impulso para escavar completamente o local não veio até o final do século 20. Em 25 de fevereiro de 1978, trabalhadores da companhia elétrica cavavam em um local da cidade então popularmente conhecido como Òilha dos cachorros. cães de rua se reuniam lá. A pouco mais de dois metros de profundidade, eles atingiram um monólito pré-hispânico. Esta pedra acabou por ser um enorme disco de mais de 3,25 metros (10,6 pés) de diâmetro, 30 centímetros (11,8 polegadas) de espessura e pesando 8,5 toneladas. O relevo na pedra foi posteriormente determinado como sendo Coyolxauhqui, a deusa da lua, datada do final do século XV.De 1978 a 1982, especialistas dirigidos pelo arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma trabalharam no projeto de escavação do Templo. As escavações iniciais descobriram que muitos dos artefatos estavam em boas condições para serem estudados. Os esforços se uniram ao Projeto Templo Mayor, que foi autorizado por decreto presidencial.
Para escavar, treze edifícios nesta área tiveram que ser demolidos. Nove deles foram construídos na década de 1930 e quatro datam do século XIX, e conservam elementos coloniais. Durante as escavações, mais de 7.000 objetos foram encontrados, principalmente oferendas, incluindo efígies, potes de barro à imagem de Tlaloc, esqueletos de tartarugas, sapos, crocodilos e peixes, conchas de caracóis, corais, algum ouro, alabastro, estatuetas mixtecas, urnas cerâmicas de Veracruz, máscaras do que hoje é o estado de Guerrero, chocalhos de cobre, caveiras decoradas e facas de obsidiana e pederneira. Esses objetos estão alojados no Museu do Templo Mayor. Este museu é fruto do trabalho realizado desde o início da década de 1980 para resgatar, preservar e pesquisar o Templo Mayor, seu Recinto Sagrado e todos os objetos a ele associados. O museu existe para disponibilizar todos os achados ao público.
Etapas anteriores do templo
O sítio escavado é constituído por duas partes, o próprio templo, exposto e rotulado para mostrar as suas várias fases de desenvolvimento, juntamente com alguns outros edifícios associados, e o museu, construído para albergar os objectos mais pequenos e frágeis.
As pirâmides mexicanas eram tipicamente expandidas construindo sobre as anteriores, usando a maior parte das primeiras como base para as últimas, já que os governantes posteriores procuraram expandir o templo para refletir a crescente grandeza da cidade de Tenochtitlan. Portanto, cavar através desta pirâmide nos traz de volta no tempo. O primeiro templo foi iniciado pelos astecas no ano seguinte à fundação da cidade, e a pirâmide foi reconstruída seis vezes depois disso. Todas as sete etapas do Templo Mayor, exceto a primeira, foram escavadas e atribuídas aos reinados dos imperadores responsáveis por elas.
A construção do primeiro Templo Mayor começou algum tempo depois de 1325. Esta primeira pirâmide só é conhecida através de registros históricos, pois o lençol freático alto do antigo leito do lago impede a escavação. De acordo com esses registros, a primeira pirâmide foi construída com terra e madeira perecível, que pode não ter sobrevivido até os dias atuais.
O segundo templo foi construído durante os reinados de Acamapichtli, Huitzilihuitl e Chimalpopoca entre 1375 e 1427. A parte superior deste templo foi escavada, expondo dois santuários de pedra cobertos de estuque no lado norte. Um chacmool foi descoberto também. No lado sul há uma pedra de sacrifício chamada ÒtechcatlÓ e um rosto esculpido.
O terceiro templo foi construído entre 1427 e 1440 durante o reinado de Itzcoatl. Uma escada com oito porta-estandartes de pedra é a partir deste palco com o glifo com o ano Quatro-Caniços (1431) Esses porta-estandartes atuam como 'guerreiros divinos' guardando o acesso aos santuários superiores.
O quarto templo foi construído entre 1440 e 1481 durante os reinados de Moctezuma I e Axayacatl. Esta etapa é considerada a mais rica das decorações arquitetônicas, bem como das esculturas. A maioria das oferendas das escavações são desta época. A grande plataforma foi decorada com serpentes e braseiros, alguns dos quais em forma de macacos e outros em forma de Tlaloc. Neste momento, a escada para o santuário de Tlaloc foi definida por um par de serpentes ondulantes e no meio deste santuário havia um pequeno altar definido por um par de rãs esculpidas. O monólito circular de Coyolxauhqui também data desta época.
O quinto templo (1481-1486) é datado durante o curto reinado de Tizoc. Durante estes cinco anos a plataforma foi recuperada em estuque e a praça cerimonial foi pavimentada.
O sexto templo foi construído durante o reinado de Ahuizotl. O Recinto Sagrado foi murado e esta parede foi decorada com cabeças de serpentes. Ele construiu três santuários e a Casa dos Guerreiros da Águia. Na inauguração deste Grande Templo em 1487, Ahuizotl ordenou o sacrifício de muitos prisioneiros de guerra; uma média de 1.000 vítimas por dia foram sacrificadas durante um período de vinte dias. Todos os dias o sangue corria como um rio no pavimento da Grande Praça, e as escadas da grande pirâmide estavam literalmente banhadas em sangue.
O Último Templo
O sétimo e último templo é o que Hernan Cortes e seus homens viram quando chegaram a Tenochtitlan em 1519. Muito pouco dessa camada permanece por causa da destruição que os espanhóis causaram quando conquistaram a cidade. Apenas uma plataforma ao norte e um trecho de pavimentação no pátio do lado sul ainda podem ser vistos.
A maior parte do que se sabe sobre este templo é baseado no registro histórico. Era na época o maior e mais importante centro cerimonial ativo. Frei Bernardino de Sahagun informa que o Recinto Sagrado possui 78 prédios; no entanto, o Templo Mayor se erguia acima de todos eles.
A pirâmide era composta por quatro terraços inclinados com passagem entre cada nível, encimados por uma grande plataforma que media aproximadamente 80 x 100 metros. Tinha duas escadas para acessar os dois santuários na plataforma superior. Um foi dedicado a Tlaloc, o deus da água do lado esquerdo (de frente para a estrutura), e outro para Huitzilopochtli, deus da guerra, do lado direito. Os dois templos tinham aproximadamente 30 metros de altura, e cada um tinha grandes braseiros onde os fogos sagrados queimavam continuamente. A entrada de cada templo tinha estátuas de homens robustos e sentados que sustentavam os porta-estandartes e estandartes de papel artesanal. Cada escada era definida por balaustradas flanqueando as escadas terminando em cabeças de serpente ameaçadoras na base. Essas escadas eram usadas apenas pelos sacerdotes e vítimas de sacrifício.
As divindades estavam alojadas dentro do templo, protegidas do lado de fora por cortinas. O ídolo de Huitzilopochtli foi modelado a partir de sementes de amaranto unidas com mel e sangue humano. Dentro dele havia sacos contendo jade, ossos e amuletos para dar vida ao deus. Esta figura foi construída anualmente e foi ricamente vestida e equipada com uma máscara de ouro para seu festival realizado durante o mês asteca de Panquetzaliztli. No final do festival, a imagem foi desmembrada e compartilhada entre a população para ser comida.
Em sua descrição da cidade, Cortés registra que ele e os outros espanhóis ficaram impressionados com o número e a magnificência dos templos construídos em Tenochtitlan, mas isso foi temperado por esse desdém por suas crenças e sacrifícios humanos.
Em 14 de novembro de 1521, Cortes apreendeu o imperador Moctezuma II e ordenou a destruição de todas as relíquias religiosas dos astecas. Ele ordenou que uma cruz católica fosse colocada no Templo Mayor. Enquanto Cortés partiu para Veracruz para enfrentar os espanhóis que queriam prendê-lo, Pedro de Alvarado soube de um plano para atacar os espanhóis e encenou um ataque preventivo aos astecas no recinto sagrado enquanto celebravam uma festa religiosa. Desarmados e presos dentro dos muros do Recinto Sagrado, cerca de 8.000 a 10.000 nobres astecas foram mortos. Quando a notícia do massacre se espalhou por toda a cidade, o povo se voltou contra os espanhóis, matando sete, ferindo muitos e levando o resto de volta para seus aposentos.
Os espanhóis ficaram presos entre duas forças astecas e 68 foram capturados vivos. Dez desses cativos espanhóis foram imediatamente sacrificados no Templo e suas cabeças decepadas foram jogadas de volta aos espanhóis. Os outros foram sacrificados no Grande Templo naquela noite, que podia ser visto dos acampamentos espanhóis. Os espanhóis sacrificados foram esfolados e seus rostos - com barbas anexadas - foram bronzeados e enviados para cidades aliadas, tanto para solicitar assistência quanto para alertar contra a traição da aliança.
Após a queda de Tenochtitlan em 1521, as terras controladas pelos astecas tornaram-se parte do império espanhol. Todos os templos, incluindo o Templo Mayor, foram saqueados, levando todos os objetos de ouro e outros materiais preciosos. Cortes, que havia ordenado a destruição da capital existente, mandou construir no local uma cidade de estilo mediterrâneo. Elementos essenciais do antigo centro imperial, incluindo o Templo Mayor, foram enterrados sob características igualmente importantes da nova cidade espanhola no que hoje é o centro histórico da Cidade do México. O Templo Mayor e o Recinto Sagrado foram demolidos e uma igreja espanhola, mais tarde a catedral principal, foi construída na metade ocidental do recinto.
Simbolismo do Templo
Segundo a tradição, o Templo Mayor está localizado no local exato onde o deus Huitzilopochtli deu ao povo mexica seu sinal de que haviam chegado à terra prometida: uma águia em um cacto nopal com uma cobra na boca.
O Templo Mayor era em parte uma representação simbólica do Morro de Coatepec, onde, segundo o mito mexica, nasceu Huitzilopochtli. Huitzilpochtli emergiu de sua mãe Coatlicue totalmente crescida e totalmente armada para lutar contra sua irmã Coyolxauhqui e seus irmãos, o Centzon Huitznahua, que pretendia matá-lo e sua mãe. Huitzilpochtli foi vitorioso, matando e desmembrando sua irmã. Seu corpo foi então jogado ao pé do morro. Como a metade sul do Grande Templo representava Coatepec, o grande disco de pedra com o corpo desmembrado de Coyolxauhqui foi encontrado ao pé deste lado do templo. A metade norte representava Tonacatepetl, a casa montanhosa de Tlaloc.
A quadra de bola sagrada e a cremalheira estavam localizadas ao pé das escadas dos templos gêmeos, para imitar, como o disco de pedra, onde Huitzilopochtli teria colocado a cabeça decapitada da deusa. Esses locais serviram de local para a reencenação do conflito mítico.
Os vários níveis do Templo também representam a cosmologia do mundo asteca. Em primeiro lugar, está alinhado com as direções cardeais com portões que ligam às estradas que levam nessas direções. Isso indica o lugar onde o plano do mundo em que os humanos vivem cruzam os treze níveis dos céus, chamados Topan e os nove níveis do submundo, chamados Mictlan.
