Tudo pode ser classificado como um dos cinco elementos. Os 5 elementos são Elemento Metal, Elemento Madeira, Elemento Água, Elemento Fogo e o Elemento Terra.

OS 5 ELEMENTOS – 五行 学说

(Wu Hsing)

Tudo pode ser classificado como um dos cinco elementos. Os 5 elementos são Elemento Metal, Elemento Madeira, Elemento Água, Elemento Fogo e o Elemento Terra. Estes elementos representam o movimento e a ação da energia, portanto não pode ser tomado literalmente que você é um bloco de madeira se você pertence ao elemento madeira.

Os Cinco Elementos também estão em constante mutação e, portanto, podem se desenvolver ou se destruir, como é possível observar.

A relação desses elementos representa o setor produtivo e a interação destrutiva entre elas.

Os ciclos de desenvolvimento e de destruição entre os elementos podem ser assim descritos:

CICLO PRODUTIVO…

A Água produz a Madeira. Contudo, se houver Água demais, sufocará o Fogo. Assim, a Águaprejudica o Fogo.

A Madeira produz o Fogo, mas se o Fogo for grande demais, consumirá a Madeira. Assim, o Fogoesgota a Madeira.

O Fogo produz a Terra, mas se houver Terra demais, o Fogo se extinguirá. Assim, a Terra esgota oFogo.

A Terra produz o Metal, mas se houver Metal demais, a Terra será sobrepujada. Assim, o Metalesgota a terra.

O Metal produz a Água, mas se houver Água demais, o Metal será submerso. Assim, a Água esgota o Metal.

Dar água para as árvores faria as árvores crescerem e produzir madeira.

Das árvores que são plantadas a madeira pode ser usada para produzir fogo.

As cinzas da madeira queimada produziria terra, enquanto que da terra, o metal pode ser encontrado.

Estes minérios de metal derretido irá produzir uma forma líquida, portanto, representa o elemento água.

CICLO DESTRUTIVO…

Do mesmo modo, a Água destrói o Fogo. Se o Fogo for grande demais, a Água evaporará. Assim, oFogo esgota a Água.

O Fogo destrói o Metal, mas se o Metal for forte demais, o Fogo se extinguirá. Assim, o Metal prejudica o Fogo.

O Metal destrói a Madeira, mas se a Madeira for suficientemente forte, romperá o Metal. Assim, a Madeira prejudica o Metal.

A Madeira destrói a Terra, mas se a Terra for dura demais, romperá a Madeira. Assim, a Terra prejudica a Madeira.

A Terra destrói a Água, mas se houve água demais, a Terra será submersa. Assim, a Água prejudica a Terra.

Água pode ser usada para apagar o fogo, enquanto o fogo pode derreter até o mais difícil de metal.

Com Metais pode ser feita um machado que pode cortar as árvores, enquanto as árvores podem adentrar o mais profundo da terra.

Terra pode ser usada para barragem do rio bloqueando a água que flui.

Vistas as possibilidades de mutação, fica claro que é muito importante conhecer o processo de interação entre os Elementos, porque cada trigrama corresponde a um Elemento, e o hexagrama é composto de dois trigramas, o que significa que a indicação do oráculo é o resultado de dois Elementos que se influenciam reciprocamente, de modo positivo ou negativo.

A Teoria dos Cinco Elementos…

A idéia básica do I Ching é o conceito de mutação, a eterna lei que rege todo o Universo. Entre os chineses, essa lei era chamada de Tao e se manifestava através do Grande Princípio Primordial, o Taiji Tu. Assim, o I Ching concentra-se na teoria dos Cinco Elementos do Tao.

Os cinco elementos, Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra, não são considerados forças estáticas, mas princípios dinâmicos que estão numa constante interação, movimento este chamado de wu hsing. A primeira descrição dos Cinco Elementos encontra-se em um antigo livro chamado Hong Fan, ou Grande Norma, um pequeno tratado considerado o livro mais antigo de filosofia chinesa.

Neste antigo livro, os Cinco Elementos estão assim mencionados:

O primeiro é a Água, que desce e molha.

O segundo é o Fogo, que sobe e queima.

O terceiro é a Madeira, que se curva e se endireita.

O quarto é o Metal, que é obediente e muda de forma.

O quinto é a Terra, que pode ser semeada e ceifada.

Prosseguindo na simbologia divinatória do Hong Fan, encontramos ainda a seguinte correspondência para os Cinco Elementos:

A Água corresponde ao Norte e rege o Inverno.

O Fogo corresponde ao Sul e rege o Verão.

A Madeira corresponde ao Leste e rege a Primavera.

O Metal corresponde ao Oeste e rege o Outono.

A Terra corresponde ao Centro, que é o lugar de quem governa, e pertence a todas as estações.

OS 5 ELEMENTOS E SUA REPRESENTAÇÃO…

ELEMENTO	IDEOGRAMA	ESTADO	TEMPO	ÓRGÃO
METAL	金	Causticidade	Frio	Pulmão
MADEIRA	馬德拉	Azedume	Vento	Figado
ÁGUA	水	Salinidade	Chuva	Rim
FOGO	消防	Amargura	Calor	Baço
TERRA	地球	Doçura	Luz do sol	Coração

ELEMENTO	ANIMAL	COR	DIREÇÃO	NOTA MUSICAL
METAL	Cão	Branco	Oeste	商 Ré
MADEIRA	Ovelha	Verde	Leste	角 Mi
ÁGUA	Porco	Preto/Azul	Norte	羽 Lá
FOGO	Dragão	Vermelho	Sul	徵  Sol
TERRA	Boi	Amarelo	Centro	宮 Dó

Capítulo IX

Sobre o Oráculo

1 — O céu é um, a terra é dois, o céu é três, a terra é quatro,

o céu é cinco, a terra é seis, o céu é sete, a terra é oito,

o céu é nove, a terra é dez.

Na forma tradicional de se organizar a distribuição dos textos, esta seção era colocada antes do capítulo X. Ela foi transposta para a atual posição por Ch’êng Tzu, no período Sung, e colocada junto à seção que se segue, a qual, por sua vez, originalmente estava situada após a seção 3. Estas duas seções sem dúvida devem estar juntas; no entanto, têm apenas uma conexão muito vaga com o que virá depois.

Elas contêm especulações numerológicas análogas às existentes na seção intitulada Hung Fan no Livro da História. É provável que representem o começo das ligações entre a numerologia do Livro da História e a doutrina do Yin-Yang do Livro das Mutações, sincretismo que desempenhou um papel tão importante no pensamento chinês durante a dinastia Han. Para que se possa compreender esse sincretismo, sobre o qual aqui só se poderão tecer rápidas considerações, é necessário nos reportarmos ao diagrama conhecido como Ho T”u, o Mapa do Rio Amarelo que, segundo a tradição, teve sua origem com Fu Hsi. Esse mapa mostra o desenvolvimento a partir dos números pares e ímpares dos cinco estados da mutação (Wu Hsing, em geral erroneamente chamados “elementos”).

A água, ao norte, originou-se da unidade do céu, cujo complemento é o seis da terra. O fogo, ao sul, surgiu do dois da terra, que tem seu complemento no sete do céu. A madeira, a leste, originou-se do três do céu, que encontra seu complemento no oito da terra. O metal, a oeste, surgiu do quatro da terra, cujo complemento é o nove do céu. Ao centro, a terra (T’u, o solo, a substância da terra, distinta de Ti, a terra enquanto corpo celeste) originou-se do cinco do céu, que tem seu complemento no dez da terra.

2 — Há cinco números para o céu. Para a terra há também cinco

números. Quando eles são distribuídos entre as cinco posições, cada um

encontra seu complemento. A soma dos números do céu é vinte e cinco.

A soma dos números da terra é trinta. A soma total dos números do céu

e da terra é cinqüenta e cinco. É isso que complementa as mutações e as

transformações, e o que põe em movimento os demônios e os deuses.

As notas anteriores esclarecem este parágrafo satisfatoriamente, não sendo necessárias outras explicações. Assim como o parágrafo anterior, este também pertence sem dúvida a um período mais recente.

O outro diagrama, no qual os números voltam a se separar e combinam-se com os oito trigramas, é do Lo Shu (Escritura do Rio Lo).