Do Yin-Yang

YIN-YANG…(ou Tai Ji)

“Tudo é duplo; tudo têm pólos; tudo tem o seu oposto;

O igual e o desigual são a mesma coisa;

Os opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em grau;

Os extremos se tocam; todas as verdades são meias verdades;

Todos os paradoxos podem ser reconciliados.”

(4a Lei Hermética da Alquimia – Lei da Polaridade)

E ainda….

“O gênero está em tudo;

tudo têm o seu princípio masculino

e o seu princípio feminino;

o gênero se manifesta em todos os planos.”

(7a Lei Hermética da Alquimia – Lei do Gênero)

A TEORIA DO YIN-YANG….

无极 生 太极 De nada, dá à luz a uma

太极 生 两仪 De um, surge a dois (yin e yang)

两仪 生 四 相 No Yin, há Yang e no Yang, há o Yin

四 相 生 八卦 E em Yin e Yang, surge todos os seres vivos

Yin e Yang representa os opostos, por exemplo:

YANG	YIN
Dia	Noite
Masculino	Feminino
Positivo	Negativo
Quente	Frio
Ativo	Passivo
Claro	Escuro
Existem muitos outros opostos, para tudo na vida há o seu contrário.

É o equilíbrio perfeito de yin e yang e da representação do universo perfeito. É o Céu precoce(anterior ou primordial) de Fu Hsi, e, é fixo. Mais tarde, criou-se o Céu Posterior, porque nós, como seres humanos temos o controle e as rédeas estão em nossas mãos.

O Yin-Yang (Tai ji) é uma teoria central na filosofia do Tao. Yin e Yang são os eternos opostos que se verificam em todas as coisas e seres do universo. Mas não são valores absolutos, o Yin não pode existir sem o Yang e vice versa. Por exemplo entre dois fortes um deles é mais forte, logo esse é Yang em relação ao outro e o menos forte, apesar de ainda ser forte, é Yin.

A partir de Wu Ji (nada) nasceu Tai Ji (a união de yin e yang) – Yin (linha quebrada) e e Yang (linha contínua).

O SÍMBOLO DO YIN-YANG (TAI JI) E SEU SIGNIFICADO….

O círculo exterior representa a infinidade do universo a que se aplica, e a infinidade da energia que tudo constitui de que tudo faz parte (Ki).

A linha ondulada no interior significa o equilíbrio constante entre os opostos, o fluxo constante entre um e outro.

Este aspecto é reforçado pela forma circular, que, quando seguida, nos mostra que quando um dos opostos atinge o seu máximo ele entra em declínio e dá origem ao outro (mutação).

O ponto Yang no interior do Yin e o ponto Yin no interior do Yang diz-nos que em cada um dos opostos existe a “semente” do outro, que um não pode existir sem o outro pois por ele é criado.

A mais antiga referência a que se tem acesso da teoria da polaridade universal Yin/Yang, teve sua origem na velha China por volta de 700 anos a.C. e seus conceitos básicos encontram-se registrados no mais antigo livro originário do Extremo Oriente – Book of Changes (Livro das Mutações – Yi Jing) – (I Ching). Embora o Yang sirva para designar céu, masculino, dia, calor ou luz e etc e o Yin para designar terra, feminino, noite, frio ou escuro e etc, nada existe em absoluto.

Nada pode ser completamente Yin ou completamente Yang, pois cada um possui “sementes” do oposto.

O dia não existe sem a noite, o escuro sem o claro ou o calor sem o frio e todos os exemplos até ao infinito (que só existe por interatividade com o finito…).

As energias YIN e YANG são formas diferentes de energia, sem a conotação de BOA ou RUIM.

São simplesmente formas diferentes de energia. Na vida temos o lado direito e o lado esquerdo, temos o lado de cima e o lado de baixo.

A existência de uma montanha forma os cumes e também os vales.

Não existiria o ALTO se não existisse o BAIXO e vice-versa.

E quanto mais alto for o alto, mais baixo será o baixo, ou seja, essas energias são interdependentes.

Nosso planeta possui diversos movimentos, de translação, rotação, etc. e possui também um campo magnético.

Esses fatores fazem com que as energias tomem determinadas direções como preferenciais.

Deve-se tomar bastante cuidado em não confundir essas energias como extremos que se anulam.

É muito comum no ocidente se ter o entendimento de um BEM anular um MAL ou de um POSITIVO anular um NEGATIVO.

Devemos também tomar o cuidado de não confundir o YIN como sendo o MAL que queremos evitar ou eliminar, e o YANG como o BEM desejado.

Muito cuidado também com a associação com HOMEM e MULHER, como foi citado acima, a interdependência dessas energias, devem viver harmoniosamente.

Energia Yin – As forças YIN são poderosas nos meses de inverno, mas enfraquecem durante o dia claro.

Energia Yang – As forças YANG são poderosas nos meses de verão, mas enfraquecem durante a noite escura.

O I Ching é baseado em dois princípios de “YANG” e “YIN“, que, quando relacionados com as polaridades extremas, representam o Céu e a Terra, homens e mulheres, de alta e baixa, ou positivos e negativos. Tal como acontece com um ímã, estas duas polaridades existem em vários graus entre os extremos respectivos – os dois pólos opostos – e nem o princípio é completa sem a parcela complementar do outro.

Assim, o céu não existe sem a Terra, nem a Terra sem o céu. A “Tai Chi” é uma representação pictórica da mudança dos dois princípios, Yang e Yin. A semente que cresce do Princípio oposto é sempre contida dentro da outra. Assim, alterações Yang e Yin cresce dentro de Yang,  mudanças Yin e Yang cresce dentro de Yin.

Dois equívocos estão associados com a representação da dualidade. A primeira é a de associar “Yin”, com a negativa e destrutiva. Yin em realidade é apenas o princípio opostos de Yang, positivo. Isto também se aplica ao segundo equívoco, onde Yang está relacionado com “Homem” e “Yin” e “Mulher”.

Ao expressar a ordem natural do homem a Humanidade, e uma mulher – certamente diferente -. São ambas necessárias em igual medida para continuar e perpetuar a vida humana como a conhecemos Homens e Mulheres relações forma, têm conflitos, gerar filhos, envolver-se em carreiras, e compartilhar a felicidade juntos. O Yang e os princípios Yin emulam essas relações naturais sem considerar verdadeiro sexo.

E em relação aos “ELEMENTOS”:

TA CHUAN

O GRANDE TRATADO (O GRANDE COMENTÁRIO)

(Também denominado Hsi Tz’u Chuan, Comentário aos Julgamentos Anexos.)

PRIMEIRA PARTE

Capítulo V

O Tao em sua relação com o poder luminoso e com o poder obscuro

1 — É o Tao que faz surgir ora o obscuro, ora o luminoso.

0 luminoso e o obscuro são os dois poderes primordiais, os mesmos que até agora foram denominados no texto como o firme e o maleável, ou o dia e a noite. O firme e o maleável são os termos usados para designar as linhas no Livro das Mutações, enquanto que o luminoso e o obscuro designam os dois poderes primordiais da natureza. Será discutida posteriormente a razão pela qual até aqui se usavam os termos “dia e noite” e, súbito, surgem agora os termos “luminoso e obscuro”. É possível que se trate de um texto tardio. De qualquer forma, pode-se notar que, com o passar do tempo,  o uso dessas expressões se torna cada vez mais frequente.

Os termos Yin, o obscuro, e Yang, o luminoso, indicam a face sombria e a outra, a iluminada, de uma montanha ou rio.

Yang representa o lado sul da montanha, por ser iluminado pelo sol. Mas, quando se trata de um rio, Yang representa o lado norte, pois nele se reflete a luz.

O inverso ocorre em Yin. Esses termos pouco a pouco se estendem, passando a englobar as duas forças que, como polaridades básicas do universo, são denominadas positivas e negativas. É possível que esses termos, que acentuam o aspecto cíclico mais que a mutação, tenham dado origem à representação em forma circular do princípio primordial k, símbolo que mais tarde desempenhou um papel tão importante7 no pensamento chinês.

7. O Tao é o que move e mantém em interação essas forças. Como este “algo” significa apenas uma direção invisível e de todo incorpórea, os chineses escolheram para designá-lo a palavra Tao, cujo significado — caminho, curso —, mesmo não sendo algo em si, coordena todos os movimentos. Quanto á questão da tradução da palavra Tao por “sentido”, consultar a introdução à minha tradução de Lao-Tse.

2 — Como aquele que continua, é o bem.

Como aquele que completa, é a essência.

Os poderes primordiais nunca se detêm, pois o ciclo do devir prossegue sem se interromper. Isso porque entre os dois poderes primordiais surge um contínuo estado de tensão, uma diferença de nível que os mantém em movimento, levando-os a se unirem. Com isso eles estão sempre gerando um ao outro, sem cessar. O Tao provoca esse movimento sem, entretanto, que ele próprio se manifeste. Essa propriedade do Tao de manter o universo através de uma constante recriação do estado de tensão entre essas polaridades é descrita como o bem8. (Lao-Tse, capítulo 8.)

Essa lei é o Tao9 de Lao-Tse, o curso das coisas, o princípio Uno no interior do múltiplo. Para que possa tornar-se manifesto é necessário uma decisão, um postulado. Esse postulado fundamental é o ‘”Grande princípio primordial” de tudo que existe, “t’ai chi” — que no sentido original significa “viga mestra”. Essa idéia de um princípio primordial foi tema de muitas reflexões por parte dos filósofos chineses posteriores. Wu Chi, um princípio ainda anterior a t’ai chi, era simbolizado por um círculo. Segundo essa concepção, t’ai chi era representado por um círculo dividido em luz e escuridão, yang e yin: k. Esse símbolo também teve um papel importante na índia e na Europa. No entanto, especulações dualistas de caráter gnóstico são estranhas ao pensamento do I Ching em sua origem.

Ele afirma apenas a viga mestra, a linha. Com essa linha, que em si mesma representa a unidade, a dualidade surge no mundo, pois a linha determina, ao mesmo tempo, o acima e o abaixo, a direita e a esquerda, adiante e atrás – em suma, o mundo dos opostos.

Esses opostos tornaram-se conhecidos com os nomes de Yin e Yang, tendo causado grande sensação em especial no período de transição entre as dinastias Ch’in e Han, nos séculos que precederam a era cristã, quando havia toda uma escola de doutrina do Yin e Yang. Nessa época, o Livro das Mutações era muito usado como um livro de magia e as pessoas liam nos seus textos toda sorte de coisas misteriosas, as quais, entretanto, eram inteiramente estranhas à sua origem. Essa doutrina do Yin e Yang, do feminino e do masculino como princípios primordiais, atraiu, é claro, muito interesse entre os estrangeiros estudiosos do pensamento chinês. Seguindo uma tendência muito comum, alguns deles julgaram encontrar nessa doutrina um simbolismo fálico, com todas as suas decorrências.

Para desapontamento de tais descobridores é preciso dizer que não há qualquer indício disso na origem do significado dos termos yin e yang. Em seu sentido original yin significa “o nebuloso”, “o sombrio”, e yang significa na realidade “estandartes tremulando ao sol” 10, ou seja, algo que “brilha”, ou “luminoso”. Esses dois conceitos foram transferidos e aplicados ao lado iluminado e ao sombrio de uma montanha ou rio.

No caso de uma montanha a vertente sul é o lado iluminado e a do norte, o lado sombrio, enquanto que no caso de um rio visto do alto o lado norte é o iluminado (yang), pois reflete a luz, e o sul é o lado sombrio (yin). Assim, as duas expressões foram trazidas ao Livro das Mutações e aplicadas aos dois alternantes estados fundamentais de ser. Deve-se indicar, no entanto, que os termos Yin e Yang não aparecem com este sentido nem nos textos propriamente do livro; nem nos comentários mais antigos. Sua primeira ocorrência se dá no Grande Tratado, o qual, em alguns trechos, evidencia uma influência taoísta. No Comentário sobre a Decisão os termos usados para os opostos são “o firme” e “o maleável”, e não yang e yin.

Porém, não importa que nomes sejam aplicados a essas forças, o certo é que a existência surge da sua mutação e interação. Assim, a mutação é concebida como sendo, em parte, a contínua mudança de uma força em outra e, em parte, como um ciclo fechado de acontecimentos complexos, conectados entre si, como o dia e a noite, o verão e o inverno. A mutação não é desprovida de sentido – se o fosse não seria possível formular qualquer conhecimento a seu respeito —, mas está sujeita à lei universal, o Tao.

“Um yin, um yang, este é o Tao”, então esta é a primeira vez que o casal yin e yang é nomeada. A flutuação cíclica destas duas energias, opostas entre si, segundo a tradição chinesa governa a inteira Criação. Juntos, yin e yang formam o equilíbrio da expressão, t’ai-chi, o eterno Tao. Yin, originariamente, era o nome do lado frio da montanha, aquele que mira ao Norte; ao invés, yang era o nome daquele mais cálido, dirigido ao Sul.
Yin corresponde então ao escuro, lá receptividade: é passivo e representa o feminino. Yang corresponde à luz, à criatividade: é ativo e representa o masculino. Yin é a Lua, o Água e a Terra. Yang é o Sol, o Fogo e o Paraíso.

Os trigramas do I-Ching são um dos sistemas que representam a flutuação recíproca destas energias, como estão representadas também pelo Tao. Leste é um símbolo dinâmico, que demonstra a contínua interação das duas energias e seu equilíbrio: como tal, é um símbolo de harmonia. Quando uma das duas energias chega a sua máxima expressão, inicia a transformação em seu oposto: isto é o que representam os dois pontos no símbolo. Em sua máxima expressão, o yang contém a semente do yin, tanto como o yin contém a semente do yang. Lao-tzu em “Tao-te ching” escreveu: “Tudo tem dentro de si ambos, yin e yang e de sua ascensão e descenso alternados nasce a nova vida”.

Os oito Trigramas, base do sistema de adivinhação do I- Ching, foram criados observando as quebraduras sobre uma carapaça de tartaruga e simbolizando as oito forças primordiais do Universo. Combinadas em 64 hexagramas, representam as consequências da interação destas forças uma com a outra.
Leste é seu significado:

	LI – Triagrama do Fogo Representa a luz que faz brilhar cada coisa. Significa dedicação e paixão. É símbolo da glória, da fama e denota óptimas capacidades. Representa a guerra, as armas e as correntes impetuosas. O órgão que lhe corresponde é o olho. “Li” é a filha do meio entre a Terra e o Céu.
	KUN – Trigrama da Terra Representa o início e o abandono. É receptivo e protector. Simboliza o vaso, a forma que contém a terra pronta para ser fertilizada do céu. O órgão que lhe corresponde é o estômago. “Kun” é a mãe dos outros trigramas.
	TUI – Trigrama do Lago Está sócio com o prazer e como consequência ao desejo de reproduzir-se. Tui, “lago” esta conectado com o oeste e o Outono e pode significar também um ocaso, rotura. O órgão que lhe corresponde é a boca. “Tui” é a filha menor de Céu e Terra.
	CHIEN – Trigrama do Céu É o princípio de superioridade. É o criador. O órgão que lhe corresponde é a cabeça. Simboliza o chefe, aquele que governa. “Chien” é o pai dos outros trigramas.

	KAN – Trigrama da Água A água banha, portanto nutre, mas pode também ser causa de degrado. Seus símbolos são o poço e a fossa. Significa uma actividade que cessa e o perigo do estancamento. Seu órgão é o ouvido. “Kan” é o filho do meio entre o Céu e a Terra.
	KEN – Trigrama da Montanha É o símbolo da imobilidade, unido ao sentar-se e à meditação. Significa deter-se ou proteger-se contra o perigo da invasão, contra os obstáculos que impedem nosso avanço. Seu órgão é a mão. “Ken” é o filho menor do Céu e da Terra.
	CHEN – Trigrama do Trovão É o símbolo do crescimento do movimento. Seu emblema é o raio. Representa a forma vital que acorda e excita. Sua energia encontra sua maior expressão já seja no amor que no trabalho. Seu órgão é o pé. “Chen” é o filho maior do Céu e da Terra.
	SUN – Trigrama do Vento É a força gentil que penetra em todas partes, mas que pode também ser causa de desespero. Algumas vezes é inconstante e pode dissipar sua própria energia. Seu órgão é a perna.“Sun” é filha do Céu e da Terra.

Visão da Física Quântica do Yin e Yang – Prof. Hélio Couto:O nosso corpo é uma máquina de Conversão de Energia, realmente, mas a energia que ele converte não é a dos alimentos, pois se isso fosse verdade, você jamais poderia alcançar o Peso que tem hoje na sua fase adulta, por uma questão de simples matemática: a Diferença de peso que temos quando bebes para o peso que alcançamos na fase adulta, é muito maior do que Toda quantidade de substancias que ingerimos durante esse período desde que nascemos, sem contar que a maioria delas é ainda eliminada do corpo!

Outro esclarecimento sobre isso: Aprendemos cedo nas escolas que as células se auto-reproduzem num sistema de divisão chamada “mitose”. A célula se divide ao meio e aí você tem Duas células. Somos feitos de átomos, (energia), possuímos átomos no nosso corpo que vibram na 3 densidade ou seja, na terceira dimensão(física), mas também existem aqueles átomos que vibram em outras dimensões!!! Esta Densidade é Livre das influencias e Leis do mundo físico, Peso/Gravidade.
A maior descoberta da Física Quântica e a mais Suprimida hoje em dia é essa:
A Física Quântica agora está estudando os efeitos que a ATENÇÃO causa nos comportamentos dos átomos, pois eles descobriram que o “mero” ato de observar um átomo, já muda o seu comportamento. ” A energia flui para aonde flui a nossa Atenção “…além disso, notaram que uma dessas alterações de comportamento é que os átomos Desaparecem e Reaparecem aparentemente “do nada”, mas somente da capacidade de captação de luz de nosso olhos físicos, como as pás de um ventilador, que quando ligado deixamos de poder ver as pás, pois nossos olhos não podem acompanhar o movimento vibratório de coisas acima de uma certa velocidade. O que acontece nessas horas é que os átomos tem a sua Frequência Vibratória Acelerada pelo “mero” ato da Observação, pois a Energia Segue o Fluxo de nossa Atenção sempre!

 

As polaridades (yin(-)/yang(+) indica que esse princípio em si mesmo estão implícitos em toda e qualquer manifestação, não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios.  Assim, referir-se a yin como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com Yin, que será negativo.  Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons e eléctrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.