Palo Mayombe é uma religião derivada do Congo da Diáspora Bakongo. Esta religião foi transportada para o Caribe durante o comércio de escravos espanhol e brotou principalmente em Cuba e em alguns lugares de Porto Rico no ano de 1500.

Palo Mayombe é uma religião derivada do Congo da Diáspora Bakongo. Esta religião foi transportada para o Caribe durante o comércio de escravos espanhol e brotou principalmente em Cuba e em alguns lugares de Porto Rico no ano de 1500. Como os escravos foram forçados a deixar suas terras natais, suas crenças os acompanharam. Os colonialistas espanhóis em Cuba iniciaram uma estratégia no século XVI para criar sociedades de ajuda mútua, chamadas cabildos ou cofradías, que serviam para agrupar os afro-cubanos em diferentes categorias étnicas. Essa foi uma estratégia de “dividir para governar” projetada para fomentar diferenças sociais entre os grupos dentro da população escravizada, para que eles não encontrassem um foco unificador através do qual se rebelassem contra o governo colonial. Em contraste com a extensa mistura de diversas culturas africanas que seria vista no Haiti e no Brasil, os cabildos cubanos contribuíram para ricas continuações da cultura iorubá no desenvolvimento da Santería e para separar amplamente os desenvolvimentos das crenças BaKongo no Palo Mayombe. Elementos de crenças católicas foram incorporados à Santería e ao Palo Mayombe devido à imposição do regime colonial espanhol e do sistema cabildo.

Palo Mayombe é muito baseado na natureza. Embora a maioria das religiões da diáspora africana baseiem rituais e práticas na natureza, palo (que significa “pau” ou “segmento de madeira” em espanhol) depende unicamente dos elementos materiais da natureza para acessar o reino espiritual. Em Cuba, os espíritos ancestrais do Congo são considerados ferozes, rebeldes e independentes; eles estão na escala “quente” das forças naturais. Assim como a importância da ancestralização mencionada acima, os ancestrais estão presentes e são inclusivos na vida do praticante. Nzambi Mpungo é a maior força na qual paleros ou paleras (praticantes de Palo) chamam Deus. Nzambi Mpungo é literalmente o primeiro ancestral, a iteração inicial pela qual toda a vida humana flui. Nzambi era visto como o criador do universo, das pessoas, dos espíritos, da morte transformadora e do poder dos minkisi (objetos materiais ritualizados). A Divindade, portanto, foi vista como removida das preocupações mortais, e súplicas foram feitas aos espíritos ancestrais ou aos espíritos intermediários criados por Nzambi. Abaixo de Nzambi estão os mpungus (forças elementais), os ancestrais e os espíritos das forças naturais (Bettelheim). Cada mpungu é semelhante a um orixá da cultura ioruba devido às origens africanas compartilhadas, mas os dois não são a mesma entidade de forma alguma. Os mpungu são espíritos afro-cubanos, específicos de seus fundamentos diaspóricos e das terras da diáspora.
As ferramentas materiais de Palo Mayombe
Os charutos são usados ​​para entrar em um estado de transe, a fim de se conectar mais facilmente com os espíritos. Machetes e correntes especiais também são usados ​​em potes de bebidas espirituosas. Velas e rum são elementos essenciais para qualquer ritual Palo. O nganga é usado para descrever um caldeirão de ferro cheio de terra e varas especializadas; isso ajuda o palero / a na comunicação com o espírito. Na América Central, Cuba e Caribe, este caldeirão é chamado de Nganga-Prenda por causa da cultura dos dias modernos e a influência do espiritualismo latino-americano em Palo Mayombe.
Os Muertos são entidades importantes na religião Palo. A casa dos mortos é onde residem os espíritos Palo e os ancestrais. Conforme ilustrado pelo cosmograma Kongo acima, a cosmologia Palo não acredita na morte, mas em um ciclo contínuo através de várias formas. É o processo de ancestralização que torna acessível a comunicação com os espíritos dos mortos. Na tradição do Congo, os ancestrais, que têm acesso a forças invisíveis, têm o dever de proteger os vivos. Em troca, os descendentes do ancestral têm a obrigação de cuidar da memória do ancestral e venerar sua representação terrena. É por isso que os ossos são outra ferramenta central em Palo. Depois que uma pessoa passa, os ossos permanecem, e os ossos carregam a essência de uma alma muito depois que a pessoa se foi. Os ossos são, portanto, um item sagrado em Palo Mayombe e geralmente são incorporados em rituais de Palo. Normalmente, um altar de ancestrais é uma peça essencial na casa de um palero / a, junto com ofertas de comida, bebida e itens especiais para venerar seus ancestrais.
Como muitos sistemas mágicos, a iniciação de algum tipo é necessária para a prática. A orientação dos mais velhos da religião é altamente encorajada, especialmente porque os caminhos do sistema espiritual não se parecem em nada com os reinos físicos.
A influência do Palo Mayombe pode ser encontrada na América Central, Brasil e México e nos Estados Unidos. Existem diferentes seitas de Palo (Palo Monte, Palo de base cristã, Palo de base judaica) que vêm de diferentes linhagens e compromissos distintos com o ambiente cultural em torno da prática. Outra religião derivada do Kongo no Brasil é a Quimbanda, que é uma mistura do Kongo tradicional, indígena na Índia e espiritualismo latino-americano. Palo Mayombe é o envolvimento da influência do Congo no Caribe e na diáspora em geral. Ele tem seu próprio sacerdócio e um conjunto de regras e regulamentos. As regras e regulamentos variam de acordo com a casa Palo Mayombe na qual o indivíduo foi iniciado.
Algumas pessoas que praticam o Palo podem misturar outros sistemas derivados da África, como Ifa, Vodou ou Santeria, mas o Palo é uma religião por si só. Por exemplo, Yemoja, o orixá do oceano e da maternidade, pode ser visto como a mesma energia que Madre de Agua, o mpungo do oceano e da maternidade. Embora esses espíritos possam ter funções semelhantes dentro das religiões, eles são duas entidades separadas de origens culturais particulares e com necessidades específicas. É bastante comum que os buscadores espirituais sejam iniciados em várias religiões, por isso é de grande importância certificar-se de que cada caminho seja abordado. Embora existam outros elementos religiosos em Palo, está tudo incluído na prática e não separado dentro da religião. Quando os missionários portugueses trouxeram a mensagem do Cristianismo ao Kongo / Bantu, os nativos a abraçaram… enquanto continuavam suas próprias práticas nativas (Jason R. Young, Rituais de Resistência). Portanto, esse padrão de inclusão centrípeta também está presente no Palo Mayombe.
“Palo é uma bela estrada para aqueles de nós a que se destina.
Quando alguém decide dar um passo para a espiritualidade de Palo Mayombe, a jornada é realmente um envolvimento profundo com seus ancestrais e com as forças elementais cruas da natureza. É uma consciência espiritual que fornece proteção para a comunidade e para si mesmo. Os ancestrais são a raiz de nossa existência; a raiz é o ponto culminante de onde brota toda a vida. Essa visão afrocêntrica da cosmologia na qual Palo Mayombe está alicerçado, lida com as consciências da natureza e da ancestralidade. Qualquer um que afirme que Palo Mayombe é uma religião “negra” ou não ortodoxa não entende as origens do Congo de que opera Palo.