Alguns vislumbres do ocultismo
Antigo e moderno
ALGUNS OLHOS DO OCULTISMO
A Convenção da Seção Americana da Sociedade Teosófica em Chicago, Illinois, em setembro de 1902, na qual tive o privilégio de estar presente, foi para mim o ponto de partida de uma turnê de dois anos de palestras pelos Estados Unidos na interesses daquela Seção da Sociedade – uma excursão paciente e laboriosamente planejada e elaborada nos mínimos detalhes com cuidado amoroso e meticuloso por seu falecido e infatigável Secretário Geral, Sr. Alexander Fullerton.
Foi determinado que antes de visitar as Filiais no extremo oeste eu deveria passar seis meses em Chicago, dando um curso de 26 palestras no Steinway Hall nas noites de domingo, e falando nas reuniões da Filial durante a semana. Este curso de palestras foi projetado para apresentar ao público em linhas gerais alguns dos principais ensinamentos da Teosofia, e também para ajudar os homens a perceber algo de seu escopo e abrangência, mostrando quão maravilhosamente tudo o mais está incluído nele – como é o poderosa verdade subjacente a todos os sistemas de pensamento religioso, mesmo aqueles que diferem tanto no plano físico quanto o Budismo, o Cristianismo e os Antigos Mistérios, e como também oferece a única explicação racional e coerente do10) fenômenos ligados à clarividência, telepatia, mesmerismo, espiritismo, sonhos e aparições. Os títulos das palestras foram os seguintes:
Lista de assuntos
1902
1. 5 de outubro. O homem e seus corpos
2. 12 de outubro. A Necessidade da Reencarnação
3. 19 de outubro. A Lei de Causa e Efeito
4. 26 de outubro Vida após a morte - Purgatório
5. 2 de novembro. Vida após a morte – Céu
6. 9 de novembro. A Natureza da Prova Teosófica
7. 16 de novembro. Telepatia e cura mental
8. 23 de novembro. Ajudantes Invisíveis
9. 30 de novembro. Clarividência – O que é
10. 7 de dezembro. Clarividência – No Espaço
11. 14 de dezembro. Clarividência - No Tempo
12. 21 de dezembro. Clarividência – Como é desenvolvida
13. 28 de dezembro. Teosofia e Cristianismo
1903
14. 4 de janeiro. Budismo Antigo e Moderno
15. 11 de janeiro. Teosofia e Espiritismo
16. 18 de janeiro. A Razão das Aparições
17. 25 de janeiro. Sonhos
18. 1º de fevereiro. A Razão do Mesmerismo
19. 8 de fevereiro. Magia, Branco e Preto
20. 15 de fevereiro. Uso e abuso de poderes psíquicos
21. 22 de fevereiro. Os Mistérios Antigos
22. 1º de março. Vegetarianismo e Ocultismo
23. 8 de março. O nascimento e crescimento da alma
24. 15 de março. Como construir o caráter
25. 22 de março. Teosofia na vida cotidiana
26. 29 de março. O futuro que nos espera
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CAPÍTULO 1.
(Página11) O Outro Lado da Morte. A palestra sobre Auxiliares Invisíveis, as quatro sobre Clarividência e aquela sobre Sonhos são totalmente representadas por livros de minha autoria já publicados e com os mesmos títulos das palestras. Os nºs 1 a 7 inclusive foram publicados em forma de panfleto. O restante aparece neste livro, com exceção do nº 23, que era praticamente um resumo de certos capítulos de Man Visible and Invisible e The Christian Creed, e tratou brevemente de um assunto que é completa e habilmente tratado pela Sra. O Nascimento e Evolução da Alma. No. 18 é a apresentação de seu assunto amplamente resumida do livro do Sr. APSinnett com o mesmo nome, ao qual os leitores devem recorrer para mais detalhes.
O curso de palestras como um todo ofereceu uma exposição popular e necessariamente um tanto superficial do ponto de vista teosófico da maioria das manifestações de ocultismo conhecidas no mundo ocidental nos dias atuais, e também deu alguns vislumbres das manifestações mais completas e perfeitas que eram atuais há dois mil anos. Parece-me, portanto, que essas conferências talvez possam ser de alguma utilidade para nossos membros, como ponto de partida para seu pensamento em todas essas várias linhas, e é com essa esperança que as coloco diante de nossa Sociedade em essa forma. Eles aparecem aqui quase como foram entregues, exceto que, agora eles estão todos reunidos, algumas repetições são extirpadas e algumas citações são dadas de forma mais completa do que na palestra original.(Página12)
A palestra sobre O Mundo Invisível foi proferida durante uma visita anterior a Chicago, mas está incluída aqui porque é, em certa medida, uma síntese de algumas das palestras anteriores da série que foram totalmente publicadas em outros lugares, e, portanto, serve como um útil introdução a muitos dos que o seguem. O Evangelho da Sabedoria foi proferido em conexão com a Convenção à qual me referi anteriormente, antes da primeira palestra desta série; mas coloquei-o no final, em vez de no início, porque parece se encaixar naturalmente lá, e conclui meu livro com a forte afirmação de um fato cuja proclamação acredito ser uma grande parte da missão da Teosofia. para o mundo ocidental – a poderosa verdade de que todas as coisas estão trabalhando juntas para o bem final de todos,(Página13)
ANTIGO
CAPÍTULO II
Muitas pessoas que se sentem atraídas pela Teosofia, cujo interesse é despertado por sua razoabilidade e pela maneira pela qual ela explica muitas coisas que de outra forma parecem inexplicáveis, ainda hesitam em aprofundar seu estudo, para que não a considerem atualmente contradizendo o a fé na qual foram criados – para que, como costumam dizer, isso não lhes tire sua religião. Como, se uma religião é verdadeira, o estudo de outra verdade pode tirá-la, não está claro; mas, por mais ilógico que seja o medo, não há dúvida de que ele existe. Não obstante, é injustificável, pois a Teosofia não ataca nem se opõe a qualquer forma de religião; pelo contrário, explica e harmoniza tudo. Sustenta que todas as religiões são tentativas de declarar as mesmas grandes verdades subjacentes – diferindo na forma externa e na nomenclatura, porque foram ministradas por diferentes mestres, em diferentes períodos da história do mundo e para raças de homens amplamente diferentes; mas sempre concordando em fundamentos e dando instruções idênticas sobre todos os assuntos de real importância. Acreditamos na Teosofia que esta verdade que está por trás de todas essas fés está ao alcance do homem, e de fato é a essa mesma verdade que damos o nome de Teosofia, ou Sabedoria Divina, e é o que estamos tentando estudar. e dando instruções idênticas sobre todos os assuntos de real importância. Acreditamos na Teosofia que esta verdade que está por trás de todas essas fés está ao alcance do homem, e de fato é a essa mesma verdade que damos o nome de Teosofia, ou Sabedoria Divina, e é o que estamos tentando estudar. e dando instruções idênticas sobre todos os assuntos de real importância. Acreditamos na Teosofia que esta verdade que está por trás de todas essas fés está ao alcance do homem, e de fato é a essa mesma verdade que damos o nome de Teosofia, ou Sabedoria Divina, e é o que estamos tentando estudar.(Página14)
Esta, então, é a atitude da Teosofia em relação a todas as religiões; não os contradiz, mas os explica. O que quer que em qualquer um deles seja irracional ou obviamente falso, ele rejeita como necessariamente indigno da Deidade e depreciativo para Ele; tudo o que é razoável em cada um deles, ele retoma e enfatiza, e assim combina tudo em um todo harmonioso. Nenhum homem precisa temer que ataquemos sua religião, mas podemos ajudá-lo a entendê-la melhor do que antes. Não há nada na Teosofia que de alguma forma se oponha ao verdadeiro cristianismo primitivo, embora nem sempre seja possível concordar com a interpretação dada a essa verdade pela teologia dogmática moderna, que é outra questão.
A maioria das pessoas nunca aplica sua razão às suas crenças religiosas; eles esperam vagamente que esteja tudo bem de alguma forma; de fato, muitas almas fiéis consideram errado pensar criticamente sobre qualquer ponto de fé, pois supõem que essas coisas são maiores do que o entendimento humano. Quando as pessoas começam a pensar, invariavelmente começam a duvidar, porque a teologia moderna não apresenta suas doutrinas de forma razoável, e logo descobrem que muitos pontos são irracionais e incompreensíveis. Muitas vezes eles sentem que toda a sua base de fé está minada e passam a duvidar de tudo. A todas essas almas que lutam pela luz, eu recomendaria o estudo da Teosofia, pois estou convencido de que ela as salvará dos abismos escuros do materialismo, apresentando-lhes a verdade sob uma nova luz.
Para que fique claro para você que existe na realidade uma oposição entre Cristianismo e Teosofia, deixe-me colocar diante de você os princípios básicos desta última (Pág.15) ; para que você não suponha que estou vestindo-os com uma roupa incomumente cristã para os propósitos desta palestra, vou citá-los de um pequeno livro que escrevi recentemente para iniciantes neste estudo. Chama-se Um Esboço da Teosofia, e nele eu dou três grandes verdades básicas, certos corolários que se seguem deles, e então os resultados que, por sua vez, procedem da crença teosófica.
As três grandes verdades são: -
1. Deus existe e é bom.
2. O homem é imortal, e seu futuro é aquele cuja glória e esplendor não têm limites.
3. Uma lei divina de justiça absoluta rege o mundo, de modo que cada homem é na verdade seu próprio juiz, o dispensador de glória ou tristeza para si mesmo, o decretador de sua vida, sua recompensa, seu castigo.
A cada uma dessas grandes verdades estão ligadas algumas outras, subsidiárias e explicativas. Da primeira delas segue:
1. Que, apesar de todas as aparências, todas as coisas estão decididamente e inteligentemente se movendo juntas para o bem; que todas as circunstâncias, por mais desagradáveis que possam parecer, são na realidade exatamente o que é necessário; que tudo ao nosso redor tende, não a nos atrapalhar, mas a nos ajudar, se for apenas compreendido.
2. Que, uma vez que todo o esquema tende assim ao benefício do homem, é claramente seu dever aprender a entendê-lo.
3. Que, quando assim o entende, é também seu dever cooperar inteligentemente neste esquema.
Da segunda grande verdade segue-se:
1. Que o verdadeiro homem é uma alma, e que este corpo é apenas um apanágio. (Página 16)
2. Que ele deve, portanto, considerar tudo do ponto de vista da alma, e que em todos os casos, quando uma luta interna ocorre, ele deve realizar sua identidade com o superior e não com o inferior.
3. Que o que comumente chamamos de sua vida é apenas um dia em sua vida verdadeira e maior.
4. Que a morte é uma questão de muito menos importância do que geralmente se supõe, pois não é de modo algum o fim da vida, mas apenas a passagem de um estágio para outro.
5. Esse homem tem atrás de si uma imensa evolução, cujo estudo é muito fascinante, interessante e instrutivo.
6. Que ele também tem diante de si uma esplêndida evolução, cujo estudo será ainda mais fascinante e instrutivo.
7. Que há uma certeza absoluta de realização final para cada alma humana, não importa o quão longe ela possa parecer ter se desviado do caminho da evolução.
Da terceira grande verdade segue:
1. Que todo pensamento, palavra ou ação produz seu resultado definido – não uma recompensa ou uma punição imposta de fora, mas um resultado inerente à própria ação, definitivamente ligado a ela na relação de causa e efeito, sendo estes realmente apenas dois partes inseparáveis de um todo.
2. Que é dever e interesse do homem estudar de perto a lei divina, para que possa adaptar-se a ela e usá-la, como fazemos com outras grandes leis da natureza.
3. Que é necessário que o homem alcance perfeito domínio sobre si mesmo, para que possa guiar sua vida inteligentemente de acordo com a lei. (Página 17)
Este não é um credo teosófico que estou formulando, pois esses princípios não são apresentados como artigos de fé, mas são declarados como fatos definidos, conhecidos como tais por meio de investigação pessoal por muitos de nós e verificáveis por todos os que estão dispostos a dar-se ao trabalho de se qualificar para o estudo. Não estamos pedindo que você aceite nada mais do que nós mesmos sabemos ser verdade. Aqui e ali, é verdade, tocamos em assuntos muito elevados para qualquer conhecimento direto que nós, que somos estudantes, ainda possuímos; nesses casos, quaisquer declarações que fizermos são da autoridade de outros alunos mais velhos que sabem muito mais do que nós; mas quando é assim, sempre o dizemos definitivamente, mantenha clara a distinção entre aquilo que nós mesmos sabemos e aquilo em que apenas acreditamos, ainda que acreditemos na melhor autoridade possível. Nós simplesmente apresentamos o sistema para sua consideração; se lhe parecer razoável, tome-o e examine-o minuciosamente, estude-o e viva a vida que ele recomenda. Uma vez que essa vida é nobre, nenhum mal pode acontecer a você por tentar tal experimento.
Existe alguma contradição?
Estes são então os princípios da Teosofia; eles de alguma forma contradizem os do cristianismo? Atrevo-me a dizer que não há nada neles que se oponha ao verdadeiro cristianismo primitivo quando devidamente entendido, embora possa haver declarações que não possam ser reconciliadas com alguns dos erros da teologia popular moderna. Deixe-me tentar mostrar-lhe como isso é assim. Os principais pontos deste nosso esquema aos quais a ortodoxia moderna se oporia são as doutrinas implícitas da reencarnação e do carma – este último significando a lei divina da justiça eterna sob a qual todo homem deve inevitavelmente arcar com as consequências de seus próprios erros, e ninguém outra pessoa pode, em qualquer circunstância, isentá-lo de sua responsabilidade. (Página 18)
A teologia moderna atribui imensa importância aos textos; na verdade, parece-me que se baseia quase inteiramente em um ou dois textos. Ele os pega e lhes dá uma interpretação particular, muitas vezes em oposição direta ao significado claro de outros textos da mesma Bíblia. É claro que há contradições na Bíblia, assim como necessariamente deve haver em qualquer livro desse tamanho, seus vários livros sendo escritos em períodos tão separados da história do mundo e por pessoas tão desiguais em conhecimento e civilização. É impossível que todas essas afirmações possam ser literalmente verdadeiras, mas podemos voltar atrás de todas elas e tentar descobrir o que o professor original colocou diante de seus alunos. Como há muitas contradições e muitas interpretações, é obviamente o dever de um cristão pensante pesar cuidadosamente as diferentes versões de sua fé que existem no mundo e decidir de acordo com sua própria razão e bom senso. Todo cristão, de fato, decide por si mesmo agora; ele escolhe ser um católico romano, ou um membro da Igreja da Inglaterra, ou um metodista, ou um salvacionista, embora cada uma dessas seitas professe ter o único tipo genuíno de cristianismo, e justifique sua afirmação por citações de textos. Como então o leigo comum decide entre suas reivindicações rivais? Ou ele aceita cegamente a fé que seu pai mantinha e não examina nada, ou então ele examina, e então decide pelo exercício de seu próprio julgamento. Se ele já está fazendo isso, seria absurdo e inconsistente que ele se recusasse a examinar todos os textos, em vez de basear sua crença apenas em um ou dois. Se ele examinar imparcialmente todos os textos, certamente encontrará muitos que apóiam as verdades teosóficas.(Página 19)
Não pense que você é desleal ao Fundador do Cristianismo se você admite a existência de diferentes interpretações e a possibilidade de erro em todas elas. A divergência sempre acontece por necessidade no crescimento de cada religião. Se você pensar nisso com imparcialidade, verá que deve ser assim. Em cada um deles há sempre em primeiro lugar o próprio Mestre, fazendo sua apresentação da verdade com toda a força do conhecimento pessoal direto, cercado de discípulos cujo entusiasmo é despertado pelo contato com ele, para que sintam uma certeza não inferior ao seu. Talvez alguns deles, sob a influência de seu magnetismo, desenvolvam o poder de ver muitas verdades em primeira mão. Com o tempo, o Mestre os abandona, e a geração de seus discípulos morre. A religião é exercida por seus seguidores, por sua vez, e estes geralmente não têm acesso pessoal direto à verdade, mas moldam sua fé na doutrina dada por aqueles que os precederam. Atualmente esta doutrina vem a ser escrita, para que não seja esquecida ou distorcida, e assim surge uma escritura. Não é fácil escrever que seja impossível para o homem entender mal, e assim surgem várias interpretações. Naturalmente diferentes mestres interpretam de várias maneiras, e assim as seitas passam a existir, e a amargura do sentimento surge entre eles. Uma igreja cresce – um corpo de homens que consideram que somente eles possuem esta nova verdade, cujo interesse direto é manter uma certa interpretação dela. Atualmente, esta nova igreja adquire propriedades e, assim, interesses adquiridos são estabelecidos, e considerações inteiramente estranhas ao verdadeiro espírito religioso (e muitas vezes de fato inteiramente hostis a ele) são inevitavelmente introduzidas. Em seguida, ocorre a cristalização,(Página20) e com isso temos estreiteza, intolerância, mundanismo e conseqüente degradação; e tudo isso não por algum vício especial ou descuido por parte de qualquer um interessado, mas no curso natural da história.
Podemos ver como isso aconteceu com o hinduísmo e com o budismo; se pudermos olhar com um olhar imparcial, veremos como aconteceu também com o cristianismo, embora eu saiba que muitos bons ortodoxos considerariam perverso e ateu dizer isso; mas certamente não pode ser perverso afirmar o que é verdade como mostrado nas páginas da história. Uma vez que este era obviamente o caso, se desejamos descobrir e estudar o verdadeiro cristianismo, devemos voltar às doutrinas originais e ver como os ensinamentos foram interpretados nos tempos antigos. Se fizermos isso, descobriremos que a fé ensinada então não era de forma alguma a teologia de ferro dos dias atuais, mas uma religião muito mais espiritual e filosófica, correspondendo em muitos pontos à verdade que está por trás de todas as religiões, que nós agora estudam sob o nome de Teosofia.
Como eu disse, os pontos principais é aquele esboço da Teosofia a que o teólogo ortodoxo faria exceção são os da reencarnação e da ação inevitável e automática da justiça divina. Nenhuma dessas doutrinas é sustentada pela igreja dos dias atuais, mas acho que encontraremos certa quantidade de evidências de que não eram desconhecidas durante os períodos anteriores. Poucas referências diretas à doutrina da reencarnação podem ser encontradas nas escrituras como as temos agora, mas há uma ou duas que são inconfundíveis. Há uma declaração clara e definida por (Página 21) O próprio Jesus, que naturalmente deve resolver a questão de uma vez por todas, pois qualquer um acredita na história do evangelho e na inspiração das escrituras. Quando ele está falando de João Batista, e perguntando quais opiniões eram geralmente mantidas sobre ele, ele termina a conversa com o pronunciamento enfático: “Se você o receber, este é o Elias que estava por vir”. (Mateus XI 14)
Estou ciente de que o teólogo ortodoxo pensa que Jesus não quis dizer o que disse neste caso, e deseja que acreditemos que ele estava tentando explicar que Elias tinha sido um tipo de João Batista. Mas, em resposta a um apelo tão falso, será suficiente perguntar qual seria o pensamento de qualquer um que na vida comum tentasse explicar uma afirmação de maneira tão desajeitada. Cristo sabia qual era a opinião popular com referência a tais assuntos; ele sabia que ele próprio era suposto pelas pessoas comuns ser uma reencarnação às vezes de Elias, às vezes de Jeremias e às vezes de um dos outros profetas (Mateus xvi, 14); e ele estava ciente de que o retorno de Elias havia sido profetizado e que todas as pessoas comuns estavam em constante expectativa de seu advento. Consequentemente, ao fazer uma declaração direta como essa, ele não pode deixar de saber exatamente que todos os seus ouvintes o entenderiam. “Se você o receber” – isto é, se você pode acreditar – “este homem é o próprio Elias que você está esperando”. Essa é uma declaração inequívoca, e supor que quando Cristo disse que não queria dizer isso, mas pretendia expressar algo vago e simbólico, é acusá-lo de enganar voluntariamente as pessoas, dando-lhes uma declaração direta que ele deve inquestionavelmente sabiam que eles poderiam tomar apenas de uma maneira. Ou Cristo disse isto ou não o disse; se ele não disse ” Essa é uma declaração inequívoca, e supor que quando Cristo disse que não queria dizer isso, mas pretendia expressar algo vago e simbólico, é acusá-lo de enganar intencionalmente as pessoas, dando-lhes uma declaração direta que ele deve inquestionavelmente, sabiam que eles poderiam tomar apenas de uma maneira. Ou Cristo disse isto ou não o disse; se ele não disse ” Essa é uma declaração inequívoca, e supor que quando Cristo disse que não queria dizer isso, mas pretendia expressar algo vago e simbólico, é acusá-lo de enganar intencionalmente as pessoas, dando-lhes uma declaração direta que ele deve inquestionavelmente, sabiam que eles poderiam tomar apenas de uma maneira. Ou Cristo disse isto ou não o disse; se ele não disse (Página22) isso, o que acontece com a inspiração do evangelho? Se ele disse isso, então a reencarnação é um fato.
Outra referência a essa doutrina ocorre na história do homem que nasceu cego e foi levado a Jesus para ser curado. Os discípulos perguntaram: “Mestre, quem pecou, este homem ou seus pais, para que nascesse cego?” (João ix. 2.). Esta pergunta implica a crença em grande parte da doutrina teosófica nas mentes daqueles que a perguntaram. Você notará que eles claramente se apegam à ideia de causa e efeito e da justiça divina. Aqui estava o caso de um homem nascido cego – uma aflição terrível, é claro, tanto para a própria criança quanto para seus pais. Os discípulos perceberam que isso deve ser resultado de algum pecado ou loucura; e sua pergunta é sobre de quem foi o pecado que causou esse resultado deplorável. Será que o pai tinha sido tão perverso que merecia ter a tristeza de um filho cego; ou será que em algum estado anterior de existência o próprio homem pecou, e assim trouxe sobre si esse destino lamentável? Obviamente, se esta última fosse a verdadeira solução, os pecados que mereciam esse castigo deveriam ter sido cometidos antes de ele nascer – isto é, em uma vida anterior; de modo que, de fato, ambos os grandes pilares do ensino teosófico aos quais nos referimos estão claramente implícitos nesta questão.
A resposta de Jesus é notável. Sabemos que em outras ocasiões ele não era de forma alguma retrógrado ao comentar vigorosamente sobre doutrinas ou práticas imprecisas; ele falou fortemente em muitas ocasiões aos escribas e fariseus e outros. Se, portanto, a reencarnação e a ideia de justiça divina fossem crenças falsas e tolas, certamente deveríamos esperar encontrá-lo aproveitando esta oportunidade para repreender seus discípulos por mantê-los; no entanto, notamos que ele não faz nada do tipo. (Página23)
Ele aceita suas sugestões como algo natural; ele não os reprova de forma alguma, mas explica que nenhuma das hipóteses que eles sugerem é a verdadeira causa da aflição neste caso particular; “nem este homem pecou, nem seus pais; mas que as obras de Deus se manifestem nele”.
Anos atrás, um clérigo inglês escreveu um livro notável chamado Da morte ao dia do julgamento, no qual mostrava que a reencarnação era o grande ensinamento secreto da religião cristã, que esclareceu todas as suas dificuldades e a transformou em um sistema coerente e racional. Recentemente, um ministro metodista na América publicou um livro chamado Birth a New Chance, no qual argumenta a mesma questão, embora em linhas diferentes. Sua teoria do renascimento concorda apenas parcialmente com a nossa, pois ele nega que a alma tenha atualmente qualquer existência inteligente à parte de seus sucessivos corpos físicos; mas é interessante descobrir que, ao longo de linhas de pensamento tão diferentes, homens de vários matizes de opinião estão começando a ver a necessidade dessa doutrina fundamental.
Vale a pena citar aqui um parágrafo do livro anterior, que mostra como a ideia de reencarnação atinge um cristão ortodoxo pensativo e sem preconceitos: “As Escrituras afirmam claramente que seremos julgados e recompensados ou condenados, de acordo com nossas ações cometidas nesta terra. . . portanto, não podemos supor que as condições posteriores sejam superiores às condições sob as quais existimos agora, pois isso exigiria o avanço daqueles condenados ao castigo eterno para uma vida mais gloriosa, da qual eles devem finalmente ser degradados à vergonha eterna; nem podemos supor que sejam inferiores aos que agora desfrutamos, pois isso degradaria os virtuosos; nem podemos supor separado (Pág.24)declara um de avanço para os virtuosos e outro de retrocesso para os ímpios, pois isso seria criar um inferno habitado por criaturas malignas condenadas a perseguir o mal antes do julgamento final; todas essas suposições antecipam o julgamento final; nenhuma autoridade pode ser encontrada nas escrituras para apoiar qualquer um deles. É, portanto, evidente que se existe alguma existência ativa para a alma após a morte, as condições sob as quais ela deve existir não podem diferir daquelas sob as quais ela existe na terra. Uma vez que essas condições não podem diferir de nossa condição atual, somos levados à conclusão inevitável de que devem ser as mesmas; que se houver alguma existência para a alma após a morte, deve ser em um corpo humano nesta terra. A conclusão a que se chega é que após a morte a alma passa novamente pelo processo de nascimento, e aparece na terra no corpo de uma criança; que o tempo entre a morte e o dia do julgamento será passado em vidas sucessivas na terra”. O autor então se compromete a mostrar “não apenas que esta conclusão é autorizada pela Escritura, mas também que todas as doutrinas da fé cristã se baseiam nela; que é a nota-chave do ensino de Cristo, a razão de nossa existência nesta terra, e o único meio pelo qual podemos finalmente alcançar a salvação”. Mais uma vez ele acrescenta; “Se essa teoria for aceita, a crença dos universalistas (de que todos serão salvos eventualmente) se torna possível.” – (Da morte ao dia do julgamento, por Gerald D'Arcy, p.13) ” O autor então se compromete a mostrar “não apenas que esta conclusão é autorizada pela Escritura, mas também que todas as doutrinas da fé cristã se baseiam nela; que é a nota-chave do ensino de Cristo, a razão de nossa existência nesta terra, e o único meio pelo qual podemos finalmente alcançar a salvação”. Mais uma vez ele acrescenta; “Se essa teoria for aceita, a crença dos universalistas (de que todos serão salvos eventualmente) se torna possível.” – (Da morte ao dia do julgamento, por Gerald D'Arcy, p.13) ” O autor então se compromete a mostrar “não apenas que esta conclusão é autorizada pela Escritura, mas também que todas as doutrinas da fé cristã se baseiam nela; que é a nota-chave do ensino de Cristo, a razão de nossa existência nesta terra, e o único meio pelo qual podemos finalmente alcançar a salvação”. Mais uma vez ele acrescenta; “Se essa teoria for aceita, a crença dos universalistas (de que todos serão salvos eventualmente) se torna possível.” – (Da morte ao dia do julgamento, por Gerald D'Arcy, p.13) a crença dos universalistas (que todos serão salvos eventualmente) torna-se possível.” – (Da morte ao dia do julgamento, por Gerald D'Arcy, p.13) a crença dos universalistas (que todos serão salvos eventualmente) torna-se possível.” – (Da morte ao dia do julgamento, por Gerald D'Arcy, p.13)
Além disso, nos alivia de muitas e grandes dificuldades. Pense na terrível desigualdade no mundo. Se olharmos ao nosso redor em qualquer grande cidade, veremos alguns vivendo no luxo e outros morrendo de fome, alguns que têm todos os tipos de vantagens no caminho do ensino superior, da arte, da música e da filosofia para desenvolver o lado moral de suas naturezas, e outros que vivem na (Página25)meio da criminalidade, que praticamente não têm chance alguma de progresso moral nesta encarnação. Tomemos o caso de uma criança nascida em uma das favelas de uma grande cidade, nascida em clima de crime, de pai bêbado e mãe ladra. Aquela criança desde o dia de seu nascimento nunca viu nada além de crime e pecado; ele nunca viu o lado bom da vida e não sabe nada de nenhuma religião. Que chance de progresso ele tem que seja de alguma forma igual à chance que nós mesmos tivemos? Qual é a vantagem para essa criança de toda nossa música, nossa arte, nossa literatura e filosofia? Se você pudesse subitamente tirá-lo daquele ambiente e colocá-lo entre nós, ele não entenderia a nossa vida, porque ele não foi educado para isso. Sua oportunidade certamente não é em nenhum sentido igual à nossa. Se você sair dos limites da civilização, ainda encontrará raças selvagens existentes em várias partes do mundo; o que de suas oportunidades? Não é concebível que esses homens possam se desenvolver tão plenamente quanto nós. Como isso deve ser contabilizado?
Existem três hipóteses possíveis – três teorias possíveis da vida. Primeiro, há a hipótese materialista de que não existe nenhum esquema de vida, de que somos simplesmente governados pelo acaso cego; nascemos por acaso e morremos por acaso, e quando morremos esse é o nosso fim. Essa não é uma teoria particularmente satisfatória, não uma que devamos desejar aceitar, a menos que nos vejamos forçados a isso. Mas somos tão forçados? Eu acho que não; na verdade, todas as evidências apontam claramente na direção oposta. Qual é a utilidade de todo esse progresso que vemos acontecendo ao nosso redor se não estiver trabalhando para um fim definido? (Página26)
A segunda hipótese é a do capricho divino, a teoria de que Deus coloca um homem aqui e outro ali porque assim o escolheu, e que, embora suas oportunidades de progresso sejam totalmente desiguais, seu destino eterno no futuro depende em todos os casos de sua sucesso em alcançar um alto nível de moralidade. Esta teoria não faz nenhuma tentativa de explicar as desigualdades na vida terrena, e oferece precisamente a mesma recompensa celestial para todo o pequeno número que deveria alcançá-la, independentemente da quantidade de sofrimento suportado aqui. Alguma modificação desta teoria é atualmente sugerida pela maioria das formas ocidentais de religião, embora não seja de forma alguma o ensinamento verdadeiro e original do cristianismo.
Certamente pareceria a um homem pensante que um Deus que nos colocou em uma posição respeitável em meio a um ambiente respeitável em que não poderíamos errar facilmente, e ao mesmo tempo colocou outro homem em uma situação como a que descrevemos, onde é quase impossível para ele fazer o certo, dificilmente pode ser uma divindade justa. De fato, alguns dos mais profundamente religiosos dos homens se sentiram tristemente forçados a admitir que ou Deus não é todo-poderoso e não pode evitar a miséria e o pecado que vemos no mundo ao nosso redor, ou então que Ele não é todo-bom, e não se importa com os sofrimentos de Suas criaturas. Na Teosofia, sustentamos com mais firmeza que Ele é todo-amoroso e todo-poderoso, e reconciliamos essa crença com os fatos da vida ao nosso redor por meio dessa doutrina da reencarnação. Não conheço nenhuma outra teoria pela qual tal reconciliação seja possível; e certamente a única hipótese que nos permite racionalmente, e sem fechar os olhos aos fatos óbvios, manter a crença de que Deus é um Pai todo-poderoso e todo-amoroso é pelo menos digna de um exame cuidadoso, antes de lançá-la.(Página27) desdenhosamente de lado para expor nossa convicção de que Ele não possui essas qualidades. Observe que não há absolutamente nenhuma outra alternativa; ou a reencarnação é verdadeira, ou a ideia de justiça divina não passa de um sonho.
Como a ortodoxia lida com uma consideração tão importante como esta? Normalmente, quase não tenta lidar com isso, mas se contenta em observar vagamente que a justiça de Deus não é como a justiça do homem. Isso provavelmente é verdade; mas pelo menos a justiça divina deve ser maior que a nossa, e não menor; deve ser uma extensão da nossa, incluindo considerações que estão além do nosso alcance – não algo que fique tão aquém de nossas atrocidades que mesmo nós, que somos apenas homens, nunca pensaríamos em cometer.
Mas qual é a nossa terceira hipótese? O que a teoria da reencarnação nos sugere? Que a vida do homem é uma vida muito mais longa do que supomos; que o homem é uma alma e tem um corpo, e que o que chamamos de sua vida é apenas um dia na vida verdadeira e maior dessa alma. O homem levanta-se de manhã e aprende a lição do seu dia, e quando está cansado deita-se para dormir; e no dia seguinte ele volta como uma criança para a escola e aprende outra lição. O corpo nada mais é do que o vestido que ele veste quando está pronto para sair para o trabalho do dia na escola, e deixa de lado quando o trabalho do dia termina para desfrutar de maior liberdade durante o descanso em casa. Para cada dia ele tem um novo corpo, e uma e outra vez ele revisita a terra para aprender mais e mais dessas lições, para adquirir qualidades novas e mais elevadas,
Assim, percebemos que as almas menos evoluídas são simplesmente crianças de uma classe inferior, e que não devem ser consideradas más ou desviadas, mas apenas como mais jovens .28)irmãos. Pense na criança no jardim de infância; ele praticamente joga a maior parte do tempo. Eles não o colocam imediatamente para o trabalho escolar superior, porque nesse estágio ele não poderia entendê-lo, e tal ensino seria inútil e prejudicial para ele. Exatamente a mesma coisa é verdade em relação a uma alma; não poderia receber o ensino superior a princípio. Deve começar pelos impactos mais fortes e grosseiros vindos de fora, que a atingem na vida selvagem; ela deve ser agitada por esses abalos vigorosos e insistentes antes que possa aprender a responder às vibrações mais sutis em níveis mais elevados que na civilização avançada lhe proporcionarão oportunidades tão variadas de rápido desenvolvimento. Assim, aos poucos e através de muitas vidas, essa alma alcançará nossa própria alavanca; Mas não para por aí. Houve muitos homens no mundo que se colocaram cabeça e ombros acima de seus companheiros; eles nos mostram o que seremos, e são em si mesmos uma prova de reencarnação, pois não há vida única concebível que possa transformar um selvagem em um Emerson, um Platão ou um Shakespeare. Se aceitarmos a reencarnação, podemos explicar racionalmente a existência lado a lado no mundo do criminoso e do filósofo – mas em nenhuma outra hipótese isso pode ser feito.
Para compreendê-la completamente, devemos levar consigo a outra grande doutrina teosófica do Karma, a lei de causa e efeito, e perceber que, se um homem perturbar o equilíbrio da natureza, ela o pressionará com exatamente a mesma força que ele próprio. empregado. É sob esta lei que ele está renascendo; se ele se encontra em certos ambientes, é porque ele agiu de tal maneira em uma vida anterior que se colocou sob essas condições. Ele fez o seu lugar para si mesmo e está recebendo não apenas exatamente o que mereceu, mas também o treinamento que é melhor para sua evolução. (Página29)
Esta grande parte intrínseca da doutrina teosófica nunca deve ser esquecida. Embora o homem não traga consigo na memória os detalhes de sua vida anterior, sua alma traz consigo as qualidades desenvolvidas nessa vida, de modo que ele é precisamente o que ele mesmo fez, e nenhum esforço é perdido. Assim, o mundo inteiro é um poderoso curso de evolução graduada. Quando o selvagem tiver tantas vidas e tantas experiências como nós, ele provavelmente permanecerá onde estamos; por milhares de anos atrás estávamos exatamente onde ele está agora. É simplesmente que ele é mais jovem, e não devemos culpá-lo por isso mais do que culpamos uma criança de cinco anos porque ela ainda não tem dez.
Observe também quão abençoado é o consolo de perceber que temos toda a eternidade diante de nós para nos desenvolvermos. A ordem de Cristo aos seus discípulos foi: “Sede perfeitos como vosso Pai que está nos céus é perfeito”, mas se encararmos os fatos, devemos admitir que não podemos nos tornar perfeitos em uma vida. Somente nesta doutrina de muitas vidas existe alguma possibilidade de que este comando possa ser obedecido. Mas com a infinita oportunidade que a reencarnação nos dá, certamente também cresceremos para a frente e para cima, até atingirmos o nível dos santos e sábios, os filósofos e os salvadores da humanidade. Mas é apenas no conhecimento da vida mais ampla que vemos isso ser possível – não, não apenas possível, mas certo.
Entre os primeiros pais da igreja, descobrir-se-á que esta doutrina era, pelo menos até certo ponto, compreendida. As referências diretas a ele são poucas, mas isso pode muito bem ter sido porque era considerado mais um dos ensinamentos secretos do que algo a ser falado abertamente ou em público. Quanto a esta doutrina secreta, terei algumas palavras a dizer em breve; mas deixe-me (Página30) por um momento passe à consideração da outra grande doutrina da justiça divina.
Como essas palavras estão frequentemente nos lábios dos professores de religião, talvez se possa pensar à primeira vista que não deveríamos ter necessidade de justificar a eles nosso ensino desta lei de justiça. No entanto, seguramente, grande parte do ensino religioso dos dias atuais inclui claramente uma teoria de que podemos escapar das consequências de nossas ações; de fato, a teologia moderna se preocupa principalmente com um plano para fugir da justiça divina, que ela escolhe chamar de “salvação”; e faz com que esse plano dependa inteiramente do que um homem acredita, ou melhor, do que ele diz que acredita. Toda a teoria da “salvação” e, de fato, a ideia de que há algo para ser “salvo”, parece ser baseada em um mal-entendido de alguns textos das Escrituras. Na Teosofia não acreditamos na ideia da chamada ira divina; pensamos que atribuir a Deus nossos próprios vícios de ira e crueldade é uma terrível blasfêmia. Muitas vezes pode acontecer que um homem ceda à ira, mas, refletindo, ele sabe que estava errado ao fazê-lo; e parece-nos que acreditar que o Pai eterno e todo-amoroso é culpado de ações que até nós percebemos serem impróprias é uma terrível degradação do grande ideal divino. Parece ser uma relíquia de selvageria primitiva e adoração fetichista – da ideia de que os principais poderes da natureza são demônios malignos que requerem propiciação. Na Teosofia, nossa reverência pela Divindade é grande demais para nos permitir aceitar algo tão depreciativo à Sua dignidade. Em vez dessa superstição degradante, temos a certeza de que Deus é um Pai onipotente e todo-amoroso, e que Sua vontade é dirigida, não para nossa condenação, no entanto, refletindo, ele sabe que estava errado ao fazê-lo; e parece-nos que acreditar que o Pai eterno e todo-amoroso é culpado de ações que até nós percebemos serem impróprias é uma terrível degradação do grande ideal divino. Parece ser uma relíquia de selvageria primitiva e adoração fetichista – da ideia de que os principais poderes da natureza são demônios malignos que requerem propiciação. Na Teosofia, nossa reverência pela Divindade é grande demais para nos permitir aceitar algo tão depreciativo à Sua dignidade. Em vez dessa superstição degradante, temos a certeza de que Deus é um Pai onipotente e todo-amoroso, e que Sua vontade é dirigida, não para nossa condenação, no entanto, refletindo, ele sabe que estava errado ao fazê-lo; e parece-nos que acreditar que o Pai eterno e todo-amoroso é culpado de ações que até nós percebemos serem impróprias é uma terrível degradação do grande ideal divino. Parece ser uma relíquia de selvageria primitiva e adoração fetichista – da ideia de que os principais poderes da natureza são demônios malignos que requerem propiciação. Na Teosofia, nossa reverência pela Divindade é grande demais para nos permitir aceitar algo tão depreciativo à Sua dignidade. Em vez dessa superstição degradante, temos a certeza de que Deus é um Pai onipotente e todo-amoroso, e que Sua vontade é dirigida, não para nossa condenação, e parece-nos que acreditar que o Pai eterno e todo-amoroso é culpado de ações que até nós percebemos serem impróprias é uma terrível degradação do grande ideal divino. Parece ser uma relíquia de selvageria primitiva e adoração fetichista – da ideia de que os principais poderes da natureza são demônios malignos que requerem propiciação. Na Teosofia, nossa reverência pela Divindade é grande demais para nos permitir aceitar algo tão depreciativo à Sua dignidade. Em vez dessa superstição degradante, temos a certeza de que Deus é um Pai onipotente e todo-amoroso, e que Sua vontade é dirigida, não para nossa condenação, e parece-nos que acreditar que o Pai eterno e todo-amoroso é culpado de ações que até nós percebemos serem impróprias é uma terrível degradação do grande ideal divino. Parece ser uma relíquia de selvageria primitiva e adoração fetichista – da ideia de que os principais poderes da natureza são demônios malignos que requerem propiciação. Na Teosofia, nossa reverência pela Divindade é grande demais para nos permitir aceitar algo tão depreciativo à Sua dignidade. Em vez dessa superstição degradante, temos a certeza de que Deus é um Pai onipotente e todo-amoroso, e que Sua vontade é dirigida, não para nossa condenação, Parece ser uma relíquia de selvageria primitiva e adoração fetichista – da ideia de que os principais poderes da natureza são demônios malignos que requerem propiciação. Na Teosofia, nossa reverência pela Divindade é grande demais para nos permitir aceitar algo tão depreciativo à Sua dignidade. Em vez dessa superstição degradante, temos a certeza de que Deus é um Pai onipotente e todo-amoroso, e que Sua vontade é dirigida, não para nossa condenação, Parece ser uma relíquia de selvageria primitiva e adoração fetichista – da ideia de que os principais poderes da natureza são demônios malignos que requerem propiciação. Na Teosofia, nossa reverência pela Divindade é grande demais para nos permitir aceitar algo tão depreciativo à Sua dignidade. Em vez dessa superstição degradante, temos a certeza de que Deus é um Pai onipotente e todo-amoroso, e que Sua vontade é dirigida, não para nossa condenação, (Página31), mas para a nossa evolução. Defendemos a teoria do desenvolvimento estável e da realização final para todos; e pensamos que o progresso do homem depende, não do que ele acredita, mas do que ele faz.
E certamente há muito nas escrituras cristãs que apóiam essa ideia. Talvez você se lembre da solene e séria advertência que São Paulo deu aos Gálatas, no sexto capítulo de sua Epístola a eles – uma advertência que poderia muito bem ter sido escrita especialmente para o teólogo moderno, que propõe a espantosa injustiça de um expiação: “Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer; tudo o que o homem semear, isso também ceifará”. Novamente, escrevendo aos romanos, ele fala do “justo julgamento de Deus, que retribuirá a cada um segundo as suas obras”. Não apenas o apóstolo fala assim, mas seu Mestre também ensina a mesma doutrina. Você se lembrará de como no quinto capítulo do evangelho segundo S.
Outro ponto marcante encontra-se na descrição que Cristo dá do juízo final no capítulo vinte e cinco do evangelho segundo São Mateus. Uma vez que, de acordo com o ensino teológico, ele próprio será o juiz nesta ocasião, certamente seu relato dos procedimentos deve ser correto, e sua explicação sobre a base sobre a qual as decisões serão proferidas deve ser precisa e conclusiva. Ele descreve como todas as nações serão trazidas perante o rei, e como elas serão divididas em duas grandes classes, algumas à direita e outras à esquerda, e as razões para a classificação são dadas de forma clara e distinta. Do estudo da teologia moderna devemos esperar que aquele (Pág.32) a grande questão sobre a resposta para a qual todos se voltariam inevitavelmente seria “Você creu em Cristo ou em certas doutrinas? ou “Você aceitou os ensinamentos da igreja?”
O crente ortodoxo deve se surpreender ao notar que nenhuma dessas questões parece entrar no assunto; nem uma palavra é perguntada por Cristo sobre o que essas pessoas têm acreditado, ou se eles ainda agora acreditam em qualquer coisa. A decisão é baseada não na crença, mas na ação – não nas doutrinas que eles sustentaram, mas no que eles fizeram. A única questão levantada é se eles alimentaram os famintos, vestiram os nus, ajudaram o estrangeiro e aqueles que estavam doentes e em apuros – isto é, se eles cumpriram seu dever para com o próximo com espírito compassivo e caridoso. . É perfeitamente óbvio que, de acordo com este relato do Dia do Juízo – lembre-se novamente, é um relato feito pelo próprio juiz – um budista, um hindu, um maometano, um chamado pagão de qualquer tipo, teria uma chance tão boa de alcançar a vida eterna do céu quanto o mais fanático sectário cristão. Quase parece que o teólogo moderno não lê sua Bíblia; ou melhor, parece que ele tem sua atenção tão exclusivamente fixada em certos textos, e nas deduções que ele e seus predecessores tiraram deles, que ele se torna inteiramente cego para o significado simples e direto de muitos outros textos de igual importância.
Pode-se dizer, no entanto, que de qualquer forma nos dias atuais essas doutrinas da reencarnação e da justiça perfeita não são ensinadas em nenhuma das igrejas; como é (Página33) que deve ser contabilizado? Respondemos que isso ocorre porque o cristianismo esqueceu muito de seu próprio ensinamento original – porque agora está satisfeito com apenas uma parte, e essa parte muito pequena, do que originalmente conhecia. Pode-se argumentar que pelo menos a Igreja possui as escrituras originais e que o ensino derivado desses escritos não deveria, portanto, ter variado. Como foi mostrado, o ensino moderno parece basear-se exclusivamente em certos fragmentos dessas escrituras arrancados de seu contexto e tratados de modo a contradizer muitas outras passagens. Destes poucos textos mal aplicados é construído um edifício inseguro de doutrina irracional, e o ensino original da Igreja primitiva é em grande parte negligenciado.
Essas mesmas escrituras nos falam constantemente de algo mais do que está escrito nelas – algo mais do que jamais foi dado ao público. É moda nestes dias negar que possa ter havido algum ensinamento esotérico no cristianismo; de fato, seus atuais professores se gabam da idéia de que não contém nada que não possa ser compreendido pelo intelecto mais mesquinho, e aberto em sua plenitude ao mais ignorante. Se essa jactância fosse baseada em fatos, seria uma censura muito séria contra o cristianismo; pois isso significaria que essa religião não tinha nada a oferecer ao homem pensante. Toda grande religião sempre reconheceu o fato de que tinha que lidar com muitas classes diferentes de homens, e que era necessário que pudesse atender a todos em seus vários níveis.
Uma religião deve prover um grande número de pessoas simples e incultas, incapazes de compreender um sistema elevado de filosofia ou metafísica; consequentemente, deve ter um esquema simples e direto de (Página34) ensino ético, instruindo essas pessoas sobre como viver, e colocando-lhes clara e fortemente o fato de que de acordo com a natureza de suas vidas aqui e agora será sua felicidade ou seu sofrimento no futuro. Mas haverá muitos para quem isso está longe de ser satisfatório - cujas mentes buscarão um grande esquema no Universo, que perguntarão como o homem vem a ser o que é, e qual é o futuro que está diante dele. As respostas a todas essas perguntas inevitavelmente envolverão muita coisa que seria inteiramente incompreensível para a fé simples dos iletrados; de fato, pode ser que muito desse ensinamento superior tendesse apenas a confundir e enganar o homem que ainda não estava pronto para isso.
Além disso, o conhecimento é sempre poder; e, portanto, um conhecimento completo desses fatos superiores coloca nas mãos do estudante a capacidade de fazer muito mais do que o ignorante pode fazer, seja para o mal ou para o bem. Disto novamente segue-se inevitavelmente que a circunspecção deve ser usada para expor em sua plenitude este ensinamento superior; e certas garantias podem muito bem ser exigidas pelos professores de que aqueles que o recebem devem usá-lo apenas para o bem da humanidade. Em todas as religiões do mundo sempre houve esse ensinamento mais elevado e, até certo ponto, secreto; deve-se supor que o cristianismo é a única exceção a esta regra? Se fosse assim, o cristianismo estaria convencido de que era uma religião imperfeita; mas a verdade é que não é assim, pois o cristianismo também teve seus mistérios e seus ensinamentos interiores,(Página 35)
É verdade que este ensinamento secreto parece estar agora perdido, pelo menos no que diz respeito às comumente chamadas seitas protestantes. No entanto, não podemos deixar de ver mesmo nas escrituras que nos restam muitos indícios da existência desse conhecimento superior. O que significa, por exemplo, as constantes referências de Cristo aos Mistérios do Reino de Deus, por suas freqüentes declarações a seus discípulos de que a interpretação plena e verdadeira só poderia ser dada a eles, e que aos outros ele deveria falar em parábolas? Mais uma vez, ele usa termos técnicos ligados ao bem conhecido ensinamento de Mistérios da antiguidade; e é apenas por alguma compreensão desse ensinamento que somos capazes, em muitos casos, de encontrar um significado razoável para suas declarações.
Esta questão sobre a existência de um lado esotérico no cristianismo não é de sentimento, mas de fato; e é inútil para aqueles que não querem acreditar clamar contra o significado claro e óbvio dos documentos da história. A melhor maneira de abordar este assunto é ver primeiro o que o próprio Cristo disse que se refere a ele, depois tomar as evidências nos escritos de seus sucessores imediatos, os Apóstolos, e depois ver se a mesma idéia se mostra no Padres da Igreja que seguiram os Apóstolos. Acho que em todos esses casos um exame sem preconceitos convencerá o aluno de que o ensino secreto existia e era bem conhecido de todos. Originalmente havia muito mais evangelhos do que os quatro que agora nos restam, e mesmo esses quatro provavelmente passaram por muitas mãos mutiladoras antes de se estabelecerem em sua forma atual; mas mesmo neles permanecem vestígios que seria difícil para os mais fanáticos negar.(Página 36)
O próprio Jesus fala em várias ocasiões sem voz incerta. Por exemplo, no quarto capítulo do evangelho segundo São Marcos você encontrará a afirmação: “E quando ele estava sozinho, os que estavam ao redor dele com os doze lhe perguntaram a parábola. E disse-lhes: A vós é dado conhecer os mistérios do Reino de Deus; mas aos que estão sem todas essas coisas são feitas por parábolas”. E alguns versículos adiante você encontrará a declaração: - “Mas sem parábola não lhes falou; e quando eles estavam sozinhos, ele explicou todas as coisas aos seus discípulos”. Essas palavras são citadas mais tarde por Orígenes como se referindo ao ensino secreto preservado na igreja; pois sempre foi sustentado pelos Padres que tais declarações continham um triplo significado – em primeiro lugar, o significado superficial óbvio, geralmente lançado na forma de algum tipo de história, de modo que possa ser mais facilmente lembrado; em segundo lugar, uma interpretação intelectual, como a que é dada à parábola do semeador no capítulo que citei; e em terceiro lugar, um profundo significado místico e espiritual que nunca foi escrito em nenhuma circunstância, mas explicado oralmente pelo professor sob promessas de sigilo.
Novamente você notará como, no capítulo dezesseis do evangelho segundo São João, Cristo diz a seus discípulos: “Ainda tenho muitas coisas para lhes dizer, mas vocês não podem suportá-las agora”. Lembre-se que isso foi dito, de acordo com a história, na noite anterior à sua morte. Quando, então, ele disse aos seus discípulos as muitas coisas que ainda precisavam ser reveladas a eles? Obviamente, deve ter sido depois de sua ressurreição, durante o tempo em que nos é dito que ele permaneceu com seus discípulos “falando-lhes das coisas concernentes ao Reino de Deus”. Nenhum registro nos é dado nas escrituras (Pág. 37) de qualquer um desses ensinamentos; no entanto, é impossível supor que eles seriam esquecidos. Certamente eles devem ter sido transmitidos como uma das mais preciosas tradições, não por escrito, mas oralmente, assim como os ensinamentos secretos em todas as religiões foram transmitidos. Em um dos grandes evangelhos gnósticos, o “Pistis Sophia”, nos é dito que ele apareceu entre seus discípulos, não apenas por quarenta dias, mas por onze anos após sua ressurreição; e alguma sugestão é dada quanto à natureza dos ensinamentos que ele transmitiu, embora muitos deles sejam tão complicados e místicos que sejam difíceis de compreender sem a chave de conhecimento que vem com a iniciação.
Este mesmo nome de “Reino de Deus” ou “Reino dos Céus” que é usado na passagem que acabamos de citar é em si um termo técnico pertencente aos Mistérios, indicando o corpo daqueles que são iniciados neles. Repetidamente você encontrará evidências disso se observar com olhos sem preconceitos as passagens nas quais o próprio Jesus o menciona. Por exemplo, no décimo terceiro capítulo do evangelho segundo São Lucas, lemos que a pergunta é feita a Cristo; “Há poucos que são salvos? E disse-lhes: Esforçai-vos por entrar pela porta estreita; porque muitos, eu vos digo, procurarão entrar e não poderão”. O “protestante” comum sem instrução realmente se atreve a aplicar esta declaração ao portão do céu, e deseja que acreditemos que um grande Salvador do mundo ensinaria a seu povo que, para muitos homens que buscam sinceramente ser salvos da horrível invenção da condenação eterna, ainda não haverá caminho para a segurança. Se isso pudesse ser verdade, a declaração seria chocante além das palavras, pois mostraria que a Divindade era incapaz de(Página38) administrando os assuntos de Seu universo, ou então que todo o esquema estava nas mãos de um demônio zombeteiro e cruel. Nenhuma tal atrocidade foi afirmada pelo Cristo, ou jamais poderia ter sido apresentada por ele.
A palavra “salvo” – ou melhor, como se deve escrever, “seguro” – tem um significado técnico que, quando entendido, torna a passagem clara e esclarecedora. Para o estudante teosófico não haverá dificuldade em sua perfeita compreensão; ele sabe que, no curso da evolução humana, chegar-se-á finalmente a um período em que uma parte considerável da humanidade sairá por algum tempo do nosso esquema atual, simplesmente porque ainda não se desenvolveu o suficiente para poder aproveitar as oportunidades que então se abrirá diante da humanidade - porque, nas condições então prevalecentes, nenhuma encarnação de um tipo não avançado suficiente para se adequar a elas estará disponível. Os homens que assim caem fora da corrente de progresso para o tempo, logo retomarão o trabalho junto com outra evolução humana, e assim terão a oportunidade de rever os diferentes estágios do desenvolvimento dos quais eles não conseguiram se valer totalmente nesta ocasião. Esta é, na realidade, uma provisão mais misericordiosa da natureza para ajudar aqueles que por várias razões estão atrasados em seus estudos na escola da vida; e embora percam o lugar que ocuparam nesta evolução particular, é apenas porque a evolução passou além deles, e seria uma mera perda de tempo para eles tentarem permanecer nela por mais tempo. O homem a quem isso acontece está na posição de uma criança na escola que está irremediavelmente atrás de seus colegas. Continuar a trabalhar com eles significaria apenas tensão e fadiga e perda de tempo para ele; enquanto deixar essa classe e trabalhar com aquele Esta é, na realidade, uma provisão mais misericordiosa da natureza para ajudar aqueles que por várias razões estão atrasados em seus estudos na escola da vida; e embora percam o lugar que ocuparam nesta evolução particular, é apenas porque a evolução passou além deles, e seria uma mera perda de tempo para eles tentarem permanecer nela por mais tempo. O homem a quem isso acontece está na posição de uma criança na escola que está irremediavelmente atrás de seus colegas. Continuar a trabalhar com eles significaria apenas tensão e fadiga e perda de tempo para ele; enquanto deixar essa classe e trabalhar com aquele Esta é, na realidade, uma provisão mais misericordiosa da natureza para ajudar aqueles que por várias razões estão atrasados em seus estudos na escola da vida; e embora percam o lugar que ocuparam nesta evolução particular, é apenas porque a evolução passou além deles, e seria uma mera perda de tempo para eles tentarem permanecer nela por mais tempo. O homem a quem isso acontece está na posição de uma criança na escola que está irremediavelmente atrás de seus colegas. Continuar a trabalhar com eles significaria apenas tensão e fadiga e perda de tempo para ele; enquanto deixar essa classe e trabalhar com aquele é apenas porque a evolução passou além deles, e teria sido uma mera perda de tempo para eles tentarem permanecer nele por mais tempo. O homem a quem isso acontece está na posição de uma criança na escola que está irremediavelmente atrás de seus colegas. Continuar a trabalhar com eles significaria apenas tensão e fadiga e perda de tempo para ele; enquanto deixar essa classe e trabalhar com aquele é apenas porque a evolução passou além deles, e teria sido uma mera perda de tempo para eles tentarem permanecer nele por mais tempo. O homem a quem isso acontece está na posição de uma criança na escola que está irremediavelmente atrás de seus colegas. Continuar a trabalhar com eles significaria apenas tensão e fadiga e perda de tempo para ele; enquanto deixar essa classe e trabalhar com aquele(Página39) logo abaixo, não só será mais fácil para ele, mas permitirá que, por mais prática, aprenda completamente aquelas lições que até agora ele não conseguiu dominar.
O homem comum ainda não está acima do nível em que poderia ter que abandonar a escola; mas o discípulo que recebeu a primeira grande iniciação – “que entrou na corrente”, como se diz no Oriente – está a salvo de qualquer perigo de tal atraso; e assim ele é frequentemente chamado de “os salvos” ou “os eleitos”. É nesse sentido, e somente nesse sentido, que devemos entender o uso do mundo “salvo”, aqui ou em outro lugar nas escrituras e nos credos; e quando compreendermos isso, veremos imediatamente a força e a verdade da observação do Cristo de que o portão da iniciação é estreito e difícil de entrar e que haverá muitos que se esforçarão para alcançá-lo por um longo tempo antes de chegarem. são capazes de alcançá-lo.
Outra passagem que confirma isso se encontra no sétimo capítulo do evangelho segundo São Mateus, no qual Cristo mais uma vez aconselha seus discípulos: “Entrai pela porta estreita; porque larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz à perdição, e muitos são os que entram por ela; porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz à vida, e poucos são os que a encontram”. Aqui, novamente, o estudante de ocultismo não tem dificuldade em reconhecer uma imagem familiar. Ele sabe bem quão estreito e difícil é o caminho que conduz àquela “vida eterna” que significa evitar a necessidade do nascimento e da morte – isto é, da descida à encarnação. Ele sabe também quão ampla e relativamente fácil é a lenta linha de progresso adotada pelo homem comum que o leva à morte e à(Página 40) nascimento muitos milhares de vezes antes de conduzi-lo a uma residência permanente em níveis mais elevados. É verdade que “muitos são os que andam” neste caminho mais longo, mas mais suave; e, atualmente, há poucos entre a humanidade que encontram o caminho mais curto, porém mais íngreme, da iniciação. Leia neste, seu sentido óbvio, a afirmação é verdadeira e compreensível; mas se formos tomar isso no sentido de que a “porta estreita” leva ao céu, e que apenas poucos são capazes de entrar lá, não é apenas uma deturpação bárbara dos fatos, mas está em total contradição com outros textos em que o mundo celeste é claramente pretendido.
Quando o escriba bíblico está realmente tentando retratar o mundo celestial, descobrimos que ele fala de “uma grande multidão que nenhum homem podia enumerar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, que estava diante do trono e diante do Cordeiro vestido de vestes brancas e com palmas nas mãos”. Escritores iniciados sempre conheceram a grande verdade de que não há possibilidade de destruição final, mas a certeza do sucesso final para todos, porque essa é a vontade de Deus para eles. Nesse sentido, como se referindo ao seu destino final, não há débil esperança de que alguns sejam salvos, mas a magnífica certeza de que ninguém pode, de forma alguma, ser perdido.
É realmente difícil entender como a ortodoxia moderna pode falar de Cristo como o Salvador do mundo, e ainda ao mesmo tempo afirmar que ele não o salva, que ele não consegue salvar um em dez mil de seus habitantes, e tem que entregar todo o resto ao diabo! Tal proporção seria considerada bem sucedida se estivéssemos falando de qualquer tipo de esforço humano? Tal doutrina é, na realidade, uma blasfêmia, e todo cristão honesto deveria expulsá-la imediatamente de seu estoque de idéias religiosas. Trazemos um evangelho maior e pregamos um credo mais nobre do que esse. (Página 41)
Verdadeiramente Cristo é o Salvador do mundo, pois cada homem é salvo pelo Cristo dentro de si – aquele Cristo em nós que é de fato a esperança da glória, como as escrituras disseram, pois sem aquela centelha divina dentro de nós, como poderia ser? possível para nós nos reunirmos com o Divino? Portanto, sabemos que cada homem um dia realizará sua própria divindade e assim ascenderá ao “tesouro da estatura da plenitude de Cristo”; sabemos que esta evolução terá sucesso e não falhará – que será um grande e glorioso sucesso, e que cada alma nela alcançará seu objetivo.
Ainda outro exemplo em que apenas esta explicação pode tornar a história bíblica racional encontra-se no décimo nono capítulo do evangelho segundo São Mateus. Será lembrado que em certa ocasião um jovem veio a Cristo e perguntou como ele poderia ganhar a vida eterna – significando, claro, como eu disse antes, a libertação da necessidade de repetidos nascimentos e mortes. Cristo o encontra com a resposta usual, que teria sido dada por qualquer um dos grandes mestres: “Guarda os mandamentos”. Mas o jovem passa a explicar que já guardou todos esses mandamentos exotéricos por toda a vida e deseja saber o que mais pode fazer para acelerar seu progresso. Cristo em sua resposta a ele emprega um dos termos técnicos bem conhecidos da comunidade essênia na qual ele próprio havia sido treinado, pois ele lhe diz: “Se queres ser perfeito, vende tudo o que tens e dá aos pobres, e vem e segue-me”. Ser “perfeito” significa atingir um certo nível de iniciação, pertencer a uma certa classe dentro daquele reino dos céus; e a observação do Cristo simplesmente repete o ensinamento universal dos sábios orientais, de que a pobreza e a obediência são necessárias para aqueles que desejam entrar nas fileiras dos iniciados superiores.(Página42)
O jovem encontra uma dificuldade aqui, ainda não se sentindo preparado para desistir de suas posses mundanas, e então o Cristo passa a moralizar sobre a dificuldade que se interpõe no caminho do homem rico quando ele tenta entrar nos estágios mais elevados desse caminho. . Ele até usa um símile extremamente forte: “É mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus”. Se isso for considerado como é normalmente explicado pela teologia, é de fato uma afirmação muito ridícula, pois parece implicar que nenhum homem rico pode ser bom ou alcançar um lugar no céu. Os ortodoxos professam entendê-la nesse sentido e, no entanto, parece que até eles devem ver quão ridícula é a suposição; pois não observamos que a grande maioria deles se apresse em se livrar das riquezas e se tornar pobre para se qualificar para essa entrada no céu. Mas quando entendemos que o Reino dos Céus significa a irmandade dos iniciados, compreendemos instantaneamente que a inevitável preocupação e aborrecimento ligados à devida administração de grandes riquezas é um sério obstáculo no caminho do candidato ao caminho mais curto e mais íngreme, e percebemos plenamente então a sabedoria do conselho dado pelo grande mestre: “Venda tudo o que você tem e dê aos pobres, e venha e siga-me”.
Outra passagem que indica o mesmo conhecimento de termos técnicos por parte de Cristo ocorre no sétimo capítulo do evangelho segundo São Mateus, onde ele pronuncia aquele versículo notável: “Não deis aos cães o que é santo; nem deiteis as vossas pérolas aos porcos.” Nos dias atuais, consideraríamos tais epítetos quando aplicados a seres humanos como grosseiros (Pág.43) e impróprio; mas deve-se lembrar mais uma vez que esses eram simplesmente termos técnicos que indicavam aqueles que estavam fora ou abaixo de um certo nível. O teólogo comum deve encontrar considerável dificuldade em explicar a si mesmo o uso de tal linguagem pelo Cristo; mas quando compreendemos a natureza real desses termos, as palavras tornam-se imediatamente explicáveis.
Quando nos voltamos das palavras do próprio Jesus para as de São Paulo, veremos que seus escritos também estão impregnados de ensinamentos ocultos, com referências aos Mistérios que estão por trás do ensinamento externo e com termos técnicos que são bem conhecidos em conexão com eles. Qualquer um que se dê ao trabalho de ler o segundo e o terceiro capítulos da Primeira Epístola aos Coríntios verá claramente que é assim quando sua atenção for atraída para a real interpretação das palavras. Mais uma vez, ele se refere ao grau de perfeição e à instrução que só pode ser dada àqueles que atingiram esse grau; ele diz: “Falamos sabedoria entre os que são perfeitos.” E novamente: “Falamos a sabedoria de Deus em mistério, a sabedoria oculta que Deus ordenou antes que o mundo existisse, que nenhum dos príncipes deste mundo conhece”. Esta última afirmação em si deveria ser suficiente para provar a qualquer estudante imparcial a existência do ensinamento interno da Igreja, uma vez que seria óbvia e flagrantemente falso se fosse feito de qualquer doutrina cristã comum, como aparece nas escrituras. ; pois isso estava, sem dúvida, ao alcance dos príncipes deste mundo, assim como agora. Às vezes, as pessoas tentaram referir essas observações sobre os mistérios à santa comunhão, que era celebrada apenas na presença daqueles que eram membros uma vez que seria óbvia e flagrantemente falso se fosse feito de qualquer doutrina cristã comum, como aparece nas escrituras; pois isso estava, sem dúvida, ao alcance dos príncipes deste mundo, assim como agora. Às vezes, as pessoas tentaram referir essas observações sobre os mistérios à santa comunhão, que era celebrada apenas na presença daqueles que eram membros uma vez que seria óbvia e flagrantemente falso se fosse feito de qualquer doutrina cristã comum, como aparece nas escrituras; pois isso estava, sem dúvida, ao alcance dos príncipes deste mundo, assim como agora. Às vezes, as pessoas tentaram referir essas observações sobre os mistérios à santa comunhão, que era celebrada apenas na presença daqueles que eram membros (Página44)da Igreja. No entanto, é evidente que esse não poderia ser o significado neste caso, porque um exame mais aprofundado dessa mesma epístola mostrará que os coríntios a quem São Paulo estava escrevendo já eram membros plenos da igreja e tinham o hábito de celebrar a Eucaristia. . No entanto, apesar disso, ele fala com eles como bebês em Cristo, e diz que pode dar-lhes apenas o leite do ensino anterior. Obviamente, portanto, esse mistério desconhecido de todos não era a celebração da santa comunhão. De fato, grande parte da linguagem que o próprio apóstolo usa dificilmente poderia ser aplicada nesse sentido, pois ele fala repetidamente das “profundezas de Deus, que o Espírito Santo ensina; a sabedoria oculta e a sabedoria de Deus em mistério”. Muitos outros termos técnicos que ele emprega, como, por exemplo,
Outra passagem que mostra isso pode ser encontrada no terceiro capítulo de sua epístola aos filipenses, na qual ele se descreve como “procurando por qualquer meio alcançar a ressurreição dos mortos”. O que pode ter sido esta ressurreição que ele, o grande apóstolo, achou necessário lutar para que pudesse alcançar? Claramente, não poderia ser o que normalmente é entendido por esse termo, pois a ressurreição dos mortos no último dia deve acontecer a todas as pessoas, boas e más; não poderia haver necessidade de fazer qualquer esforço para conseguir isso. O que ele está se esforçando para alcançar é, sem dúvida, aquela iniciação à qual já nos referimos – a iniciação que liberta um homem da vida e da morte, que o eleva acima da necessidade de uma nova encarnação na terra. Notaremos que alguns versículos adiante ele exorta “todos os que são perfeitos” a se esforçarem como ele está se esforçando; ele não dá esse conselho ao membro comum da igreja, porque sabe que para ele isso ainda não é possível.(Página 45)
Muitas outras citações com uma interpretação semelhante podem ser dadas dos escritos de São Paulo; mas passemos agora àqueles que são chamados os Padres da Igreja – os escritores que seguiram imediatamente o período apostólico. Veremos que eles sabem bem o que São Paulo quis dizer quando falou com tanta frequência dos Mistérios, pois eles mesmos costumam usar exatamente os mesmos termos ao se referir a eles. Por exemplo, um dos primeiros e maiores deles, São Clemente de Alexandria, empresta literalmente de um documento neopitagórico uma frase inteira no sentido de que “Não é lícito revelar a pessoas profanas os Mistérios da Palavra”. Este último termo é a tradução do grego “Logos”, e nesta frase ele insere essa palavra no lugar das deusas eleusinas que são mencionadas no documento original.
Nestes dias a igreja considera sua maior glória que ela produziu o santo, e ela aponta para o rol de seus santos como uma prova da verdade e o resultado de seu ensino. No entanto, nestes primeiros dias, isso, que agora parece ser o objetivo final de seu esforço, era apenas uma introdução a ele. Então ela teve três grandes ordens ou graus, pelos quais seus filhos tiveram que passar; e estes foram chamados respectivamente de Purificação, Iluminação e Perfeição. Agora ela se dedica apenas a produzir homens bons, e ela aponta para o santo como sua maior glória e realização; mas naqueles dias em que ela tinha feito um homem um santo, seu trabalho com ele estava apenas começando, pois só então ele estava apto para o treinamento e o ensino que ela poderia dar-lhe então, mas não pode agora .46) porque ela esqueceu seu conhecimento antigo. Sua Purificação levou o homem à santidade; sua Iluminação então lhe deu o conhecimento que foi ensinado nos Mistérios, e isso o levou à condição de Perfeição e de unidade com o Divino. Agora ela se contenta com a Purificação preliminar, e não tem Iluminação para dar.
Leia o que diz São Clemente sobre este assunto, conforme citado em The Christian Platonists of Alexandria pelo Dr. C. Bigg, p.62. “A pureza é apenas um estado negativo, valioso principalmente como condição do insight. Aquele que foi purificado no batismo e depois iniciado nos pequenos Mistérios (adquiriu, ou seja, os hábitos de autocontrole e reflexão), torna-se maduro para os Mistérios maiores, para a Epopteia ou Gnosis, o conhecimento científico de Deus .” Esta última é uma afirmação surpreendente do ponto de vista ortodoxo moderno; Imagino que poucos pregadores nos dias de hoje alegariam ter o conhecimento científico de Deus, ou mesmo saber ao menos o que tal expressão significava. No entanto, lá está na escrita de um dos primeiros e maiores dos Pais da Igreja. Temos apenas que examinar o ensino teosófico para ver exatamente o que ele quis dizer, para entender (até onde o intelecto do homem pode entender no presente) o que significa a doutrina da Trindade, da encarnação de Cristo e sua habitação dentro o coração do homem. O conhecimento científico de Deus ainda está ao alcance do estudante fervoroso e reverente; não é mera forma de palavras, mas um fato brilhante e definido.
Quão altamente valorizado por São Clemente este conhecimento transcendente pode ser visto por outra citação de seus escritos dada em Christian Mysticism, por WR Inge, (Pág. 47)página 86. “O conhecimento”, diz Clemente, “é mais do que fé, a fé é um conhecimento sumário de verdades urgentes, adequado para pessoas com pressa; mas o conhecimento é a fé científica. Se o gnóstico (o cristão filosófico) tivesse que escolher entre o conhecimento de Deus e a salvação eterna, e fosse possível separar duas coisas tão inseparavelmente conectadas, ele escolheria sem a menor hesitação o conhecimento de Deus”. Isso certamente é uma afirmação suficientemente clara. Evidentemente, São Clemente pensava que a fé era apenas para aqueles que não tinham tempo para se aprofundar no estudo da ciência definida; eles tiveram que se contentar em aceitar suas magníficas verdades pela fé, assim como é o caso conosco em relação a qualquer uma das ciências do plano físico dos dias atuais. Se cada homem tivesse uma vida de lazer, sem dúvida, ele poderia estudar química ou astronomia e estudá-la em primeira mão; se ele não tem tempo para fazer isso, ele aceita com gratidão as conclusões a que chegam aqueles que o estudaram. Quando chegamos a esta grande ciência da vida que é chamada religião, tal aceitação do resultado da investigação de outros é chamada de fé; mas seguramente, como diz São Clemente, o conhecimento direto é infinitamente melhor.
A ideia de que o homem é capaz de atingir essa perfeição, ou deificação, como é frequentemente chamada nos escritos dos Padres, provavelmente seria considerada um sacrilégio por muitos de nossos escritores teológicos modernos, mas foi claramente sustentada pelos primeiros Padres, e eles sabia que sua consecução era uma possibilidade. O professor Harnack observa que “a deificação era a idéia de salvação ensinada nos Mistérios”; e novamente “depois de Teófilo, Irineu, Hipólito e Orígenes, a idéia de deificação é encontrada em todos os Padres da igreja antiga, e isso em uma posição primária. Temos isso em Atanásio, os Capadócios, Apolinário, Efrém Siro, Epifânio e outros, como também em Cirilo, Sofrônio e, posteriormente, teólogos gregos e russos”. (Página48)
O discípulo mais célebre de São Clemente foi o famoso Orígenes – talvez o mais brilhante e erudito de todos os Padres Eclesiásticos. Ele também afirma a existência do ensinamento secreto da Igreja, pois em sua célebre controvérsia com Celso afirma definitivamente que o sistema de ensino exotérico e esotérico que era de uso geral entre os filósofos também foi adotado no cristianismo. Ele também fala claramente com respeito à diferença entre a fé ignorante da multidão subdesenvolvida e a fé mais elevada e razoável que se baseia em conhecimento definido. Ele faz uma distinção entre “a fé popular irracional” que leva ao que ele chama de “cristianismo somático” (isto é, a forma meramente física da religião) e o “cristianismo espiritual” oferecido pela Gnose ou sabedoria. Ele deixa perfeitamente claro que por “cristianismo somático” ele quer dizer aquela fé que é baseada na história do evangelho. De um ensinamento fundado nesta narrativa histórica, ele diz “que melhor método poderia ser concebido para ajudar as massas?” No livro do Sr. Inge mencionado acima (p.89) ele é citado como ensinando que “o gnóstico ou sábio não precisa mais do Cristo crucificado. O evangelho eterno ou espiritual que é sua propriedade mostra claramente todas as coisas concernentes ao próprio Filho de Deus, tanto os Mistérios mostrados por suas palavras quanto as coisas das quais seus atos eram os símbolos. Não é que Orígenes negue ou duvide da verdade da história do evangelho, mas ele sente que eventos que aconteceram apenas uma vez podem não ter importância, e considera a vida, morte e ressurreição de Jesus De um ensinamento fundado nesta narrativa histórica, ele diz “que melhor método poderia ser concebido para ajudar as massas?” No livro do Sr. Inge mencionado acima (p.89) ele é citado como ensinando que “o gnóstico ou sábio não precisa mais do Cristo crucificado. O evangelho eterno ou espiritual que é sua propriedade mostra claramente todas as coisas concernentes ao próprio Filho de Deus, tanto os Mistérios mostrados por suas palavras quanto as coisas das quais seus atos eram os símbolos. Não é que Orígenes negue ou duvide da verdade da história do evangelho, mas ele sente que eventos que aconteceram apenas uma vez podem não ter importância, e considera a vida, morte e ressurreição de Jesus De um ensinamento fundado nesta narrativa histórica, ele diz “que melhor método poderia ser concebido para ajudar as massas?” No livro do Sr. Inge mencionado acima (p.89) ele é citado como ensinando que “o gnóstico ou sábio não precisa mais do Cristo crucificado. O evangelho eterno ou espiritual que é sua propriedade mostra claramente todas as coisas concernentes ao próprio Filho de Deus, tanto os Mistérios mostrados por suas palavras quanto as coisas das quais seus atos eram os símbolos. Não é que Orígenes negue ou duvide da verdade da história do evangelho, mas ele sente que eventos que aconteceram apenas uma vez podem não ter importância, e considera a vida, morte e ressurreição de Jesus 89) ele é citado como ensinando que “o gnóstico ou sábio não precisa mais do Cristo crucificado. O evangelho eterno ou espiritual que é sua propriedade mostra claramente todas as coisas concernentes ao próprio Filho de Deus, tanto os Mistérios mostrados por suas palavras quanto as coisas das quais seus atos eram os símbolos. Não é que Orígenes negue ou duvide da verdade da história do evangelho, mas ele sente que eventos que aconteceram apenas uma vez podem não ter importância, e considera a vida, morte e ressurreição de Jesus 89) ele é citado como ensinando que “o gnóstico ou sábio não precisa mais do Cristo crucificado. O evangelho eterno ou espiritual que é sua propriedade mostra claramente todas as coisas concernentes ao próprio Filho de Deus, tanto os Mistérios mostrados por suas palavras quanto as coisas das quais seus atos eram os símbolos. Não é que Orígenes negue ou duvide da verdade da história do evangelho, mas ele sente que eventos que aconteceram apenas uma vez podem não ter importância, e considera a vida, morte e ressurreição de Jesus(Página 49) como apenas uma manifestação de uma lei universal, que foi realmente promulgada, não neste mundo fugaz de sombras, mas nos eternos conselhos do Altíssimo. Ele considera que aqueles que estão completamente convencidos das verdades universais reveladas pela encarnação e pela expiação não precisam mais se preocupar com suas manifestações particulares no tempo”.
Aqui, então, vemos referências distintas e repetidas ao ensinamento oculto, maior do que qualquer coisa conhecida pela Igreja dos dias atuais, e levando aqueles que o estudam a um nível muito mais alto do que o alcançado pelos discípulos da ortodoxia. O que aconteceu com esta magnífica herança do cristianismo? Por que essa sabedoria maravilhosa foi perdida e como pode ser recuperada? Felizmente não foi perdido. Os grandes doutores gnósticos, que o ensinaram tão poeticamente, foram expulsos da igreja como hereges pelo voto da maioria ignorante, que não incluía em seu esquema de religião nada que estivesse além de sua compreensão, qualquer coisa que exigisse anos de trabalho e estudar para aprender. No entanto, algo do ensino gnóstico foi preservado; os ortodoxos se esforçaram com fúria piedosa para destruir todos os vestígios dela,
Dessa forma, estamos lentamente chegando a conhecer algo desses esplêndidos ensinamentos, e descobrimos que, como o estudante de ocultismo naturalmente esperaria, são precisamente as mesmas verdades que a Teosofia está agora colocando mais uma vez diante do mundo ocidental. Aqueles que estão interessados no estudo deste lado particular da doutrina da religião da sabedoria não podem abordá-lo melhor do que através dos escritos do Sr. GRS Mead de Londres, o mais (Page 50) Erudito de nossos autores teosóficos. Ele passou muitos anos em um estudo cuidadoso da estranha mistura de fés e opiniões que se reúnem em torno do berço da cristandade, e seus escritos nos mostram claramente como essa religião cristã surgiu natural e logicamente das fés do período que acaba de iniciar sua formação. nascimento. Ele torna abundantemente evidente que esta não é uma revelação do alto, nenhuma nova declaração de fato adicional, mas simplesmente um resultado perfeitamente natural do que aconteceu antes. Qualquer um que deseje entender o que o cristianismo realmente é, o que seus ensinamentos realmente significam e qual é sua parte na grande vida do mundo, não pode fazer melhor do que começar por um estudo cuidadoso das obras do Sr. Mead.
Enquanto isso, não é preciso tanto estudo quanto o envolvido nessa investigação para convencer qualquer pessoa de mente aberta de que a Teosofia tem a solução para todos os problemas relacionados com a doutrina cristã. Tomemos, por exemplo, o grande dogma da Trindade, que como originalmente declarado parece tão incompreensível e sem sentido. Invoque a ajuda de um diagrama teosófico como o que é dado na última edição de meu livrinho sobre O Credo Cristão, e imediatamente a obscuridade será iluminada como pela luz do sol, e será visto que o estranho e aparentemente declarações incompreensíveis têm um significado óbvio que é cheio de interesse e vividamente claro. Leia, por exemplo, o Credo Atanasiano; à luz dos diagramas teosóficos suas sentenças, até então tão pouco compreendidas, serão vistas como luminosas e cristalinas; (Página51) como talvez a declaração mais forte e grandiosa sobre a natureza e o poder de Deus que já foi colocado em palavras. As chamadas cláusulas condenatórias, às quais tantas exceções foram feitas, caem em seus lugares e são vistas imediatamente como livres de qualquer objeção, uma vez que seu significado real tenha sido entendido.
Não há outra maneira de tornar inteligível grande parte desse ensinamento mais antigo; a menos que estejamos preparados para aceitar a explicação teosófica deles, devemos renunciar a toda esperança de encontrar algum significado racional por trás desses grandes símbolos de uma das religiões mundiais. Mas o ensinamento teosófico introduz ordem no caos; ela imediatamente nos permite peneirar esses dogmas que são expressões da verdade universal dos acréscimos com os quais a teologia incompreensível dos monges ignorantes os cercou. A mesma coisa é verdade com muitos outros dogmas da igreja; não apenas a poderosa doutrina da Trindade é esclarecida, mas a salvação, conversão, regeneração, santificação – tudo isso é explicado, e do ponto de vista teosófico eles não são mais meros nomes com uma vaga névoa de incerteza ao seu redor, mas fatos definidos e reais, que são todos partes de um sistema coerente. Para entendê-los, o estudante deve ler o grande livro da Sra. Besant, Cristianismo Esotérico, que lançará uma torrente de luz para ele sobre muitas coisas que antes eram obscuras. O melhor de tudo, mostrará a ele que o cristianismo de forma alguma contradiz as outras grandes fés do mundo – que são todos esforços semelhantes para afirmar a mesma grande verdade, a verdade que está por trás de todas – essa Sabedoria Divina que nos dias modernos chamamos de Teosofia. que lançará uma torrente de luz para ele sobre muitas coisas que antes eram escuras. O melhor de tudo, mostrará a ele que o cristianismo de forma alguma contradiz as outras grandes fés do mundo – que são todos esforços semelhantes para afirmar a mesma grande verdade, a verdade que está por trás de todas – essa Sabedoria Divina que nos dias modernos chamamos de Teosofia. que lançará uma torrente de luz para ele sobre muitas coisas que antes eram escuras. O melhor de tudo, mostrará a ele que o cristianismo de forma alguma contradiz as outras grandes fés do mundo – que são todos esforços semelhantes para afirmar a mesma grande verdade, a verdade que está por trás de todas – essa Sabedoria Divina que nos dias modernos chamamos de Teosofia.
Para o cristão fervoroso que de uma forma ou de outra foi despertado para pensar sobre as doutrinas da Igreja e, portanto, (Pág.52) naturalmente levados a duvidar deles na forma em que são geralmente apresentados, recomendamos fortemente o estudo dos ensinamentos da Teosofia. Muitos homens que começam a duvidar encontram-se sem base definida para qualquer crença e não sabem a quem recorrer em busca de conforto e iluminação. Para tal, nosso conselho seria: “Não ponha de lado sua religião, mas tente aprender o que ela realmente é. Então será devolvido a você tudo o que era brilhante, belo e verdadeiro na fé de sua infância, mas será devolvido a você em uma base diferente. Não será mais fundamentado na autoridade, seja de um livro ou de uma Igreja; pois tal crença está sempre sujeita a ser derrubada se você descobrir que o livro ou a Igreja não é historicamente tão confiável quanto você foi levado a supor.
Ao dizer isso, não estamos falando da teoria, mas da experiência. Para nós que estudamos Teosofia ela trouxe tudo isso e muito mais. Foi para nós um verdadeiro evangelho de boas novas do alto, que nos mostrou luz onde antes havia trevas, que tornou a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar; que nos deu, não apenas esperança, mas a gloriosa certeza do progresso futuro. É por essa razão que a colocamos diante de você, por essa razão que instamos a sua análise. Não desejamos converter-nos no sentido comum da palavra. Não somos impelidos, como é o pobre missionário ignorante, por qualquer teoria que ,53)a menos que possamos induzir nossos ouvintes ou leitores a acreditar como nós, não haverá para eles nenhum meio de salvação dos horrores do sofrimento eterno. Sabemos que cada um alcançará o objetivo final da humanidade, quer acredite agora no que lhe dizemos, quer não. Sabemos que o progresso de cada homem é certo; mas ele pode tornar seu caminho fácil ou difícil. Se ele continuar na ignorância, provavelmente achará difícil e doloroso; se ele aprende a verdade sobre a vida e a morte, sobre Deus e o homem, e a relação entre eles, ele entenderá como viajar para facilitar o caminho para si mesmo e também (o que é muito mais importante) para poder emprestar uma mão amiga para seus companheiros de viagem que sabem menos do que ele. Isto é o que todos vocês podem fazer, e o que esperamos que vocês façam. Nós que somos teosofistas não pedimos fé cega de você; nós simplesmente colocamos esta filosofia diante de você, e pedimos que você a estude, e acreditamos que, se você fizer isso, você encontrará o que encontramos – descanso, paz e ajuda, e o poder de ser útil no mundo. Acima de tudo, diríamos a você, não apenas estude a verdade teosófica, mas tente viver a vida que a Teosofia recomenda a você. Agora, como nos dias antigos, ainda é verdade que aqueles que fazem a vontade do Pai que está nos céus, saberão se a doutrina é verdadeira; e assim, para aqueles que duvidam de nosso ensinamento, diríamos que o tomem provisoriamente, tomem-no como uma hipótese, mas vivam a vida que ele dirige, e então verão por si mesmos se são melhores ou piores por isso. Tente perceber a unidade da fraternidade que ela ensina, e para mostrar o altruísmo que exige; e então veja por si mesmo se isso é uma melhoria em relação a outros modos de vida ou não. Experimente o altruísmo e a prestatividade vigilante, e veja se aqui não há uma abertura para novos campos de felicidade e utilidade. (Página54)
Nós que estamos estudando isso sabemos que ainda estamos apenas no começo; no entanto, dizemos a você com a máxima confiança: “Venha e junte-se a nós em nosso estudo, e para você também virá a paz e a confiança que chegaram a nós, para que através do seu conhecimento da Teosofia suas vidas se tornem mais puras e brilhantes. , e acima de tudo mais útil e útil para o seu próximo.” (Página 55)
CAPÍTULO III
Cada nação, cada raça, cada religião sempre teve seus mistérios. Mas o sentido em que usamos essa palavra hoje dificilmente transmite uma ideia justa do que ela significava no passado, para o qual desejamos voltar nossos pensamentos esta noite. Sua verdadeira significação é simplesmente aquilo que está oculto; mas quando ouvimos falar disso em relação a assuntos religiosos, parece sugerir-nos muito mais do que isso. Fomos educados ao longo de uma certa linha de crença religiosa, uma das profissões da qual é que todas as suas doutrinas estão abertas à compreensão da mente mais embotada. Se essa afirmação fosse realmente verdadeira, seria uma confissão de fracasso por parte dessa religião, pois significaria que ela não tinha nenhum ensinamento a dar ao homem pensante; mas não é nem um pouco verdadeiro do cristianismo primitivo, como mostrei em minha palestra sobre esse assunto. Isso teve seu ensinamento interior, como é verdade para toda grande doutrina, para que possa ser útil a todas as classes da humanidade, e não apenas a uma. Mas a ideia equivocada que nos foi tão diligentemente impressa nos leva a sentir uma certa desconfiança das fés mais sábias que atendem a todas as necessidades, e a pensar nelas como escondendo desnecessariamente parte da verdade, ou relutantemente para o mundo. Antigamente não existia tal pensamento; reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido, Isso teve seu ensinamento interior, como é verdade para toda grande doutrina, para que possa ser útil a todas as classes da humanidade, e não apenas a uma. Mas a ideia equivocada que nos foi tão diligentemente impressa nos leva a sentir uma certa desconfiança das fés mais sábias que atendem a todas as necessidades, e a pensar nelas como escondendo desnecessariamente parte da verdade, ou relutantemente para o mundo. Antigamente não existia tal pensamento; reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido, Isso teve seu ensinamento interior, como é verdade para toda grande doutrina, para que possa ser útil a todas as classes da humanidade, e não apenas a uma. Mas a ideia equivocada que nos foi tão diligentemente impressa nos leva a sentir uma certa desconfiança das fés mais sábias que atendem a todas as necessidades, e a pensar nelas como escondendo desnecessariamente parte da verdade, ou relutantemente para o mundo. Antigamente não existia tal pensamento; reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido, para que possa ser útil a todas as classes da humanidade, e não apenas a uma. Mas a ideia equivocada que nos foi tão diligentemente impressa nos leva a sentir uma certa desconfiança das fés mais sábias que atendem a todas as necessidades, e a pensar nelas como escondendo desnecessariamente parte da verdade, ou relutantemente para o mundo. Antigamente não existia tal pensamento; reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido, para que possa ser útil a todas as classes da humanidade, e não apenas a uma. Mas a ideia equivocada que nos foi tão diligentemente impressa nos leva a sentir uma certa desconfiança das fés mais sábias que atendem a todas as necessidades, e a pensar nelas como escondendo desnecessariamente parte da verdade, ou relutantemente para o mundo. Antigamente não existia tal pensamento; reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido, Mas a ideia equivocada que nos foi tão diligentemente impressa nos leva a sentir uma certa desconfiança das fés mais sábias que atendem a todas as necessidades, e a pensar nelas como escondendo desnecessariamente parte da verdade, ou relutantemente para o mundo. Antigamente não existia tal pensamento; reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido, Mas a ideia equivocada que nos foi tão diligentemente impressa nos leva a sentir uma certa desconfiança das fés mais sábias que atendem a todas as necessidades, e a pensar nelas como escondendo desnecessariamente parte da verdade, ou relutantemente para o mundo. Antigamente não existia tal pensamento; reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido, reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido, reconhecia-se que somente aqueles que atingiam certo padrão de vida eram aptos para receber a instrução mais elevada, e aqueles que a desejavam punham-se a trabalhar para qualificar-se para ela. Agora há uma tendência de exigir todo o conhecimento sem fazer nenhum esforço para essa preparação necessária, e resmungar que é grosseiramente retido,(Página56) porque os Grandes em sua sabedoria prevêem os perigos de colocar certas verdades diante das mentes daqueles que não estão prontos para compreendê-las. Conhecimento é poder, e as pessoas devem provar sua aptidão antes que lhes seja confiado o poder, pois o objetivo de todo o esquema é a evolução humana, e os interesses da evolução não seriam atendidos pela publicação promíscua da verdade oculta.
É geralmente reconhecido que seria tolice colocar dinamite nas mãos de uma criança brincando, e temos amplas evidências ao nosso redor de que fragmentos de verdade oculta que se tornaram públicos foram terrivelmente mal utilizados. O fato do poder do pensamento e da vontade e a possibilidade de influência mesmérica está agora encontrando aceitação mais ampla, e o resultado imediato é que vemos cardumes de anúncios oferecendo, sempre, é claro, uma consideração, para nos ensinar como ter sucesso nos negócios, exercendo pressão indevida desse tipo sobre nossos semelhantes, a fim de ganharmos à custa deles. O homem não desenvolvido sempre entende mal e faz mau uso do menor fragmento de conhecimento superior. Para quem compreende, há o maior consolo e o mais poderoso incentivo para viver corretamente na verdade profunda de nossa unidade com o Divino; no entanto, essa mesma verdade foi oferecida como uma desculpa para a mais grosseira sensualidade pelos não evoluídos entre os vedantinos. A história do grande império da Atlântida é a mais impressionante das advertências quanto às terríveis consequências da má aplicação do conhecimento oculto.
Assim, a existência do ensinamento secreto é mais do que justificada, e sua presença em todas as religiões do mundo é explicada. Mas embora possa ser rastreado em tudo, (Página57)quando falamos dos Mistérios, nossos pensamentos se voltam para um ou dois apenas – principalmente para os Mistérios de Baco e Elêusis em conexão com a religião da Grécia antiga, e em menor grau para aqueles do Egito e da Caldéia ainda mais antigos. A literatura sobre o assunto é escassa, e pouca informação deve ser derivada dela. O relato de Thomas Taylor é talvez o melhor, embora mesmo nele haja muita imprecisão. Ainda assim, há também muita intuição exibida em seu livro – tanto que é difícil não supor que ele mesmo possa ter sido diretamente associado às escolas de Mistérios em alguma encarnação passada. Jâmblico, ele próprio um iniciado, escreveu sobre o assunto, mas fornece ainda menos informações do que Taylor – provavelmente porque estava mais vinculado a promessas de sigilo. Um autor francês de nome Foucart também escreveu recentemente sobre o assunto. Um capítulo no livro do Sr. Mead, Orfeu, resume tudo o que é conhecido pelos estudiosos – um capítulo que deve ser lido por todos os interessados neste lado da vida antiga. As informações que tenho para apresentar a vocês são obtidas de uma maneira diferente – não estudando os fragmentos literários que nos restam, mas pela investigação e pela memória. Já tive a oportunidade de mencionar que certos membros de nossa Sociedade têm se empenhado em examinar pacientemente o registro de encarnações passadas, a fim de estudar as leis sob as quais ocorre o renascimento e a maneira pela qual as ações de uma vida produzem sua resultados inevitáveis no próximo. No decorrer desta pesquisa, descobriu-se que vários desses membros se preocuparam com esses Mistérios e foram regularmente iniciados em seus estudos. É claro que tais iniciações não devem de modo algum ser confundidas com aquelas que separam os Passos do Caminho de Santidade, pois estes últimos estão em um nível muito mais alto,(Página 58)e todos os mistérios eram apenas uma preparação para eles. No entanto, havia graus definidos nos Mistérios, e o homem que entrou se comprometeu a permanecer em silêncio sobre o que viu. Agora, tal promessa permanece obrigatória, embora possa ter sido feita há dois mil anos; mas aqueles a quem foi dado podem liberar o discípulo de seu voto, e com relação a certas partes do ensino, isso foi feito. A razão é que o mundo agora evoluiu um pouco, e assim uma nova experiência está sendo feita; e muito do que costumava ser ensinado apenas sob promessas de iniciação é agora publicado para o mundo na literatura teosófica. Muitas dessas informações costumavam ser consideradas secretas e sagradas; e hoje, embora não seja mais secreto, é tão sagrado como sempre.
O primeiro ponto que desejo enfatizar é que a acusação de indecência tão freqüentemente feita contra esses Mistérios por seus inimigos não tinha fundamento de fato – pelo menos no que diz respeito ao período florescente da raça. Nunca deve ser esquecido que muito de nossas chamadas informações sobre os Mistérios nos chegam através dos primeiros escritores cristãos inescrupulosos e amargamente hostis; e embora esses escritores neguem com indignação a sugestão de que em sua Igreja eles não têm mistérios dignos desse nome, e afirmem que os seus são em todos os sentidos tão bons, profundos e abrangentes quanto os de seus oponentes “pagãos”, eles, no entanto, trazem o acusações mais selvagens e abomináveis contra a mortalidade daqueles que participam de outros ritos que não os seus. (Página59)
Talvez mal percebamos quão inteiramente temos apenas um lado de todas essas primeiras controvérsias, e quão absolutamente estamos nas mãos de sectários amargos e sem escrúpulos. Tivemos na Europa um período sombrio, que durou muitos séculos, quando a selvageria do cristianismo eliminou todo conhecimento, todo aprendizado e quase toda arte; um período durante o qual ninguém sabia ler nem escrever, exceto o padre e os monges, de modo que tudo o que temos de registros dos primeiros tempos, tudo o que temos de literatura clássica, chega até nós necessariamente por suas mãos, pois só eles foram capazes de fazer as cópias do manuscrito. Nestes dias de impressão universal e de ampla efusão de conhecimento, temos pouca ideia do que isso significava – do poder que colocou nas mãos desses monges medievais.
Outra coisa que devemos perceber é que esses monges não tinham nenhuma concepção do que agora entendemos por moralidade literária. Eles estavam todos prontos para citar em qualquer medida sem reconhecimento; eles não viam nenhuma razão pela qual eles não deveriam usar bom material onde quer que o encontrassem, e eles mencionavam de onde ele foi obtido apenas se eles pensassem que o nome do escritor aumentaria a força do argumento. Muitas vezes, também, quando tinham o que julgavam ser uma boa coisa a dizer, atribuíam-na a algum nome bem conhecido, a fim de assegurar-lhe maior atenção. Ao citar de forma controversa os oponentes, eles não fizeram nenhuma tentativa de tratar o inimigo com justiça, ou de expor seu caso com imparcialidade; sabemos por suas próprias confissões que eles citaram apenas o que convinha ao seu argumento do momento, utilizaram aquilo de que pensavam que algo edificante poderia ser feito e ignoraram completamente o resto. Assim, temos apenas relatos mais parciais do(Página60) opiniões reais de seus oponentes, e temos uma idéia tão justa do que eles realmente sustentavam ou ensinavam, quanto teríamos da teologia católica romana se tomássemos a palavra do protestante mais fanático como nosso único guia para sua compreensão.
Com relação a este assunto dos Mistérios, sabemos que houve uma controvérsia especialmente amarga, e os escritores cristãos nunca hesitaram em pegar qualquer arma que pensassem que lhes daria um ponto. Se havia uma calúnia popular, eles a agarravam avidamente e a engrandeciam – talvez mesmo em seu preconceito eles realmente acreditassem nela; e assim aceitam e repetem aquelas acusações infundadas de indecência contra a celebração dos Mistérios. Às vezes, em suas respostas, acidentalmente reunimos o que a opinião popular disse sobre eles, e então começamos a ver quanta confiança devemos depositar em tais histórias. Rumores consideravam a Igreja Cristã culpada dos ultrajes mais abomináveis – a acusação mais comum é que em suas reuniões secretas eles ofereciam sacrifícios humanos e se entregavam ao canibalismo. A afirmação de que eles assassinaram e devoraram crianças é recorrente; e não é difícil ver como ela pode ter surgido. Eles celebravam sua Eucaristia com as portas fechadas, e falavam dela como uma reunião para participar do corpo e do sangue do Filho do Homem; e pode-se ver facilmente como essa afirmação pode ser mal interpretada pelos ignorantes, e quão indignos da atenção do historiador são os meros rumores de ambos os lados em uma disputa teológica!
Não há dúvida de que, no longo período durante o qual os Mistérios floresceram, a mais árdua disciplina foi exigida de todos os candidatos, e a máxima pureza preservada; mas é provável que nos dias da decadência tanto da Grécia como de Roma mesmo (Pág.61) os Mistérios participaram até certo ponto da degradação geral, assim como, será lembrado, também os ágapas cristãos, que degenerou nas orgias mais selvagens e repreensíveis. Os Mistérios Báquicos passaram a ser meras festividades no final, quando Baco ou Dionísio era considerado o deus do vinho, em vez de ser reconhecido como a manifestação do Logos, de quem emanava toda a vida e força. A vida e a força eram de fato às vezes simbolizadas como vinho, ou melhor, como o suco da uva, e assim surgiu o equívoco popular. Mas isso foi apenas no final do Império, quando todos os verdadeiros Mistérios já haviam sido retirados para segundo plano e restava pouco além da casca externa. Não devemos julgá-los por suas relíquias naquele período, não mais do que devemos julgar a grande nação romana por sua condição quando caiu irremediavelmente em decadência. Vejamos antes o que eles eram no auge de sua glória e utilidade.
Como é geralmente conhecido, havia duas divisões, os Mistérios Maiores e os Mistérios Menores. O que geralmente não se sabe é que sempre houve, atrás e acima deles, o verdadeiro Mistério do Caminho, para o qual esses outros conduziam. O ensino oculto sempre esteve aberto para aqueles que estavam prontos para entrar; as qualificações exigidas nunca variaram, pois não são impostas arbitrariamente, mas são essencialmente necessárias ao progresso. Atualmente, o Caminho e alguns de seus estágios, e as qualificações exigidas, são descritos abertamente em livros e palestras, assim como há muito tempo na literatura indiana; mas na Grécia e em Roma nenhuma informação definitiva parece ter sido dada sobre esses pontos, e a própria existência da possibilidade disso (Pág.62) o avanço certamente não era conhecido nem mesmo pelos iniciados dos Mistérios Maiores até que eles estivessem realmente aptos a receber a convocação mística de dentro.
Mas aos Mistérios de que estamos falando foram admitidos grandes números; de fato, um autor clássico menciona uma reunião de trinta mil iniciados, o que, quando consideramos quão pequena era relativamente a população da Grécia, nos mostra que a organização dos Mistérios não era de modo algum tão exclusiva como costumamos supor. De fato, nossas investigações indicam que todas as pessoas seriamente dispostas e pensantes naturalmente gravitavam em torno deles como o centro do conhecimento religioso. Os homens às vezes se perguntam como foi possível para grandes nações como Roma ou Grécia permanecerem satisfeitas com o que comumente chamamos de sua religião – um caos de mitos impróprios, muitos deles nem mesmo decentes, descrevendo os chamados deuses e deusas que eram distintamente humanos em suas ações e paixões, e constantemente brigando entre si. A verdade é que ninguém estava satisfeito com isso, e que nunca foi o que entendemos por religião, embora sem dúvida tenha sido tomada literalmente por muitas pessoas ignorantes. Mas todos os homens cultos e pensantes se dedicaram ao estudo de um ou outro dos sistemas de filosofia e, em muitos casos, foram também iniciados na Escola dos Mistérios; e foi este ensinamento superior que realmente moldou suas vidas, e tomou para eles o lugar do que chamamos de religião – a menos que, de fato, eles fossem francamente agnósticos, como são tantos homens cultos agora. e em muitos casos foram também iniciados da Escola de Mistérios; e foi este ensinamento superior que realmente moldou suas vidas, e tomou para eles o lugar do que chamamos de religião – a menos que, de fato, eles fossem francamente agnósticos, como são tantos homens cultos agora. e em muitos casos foram também iniciados da Escola de Mistérios; e foi este ensinamento superior que realmente moldou suas vidas, e tomou para eles o lugar do que chamamos de religião – a menos que, de fato, eles fossem francamente agnósticos, como são tantos homens cultos agora.
Além disso, foi através do ensino dos Mistérios que os homens aprenderam pela primeira vez o que os estranhos mitos da religião exotérica realmente significavam – pois originalmente eles tinham um significado, e para o estudante teosófico muitas vezes está próximo da superfície. Em meus livros sobre O Outro Lado da Morte, expliquei o significado dado nos Mistérios (Pág. 63)às histórias de Tântalo e Sísito; o mito de Tityus também é obviamente simbólico do resultado de certas paixões no mundo astral; enquanto a lenda de Perséfone ou Prosérpina é claramente uma parábola oculta da descida da alma na matéria. Lembre-se de como a história nos diz que Prosperine foi levada enquanto ela estava colhendo a flor do narciso, e imediatamente você tem uma sugestão de conexão com esse outro mito. Narciso é representado como um jovem de extraordinária beleza que se apaixonou por seu próprio reflexo em uma piscina de água, e foi tão atraído por ele que caiu e se afogou, e depois foi transformado pelos deuses em uma bela flor. Vê-se instantaneamente que uma história como esta não pode ter nenhum significado além de um simbólico, e à luz da doutrina filosófica dos aeons não é difícil de interpretar. Todos os sistemas de pensamento cognatos ensinam que a alma não estava originalmente imersa na matéria, e não precisava estar assim, mas pelo fato de que ela foi atraída pela imagem de si mesma nas condições inferiores da matéria, tantas vezes simbolizadas pela água. Seduzida por essa reflexão, ela se identifica com a personalidade inferior e, por algum tempo, está totalmente mergulhada na matéria; no entanto, a semente divina permanece, e logo ela brota novamente como uma flor. Agora perceba que foi enquanto Prosérpina estava se inclinando para Narciso que ela foi capturada e levada por Desejo, que é o rei deste mundo inferior; e que embora ela tenha sido resgatada do cativeiro completo pelos esforços de sua mãe,(Página 64)
Este é um exemplo da maneira como essas fábulas estranhas e aparentemente sem sentido foram retomadas nas instruções do Mistério e se tornaram luminosas e belas. As explicações relacionadas com a vida astral foram dadas principalmente nos Mistérios Menores, que se ocupavam especialmente deste lado do assunto. O centro de sua adoração e trabalho era em Agrae, e aqueles que eram iniciados neles eram chamados de Mystae, e usavam como vestimenta mística uma pele fulva manchada, simbolizando o corpo astral. A adequação deste emblema será imediatamente reconhecida por qualquer clarividente, ou por um estudante teosófico que tenha examinado as placas de meu livro Homem, Visível e Invisível, pois ele se lembrará das faixas e manchas que indicam as várias paixões e emoções, e as rápidas mudanças intermitentes que são tão visíveis nele.
Em termos gerais, os Mistérios Menores diziam respeito principalmente ao mundo astral, e os Mistérios Maiores ao mundo celeste. Eles ensinavam muito mais do que isso, é claro, mas o primeiro e mais importante fato de sua instrução era que certos resultados fluíam inevitavelmente de certas ações, e assim a vida que um homem vivia no plano físico era principalmente importante como preparação para o que trouxe em seu rastro. Os Mistérios Menores ensinaram vividamente a parte astral desses resultados, ilustrando-a mostrando as mais marcantes lições de objetos da vida real. Nos primeiros dias, quando o hierofante que dirigia os estudos descrevia o efeito de algum vício ou crime particular, ele usava seu65) poder oculto para materializar algum bom exemplo do destino que suas palavras retratavam – em alguns casos, afirma-se, permitindo ao sofredor falar e explicar a condição em que se encontrava como resultado de uma negligência enquanto na terra do leis eternas sob as quais os mundos são governados. Às vezes, em vez disso, uma imagem vívida do estado de alguma vítima de sua própria loucura se materializava para a instrução dos neófitos.
Nos tempos da decadência não restava nenhum hierofante que possuísse o poder de produzir essas ilustrações ocultas e, consequentemente, seu lugar era ocupado por atores vestidos para representar os sofredores, ou em alguns casos por imagens fantasmagóricas projetadas por meio de espelhos côncavos – ou mesmo por estátuas ou figuras mecânicas habilmente executadas. É claro que todos os interessados entenderam perfeitamente que eram apenas representações, e ninguém jamais foi enganado ao supor que eram casos originais. Alguns de nossos escritores eclesiásticos, no entanto, não conseguiram perceber isso, e alguns deles gastaram muito tempo e engenhosidade em “expor” enganos que nunca enganaram ninguém, muito menos aqueles que estavam especialmente preocupados com eles. Um cavalheiro chamado Hipólito, que parece ter sido o Maskelyne e Cook desse período,
Podemos considerar, então, que o principal trabalho dos professores dos Mistérios Menores era informar seus alunos completamente sobre o resultado exato na vida astral do pensamento e da ação física. Além disso, no entanto, muita instrução foi dada em cosmogonia, e a evolução do homem nesta terra foi totalmente explicada, novamente com o auxílio de cenas e figuras ilustrativas, produzidas inicialmente por (Pág.66) materialização, mas depois imitado de várias maneiras. Os diretores parecem sempre ter reconhecido duas classes entre seus alunos e ter escolhido dentre elas aqueles que julgavam capazes de treinamento especial no desenvolvimento das faculdades psíquicas. Estes receberam instruções especiais sobre como o corpo astral pode ser usado como veículo, e tiveram exercícios definidos para sua prática, para desenvolvê-los em clarividência ou previsão.
Os iniciados tinham uma série de provérbios ou aforismos peculiares a si mesmos, alguns dos quais eram muito característicos e de tom teosófico. “Morte é vida, e vida é morte”, é um ditado que precisará de interpretação para o estudante de Teosofia, que compreende, pelo menos até certo ponto, quão infinitamente mais real e vívida é a vida em qualquer outro plano do que este aprisionamento em a carne. Quem quer que persiga as realidades durante a vida, as perseguirá após a morte; quem quer que persiga irrealidades durante esta vida irá persegui-las também após a morte”, é também uma declaração inteiramente de acordo com os fatos sobre as condições post-mortem com as quais a Teosofia nos familiariza tão completamente, e enfatiza a grande verdade sobre a qual muitas vezes encontramos preciso insistir que a morte em nada muda o homem real,
Voltando aos Mistérios Maiores, descobrimos que o centro de sua celebração estava em Elêusis, perto de Atenas. Seus iniciados chamavam-se Epoptai, e sua vestimenta cerimonial não era mais uma pele de fulvo, mas um velo de ouro – daí, naturalmente, todo o mito de Jasão e seus companheiros. Isso simbolizava o corpo mental e o poder definitivamente de funcionar nele. (Página 67)Aqueles que viram o esplendor esplêndido de tudo o que pertence a esse plano mental, que notaram os inúmeros vórtices produzidos pela emissão e impacto incessantes das formas-pensamento, que lembram que o amarelo brilhante é especialmente a cor que manifesta a atividade intelectual, reconhecerão que esta não era uma representação inadequada. Nesta classe, como na inferior, havia dois tipos – aqueles que poderiam ser ensinados a usar o corpo mental e a formar em torno dele o forte veículo temporário de matéria astral que às vezes tem sido chamado de mayavirupa, e o muito maior maioria que ainda não estava preparada para esse desenvolvimento, mas que, no entanto, podia ser instruída quanto ao plano mental e os poderes e faculdades a ele apropriados. Assim como nos Mistérios Menores os homens aprenderam o resultado exato após a morte de certas ações e modos de vida no plano físico, nos Mistérios Maiores eles aprenderam como as causas geradas nesta existência inferior funcionavam no mundo celeste. No Menor ficou clara a necessidade e o método do controle dos desejos, paixões e emoções; no Maior o mesmo ensinamento foi dado com respeito ao controle da mente.
O outro lado do ensino teosófico, o da cosmogênese e antropogênese, também foi continuado aqui e levado a um comprimento muito maior. Em vez de serem instruídos apenas sobre os amplos contornos da evolução pela reencarnação e as raças anteriores pelas quais o homem surgiu neste mundo, os iniciados agora receberam uma descrição de todo o esquema como o temos agora, incluindo as sete grandes cadeias e sua relação com o sistema solar como um todo. Seus termos eram diferentes dos nossos, mas a instrução era essencialmente a mesma; onde falamos de sucessivas ondas de vida e emanações, eles falavam de éons e emanações, mas não há dúvida . 68)que estavam plenamente em contato com os fatos e que os representavam a seus alunos em maravilhosas visões de processos cósmicos e suas analogias terrestres. Assim como no caso dos estados pós-morte, suas representações foram inicialmente produzidas por métodos ocultos; e mais tarde, quando estes falharam, por meios mecânicos e pictóricos, cujos resultados foram muito inferiores. As ilustrações do desenvolvimento dos germes mostradas por imagem ou modelo, da mesma forma que podemos mostrar algumas delas por meio de um microscópio, foram empregadas para ensinar pela lei das correspondências a verdade da evolução cósmica. Pode ser que uma incompreensão da representação teatral de alguns desses processos de reprodução tenha sido distorcida em uma ideia de indecência,
Alguns se perguntam por que tantos problemas devem ser dados para explicar processos complicados da evolução passada, que, afinal, não têm nenhuma relação óbvia com a vida prática. Pode-se apenas dizer em resposta que é importante para o homem saber algo de como ele veio a ser o que é, para que ele possa compreender melhor o futuro que está diante dele e ver pelo método de seu progresso no passado a melhor forma de promovê-lo nas próximas vidas. Podemos estimar a importância que tal ensinamento tem nas mentes dos Grandes, de quem todas as religiões vêm, pelo fato de que em todas as fés do mundo, mesmo entre as dos selvagens, sempre encontramos alguns vestígios de um esforço para explicar o origem do mundo e do homem, embora muitas vezes possa ser apenas o mais selvagem e menos compreensível dos mitos. Temos um exemplo proeminente disso na primeira parte do livro de Gênesis, que dá o relato dessas transações que é tradicional entre os judeus. Na última comunicação (Página69) da Grande Fraternidade que está por trás e dirige os assuntos do mundo, encontramos mais uma vez como uma posição proeminente é atribuída à origem do homem e do sistema, do espaço que lhes é dedicado na obra monumental de Madame Blavatsky A Doutrina Secreta.
Entre os muitos fatos interessantes ligados aos Mistérios estava o uso em suas cerimônias de certos instrumentos ou tesouros simbólicos, cujo significado talvez precise de alguma explicação. Um deles era o Thyrsus, uma vara com uma pinha no topo; e freqüentemente se dizia que essa vara era oca e cheia de fogo. O mesmo implemento simbólico é encontrado na Índia, onde geralmente é um bambu de sete articulações que é empregado. Quando um candidato era iniciado, ele era frequentemente descrito como alguém que havia sido tocado por Tirso, indicando que este não era um mero emblema, mas também tinha um uso prático. Indicava a medula espinhal terminando no cérebro, e o fogo encerrado dentro dela era o fogo-serpente sagrado que em sânscrito é chamado de kundalini. Era magnetizado pelo instrutor e colocado contra as costas do candidato para despertar a força latente dentro dele. Provavelmente também pode ter sido empregado na produção de condições de transe, e é possível que o fogo dentro dele muitas vezes tenha não apenas magnetismo animal, mas eletricidade. A força latente da kundalini está intimamente ligada ao desenvolvimento oculto e a muitos tipos de magia prática, mas qualquer tentativa de despertá-la ou usá-la sem a supervisão de um professor competente está repleta de sérios perigos.
Outro grupo interessante de símbolos eram os brinquedos do bebê Baco, ou Dionísio. Como eu tenho (Página70) Já dito, Dionísio era um dos nomes aplicados ao Logos, e a infância significa o início desta manifestação. Nessa infância ele é representado brincando, e seus brinquedos são um pião, uma bola, um espelho e um jogo de dados. Você pode pensar nesses símbolos incompreensíveis, mas se pudesse vê-los, entenderia imediatamente, pois esses brinquedos são a matéria de que os mundos são construídos. O pião é o átomo, sempre girando e girando; e os átomos são os tijolos com os quais o edifício do sistema solar é construído. Os dados não são do tipo comum, mas são todos diferentes, pois são os cinco sólidos platônicos – os únicos sólidos regulares que existem – o tetraedro, o cubo, o octaedro, o dodecaedro e o eikosiedro. Estes novamente podem ser considerados como material de construção, embora de uma maneira bastante diferente. Eles representam os átomos dos vários planos da natureza – não que estas sejam as formas desses átomos, mas que eles indicam ao estudante de ocultismo prático certas qualidades fundamentais dos átomos, e a direção na qual sua força pode ser derramada. Podemos transformá-los em uma série de sete adicionando o ponto na extremidade inferior e a esfera na superior, e eles então nos dão uma sequência de significado oculto profundo. A bola com a qual ele brinca é naturalmente a terra, e seu espelho é a matéria astral, que tão prontamente reflete e inverte tudo, e é, portanto, muitas vezes simbolizada como água, como na história de Narciso. É interessante notar como todos esses pontos curiosos e aparentemente sem sentido se esclarecem e se tornam luminosos à medida que os estudamos e os compreendemos.(Página 71)
Muitas das antigas escolas de Filosofia trabalharam em conexão com o ensino dos Mistérios. O pitagórico parece ter estado especialmente próximo das ideias teosóficas dos dias atuais. Dividia seus alunos em três graus, que correspondiam quase exatamente aos dos primeiros cristãos, que os chamavam de estágios de Purificação, Iluminação e Perfeição, respectivamente – o último incluindo o que São Clemente chama de conhecimento científico de Deus. No esquema pitagórico, a primeira ordem era a dos Akoustikoi, ou Ouvintes, que não participavam das discussões ou discursos, mas mantinham silêncio absoluto nas reuniões por dois anos, e se dedicavam a ouvir e aprender.
No final desse período, se de outra forma satisfatório, os alunos eram elegíveis para a segunda ordem do Mathmatikoi. A matemática que eles aprenderam, no entanto, não se limitou ao que agora queremos dizer com esse termo. Agora estudamos essa ciência como um fim em si mesma, mas para eles era apenas uma preparação para algo muito mais amplo, mais elevado e mais prático. A geometria como a conhecemos agora foi ensinada fora na vida comum como uma preparação; mas dentro dessas grandes Escolas o assunto foi levado muito mais longe, para o estudo e compreensão da quarta dimensão e das leis e propriedades do espaço superior. Só pode ser plenamente compreendido se o tomarmos assim como um todo, não em meros fragmentos, e como uma introdução ao desenvolvimento astral. Leva o homem a compreender todas as oitavas de vibrações, (Página72) e a verdadeira forma do universo. Há muito a ser ganho com o estudo da matemática por aqueles que sabem como aceitá-la da maneira correta. Ajuda-nos a ver como os mundos são feitos, pois, como se dizia antigamente, “Deus geometriza”.
O terceiro grau dos pitagóricos era o dos Physikoi – não físicos em nosso sentido moderno da palavra, mas estudiosos da verdadeira vida interior, que aprenderam a distinguir a Vida Divina sob todos os seus disfarces, e assim foram capazes de compreender o curso de sua evolução. A vida exigida de todos esses alunos era da mais elevada pureza. Em algumas das escolas foi dividido em cinco etapas, que correspondem bastante aos cinco passos do Caminho Probatório, conforme descrito em nossa própria literatura.
Os Mistérios Gregos aparecem sob nomes diferentes em lugares diferentes, mas o que foi dito acima se aplicará a todos eles. Havia os Mistérios de Zeus em Creta, de Hera em Argólida, de Atena em Atenas, de Ártemis na Arcádia, de Hécate em Egina e de Réia na Frígia. Havia o chamado culto dos Kabeiroi no Egito, Fenícia e Grécia; havia os interessantes Mistérios Persas de Mitra, e os de Ísis e Osíris no Egito.
Estes últimos foram cercados por muita coisa que é de especial interesse para nós. O conhecido Livro dos Mortos faz parte de um de seus manuais. Os capítulos que foram gradualmente recolhidos de vários túmulos não nos dão todo esse trabalho, mas apenas uma parte dele, e mesmo isso está muito corrompido. Em sua totalidade foi concebido como uma espécie de guia para o plano astral, contendo (Pág.73) uma série de instruções para a conduta dos que partiram nas regiões inferiores desse novo mundo. A mente do egípcio parece ter trabalhado em linhas extremamente formais e ordenadas; ele tabulou todas as descrições concebíveis de entidade que um homem morto poderia de alguma forma encontrar, e organizou cuidadosamente o encanto especial ou “palavra de poder” que ele considerava mais certo para derrotar a criatura se ela se mostrasse hostil.
As iniciações egípcias foram calculadas no mesmo plano geral. O candidato trajava uma túnica branca, emblemática da pureza esperada (simbolizada ainda pelo banho preliminar, do qual derivava a idéia do batismo cristão), e era apresentado a um conclave de sacerdotes iniciados em uma espécie de abóbada ou caverna. Ele foi formalmente testado quanto ao desenvolvimento da faculdade clarividente que ele havia sido previamente instruído como despertar, e para este propósito teve que ler uma inscrição em um escudo de bronze, do qual o lado em branco foi apresentado à sua visão física. Mais tarde, ele foi deixado sozinho para manter uma espécie de vigília. Certos mantras, ou palavras de poder, foram ensinados a ele, que deveriam ser apropriados para controlar certas classes de entidades; assim, durante sua vigília, várias aparições foram projetadas diante dele, alguns de natureza aterradora e outros de natureza sedutora, para que se pudesse ver se sua coragem e frieza permaneciam perfeitas. Ele afastou todas essas aparições por sua vez, cada uma com seu próprio sinal ou palavra especial; mas no final, todos estes combinados caíram sobre ele de uma vez, e neste esforço final ele foi instruído a usar a mais poderosa palavra de poder (o que é chamado no Oriente de Raja-Mantram), pela qual todo mal possível poderia ser vencido. Se a maioria dos estudantes egípcios sabia, como sabemos, que todos esses vários encantos e palavras foram dados apenas para ajudar e fortalecer o tudo isso combinado caiu sobre ele de uma vez, e neste esforço final ele foi instruído a usar a mais poderosa palavra de poder (o que é chamado no Oriente de Raja-Mantram), pela qual todo mal possível poderia ser vencido. Se a maioria dos estudantes egípcios sabia, como sabemos, que todos esses vários encantos e palavras foram dados apenas para ajudar e fortalecer o tudo isso combinado caiu sobre ele de uma vez, e neste esforço final ele foi instruído a usar a mais poderosa palavra de poder (o que é chamado no Oriente de Raja-Mantram), pela qual todo mal possível poderia ser vencido. Se a maioria dos estudantes egípcios sabia, como sabemos, que todos esses vários encantos e palavras foram dados apenas para ajudar e fortalecer o(Página 74) vontade do homem, não é clara; embora, sem dúvida, os iniciados superiores devem ter entendido isso. Na verdade, coragem e pureza de intenção são tudo o que é necessário, quando combinado com o conhecimento que já foi dado.
Outras cerimônias dos Mistérios Egípcios são de interesse para nós nas nações ocidentais, porque alguns de seus rituais foram curiosamente entrelaçados com nossos ensinamentos religiosos, e totalmente incompreendidos e materializados. Embora nessas datas posteriores o ritual tenha sido despojado de muito de seu antigo esplendor, ainda era impressionante. A certa altura, o candidato deitou-se sobre uma cruz de madeira curiosamente oca e, após certas cerimônias, ficou extasiado. Seu corpo foi então carregado para as abóbadas sob o templo ou pirâmide, enquanto ele próprio “desceu ao hades”, ou o submundo – ou seja, em nossa nomenclatura moderna, ele passou para o plano astral. Aqui ele teve muitas experiências, sendo parte de seu trabalho “pregar aos espíritos em prisão”; pois ele permaneceu naquela condição de transe por três dias e três noites, que tipificava as três voltas e os intervalos entre elas, durante os quais o homem passava pela parte inicial de sua evolução e descia à matéria. Então, depois de “três dias e três noites no coração da terra”, na manhã do quarto dia “ele ressuscitou dos mortos” – isto é, seu corpo foi trazido de volta da cripta, e assim colocado que os raios do sol nascente caíram sobre seu rosto e ele acordou. Isso simboliza o despertar do homem na quarta rodada e o início de sua ascensão da matéria no arco ascendente da evolução. ” na manhã do quarto dia “ele ressuscitou dos mortos” – isto é, seu corpo foi trazido de volta da cripta, e assim colocado que os raios do sol nascente caíram sobre seu rosto e ele acordou. Isso simboliza o despertar do homem na quarta rodada e o início de sua ascensão da matéria no arco ascendente da evolução. ” na manhã do quarto dia “ele ressuscitou dos mortos” – isto é, seu corpo foi trazido de volta da cripta, e assim colocado que os raios do sol nascente caíram sobre seu rosto e ele acordou. Isso simboliza o despertar do homem na quarta rodada e o início de sua ascensão da matéria no arco ascendente da evolução.
Então foi dado ao candidato um vislumbre do plano búdico, um toque daquela consciência superior que lhe permitiu sentir a unidade subjacente de tudo, e assim (Pág.75) perceber, a divindade em tudo; e assim “ele subiu ao céu”. Muitos outros pontos da vida de um iniciado e os estágios pelos quais ele passa foram tecidos na história de Cristo por seus autores, mas foram terrivelmente mal compreendidos e degradados pelos ignorantes. Foi feito um esforço para limitá-los e materializá-los como eventos históricos na vida de um homem; embora o estudante de filosofia perceba que, como Orígenes tão bem colocou, “eventos que aconteceram apenas uma vez não podem ter importância, e vida, morte e ressurreição são apenas uma manifestação de uma lei universal que é realmente promulgada, não neste fugaz mundo de sombras, mas nos eternos conselhos do Altíssimo”.
Com o tempo, veio a degradação dos Mistérios, e a luz interior e a vida foram em grande parte retiradas deles, mas eles não morreram inteiramente. Apesar da Igreja, durante os tempos mais sombrios em que qualquer pessoa suspeita de não-ortodoxia foi implacavelmente perseguida, quando parecia que o conhecimento estava morto e que qualquer coisa como o progresso intelectual era impossível, havia, no entanto, certas sociedades semi-secretas que carregavam em algo da tradição e do trabalho. Havia os Cavaleiros Templários, os Rosacruzes da Idade Média, os Cavaleiros da Luz, os Irmãos da Ásia e muitos outros corpos ocultos. É verdade que em muitos deles parece ter havido pouco conhecimento, e mesmo isso fortemente velado; ainda assim, como sempre, permanecia verdade que sempre havia em segundo plano aqueles que sabiam,
No momento, sua busca é certamente mais fácil do que nunca. As condições do mundo agora são diferentes das que existiam anteriormente; a invenção da impressão possibilitou a difusão (Pág.76)conhecimento no exterior de uma maneira nova, e aqueles que estão por trás e dirigem os destinos do mundo acharam bem que um pequeno canto do véu deveria ser levantado, e que pelo menos algo do que por tanto tempo foi zelosamente guardado deveria ser colocado livre e abertamente diante dos olhos dos homens. O mundo em geral evoluiu e, portanto, espera-se que possamos confiar em segurança com algo de conhecimento adicional; e assim aconteceu, como Cristo disse no passado, que “muitos profetas e reis desejaram ver as coisas que vemos, e não as viram, e ouvir as coisas que ouvimos, e não as ouviram. ” Tudo isso nós na Sociedade Teosófica estamos desfrutando livremente; no entanto, porque agora é dado tão livremente, não devemos desprezá-lo com ingratidão. Ainda mais devemos valorizar e prezar esta posse que é nossa, tanto maior é nossa responsabilidade por seu uso correto, tanto mais árduo deve ser nosso esforço para torná-lo parte de nossas próprias vidas e ajudar, à sua luz, a evolução do mundo. As oportunidades agora colocadas diante de nós são maiores do que as de nossos ancestrais; cuidemos para que sejamos dignos deles. Não nos aproveitemos deles, como fizeram os homens da Atlântida, para ganho egoísta e pessoal, mas cuidemos para que, à medida que obtivermos maior conhecimento e maior poder, seja sempre dirigido por maior amor, para que aprendamos a usar para o desenvolvimento da humanidade e para o bem do próximo. As oportunidades agora colocadas diante de nós são maiores do que as de nossos ancestrais; cuidemos para que sejamos dignos deles. Não nos aproveitemos deles, como fizeram os homens da Atlântida, para ganho egoísta e pessoal, mas cuidemos para que, à medida que obtivermos maior conhecimento e maior poder, seja sempre dirigido por maior amor, para que aprendamos a usar para o desenvolvimento da humanidade e para o bem do próximo. As oportunidades agora colocadas diante de nós são maiores do que as de nossos ancestrais; cuidemos para que sejamos dignos deles. Não nos aproveitemos deles, como fizeram os homens da Atlântida, para ganho egoísta e pessoal, mas cuidemos para que, à medida que obtemos maior conhecimento e maior poder, seja sempre dirigido por maior amor, para que aprendamos a usar para o desenvolvimento da humanidade e para o bem do próximo.(Página77)
Observação. Sobre a relação que existe entre os sólidos platônicos dos Mistérios e a lei periódica dos elementos na química moderna, ver Química Oculta de Annie Besant, 1909.
CAPÍTULO IV.
É obviamente impossível colocar diante de uma audiência em uma palestra de uma hora uma apresentação adequada de uma das grandes religiões do mundo, o que provavelmente é inteiramente novo para muitos dos presentes. Não proponho, portanto, dar-lhe o mero detalhe formal ou enquadramento do assunto, que aqueles que o desejarem podem obter em qualquer enciclopédia. Meu desejo é antes tentar colocar diante de vocês algo da vida da religião – menos citar seus livros do que dizer como ela age e funciona como uma força viva hoje sobre aqueles que a mantêm como seu credo. Em conexão com a Sociedade Teosófica, trabalhei durante anos entre os budistas do Ceilão e da Birmânia, e fui admitido na Igreja Budista do Sul por seu abade-chefe Hikkaduwe Sumangala.
Devo dizer primeiro algumas palavras sobre a vida do Fundador do Budismo; depois, em segundo lugar, esboçarei seus princípios gerais; e, em terceiro lugar, direi algo sobre o seu funcionamento prático.
A história da vida do Fundador é uma das mais belas que já foram contadas, mas posso dar-lhes apenas um pequeno esboço agora. Aqueles que desejam lê-lo, contado como deve ser contado, em poesia melodiosa e brilhante, (Pág. 78) deve ler The Light of Asia, de Sir Edwin Arnold. De fato, por grandiosamente poética que seja, não há declaração tão bela dos princípios desta grande religião quanto a que Sir Edwin Arnold deu em seu incomparável verso, e se for meu privilégio apresentar a esse livro qualquer um que não sei disso, com certeza esse leitor me deve uma dívida de gratidão.
Resumidamente, então, esse poderoso Fundador foi o Príncipe Siddartha Gautama de Kapilavastu, uma cidade a cerca de 160 quilômetros a nordeste de Benares, na Índia, a 60 quilômetros dos contrafortes mais baixos das montanhas do Himalaia. Ele era filho de Suddhodana, rei dos Sakyas, e sua esposa, a rainha Maya. Ele nasceu no ano 623 aC E seu nascimento está cercado de muitas lendas bonitas, assim como o nascimento de todos os outros grandes mestres. Relata-se que vários portentos aconteceram – por exemplo, que uma estrela maravilhosa apareceu, assim como depois foi contado a respeito do nascimento de Cristo. Seu pai, o rei, como era natural para um monarca indiano, mandou fazer o horóscopo da criança imediatamente após seu nascimento; e um destino notável e transcendente foi previsto para ele. Foi predito que ele tinha diante de si uma grande escolha, e que o poderia superar todos os homens de seu tempo em uma de duas linhas, de acordo com sua preferência. Ou ele pode se tornar um rei de muito mais amplo
poder temporal que seu pai – um Senhor Supremo ou Imperador de toda a Península Indiana, como surgiu apenas ocasionalmente na história; ou ele pode abandonar todos os privilégios de seu nascimento principesco e se tornar um asceta sem-teto, jurado à pobreza e castidade perpétuas. Mas se ele escolhesse este último destino, ele seria o maior mestre religioso que o mundo já viu, e os milhões que o seguiriam nessa capacidade seriam muito mais numerosos do que os súditos de qualquer reino terrestre. (Página79)
Talvez não possamos admirar que o rei Suddhodana tenha recuado um pouco da ideia de uma vida mendicante para seu filho primogênito, e preferiu que sua linhagem real fosse perpetuada e elevada. Assim, ele se esforçou desde o início para direcionar a escolha do príncipe mais ao longo de linhas temporais do que espirituais; e como ele sabia que a aceitação da vida espiritual seria provavelmente determinada pela visão das aflições e tristezas do mundo, e o desejo de remediá-las, ele decidiu (assim a história nos conta) evitar o Prince viu qualquer coisa que pudesse sugerir esses tópicos tristes. Diz-se que ele decidiu que o príncipe não deveria saber nada de decadência ou morte, e deveria ser criado em meio aos prazeres temporais e ensinado a se dedicar à glória e poder da casa real. O príncipe morava em um palácio nobre cercado por quilômetros de belos jardins, nos quais estava praticamente prisioneiro, embora não soubesse. Ele estava cercado por tudo o que podia ministrar seus deleites de todas as maneiras possíveis; apenas os jovens e os belos tinham permissão para se aproximar dele, e qualquer um que estivesse doente ou sofrendo era cuidadosamente mantido fora de sua vista.
Então ele parece ter passado seus primeiros anos neste mundo estranho, confinado e ainda assim encantador. O menino cresceu até atingir a idade de casar, quando ficou noivo de Yasodhara, filha do Rei Suprabuddha. Parece que se supunha que esse novo interesse preencheria inteiramente a vida do príncipe; e, no entanto, está registrado que o tempo todo, em intervalos, lembranças de outras vidas surgiam em sua mente, e algum fraco presságio de um poderoso dever não cumprido perturbaria seu repouso. Essa inquietação aumentou constantemente e, eventualmente, ele parece ter insistido em passar para o mundo exterior e ver algo da vida diferente da sua. (Página 80)
Está registrado como assim pela primeira vez ele entrou em contato com a velhice, com a doença e com a morte; e, profundamente afetado pela visão desses estados, tão comuns a nós, mas totalmente novos e desconhecidos para ele, ele lamentou muito o triste destino de seus semelhantes. Vendo também um dia um santo eremita, ele ficou profundamente impressionado com a serenidade e majestade de sua aparência, e percebeu que aqui pelo menos estava alguém que se elevava acima dos males da vida de outra forma universais. A partir desse período, sua determinação de viver a vida espiritual tornou-se cada vez mais forte, e embora no devido tempo ele se casou com Yasodhara e teve um filho, Rahula, finalmente chegou o momento em que em seu vigésimo nono ano ele definitivamente abandonou sua posição principesca. deixando toda a sua riqueza nas mãos de sua esposa e filho, e partiu para a selva como um asceta.
Isso pode parecer às nossas noções modernas um curso muito estranho de se adotar, mas deve-se lembrar que era a única maneira de obter a instrução que ele desejava. As condições de vida então eram tão diferentes das nossas que é difícil para nós percebê-las. Não havia livros impressos, e todos os homens santos eram mendicantes e ascetas. Um aluno então não tinha alternativa senão ir de professor em professor para aprender o que cada um tinha a dizer e discutir com cada um os problemas da vida para ver que luz ele poderia lançar sobre eles.
Naturalmente, nessa época o príncipe, como seu pai e todos os outros habitantes da Índia, pertencia à grande religião hindu; e conseqüentemente foi para alguns dos principais brâmanes ascetas que ele foi para instrução e orientação nesta nova vida. Por seis anos ele passou de um desses professores para outro procurando aprender com eles a verdadeira solução para o problema da vida, e um remédio para a miséria do mundo, mas nunca encontrando isso plenamente (Pág.81) que ele procurou. Sua doutrina parece sempre ter sido que somente através do mais rígido ascetismo e das mais pesadas penitências auto-impostas se poderia esperar escapar da dor e do sofrimento que eram a herança de todos os homens; e ele tentou todos os seus sistemas ao máximo, um após o outro, mas sempre com um anseio insatisfeito por algo maior, mais verdadeiro e mais real além. Por fim, tal ascetismo persistente e rigoroso afetou sua saúde, e conta-se que um dia ele desmaiou de fome e estava quase à beira da morte. Ele se recuperou disso, mas percebeu que, embora certamente pudesse ser uma saída do mundo, dificilmente era a maneira pela qual a vida poderia ser trazida ao mundo; e ele raciocinou que, para ajudar seus semelhantes, ele deveria pelo menos viver o suficiente para encontrar a verdade que deveria libertá-los. Ele parece ter tomado desde o início a atitude mais altruísta. Para si, tinha tudo o que podia tornar a vida mais feliz; no entanto, a tristeza muda dos milhões de pessoas o atraía tão fortemente que, enquanto isso não era aplacado, nenhuma felicidade era possível para ele. Foi para eles, não para si mesmo, que ele buscou o caminho para escapar da miséria da vida física. Por eles, não por si mesmo, ele sentia a necessidade de uma vida mais elevada que pudesse ser vivida por todos.
Assim, encontrando todas as práticas ascéticas inúteis, ele decidiu tentar o treinamento da mente ao longo das linhas da meditação mais elevada; e logo ele se sentou sob a árvore Bodhi, determinado a alcançar pelo poder de seu próprio espírito o conhecimento que estava procurando. Lá ele se sentou em meditação revendo todas essas coisas, estudando profundamente o coração e a causa da vida e se esforçando para elevar sua consciência a um nível mais alto. Por fim, por um grande esforço, ele conseguiu, e então ele viu desenrolar diante dele o maravilhoso (Pág.82) esquema de evolução e o verdadeiro destino do homem. Assim ele se tornou o Buda, o iluminado; e então ele se voltou para compartilhar com seus semelhantes esse maravilhoso conhecimento que havia adquirido. Ele saiu para pregar sua nova doutrina, começando pela entrega de um sermão que ainda está preservado nos livros sagrados de seus seguidores. Em sua própria língua, Pali (que ainda é para eles a língua sagrada, assim como o latim é a da Igreja Católica), este primeiro sermão é conhecido como o Dhammachakkappavattana Sutta, que foi interpretado como “A colocação em movimento do rodas de carros reais do Reino da Justiça”.
Em vários dos livros de nossos orientalistas modernos você pode encontrar uma tradução literal dele; mas se você deseja captar o verdadeiro espírito do que ele disse, mais uma vez fará bem em recorrer ao Oitavo Livro do maravilhoso poema de Sir Edwin Arnold. Talvez o poeta não nos dê o significado literal de cada palavra com tanta precisão quanto outros estudiosos orientais; talvez seu trabalho seja mais uma esplêndida paráfrase do que uma tradução verbal; mas isso pelo menos eu sei, que ele dá como nenhum outro deu em inglês o espírito que permeia essa poderosa fé oriental. Eu vivi entre essas pessoas; Participei de suas festas religiosas e conheço os sentimentos em seus corações; e ler The Light of Asia traz-me de volta toda a cena vividamente, como a vi tantas vezes;
Resumidamente, o Buda colocou diante de seus ouvintes o que ele chamou de “O Caminho do Meio”. Ele declarou que os extremos em qualquer direção são igualmente irracionais; que por um lado a vida do homem do mundo, totalmente envolto em seus negócios, perseguindo sonhos de riqueza e (Pág. 83)poder, é tolo e defeituoso porque deixa de lado tudo o que é realmente digno de consideração. Mas ele afirmou também que, por outro lado, o ascetismo extremo que ensina cada homem a virar as costas para o mundo e dedicar-se exclusiva e egoisticamente ao esforço de se fechar e escapar dele também é tolo. Ele sustentou que o “caminho do meio” da verdade e do dever é o melhor e o mais seguro, e que, embora certamente a vida inteiramente dedicada à espiritualidade seja a mais elevada de todas para aqueles que estão prontos para isso, há também uma boa e verdadeira e vida espiritual possível para o homem que ainda mantém seu lugar e faz seu trabalho no mundo. Ele baseou sua doutrina unicamente na razão e no bom senso; ele pediu a nenhum homem que acreditasse em nada cegamente, mas sim disse-lhe para abrir os olhos e olhar em volta. Ele declarou que, apesar de toda a tristeza e miséria do mundo, o grande esquema do qual o homem faz parte é um esquema de justiça eterna, e que a lei sob a qual vivemos é uma boa lei, e precisa apenas disso. devemos entendê-la e nos adaptar a ela. Ele declarou que o homem causa seu próprio sofrimento entregando-se perpetuamente ao desejo daquilo que não tem, e que a felicidade e o contentamento podem ser obtidos melhor limitando os desejos do que aumentando as posses. Ele pregou esse “caminho do meio” com o mais maravilhoso sucesso por quarenta e cinco anos em todas as partes da Índia, e acabou morrendo aos oitenta anos na cidade de Kusinagara no ano 543 aC o grande esquema do qual o homem faz parte é um esquema de justiça eterna, e que a lei sob a qual vivemos é uma boa lei, e precisa apenas que a compreendamos e nos adaptemos a ela. Ele declarou que o homem causa seu próprio sofrimento entregando-se perpetuamente ao desejo daquilo que não tem, e que a felicidade e o contentamento podem ser obtidos melhor limitando os desejos do que aumentando as posses. Ele pregou esse “caminho do meio” com o mais maravilhoso sucesso por quarenta e cinco anos em todas as partes da Índia, e acabou morrendo aos oitenta anos na cidade de Kusinagara no ano 543 aC o grande esquema do qual o homem faz parte é um esquema de justiça eterna, e que a lei sob a qual vivemos é uma boa lei, e precisa apenas que a compreendamos e nos adaptemos a ela. Ele declarou que o homem causa seu próprio sofrimento entregando-se perpetuamente ao desejo daquilo que não tem, e que a felicidade e o contentamento podem ser obtidos melhor limitando os desejos do que aumentando as posses. Ele pregou esse “caminho do meio” com o mais maravilhoso sucesso por quarenta e cinco anos em todas as partes da Índia, e acabou morrendo aos oitenta anos na cidade de Kusinagara no ano 543 aC Ele declarou que o homem causa seu próprio sofrimento entregando-se perpetuamente ao desejo daquilo que não tem, e que a felicidade e o contentamento podem ser obtidos melhor limitando os desejos do que aumentando as posses. Ele pregou esse “caminho do meio” com o mais maravilhoso sucesso por quarenta e cinco anos em todas as partes da Índia, e acabou morrendo aos oitenta anos na cidade de Kusinagara no ano 543 aC Ele declarou que o homem causa seu próprio sofrimento entregando-se perpetuamente ao desejo daquilo que não tem, e que a felicidade e o contentamento podem ser obtidos melhor limitando os desejos do que aumentando as posses. Ele pregou esse “caminho do meio” com o mais maravilhoso sucesso por quarenta e cinco anos em todas as partes da Índia, e acabou morrendo aos oitenta anos na cidade de Kusinagara no ano 543 aC
As datas que dei acima são as dos registros orientais; e embora os orientalistas europeus inicialmente se recusassem a aceitá-los e tentassem provar que a vida do Buda estava muito mais próxima da era cristã, novas descobertas os forçaram a recuar até 84)a maioria deles agora admite que os registros originais são confiáveis. A história e os éditos do grande imperador budista Asoka contribuíram muito para esclarecer essa questão de cronologia; e o Mahawanso do Ceilão nos dá um registro cuidadoso e detalhado que só se prova mais definido e confiável quanto mais for investigado. De modo que agora as datas relacionadas com a vida do Buda são razoavelmente aceitas. Até que ponto podemos depender dos detalhes dessa vida como precisos, é difícil dizer. Provavelmente a reverência e afeição de seus seguidores atraíram em torno de sua memória uma certa névoa ou halo de lenda, assim como aconteceu com todos os outros grandes mestres religiosos. No entanto, ninguém pode duvidar que temos aqui uma bela história que incorpora a vida de um homem muito santo de esplêndida pureza de vida e maravilhosa clareza de visão espiritual. Como diz Monsieur Barthelemy St. Hilaire: “Sua vida é absolutamente sem mancha. Seu heroísmo constante equivale à sua convicção; ele é o exemplo perfeito de todas as virtudes que prega; sua abnegação, sua caridade, sua doçura imutável nunca lhe faltam por um único instante. . . . . Ele prepara silenciosamente sua doutrina através de seis anos de trabalho e meditação; ele a propaga pelo único poder da palavra e da persuasão durante mais de meio século, e quando morre nos braços de seus discípulos é com a certeza de um sábio que praticou o máximo durante toda a sua vida e que está seguro de ter encontrado a verdade”. sua caridade, sua doçura imutável nunca lhe faltam por um único instante. . . . . Ele prepara silenciosamente sua doutrina através de seis anos de trabalho e meditação; ele a propaga pelo único poder da palavra e da persuasão durante mais de meio século, e quando morre nos braços de seus discípulos é com a certeza de um sábio que praticou o máximo durante toda a sua vida e que está seguro de ter encontrado a verdade”. sua caridade, sua doçura imutável nunca lhe faltam por um único instante. . . . . Ele prepara silenciosamente sua doutrina através de seis anos de trabalho e meditação; ele a propaga pelo único poder da palavra e da persuasão durante mais de meio século, e quando morre nos braços de seus discípulos é com a certeza de um sábio que praticou o máximo durante toda a sua vida e que está seguro de ter encontrado a verdade”.
Voltemo-nos agora para examinar os grandes princípios de sua doutrina. Ele mesmo foi perguntado uma vez se era possível para ele incorporá-lo em um Sutta, ou verso de quatro linhas, e em resposta ele disse o seguinte:- (Página85)
“Sabbapapassa akaranam;
Kusalassa upasampada;
Sa chittapariyo dapanam;
Etam Buddhana sasanam.
Isso talvez possa ser melhor traduzido: -
“Deixai de fazer o mal;
Aprenda a fazer bem;
Limpe seu próprio coração;
Esta é a religião dos Budas.”
Ver-se-á imediatamente que esta é uma definição fina e abrangente. Em primeiro lugar, o homem é orientado a desistir de toda atividade que é má em qualquer sentido dessa palavra; mas ele não deve se contentar com isso. Ele deve retomar a atividade em uma nova direção e “aprender a fazer o bem”. Então, tendo assim regulado sua conduta em relação ao mundo exterior, ele é instruído a purificar seu próprio coração – uma ordem tão abrangente que há pouco na vida espiritual que não esteja incluída nela. Todo o fundamento do ensinamento do Buda sempre foi o bom senso e a justiça. Ele baseou sua alegação de ser ouvido no fato de que seus ensinamentos eram claros e compreensíveis; e ele imprimiu fortemente essa atitude nas mentes de seus seguidores - tanto que em um Concílio Ecumênico dos monges budistas realizado em Vaisali, quando surgiu a questão de saber se certas doutrinas realmente faziam parte do ensinamento do Buda, uma resolução foi aprovada por unanimidade no sentido de que “isso só pode passar como ensinamento do Buda que não está em contradição com a sã razão”. (Budismo no Tibete de Schlagintweit, p.21.) Não podemos deixar de desejar que os Concílios Ecumênicos da Igreja Cristã tivessem feito uma resolução semelhante; para isso(Página86) caso os absurdos que incrustaram a verdadeira fé nunca poderiam ter se tornado uma estrutura gigantesca, mas sem fundamento, da teologia ortodoxa dos dias atuais.
Esta decisão do Conselho concorda também com o que o próprio Buda disse às pessoas da aldeia de Kalama quando foram até ele e lhe perguntaram o que, em meio a todas as várias doutrinas do mundo, eles deveriam acreditar. Sua resposta foi; “Não acredite em uma coisa dita simplesmente porque é dita; ou nas tradições porque foram transmitidas desde a antiguidade; nem em rumores como tal; nem em escritos de sábios, meramente porque os sábios os escreveram; nem em fantasias que você possa suspeitar terem sido inspiradas por um Deva (isto é, em uma suposta inspiração espiritual); nem em inferências extraídas de alguma suposição aleatória que você possa ter feito; nem por causa do que parece uma necessidade analógica; nem na mera autoridade de seus próprios professores ou Mestres. Mas acredite quando a escrita, doutrina ou ditado for corroborado por sua própria consciência. Pois assim vos ensinei a não crer apenas porque ouvistes; mas quando você acredita em sua própria consciência, então aja de acordo e abundantemente.” Estas palavras são citadas no Catecismo Budista do Coronel Olcott do Kalama Sutta do Anguttara Nikaya; e certamente a atitude que eles representam é muito boa para um professor religioso tomar.
O budismo, portanto, não tem credo; simplesmente exigia que um homem reconhecesse os fatos que o cercam. É a única crença que o mundo conheceu que é inteiramente livre de dogma, cerimônia e sacerdócio. De acordo com seus ensinamentos, dentro das leis imutáveis da justiça, cada homem é absolutamente o criador de si mesmo e de seu próprio destino. O budista é um (Pág.87)que segue as instruções do Buda e vive a vida que ele prescreveu; de modo que pode haver muitos entre nós que, de acordo com esse teste, podem ser descritos como budistas, mesmo que nunca tenhamos lido um mundo de suas maravilhosas declarações. Seu ensinamento também reconhece os diferentes tipos de homens e a necessidade de alguns deles por um conhecimento mais completo do que seria compreensível para outros. Tive a oportunidade de enfatizar este ponto ao falar a vocês do cristianismo, e exatamente a mesma coisa pode ser dita do budismo. É verdade que o Buda é representado no Parinibbana Sutta como declarando que não dá com o punho fechado, como fazem alguns professores que retêm algumas coisas; ainda que ele evidentemente quis dizer que ele ensinou tudo livremente, é igualmente certo que a base real da grande lei só pode ser compreendida por aqueles que aperfeiçoaram seus poderes de compreensão. Vemos que ele falou parábolas e recitou histórias para as massas não iluminadas, assim como o Cristo fez; mas também pregou o Sutta Pitaka para os mais avançados, enquanto dá o Vinaya Pitaka para o governo dos monges de sua ordem, e aperfeiçoou o Abhidhamma Pitaka, ou ensinamento filosófico e psicológico, para a mais alta ordem de mentes. Ele insistiu fortemente que é uma possibilidade e um dever para todo homem viver uma vida santa mesmo enquanto ainda está engajado no mundo; mas ele também ensinou, como todo grande mestre tem feito, que a mais elevada de todas as vidas é aquela dedicada inteiramente ao avanço espiritual e à ajuda da humanidade.
Uma característica interessante do ensinamento do Buda é a maneira como ele tabula tudo, organizando-o sob (Página 88) várias cabeças para fins mnemônicos. Em seu primeiro sermão, ele começa recitando suas Quatro Nobres Verdades. Estes representam quatro elos em uma cadeia de raciocínio, e cada um deles está associado a uma explicação detalhada; mas a coisa toda está organizada de tal maneira que uma única palavra de uma só vez traz à mente de qualquer estudante todo o argumento, e dificilmente seria possível, mesmo para o menos inteligente, que uma vez tivesse aprendido a cadeia de raciocínio, esquecer qualquer um de seus ligações. Suas quatro verdades são:
1. Tristeza.
2. A causa da tristeza.
3. A cessação da tristeza.
4. O caminho para a cessação do sofrimento.
A Primeira Verdade ele explica dessa maneira. Toda a vida do homem do mundo é uma vida cheia de sofrimento ou em qualquer momento passível de sofrimento. Constantemente o homem está se esforçando para alcançar algo que não possui, e se entristece porque não o consegue; ou, por outro lado, está em constante medo de ser desapropriado de algo que já possui. O homem sofre porque perde aqueles a quem ama, ou aquilo a que está fortemente apegado; às vezes ele sofre porque deseja afeição que não lhe é dada, ou porque aquilo que ele ama está se afastando dele. Ele sofre de medo da morte, seja por si mesmo ou por aqueles que lhe são queridos. Assim, durante todo o tempo, a vida do homem comum no mundo é uma vida de mais ou menos perturbação e tristeza.
Então ele passa para a segunda de suas verdades e passa a indagar qual é a causa dessa tristeza; e após uma análise cuidadosa ele chega à conclusão de que (Pág.89) a causa de toda tristeza é o desejo inferior. Se um homem não deseja riquezas ou fama, permanecerá sereno e imperturbável, quer estas lhe venham ou lhe sejam tiradas. Se sua afeição for fixada em níveis mais elevados, se ele amar seu amigo e não apenas o corpo físico de seu amigo, então ele nunca poderá ser separado dele e não poderá haver decadência ou perda dessa afeição. O homem às vezes se entristece quando encontra a velhice caindo sobre ele; mas isso é apenas porque ele tem um forte desejo por aquelas faculdades físicas que ele agora descobre que o estão deixando. Se ele compreendesse verdadeiramente que a alma permanece imutável, por mais que as faculdades corporais se alterem, não haveria tristeza neste desgaste das vestes terrenas.
Assim somos conduzidos à Terceira Nobre Verdade, a cessação do sofrimento; e, naturalmente, a maneira de escapar da tristeza é deixar de lado esse desejo inferior. Assim, ele explica como, se fixarmos nossos pensamentos no mais alto e aprendermos a retirar nosso desejo dos níveis inferiores, toda a tristeza cessará para nós e nos tornaremos serenos e despreocupados. Um homem pode viver feliz no mundo físico, desde que não se deixe apegar a ele pelo desejo. Contente-se com o que você tem, e leve esta vida inferior com filosofia calma, e então para você a tristeza terá cessado. Sua Quarta Nobre Verdade nos expressa a maneira pela qual essa ausência de desejo pode ser alcançada. O caminho para isso, diz ele, contém oito etapas e, portanto, é constantemente mencionado na literatura budista como “O Nobre Caminho Óctuplo”.
O primeiro desses passos ele afirma ser a Crença Correta; mas devemos ter cuidado para não interpretá-lo mal aqui. Nenhuma crença cega é esperada no budismo; de fato, como vimos, tal fé é claramente depreciada. Um homem deve crer não porque lhe foi dito que tal e (Pág. 90)tal coisa é verdade, mas porque ele a vê como inerentemente razoável. Ainda assim, a menos que ele tenha se assegurado de que certos fatos amplos são verdadeiros, é pouco provável que ele faça o esforço necessário para se elevar no caminho da evolução. Sua definição de Crença Correta se aproxima muito de uma declaração de princípios teosóficos; pois a crença exigida é aquela na lei perfeita de justiça ou causa e efeito, e na possibilidade de alcançar o bem maior seguindo o caminho da santidade. Esses postulados o levarão ao segundo passo, que é o Pensamento Correto, e daí ele passa naturalmente ao terceiro e ao quarto, que são Fala Correta e Ação Correta. Outra necessidade para o homem que ainda vive no mundo é o quinto passo, Meios Corretos de Subsistência; e o critério pelo qual um homem pode saber se seu método de ganhar a vida é correto é que ele não pode causar dano a qualquer coisa viva. O sexto desses passos é descrito como Energia Correta, ou Esforço Correto. A palavra Pali também significa força; e a sugestão é que o homem não deve apenas ser passivamente bom, mas que deve se esforçar para ser útil a seus semelhantes. O sétimo passo é traduzido como Lembrança Correta; e envolve recolhimento e autodisciplina – que um homem deve se lembrar do que fez de errado, e assim tomar cuidado para evitar cair no mesmo erro novamente. Então o último passo é a Concentração Correta ou Meditação – o controle definitivo do pensamento e a direção dele em direção a objetos elevados e altruístas. Todos esses oito passos ele sugere como necessidades para que um homem, enquanto vive no mundo, pode estar tão distante de seu poder a ponto de viver com sabedoria e felicidade. Para o homem na vida comum são dados também o Pancha Sila, ou cinco mandamentos, aos quais me referirei em breve.(Página91)
O Buda tem outras regras, porém, para sua Sangha – a ordem do Manto Amarelo – aqueles que ajudam o mundo, como são frequentemente chamados. Esta Sangha não é muito diferente das ordens monásticas cristãs. Nela, como neles, os monges fazem votos de pobreza e castidade; mas há essa vantagem decidida na regra budista, de que ninguém tem permissão para fazer votos em perpetuidade, como é feito nas ordens cristãs. Sabemos que não raramente acontece nos países europeus que um homem entra em algum corpo monástico sob a influência do entusiasmo religioso, ou talvez às vezes de desgosto pelo mundo, ou como resultado de alguma grande tristeza. Mais tarde, quando o ímpeto do sentimento tiver passado, ele poderá descobrir que, na realidade, não tem vocação para a vida religiosa;
No sistema budista, a provisão completa é feita para um caso como este. Qualquer um que por sua vida tenha se mostrado apto a fazê-lo pode preparar-se para o que é chamado de ordenação ou admissão à irmandade dos monges. Se, depois de alguns meses ou alguns anos, ele não puder mais aderir às regras estritas da vida monástica, ele pode tirar o manto novamente e entrar mais uma vez na vida comum do mundo sem qualquer reprovação de qualquer pessoa. tipo apegado a ele. Ninguém pensa mal dele de forma alguma; ele simplesmente tentou viver em um nível para o qual não é adequado; ele precisa de mais alguns anos no mundo para que possa se desenvolver até a posição necessária; mas ninguém o culpa por isso. De fato, na Birmânia, é costume de toda a população masculina vestir as vestes por um curto período de tempo, pelo menos em algum período de suas vidas. Aqueles que sentem que esta é a existência mais adequada para( Página92) eles os mantêm e se tornam membros permanentes da ordem; outros tiram suas vestes depois de um ano ou mais de monasticismo e entram nas fileiras da vida comum, de modo algum pior, mas muito melhor, por sua curta experiência de algo superior.
Deve ser lembrado que ser um grande mestre religioso no Oriente não é a mesma coisa que ser o chefe de alguma grande fé aqui no Ocidente. O professor oriental não goza de uma renda principesca e anda em carruagens com um estado igual ao de muitos monarcas. É só porque muitos bispos cristãos e missionários cristãos vivem em linhas como essas que a maioria dos orientais não acredita que eles sejam verdadeiramente mestres religiosos. Pois no Oriente o mestre religioso é aquele que dedica toda a sua vida à mais alta espiritualidade, que observa a pureza absoluta de coração e mente, que nunca toca em dinheiro de forma alguma, cuja primeira regra de vida é que ele não deve possuir nenhuma propriedade, exceto a vestes que ele usa; e mesmo essas vestes são feitas de modo a não terem valor se vendidas.
Por outro lado, tão grande é a veneração universal no Oriente por esta vida espiritual que a deferência dada ao mais pobre ou mais jovem dos mestres é maior do que a prestada ao rei. A reverência dada ao Manto Amarelo dos monges de Buda é impressionante e bela, e tenho visto repetidas vezes os mais ricos e influentes dos magnatas da cidade erguerem-se respeitosamente e ficarem de cabeça baixa na presença mesmo de uma criança em estágio probatório que mas apenas coloque as vestes. O maior respeito é mostrado no Ceilão aos chefes hereditários do povo – os descendentes da antiga família real; Tenho visto repetidamente os transeuntes se retirarem completamente (Página93) da estrada quando o chefe passou por ela, as pessoas de pé em um nível mais baixo e curvando-se até que ele seguisse seu caminho. No entanto, esses Chefes reunidos em assembléia solene imediatamente se levantarão na entrada do membro mais jovem da Sangha e permanecerão de pé até que solicitados a se sentar; tão grande é a homenagem prestada ao Manto Amarelo em todo o mundo budista.
A vida dos monges é de absoluto desapego. Não só eles não possuem posses terrenas, mas eles levam apenas comida simples, assim como é dado a eles, sem escolha ou questionamento. Suas vidas são gastas em estudo e meditação, embora também se espere que preguem às pessoas em determinados horários. A principal festividade do budista é o dia da lua cheia; mas de forma subordinada também se celebram os outros quartos da idade da lua, de modo que praticamente passam a ter um dia semanal de visita ao templo, assim como em nossa terra as pessoas vão à igreja aos domingos. Os monges também têm o dever de dar conselhos e admoestações a qualquer um que venha a eles, e ler o que é chamado de Cerimônia Pirit – isto é, as palavras de consolo e bênção – em certas ocasiões em público,
Os membros da Sangha têm sido frequentemente descritos em livros de viagem e, de fato, em geral na literatura sobre o assunto, como “sacerdotes budistas”, mas a verdade é que essa designação é imprecisa e enganosa. As idéias que seriam associadas no catolicismo ou no judaísmo à palavra sacerdote são inteiramente estranhas a todo o ensino do budismo. Não há pensamento de qualquer intermediário entre o homem (Pág. 94)e a grande lei da Justiça Divina – nenhuma sugestão de que o homem precise de tal trabalho feito para ele como um padre deve fazer. Assim, quando nos deparamos com esta expressão, “um sacerdote budista”, devemos sempre ter em mente que na realidade não significa nada mais do que um monge – aquele cuja vida é separada e dedicada à religião. Seu desenvolvimento deve levá-lo inteiramente para longe das coisas deste mundo e para as condições mais elevadas sobre as quais escrevi em Clarividência e O Outro Lado da Morte. Ele deve definitivamente ter colocado seus pés no Caminho da Santidade – o Caminho que o leva ao Nirvana. Nos capítulos finais de Auxiliares Invisíveis, dei em detalhes os passos deste Caminho e as qualificações que o candidato deve desenvolver em cada um desses passos; então não vou repeti-los aqui,
Há outro ponto, porém, em relação ao Nirvana, a meta deste Caminho, que não devo deixar de mencionar, porque tem havido um mal-entendido generalizado sobre o assunto. A descrição que o próprio Buda dá do Nirvana está tão acima da compreensão de qualquer homem que seja treinado apenas em métodos comuns e mundanos de pensamento que não é de admirar que tenha sido mal interpretado à primeira vista pelo orientalista europeu. Mesmo Max Muller, o grande sânscrito de Oxford, sustentou por muitos anos que o Nirvana era simplesmente equivalente à aniquilação; e infelizmente este equívoco parece ter sido amplamente difundido. Mais tarde em sua vida, com mais e mais profundo estudo, (Página95) chegou a compreender que nisso se enganara; e, de fato, ninguém que viveu no Oriente entre os budistas pode por um momento supor que eles consideram a aniquilação como o fim que eles estão lutando para alcançar.
É bem verdade que a obtenção do Nirvana envolve a aniquilação total daquele lado inferior do homem que é, na verdade, tudo o que sabemos dele no momento. A personalidade e tudo relacionado com os veículos inferiores são impermanentes e desaparecerão. Se nos esforçarmos para perceber o que seria o homem quando privado de tudo o que está incluído nesses termos, veremos que para nós em nosso estágio atual seria difícil compreender que algo permanecesse. E, no entanto, a verdade é que tudo permanece – que no espírito glorificado que então existe, toda a essência de todas as qualidades que foram desenvolvidas através dos séculos de conflito e estresse na encarnação terrena será inerente ao grau mais completo possível. O homem tornou-se mais do que homem, pois está agora no limiar da Divindade; mas ele ainda é ele mesmo, mesmo que seja um eu muito mais amplo. Muitas definições de Nirvana foram dadas e, naturalmente, nenhuma delas pode ser satisfatória; talvez o melhor em geral seja o da paz na onisciência.
Quando, muitos anos atrás, eu estava preparando um simples catecismo introdutório de sua religião para crianças budistas, o próprio abade-chefe Sumangala me deu como a melhor definição de Nirvana para colocar diante deles que era uma condição de paz e bem-aventurança tão acima de nossas presente estado que era impossível para nós entendê-lo. Certamente isso está muito longe da ideia de aniquilação. Na verdade, tudo o que agora chamamos de homem desapareceu; mas isso não é porque a individualidade é aniquilada, mas porque ela se perde na divindade. (Página96)
Voltemos ao nosso terceiro título e consideremos algo do lado prático desta grande religião mundial como pode ser vista nos dias atuais. Até onde tenho visto, certamente devo dar testemunho de que funciona muito bem. É claro que há homens bons e maus em todas as nações, e há muitos budistas nominais na Birmânia e no Ceilão, assim como há cristãos nominais na Inglaterra; mas as estatísticas mostram que a proporção de crimes na população é muito menor entre os budistas do Ceilão do que em qualquer país europeu ou na América.
Uma grande razão para esse fato indubitável é que vemos tantos crimes surgirem da bebida, e a bebida é totalmente proibida pela religião budista. Esse fato em si faz uma enorme diferença na vida de uma nação. Infelizmente, os europeus introduziram muitas novas formas de bebidas inebriantes entre os povos budistas, pois as levaram a todos os outros lugares; pois esta é uma marca de sua assim chamada civilização. De modo que aqui e ali um homem pode ser encontrado mesmo entre os budistas que viola os preceitos de sua religião e toma a bebida proibida; mas ele está bem ciente da degradação que isso acarreta, e a opinião popular invariavelmente o considera um homem perverso, na mesma medida em que nós, nesses países ocidentais, deveríamos aplicar essa designação a um ladrão ou a alguém que cometeu atos de violência.
Eu gostaria que fosse possível para mim descrever como essa grande e antiga religião oriental permeia a existência diária daqueles que a professam, para que você possa ter diante de si uma imagem perfeita dessa maravilhosa vida oriental e poder (Pág. 97) sentem o fascínio daquela atmosfera oriental que é totalmente diferente de qualquer outra experimentada em outros lugares. A atitude da mente em relação à religião no Oriente é algo tão diferente de nossa posição em relação a ela aqui, que é difícil que um homem que não a tenha visto e vivido no meio dela possa ser levado a compreendê-la completamente. Aqui os homens pertencem a várias seitas, e não raramente são fanáticos e amargos em manter os princípios de sua seita particular e denunciar os de todas as outras; no entanto, na grande maioria dos casos, esta profissão de crença religiosa é mantida exclusivamente para o domingo, e praticamente não tem influência sobre a vida diária do homem durante o resto da semana.
No Oriente, toda a atitude do homem é o inverso disso. Cada um tem suas convicções religiosas, mas cada um é tolerante com as convicções dos outros. O maometano realmente é quase tão fanático quanto o cristão; mas o brâmane e o budista estão sempre prontos a admitir que aqueles que não acreditam como eles podem estar a caminho da luz, e eles sempre dirão que se mesmo o mais ignorante incrédulo cumprir seu dever de acordo com suas luzes em nesta vida ele certamente em sua próxima encarnação terá mais oportunidades de aprender algo mais da verdade do que ele sabe no presente, e assim finalmente alcançará seu objetivo tanto quanto eles mesmos.
Mesmo o maometano intolerante difere muito do cristão médio; pois pelo menos sua religião é uma coisa vívida e real para ele e, como é, permeia sua própria vida e é para ele a coisa mais querida e maior nela. Todo viajante do Oriente terá notado como no momento em que o chamado do Muezzin (Página98) soa do minarete todo muçulmano ao alcance de sua atenção, o que quer que ele esteja fazendo ou por maior que uma multidão possa cercá-lo, imediatamente faz uma pausa, puxa seu tapete de oração, estende-o diante dele e se prostra em oração. Quantos de nossos cristãos comuns estariam dispostos a desviar-se três vezes por dia no meio de seu tráfico e seus negócios, e confessar sua fé diante de todos os homens por atos de oração e adoração realizados nas ruas públicas?
Assim é também com o budista; ele não tem uma oração pública como esta, e ainda assim sua religião permeia toda a sua vida, um pouco da maneira que é o caso de algumas das pessoas mais devocionais aqui na Igreja Católica Romana. A maioria de nós nesses países parece manter nossa religião e nossa vida diária de negócios em dois compartimentos estanques, de modo que eles não possam interferir um no outro. Para o budista essa atitude é incompreensível e insincera, pois para ele a religião é tudo e, embora às vezes na vida cotidiana ele possa se afastar de seus preceitos, ele reconhece depois com tristeza que o fez, e nunca tenta justificar-se com o alegação de interesses comerciais, como os homens costumam fazer conosco.
De longe, o melhor relato que li sobre o efeito prático da religião sobre seus devotos está contido em The Soul of a People, de H. Fielding Hall. É realmente revigorante encontrar um escritor que compreenda e aprecie tão completamente uma fé diferente da sua – que compreendeu tão inteiramente o espírito do budismo como ele vive nos corações das pessoas. Ele nos diz que sob seu domínio benigno “os birmaneses são uma comunidade de iguais, em um sentido que provavelmente nunca foi conhecido em outro lugar”. (Página 99)
Ele dá um grande testemunho da seriedade dos monges e descreve como na época da guerra birmanesa, enquanto o país estava fervendo de conflitos, eles “continuaram seus negócios com a calma de sempre, pregando a paz, não a guerra, a bondade, não de ódio, de pena, não de vingança.” A diferença entre o budismo e nossa teologia ocidental moderna foi bem expressa por um oficial da cavalaria inglesa, que explicou que o budismo nunca serviria para um homem de sua profissão. “O que o soldado quer”, disse ele, é um deus pessoal que sempre estará do seu lado, sempre compartilhará suas opiniões, sempre o apoiará contra todos os outros. Mas uma lei que indica inalteravelmente que o certo é sempre certo, e o errado sempre errado, que nada pode alterar um no outro,
O Sr. Hall evidentemente sente muito fortemente o encanto de uma religião consistente e de bom senso, que reconhece a unidade da natureza e a vida divina que a fundamenta. Em outra passagem de seu delicioso livro, ele faz a distinção entre a petrificação sem conforto das teorias modernas; e a beleza viva e o romance do conhecimento real:
“O conhecimento até agora nos trouxe apenas a morte. Mais tarde nos trará uma nova vida. Mas agora tudo está escuro. E porque perdemos nossa crença em fadas, porque agora não pensamos que há duendes em nossas cavernas, porque não há espírito nos ventos nem voz no trovão, chegamos a pensar que as árvores e as rochas, as flores e a tempestade são todas coisas mortas. Eles são feitos, dizemos, de materiais que conhecemos, são governados por leis que descobrimos, e não há vida em nenhum lugar da natureza. Para o budista, não menos do que para o grego de outrora, toda a natureza está viva”. (Página100)
Vejamos agora quais são os mandamentos ou ordenanças especiais desta religião que o homem deve obedecer na vida comum. Já falamos antes do Pancha Sila, ou cinco mandamentos; mas a verdade é que, embora estes sejam claramente mais abrangentes do que o nosso próprio Decálogo, eles não são realmente mandamentos. Cada um deles não é uma ordem, mas uma afirmação; a forma não é uma ordem do alto: “Não farás isso”, mas é uma afirmação do homem: “Observarei o ensinamento para evitar esse pecado”. O budista visita seu templo, como dissemos, em pelo menos um dia da semana, mas muitos conseguem se apresentar lá por alguns minutos diariamente. E eles nunca vão de mãos vazias, pois cada devoto levará consigo uma flor, ou às vezes um buquê de flores,
Desejando chegar à ideia nas mentes dos camponeses simples que realizam esta cerimônia diariamente, muitas vezes perguntei a esse homem por meio de um intérprete: “Por que você oferece essas flores ao Buda? você acha que isso agrada a ele? “O homem invariavelmente respondia com um olhar de surpresa: “Como isso pode agradá-lo, já que ele entrou no Nirvana há mais de dois mil anos?” Se eu ainda insistisse na pergunta por que as flores foram oferecidas, a resposta sempre viria: “Nós as oferecemos por gratidão à memória do Fundador de nossa religião que nos mostrou o caminho para escapar da roda do nascimento e morte; e os colocamos diante de sua imagem com o desejo de que nossas almas sejam puras como a flor e, como ela, derramem um doce perfume ao nosso redor. Até a palavra altar talvez seja enganosa,(Página101) sacrifício ou de adoração. Para ele, o Senhor Buda não é em nenhum sentido um deus, mas um homem como nós, embora tão infinitamente à nossa frente; não para ser adorado, mas apenas para ser profundamente reverenciado e amado.
Há pelo menos uma vantagem inestimável que pode ser reivindicada para esta grande religião, que nunca em toda a sua história seus altares foram manchados de sangue; nunca ao longo dos séculos o budismo desceu sequer uma vez ao nível de perseguir aqueles que não pensavam de acordo com suas linhas. É a única grande religião do mundo que tem essa distinção honrosa, que nunca perseguiu. Por dois mil quatrocentos e cinquenta anos ele seguiu seu curso, sem uma gota de sangue em sua marcha, nem um gemido ao longo de seu caminho. Nunca enganou o povo, nunca praticou fraudes piedosas, nunca desencorajou a literatura, nunca apelou ao preconceito, nunca usou a espada. Se isso pudesse ser dito até mesmo de uma seita pequena e obscura, seria uma grande reivindicação poder fazer;
Como Sir Edwin Arnold observa: “Quatrocentos e setenta milhões de nossa raça vivem e morrem nos princípios de Gautama; e os domínios espirituais desse antigo mestre estendem-se atualmente pelo Nepal e Ceilão, por toda a Península Oriental até a China, Japão, Tibete, Ásia Central, Sibéria e até a Lapônia sueca. A própria Índia poderia ser incluída nesse magnífico império da crença; pois embora a profissão do budismo tenha, em sua maior parte, desaparecido da terra de seu nascimento, a marca do sublime de Gautama (pág.102) o ensinamento está indelevelmente estampado no bramanismo moderno, e os hábitos e convicções mais característicos dos hindus são claramente devidos à influência benigna dos preceitos budistas. Mais de um terço da humanidade deve, portanto, suas idéias morais e religiosas a esse ilustre príncipe. Florestas de flores são colocadas diariamente em seus santuários imaculados, e incontáveis milhões de lábios diariamente repetem a fórmula: 'Eu me refugio em Buda.' “
Estas últimas palavras são uma tradução, embora não muito exata, das palavras iniciais do Tisarana, cuja recitação com os cinco preceitos constitui a única fórmula pública usada pela Igreja Budista do Sul. A palavra Saranam, que tantas vezes foi traduzida como “refúgio”, parece significar muito mais próximo de “um guia”, de modo que a fórmula tríplice que é repetida por cada budista ao visitar seu templo seria realmente traduzida assim:
Eu tomo o Senhor Buda como meu guia.
Eu tomo sua Lei como meu guia.
Eu tomo sua Ordem como meu guia.
A palavra Dharma, que geralmente é traduzida como “lei”, realmente tem um significado muito mais amplo do que esse termo em inglês. Não é de forma alguma uma lei ou uma série de mandamentos ordenados pelo Buda, mas sua declaração das leis universais sob as quais o Universo existe e, conseqüentemente, dos deveres do homem como parte desse poderoso esquema. É nesse sentido que as expressões citadas acima são empregadas pelos budistas. Ao pronunciar o Tisarana, ele expressa sua aceitação do Senhor Buda como seu guia e professor; sua adesão à doutrina que o Buda ensinou; e seu reconhecimento da grande ordem de monges budistas como intérpretes experientes do 103) significado da doutrina. Isto não implica de modo algum a aceitação da interpretação de qualquer monge em particular, mas apenas a da Ordem no sentido mais católico; ele acredita que essa interpretação é precisa, que é mantida por toda a Fraternidade em todos os lugares e em todos os tempos.
A seguir a esta confissão de fé vem a recitação dos cinco preceitos a que já nos referimos, que no Ceilão são brevemente chamados de Pansil. Estes funcionam da seguinte forma:
1. Eu observo o preceito de me abster da destruição da vida.
2. Eu observo o preceito de me abster de tomar o que não é meu.
3. Eu observo o preceito de me abster de relações sexuais ilícitas.
4. Eu observo o preceito de me abster da falsidade.
5. Eu observo o preceito de me abster de usar bebidas alcoólicas ou drogas entorpecentes.
Dificilmente pode deixar de impressionar a pessoa inteligente que, como observa o Coronel Olcott, “Aquele que observa isso estritamente deve escapar de todas as causas produtoras de miséria humana, pois, se estudarmos a história, descobriremos que tudo surgiu de um ou outro dos essas causas. A sabedoria de visão do Buda é mais claramente mostrada no primeiro, terceiro e quinto; pois tirar a vida, a sensualidade e o uso de intoxicantes causam pelo menos noventa e cinco por cento do sofrimento entre os homens”. É interessante notar como cada um desses preceitos vai além do mandamento judaico correspondente. Em vez de sermos instruídos a não cometer assassinato, nos vemos instados a não aceitar (Pág.104)vida qualquer; em vez de ser ordenado a não roubar, temos o preceito mais abrangente de não tomar o que não nos pertence, o que obviamente abrangeria a aceitação de elogios não honestamente devidos a nós, e muitos outros casos bem fora do que é comumente chamado de roubo. Observe-se também que o terceiro desses preceitos inclui muito mais do que o sétimo dos mandamentos de Moisés, proibindo não apenas um tipo particular de relações ilícitas, mas todos os tipos. Em vez de sermos proibidos de prestar falso testemunho em um tribunal, somos instados a evitar completamente a falsidade. Muitas vezes pensei em como seria bom para todos esses países europeus que adotaram os ensinamentos de Cristo se o lendário Moisés tivesse incluído em seu Decálogo o quinto desses preceitos budistas – a instrução de não tocar em bebidas alcoólicas nem drogas estupefatas. Quão mais simples seriam todos os nossos problemas essenciais se esse mandamento fosse observado na Inglaterra e na América, como é observado nos países budistas!
A recitação do Tisarana e do Pancha Sila que acabei de descrever é a abordagem mais próxima do budista do sul do que deveríamos chamar de serviço público. Há, no entanto, a pregação semanal regular dos monges, que é frequentada por grandes multidões. Geralmente há uma grande sala de pregação anexada a cada um dos templos, mas em muitos casos isso é usado apenas em tempo úmido, e quando o dia está bom a pregação é realizada no palmeiral próximo ao templo. Há uma grande quantidade dessa pregação, e muitas vezes é realizada noite adentro, diferentes monges aliviando uns aos outros e assumindo a palavra por sua vez. Suponho que dificilmente é possível para você nestes climas temperados formar qualquer idéia do pacífico e quase sobrenatural .105)beleza de tal cena. A esplêndida luz da lua tropical, brilhante o suficiente para permitir que se leia facilmente o tipo de jornal, cai sobre a multidão multicolorida, salpicada com as sombras das graciosas folhas de palmeira ondulantes, e no meio está o manto amarelo monge despejando fluentemente seu discurso simples e caseiro para os aldeões. Geralmente ele recita alguma história ou parábola dos livros sagrados, e então passa a explicá-la. Um velho costume curioso que tenho visto muitas vezes no Ceilão é que um monge prega na língua sagrada, Pali, e outro interpreta o que diz frase por frase em cingalês, a língua comum do povo. É evidentemente uma relíquia da época, há mais de dois mil anos, quando o budismo estava sendo pregado no Ceilão por aqueles missionários do norte da Índia cuja língua materna era o pali; e o fato de que assim deveria ter sido preservado é um exemplo curioso do conservadorismo do Oriente imemorial.
Uma outra cerimônia que a Igreja do Sul possui à qual uma referência de passagem já foi feita – a da recitação dos versos de Paritta ou bênção. É de natureza tão interessante que merece uma descrição um tanto detalhada. Em essência, é, como o nome indica, uma recitação de bênçãos e invocações com o propósito de afastar as más influências – o canto daqueles versos dos livros sagrados dos budistas nos quais o Buda declara que a bênção segue certas ações, e também de hinos dos mesmos livros invocando a atenção benevolente do deus-sol e dos Arhats e Budas. O principal deles é o belo hino do rei pavão das histórias de Jataka. Estes versos Pirit são cantados pelos monges budistas em vários (Pág.106) ocasiões, tanto de tristeza quanto de regozijo. Podemos dividir essas ocasiões em duas classes – públicas e privadas.
O exemplo mais comum deste último é que em caso de doença grave ou aproximação da morte, um ou dois monges do templo mais próximo são frequentemente convidados a vir e cantar esses versos de bênção à beira do leito do sofredor, tendo em mente todos o tempo um desejo sincero por sua recuperação - ou, se isso for considerado sem esperança, por seu bem-estar na condição após a morte. Os monges não rezam pelo doente em nosso sentido da palavra, pois isso não faz parte de sua fé; eles simplesmente cantam seus versos, com a vontade de ajudar e evitar qualquer influência maligna sempre fortemente presente em suas mentes.
É claro que nenhuma remuneração é oferecida aos monges, pois suas regras os proíbem de tocar em dinheiro sob quaisquer circunstâncias; talvez lhes seja dada uma refeição, se a cerimônia for realizada pela manhã, mas depois do meio-dia eles não podem aceitar nem isso, pois não comem nada depois do meio-dia.
A cerimônia pública é um assunto mais imponente, e dura muito mais tempo. Ocorre geralmente em algum festival, como a celebração da dedicação de um templo. Nessas ocasiões, as simples festividades e procissões às vezes duram uma semana ou até quinze dias; e durante todo esse tempo a recitação do Pirit está acontecendo. Assim como em algumas igrejas e conventos existe uma “Confraria de Adoração Perpétua”, cujos membros se revezam em vigílias regulares para manter dia e noite o culto contínuo diante do altar, assim, do início ao fim deste Festival budista o canto monótono das recitações dos livros sagrados nunca cessa. (Página107)
Anexado à maioria dos templos está um Dharmasalawa ou sala de pregação, e é nele que o Pirit é cantado. Este salão de pregação é tão diferente de qualquer edifício usado para fins semelhantes no Ocidente, que talvez uma descrição dele não seja desinteressante. Seu tamanho varia com os meios à disposição do construtor, mas sua forma é invariavelmente quadrada. O teto alto é sustentado simplesmente por pilares, e não tem parede de nenhum tipo – nem contém assentos, as pessoas se deitando em esteiras no chão de terra.
No centro há uma grande plataforma quadrada elevada, com pilares em seus cantos e uma grade baixa em torno dela; e ao redor da borda deste, dentro do parapeito, corre um assento baixo - muitas vezes pouco mais que um degrau - no qual (voltados para dentro) os membros da Sangha ou ordem monástica se sentam, enquanto um deles se dirige às pessoas, que são assim, ele será visto, não agrupado apenas na frente do falante, como é usual no Ocidente, mas cercando-o por todos os lados. Na plataforma, no centro da praça oca assim formada pelos monges, geralmente há uma pequena mesa com flores sobre ela, ou às vezes uma relíquia, se o templo tiver uma.
Quando não existe um edifício permanente deste tipo, um temporário (mas sempre exatamente no mesmo plano) é colocado para o festival; e um estranho fica surpreso ao ver quão substanciais essas ereções temporárias de bambu, folhas de palmeira e papel colorido podem parecer sob as mãos habilidosas de trabalhadores nativos.
É nesta sala de pregação, então, permanente ou temporária, que a recitação constante do Espírito continua; e há também três vezes em cada dia todo o bando disponível de monges se reúne para cantar o mais imponente Maha Pirit – uma interessante cerimônia mesmérica que merece uma descrição especial. Deve-se ter como premissa que (Página108) antes do início da cerimônia, um enorme pote de água cuidadosamente coberto foi colocado no centro da plataforma e vários fios ou cordas foram dispostos para correr de pilar em pilar acima das cabeças dos monges enquanto eles se sentam - este sistema de fios sendo conectado por várias linhas convergentes com o pote de água no centro.
Na época do Maha Pirit, quando todos os monges estão sentados em um quadrado oco, como descrito acima, um pedaço de corda, mais ou menos da espessura de um varal comum, é produzido e colocado sobre os joelhos dos monges, cada um segurando em suas mãos durante toda a cerimônia, estabelecendo assim uma conexão com seus companheiros não muito diferente daquela do círculo em uma sessão espírita. Tome-se o cuidado de que, depois de completado o círculo, uma das extremidades da corda seja levantada e conectada com os fios e cordas acima, de modo que todo o arranjo na realidade convirja para o pote de água.
Feito isso, o Maha Pirit começa, e todo o corpo de monges, com a vontade unida de abençoar, recita por cerca de quarenta minutos uma série de bênçãos dos livros sagrados. As porções selecionadas variam, mas para dar uma idéia de sua natureza geral, citarei o Mahamangala Sutta, que é um dos mais frequentemente escolhidos. Uma pergunta foi feita ao Buda: “Os homens, ansiando pelo bem, consideraram diversas coisas como desejáveis; informe-nos, ó Mestre, quais são, na realidade, as maiores bênçãos”. Em resposta o Buda diz: -
Não para servir aos tolos
, mas para servir aos sábios,
para honrar os dignos de honra;
Esta é a maior bênção.
Habitar em terra aprazível,
ter feito boas ações em um nascimento anterior, (Pág.109)
Ter uma alma cheia de desejos corretos;
Esta é a maior bênção.
Muito discernimento e muita educação,
Autocontrole e uma mente bem treinada,
Palavras agradáveis que são bem ditas;
Esta é a maior bênção.
Apoiar pai e mãe,
Acalentar esposa e filho,
Seguir um chamado pacífico;
Esta é a maior bênção.
Dar esmolas e viver em retidão,
Ajudar os parentes,
Fazer obras que não podem ser censuradas;
Esta é a maior bênção.
Abominar e cessar o pecado,
Abster-se de bebida forte,
Não se cansar de fazer o bem;
Esta é a maior bênção.
Ser longânimo e manso,
associar-se com a
conversa tranquila e religiosa nas devidas ocasiões;
Esta é a maior bênção.
Autocontrole e pureza,
O conhecimento das Quatro Grandes Verdades,
A realização do Nirvana;
Esta é a maior bênção.
Sob o golpe das mudanças da vida
A alma que permanece inabalável,
Sem paixão, sem tristeza, segura;
Esta é a maior bênção.
Invencível por todos os lados
É aquele que age assim;
Por todos os lados ele caminha em segurança;
Sua é a maior bênção
Enquanto esta cerimônia do Maha Pirit é realizada (Pág. 110) três vezes ao dia durante sete dias, e a influência mantida no intervalo pelo canto incessante do Pirit comum, o estudante de mesmerismo não terá dificuldade em acreditar que ao final desse tempo o cordão, os fios conectados e o pote de água no centro do círculo estão todos completamente magnetizados.
No último dia vem a coroação do festival – a distribuição da água hipnotizada. Em primeiro lugar, os principais homens e convidados de honra sobem os degraus da plataforma, e o monge-chefe, proferindo uma forma de bênção, derrama três vezes algumas gotas de água em suas palmas estendidas, curvando-se reverentemente. Na conclusão da bênção, o destinatário bebe um pouco da água e aplica o resto na testa, toda a cerimônia para uma mente ocidental sugerindo estranhamente uma combinação de dois ritos cristãos bem conhecidos.
O restante da água é então despejado em recipientes menores e distribuído pelos assistentes entre a multidão, cada pessoa recebendo da mesma maneira. O fio hipnotizado é cortado em pedaços e distribuído entre as pessoas, que o usam no braço ou no pescoço como talismã.
Não é incomum prender fios especiais ao círculo e deixá-los pendurados do lado de fora da plataforma, para que qualquer pessoa que esteja com febre, reumatismo ou outras doenças possa segurar as pontas em suas mãos durante o canto do Maha. Pirit, e o paciente frequentemente parece tirar vantagem disso tocando a bateria mesmérica.
Essa quantidade de cerimônia, pelo menos, a Igreja Budista do Sul possui; mas acho que todos devemos concordar que é inofensivo e interessante. (Página111)
A grande Igreja Budista do Norte tem muitas outras cerimônias públicas; mas como não tenho experiência pessoal deles, não repetirei a vocês o que vocês mesmos podem ler em qualquer livro sobre o assunto. Você deve se lembrar de como, ao falar do cristianismo, expliquei que todas as religiões, ao longo do tempo, inevitavelmente se afastaram um pouco do ensinamento primitivo dado por seu fundador. Este tem sido menos o caso do budismo do que de qualquer outra das grandes religiões do mundo; ainda assim, é um fato indubitável que os princípios têm variado com o passar do tempo. Curiosamente, as duas igrejas variaram em direções exatamente opostas; a Igreja do Norte, sem dúvida, acrescentou, enquanto a Igreja do Sul, em seu zelo para manter a pureza da doutrina e evitar acréscimos, perdeu algo de sua plenitude imaculada. A Igreja do Norte se espalhou principalmente entre as tribos mais selvagens da Ásia Central e foi consideravelmente influenciada por relíquias de seu culto original à natureza. Se alguém ler qualquer um dos relatos mais precisos do budismo do Tibete, notará imediatamente que grande parte desse culto à natureza existe em conexão com ele. Divindades desconhecidas aparecem, muitas delas de natureza perigosa e exigindo propiciação; enquanto muitas das ordens e hierarquias de Devas e outros seres assumiram um aspecto mais sombrio e são consideradas pelo menos potencialmente más. Por outro lado, pelo menos alguma parte da metafísica mais elevada é claramente preservada, o Amitabha e Avalokiteshvara de seu sistema correspondendo intimamente a Parabrahm (o não manifestado) e a Ishvara (o Logos manifestado) entre os hindus.
A Igreja do Sul, por outro lado, recusou quase inteiramente acréscimos de qualquer tipo. Na Birmânia, (Página 112) embora se possa ver centenas de imagens em alguns dos grandes templos, todas são imagens do próprio Buda em muitas posições diferentes. No Ceilão, é verdade, imagens de divindades hindus, de Vishnu e Subrfamani Iyer, são muitas vezes vistas, presumivelmente como uma concessão à fé hindu dos últimos governantes tâmeis do Ceilão, mas mesmo assim são invariavelmente representadas como inferiores a o Buda, e agindo sob suas ordens. A Igreja do Sul esqueceu um pouco a metafísica superior, e dá pouco estudo nos dias atuais para o Abhidhamma Pitaka, no qual todo o ensino filosófico superior está contido. Dedica-se, no entanto, com grande assiduidade àqueles outros livros que expõem as regras da vida cotidiana, e também aqueles que prescrevem a vida dos monges.
Sua tendência tem sido em geral distintamente materialista; e se apegou com tanta determinação àqueles textos em que o Buda combate a idéia da permanência de nossa personalidade atual, que praticamente chegou a negar a sobrevivência definitiva da alma. Quase qualquer monge da Igreja do Sul, se lhe perguntassem sobre a imortalidade da alma, negaria sem hesitação que o budismo sustentasse tal doutrina e cuidadosamente explicaria que tudo o que geralmente entendemos por alma do homem – seus pensamentos , sua disposição, seus sentimentos, tudo o que o torna um indivíduo à parte dos outros – todas essas coisas, ele nos diria, são impermanentes e não sobrevivem até o fim do ciclo de encarnações.
Se ele fosse então pressionado sobre o que é que passa de vida em vida, ele responderia confiantemente que é o carma do homem – isto é, o resultado de seus pensamentos e suas ações; mas que as pessoas que na (Página113)próxima vida goza ou sofre os resultados desta vida é na realidade diferente do homem que vive agora. Claro que isso é verdade se entendermos o significado técnico da palavra “pessoa”; mas o monge médio não faz tal distinção, e está tão intensamente ocupado em resistir a qualquer coisa como o fantasma de uma idéia da imortalidade pessoal de John Jones ou Thomas Brown, que ele passa para o extremo oposto e praticamente nega a imortalidade por completo. Em cada expressão de sua vida diária, no entanto, ele revela que este não é, na realidade, seu verdadeiro significado, pois ele constantemente fala de qualquer sofrimento que vem a ele como consequência de algo que ele fez em um nascimento anterior, e todo sermão budista é encerrado com a bênção ou piedosa dirigida à congregação: “Que todos vocês alcancem o Nirvana.
A ideia de que o Buda pregou a inexistência do eu repousa principalmente em alguns dos livros posteriores e não canônicos, como The Questions of King Milinda. Baseia-se principalmente em certas respostas que ele dá à questão do eu e do não-eu, que são exatamente à maneira dos Upanishads. Ele nos diz que nem a forma, nem as sensações, nem as percepções, nem as impressões, nem a mente é o eu. Ele de modo algum diz que o eu não existe, mas que o corpo e todas essas outras posses que geralmente são confundidas com o eu não são o que na realidade (Pág. 114)
O eu é algo além de todos eles, e ele afirma que quando se reconhece como diferente de tudo o mais e se despoja de todo apego, pela ausência de apego ele se torna livre. Isso novamente parece conclusivo quanto à existência de um eu permanente; pois se o eu não existe, quem deve ser libertado? Nossas mentes ocidentais, não treinadas nas idéias dos hindus a quem o Buda dirigiu seus sermões, não vêem nada além de aniquilação diante deles quando ouvem que mesmo a razão é declarada não ser o eu. Poucos podem compreender a ideia de que a mente e a razão, e mesmo muito do que está por trás delas, por mais sublimes que sejam, são essencialmente meros veículos, eles próprios compostos de matéria.
O verdadeiro eu transcende todos eles; e podemos encontrar evidências abundantes nos ensinamentos diretos do Buda que contradizem a teoria de que ele negou esse ego que preside. Deixe-me citar aqui apenas um exemplo do Samannaphala Sutta do Digha-Nikaya. Depois de mencionar pela primeira vez a condição e o treinamento da mente que são necessários para o sucesso no progresso espiritual, o Buda descreve como um homem pode recuperar a memória de suas vidas passadas e como ele vê todas as cenas nas quais ele estava de alguma forma preocupado passando sucessivamente diante do olho de sua mente. Ele ilustra isso dizendo: “Se um homem sai de sua própria aldeia para outra, e daí para outra, ele pode pensar assim: eu realmente fui da minha própria aldeia para aquela outra. Ali fiquei assim, sentei-me desta maneira; assim falei, e assim permaneci calado. Daquela aldeia novamente fui para outra, e lá fiz o mesmo. O mesmo 'eu sou' voltou daquela aldeia para minha própria aldeia. Da mesma forma, ó rei, o asceta, quando sua mente é pura, conhece seus nascimentos anteriores. Ele pensa: 'Em tal lugar eu tinha um nome, nasci em tal família, tal era minha casta,(Página 115) tal era o meu alimento, e tal e tal maneira eu experimentava prazer e dor, e minha vida se estendia em algum outro lugar, e lá também eu tinha tais e tais condições. Dali removido, o mesmo “eu” agora nasci aqui.' “
Esta citação mostra muito claramente a doutrina do Buda em relação ao ego reencarnante. Ele também dá ilustrações no mesmo Sutta da maneira pela qual um asceta pode conhecer os nascimentos passados de outros - como ele pode vê-los morrer em um lugar, e depois das tristezas e alegrias do inferno e do céu, os mesmos homens nascem novamente em outro lugar. É verdade que no Brahmajala Sutta ele menciona todos os vários aspectos da alma, e diz que eles não existem absolutamente, porque sua existência depende do “contato” – isto é, da relação. Mas, ao negar assim a realidade absoluta da alma, ele concorda com os outros grandes mestres indianos; pois a existência não apenas da alma, mas também do próprio Logos é verdadeira apenas relativamente. Mentes destreinadas frequentemente interpretam mal essas ideias,
Naturalmente, é apenas o esboço mais rudimentar deste magnífico sistema que pude apresentar a vocês esta noite; no entanto, espero que o que eu disse possa lhe dar uma pequena idéia de outra das grandes religiões do mundo, e mostrar a você que, por mais que sua forma externa possa diferir, por mais diferente da nossa que seja o ambiente em que ela floresce, também é apenas outra declaração da gloriosa verdade que está por trás de todas as religiões. Frequentemente (Página116)ao tentar explicar a Teosofia, deparamo-nos com a objeção de que ela é idêntica ao hinduísmo, ou ao budismo, e que é simplesmente uma tentativa de propagar uma ou outra dessas religiões aqui no Ocidente. Podemos encontrar isso apenas com a explicação cuidadosa e paciente de que na Teosofia não buscamos propagar nenhuma religião, mas sim expor a antiga sabedoria que fundamenta todas elas. Para muitas mentes ocidentais, seus ensinamentos parecem ter sabor das religiões orientais, porque, na verdade, essas religiões retiveram em sua doutrina popular mais das grandes verdades da natureza do que a fé ortodoxa, como é comumente ensinada na Europa. ; e, conseqüentemente, algumas das primeiras idéias que um teosofista adquire do estudo de nossa literatura provavelmente o lembrarão do que ele ouviu desses grandes sistemas orientais. Em certo sentido, tal objeção tem verdade nela, pois a Teosofia é idêntica ao Budismo esotérico e ao Hinduísmo, mas também o é com o Cristianismo esotérico – este último bem demonstrado no admirável livro da Sra. Besant sob esse título.
Não é apenas aqui que tal objeção foi levantada contra o ensino teosófico. Na Índia, houve homens que interpretaram mal a Teosofia de maneira semelhante – que, porque os fundadores da Sociedade e alguns de seus membros e funcionários proeminentes são budistas por religião, sugeriram que todo o trabalho da Sociedade nada mais é do que a propagação do budismo; e esta observação causou hesitação por parte de alguns índios que estavam prestes a se juntar às suas fileiras. No Ceilão e em outros países budistas, o mal-entendido tomou a direção oposta, e alguns budistas, cujo zelo ultrapassou sua discrição e seu conhecimento, acusaram nossos líderes teosóficos de favorecer indevidamente a fé de nossos irmãos hindus. O próprio fato de que (Página 117)tais relatos contraditórios devem mostrar onde está a verdade para aqueles que têm olhos para ver – cujas mentes são grandes o suficiente, cujas cabeças são firmes o suficiente para se firmarem na verdadeira plataforma teosófica.
O lema de nossa Sociedade é “Não há religião superior à verdade”, e como corporação não possui nenhuma crença ou dogma particular. Ninguém ao ingressar é obrigado a mudar sua fé, ou mesmo é perguntado qual é sua fé. Temos membros entre hindus, budistas, parses, maometanos, judeus e cristãos, e cada um tem total liberdade para buscar alcançar a verdade mais elevada ao longo das linhas de pensamento a que está mais acostumado; de fato, os adeptos de cada um desses sistemas têm falado repetidas vezes com gratidão do fluxo de luz que a Teosofia lançou sobre o significado real dos pontos mais obscuros dos ensinamentos transmitidos a eles por seus ancestrais.
Este é o verdadeiro ponto de vista teosófico; mas é alto, e seu ar é rarefeito demais para a respiração do sectário ou do fanático. Ele se vê incapaz de existir nesta altitude inusitada, e deve ou afundar novamente em seu próprio pântano sombrio de autocomplacência, ou abandonar para sempre sua concha de orgulho espiritual e evoluir para uma criatura mais elevada e nobre. Não é de admirar, então, que aqueles que não podem ver nenhuma luz, a não ser aquela que brilha através de suas próprias lâmpadas minúsculas, sejam incapazes de compreender uma idéia religiosa tão grande e, conseqüentemente ,118) entendem mal esses líderes de pensamento cujas mentes são moldadas em um molde mais nobre do que o seu. A verdade é uma, mas seus aspectos são muitos; e nos níveis mais baixos sua perseguição muitas vezes parece levar os homens em direções diferentes, assim como para dois viajantes que se aproximam de uma montanha de lados diferentes, a estrada ascendente leva em um caso para o norte e no outro para o sul, de modo que cada um poderia muito bem supor que o outro estivesse inteiramente errado. No entanto, à medida que atingem os níveis mais altos e o ar mais puro, os buscadores, ainda que inconscientemente, estão se aproximando cada vez mais um do outro, até que chega o momento supremo em que estão lado a lado no pico mais alto e, pela primeira vez, totalmente perceber a diferença entre o real e o irreal.
Talvez de todas as grandes religiões seja o budismo o que mais se aproxima disso que delineei como a verdadeira atitude teosófica. Como Sir Edwin Arnold observa: “Esta venerável religião tem em si a eternidade de uma esperança universal, a imortalidade de um amor sem limites, um elemento indestrutível de fé no bem final e a mais orgulhosa afirmação já feita da liberdade humana”. Quão alto é seu objetivo, quão nobres e altruístas são seus ensinamentos, não posso esperar contar a vocês em um discurso tão curto como este. Mas esta grande e antiga fé recompensará bem seu estudo mais aprofundado, pois em suas escrituras você encontrará muito da mais pura Teosofia. Deixe-me terminar este breve esboço lendo para você uma bela tradução poética de Sir Edwin Arnold do primeiro capítulo de um dos principais livros das escrituras budistas, o Dhammapada.
(Página 119)
O pensamento na mente nos fez. O que somos
Pelo pensamento foi forjado e construído. Se a mente de um homem
tem maus pensamentos, a dor vem sobre ele como vem
A roda do boi atrás.
Tudo o que somos é o que pensamos e desejamos;
Nossos pensamentos nos moldam e nos enquadram. Se alguém perseverar
Em pureza de pensamento, a alegria o seguirá
Como sua própria sombra – com certeza.
“Ele me difamou, me prejudicou, me feriu, me
humilhou, me espancou!” Se alguém guardar
Pensamentos como essas palavras raivosas dentro de seu peito , o
ódio nunca dormirá.
“Ele me difamou, me prejudicou, me feriu, me
humilhou. Derrotou-me!” Se alguém enviar
tais palavras raivosas para perdoar pensamentos
, os ódios terão um fim.
Pois nunca em lugar algum, em nenhum momento,
o ódio cessou pelo ódio. Sempre é
pelo amor que o ódio cessa – somente amor;
A lei antiga é esta.
Os muitos, que são tolos, esqueceram –
ou nunca souberam – como os erros mortais passam;
Mas aqueles que sabem e que se lembram, deixem as
brigas transitórias morrerem.
Quem permanece, procurando alegria, inculto,
guloso, fraco, em luxos ociosos,
Mara o derrubará, como ventos ferozes
Nivelam árvores de raízes curtas.
Quem permanece, procurando alegria, controlado,
Temperado, fiel, forte, evitando todo mal,
Mara não derrubará esse homem
mais do que o vento faz uma colina.
Quem Kashya usa – o manto amarelo –
Sendo anishkashya* – não livre de pecado,
Nem prestando atenção à verdade e governo – impróprio
para usar esse vestido ele é.
Mas quem, sendo nishkashya, puro,
Limpo de ofensa, ainda habita em virtudes,
Com respeito à temperança e verdade – esse homem
Veste bem Kashya.
Quem imagina a verdade no falso,
E no verdadeiro encontra a mentira – ele expira
Nunca alcançando o conhecimento: a vida é um desperdício;
Ele segue desejos vãos.
Quem discerne na verdade o verdadeiro, e vê
o falso na falsidade com olhos não cegos,
alcançará o conhecimento; vida com tais
Objetivos bem antes de morrer.
Como a chuva rompe um telhado mal coberto de palha, assim rompe
Paixões nas mentes que o pensamento santo despreza;
Como a chuva corre de uma palha perfeita, assim corra
Paixões de fora dos sábios.
O malfeitor pranteia neste mundo,Z
E pranteia no mundo vindouro; em ambos
Ele se entristece. Quando ele vê o fruto de suas ações
Para ver ele será relutante.
O justo se regozija neste mundo
E no mundo vindouro; em ambos ele tem
prazer. Quando ele verá o fruto de suas obras
A boa vista faz a alegria.
Feliz está ele vivendo, feliz em morrer, feliz por
ter morrido uma vez; feliz sempre, feliz por saber
Que boas ações ele fez, feliz por prever
Mais bem para onde ele irá.
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*Há um jogo aqui com as palavras Kashya, o manto amarelo do sacerdote budista, e kashya, impureza.
O homem sem lei, que, não obedecendo à Lei,
recita folha após folha, e linha por linha,
Nenhum budista é ele, mas um rebanho tolo
Que conta as vacas de outro.
Aquele que obedece à lei, ama, que conhece
Apenas um verso do Dharma, mas cessou
De inveja, ódio, malícia, tolice –
Ele é o Sacerdote Budista.
- Sir Edwin Arnold
(Extraído de The Buddhist, Vol. I, No. 30, 12 de julho de 1889)
MODERNO
CAPÍTULO V.
(Página 123)O ensino teosófico sobre o assunto do mundo invisível é muito mais preciso e definido do que o que geralmente recebemos da doutrina religiosa atual na Inglaterra e na América. Sustentamos que existe um mundo invisível, que está ao nosso redor aqui e agora, e não muito longe de nós, e que permanece invisível apenas porque a maioria de nós ainda não desenvolveu os sentidos pelos quais pode ser percebido; que para aqueles que desenvolveram esses sentidos o mundo não é invisível e não é desconhecido, mas está inteiramente ao alcance, e pode ser explorado e investigado como se desejar, exatamente como qualquer país aqui na terra pode ser. Vastas partes da superfície do mundo permaneceram desconhecidas por centenas, até milhares de anos, até que foram encontrados exploradores que se deram ao trabalho e tinham as qualificações necessárias para investigá-las. Mesmo agora, restam partes da superfície do nosso mundo das quais pouco se sabe. O Pólo Norte ainda está fora do alcance do homem, embora não demore muito para que também seja conquistado.
Esses mundos invisíveis não permaneceram desconhecidos para todos, assim como muitos dos lugares remotos da Terra permaneceram realmente desconhecidos desde o início dos tempos até agora. Há vastas extensões de floresta primitiva ainda de pé, por exemplo, na América do Sul, intocadas por qualquer exploração recente, não pisadas pelo pé do homem .124) por talvez milhares de anos; mas muito antes disso havia grandes raças para as quais todo aquele país não era desconhecido ou inexplorado, mas, ao contrário, a quem era perfeitamente familiar, para quem era uma terra natal. Da mesma forma, este “mundo invisível” é desconhecido apenas para uso aqui e agora; não era desconhecido para as grandes raças de antigamente, não era despercebido por aqueles entre eles que eram mais altamente desenvolvidos, os videntes e os profetas e os mestres. Há uma grande quantidade de informações sobre este mundo invisível entre os escritos sagrados das várias religiões, e em muitos casos exatamente o que foi ensinado pela Teosofia pode ser encontrado nas fés antigas.
É apenas aqui e agora, e especialmente entre os seguidores da religião que é predominante nos países ocidentais, que qualquer incerteza parece ter surgido em relação a este mundo invisível. A consequência de todos os pensamentos e discursos vagos sobre isso é que o próprio mundo deve ser vago, obscuro e incerto também. As pessoas sentem que, porque individualmente não sabem nada com certeza a respeito disso, não há, portanto, nada certamente a ser conhecido, e todo o assunto é nebuloso, distante e irreal. Deixe-me tentar apresentar a você o ensinamento teosófico sobre este assunto, e mostrar-lhe que temos todas as razões para aceitar esse ensinamento e entender que este mundo superior, embora atualmente invisível para muitos, não é de forma alguma irreal, mas está em todos os sentidos tão reais quanto este que todos podemos tocar, ver e ouvir.
A primeira ideia a ser apreendida é que esse mundo invisível é apenas uma continuação do que é conhecido, e que os sentidos (latentes em todos nós, embora desenvolvidos apenas em poucos) pelos quais pode ser conhecido são, em primeiro lugar, uma extensão dos sentidos que todos possuímos. Isso pode, talvez, nos ajudar a entender a realidade deste mundo invisível, (Pág. 125)e ver que não há dificuldade em nossa maneira de aceitá-lo. Infelizmente, tudo o que a maioria das pessoas sabe sobre isso - ou pensa que sabe - foi dado a eles pelas religiões, e as religiões conseguiram ser tão não científicas em sua apresentação que lançaram dúvidas e lançaram descrédito sobre todo o assunto em as mentes dos homens pensantes; de modo que aqueles entre os ortodoxos que acreditam mais profundamente no mundo invisível agora, que têm mais certeza de que sabem exatamente o que esse mundo contém e qual será o destino do homem após a morte, geralmente são precisamente as pessoas mais ignorantes de todas. Agora não deveria ser assim. Não deve ser para o ignorante, o intolerante, ter certeza sobre esses assuntos. Pelo contrário,
Permitam-me primeiro dizer algo sobre os sentidos pelos quais esse mundo invisível é percebido, e sobre a constituição do próprio mundo, porque esses dois assuntos estão intimamente ligados, e não podemos examinar um sem olhar também para o outro.
É óbvio que podemos ter matéria em diferentes condições, e que pode ser feita para mudar sua condição por variações de pressão e de temperatura. Conhecemos aqui três estados bem conhecidos da matéria, o sólido, o líquido e o gasoso, e é a teoria dos cientistas que todas as substâncias podem, sob variações apropriadas de temperatura e pressão, existir em todas essas condições. Ainda existem, eu acho, algumas substâncias que os químicos têm (Página 126) não conseguiu reduzir de um estado para outro; mas a teoria universalmente aceita é que, afinal, é apenas uma questão de temperatura de uma forma ou de outra; que, assim como o que normalmente é água pode se tornar gelo a uma temperatura mais baixa, e pode se tornar vapor a uma temperatura mais alta, todo sólido que conhecemos pode se tornar líquido ou gasoso, dadas as condições adequadas; todo líquido pode se tornar sólido ou gasoso, todo gás pode ser liquefeito e até solidificado. Sabemos que o próprio ar foi liquefeito e que alguns dos outros gases foram reduzidos para formar até mesmo uma placa sólida.
Sendo assim, supõe-se que todas as substâncias podem assim ser alteradas de uma condição para outra, seja por pressão ou calor. A química oculta nos mostra outras condições mais elevadas que a gasosa – uma condição que chamamos de etérica – na qual todas as substâncias conhecidas por nós podem ser traduzidas ou transmutadas; de modo que qualquer elemento (como o hidrogênio, por exemplo) possa existir tanto em condição etérica quanto gasosa; podemos ter ouro ou prata ou qualquer outro elemento sólido, líquido ou gasoso sob calor suficiente, e podemos levar o experimento adiante e reduzi-los a esses outros estados superiores, a essa condição de matéria que chamamos de etérica. . Somos capazes de fazê-lo porque aquilo que a ciência postula como éter é encontrado pela química oculta como não sendo um corpo homogêneo, mas simplesmente outro estado da matéria – não um novo tipo de substância, mas qualquer tipo de matéria reduzida a um estado particular. Assim como temos aqui ao nosso redor elementos normalmente sólidos, mas que podem ser transformados em estado líquido ou gasoso, como ferro ou chumbo, outros normalmente líquidos, como mercúrio, e ainda outros normalmente gasosos, como nitrogênio, então temos um grande número de elementos ou substâncias que são normalmente etéricas – que normalmente estão nessa condição, mas por tratamento especial podem ser levadas a uma condição gasosa. (Página127)
Não há nada impossível ou irracional nisso; mesmo um cético pode ver que isso pode ser facilmente assim, e que não há nada na ciência para contradizê-lo. De fato, o éter é uma hipótese necessária; é apenas a ideia de que é um estado da matéria em vez de uma substância que é de alguma forma nova no que estou sugerindo. Na ciência comum, eles falam constantemente de um átomo de oxigênio, um átomo de hidrogênio, um átomo de qualquer uma das setenta ou oitenta substâncias que os químicos chamam de elementos, a teoria é que esse é um elemento que não pode ser mais reduzido; que cada um desses elementos tem seu átomo – e um átomo, como podemos ver em sua derivação grega, significa aquilo que não pode ser cortado ou subdividido. A ciência oculta nos diz o que muitos cientistas suspeitaram com frequência, que todos esses chamados elementos não estão no verdadeiro sentido da palavra elementos; isto é, que podem ser subdivididos; que o que é comumente chamado de átomo de oxigênio ou hidrogênio não é algo definitivo e, portanto, de fato não é um átomo, mas uma molécula que pode, sob certas circunstâncias, ser quebrada em átomos.
Ao levar a cabo este processo de desmembramento, verifica-se que eventualmente chegamos a um número infinito de átomos físicos definidos que são todos iguais; há uma substância por trás de toda substância, e são apenas as diferentes combinações dos átomos finais que nos dão o que em química são chamados de átomos de oxigênio, hidrogênio, ouro ou prata, platina, etc. voltamos a uma série de átomos que são todos idênticos, exceto que alguns são positivos e alguns são negativos, ou como poderíamos dizer, alguns masculinos e outros femininos. (Página128)
Se pudermos perceber que é assim – e lembre-se, isso não é apenas ensinado pela ciência oculta, mas é fortemente suspeitado por muitos cientistas – ainda não há nenhum obstáculo direto diante de nós. Se for assim, vemos imediatamente todo tipo de novas possibilidades na química. Se é verdade que todas as substâncias têm a mesma base e que é apenas uma questão de elevá-las a uma temperatura suficiente ou colocá-las em um estado particular para provar isso, então vemos que uma mudança é uma possibilidade; que podemos quebrar um elemento e então, ao reunir, podemos juntar as partículas de maneira diferente, de modo que, na verdade, podemos mudar um de nossos elementos em outro, deixando de fora talvez em algumas combinações certas coisas, e incluindo algumas que não estavam lá antes. Sem dúvida, podemos fazer mudanças como esta, e assim vemos que estamos a uma distância razoável de mostrar a possibilidade da teoria da transmutação dos alquimistas, que afirmavam que faziam chumbo ou cobre ou outros metais em ouro ou prata. A coisa não é necessariamente uma impossibilidade se essa teoria for verdadeira, pois reduzindo o chumbo ou o cobre a átomos finais, e então pode ser transformado em metais diferentes. A ideia torna-se viável se adotarmos esta sugestão, que foi avançada como uma teoria pelos cientistas, mas é declarada pela química oculta como um fato definitivo. . Pelo menos no que diz respeito à produção de rádio, a transmutação é agora reconhecida e, obviamente, se pode ocorrer no caso de um elemento, pode ocorrer com outros também, e tudo o que resta é encontrar o processo exato, uma vez que o princípio está estabelecido. Que todas as substâncias são apenas modificações de uma substância é agora geralmente admitido, e o que no momento se supõe ser o átomo final é agora chamado de elétron. Parece provável que o elétron não seja o que nós na Teosofia chamamos de átomo físico, mas mais provavelmente o átomo astral; embora seja difícil falar com certeza até que a ciência tenha definido sua descoberta um pouco mais de perto.] que o elétron não é o que nós na Teosofia chamamos de átomo físico, mas mais provavelmente o átomo astral; embora seja difícil falar com certeza até que a ciência tenha definido sua descoberta um pouco mais de perto.] que o elétron não é o que nós na Teosofia chamamos de átomo físico, mas mais provavelmente o átomo astral; embora seja difícil falar com certeza até que a ciência tenha definido sua descoberta um pouco mais de perto.](Página129)
Finalmente voltamos, então, ao átomo físico final, e descobrimos que é um átomo no que diz respeito ao plano físico. Não podemos decompô-lo ainda mais e ainda reter a matéria em condições físicas; no entanto, ele pode ser desmembrado, apenas quando isso é feito, o assunto pertence a um reino completamente diferente, a parte deste mundo invisível do qual vou falar. Não pode mais ser chamado de físico porque deixou de obedecer a algumas das leis que toda matéria física obedece. Não é mais aparentemente contrátil por qualquer frio ou expansível por qualquer calor do qual sabemos alguma coisa, embora haja alguma evidência para mostrar que pode ser afetado pelas temperaturas solares. Não parece mais obedecer às leis ordinárias da gravidade, embora tenha o que suponho que podemos chamar de uma espécie de lei da gravidade própria.
É muito difícil colocar a concepção da matéria mais sutil deste reino superior claramente em palavras no plano físico; na verdade, posso dizer que é impossível colocá-lo completamente; mas pelo menos isso deve ser enfatizado, que os planos acima deste físico seguem naturalmente dele e se ajustam a ele, e não são abruptamente divididos e inteiramente diferentes. De fato, temos apenas que supor uma subdivisão da matéria mais sutil do que aquela com a qual estamos familiarizados, e uma taxa de vibração muito mais alta do que qualquer outra que conhecemos, e perceberemos um aspecto das condições do plano astral, embora existam muitos outros aspectos que não são tão facilmente compreensíveis. (Página 130)
Descobrimos que acima e além deste átomo físico temos outra série de estados desse tipo mais sutil de matéria, que corresponde razoavelmente aos graus de matéria aqui embaixo, sólido, líquido, gasoso e etérico. Mais uma vez, elevando a divisão o suficiente, temos outro átomo, o átomo daquele mundo astral; e então o processo pode ser repetido. Por mais subdivisão desse átomo astral, nos encontramos em outro mundo ainda mais elevado e ainda mais refinado, ainda composto de matéria, mas de matéria tão mais sutil que nada do que predicamos da matéria aqui embaixo seria verdade disso, exceto sua capacidade de ser. subdividido em moléculas e átomos. Vemos que a ideia gira para este plano, que não somos obrigados de repente a saltar do físico que conhecemos – ou pensamos que sabemos – para alguma região espiritual da qual não podemos formar uma concepção razoável ou distinta. É verdade que esses outros domínios são invisíveis, mas não são, portanto, incompreensíveis quando abordamos o assunto dessa maneira.
Todos os alunos estão cientes de que grande parte deste mundo físico não é apreciável pelos nossos sentidos; que toda a parte etérica do mundo é para nós como se não fosse, exceto pelo fato de que ela carrega vibrações para nós. Nunca vemos o éter que leva a vibração da luz aos nossos olhos, embora possamos demonstrar sua necessidade como hipótese para explicar o que encontramos. Da mesma forma, as vibrações são recebidas da outra matéria superior. Embora o éter não possa ser visto, seus efeitos são constantemente conhecidos e sentidos por nós; e exatamente da mesma maneira, embora a matéria astral e a matéria mental não sejam visíveis à vista comum, ainda assim as vibrações dessa matéria afetam o homem, e ele está consciente delas de muitas maneiras; na verdade, alguns deles ele usa habitualmente,(Página 131)
É importante que aqueles que se aproximam da investigação do ensino teosófico compreendam esta ideia dos vários planos ou graus da matéria na Natureza, fazendo de cada um num sentido um mundo em si mesmo, embora num sentido superior sejam todos partes de um grande todo. . Se as pessoas puderem ser induzidas a examinar isso, elas verão que não estamos reivindicando sua fé em um milagre, mas sim sua investigação de um sistema, que lhes oferecemos simplesmente como uma hipótese para seu estudo, embora para nós seja não é uma hipótese, mas um fato comprovado.
Onde estão esses mundos? Eles estão aqui ao nosso redor o tempo todo, embora invisíveis. Basta abrir os sentidos que lhes correspondem para ter consciência deles, porque cada um deles é cheio de vida, exatamente como este mundo físico que conhecemos. Assim como a terra, o ar e a água estão sempre cheios de várias formas de vida, o mesmo acontece com o mundo astral, assim como o mundo mental – cada um cheio de seu próprio tipo de vida; e entre os habitantes desses dois estágios do mundo desconhecido estão as vastas hostes daqueles que chamamos de mortos.
Como o homem se torna consciente disso? Como disse, pelo desenvolvimento dos sentidos que lhes correspondem. Isso implica – e é verdade – que o homem tem dentro de si matéria de todos esses graus mais sutis; que o homem não tem apenas um corpo físico, mas que ele também tem dentro de si aquele tipo etérico superior de matéria física, e matéria astral, e matéria mental, cuja vibração é seu pensamento. Isso não é uma coisa irracional, e se um homem está preparado para aceitar isso como uma hipótese, ele também verá que uma vibração da matéria de um desses planos mais sutis pode se comunicar .132) à matéria correspondente no homem e pode atingir o ego dentro dele através desse veículo, assim como as vibrações da matéria física são transmitidas aos sentidos do homem através de seu organismo físico neste plano. A coisa toda é precisamente análoga.
Talvez a maneira mais fácil de ter uma ideia desses sentidos superiores seja começar considerando os sentidos que temos agora. Toda sensação que nos atinge de fora é uma questão de vibração. Calor, por exemplo, e luz, o que são isso senão taxas de vibração? Parece haver um número infinito de taxas de vibração possíveis; não há limite que possamos estabelecer, acima ou abaixo, para as possibilidades de variação entre essas diferentes taxas. Agora, de todas essas séries infinitas, apenas um pequeno número pode nos alcançar aqui no plano físico. É apenas um pequeno conjunto de vibrações de extrema rapidez que aparecem aos nossos olhos e são reconhecidas por nós como luz. Qualquer coisa que vemos, vemos apenas porque emite ou reflete algo desse pequeno conjunto de vibrações.
Sabemos de muitas maneiras que existem outras vibrações além daquelas que vemos. Por exemplo, nós o conhecemos pela fotografia. Se pegarmos um BI-sulfeto de prisma de carbono e deixarmos passar um raio de sol através dele, obteremos um belo espectro colorido lançado sobre uma folha de papel de linho ou qualquer coisa branca que possamos usar. É um belo espectro, mas apenas um pequeno. Se, em vez de colocarmos ali a folha de papel branca que nos reflete o que vemos, colocarmos uma chapa fotográfica altamente sensível (tendo o cuidado, é claro, de excluir toda outra luz, exceto a que vem através do prisma), teremos um espectro reproduzido que contém muito mais do que (Pág.133) que vimos anteriormente. É consideravelmente estendido na extremidade violeta, porque a placa é capaz de ser impressionada por raios ultravioleta que não afetam o olho. Nossos olhos estão absolutamente cegos para essa extensão do espectro, mas mesmo assim ela está lá e é utilizada em vários ramos da pesquisa científica.
Um exemplo interessante disso é visto nas fotografias do sol tiradas pelo professor Hale e outros. Um dos elementos mais abundantes no sol é o cálcio, mas os raios do cálcio no sol são invisíveis para nós, embora apareçam na parte ultravioleta do espectro e, portanto, produzam uma impressão na chapa fotográfica. Sir Robert Ball escreve: -
“As vistas do sol por essa luz invisível são totalmente diferentes das imagens do sol por fotografias comuns. Nas fotografias comuns, as nuvens brilhantes que formam a fotosfera são representadas; estes consistem em massas de vapores de carbono, ou melhor, massas de partículas de carbono sólido aquecidas a uma incandescência ofuscante. Flutuando acima desta região estão os poderosos vapores de cálcio. Sua luz fraca não pode ser fotografada no brilho da fotosfera, mas quando todo esse brilho foi filtrado, obtemos imagens do que é de fato um novo sol, ou melhor, dos maravilhosos desenvolvimentos de volumes rolantes de vapores de cálcio de cuja existência devemos sem este dispositivo permaneceram na ignorância. Em alguns casos, o professor Hale nos deu impressionantes imagens duplicadas da mesma parte do sol, mas tiradas com duas luzes diferentes. Essas imagens mostram grandes diferenças de detalhes, decorrentes da circunstância de que as partes do sol que emitem um tipo de luz muitas vezes não são as mesmas que emitem outro tipo. Tais imagens revelam a estrutura do sol como nunca foi revelada antes.”(Página 134)A descrição de um experimento científico como este é de grande interesse para o estudante de ocultismo, porque ilustra exatamente o que ele sabe tão bem – que o mesmo objeto visto simultaneamente por dois observadores pode não apresentar a mesma aparência para eles. As duas fotografias do sol, uma tirada pela luz ultravioleta do cálcio e a outra da maneira comum, produzem resultados muito diferentes, mas cada uma é perfeitamente precisa, e tudo o que é mostrado em cada uma está realmente lá. Da mesma forma, se dois homens olharem simultaneamente para um amigo, um usando a visão clarividente e o outro a visão física comum, eles verão seu amigo de maneira muito diferente, e ainda assim cada um estará certo até onde sua visão se estende. A faculdade clarividente, como a luz ultraviolenta, revelará muito do que nunca pode ser visto sem ela,
Se descermos ao outro extremo desta grande gama, às vibrações lentas, encontraremos um certo número tão lento que afetará a matéria pesada da atmosfera, atingirá o tímpano de nosso ouvido e nos alcançará como som. Pode haver, e deve haver, uma infinidade de sons que são muito altos ou muito baixos para o ouvido humano responder a eles; e a todos esses sons, dos quais deve haver milhões e milhões, o ouvido humano é absolutamente surdo. Se há vibrações tão lentas que nos parecem som, e outras extremamente rápidas que nos parecem leves, quais são todas as outras? Seguramente há vibrações de todas as taxas intermediárias. Nós os temos como fenômenos elétricos de vários tipos; nós os temos como os raios Röntgen. Na verdade, todo o segredo dos raios Röntgen, ou raios X,(Página135) algumas das taxas mais finas de vibração, que normalmente estariam fora do nosso alcance.
Anexarei aqui uma tabela das vibrações atualmente reconhecidas pelos cientistas. É o emitido pela Escola Politécnica de Paris.
Cujos efeitos são reconhecidos e estudados.
Número de vibrações por segundo.
1ª Oitava ……………………………… 2
2º “…………………………………… ..4
3º “…………………………………… .8
4º “ ……………………………………… 16 Som.
5º “ ……………………………………… 32 “
6º “ …………………………………… 64”
7º “ ……………………………………… 128”
8º “ …………………………………… . 256 "
9º “……………………………………… 512 “
10º “ ………………………………… . 1.024 "
15º “ ………………………………… . 32.768 "
20º “……………………………… 1.047.576 Desconhecido .
25º “………………………… 33.554.432 Eletricidade .
30º “………………………… ..1.073.741.824 ”
35º “…………………… 34.359.738.368 ”
40º “………………….. 1.099.511.627.776 Desconhecido .
45º “………………… 35.184.372.088.832 ”
46º “………………… 70.368.744.177.644 Calor .
47º “…………………140.737.468.355.328 ”
48º “……………..… .281.474.979.710.656 ”
49º “………………... 562.949.953.421.312 Luz .
50º “…………….. 1.125.899.906.842.624 Raios Químicos .
51º “…………….. 2.251.799.813.685.248 Desconhecido
57º “………… ..144.115.188.075.855.872 ”
58º “………… ..288.230.376.151.711.744 Raios-X
59º “………… ..576.460.752.303.423.488 ”
60º “…………1.152.921.504.606.846.976 ”
61º “……........ 2.305.843.009.213.693.952 ”
62º “…….. 4.611.686.618.427.389.904 Desconhecido
Muitas pessoas supõem que nossas faculdades são limitadas – que elas têm seus limites definidos, além dos quais não podemos ir. Mas não é assim. De vez em quando encontramos uma pessoa anormal que tem visão de raios X por natureza e é capaz de ver muito mais do que os outros; mas podemos observar variações por nós mesmos sem ir tão longe. Se tomarmos um espectroscópio, que é um arranjo de uma série de prismas, seu espectro, em vez de ter uma polegada ou uma polegada e meia de comprimento; estenderá vários pés, embora seja muito mais fraco. Se jogarmos isso em uma enorme folha de papel branco e pedirmos a vários de nossos amigos que marquem nessa folha de papel exatamente até onde eles podem ver a luz, até onde o vermelho se estende em uma extremidade ou até onde o violeta se estende em do outro, ficaremos surpresos ao descobrir que alguns de nossos amigos podem ver mais longe em uma extremidade, e alguns mais no outro. Podemos encontrar alguém que pode ver muito mais longe do que a maioria das pessoas em ambas as extremidades do espectro; e se assim for, encontramos alguém que está a caminho de se tornar clarividente.
Pode-se supor que é apenas uma questão de agudeza de visão, mas não é nada disso; é uma questão de visão que é capaz de responder a diferentes séries de vibrações, e de duas pessoas cuja agudeza de visão é absolutamente igual, podemos descobrir que uma só pode exercê-la para a extremidade violeta e a outra para a vermelha. fim. Todo o fenômeno do daltonismo depende dessa capacidade; mas quando encontramos uma pessoa que pode ver muito mais longe em ambas as extremidades deste espectro, temos alguém que é parcialmente clarividente, que pode responder a mais vibrações; e esse é o segredo de ver muito mais. Pode haver e há muitas entidades (Pág.137) muitos objetos ao nosso redor que não refletem raios de luz que podemos ver, mas refletem esses outros raios de taxas de vibração que não vemos; consequentemente, algumas dessas coisas podem ser fotografadas, embora nossos olhos não possam vê-las. As chamadas “fotografias de espíritos” foram tiradas com frequência, embora haja muito ceticismo em relação a elas, porque, como é bem sabido por qualquer fotógrafo, tal coisa pode ser facilmente produzida por uma leve exposição preliminar. Existem várias maneiras pelas quais isso pode ser feito; no entanto, embora possam ser falsificadas por fraude, é certo que algumas dessas fotografias foram tiradas.
As experiências recentes do Dr. Baraduc, de Paris, parecem mostrar conclusivamente a possibilidade de fotografar essas vibrações invisíveis. Da última vez que lá estive, mostrou-me uma grande série de fotografias nas quais conseguira reproduzir os efeitos da emoção e do pensamento. Ele tem um de uma garotinha de luto pela morte de um pássaro de estimação, onde uma curiosa espécie de rede de linhas produzida pela emoção envolve tanto o pássaro quanto a criança. Outra das duas crianças, tirada no momento em que foram subitamente assustadas, mostra uma nuvem salpicada e palpitante. A raiva por um insulto é manifestada por uma série de pequenas formas-pensamento lançadas na forma de manchas ou glóbulos incompletos. Uma senhora que viu a coleção desde que eu a vi descreve “uma fotografia demonstrando o ronronar de um gato,
O médico emprega o sistema de placa seca sem contato e com ou sem câmera, em total obscuridade através de papel preto ou em câmara escura. A placa é segurada perto da testa, do coração ou da mão da pessoa (Pág.138) que está experimentando. Ele diz: “A força vital é eminentemente plástica e, como o barro, recebeu impressões tão vivas como se modeladas pela mão invisível de algum escultor espiritual. Essas fotografias fantasmas, essas imagens telepáticas do invisível são produzidas pela concentração do pensamento; assim, um oficial fixou sua mente em uma águia e a forma majestosa do pássaro foi retratada na placa. Outro mostra a silhueta de um cavalo.” Ele nos conta que às vezes aparecem rostos nas placas e descreve especialmente um caso em que o pensamento de uma mãe produz o retrato de uma criança morta. Ele também nos dá o seguinte relato interessante de uma impressão feita durante uma visita astral:
“Um feito surpreendente de fotografia telepática é relatado por um médico de Bucareste, Dr. Hasdeu. Interessado pelos fenômenos telepáticos, ele e seu amigo, Dr. Istrati, resolveram submetê-lo a um teste fotográfico, para comprovar se era possível projetar uma imagem à distância sobre uma placa já preparada. A noite combinada para o experimento crucial chegou. Dr. Hasdeu antes de se retirar colocou sua câmera ao lado de sua cama. O Dr. Istrati estava separado dele por várias centenas de quilômetros. Este segundo acordo foi, pouco antes de dormir, concentrar seus pensamentos no esforço de imprimir sua imagem no prato preparado por seu amigo em Bucareste. Na manhã seguinte, ao acordar, o Dr. Istrati estava convencido de que havia conseguido, tendo-o assegurado em sonho. Ele escreveu para um amigo em comum, que foi à residência do Dr. Hasdeu e que encontrou aquele senhor empenhado no desenvolvimento da placa em questão. Sobre ela apareceram três figuras distintas, uma delas particularmente clara e realista. Mostrava o Dr. Istrati olhando com intensidade para a câmera, a extremidade do instrumento sendo iluminada por um(Página139) brilho fosforescente que parecia emanar da aparição. Quando o Dr. Istrati voltou a Bucareste ficou surpreso com a semelhança de seu retrato fluídico, que revelava seu tipo de rosto e características mais marcantes com mais fidelidade do que as fotografias tiradas por processos comuns.
Todos esses experimentos nos mostram o quanto é visível ao olho da câmera que é invisível à visão humana comum; e, portanto, é óbvio que, se a visão humana puder ser tão sensível quanto as chapas usadas na fotografia, veremos muitas coisas para as quais agora somos cegos. Está dentro do poder do homem não apenas igualar a mais alta sensibilidade atingível pelos produtos químicos, mas transcendê-la grandemente; e por este meio uma vasta quantidade de informação sobre este mundo invisível pode ser obtida.
No que diz respeito à audição, a mesma coisa é verdadeira. Nem todos ouvimos igualmente, e novamente não quero dizer com isso que alguns de nós têm uma audição melhor do que outros, mas que alguns de nós ouvem sons que os outros nunca ouviriam, por mais altos que fossem. Isso, novamente, é demonstrável. Existem vários sons vibratórios causados por máquinas que podem ser levados a tal altura que se tornam inaudíveis; à medida que a maquinaria se move cada vez mais rápido, eles gradualmente se tornam cada vez menos audíveis e, por fim, passam além do estágio de audibilidade, não porque tenham cessado, mas porque a nota foi elevada demais para o ouvido humano acompanhá-la. O teste mais agradável que conheço – que qualquer pessoa pode aplicar nos meses de verão se estiver morando no campo – é o som do guincho do morcego. Isso é um fio de navalha de som,(Página 140) um mouse, apenas algumas oitavas acima. Está no limite da possibilidade de audição humana. Algumas pessoas podem ouvi-lo e outras não, o que nos mostra novamente que não há limite definido, e que o ouvido humano varia consideravelmente em seu poder de responder às vibrações.
Se, então, somos capazes de responder apenas a certos pequenos grupos da vasta massa de vibrações, podemos ver prontamente que enorme mudança seria produzida se pudéssemos responder a todos. A visão etérica de que às vezes falamos é simplesmente um poder adicional de responder às vibrações físicas, e grande parte da clarividência em pequena escala que é mostrada por pessoas mortas em sessões é desse tipo. Eles lêem alguma passagem de um livro fechado, ou uma carta que está fechada dentro de uma caixa. Os raios X nos permitem fazer algo semelhante – não ler uma carta, talvez, mas ver através de objetos materiais, enxergar uma chave dentro de uma caixa de madeira ou observar os ossos do corpo humano através da carne. Toda essa visão adicional é obtida da maneira que descrevi, sendo capaz de responder a um conjunto maior de vibrações.
Vamos levar isso um pouco mais adiante; vamos além das vibrações da matéria física e nos imaginemos capazes de responder às vibrações da matéria física e imaginemo-nos capazes de responder às vibrações da matéria astral; imediatamente outro mundo é nosso para vencer, e vemos os objetos de um material plano ainda, mas em um nível mais alto. Nisto, embora possa haver muita coisa que não é familiar, não há nada que seja impossível. Tudo conduz, etapa por etapa, das faculdades que já conhecemos e usamos, e este mundo de matéria astral segue passo a passo do mundo com o qual estamos tão familiarizados. Não há nada de irracional na concepção. A afirmação feita pela Teosofia, e por todos aqueles pertencentes às grandes religiões do Oriente, que seja possível ao homem sentir este mundo desconhecido e nos contar tudo sobre ele, é na realidade perfeitamente razoável, em vez de ser uma sugestão grotesca e absurda saboreando apenas charlatanismo ou fraude, como tantas vezes se supõe. Toda a teoria é de fato científica e coerente e pode ser abordada ao longo de uma linha de investigação puramente científica.(Página 141)
Em termos gerais, para que o esquema em esboço possa estar diante de você, não (não com muita precisão, mas de maneira geral) à idéia ortodoxa de inferno e céu; ou são antes céu e purgatório; porque, embora seja verdade que sofrimentos terríveis possam vir à humanidade sob certas condições na parte inferior desse plano astral, ainda assim todo sofrimento de qualquer tipo que venha a ele não é de natureza punitiva, mas de natureza purgativa. O sofrimento é sempre e em todas as circunstâncias destinado a beneficiar o homem. Faz parte do esquema que tem por objeto a evolução do homem; não um castigo sem fim e sem sentido dado por vingança, mas o constante funcionamento de uma grande lei de justiça, uma lei que dá a cada homem exatamente o que ele mereceu, não como recompensa ou punição, mas simplesmente como resultado científico. Se um homem põe a mão no fogo e queima, não lhe ocorre dizer que alguém o puniu por isso; ele sabe que é o resultado natural; é uma questão da rapidez com que as vibrações da matéria em chamas perfuraram sua pele e produziram as várias desintegrações que ocorreram. Da mesma forma, o sofrimento que segue o mal não é um castigo imposto por
Quando pelo uso de tais faculdades o homem é capaz de examinar este mundo invisível, o que ele encontra a respeito dele? Em termos gerais, para que o esboço do esquema possa estar diante de você, deixe-me dizer que o mundo dividido em dois estágios, astral e mental, corresponde (não com muita precisão, mas de maneira geral) à ideia ortodoxa inferno céu; ou são antes o purgatório do céu; porque embora o verdadeiro sofrimento terrível venha a humanidade sob certas condições do plano inferior, ainda assim todo o tipo vem a natureza purgativa não punitiva. Sempre as circunstâncias pretendem beneficiar o homem. Que tem por objeto a evolução o homem; uma punição sem fim e sem sentido dada por meio de vingança, trabalhando constantemente com a grande justiça da lei, dá tudo exatamente merecido, como punição de recompensa, simplesmente resultado científico. Se colocar fogo na mão, ocorre alguém punido fazendo isso; sabe resultado natural; questiona a rapidez das vibrações da matéria em chamas perfuraram a pele, produziram várias desintegrações. Da mesma forma segue o mal imposto de fora, mas meramente o resultado sob uma lei invariável daquilo que o homem(Página142) ele mesmo fez; e assim todo o sofrimento que vem a ele está sob a grande lei e se destina a purificá-lo e ajudá-lo, e sem dúvida produzirá esse efeito.
O mundo astral inferior, portanto, corresponde muito mais ao purgatório do que à idéia comum e mais blasfema de inferno. Não há nada em todo o universo, felizmente, que no mínimo corresponda a isso. Embora não haja tortura sem fim como a que nos foi retratada pela mente doente e pela imaginação desordenada do monge medieval, há casos individuais de sofrimento; mas mesmo esse sofrimento, por mais terrível que às vezes seja, é o melhor para o homem, porque só assim pode livrar-se do desejo que se abateu sobre ele, do mal que permitiu crescer dentro dele; somente por esse meio ele pode abandonar isso, de modo a recomeçar no próximo nascimento, em melhores condições, seu esforço para a evolução superior.
A segunda parte da vida após a morte, o mundo celeste, é também o resultado das ações do homem, mas da parte mais elevada e nobre delas. Ali, toda a força espiritual que ele pôs em movimento durante sua vida mundana encontra seu pleno resultado. Aqui, novamente, é apenas uma questão científica da quantidade de energia investida, pois a lei da conservação da energia vale em todos esses planos mais elevados, assim como no físico. A intensidade do sentimento de um homem por algum ideal elevado, a intensidade da afeição altruísta que ele derrama, seja em devoção à sua divindade, ou simplesmente em amor aos que o cercam - seja um tipo exaltado de amor impessoal que inclui todos, ou a variedade mais comum que (Pág.143) se prodigaliza completamente apenas em um ou dois – todas essas são forças espirituais em seus diferentes estágios de seus diferentes graus, e todas representam energia gerada, que nunca pode ter seu resultado completo nesta vida física, porque todos os nossos pensamentos e aspirações mais elevados pertencem a ela. o reino da alma sem entraves, e assim este plano inferior é incapaz de fornecer um campo para sua realização ou realização. Ninguém o conhece melhor do que o artista ou o poeta que tenta realizá-los – o homem que pinta um quadro ou escreve um poema, esperando assim transmitir aos outros o que viu em uma visão daquele mundo superior; ninguém sabe melhor do que tal artista como a expressão desse pensamento falha completamente, como o melhor que ele pode fazer, a reprodução mais satisfatória que ele faz, fica infinitamente aquém da realidade.
Tudo isso sendo assim, todos esses ideais e aspirações superiores permanecem uma vasta força acumulada, que nunca pode ser esgotada no plano físico ou durante a vida física. É somente após a morte e as paixões e desejos inferiores serem dissipados que é possível que todas essas forças maiores se manifestem. E assim surge um mundo invisível superior de beleza transcendente e esplendor inimaginável que foi chamado de céu. Tentativas foram feitas para retratar isso por todas as religiões, mas todas elas ficaram miseravelmente aquém da verdade. Temos passagens que imaginam o céu como contendo portões de pérolas e ruas de ouro e mares de fogo misturados com vidro, e árvores que dão doze tipos de frutas, joias e pedras preciosas de vários tipos, todos os esforços desajeitados apresentando o mais alto e melhor que a imaginação do escritor poderia alcançar. Encontraremos simbologia semelhante nos manuscritos hindus e budistas, as mesmas árvores de ouro e prata com frutos de pedras preciosas nos jardins dos deuses - esforços brutos, mas genuínos, dos primeiros escritores para imaginar algo que eles viram, algo muito glorioso para palavras para expressar. (Página144)
Nós, em nossos dias, desenhamos uma imagem diferente do mundo celestial. É algo muito mais refinado, mais intelectual para quem entende o que significa espiritualidade; mas ainda assim nossos esforços, embora para nós sejam muito mais satisfatórios, também ficam aquém da realidade da grande verdade por trás. Assim permanece verdadeiro como foi escrito há muito tempo: “Nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano imaginar as coisas que Deus preparou para aqueles que o amam”. Mas há uma diferença feliz; não é apenas para uns poucos fiéis, mas para todos; pois certamente todos devem amá-lo até onde o conhecem. Não há limitação; este mundo celeste é o paraíso para todos os que podem alcançá-lo.
Em vez de consignar alguns homens ao céu e outros ao inferno, como faz a teologia moderna, seria mais verdadeiro dizer que todo homem deve passar por ambos os estados que são tipificados por esses nomes. Todo homem deve passar pelo plano astral em seu caminho para o mundo celestial. Todo homem no final de sua vida astral alcançará esse mundo celestial, a menos que seja uma pessoa tão elementar, tão degradada que nunca tenha tido qualquer pensamento ou sentimento altruísta. Se assim for, de fato não pode haver mundo celeste para ele, porque todos esses desejos e sentimentos egoístas pertencem exclusivamente ao plano astral, e eles encontrarão seu resultado nesse plano. Há aqueles que quase não têm nada que seja altruísta em sua natureza; essas pessoas também colherão a recompensa de qualquer bem que tenham feito, não naquele mundo celestial, mas em um nível inferior,(Página145)
Como foi dito há muito tempo sobre aqueles que oravam em lugares públicos para serem vistos pelos homens: “Em verdade vos digo que eles têm sua recompensa”. Como acontece com aqueles de ideais elevados, que não obtêm aqui tudo o que desejam, assim também acontece com aqueles cujos ideais são egoístas; eles têm sua recompensa também após a morte; na parte superior do mundo astral obterão seu resultado; eles se encontrarão cercados por aquilo que desejam; mas sentirão falta das coisas mais elevadas que não desejaram, porque ainda não evoluíram para esse nível. Ainda assim, todos serão felizes à sua maneira e no seu próprio tempo. Os egoístas, sem dúvida, sofrerão muito no caminho para esse estágio, mas haverá algo até para eles – algo para todos. Ver-se-á que esta é uma ideia menos confinada do que a das religiões ortodoxas.
Tudo isso não é uma suposição; é a verdade simples – verdade baseada em observação cuidadosa e capaz de ser verificada por aqueles que têm olhos para ver nos planos superiores. Nem é este mundo celestial uma mera terra de sonhos; está cheio da realidade mais vívida. De fato, é o plano da mente divina, que responde a qualquer chamado que lhe seja feito. Se um homem tem uma riqueza das maiores aspirações, ele atrai uma efusão correspondente de cima; se outro tem apenas um ou dois grãos de algo altruísta dentro de sua natureza, mesmo esse grãozinho ainda produz seu resultado apropriado. Não se trata de um entrar e o outro ser excluído, mas cada um ganha apenas o que é capaz de ganhar. Esta é a essência do mundo celeste. Todo homem ali é feliz; (Página146) necessariamente nem todos são igualmente felizes, nem todos felizes da mesma maneira, mas todo indivíduo é feliz em toda a extensão de sua capacidade de felicidade. A única coisa que o impede de ir mais longe é que ele é incapaz de entender mais. Cada vaso está cheio ao máximo; embora alguns navios sejam pequenos e outros grandes, eles estão cheios de acordo com suas respectivas capacidades.
Devemos, penso eu, admitir que esta é uma teoria muito mais razoável do que a sustentada pela teologia moderna. Minha intenção hoje não foi tanto dar detalhes sobre as condições dos mundos além-túmulo, mas mostrar que todos fazem parte do mesmo mundo; para mostrar a você que não há quebra repentina de qualquer tipo, mas que tudo é razoável, coerente e gradativo até o fim. Quanto ao lugar deles, eu lhes disse que esses mundos são sobre nós aqui. Mas, você dirá, como pode ser isso? Como é possível, o espaço ao nosso redor sendo preenchido com matéria, que outra matéria, por mais fina que seja, possa existir?
Eu não acho que será difícil para nós perceber como isso pode ser. É um fato científico bem conhecido que, mesmo nas substâncias mais duras da Terra, dois átomos nunca se tocam; sempre cada átomo tem seu campo de ação e vibração; cada molécula tem seu campo de vibração, por menor que seja; consequentemente, também há espaço entre eles, em quaisquer circunstâncias possíveis. Cada átomo físico está flutuando em um mar astral, um mar de matéria astral o cercando, interpenetrando cada interstício dessa matéria física. Essas mesmas leis explicam outro fenômeno do qual vocês ouviram falar – a passagem da matéria através da matéria nas sessões espíritas. A matéria na condição etérica física ou na condição astral pode passar facilmente pela matéria física densa .147) exatamente como se não existisse, em razão dessa interpenetração, de modo que tudo o que parecia tão difícil se torna bastante simples para um homem que pode compreender essa ideia.
Mais uma palavra de cautela em relação a este mundo invisível. Não imagine que esses vários estágios ou divisões da matéria estão um sobre o outro como as prateleiras de uma estante. Perceba que a interpenetração é perfeita, dentro e ao redor de cada objeto físico. Já se sabe que o éter interpenetra todas as substâncias físicas. Gostaria, se pudesse, esclarecer-vos como tudo isto é natural e preservá-los do erro de supor que tudo além do físico não é natural, mas sobrenatural. Não é assim. É superfísico se você quiser, mas não sobrenatural. Todo o esquema é um esquema, e as mesmas leis permeiam tudo. É verdade que há uma certa extensão adicional desses planos. Ao lidar com esta terra física, temos primeiro uma bola de matéria sólida, que é cercado por água em grande medida. Acima disso encontramos o ar, porque é cercado por essa atmosfera; mas essas três condições da matéria são igualmente interpenetradas pela matéria astral, só há esta diferença, que a matéria astral sendo muito mais leve eleva-se mais longe da superfície da terra do que a atmosfera. Se fosse possível para alguém penetrar além da atmosfera de nossa terra, ele ainda poderia estar por um tempo dentro do plano astral, porque o plano astral se estende mais do que a atmosfera física; então, nesse sentido, é verdade que o plano astral se eleva mais alto. Não que ela não exista aqui e agora, mas sua extensão é maior e, consequentemente, forma uma esfera maior que a terra. porque está rodeado por esta atmosfera; mas essas três condições da matéria são igualmente interpenetradas pela matéria astral, só há esta diferença, que a matéria astral sendo muito mais leve eleva-se mais longe da superfície da terra do que a atmosfera. Se fosse possível para alguém penetrar além da atmosfera de nossa terra, ele ainda poderia estar por um tempo dentro do plano astral, porque o plano astral se estende mais do que a atmosfera física; então, nesse sentido, é verdade que o plano astral se eleva mais alto. Não que ela não exista aqui e agora, mas sua extensão é maior e, consequentemente, forma uma esfera maior que a terra. porque está rodeado por esta atmosfera; mas essas três condições da matéria são igualmente interpenetradas pela matéria astral, só há esta diferença, que a matéria astral sendo muito mais leve eleva-se mais longe da superfície da terra do que a atmosfera. Se fosse possível para alguém penetrar além da atmosfera de nossa terra, ele ainda poderia estar por um tempo dentro do plano astral, porque o plano astral se estende mais do que a atmosfera física; então, nesse sentido, é verdade que o plano astral se eleva mais alto. Não que ela não exista aqui e agora, mas sua extensão é maior e, consequentemente, forma uma esfera maior que a terra. que a matéria astral, sendo muito mais leve, eleva-se mais longe da superfície da terra do que a atmosfera. Se fosse possível para alguém penetrar além da atmosfera de nossa terra, ele ainda poderia estar por um tempo dentro do plano astral, porque o plano astral se estende mais do que a atmosfera física; então, nesse sentido, é verdade que o plano astral se eleva mais alto. Não que ela não exista aqui e agora, mas sua extensão é maior e, consequentemente, forma uma esfera maior que a terra. que a matéria astral, sendo muito mais leve, eleva-se mais longe da superfície da terra do que a atmosfera. Se fosse possível para alguém penetrar além da atmosfera de nossa terra, ele ainda poderia estar por um tempo dentro do plano astral, porque o plano astral se estende mais do que a atmosfera física; então, nesse sentido, é verdade que o plano astral se eleva mais alto. Não que ela não exista aqui e agora, mas sua extensão é maior e, consequentemente, forma uma esfera maior que a terra. então, nesse sentido, é verdade que o plano astral se eleva mais alto. Não que ela não exista aqui e agora, mas sua extensão é maior e, consequentemente, forma uma esfera maior que a terra. então, nesse sentido, é verdade que o plano astral se eleva mais alto. Não que ela não exista aqui e agora, mas sua extensão é maior e, consequentemente, forma uma esfera maior que a terra.
A mesma coisa vale para o plano mental; aí temos matéria ainda mais fina; está interpenetrando todo o astral (Pág. 148)e matéria física ao redor, e também se estendendo mais longe do mundo do que o plano astral. O plano mental de nossa terra é um globo definido, muito maior do que o planeta físico que o circunda, mas ainda separado por milhões de milhas do plano mental de qualquer outro planeta. Por outro lado, quando ultrapassamos o plano mental e alcançamos o búdico, não há divisão ali, pois esse plano é comum a todos os planetas de nossa cadeia. O mesmo é verdade, provavelmente, em uma extensão ainda maior e mais ampla de outros reinos mais elevados, mas daqueles que não precisamos falar no momento. Eles estão além do escopo desta palestra. Aqueles que desejam compreender os planos da natureza, que desejam ter alguma idéia da maravilha e da beleza desses mundos superiores, podem obter seu desejo examinando a literatura teosófica. Devo recomendá-los a estudar o livro que escrevi sobre O Outro Lado da Morte, e também dois de nossos Manuais Teosóficos, o quinto e o sexto, O Plano Astral e O Plano Devachânico. Se eles lerem esses livros com atenção, compreenderão tudo o que sabemos atualmente sobre esses mundos invisíveis, e posso assegurar-lhes que também descobrirão, como o resto de nós, que todo esse esquema é tão lógico, tão coerente e fácil de entender, que não haverá nada de repulsivo nisso, que não será necessária nenhuma ginástica mental, nenhum salto perigoso sobre pontos fracos onde o fundamento da razão não é firme, mas uma escalada constante de um estágio para outro; pois não violamos as convicções de nenhum homem. o quinto e sexto, O Plano Astral e O Plano Devachânico. Se eles lerem esses livros com atenção, compreenderão tudo o que sabemos atualmente sobre esses mundos invisíveis, e posso assegurar-lhes que também descobrirão, como o resto de nós, que todo esse esquema é tão lógico, tão coerente e fácil de entender, que não haverá nada de repulsivo nisso, que não será necessária nenhuma ginástica mental, nenhum salto perigoso sobre pontos fracos onde o fundamento da razão não é firme, mas uma escalada constante de um estágio para outro; pois não violamos as convicções de nenhum homem. o quinto e sexto, O Plano Astral e O Plano Devachânico. Se eles lerem esses livros com atenção, compreenderão tudo o que sabemos atualmente sobre esses mundos invisíveis, e posso assegurar-lhes que também descobrirão, como o resto de nós, que todo esse esquema é tão lógico, tão coerente e fácil de entender, que não haverá nada de repulsivo nisso, que não será necessária nenhuma ginástica mental, nenhum salto perigoso sobre pontos fracos onde o fundamento da razão não é firme, mas uma escalada constante de um estágio para outro; pois não violamos as convicções de nenhum homem. que todo esse esquema é tão lógico, tão coerente e fácil de entender, que não haverá nada de repulsivo nele, que nenhuma ginástica mental será necessária, nenhum salto perigoso sobre pontos fracos onde o fundamento da razão não é firme, mas uma subida gradual de um estágio para outro; pois não violamos as convicções de nenhum homem. que todo esse esquema é tão lógico, tão coerente e fácil de entender, que não haverá nada de repulsivo nele, que nenhuma ginástica mental será necessária, nenhum salto perigoso sobre pontos fracos onde o fundamento da razão não é firme, mas uma subida gradual de um estágio para outro; pois não violamos as convicções de nenhum homem.
Eles descobrirão que este sistema de ensino que lhes apresentamos está cheio da mesma razoabilidade em todas as direções; que é de fato uma apoteose do senso comum, como todo ocultismo do qual eu sei alguma coisa. (Página149)
Se você encontrar algum ocultismo fingido, o chamado, que faz exigências violentas à sua fé, que sugere todos os tipos de performances curiosas e não naturais, você tem ao mesmo tempo fortes razões para suspeitar que o ocultismo, para sentir que não é do tipo verdadeiro . Em todos os casos que possam surgir, o homem deve aplicar sua razão e bom senso. Não digo que não haja nada, exceto a razão, que possa ajudá-lo. Há uma certeza espiritual que vem de trás, sobre a qual é impossível raciocinar; mas isso vem apenas do conhecimento prévio. O homem que tem essa certeza intuitiva definida sobre qualquer coisa conheceu o fato de antemão em algum momento, em outra vida; como alma, portanto, ele ainda a conhece, e sua convicção a respeito dela é baseada na experiência e na razão, embora os elos da cadeia de raciocínio pela qual ele chega a essa certeza não estejam na memória do cérebro físico. Tais intuições, no entanto, são raras, e a razão deve ser nosso guia em todas as nossas crenças. Certamente, qualquer esquema que nos peça para fazer violência à nossa razão deve ser imediatamente rejeitado. Na Teosofia enfatizamos especialmente o fato de que a fé cega de qualquer tipo é um grilhão que retém o homem na corrida espiritual. Aquele que deseja avançar deve deixar de lado a fé cega; ele deve aprender que nenhum livro em particular é infalível; pois nosso conhecimento da verdade é progressivo, e estamos aprendendo cada vez mais a cada dia que passa por nossas cabeças. Certamente, qualquer esquema que nos peça para fazer violência à nossa razão deve ser imediatamente rejeitado. Na Teosofia enfatizamos especialmente o fato de que a fé cega de qualquer tipo é um grilhão que retém o homem na corrida espiritual. Aquele que deseja avançar deve deixar de lado a fé cega; ele deve aprender que nenhum livro em particular é infalível; pois nosso conhecimento da verdade é progressivo, e estamos aprendendo cada vez mais a cada dia que passa por nossas cabeças. Certamente, qualquer esquema que nos peça para fazer violência à nossa razão deve ser imediatamente rejeitado. Na Teosofia enfatizamos especialmente o fato de que a fé cega de qualquer tipo é um grilhão que retém o homem na corrida espiritual. Aquele que deseja avançar deve deixar de lado a fé cega; ele deve aprender que nenhum livro em particular é infalível; pois nosso conhecimento da verdade é progressivo, e estamos aprendendo cada vez mais a cada dia que passa por nossas cabeças.
A teosofia não tem nenhum dogma para impor a seus alunos, nenhuma fé de uma vez por todas entregue aos santos. Tem uma certa quantidade de conhecimento a oferecer para seu exame; mas os estudantes nunca devem esquecer que aqueles a quem se incumbiu escrever livros e dar palestras sobre esses assuntos também são colegas estudantes que estão constantemente observando e aprendendo. Aqueles que desejam seguir o pensamento teosófico devem ler as últimas (Página 150) edições dos livros, não a anterior, pois no intervalo entre duas edições quaisquer novos fatos foram observados. Há membros que preferem que lhes seja dado um credo definido e perfeito, que eles possam aprender de uma vez por todas, de modo que seja desnecessário pensar mais; mas este é um desejo que nossos escritores são incapazes de satisfazer, pois embora as idéias teosóficas sejam religiosas no mais alto grau, elas são abordadas inteiramente de um ponto de vista científico. É a missão da Teosofia reunir essas duas linhas de pensamento, mostrar que não há necessidade de conflito entre religião e ciência, mas que, ao contrário, a ciência é a serva da religião, e a religião é o mais elevado de todos os objetos possíveis da ciência. exame.
Aqueles que estudarem o ensino teosófico descobrirão, como descobrimos, que ano após ano ele se tornará mais interessante e fascinante, dando-lhes cada vez mais satisfação por sua razão, bem como realização e realização mais perfeitas de suas aspirações mais elevadas. Aqueles que o examinarem nunca se arrependerão; por todas as suas vidas futuras eles encontrarão motivos para serem gratos por terem empreendido o estudo da poderosa e abrangente Religião da Sabedoria, que nestes dias modernos chamamos de Teosofia.
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Observação. Desde que este capítulo foi revisado para a segunda edição deste livro, outros fatos importantes sobre a estrutura do Mundo Invisível foram descobertos e aparecem em Química Oculta da Sra. Besant, especialmente no apêndice sobre “O Éter do Espaço”, por A. Besant e CW Leadbeater.
CAPÍTULO -VI-
(Página 151) Este assunto do mesmerismo deve ser, eu acho, de considerável interesse para todos que entendem o que ele inclui. Há um grande equívoco quanto ao significado da palavra, por isso é bom começar com algum tipo de definição. Nestes dias, ouvimos pouco sobre mesmerismo, mas muito sobre hipnotismo, e surge imediatamente a pergunta: essas duas coisas são a mesma coisa? Acredito que podemos fazer uma distinção útil entre eles, embora muitas pessoas os usem praticamente como sinônimos. Hipnotismo é derivado da palavra grega hupnos, sono; de modo que o hipnotismo é o estudo da arte de adormecer. A palavra, no entanto, tem associações bastante infelizes e uma história por trás dela que está longe de ser crível. Não há dúvida
que originalmente o nome de mesmerismo foi aplicado a todos os fenômenos que agora são cobertos pelo outro, porque Mesmer foi, no que diz respeito à Europa, o descobridor do poder que foi chamado em sua homenagem. Ele foi ridicularizado e perseguido pelos cientistas ignorantes e preconceituosos de seu tempo, e a profissão médica não teria nada a dizer sobre seus experimentos. Eles simplesmente negaram os fatos, assim como muitas pessoas agora pensam que é inteligente negar os fatos do espiritismo.
Cinquenta anos depois, um certo Sr. Braid, cirurgião de Manchester, publicou um pequeno livro abordando esses fatos de um novo ponto de vista, e afirmou que todos se deviam à fadiga de certos músculos da pálpebra. (Página152). Ele chamou seu livro de Neurypnology, e ainda há muitos que supõem que ele seja o primeiro homem a tratar esses assuntos cientificamente. Isso, no entanto, de modo algum representa os fatos, pois sua hipótese deixa sem explicação a maioria dos fenômenos; e parece ter ganhado aceitação oficial apenas porque ofereceu uma linha de retirada de uma posição insustentável. Os fenômenos que a profissão decidiu ridicularizar e negar eram constantemente recorrentes; aqui estava um método pelo qual eles poderiam ser admitidos, pelo menos parcialmente, sem ter que fazer a humilhante confissão de que Mesmer afinal estava certo, e a ciência ortodoxa errada. Assim, estabeleceu-se a teoria de que esta era, na realidade, uma descoberta inteiramente nova e deve ser chamada por um nome distinto. Nessa linha seguiram Charcot, Binet e Fere,
O próprio Mesmer, o verdadeiro pioneiro dessa linha de descoberta, aproximou-se muito mais dos fatos nas opiniões que expressou. Ele sustentava a existência de um fluido sutil que passa do operador para o sujeito, e nessa suposição correta ele foi seguido pelos primeiros experimentadores franceses, o Marquês de Puysegur, Deleuze, Baron du Potet e Baron von Reichenbach.
As experiências de Reichenbach
O último mencionado pacientemente experimentou e registrou uma longa série de experimentos com sensitivos, e suas obras merecem um estudo cuidadoso. Sua primeira descoberta foi que certos jovens entre seus pacientes podiam, em um quarto escuro, ver chamas saindo dos pólos de um ímã; então, um pouco mais tarde, ele descobriu que chamas semelhantes foram vistas fluindo das pontas de seus dedos enquanto ele estava ocupado em fazer passes mesméricos. (Página153)
Foi por causa dessa semelhança que ele concedeu ao fluido que é transferido do operador para o paciente no mesmerismo o nome de “magnetismo animal”. Ele suspeitou de sua conexão com a força vital emanada do sol e confirmou sua ideia por um experimento engenhoso. Ele dispôs um fio de cobre de modo que uma extremidade ficasse exposta à luz do sol do lado de fora, e a outra levou para seu quarto escuro. Ele então descobriu que, se a extremidade externa do fio fosse mantida na sombra, o sensitivo na sala não via nada; mas se o fio foi exposto à luz do sol, o paciente foi imediatamente capaz de apontar a extremidade do fio no quarto escuro, porque uma luz fraca começou a sair dele. Quando uma placa de cobre foi anexada à extremidade externa do fio, de modo a coletar mais energia do sol,
Em todos os seus experimentos anteriores, ele teve a impressão de que essa sensibilidade magnética era sempre um sintoma de problemas de saúde, e parece ter sido uma grande surpresa para ele quando descobriu que uma de suas pacientes manteve seu poder após sua recuperação. Investigações posteriores o levaram a entender que sua posse não era uma questão de saúde, mas de faculdade psíquica; e ele conjectura, com bastante razão, que todos na realidade têm o poder em maior ou menor grau, mas que em alguns ele só é capaz de vir à tona quando as faculdades físicas comuns estão enfraquecidas pela doença. Ver-se-á imediatamente que esses escritores anteriores estavam muito mais próximos da verdade sobre esses assuntos do que muitos de seus sucessores.
Mesmo nos dias atuais, provavelmente não há melhores registros de casos de operações cirúrgicas sob mesmerismo, e de mesmerismo curativo em geral, do que aqueles contidos nos livros do Dr. 154)que estava trabalhando no norte de Londres. Por volta desse período – em 1842, acho que foi – considerável atenção foi atraída por uma operação realizada no Hospital St. Bartholomew em Londres por um tal Sr. Ward, que amputou acima do joelho a perna de um paciente que havia sido colocado no transe hipnótico – um caso tão bom quanto o mais cético dos inquiridores poderia desejar. No entanto, quando um relatório desse caso foi apresentado à Royal Medical and Chirurgical Society de Londres, eles se recusaram a ouvir o testemunho, alegando que era manifestamente incrível e absurdo, e que, mesmo que fosse verdade, seria contrário ao a vontade da Providência, pois a dor era para ser parte de uma operação cirúrgica! Parece impossível que qualquer conjunto de homens educados e presumivelmente científicos possa ser tão idiota,
As coisas melhoraram desde então, mas ainda há muita incredulidade tola em relação a esse assunto – e, pior ainda, muita afirmação infundada por parte do ignorante, que é difícil para o aluno ouvir com paciência. Sobre este ponto o Sr. Sinnett, nosso Vice-Presidente, escreveu bem:- “Ninguém merece culpa por deixar completamente sem estudo qualquer assunto que não o atraia. Mas, na maioria dos casos, as pessoas que têm consciência dos recursos intelectuais limitados nutrem um respeito decente por outras que estão melhor equipadas. Um homem pode ser apenas um esportista e, no entanto, abster-se de afirmar que químicos e eletricistas devem ser impostores, e um químico pode não saber nada de arte italiana e, no entanto, abster-se de declarar que Rafael nunca existiu.(Página 155) uns aos outros na negação desmiolada e absurda dos fatos, sempre que algum de seus fenômenos surge para tratamento. O merceeiro médio do campo, o repórter médio, o estudante médio de ciências físicas estão todos mergulhados na mesma densa incapacidade de compreender a propriedade de respeitar o conhecimento dos outros, mesmo que não o compartilhem, sempre que se deparam com qualquer declaração relativa ao trabalho daqueles que estão envolvidos em qualquer ramo da investigação psíquica. Do ponto de vista oculto, de fato, pode-se entender por que isso deve ser assim, pois a incredulidade da humanidade não espiritual é a própria proteção da Natureza contra aqueles que ainda não estão aptos a usar seus dons espirituais mais elevados.
O livro do qual essa citação é feita chama-se The Rationale of Mesmerism, e é um livro que nenhum estudante deste assunto deve deixar de ler, pois coloca a teoria teosófica do assunto muito mais habilmente do que eu, sendo o autor um hipnotizador prático de considerável poder e experiência. Tudo o que posso fazer é dar-lhe um esboço; para o preenchimento, devo encaminhá-lo ao Sr. Sinnett. É impossível entender o mesmerismo a menos que o tomemos como parte de um esquema ordenado do universo e o explicemos de acordo com os fatos conhecidos sobre a constituição do homem e sua relação com o mundo ao seu redor. Tomado dessa maneira, torna-se imediatamente compreensível, e nenhuma dificuldade é encontrada em classificar e explicar suas várias manifestações. Devemos lembrar a explicação teosófica dos diferentes planos da natureza e os corpos correspondentes possuídos pelo homem; pois como o fluido derramado no mesmerismo é sutil e invisível à vista comum, obviamente afetará a parte mais sutil do corpo e, conseqüentemente, é para nosso estudo dessa parte que devemos nos voltar para uma teoria racional de seus efeitos.(Página 156)
É bom lembrar que o homem é um ser que vive simultaneamente em dois mundos – o visível e o invisível; existindo simultaneamente em vários desses planos da natureza e, consciente ou inconscientemente, recebendo impressões deles durante toda a sua vida.
Quando percebemos isso, estamos preparados para entender quão parcial qualquer visão meramente física do homem deve ser, e quão facilmente podemos calcular mal ações e acontecimentos neste plano, se ignorarmos suas causas em níveis superiores. O Sr. Sinnett, no livro mencionado, compara nossa posição a esse respeito com a de um peixe que, nadando na água, tenta entender os movimentos da quilha de um navio que se move ao seu lado. Ele sem dúvida será capaz de compreender a resistência oferecida pela água à quilha, seu desvio de um curso reto pelas correntes e assim por diante; mas freqüentemente devem aparecer movimentos da razão dos quais ele não pode conceber, porque pertence a outro mundo superior. A inclinação dada ao casco da embarcação pela colocação das velas desta ou daquela forma seria para ele um movimento misterioso e inexplicável, e ele provavelmente suporia que se devia a um testamento vital que residia na criatura. É concebível que um peixe voador aprenda a entender algo das condições tanto do ar quanto do mar, e assim se aproximará de uma teoria correta; e neste aspecto o estudante clarividente é como o peixe voador – ele é capaz de transcender seu elemento até certo ponto, e assim entrar em um mundo mais amplo, no qual ele aprende muitas lições. Os pensamentos e paixões do homem são vistos no plano físico apenas por seus efeitos, mas eles são a força motriz, e devem ser levados em conta se quisermos entender,(Página 157)
Podemos abordar esse assunto do mesmerismo em uma de duas linhas. Podemos começar a fazer experimentos práticos por nós mesmos, ou podemos estudar os experimentos de outros através dos livros que eles escreveram. Para qualquer homem que decida pelos livros, eu recomendaria o do Dr. Esdaile como o melhor de todos para começar; pois seus súditos eram todos orientais e, em média, são muito mais sensíveis à influência mesmérica do que os homens brancos.
Isso não significa que sejam necessariamente de vontade mais fraca; trata-se do lado do homem que se desenvolve. Você pode se lembrar de como expliquei em palestras anteriores que a evolução do homem é cíclica em seu caráter – isto é, consiste em descer à matéria e depois emergir novamente, trazendo os resultados da imersão na experiência adquirida e na qualidade desenvolvida. . Chega-se no curso deste ciclo um ponto mais baixo, no qual o homem está mais profundamente enterrado na matéria e, consequentemente, menos aberto a quaisquer influências de forças mais sutis, e este ponto de extrema materialidade é muitas vezes coincidente com um forte desenvolvimento intelectual. Desta forma, temos uma combinação de uma natureza grosseiramente material com uma atitude mental especialmente materialista; e justamente nessa época o homem certamente não seria um bom sujeito mesmericamente. Não digo que sua resistência não possa ser superada por uma vontade suficientemente forte, mas exigiria mais esforço do que seria minimamente digno de ser feito, e por isso devemos chamá-lo de mau sujeito.
Antes disso haveria um período em que o lado psíquico dele poderia ser mais facilmente alcançado, e novamente mais tarde em sua evolução reapareceria, embora em 158) neste segundo estágio dificilmente seria possível controlá-lo mesmericamente a não ser com seu próprio consentimento, pois este é o psiquismo mais verdadeiro em que o homem possui seus poderes em plena consciência, podendo usá-los voluntariamente com eficiência. Mas no ponto intermediário não é a quantidade de intelecto que ele possui que o salva da influência mesmérica, como ele muitas vezes pensa com orgulho, mas simplesmente o materialismo de suas concepções. É porque ele está preso ao plano meramente físico que ele resiste a qualquer esforço para impressioná-lo dessa maneira de fora.
Quando, no entanto, uma impressão pode ser feita, os efeitos são muitas vezes do caráter mais marcante. Não apenas uma pessoa pode subjugar a vontade de outra em quase qualquer extensão concebível, mas resultados físicos podem ser produzidos, como anestesia ou rigidez, e muitas doenças podem ser prontamente curadas. Como tudo isso é produzido? Devemos lembrar que o corpo físico contém uma grande quantidade de matéria que é invisível à visão comum. Não só tem seus constituintes sólidos e líquidos, mas também há muito que é gasoso e muito que é etérico. Este último constituinte desempenha um papel não pequeno no bem-estar do homem, pois todo o seu corpo é permeado por ele, de modo que, se fosse possível retirar dele todas as partículas sólidas, líquidas e gasosas, a forma de seu corpo seria ainda ser claramente demarcada na matéria etérica.
Sabemos que além do sistema de veias e artérias, temos um sistema de nervos que percorre todo o corpo; e assim como as artérias e as veias têm sua circulação, cujo centro é o coração, assim também os nervos têm sua circulação .159) cujo centro é o cérebro. Mas é uma circulação não de sangue, mas do fluido vital, e flui não tanto ao longo dos próprios nervos, mas ao longo de uma espécie de revestimento de éter que envolve cada nervo. Muitos eletricistas acharam provável que a eletricidade não flua ao longo de um fio, mas ao longo de uma camada de éter que envolve o fio; e se for assim, o fenômeno é exatamente duplicado por esse fluir da força vital.
Normalmente, no homem saudável, dois tipos de fluidos estão ligados a esse sistema de circulação nervosa. Primeiro, há a aura nervosa, que flui regular e firmemente em volta do cérebro como um centro; e em segundo lugar, há este fluido vital, que é absorvido de fora e transportado pela aura nervosa sob a forma de partículas cor-de-rosa, que são facilmente visíveis à visão clarividente. Consideremos primeiro a aura nervosa. Observou-se que da presença desse fluido depende o bom funcionamento do nervo – fato que pode ser demonstrado por vários experimentos. Sabemos que é possível, por meio de passes mesméricos, tornar o braço de uma pessoa insensível à dor; isso é feito empurrando de volta essa aura nervosa, de modo que sobre essa parte do corpo o fluxo não é mais mantido, e, consequentemente, o nervo é incapaz de relatar ao cérebro o que o toca, como costuma fazer. Sem o éter especializado que normalmente o envolve, o nervo não é capaz de se comunicar com o cérebro e, portanto, é exatamente como se o nervo não estivesse lá naquele momento – ou, em outras palavras, não há sentimento.
O fluido vital também é especializado, e no homem saudável está presente em grande abundância. Ele é derramado sobre nós originalmente do sol, que é a fonte da vida neste sentido interior, bem como, por meio de sua luz e calor, no mundo exterior. Os átomos na atmosfera da Terra estão sempre mais ou menos carregados com essa força .160) embora esteja em muito maior atividade e abundância sob o sol brilhante; e é somente absorvendo-o que nossos corpos físicos são capazes de viver. Em si é naturalmente invisível, como todas as outras forças; mas vemos seu efeito na intensa atividade dos átomos por ela energizados. Depois de absorvidos pelo corpo humano e assim especializados, esses átomos assumem a bela cor rosa já descrita e são transportados em um fluxo constante por todo o corpo ao longo dos nervos. O homem em perfeita saúde tem muito desse fluido de sobra, e ele está constantemente irradiando de seu corpo em todas as direções, de modo que ele está, na verdade, derramando força e vitalidade sobre aqueles ao seu redor, mesmo que inconscientemente. Por outro lado, um homem que, por fraqueza ou outras causas, é incapaz de especializar para seu próprio uso uma quantidade suficiente da força vital do mundo, às vezes age igualmente inconscientemente como uma esponja e absorve a vitalidade já especializada de qualquer pessoa sensível com quem entra em contato. , para seu próprio benefício temporário, sem dúvida, mas muitas vezes para o grave prejuízo de sua vítima. Provavelmente a maioria das pessoas experimentou isso em um grau menor, e descobriu que há alguém entre seus conhecidos após cujas visitas eles sempre sentem uma fraqueza e langor inexplicáveis.
Agora você começará a ver o que é que o hipnotizador derrama em seu assunto. Pode ser o éter nervoso ou a vitalidade, ou ambos. Supondo que um paciente esteja seriamente enfraquecido ou exausto, de modo que perdeu o poder de especializar o fluido vital para si mesmo, o mesmerizador pode renovar seu estoque derramando um pouco sobre os nervos trêmulos e, assim, produzir uma rápida recuperação. O processo é análogo ao que muitas vezes é feito (Pág. 161) no caso de alimentos. Quando uma pessoa atinge um certo estágio de fraqueza, o estômago perde o poder de digerir e, portanto, o corpo não é nutrido adequadamente, e a fraqueza aumenta. O remédio adotado nesse caso é apresentar ao estômago alimentos já parcialmente digeridos por meio de pepsina ou outras preparações semelhantes; isso provavelmente pode ser assimilado e, assim, ganha-se força. Da mesma forma, um homem incapaz de se especializar por si mesmo pode ainda absorver o que já foi feito especializado por outro, e assim ganhar forças para fazer um esforço para retomar a ação normal dos órgãos etéricos. Em muitos casos de fraqueza, isso é tudo o que é necessário.
Há outros casos em que algum tipo de congestionamento ocorreu, o fluido vital não circulou adequadamente e a aura nervosa é lenta e doentia. Então, o curso óbvio do procedimento é substituí-lo por éter nervoso saudável de fora; mas existem várias maneiras em que isso pode ser feito. Alguns magnetizadores simplesmente empregam força bruta, e constantemente despejam inundações irresistíveis de seu próprio éter na esperança de lavar o que precisa ser removido. O sucesso pode ser alcançado ao longo dessas linhas, embora com o dispêndio de muito mais energia do que o necessário. Um método mais científico é aquele que funciona um pouco mais silenciosamente, e primeiro retira a matéria congestionada ou doente, e depois a substitui por éter nervoso mais saudável, estimulando gradualmente a corrente lenta à atividade.
Como isso deve ser gerenciado? Exatamente da mesma forma que o derramamento de força é administrado – por um exercício da vontade. Não devemos esquecer que essas subdivisões mais sutis da matéria são prontamente moldadas ou afetadas pelo162)ação da vontade humana. O mesmerista pode fazer passes, mas eles nada mais são do que apontar sua arma em uma determinada direção, enquanto sua vontade é o pó que move a bola e produz o resultado, sendo o fluido o tiro lançado. Um hipnotizador que entende seu negócio pode administrar bem sem passes, se desejar; Conheço um que nunca os empregou, mas simplesmente olhou para o assunto. O único uso da mão é concentrar o fluido e talvez ajudar a imaginação do operador; pois para desejar fortemente ele deve acreditar, e a ação sem dúvida torna mais fácil para ele perceber o que está fazendo. Assim como um homem pode derramar magnetismo por um esforço de vontade, ele pode afastá-lo por um esforço de vontade, embora também neste caso ele possa usar um gesto das mãos para ajudá-lo. Ao lidar com a dor de cabeça, ele provavelmente colocaria as mãos sobre a testa do paciente e pensaria neles como esponjas que constantemente extraem o magnetismo doentio do cérebro. Que ele está realmente produzindo o resultado que ele pensa, ele provavelmente logo descobrirá; pois, a menos que ele tome precauções para se livrar do mau magnetismo que está absorvendo, ele mesmo sentirá a dor de cabeça ou começará a sofrer de uma dor no braço e na mão com os quais a operação está sendo realizada. Ele está realmente atraindo para si matéria doente, e é necessário para seu conforto e bem-estar que ele a descarte antes que ela obtenha um alojamento permanente em seu corpo. Que ele está realmente produzindo o resultado que ele pensa, ele provavelmente logo descobrirá; pois, a menos que ele tome precauções para se livrar do mau magnetismo que está absorvendo, ele mesmo sentirá a dor de cabeça ou começará a sofrer de uma dor no braço e na mão com os quais a operação está sendo realizada. Ele está realmente atraindo para si matéria doente, e é necessário para seu conforto e bem-estar que ele a descarte antes que ela obtenha um alojamento permanente em seu corpo. Que ele está realmente produzindo o resultado que ele pensa, ele provavelmente logo descobrirá; pois, a menos que ele tome precauções para se livrar do mau magnetismo que está absorvendo, ele mesmo sentirá a dor de cabeça ou começará a sofrer de uma dor no braço e na mão com os quais a operação está sendo realizada. Ele está realmente atraindo para si matéria doente, e é necessário para seu conforto e bem-estar que ele a descarte antes que ela obtenha um alojamento permanente em seu corpo.
Ele deve, portanto, adotar algum plano definido para se livrar dele, e o mais simples é simplesmente jogá-lo fora, sacudi-lo das mãos como se sacudisse a água. Embora ele não o veja, o assunto que ele retirou é físico e pode ser tratado por meios físicos. Portanto, é necessário que ele não negligencie essas precauções, e que ele não se esqueça de (Pág.163) lave as mãos cuidadosamente depois de curar uma dor de cabeça ou qualquer doença dessa natureza. Então, depois de ter removido a causa do mal, ele passa a derramar um magnetismo forte e saudável para tomar seu lugar e proteger o paciente contra o retorno da doença. Pode-se ver que, no caso de qualquer afecção nervosa, esse método teria múltiplas vantagens. Na maioria desses casos, o que está errado é uma irregularidade dos fluidos que correm ao longo dos nervos; ou estão congestionados, ou são lentos em seu fluxo, ou, por outro lado, podem ser muito rápidos; podem ser deficientes em quantidade ou pobres em qualidade. Agora, se administrarmos drogas de qualquer tipo, na melhor das hipóteses, só podemos agir sobre o nervo físico e, através dele, até certo ponto, sobre os fluidos que o cercam; enquanto o mesmerismo age diretamente sobre os próprios fluidos,
Nos outros casos em que o transe é produzido, ou onde a rigidez de certos músculos é um dos resultados, a vontade do operador também está em causa, e uma força de algum tipo é sempre aplicada. Mas a vontade é dirigida de maneira um pouco diferente; em vez de pensar em curar, ou em retirar o magnetismo maligno, o mesmerizador está pensando em dominar a vontade do sujeito, ou em substituir a aura nervosa do homem, parcial ou totalmente, pela sua. Quando este é o caso, os nervos do sujeito não se reportam mais ao seu cérebro, mas uma estreita simpatia é criada entre as duas pessoas envolvidas. Isso pode funcionar de duas maneiras – para que o operador sinta em vez do sujeito, ou que o sujeito sinta tudo o que toca o operador. Eu vi casos em que, enquanto o sujeito estava em transe, o operador ficou com(Página164) suas mãos atrás dele a alguns metros de distância; e se uma terceira pessoa picasse a mão do operador (escondida atrás das costas, de modo que o sensitivo não pudesse ver da maneira comum), o sujeito esfregaria imediatamente a mão correspondente, como se tivesse sentido a picada em vez de o hipnotizador. Presumivelmente, o éter nervoso dele estava em conexão com o cérebro dela, e não com o dela, e quando ela recebeu dessa aura a sensação de que de outra forma teria associado a uma picada na mão, ela supôs que vinha de sua fonte usual e agiu. adequadamente.
Afinal, trata-se apenas de um fenômeno exatamente da mesma natureza que observamos quando um homem teve seu braço removido por uma operação; às vezes, algo causará irritação a um dos nervos que estavam originalmente ligados aos dedos, e seu cérebro remeterá essa sensação à sua causa habitual, e o homem afirmará que sente dor no membro amputado. Outra experiência análoga é feita no estudo óptico; é possível produzir uma leve descarga elétrica dentro da cabeça de uma pessoa, afetando assim o nervo óptico em um ponto intermediário, em vez de através da retina do olho. Quando isso é feito, o cérebro registra o flash como se tivesse vindo pelo canal comum, e parece ao homem que ele viu um flash externo a si mesmo. O cérebro remete instintivamente a impressão que recebe à fonte de onde sempre vieram tais impressões. É como se devêssemos tocar um fio de telégrafo em um ponto intermediário e enviar uma mensagem de lá; o operador em cada extremidade suporia que a mensagem veio do operador na outra; não lhes ocorreria que os sinais que até então sempre vinham da outra estação eram agora causados em um ponto intermediário.(Página165)
Sabemos começar a vislumbrar o método pelo qual os fenômenos mesméricos são produzidos. Este nervo-aura ou nervo-éter é o intermediário, por um lado, entre a vontade e a ação física e, por outro, entre as impressões recebidas no plano físico e a mente que as aceita e analisa. Assim, quando o mesmerista substitui sua própria aura nervosa pela do sujeito, ele pode controlar tanto as ações quanto as sensações de seu paciente. Os nervos que normalmente carregam mensagens do próprio cérebro do homem agora as trazem de um cérebro diferente; mas os músculos, recebendo sua mensagem pelo canal costumeiro, obedecem sem hesitação, e assim o homem pode ser levado a fazer todo tipo de ações tolas e incongruentes. Por outro lado, como a recepção e tradução de todas as impressões externas dependem dessa aura nervosa,
Lembro-me de ver um bom exemplo disso na Birmânia. Nosso presidente-fundador, Coronel HS Olcott, é um bom hipnotizador, e eu o vi tentar muitos experimentos interessantes. Lembro-me de que em um caso ele colocou na condição hipnótica um criado nativo que não sabia falar inglês. O homem parecia como sempre, e não estava em nenhum tipo óbvio de transe, mas quanto às impressões ele estava absolutamente sob o controle da vontade do Coronel. Nosso presidente perguntou (em inglês) que ilusão deveria ser produzida, e alguém sugeriu que uma linha de fogo deveria ser vista em determinada parte da sala. O Coronel fez um forte passe na direção indicada, criando assim uma vigorosa forma-pensamento; e então o criado foi chamado e instruído a andar pela sala. Ele (Página 166) moveu-se com bastante naturalidade até chegar à linha imaginária, quando manifestou sintomas de grande surpresa e terror, e gritou que havia um fogo no caminho, e que ele não podia passar. Em outro caso, o Coronel traçou uma linha imaginária no chão e quis que o criado não pudesse passar por cima dela – o homem, é claro, não estava presente. O servo foi então chamado por seu mestre e veio rapidamente como de costume; mas quando chegou à linha imaginária tropeçou e quase caiu, e quando se recuperou declarou que devia estar enfeitiçado, pois algo segurava seus pés, de modo que não podia se mover. E, embora tenha feito vários esforços, evidentemente não conseguiu cruzar essa linha imaginária, embora estivesse muito confuso e assustado por se encontrar em um dilema tão incompreensível.
Já vi muitos casos como esse, e acho que eles nos mostram imediatamente o quão perigoso esse poder pode se tornar nas mãos de um homem sem escrúpulos. Este servo parecia normal, e ninguém poderia supor que ele estivesse em qualquer condição incomum, mas ele estava inteiramente iludido; portanto, ele poderia facilmente ter sido levado a uma ação tola ou mesmo criminosa sob a influência de alguma outra ilusão imposta. Experimentos mostraram que, em tais casos, a ação pode ser adiada – que uma pessoa pode ser impressionada a fazer uma certa coisa, digamos, às três horas de amanhã, e então ser despertada da influência mesmérica. Mas às três horas de amanhã, um impulso súbito e incontrolável virá sobre ele para fazer aquela coisa, e na grande maioria dos casos ele imediatamente começará a fazê-lo. Incontrolável talvez seja uma palavra muito forte, pois nenhum impulso é realmente isso; mas esse pensamento que surgirá dentro do homem não é de modo algum distinguível de um pensamento ou impulso próprio, e a maioria dos homens não raciocina muito sobre seus impulsos, ou(Página167) fazem muito esforço para pesá-los e governá-los. Se o ato ordenado fosse imoral, um súdito bom e puro ficaria muito horrorizado, e surgiria uma luta, que poderia terminar em submissão ao impulso ou vitória sobre ele. Lamento dizer que alguns experimentos inescrupulosos desse tipo foram tentados em Paris – experimentos que eu deveria considerar imorais e injustificáveis. Seus resultados mostraram que há casos em que a virtude inata é forte o suficiente para triunfar até mesmo sobre a tentativa mais determinada de forçá-la a violar sua consciência; mas na maioria dos casos a tentação prevaleceu. Você vê, portanto, como é necessário que todo mesmerista seja bom e puro de coração, pois ele pode prontamente ser tentado a abusar de um poder tão terrível.
Por esta razão, entre outras, não é bom se interessar pelo mesmerismo ou brincar com ele. Todas as forças psíquicas são ferramentas nitidamente afiadas para a pessoa inexperiente, e todos os que se dedicam à investigação de qualquer uma delas farão bem em se preparar por um estudo exaustivo dos resultados alcançados por seus predecessores, pois somente quando munidos de conhecimento e protegido pela pureza de intenção e abnegação que o neófito pode ter certeza de segurança. Todas essas coisas – mesmerismo, espiritualismo, telepatia, et id gênero omne devem ser levadas a sério e cientificamente se forem levadas a sério. Como. O Sr. Stead comenta a respeito de estudos semelhantes: “Se você não pode ou não quer examinar o assunto seriamente, é mil vezes melhor deixá-lo em paz. Não é sensato um menino brincar com uma serra circular. Qualquer pessoa com um punhado de química pode fabricar dinamite, mas as experiências promíscuas com altos explosivos têm mais probabilidade de resultar em explosão do que em lucro. E se(Página168) você se sente disposto a entrar 'pela diversão da coisa', todo investigador sério tem apenas uma palavra a dizer, e isso é – não!”
Não há necessidade, no entanto, para o membro pacífico do público em geral andar por aí com medo de ter correntes horríveis e misteriosas de influência mesmérica derramadas sobre ele de direções inesperadas. É muito fácil para qualquer pessoa comum resistir a qualquer esforço por parte de outra para agir sobre ela dessa maneira, e em todos os casos terríveis de que ouvimos falar, em que alguma vítima fraca é usada como ferramenta nas mãos de um vilão sem escrúpulos, podemos ter certeza de que houve uma longa série de experimentos anteriores, aos quais a vítima se prestou de bom grado, antes que esse controle funesto fosse tão firmemente estabelecido. É apenas nos romances que um olhar do homem ousado e mau reduz a infeliz heroína à submissão abjeta. Na vida real, aqueles que são altruístas e determinados não precisam ter medo.
Em estreita conexão com o mesmerismo está o estudo dos vários tipos de clarividência que podem ser desenvolvidos sob sua influência; mas recentemente dediquei várias palestras à clarividência, de modo que estou omitindo propositalmente referências especiais a esse assunto agora. A conexão é simplesmente que, antes que as faculdades superiores possam ser empregadas, as inferiores devem ser controladas, e como muitas pessoas ainda não aprenderam a fazer isso por si mesmas, é somente quando alguma repressão externa é aplicada que seus sentidos internos têm alguma oportunidade de ação. . Mas em todos os casos é melhor que o homem administre seus próprios assuntos e espere pelos poderes psíquicos até que possa obtê-los naturalmente no curso de sua evolução, sem precisar da aplicação de força externa para ajudá-lo a conquistar seus próprios interesses inferiores. natureza. O desenvolvimento natural constante é sempre o mais seguro e melhor; e o personagem está em todos(Página169) casos o primeiro ponto ao qual o treinamento deve ser aplicado. Que ele eduque seu coração, para que seja puro e verdadeiro; e seu intelecto, para que ele possa ser equilibrado pelo bom senso e pela razão; então ele estará pronto para a faculdade psíquica e o poder mesmérico quando eles vierem a ele, e como antigamente, ainda permanece verdadeiro “Buscai primeiro o reino de Deus e a Sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas”. (Página171)
CAPÍTULO VII
Comecemos definindo o significado de nossos termos. O termo telepatia é derivado de duas palavras gregas, e seu significado literal é “sentir à distância”, mas agora é geralmente usado quase como sinônimo de transferência de pensamento, e pode ser usado para abranger qualquer transferência de uma imagem, um pensamento ou uma sensação de uma pessoa para outra por meios não físicos – meios desconhecidos para a ciência comum. A palavra “cura mental” traz seu significado em sua face – a menos que realmente se inverta o arranjo das palavras; não significa uma cura para uma mente doente, mas a cura de males físicos pelo uso da mente, ou pelo menos por meios claramente não físicos. Assim, vemos que ambos os assuntos estão intimamente ligados com a influência e o poder do pensamento, e uma compreensão delas dependerá, portanto, em grande parte, da compreensão completa dessas últimas questões. Passemos alguns minutos, então, considerando exatamente como pensamos.
Para nós, o pensamento parece um processo instantâneo; temos um provérbio “rápido como o pensamento”. No entanto, por mais rápido que seja, é mais complicado do que supomos. Nesse aspecto, assemelha-se ao processo pelo qual a sensação chega ao cérebro a partir de diferentes partes do corpo. Costumamos pensar nisso também como quase instantâneo, mas a ciência nos garante que não é assim na realidade. Quando, por exemplo, agarramos algo que está muito quente, rapidamente o largamos; mas naquele momento duas transações distintas aconteceram. Os nervos da mão (Pág.172) telegrafaram, por assim dizer, ao cérebro a mensagem: “Este objeto está muito quente”, e o cérebro enviou de volta a resposta: “Então largue-o”, e é somente em resposta a essa ordem que a mão relaxa e o objeto é liberado. A velocidade com que essas mensagens viajam foi medida por estudantes de física, de modo que o tempo ocupado é apreciável por seus instrumentos, embora para nós pareça indistinguível.
Um processo análogo ocorre cada vez que pensamos, embora neste caso seja necessária a visão clarividente para observar o que acontece. Para quem possui a visão do plano mental, o pensamento é distinguível em sua formação como uma vibração da matéria do corpo mental do pensador. Então é observável que por essa vibração outra é estabelecida – uma vibração uma oitava abaixo, por assim dizer, na matéria mais grosseira do corpo astral do pensador, e a partir disso, por sua vez, as partículas etéricas do cérebro do homem são afetadas, e através finalmente a matéria cinzenta mais densa é posta em ação. Todos esses passos sucessivos devem ser dados antes que um pensamento possa ser traduzido em ação no plano físico; pode-se dizer que o pensamento tem que passar por dois planos inteiros e parte de outro antes que possa ter efeito aqui embaixo.
Cada célula do cérebro físico – até mesmo cada partícula de sua matéria – tem sua matéria astral correspondente e interpenetrante; e por trás (ou melhor, dentro) disso, tem também a matéria mental ainda mais sutil. O cérebro é uma massa cúbica, mas, para fins de nosso exame, vamos supor que ele pudesse ser espalhado sobre uma superfície de modo que (pág. 173)deve ter apenas uma partícula de espessura. Suponhamos ainda que a matéria astral e mental correspondente a ela também possa ser disposta em camadas de maneira semelhante, a camada astral um pouco acima da física e a mental um pouco acima do astral por sua vez. Então deveríamos ter três camadas de matéria de diferentes graus de densidade, todas correspondendo uma à outra, mas não unidas de forma alguma, exceto que aqui e ali existiam fios de comunicação entre as partículas físicas e astrais, e continuavam até o matéria mental. Isso representaria com justiça a condição das coisas existentes no cérebro do homem médio. No adepto, o homem perfeito, cada partícula tem seu próprio fio, e há comunicação completa em todas as partes do cérebro igualmente; mas o homem comum tem atualmente apenas muito poucos desses canais de comunicação abertos. Agora sabemos que o cérebro está mapeado em certas áreas, cada uma correspondendo a um certo conjunto de qualidades. No homem perfeito todas essas qualidades estão plenamente desenvolvidas, pois os fios pertencentes a todas elas estão ativos; mas, no homem comum, a grande maioria dos fios ainda está inativa, ou mal formada, e assim as qualidades correspondentes a eles estão adormecidas em seu cérebro.
Podemos imaginar esses fios como tubos, através dos quais o verdadeiro homem interior tem que enviar seus pensamentos para seu cérebro físico. No homem desenvolvido, cada pensamento tem seu próprio canal apropriado, através do qual pode descer diretamente à matéria correspondentemente apropriada no cérebro físico; mas no homem comum muitos desses canais ainda não estão abertos, e assim o pensamento que deve fluir através deles deve sair de seu caminho, por assim dizer – deve encontrar sua expressão através de outros canais inadequados, indo lateralmente. através do cérebro da matéria mental até que possa encontrar um caminho (Página 174) para baixo, passando eventualmente por um tubo que não lhe convém, e então, quando atinge o nível físico, tendo que se mover lateralmente novamente no físico antes de encontrar as partículas físicas que são capazes de expressá-lo. Vemos imediatamente o quão desajeitada e desajeitada é provável que essa expressão indireta seja, e assim entendemos por que algumas pessoas não têm compreensão de matemática, ou nenhum gosto por música ou arte, conforme o caso. A razão é que na parte do cérebro dedicada a essa qualidade particular as comunicações ainda não foram abertas, de modo que todo pensamento relacionado a esse assunto tem que circular por canais inadequados; o cérebro ainda não está em pleno funcionamento e, portanto, o pensamento não pode funcionar livremente em todas as direções. O cérebro físico é uma massa sólida, e os cérebros astral e mental o interpenetram, de modo que as camadas e os tubos não existem realmente; mas, no entanto, o símbolo é preciso para descrever a falta de comunicação entre as partículas mentais, astrais e físicas.
Imagine o que acontece quando trocamos idéias aqui no plano físico. Formulo um pensamento, mas antes que ele possa chegar até você, ele deve passar da minha mente através da matéria astral do meu cérebro até o físico, e ser traduzido em fala ou escrita. Então apela para você ou através das ondas de ar que atingem o tímpano de seu ouvido, ou através da luz refletida para seus olhos pela página impressa; a idéia entra no cérebro físico, mas mesmo assim tem que passar do astral para o mental antes de atingir o verdadeiro homem interior, revertendo assim o processo que ocorreu em meu cérebro quando enviei aquele pensamento. Mais uma vez você vê que este é um método trabalhoso – que a mensagem tem que percorrer um longo caminho; (Página 175)e inevitavelmente ocorrerão a você perguntar se esse caminho tortuoso é realmente necessário – se não é possível pegar um atalho, tocar o fio do telégrafo em algum ponto intermediário. Como o ponto de partida e o término são semelhantes no plano mental, já que tanto na subida quanto na descida a mensagem deve passar pelos níveis astral e etérico, não é possível comunicação em nenhum desses pontos, sem alongar? o processo por descida ao físico?
Existe essa possibilidade; na verdade, existem três dessas possibilidades; e isso é precisamente o que se entende por telepatia. Podemos, sob circunstâncias favoráveis, abrir uma comunicação direta entre dois corpos mentais, entre dois corpos astrais ou entre dois cérebros etéricos; e isso nos dá três variedades de telepatia. Comecemos pelo mais baixo.
Se penso fortemente em qualquer forma concreta simples em meu cérebro físico, faço essa forma em matéria etérica, para que possa ser vista por um clarividente; mas no esforço de fazer essa imagem, envio ondas etéricas ao meu redor, como as ondas que irradiam do local onde uma pedra cai em um lago. Quando essas ondas atingem outro cérebro etérico, elas tendem a reproduzir nele a mesma imagem. Não é a imagem em si que é enviada, mas um conjunto de vibrações que irá reproduzir a imagem. Não é como um tubo falante, através do qual a própria voz passa e pode ser ouvida como voz em qualquer ponto de sua jornada. Assemelha-se bastante a um telefone, no qual não é a própria voz que é transmitida, mas uma série de vibrações elétricas criadas pela voz, que quando entram no receptor são transmutados nos sons daquela voz mais uma vez. Se você cortar o fio do telefone e ouvir(Página 176) no final dela sem receptor, você não ouvirá nada, pois as vibrações não são o som, mas em condições adequadas elas reproduzirão o som.
Exatamente dessa maneira, uma forma simples pode ser facilmente transferida de um cérebro para outro. É uma experiência que pode ser facilmente tentada, se duas pessoas estiverem suficientemente interessadas para se incomodar um pouco com ela. Um deles teria que pensar fortemente em alguma forma geométrica simples, como uma cruz, por exemplo, ou um triângulo, enquanto o outro teria que ficar sentado quieto e observar quais idéias se formavam em sua mente. Em vários casos, tal esforço seria bem-sucedido na segunda ou terceira vez que fosse tentado, embora, é claro, algumas pessoas sejam mais sensíveis do que outras, e algumas pessoas possam formar imagens mais claras do que outras. Nesse caso, chegamos ao estado etérico da matéria, de modo que estamos apenas a um passo do método ordinário de falar ou escrever; na verdade, o que fizemos é muito parecido com a telegrafia sem fio de Marconi.
Não apenas pode ser feito, mas está sendo feito constantemente ao nosso redor, embora não percebamos. O corpo astral é o veículo da emoção e da paixão, como vimos em palestras anteriores, de modo que o que é transmitido de uma pessoa para outra neste nível será uma impressão de natureza passional ou emocional. Observem por vocês mesmos na vida familiar. Quando uma pessoa está em estado de depressão profunda, descobrir-se-á que os outros ao seu redor podem ser afetados da mesma maneira. Se uma pessoa está especialmente irritável, logo se observará que outras, por sua vez, se tornam menos serenas e mais facilmente afetadas do que de costume. Isso significa que qualquer pessoa que dá lugar a uma forte onda de sentimento de qualquer tipo está irradiando uma certa taxa de vibração astral que tende a reproduzi- la.estado de sentimento em outros, uma vez que colide com seus corpos astrais. O caso em que isso é importante acima de todos os outros é em relação aos mortos, pois eles vivem inteiramente no veículo astral e, portanto, são mais sensíveis a essas ondas de emoção do que os vivos, que são até certo ponto protegidos pela densidade e embotamento de seus corpos físicos. Assim, se um homem se entrega egoisticamente a uma dor descontrolada pelos mortos, muitas vezes causa em seu amigo falecido a mais aguda e profunda depressão. Por outro lado, se pensar em seu amigo com amor e desejo sincero de seu progresso, poderá ajudar em vez de atrapalhar, porque esses sentimentos também se reproduzirão fielmente no corpo astral do morto. Este é um caso de telepatia real, ou “sentir-se à distância”.
Agora avancemos mais um estágio e vejamos se não é possível que o pensamento possa ser comunicado diretamente de mente a mente em seu próprio nível, sem descer até o plano astral. Isso também pode ser feito, e muitas vezes é feito, mas como uma coisa regular é um meio de conversa apenas para as almas mais exaltadas. Aquele que é altamente desenvolvido pode, assim, lançar suas idéias através do espaço com literalmente a velocidade do pensamento, mas para os homens comuns ainda esse poder é raro. No entanto, às vezes existe onde há uma simpatia incomumente próxima entre duas pessoas, e tenho certeza de que quando a humanidade estiver mais evoluída, este será nosso método comum de comunicação. Já é empregado pelos grandes Mestres de Sabedoria na instrução de seus alunos, e assim podem transmitir com facilidade as idéias mais complicadas.
Temos diante de nós, então, esses três tipos de telepatia, todos eles consistindo simplesmente na transmissão de vibrações em seus respectivos níveis – passíveis, talvez, de serem confundidas pelo observador superficial, mas facilmente distinguíveis (Pág.178) pelo clarividente treinado. De uma maneira menor, podemos encontrar evidências de um ou outro deles quase diariamente, pois muitas vezes observamos casos em que algum amigo está pensando simultaneamente na mesma linha que nós – pensando, pode ser, sobre um assunto que não ocorreu a nós. qualquer um de nós meses antes.
Vemos imediatamente quão intimamente associada está a telepatia com a cura mental, que visa transferir pensamentos bons e fortes do operador para o paciente. Encontramos vários tipos de cura mental, diferindo consideravelmente em seus ensinamentos, e se autodenominando ciência cristã, ciência mental, cura mental, etc., mas todos concordam em tentar produzir curas físicas por meios não físicos. Parece haver uma vaga opinião geral à tona de que a Teosofia não se opõe a nenhuma forma de fé; pelo contrário, aponta o que há de bom em cada um deles, enfatiza e explica, e assim combina todos eles em um todo harmonioso. Ela se opõe apenas a mal-entendidos e mau uso do dogma ou prática; procura, não atacar essas religiões multitudinárias, mas compreendê-los inteligentemente e selecionar deles imparcialmente tudo o que neles é belo e verdadeiro. Nossa crença é que é um grave erro que as pessoas religiosas briguem por ninharias como elas fazem. Em amplos princípios de certo e errado, eles são todos um; todos concordam que o homem deve deixar o inferior e buscar o superior; que eles se unam para converter o resto do mundo a essa fé religiosa, e deixem a discussão de detalhes sem importância até que essa grande tarefa seja cumprida. Isso nos parece uma sugestão que eles se unam para converter o resto do mundo a essa fé religiosa, e deixem a discussão de detalhes sem importância até que essa grande tarefa seja cumprida. Isso nos parece uma sugestão que eles se unam para converter o resto do mundo a essa fé religiosa, e deixem a discussão de detalhes sem importância até que essa grande tarefa seja cumprida. Isso nos parece uma sugestão(Página179) do mero senso comum; no entanto, quão poucos podem ser induzidos a ouvi-lo por um momento!
Assim, nós que estudamos a Teosofia não nos opomos de forma alguma à cura pela mente, embora haja algumas vezes coisas relacionadas a ela às quais nos opomos. Sua ideia principal é grandiosa – a do poder do pensamento. Não é de modo algum uma concepção nova, pois as velhas religiões sempre a ensinaram; você o encontrará, por exemplo, claramente estabelecido no primeiro capítulo daquele nobre livro budista, The Dhammapada, cuja bela tradução de Sir Edwin Arnold foi citada em minha palestra sobre budismo. Reivindicar para os curistas da mente o crédito de descobrir o poder do pensamento é um erro e mostra uma triste ignorância dos ensinamentos das grandes religiões orientais; mas é verdade que eles estão fazendo muitas pessoas neste país vê-lo agora pela primeira vez. Por isso, então, devemos graças a eles, que estão levantando algumas pessoas do materialismo, e abrindo os olhos para algo mais elevado e mais racional; e isso é algo grandioso a se fazer, pois uma vez feito, mais avanços se tornam possíveis. Toda honra a eles por sua participação neste trabalho de elevar o pensamento da época; e embora haja pontos em seus esquemas que podemos criticar, nunca esqueçamos que eles sempre têm isso a seu crédito. Permitam-me mencionar brevemente alguns dogmas deles com os quais não posso concordar, e tirar esses do nosso caminho, para que depois possamos nos voltar para a tarefa mais agradável de expor as idéias com as quais nos encontramos em simpatia. e embora haja pontos em seus esquemas que podemos criticar, nunca esqueçamos que eles sempre têm isso a seu crédito. Permitam-me mencionar brevemente alguns dogmas deles com os quais não posso concordar, e tirar esses do nosso caminho, para que depois possamos nos voltar para a tarefa mais agradável de expor as idéias com as quais nos encontramos em simpatia. e embora haja pontos em seus esquemas que podemos criticar, nunca esqueçamos que eles sempre têm isso a seu crédito. Permitam-me mencionar brevemente alguns dogmas deles com os quais não posso concordar, e tirar esses do nosso caminho, para que depois possamos nos voltar para a tarefa mais agradável de expor as idéias com as quais nos encontramos em simpatia.
Primeiro, nunca fui capaz de ver por que um processo médico deveria ser erigido em uma religião; pode-se também fazer da homeopatia ou da hidropatia uma religião. Então (Página 180)para aqueles que estão trabalhando em uma base mental tão insatisfatória, eu ofereceria o magnífico sistema de filosofia que eles encontrarão na Teosofia – um esquema que lhes dará o que pensar e lhes fornecerá uma teoria racional do universo. Uma das principais escolas de cura pela mente nega totalmente a existência da matéria – uma que se chama ciência cristã, embora seja difícil ver em que base tal nome foi assumido, uma vez que negar a existência da matéria não é cristão nem científico. . Certamente não pode ser o último, pois é apenas a matéria que a ciência pode conhecer, e todos os seus experimentos são conduzidos por seus meios. E esta doutrina da não existência de coisas materiais é enfaticamente não cristã, mas pagã, pois é o ensinamento de um dos mais antigos sistemas orientais.
Há uma grande verdade por trás disso, se for bem compreendida. Toda manifestação vem do Absoluto, e presumivelmente todos um dia retornarão a Ele. Toda manifestação, portanto, é impermanente e, do ponto de vista da eternidade, pode ser considerada passageira e momentânea e dificilmente digna de consideração. Ainda assim, dizer que não existe parece ser enganoso, pois na verdade é tanto uma das manifestações do Logos quanto o espírito que é seu outro pólo. O Senhor Buda disse que há duas coisas que são eternas, akasha e nirvana; e o contexto parece nos mostrar que ele quer dizer o que agora chamamos de matéria e força. Nisto a ciência moderna concorda com ele; e parece-me que é tanto mais verdadeiro quanto mais seguro reconhecer que enquanto a manifestação existe, cada tipo de matéria é real em seu próprio plano. É verdade que enquanto estamos no plano físico apenas a matéria física é real para nós, e a matéria astral e mental permanecem invisíveis aos sentidos inferiores, enquanto quando elevamos nossa consciência aos planos superiores(Página181) essa condição de coisas se inverte; mas é o foco de nossa consciência que mudou, não a manifestação do Logos. Assim, embora reconheçamos plenamente que as coisas invisíveis são as mais importantes, ainda assim preferimos considerar a matéria como real para nós enquanto estivermos em seu nível. Não parece sensato primeiro negar a existência do corpo e depois apontar para uma melhora em sua condição como resultado da negação de sua existência; pois como se pode curar o que não existe?
Inclino-me a acreditar que essa negação da matéria é provavelmente, em essência, uma reação contra a velha e horrível teoria de um demônio pessoal. Nossos amigos sentem intuitivamente que a idéia do mal que nos é imposta de fora é um absurdo, pois cada homem faz para si seu próprio destino bom e mau; então eles dizem que na verdade não há mal senão aquele que nós fazemos – tudo é subjetivo; e então, visto que lutam constantemente contra a matéria e suas qualidades, cometem o velho erro de identificar a matéria com o mal, e assim chegam à conclusão de que realmente não há matéria. É estranho, portanto, encontrar a teoria do bispo Berkeley reaparecendo em meio a ambientes tão diferentes, e nos vemos lembrados da observação de Swift sobre ele: “Se Berkeley diz que não há assunto, então certamente não importa o que ele diz!”
Mas o ponto em todas essas teorias ao qual me sinto obrigado a discordar é a ideia de garantir riqueza por influência indevida; aí devo discordar totalmente enfaticamente. Até mesmo pedir dinheiro para o uso do poder mental na cura de doenças me parece indesejável; usar o poder mental para extraí-lo ilegalmente de outros é uma degradação e prostituição do conhecimento superior que deve ser considerado sagrado para o trabalho altruísta. Aquele que busca a riqueza por meio de esforço mental deve fazê-lo por meio de canais legítimos (Pág.182) apenas, e sua tentativa deve ser antes limitar seus desejos do que aumentar suas posses, pois somente esse é o caminho da verdadeira sabedoria.
Mais uma vez – eu conheço o valor de uma fé forte e afirmação tão bem quanto qualquer homem, mas a verdade proíbe que eu negue que um corpo possa estar com problemas de saúde. O verdadeiro homem, o ego, a alma, não está doente, e se a negação é entendida nesse sentido, não pode haver objeção a ela. Mas geralmente não é entendido nesse sentido; a afirmação é claramente feita de que a maneira de se livrar de uma dor de cabeça é afirmar “não tenho dor de cabeça”; uma afirmação que pode se tornar verdadeira, mas é indubitavelmente falsa quando é feita pela primeira vez. Eu não nego que fazendo persistentemente essa falsa declaração um efeito pode ser produzido; mas parece-me que a falsidade é um mal muito mais grave do que a dor de cabeça ou a dor de dente que acaba por eliminar. Qualquer homem pode dizer legalmente: “Minha cabeça ou meu dente não doerão, ” e, assim, colocando sua vontade persistentemente contra a dor, ele provavelmente pode afastá-la. Tal esforço de vontade é legítimo e até admirável; a concentração de pensamento que ela implica é um exercício esplêndido para qualquer homem. Desta forma, pode-se pensar contra qualquer doença e, assim, repelir seus ataques, evitando-a completamente se ainda não se alojou no corpo e aumentando muito o efeito das medidas corretivas se já estiver em posse. O poder do pensamento é enorme e dificilmente pode ser exagerado. evitando-a totalmente se ainda não se alojou no corpo e aumentando muito o efeito das medidas corretivas se já estiver na posse. O poder do pensamento é enorme e dificilmente pode ser exagerado. evitando-a totalmente se ainda não se alojou no corpo e aumentando muito o efeito das medidas corretivas se já estiver na posse. O poder do pensamento é enorme e dificilmente pode ser exagerado.
Isso nos leva àquela parte do ensino dos cientistas mentais que podemos aprovar sem reservas. Quando eles exortam seus clientes a pensar sempre em pensamentos alegres, a se livrar deles do medo e da preocupação, a (Pág.183)evite diligentemente aquela censura que sempre intensifica o mal para o qual chama a atenção – em tudo isso, e muito mais do que eles dizem, temos para eles nada além de elogios irrestritos. Em um de seus livros, encontro este conselho dado a um homem: “Se você sentir depressão ou pensamento triste vindo de você, pense em algo para se alegrar, rápido! Você não tem tempo a perder com a depressão!” E quanto ao medo, repetidamente eles nos asseguram que a maioria das coisas que são temidas nunca acontecem, e que, quer aconteçam ou não, nós dobramos nosso problema se sofrermos a dor de temê-lo de antemão – tudo isso é verdade. e sã doutrina. Mesmo isso, no entanto, pode chegar a extremos. Li a declaração de que se os homens não tivessem medo da doença não haveria infecção, o que obviamente não é verdade, já que os homens muitas vezes pegam a doença quando não sabem de sua existência. Mas o que é verdade é que o homem que não tem medo de uma doença tem muito menos probabilidade de contraí-la; embora, mesmo assim, possa acontecer com ele, se ele estiver muito cansado, se as forças do corpo não estiverem ativas o suficiente para repelir a infecção. De modo que nessa forma exagerada a observação é falsa, embora tenha uma base de verdade.
A percepção do efeito do pensamento sobre os outros e, portanto, de nossa responsabilidade por nossos pensamentos, também é admirável. Nós a encontramos constantemente na literatura de ciências mentais da melhor classe. Por exemplo, afirma-se que “as falsas concepções de Deus, e especialmente a crença no castigo vingativo eterno, fazem com que sua influência prejudicial seja sentida em todos os tecidos do corpo” – uma verdade surpreendente, mas óbvia, que seria boa para muitas pessoas que se consideram ortodoxo para levar a sério a sério. Mais uma vez, eu os encontro nos perguntando como podemos nos perguntar que temos um aumento tão grande de todas as doenças entre nós, especialmente doenças nervosas, quando para muitos (Pág. 184) por gerações, toda a atmosfera tem estado cheia de pensamentos crônicos, temerosos e egoístas sobre assuntos religiosos – carregados com as formas-pensamento de homens aterrorizados sobre um Deus irado, um diabo chifrudo com uma cauda farpada, as chamas do inferno e outras invenções abomináveis da imaginação eclesiástica doente – uma ideia com muita verdade nela, como qualquer teosofista perceberá prontamente.
Concordo sinceramente também com o ditado que encontro nossos amigos estabelecendo, que se um homem se considera um pobre verme e um pecador miserável, cheio de depravação natural, essa é exatamente a maneira de torná-lo uma entidade desagradável dessa descrição! Se ele despreza a si mesmo para começar, é provável que se torne desprezível; se ele respeita a si mesmo, provavelmente permanecerá digno de respeito. Se ele se percebe como uma centelha da Vida Divina, e assim sabe que pode fazer todas as coisas através do Cristo interior, que o fortalece, é muito menos provável que seja arrastado pela tempestade da paixão, muito menos provável que ceda. à tentação insistente. É verdade que todos nós somos pecadores, mas certamente não precisamos agravar nossas ofensas sendo pecadores miseráveis; e quanto aos vermes, passamos pelo estágio reptiliano há muitos eras, e não há nada a ganhar falando bobagem! É muito mais provável que sejamos encorajados a abandonar o pecado e ascender à virtude se compreendermos nosso verdadeiro lugar e dignidade, do que se acreditarmos ou professarmos acreditar em uma falsidade degradante. O “miserável pecador” pode se desculpar refugiando-se em chavões sobre a fragilidade humana: a centelha divina sabe que ele mesmo é responsável por suas próprias ações e sua própria evolução, e que tem o poder de se fazer o que quiser.
Gostaria de citar literalmente uma passagem que encontrei ao ler livros sobre cura mental, pois é uma ideia muito bonita e tão inteiramente teosófica quanto (pág. 185)embora tivesse vindo diretamente de um de nossos próprios professores. “Amasse amor no pão que você faz; embrulhe força e coragem no embrulho que você amarra para a mulher com o rosto cansado; entrega confiança e franqueza com a moeda que você paga ao homem com os olhos desconfiados.” Pitoresca em expressão, mas adorável em seu pensamento; verdadeiramente o conceito teosófico de que toda conexão é uma oportunidade, e que todo homem que encontramos, mesmo que casualmente, é uma pessoa a ser ajudada. Assim, o estudante da Boa Lei passa a vida distribuindo bênçãos ao seu redor, fazendo o bem discretamente em todos os lugares, embora muitas vezes os destinatários da bênção e da ajuda possam não ter idéia de onde ela vem. Em tais benefícios, cada homem pode receber sua parte, tanto o mais pobre quanto o mais rico; todos os que podem pensar podem enviar pensamentos bondosos e úteis, e nenhum pensamento como esse jamais falhou, ou pode falhar enquanto as leis do universo se mantiverem. Você pode não ver o resultado, mas o resultado está aí, e você não sabe que fruto pode brotar daquela pequena semente que você semeia ao longo de seu caminho de paz e amor.
Passando dos princípios gerais para as curas definitivas que são frequentemente efetuadas, resta-nos considerar como elas são produzidas. Existem vários métodos, e acho que podemos dividi-los em quatro classes, embora haja também uma quinta à qual devo me referir – um além de quaisquer curas comuns, como temos que considerar, mas ainda assim necessário para tornar nossa lista perfeita.
1. O primeiro tipo é aquele que nega a existência da matéria e da doença, e visa curar a pessoa simplesmente fazendo-a acreditar que está bem. Uma quantidade considerável de influência hipnótica é freqüentemente exercida em (Página186) o curso de tais esforços, e a esperança é que, se o homem realmente acredita em si mesmo, a mente agindo sobre o corpo (que, no entanto, não existe) o forçará a se harmonizar consigo mesmo e assim produzirá uma cura. Eles nunca podem chamar isso de cura, eu noto, mas sempre empregam a palavra bíblica “cura”, de modo a lançar uma espécie de glamour religioso sobre a transação e sugerir uma comparação com os milagres descritos na Bíblia. Parece-me melhor despojar o assunto de todos os termos incomuns que tendem a obscurecer o assunto e lançar um véu de sentimento sobre os fatos simples. Dizemos que o médico comum nos “cura” por sua habilidade; por que então devemos abandonar a palavra latina para saxão quando falamos do resultado de uma cura mental?
2. A segunda classe sustenta (verdadeiramente) que toda doença significa algum tipo de desarmonia no sistema, e o esforço de seus membros é restaurar a harmonia, geralmente pela transferência de vibrações de si mesmos. O operador se esforça para trazer-se a uma condição de intensa harmonia, paz e devoção, e então projetar essa influência sobre o paciente, ou envolvê-lo nela. O profissional deste tipo ou do primeiro não se preocupa em saber qual é o problema com o paciente; a natureza da doença não tem importância para ele; em qualquer caso, deve ser desarmonia, e ele pode curá-la restabelecendo a harmonia mais uma vez.
3. A terceira classe apenas derrama vitalidade no paciente, novamente em grande parte independentemente da natureza da doença, embora alguns praticantes desse método tentem direcionar seu fluxo para a parte do corpo afetada. Muitas pessoas que estão em boa saúde irradiam uma grande quantidade de vitalidade inconscientemente, e os doentes ou fracos se sentem melhor e mais fortes por sua presença. (Página 187)
4. Nossa quarta classe adota o que podemos chamar, em comparação com as outras, de método científico. Eles tentam descobrir exatamente o que está errado, imaginam mentalmente o órgão doente e depois imaginam como deveria ser. A idéia aqui é que o pensamento forte moldará a matéria etérica na forma desejada, e isso ajudará a natureza a construir novos tecidos muito mais rapidamente do que seria possível de outra forma. É óbvio que este plano exige mais conhecimento do que os outros; para ter sucesso nessa linha, uma pessoa deve ter pelo menos algum conhecimento de anatomia e alguma idéia de fisiologia.
Não há dúvida de que todos esses métodos às vezes são bem-sucedidos, e o fariam com mais frequência e de forma mais completa se fossem empregados de forma mais científica e com maior conhecimento do corpo humano e de sua estrutura. Considere as várias classes de doenças a que estamos sujeitos. Os curistas da mente estão certos em sua afirmação de que muitos deles procedem da falta de harmonia, e é principalmente a falta de harmonia entre as partículas etéricas e físicas em alguma parte do corpo – mais frequentemente no cérebro. Devemos lembrar que há uma estreita conexão entre o corpo mental, o corpo astral e o duplo etérico no homem, de modo que está dentro dos limites da possibilidade influenciar um deles através dos outros. Todas as doenças nervosas implicam uma condição desarmoniosa e confusa do duplo etérico; e isso parece muitas vezes ser a causa de doenças dos órgãos digestivos, de dor de cabeça e insônia. Em todos esses casos, o que é necessário é, antes de tudo, acalmar as vibrações apressadas e irregulares e dar à Natureza uma oportunidade de se reafirmar. O pensamento forte, quieto e persistente do(Página 188) tende a produzir tal efeito, e deixa o paciente aliviado e fortalecido. O sistema de derramar vitalidade também é útil, se não for do tipo que agravará os sintomas de inquietação. Em quase qualquer tipo de doença, tirar a mente do paciente disso, acalmá-lo e encorajá-lo, é um longo caminho para a cura. Muitos médicos das escolas mais antigas fazem muito mais bem pela confiança que inspiram do que por suas drogas.
Mas há uma classe de males humanos onde há uma lesão ou ferida definida. A cura mental pode fazer alguma coisa com isso? O primeiro e o segundo tipo parecem menos eficazes aqui, embora sempre aquietar e encorajar o sofredor aumente suas chances de recuperação. O terceiro plano também ajudaria a natureza a se recuperar; mas casos como esses certamente são mais bem atendidos pelo quarto método, segundo o qual um esforço é feito para visualizar a parte ferida como deveria estar em saúde e, assim, auxiliar na construção de novo tecido. É claro que isso é apenas um expediente para acelerar o processo natural de recuperação.
Em outra classe de doença humana temos a presença de algum veneno no sangue, e em outra ainda a doença é na realidade a história de vida de um micróbio, como é o caso da maioria das doenças infecciosas. Provavelmente seria difícil lidar diretamente com isso por meio de cura mental, mas poderia ajudar dando ao paciente mais força para permitir que os guardiões naturais de seu corpo expulsassem o invasor estrangeiro. Ouvi dizer que a diretora da menos científica das escolas de cura pela mente emitiu recentemente uma ordem para que os casos infecciosos não sejam tratados por seus seguidores. Se as pessoas apenas olhassem para este assunto cientificamente e razoavelmente, e considerassem exatamente o que o tratamento mental pode fazer, e o que não se pode esperar que ele alcance, elas seriam poupadas de muitos problemas e perigos.(Página189) auxiliar do tratamento ordinário, mas nem sempre competente para substituí-lo, pode ter mais sucesso do que agora.
É óbvio que doenças diferentes devem ser tratadas por métodos diferentes e que, embora possa haver uma cura universal para todos os males físicos, nenhum desses planos que descrevi a contém. O forte centro de pensamento tranquilo estabelecido no segundo deles não pode deixar de fazer o bem a qualquer homem; ainda considerado como uma tentativa de curar uma ferida, digamos, é um grande desperdício de força; é como derramar um balde de água sobre um homem para lavar seu dedo! E sendo, no que diz respeito à ferida, um esforço cego, nunca poderá ser tão concentrado como aquele feito no quarto plano, que forma um molde para auxiliar a Natureza a reparar o dano. É provável que um grande Adepto pudesse acelerar o processo natural a ponto de causar uma construção quase instantânea na forma dos tecidos que foram feridos ou destruídos;
5. No entanto, há outro método do qual sabemos muito pouco, embora ocasionalmente apareçam traços inconfundíveis dele. Ninguém que a ouça ou leia sobre ela precisa presumir presunçosamente que possui o poder que ela dá; embora, infelizmente, a presunção humana seja tão grande que cada um com certeza o fará instantaneamente! Nós, que temos que dar palestras ou escrever, sabemos muito bem disso. Se nós, para o bem de nossos alunos sérios e como um incentivo para eles, fizermos um esforço para descrever a visão do plano búdico, imediatamente alguém que talvez uma vez tenha tido um vislumbre de algo (pág.190)o astral virá trotando para dizer que suas experiências no plano búdico foram muito mais grandiosas do que aquelas que o infeliz conferencista ou escritor tentou descrever! Mas apesar desta certeza de que a informação será mal aplicada, devo ainda mencionar que existe outro método relacionado com o grande princípio de cura na Natureza – com uma poderosa força vital de algum nível muito mais alto, que pode sob certas circunstâncias e para um tempo limitado seja derramado através de um homem sem seu conhecimento detalhado ou volição. Nesse caso, seu próprio toque curará, e parece não haver limite para o poder empregado, e nenhuma doença que não possa ser curada por ele. Sabemos pouco disso, digo, exceto que está entre os poderes de uma das grandes ordens de devas, ou anjos, como nossos amigos ortodoxos os chamariam. O poder existe, sem dúvida, mas além disso podemos dizer muito pouco. Nosso próprio presidente, Coronel Olcott, uma vez possuiu esse poder maravilhoso por um tempo e efetuou algumas curas extraordinárias enquanto ele permaneceu com ele.
Disso emerge este grande fato, que através desta idéia de cura mental muitos milhares foram induzidos a aceitar a realidade do poder do pensamento, e a entender que existe algo fora deste mero mundo de matéria física; e isso pelo menos é uma coisa boa, e uma conquista pela qual a cura mental pode ser razoavelmente felicitada. Mas será bom para aqueles que a estudam aprender que ela deve ser usada apenas para propósitos altruístas, e tentar elevar seu pensamento a algo mais alto do que a mera cura do corpo físico. Para aqueles que não pensam além disso, logo perceberão que sua ocupação se foi, pois à medida que o mundo evolui, certamente chegará um tempo em que a doença não existirá mais, porque o homem finalmente terá aprendido a viver de maneira razoável, pura e saudável. Mas se eles transformarem seu conhecimento(Página 191) para um uso superior, e deixando o físico para o mental, a cura do corpo para o desenvolvimento da alma, eles podem ser uma força poderosa para a evolução do mundo. Que pensem menos no corpo e mais na vida e na alma; menos de remover a doença física e mais de remover a ignorância e o preconceito; menos saúde corporal e ganho pessoal, e mais amor, compaixão e fraternidade; assim, seu movimento de rápida expansão se tornará um poder para o bem que não pode ser superestimado prontamente, uma bênção mundial que perdurará e florescerá através das eras que ainda estão por vir. (Página 193)
CAPÍTULO VIII
A definição do dicionário da palavra magia é “o uso de meios sobrenaturais para produzir resultados sobrenaturais”. Na Teosofia não podemos concordar com essa definição, porque sustentamos que nada é sobrenatural e que, por mais incomum ou curioso que seja um fenômeno, ele acontece em obediência às leis da natureza. Reconhecemos que até agora o homem conhece muito poucas dessas leis e que, conseqüentemente, muitas coisas podem acontecer que ele não pode explicar; mas, raciocinando tanto por analogia quanto por observação direta, temos certeza de que as próprias leis são imutáveis, e que sempre que algo inexplicável para nós é produzido, a inexplicabilidade se deve à nossa ignorância das leis e não a qualquer violação delas. Nosso conhecimento ainda é tão limitado de muitas maneiras, que não é notável que de vez em quando tenhamos contato com ocorrências que não compreendemos. Conhecemos apenas uma pequena fração do nosso mundo – apenas essa parte física mais baixa dele; e mesmo com isso nosso conhecimento é apenas muito parcial e superficial. Mas o homem médio está profundamente inconsciente da extensão de sua ignorância; e ele fica tão chocado e surpreso com qualquer manifestação que transcenda os limites de sua experiência infinitesimal.
Com relação a essa questão da magia, muitas pessoas expressam exatamente a mesma dúvida que fazem com relação à telepatia, cura mental, mesmerismo, aparições e espiritualismo; eles dizem: “Existe alguma coisa como mágica?” Sempre se encontram aqueles que negam a possibilidade (Pág. 194) de qualquer coisa que esteja fora de sua própria experiência; “Nunca vimos essas coisas”, dizem eles, “e, consequentemente, sabemos que todos os que as viram são tolos ou patifes, fraudulentos ou iludidos”. É inútil desperdiçar argumentos com pessoas cujas mentes estão em uma condição tão subdesenvolvida como essa; é melhor deixá-los imperturbáveis para chafurdar na auto-satisfação de sua própria ignorância invencível. Estão na posição do rei africano que se indignava com a falsidade descarada do viajante que afirmava que em outras terras a água às vezes se tornava sólida. O gelo estava fora de sua experiência, então ele negou a possibilidade de sua existência; e exatamente no mesmo nível mental estão as pessoas que ignorantemente ridicularizam o que não entendem.
Se quisermos tentar melhorar a definição dada no dicionário, podemos descrever a magia como o emprego de forças ainda não reconhecidas para produzir resultados visíveis. Em muitos casos é o controle de tais forças pela vontade humana. Mais uma vez há pessoas que negam que quaisquer forças possam ser controladas diretamente pela vontade, e mais uma vez é simplesmente uma questão de quanto a pessoa sabe. O homem inexperiente, mas vaidoso, negará tudo e qualquer coisa; o homem mais sábio que estudou aprendeu a ser mais cauteloso, e assim por asserção ociosa ele substitui investigação e investigação. A adoção desta última atitude em relação à produção de resultados físicos por forças ainda não reconhecidas mostra rapidamente que existem muitos exemplos disso,
Se aceitarmos alguma definição de magia como a sugerida acima, surge a questão adicional: o que significam os adjetivos branco e preto? Nesta associação eles são simplesmente sinônimos de bem e mal (Pág.195) As forças não reconhecidas da natureza não são mais boas e más em si mesmas do que as forças reconhecidas da eletricidade, do vapor ou da pólvora. Todas essas coisas podem ser empregadas para o bem ou para o mal, de acordo com a atitude mental do homem que as emprega. Assim como a pólvora pode ser utilmente aplicada para limpar as rochas que obstruem o canal na entrada de um porto, ou usada maliciosamente pela pessoa mal-intencionada para destruir a casa de seu inimigo, as forças mágicas não reconhecidas podem ser empregadas por ímpios. homens para propósitos egoístas, ou pelo homem bom para ajudar e proteger seus semelhantes.
As forças não reconhecidas da natureza
Vejamos quais são algumas dessas forças não reconhecidas. Quando eu estava falando sobre mesmerismo, mencionei a posse de cada homem de uma certa quantidade de éter nervoso, e também de um fluido vital que fluía junto com esse éter nervoso. Ambos, você se lembrará, podem ser projetados sob a direção da vontade humana; assim, o próprio mesmerismo pode pretender ser um tipo modificado de magia, já que nele essas forças invisíveis são manipuladas pela vontade humana, e resultados visíveis são produzidos por ela. A condição do sujeito pode ser afetada de forma considerável; não apenas todos os tipos de delírios podem ser produzidos, mas os membros podem se tornar rígidos e insensíveis à dor, e o homem pode ser lançado em um transe profundo.
Outra grande força que é usada talvez com mais frequência do que qualquer outra é a da essência elemental. É-me impossível desviar-me do meu assunto para descrever plenamente o que é a essência elemental, uma vez que (Pág.196) isso exigiria uma palestra inteira. Posso, portanto, dar apenas um pequeno esboço agora, e devo encaminhar meus ouvintes aos Manuais Teosóficos e livros didáticos para obter informações mais completas. Ao falar sobre a reencarnação e sobre os vários corpos do homem, expliquei como o ego ao descer a um novo nascimento atrai em torno de si matéria dos vários planos, para depois construir veículos correspondentes a cada um desses níveis. Deve ser lembrado que toda essa matéria – tanto aquela que atrai o ego para si mesmo para seu próprio uso, quanto o grande mar de matéria que está do lado de fora – não está morta, mas instintiva de vida. Esta vida é essencialmente divina, pois não há vida que não seja divina; mas, no entanto, está em um estágio de evolução muito anterior à vida que se manifesta na humanidade ou nos reinos animal e vegetal. Devemos então reconhecer que toda essa matéria está carregada de uma espécie de essência viva; e o estudo do ocultismo nos permite distinguir entre as muitas variedades dessa estranha essência viva e aprender que esses diferentes tipos podem ser empregados para diferentes propósitos na magia. A matéria mais sutil e plástica dos planos astral e mental é prontamente sensível à ação da vontade humana; de modo que a força viva contida nesta essência – ainda que seja uma força divina – está em grande parte à disposição de quem aprender a usá-la. A matéria mais sutil e plástica dos planos astral e mental é prontamente sensível à ação da vontade humana; de modo que a força viva contida nesta essência – ainda que seja uma força divina – está em grande parte à disposição de quem aprender a usá-la. A matéria mais sutil e plástica dos planos astral e mental é prontamente sensível à ação da vontade humana; de modo que a força viva contida nesta essência – ainda que seja uma força divina – está em grande parte à disposição de quem aprender a usá-la.
Às vezes lemos na literatura teosófica de “elementais”. Corretamente falando, a palavra se aplica apenas a criações temporárias construídas pela ação da vontade humana a partir dessa essência viva e da matéria na qual ela é inerente. Tais entidades são impermanentes, e em nenhum sentido da palavra seres em evolução. A essência divina de que são compostos tem uma evolução própria como essência; mas a entidade construída temporariamente fora de (Página197)não tem evolução como entidade, e nenhum poder para reencarnar. De fato, pode ser descrito como consistindo no tempo de um corpo e uma alma, pois a matéria e sua essência viva formam um veículo, que é energizado pela forma-pensamento como uma entidade separada, dependendo da força da força-pensamento. que é seu princípio animador e o mantém unido. Assim que essa força morrer, seu corpo de matéria astral ou mental (infundido com essência elemental) se desintegrará, e a essência e a matéria retornarão à atmosfera circundante da qual foram extraídas. Essas formas-pensamento, entretanto, podem ser capazes e poderosas enquanto durarem; e seu emprego pela vontade do pensador é um dos mais comuns e, no entanto, um dos mais eficazes dos atos de magia. Aqueles que desejarem maiores informações sobre este importante assunto irão encontrá-las em um livro chamado Thought-Forms, em cuja produção tive a honra de colaborar com a Sra. Besant. Devo recomendar a todos os interessados neste assunto que estudem cuidadosamente esse livro, pois as ilustrações coloridas que ali são dadas ajudarão o investigador a uma pronta compreensão do modo como as forças agem.
Devemos também considerar outra classe de entidades que são frequentemente empregadas na magia; e desta vez estamos lidando com seres reais e em evolução – não meramente com criações temporárias. Existe todo um reino de vida vívida que não pertence à nossa linha de evolução humana, mas corre paralela a ela e utiliza esse mesmo mundo em que vivemos. Esta evolução contém todos os graus de inteligências, desde entidades no nível do nosso reino animal, até outras que se igualam ou198) superam em muito o mais alto poder intelectual do homem. Esta evolução normalmente não desce à parte inferior do plano físico; seus membros, de qualquer forma, nunca assumem corpos físicos densos como os nossos. A maioria daqueles com quem temos que lidar possui apenas corpos astrais, embora muitos tipos desçam à parte etérica do plano físico e se revestem de sua matéria, aproximando-se assim do limite da visão humana comum. Existem vastas hostes desses seres, e um número quase infinito de tipos, classes e tribos entre eles.
Em termos gerais, podemos dividi-los em duas grandes classes (a) espíritos da natureza ou fadas, e (b) anjos ou, como são chamados no Oriente, devas. Esta segunda classe começa em um nível correspondente ao humano, mas atinge alturas muito além de qualquer outra que a humanidade já tocou, de modo que sua conexão com a magia é naturalmente do tipo mais leve e pertence apenas a um tipo especial dela, de que falaremos agora. Os espíritos da natureza foram chamados por muitos nomes diferentes em diferentes períodos e em vários países. Nós os lemos como fadas, elfos, duendes, kobolds, silfos, gnomos, salamandras, ondinas, brownies ou “boas pessoas”, e tradições de sua aparição ocasional existem em todos os países sob o céu. Eles geralmente são considerados meras criações da superstição popular, e agora é dúvida, verdade, que muito foi dito sobre eles que não suportará investigação científica. No entanto, é verdade que tal evolução existe, e que seus membros ocasionalmente, embora raramente, se manifestam à visão humana. Normalmente eles não têm qualquer ligação com a humanidade, e a maioria deles prefere evitar do que cortejar a presença do homem, já que suas emoções, paixões e desejos mal regulados são para eles uma fonte.(Página 199) de muita perturbação e desconforto agudo; no entanto, de vez em quando, circunstâncias excepcionais levaram alguns deles ao contato direto e até à amizade com o homem.
Naturalmente eles possuem poderes e métodos próprios, e às vezes podem ser induzidos ou compelidos a colocar esses poderes a serviço do estudante de ocultismo. Embora eles ainda não sejam individualizados, e nesse aspecto correspondam mais ao reino animal do que à humanidade, ainda assim sua inteligência é em muitos casos igual à do homem. Eles parecem, no entanto, ter geralmente pouco senso de responsabilidade, e a vontade é geralmente um pouco menos desenvolvida com eles do que com o homem comum. Eles podem, portanto, ser facilmente dominados pelo exercício de poderes mesméricos, e podem então ser empregados de muitas maneiras para realizar a vontade do mago. Há muitos propósitos para os quais eles podem ser utilizados, e enquanto as tarefas a eles prescritas estiverem ao seu alcance, serão executadas fiel e seguramente.
Tudo isso sem dúvida parecerá estranho e novo para muitas mentes, mas qualquer estudante de ocultismo confirmará o que eu disse aqui sobre a existência desses seres e a possibilidade de que eles possam ser usados de várias maneiras por quem os entende. Eu mesmo fiz um estudo considerável sobre este assunto, e você deve, portanto, me perdoar se eu parecer falar positivamente e naturalmente em relação a muitas coisas que para a maioria de vocês podem parecer questionáveis ou além do conhecimento humano. Dar um relato completo de todas as muitas classes desses espíritos da natureza seria escrever uma espécie de história natural do plano astral, e para descrevê-los todos precisaríamos de muitos volumes grandes. No entanto, o homem que deseja lidar completa e eficientemente com o que é chamado de magia prática deve não apenas ser capaz de(Página 200) reconhece imediatamente à vista todas essas milhares de variedades, mas também deve saber qual delas pode ser mais apropriadamente empregada para qualquer trabalho especial que ele possa ter em mãos.
As forças às quais me referi são as mais comumente empregadas em tipos comuns de magia; mas, além deles, o estudante de ocultismo tem à sua disposição estupendas reservas de poder de vários tipos ainda não conhecidas do mundo científico. Existe uma pressão etérica, assim como existe uma pressão atmosférica; mas o homem científico nunca será capaz de usar essa força, ou mesmo demonstrar sua existência, até que possa inventar alguma substância que seja impermeável ao éter, de modo que possa construir uma câmara ou recipiente do qual o éter possa ser bombeado. precisamente como o ar é retirado do reservatório de uma bomba de ar. Existem métodos conhecidos pela ciência oculta pelos quais isso pode ser feito, e assim esta tremenda pressão etérica pode ser controlada e utilizada. Existem também poderosas correntes elétricas e magnéticas, que podem ser tocadas e trazidas para o plano físico por aquele que as compreende; e uma enorme quantidade de energia pode ser liberada pelo mero processo de transferência de matéria de uma condição para outra. De modo que ao longo de diferentes linhas há muita energia disponível na natureza para um homem que sabe como usá-la; e tudo isso é controlável pela vontade humana desenvolvida. Outro ponto que não deve ser esquecido é que ao nosso redor estão aqueles que chamamos de mortos – aqueles que apenas recentemente despojaram seus corpos físicos e ainda estão pairando perto de nós em seus veículos astrais. Eles também podem ser influenciados, seja mesmericamente ou por persuasão, assim como aqueles que ainda estão na carne podem ser; e surgem muitos casos em que temos de ter em conta a sua acção. e uma enorme quantidade de energia pode ser liberada pelo mero processo de transferência de matéria de uma condição para outra. De modo que ao longo de diferentes linhas há muita energia disponível na natureza para um homem que sabe como usá-la; e tudo isso é controlável pela vontade humana desenvolvida. Outro ponto que não deve ser esquecido é que ao nosso redor estão aqueles que chamamos de mortos – aqueles que apenas recentemente despojaram seus corpos físicos e ainda estão pairando perto de nós em seus veículos astrais. Eles também podem ser influenciados, seja mesmericamente ou por persuasão, assim como aqueles que ainda estão na carne podem ser; e surgem muitos casos em que temos de ter em conta a sua acção. e uma enorme quantidade de energia pode ser liberada pelo mero processo de transferência de matéria de uma condição para outra. De modo que ao longo de diferentes linhas há muita energia disponível na natureza para um homem que sabe como usá-la; e tudo isso é controlável pela vontade humana desenvolvida. Outro ponto que não deve ser esquecido é que ao nosso redor estão aqueles que chamamos de mortos – aqueles que apenas recentemente despojaram seus corpos físicos e ainda estão pairando perto de nós em seus veículos astrais. Eles também podem ser influenciados, seja mesmericamente ou por persuasão, assim como aqueles que ainda estão na carne podem ser; e surgem muitos casos em que temos de ter em conta a sua acção. De modo que ao longo de diferentes linhas há muita energia disponível na natureza para um homem que sabe como usá-la; e tudo isso é controlável pela vontade humana desenvolvida. Outro ponto que não deve ser esquecido é que ao nosso redor estão aqueles que chamamos de mortos – aqueles que apenas recentemente despojaram seus corpos físicos e ainda estão pairando perto de nós em seus veículos astrais. Eles também podem ser influenciados, seja mesmericamente ou por persuasão, assim como aqueles que ainda estão na carne podem ser; e surgem muitos casos em que temos de ter em conta a sua acção. De modo que ao longo de diferentes linhas há muita energia disponível na natureza para um homem que sabe como usá-la; e tudo isso é controlável pela vontade humana desenvolvida. Outro ponto que não deve ser esquecido é que ao nosso redor estão aqueles que chamamos de mortos – aqueles que apenas recentemente despojaram seus corpos físicos e ainda estão pairando perto de nós em seus veículos astrais. Eles também podem ser influenciados, seja mesmericamente ou por persuasão, assim como aqueles que ainda estão na carne podem ser; e surgem muitos casos em que temos de ter em conta a sua acção. e ainda estão pairando perto de nós em seus veículos astrais. Eles também podem ser influenciados, seja mesmericamente ou por persuasão, assim como aqueles que ainda estão na carne podem ser; e surgem muitos casos em que temos de ter em conta a sua acção. e ainda estão pairando perto de nós em seus veículos astrais. Eles também podem ser influenciados, seja mesmericamente ou por persuasão, assim como aqueles que ainda estão na carne podem ser; e surgem muitos casos em que temos de ter em conta a sua acção.(Página 201) e até que ponto seu controle das forças astrais pode ser posto em jogo.
Podemos dividir utilmente o assunto da magia em duas grandes partes, de acordo com os métodos que ela emprega; e podemos caracterizá-los respectivamente como métodos de evocação e de invocação – de comando e de súplica.
Consideremos primeiro o primeiro. Embora possa atuar através de muitos canais diferentes, a única grande força por trás de toda magia deste primeiro tipo é a vontade humana. Por isso, a vitalidade e o éter nervoso podem ser dirigidos; por isso, todas as variedades de essência elemental podem ser guiadas, selecionadas e construídas em formas simples ou complexas, de acordo com o trabalho que têm a fazer. Por este controle magnético pode ser obtido sobre qualquer uma das classes de espíritos da natureza; por isso também as vontades dos outros, vivos ou mortos, podem ser tão dominadas que se tornam praticamente apenas ferramentas nas mãos do mago. De fato, dificilmente é possível fixar os limites do poder da vontade humana quando devidamente dirigido; é muito mais abrangente do que o homem comum jamais supõe, que os resultados obtidos por seus meios lhe parecem surpreendentes e sobrenaturais. O estudo deste assunto leva-nos gradualmente à compreensão do que se quis dizer com a observação de que, se a fé fosse suficiente, ela poderia remover montanhas e lançá-las ao mar; e mesmo essa descrição oriental parece pouco exagerada quando examinamos exemplos autenticados do que foi alcançado por esse poder maravilhoso.
Mas para que este poderoso motor da vontade possa funcionar eficazmente, o mago deve possuir perfeita confiança. Isso é obtido de várias maneiras, de acordo com (Pág.202) o tipo ao qual a mente do mago pertence. Em termos gerais, podemos classificar os magos em quatro categorias, embora em um relato detalhado tenhamos que levar em consideração as várias subdivisões e modificações destes.
Em primeiro lugar, há um tipo de homem que possui tal determinação férrea e tal confiança em si mesmo e em seu poder de dominar a natureza pela mera força de seu espírito, que só alcança seu objetivo por determinada insistência nisso. Ele percebe que sua vontade é a verdadeira força motriz, e ele não sabe nem se importa através de quais agências intermediárias essa vontade pode funcionar. Ele é descuidado e pode até ser ignorante quanto aos métodos; mas derruba toda oposição, por assim dizer, pela força bruta, e faz o que deseja simplesmente através da tremenda força de sua convicção inalterável de que pode e deve ser feito. Esses magos são poucos, mas existem; e se não forem benevolentes, podem ser formidáveis. Eles não precisam de um método para ganhar confiança; eles parecem possuí-lo em sua própria natureza.
O segundo tipo de homem ganha a confiança necessária para comandar a partir de seu conhecimento profundo do assunto com o qual está lidando e das forças que está empregando. Ele pode ser chamado de mago científico, pois fez um estudo minucioso da física astral e mental, ele sabe tudo sobre os diferentes tipos de essência elemental e as várias classes de espíritos da natureza, de modo que em todos os casos ele é capaz de usar os meios mais apropriados para obter o resultado que deseja com o menor esforço ou dificuldade possível. Sua profunda familiaridade com o assunto faz com que ele se sinta completamente à vontade e capaz de lidar com quaisquer emergências que possam surgir. (Página203)
Muitos desses homens também fazem um estudo de épocas e estações apropriadas, bem como de forças apropriadas; eles sabem em que momento será mais fácil produzir determinado resultado e, assim, obtêm o que precisam com o menor gasto possível. Toda essa questão de tempos e estações e de influências periódicas que aumentam e diminuem é de extremo interesse; mas nos levaria muito longe da linha principal de nosso assunto se fôssemos mergulhar nisso esta noite, pois isso significaria a abertura e a revisão de toda a questão da astrologia. É suficiente para nós, por ora, entender que há momentos e condições em que certos esforços podem ser feitos com mais facilidade, de modo que o que pode ser feito apenas com extrema dificuldade (ou talvez até mesmo não possa ser feito) de uma vez, pode ser gerenciado com relativa facilidade em outro. Isto obviamente implica a existência de influências, planetárias ou não, que estão agindo sobre e dentro de nosso mundo; e o conhecimento exaustivo de todos estes e de suas combinações é naturalmente necessário para o trabalhador em magia prática.
Outro tipo de mago atinge a confiança necessária para assegurar a obediência aos seus comandos por meio da fé ou devoção. Ele tem uma fé tão firme em seu líder ou divindade, que está certo de que qualquer comando pronunciado em nome deve ser obedecido instantaneamente. Não estou falando meramente de resultados que podem ser produzidos nos planos mental e astral, mas também de efeitos físicos definidos e visíveis. Basta ler a história eclesiástica para encontrar muitos casos de curas maravilhosas de doenças físicas que foram produzidas por meio de esforços determinados de fé como aqueles a que me referi. As contas autenticadas de (Página 204) as curas de Lourdes na França e de Knock na Irlanda mostram que muitos males, mesmo de tipo puramente físico, cederão diante de uma fé determinada. Qualquer homem que tenha obtido dessa maneira confiança suficiente encontrará sua vontade tão fortalecida que será capaz de produzir os resultados mais inesperados.
Deve ser lembrado que é sua própria vontade que traz o resultado satisfatório – não a intervenção do Maior cujo nome ele fala. Sei que muitos cristãos fervorosos atribuem a cura diretamente a Cristo, em cujo nome ela é realizada; mas um estudo mais profundo do assunto lhes mostrará que curas exatamente semelhantes e tão surpreendentes foram realizadas por homens igualmente zelosos em nome do Senhor Buda, ou em nome de Mitra, ou de qualquer outro dos grandes líderes e mestres da o mundo. É a tremenda fé que dá o poder; em que ou em quem a fé importa, mas pouco. A pessoa maior cujo nome é invocado pode nem estar ciente da circunstância;
Ainda outra classe consiste daqueles que acreditam na eficácia de certas cerimônias ou de certas fórmulas. Para eles e em suas mãos as fórmulas ou as cerimônias são eficazes; mas na maioria dos casos não é por causa de qualquer virtude inerente que as formas possuam, mas por causa da confiança do mago de que quando ele as emprega o resultado deve inevitavelmente ocorrer. Se lermos qualquer relato do trabalho dos alquimistas medievais, veremos que eles tiveram muitas dessas cerimônias, e que a maioria deles se consideraria incapaz de obter seus resultados sem a 205) ambiente ao qual estavam acostumados. Eles usavam mantos de vários tipos, usavam figuras cabalísticas, agitavam em volta de suas cabeças espadas magnetizadas para propósitos definidos; queimavam suas drogas ou borrifavam suas essências. É verdade que algumas dessas coisas também têm uma certa potência própria, mas na maioria dos casos tudo o que elas fazem é dar confiança ao executante e, assim, fortalecer sua vontade até o ponto necessário. Seus professores ou suas escrituras lhe disseram que todos esses apetrechos são eficazes e que, ao usá-los, ele certamente terá sucesso. O homem sozinho pode vacilar e sentir medo; mas com as vestes, sinais e armas apropriados, ele se sente tão seguro do sucesso que segue direto sem hesitação.
Um mago de qualquer um desses tipos tem à sua disposição as forças de três níveis – o mental, o astral e o físico etérico. Todos estes podem ser dirigidos pela vontade humana, e ao usar qualquer um deles o homem necessariamente põe em movimento vibrações nos outros também. O mago científico escolherá entre estes, e assim poupará muito esforço. Ao longo de outras linhas de magia que não a científica, é provável que o performer quase sempre coloque em movimento muito mais força e poder, e empregue muito mais energia do que o necessário para o objeto em mãos; no entanto, ele também atinge seus resultados, embora possa ser à custa de uma perturbação supérflua e fadiga desnecessária para si mesmo.
Sem entrar em detalhes, não é difícil ver como um homem que entende fará a escolha de seus materiais. Se ele está lidando com um homem de grande desenvolvimento intelectual e aguçada receptividade no mental (Pág.206) plano, obviamente será melhor abordá-lo nesse nível por meio de um pensamento definido, ou por meio dos serviços dos espíritos da natureza que ali residem. Se, por outro lado, ele estiver lidando com um homem cuja vida é intensamente emocional, provavelmente achará mais fácil impressioná-lo nessa linha e, consequentemente, enviará formas-pensamento veladas em matéria astral ou empregará os serviços do tipo inferior de espíritos da natureza cujos corpos são construídos com a matéria daquele plano. Se ele está lidando com um homem de tipo grosseiramente material, alguém que mergulhou muito profundamente no plano físico, parece razoável empregar as forças e inteligências que se vestem mais prontamente na matéria física. Mas em todos esses casos, a força motriz nas costas é a vontade indomável do operador,
Encontramos abundantes vestígios dessa magia de comando nas cerimônias ligadas a quase todas as religiões do mundo. Você pode se lembrar que ao falar do budismo eu chamei sua atenção para uma manifestação dele que aparece em conexão com o canto do Pirit; e você verá muitos sinais disso nos relatos que nos são dados de antigas cerimônias egípcias. De fato, temos relíquias óbvias disso muito mais próximas de nós do que isso, pois elas aparecem repetidamente no ritual da igreja cristã. Por exemplo, é bem conhecido dos estudantes de ocultismo prático que, de todas as substâncias, a água é uma das mais facilmente carregadas de força. Pode ser prontamente induzido a absorver influência de qualquer tipo particular, e a manterá intacta por um longo período de tempo. Vemos analogia com isso no plano físico,(Página207) durante a noite é imprópria para beber, porque absorveu em si todas as impurezas expelidas durante esse período dos corpos físicos dos adormecidos. Descobriu-se que ele pode ser igualmente carregado de magnetismo de qualquer tipo, seja para fins bons ou maus, como será visto pelos relatos de vários experimentos mesméricos em quase todos os livros dedicados a esse assunto.
Este fato parece ter sido bem conhecido por aqueles que estabeleceram as cerimônias da igreja cristã primitiva. Mesmo nos dias atuais, ao entrar em qualquer igreja católica romana, encontramos na porta uma pia de água benta, como é chamada; e observar-se-á que os fiéis, ao entrarem, mergulham os dedos nesta água e fazem com ela o sinal da cruz na testa ou no peito. Se interrogados sobre o significado disso, eles nos dizem que é para afastar deles maus pensamentos ou sentimentos e purificá-los para os serviços em que estão prestes a participar. O protestante ignorante e arrogante provavelmente considera isso como um exemplo de superstição degradante; mas, como sempre, isso mostra apenas que ele não sabe nada sobre o assunto.
Qualquer estudante de ocultismo que se dê ao trabalho de ler no livro de orações romano o ofício para a fabricação de água benta não pode deixar de ficar impressionado com o fato de que é indubitavelmente uma cerimônia mágica definitiva. Para a consagração da água benta, o sacerdote é instruído a levar água limpa e sal puro; e ele começa as operações por um processo que é chamado de exorcização do sal e da água. Ele tem que recitar certas formas que, embora por cortesia sejam chamadas de orações, são na realidade adjurações do tipo mais forte. Ele adjura o sal e a água sucessivamente na linguagem mais determinada, ordenando que todas as más influências sejam expulsas deles e que sejam deixadas .208)limpo e puro; e enquanto ele faz isso, ele é instruído repetidamente a colocar sua mão sobre os vasos contendo o sal e a água. Evidentemente, toda a cerimônia é mesmérica, e a influência censurável, se houver alguma, seria expulsa no momento em que o padre terminasse suas devoções. Então, tendo purificado seus elementos – tendo removido deles qualquer coisa que possa ser indesejável – ele passa a magnetizá-los vigorosamente para um propósito particular e definido. Mais uma vez ele recita determinadas adjurações, e é dirigido uma e outra vez enquanto usa essas poderosas palavras para fazer sobre os elementos com a mão o sinal da cruz, mantendo fortemente em mente a vontade de abençoar. Isso significa que ele está saturando tanto o sal quanto a água com sua própria influência magnética, especialmente encarregado e dirigido por sua vontade para este propósito claramente definido – que onde quer que esta água seja aspergida, todo pensamento ou sentimento maligno seja expulso antes dela. Então, com um esforço final, ele lança o sal na água em forma de cruz, e a cerimônia é concluída.
Não tenho dúvidas de que há muitos padres que simplesmente passam por todo esse cerimonial por uma questão de forma, sem colocar nenhum pensamento ou força nele. Mas também sei que há muitos outros para quem o ritual é intensamente real – homens que lançam força e força em seus procedimentos; e, naturalmente, no caso deles, a água está fortemente carregada com um magnetismo poderoso e um resultado magnético decidido é produzido. Eu mesmo tenho realizado frequentemente esta pequena cerimônia como sacerdote do que foi chamado de seção ritualística da Igreja da Inglaterra; e posso testemunhar que em meu próprio caso acreditei vivamente na eficácia da operação, e não tenho dúvidas, portanto, de que a água que magnetizei foi realmente eficaz para os fins pretendidos. Qualquer um que (Página 209) é psiquicamente sensível pode facilmente dizer ao entrar em uma igreja católica e apenas tocar a água benta com a mão, se o padre que a consagrou colocou ou não força e pensamento reais em seu trabalho.
A água consagrada é empregada em muitas outras cerimônias da Igreja. No batismo, por exemplo, a água é cuidadosamente abençoada antes do início da cerimônia; mesmo nos serviços da Igreja da Inglaterra você ainda encontrará vestígios disso, pois o padre reza para que a água seja santificada para a purificação mística do pecado, e ao proferir essas palavras é comum que ele faça o sinal da cruz na água que deve ser empregada. Será lembrado também que as igrejas e cemitérios são consagrados ou separados para um propósito sagrado, e também é feito um esforço especial para espalhar boas influências, de modo que todos os que entram sejam trazidos para um estado de espírito apropriado e devocional. . Quase todos os objetos utilizados no serviço da Igreja foram originalmente consagrados da mesma maneira; os vasos do altar, as vestes do padre, os sinos, o incenso – todos tinham seus serviços especiais de bênção. No caso dos sinos, eles eram permeados por certas taxas de vibração e um certo tipo de magnetismo, sendo a ideia de que os pensamentos e sentimentos que estes sugeriam deveriam se espalhar por onde quer que o som dos sinos viajasse – uma ideia perfeitamente científica de do ponto de vista da física oculta superior. Da mesma forma, o incenso foi especialmente abençoado, para que sua bênção pudesse ser derramada onde quer que seu perfume penetrasse, e que seu perfume pudesse afastar todos os maus pensamentos ou influências da igreja em que era usado. estavam impregnados de certas taxas de vibração e de um certo tipo de magnetismo, sendo a ideia de que os pensamentos e sentimentos que estes sugeriam deveriam se espalhar por onde quer que o som dos sinos viajasse – uma ideia perfeitamente científica do ponto de vista do superior. física oculta. Da mesma forma, o incenso foi especialmente abençoado, para que sua bênção pudesse ser derramada onde quer que seu perfume penetrasse, e que seu perfume pudesse afastar todos os maus pensamentos ou influências da igreja em que era usado. estavam impregnados de certas taxas de vibração e de um certo tipo de magnetismo, sendo a ideia de que os pensamentos e sentimentos que estes sugeriam deveriam se espalhar por onde quer que o som dos sinos viajasse – uma ideia perfeitamente científica do ponto de vista do superior. física oculta. Da mesma forma, o incenso foi especialmente abençoado, para que sua bênção pudesse ser derramada onde quer que seu perfume penetrasse, e que seu perfume pudesse afastar todos os maus pensamentos ou influências da igreja em que era usado.(Página210)
A influência mesmérica é novamente evidente na cerimônia de ordenação dos sacerdotes; pois será lembrado que não apenas o bispo impõe as mãos sobre a cabeça do candidato, mas todos os sacerdotes presentes convergem suas forças sobre ele e também impõem as mãos sobre sua cabeça. Sem dúvida, quando todos os presentes estão completamente sérios, isso não é mero sinal externo; deve transmitir de um para o outro uma forte influência de devoção e lealdade, e ajudar a conformar a confiança do sacerdote recém-ordenado quanto aos poderes que lhe foram dados. O estudante de ocultismo não pode deixar de ver que tudo isso é manifestamente sobrevivência de uma época em que a magia prática era completamente compreendida na Igreja. Dificilmente há uma única cerimônia entre as usadas no grego, romano, ou Igrejas Anglicanas que não tem por trás de si algum significado oculto verdadeiro, embora hoje em dia muitas pessoas passem por tais cerimônias meramente por uma questão de forma, e nunca pensem que pode haver algo real e importante por trás delas. Antigamente as pessoas não eram apenas menos céticas, mas também menos ignorantes, e aqueles que organizavam o ritual da Igreja sabiam muito bem o que estavam fazendo.
Isso nos leva a considerar as questões dos talismãs. Costumava haver uma crença universal de que uma joia ou quase qualquer objeto poderia ser carregado mesmericamente com boas ou más influências; e embora essa idéia seja considerada nos dias modernos por muitos como uma mera superstição, é, no entanto, um fato que tal força pode ser armazenada em um objeto físico e pode permanecer lá por um longo período de tempo. Um homem pode derramar seu magnetismo em tal objeto, de modo que sua taxa definida de vibração irradie dele como a luz irradia do sol. A influência colocada em tal objeto pode ser boa ou má, útil ou prejudicial. Em muitos casos, tal ação magnética se assemelha (Pág. 211) o de um cordial – ou seja, é altamente estimulante; em outros casos, é organizado com o propósito de acalmar e acalmar o sujeito, para que ele possa superar seus medos ou sua agitação. Tal talismã pode ser magnetizado, por exemplo, com o objetivo de fortalecer um homem para resistir a uma certa tentação – digamos, para a sensualidade; e não há dúvida de que, quando devidamente carregado, tem uma poderosa influência na direção pretendida.
Aqui temos a filosofia das relíquias – a verdade que está por trás da veneração amplamente difundida por elas e da crença em sua eficácia. Cada um de nós tem suas taxas especiais de vibração mental e astral, e qualquer objeto que tenha estado muito tempo em contato conosco será permeado por essas taxas de vibração e capaz de irradiá-las por sua vez, ou de comunicá-las com energia concentrada a qualquer pessoa. pessoa que pode usar o objeto ou estar dentro do alcance de sua ação. Qualquer coisa, portanto, que tenha estado em contato próximo com algum grande santo ou alguma pessoa devotada, carregará com ela muito de seu próprio magnetismo individual e tenderá a reproduzir no homem ou na mulher que a usa algo do mesmo estado de sentimento que existia em aquele de quem veio. Conheço muitos casos em que tal talismã foi eficaz – nos quais,
Não devemos esquecer que em muitos casos a fé do portador no talismã também entra em jogo e contribui com sua cota para o efeito. Se uma pessoa é impressionantemente informada por alguém em quem ela confia que certo talismã produzirá indubitavelmente um certo resultado, sua própria expectativa firme desse resultado tende a trazê-lo . 212) sobre; mas independentemente da fé do homem nele, é possível que um talismã produza um efeito mesmo sobre aqueles que não sabem de sua presença. Quando carregados por um poderoso mesmerista, certos objetos retêm o magnetismo por um longo período de tempo. Vi no Museu Britânico encantos gnósticos que ainda irradiam uma influência bastante poderosa e perceptível, embora devam ter sido magnetizados há pelo menos mil e setecentos anos; e alguns scarabaei egípcios ainda são eficazes, embora sejam muito mais antigos do que isso. Naturalmente, é possível cobrar de um objeto tanto o mal quanto o bem; qualquer um que se dê ao trabalho de ler a História da Magia de Ennemoser encontrará vários exemplos citados nela.
Outro lado do assunto é aquele relacionado com encantos e mantras. Estas são formas de palavras por meio das quais se supõe que certos resultados ocultos sejam alcançados. Aqui também, como no caso do talismã, às vezes são indubitavelmente produzidos efeitos definidos; e, como com o talismã, esse resultado pode ser alcançado de duas maneiras, ou ambas podem contribuir para isso. Na maioria dos casos, a fórmula não faz nada além de fortalecer a vontade da pessoa que a usa e imprimir na mente do sujeito o resultado que se deseja alcançar. A forte confiança do operador de que sua fórmula deve produzir seu efeito, e a crença do sujeito de que tal efeito será produzido, são freqüentemente suficientes para o propósito.
Há outro tipo de mantram, muito mais raro, em que os próprios sons produzem um efeito definido. Cada som estabelece sua própria vibração, e uma sucessão ordenada de tais vibrações se sucedem de acordo com213) ao esquema predeterminado, pode ser organizado de modo a evocar sentimentos, emoções ou pensamentos definidos dentro do homem. Muitos dos mantras sânscritos usados na Índia são dessa natureza. Neste caso, o feitiço é intraduzível, deve ser empregado na língua original e deve ser pronunciado corretamente por alguém que entenda como se destina a ser pronunciado. Por outro lado, não é nem um pouco necessário para o sucesso desse tipo de mantram que a pessoa que o usa entenda o significado das palavras, ou mesmo que os sons devam fazer palavras inteligíveis serão encontradas em alguns dos Escritos gnósticos.
Seja sempre entendido que em qualquer linha que o mago trabalhe, por qualquer meio que ele obtenha sua confiança, as forças sob seu comando podem ser empregadas para o mal ou para o bem de acordo com a intenção que está por trás delas. Falamos principalmente do lado mais agradável do assunto, tratando principalmente de casos em que a vontade do operador foi empregada para ajudar; mas houve e há casos de má vontade, e é importante que nos lembremos disso, porque tal vontade muitas vezes pode ser exercida inconscientemente. Isso, porém, pertence à aplicação prática do assunto a nós mesmos, da qual espero tratar na próxima semana ao falar sobre o uso e abuso de poderes psíquicos.
Passemos agora ao segundo tipo de magia – aquela que opera por invocação – aquela que não manda, mas persuade. Ver-se-á que este tipo de magia tem ao seu dispor menos recursos que o outro. Aqui o próprio suplicante não faz nada; ele simplesmente implora (Página 214) ou suborna alguém para fazer algo. A forma-pensamento, portanto, não está sob seu comando, nem as várias formas de forças, como a pressão etérica ou o uso da essência elemental. Ele se limita a obter os serviços de entidades vivas definidas, sejam humanas ou não humanas. Esforços nessa direção são feitos com muito mais frequência do que poderíamos supor à primeira vista; pois você observará que sempre que um homem tenta produzir um resultado, obter qualquer coisa para si mesmo, ou ter fatos ou condições modificados por meio de algum agente fora do plano físico, ele está na realidade usando magia de invocação, embora tal nome não seja pode ter entrado em sua mente.
Grande parte do tipo comum de oração para propósitos egoístas é um exemplo disso. Estou falando aqui apenas daquela variedade inferior de oração à qual somente o nome pode ser aplicado adequadamente – aquela que definitivamente pede algo. A palavra oração é derivada do sânscrito prashna, através do latim precor, e está ligada ao alemão fragen; de modo que seu significado original e próprio possa ser apenas um pedido definido. Muitas vezes as pessoas aplicam incorretamente o nome de oração ao que é na realidade meditação ou adoração – a contemplação do ideal mais elevado conhecido pelo adorador e o esforço para elevar sua própria mente e coração em direção a esse objeto de adoração. Mas a mera oração comum, para ganhos definidos e frequentemente físicos, é certamente uma tentativa de atrair uma influência dos planos superiores para produzir resultados visíveis, e assim vem claramente dentro de nossa definição de magia. Freqüentemente acontece quando duas nações estão engajadas em uma guerra que cada uma delas ora por seu próprio sucesso e pela destruição dos exércitos adversários; e este é claramente um esforço para atrair forças invisíveis ao seu lado. Felizmente, porém, esta ideia de chamar(Página215) em influências estranhas podem ser usadas para fins bons e maus, e descobrimos que muitos esforços são feitos dessa maneira para invocar do alto alguma ajuda para a alma.
Talvez o exemplo mais marcante disso seja encontrado na vida do Brahman. Toda essa vida é praticamente uma oração contínua; para cada um de seus atos, mesmo o menor, é atribuída uma forma especial de petição. Embora muito mais elaborado e detalhado, está um pouco nas linhas da forma que é dada para uso em alguns conventos católicos, onde o noviço é instruído a rezar todas as vezes que come para que sua alma seja nutrida com o pão da vida; toda vez que ele lava as mãos para formar a aspiração de que sua alma possa ser mantida pura e limpa; toda vez que ele entra em uma igreja para orar para que toda a sua vida seja um longo culto; cada vez que ele semear uma semente, pense na semente da palavra de Deus que deve ser semeada em primeiro lugar em seu próprio coração de outros; e assim por diante. A vida do Brahman é precisamente semelhante, exceto que sua devoção é em maior escala e é levada a muito mais detalhes. Ninguém pode duvidar que aquele que realmente e honestamente obedece a todas essas instruções deve ser profunda e constantemente afetado por tal ação.
Observamos que, embora o mago invocador seja muito mais limitado em seu campo de ação do que aquele que procede por comando, ele tem, no entanto, a escolha de várias classes de entidades às quais seu apelo pode ser dirigido. Ele pode pedir ajuda, por exemplo, aos anjos, aos espíritos da natureza ou aos mortos. Sabemos com que frequência e com que rapidez nossos amigos católicos romanos invocam a ajuda dos anjos da guarda, que eles acreditam estar sempre ao seu redor. Esse é um esforço de invocação (Página216) magia, e pode em muitos casos obter uma resposta definida; quer o faça ou não, de qualquer forma algum resultado é produzido pela confiança do homem na eficácia de sua súplica.
Esse é o lado bom de tal magia; mas também tem um lado mau real e grave. Veremos isso mostrando-se com dolorosa proeminência nas cerimônias Voodoo ou Obeah dos negros. Nestes, os magos estão se esforçando para invocar ajuda externa para operar o mal no plano físico; e é inquestionável que eles às vezes obtêm um considerável sucesso em seus esforços nefastos. Tenho visto muito disso na América do Sul e, portanto, posso testemunhar pessoalmente que os resultados são produzidos nessa linha de atividade indesejável. A mesma coisa pode ser vista ocasionalmente na Índia, mais especialmente entre as tribos das montanhas. Lá não é incomum encontrar deuses tribais adorados, e o culto frequentemente toma a forma de sacrifícios propiciatórios, em troca, a divindade tribal às vezes produz resultados no plano físico. Lemos, por exemplo, sobre aldeias em que tudo vai bem desde que o deus da aldeia receba suas oferendas costumeiras; mas no momento em que essas refeições regulares são interrompidas, os problemas se manifestam instantaneamente de uma forma ou de outra. Ouvi falar de um caso em que incêndios espontâneos eclodiram em várias cabanas da aldeia assim que eles deixaram de cuidar de sua divindade tribal da maneira usual. Nesses casos, há uma entidade que se apresenta como a divindade – uma entidade que desfruta da adoração que lhe é prestada, ou encontra prazer e lucro real nos sacrifícios que são oferecidos. mas no momento em que essas refeições regulares são interrompidas, os problemas se manifestam instantaneamente de uma forma ou de outra. Ouvi falar de um caso em que incêndios espontâneos eclodiram em várias cabanas da aldeia assim que eles deixaram de cuidar de sua divindade tribal da maneira usual. Nesses casos, há uma entidade que se apresenta como a divindade – uma entidade que desfruta da adoração que lhe é prestada, ou encontra prazer e lucro real nos sacrifícios que são oferecidos. mas no momento em que essas refeições regulares são interrompidas, os problemas se manifestam instantaneamente de uma forma ou de outra. Ouvi falar de um caso em que incêndios espontâneos eclodiram em várias cabanas da aldeia assim que eles deixaram de cuidar de sua divindade tribal da maneira usual. Nesses casos, há uma entidade que se apresenta como a divindade – uma entidade que desfruta da adoração que lhe é prestada, ou encontra prazer e lucro real nos sacrifícios que são oferecidos.(Página217)
Notar-se-á que tais sacrifícios são geralmente de dois tipos; ou há um sacrifício de algum ser vivo no qual se derrama sangue, ou então se queima algum tipo de alimento (e de preferência comida fresca) para que a fumaça dele possa surgir. Isso implica que a divindade tribal é um grau muito baixo de entidade, possuindo um veículo na porção etérica do plano físico – um veículo através do qual ele pode absorver esses vapores físicos e obter nutrição deles ou experimentar prazer ao participar deles. Pode-se tomar como certa regra que toda divindade, sob qualquer nome que se disfarce, que reivindica sacrifícios de sangue ou sacrifícios queimados, é apenas um espírito da natureza de um tipo baixo e brutal; pois é apenas para tal entidade que tais abominações poderiam de alguma forma ser agradáveis. Deve-se lembrar que, nos primeiros dias da religião judaica, holocaustos dessa natureza eram frequentemente oferecidos; mas à medida que nos aproximamos da era atual e a raça judaica tomou seu lugar na civilização, tais sacrifícios foram naturalmente descontinuados. Certamente é desnecessário insistir no fato óbvio de que nenhum ser desenvolvido de qualquer tipo, nenhum anjo ou deva, poderia por um momento exigir ou consentir em receber qualquer forma de oferenda que envolva morte e sofrimento. Nenhuma divindade benéfica jamais se deleitou com o odor fétido e a fumaça do sangue; e os tipos mais elevados de religião evitaram consistentemente tais horrores. tais sacrifícios foram naturalmente descontinuados. Certamente é desnecessário insistir no fato óbvio de que nenhum ser desenvolvido de qualquer tipo, nenhum anjo ou deva, poderia por um momento exigir ou consentir em receber qualquer forma de oferenda que envolva morte e sofrimento. Nenhuma divindade benéfica jamais se deleitou com o odor fétido e a fumaça do sangue; e os tipos mais elevados de religião evitaram consistentemente tais horrores. tais sacrifícios foram naturalmente descontinuados. Certamente é desnecessário insistir no fato óbvio de que nenhum ser desenvolvido de qualquer tipo, nenhum anjo ou deva, poderia por um momento exigir ou consentir em receber qualquer forma de oferenda que envolva morte e sofrimento. Nenhuma divindade benéfica jamais se deleitou com o odor fétido e a fumaça do sangue; e os tipos mais elevados de religião evitaram consistentemente tais horrores.
A característica distintiva desse lado maligno da magia que geralmente tem sido chamado de “negro” é que seu objetivo é inteiramente egoísta. Há muitos casos em que não é nada mais do que isso – em que seu objetivo não é fazer o mal pelo mal, mas obter para o possuidor dos poderes o que quer que ele deseje no momento . 218)momento. Grande parte da feitiçaria das tribos primitivas é dessa natureza, e aqui também não há dúvida de que certa medida de sucesso freqüentemente acompanha os esforços do mago. Eu mesmo já vi exemplos disso; na verdade, uma vez me dei ao trabalho de aprender um elaborado ritual dessa natureza, que, se colocado em prática, teria me prestado os serviços de uma entidade que se comprometeu a obter tudo o que seu coadjutor pudesse exigir. Não apenas lhe forneceria riqueza ilimitada, mas também realizaria seus desejos em relação a seus amigos ou inimigos. Pelo que vi em relação a outros praticantes, sei que essas ofertas certamente poderiam ser compensadas até limites muito altos; mas as condições exigidas eram tais que era impossível para qualquer homem de pensamento correto ir mais longe no assunto. O ritual exigido era de fácil realização, mas o acordo com a entidade teria que ser cimentado com sangue humano em primeira instância, e depois a criatura precisaria de comida regular envolvendo o sacrifício de formas de vida inferiores. Muito mais dessa magia existe em muitas partes do mundo do que geralmente se suspeita. Por outro lado, desenvolvimentos interessantes estão isentos de horrores como os envolvidos no tipo que acabamos de mencionar.
Não é incomum encontrar no Oriente homens que herdaram de seus pais os serviços de alguma entidade não-humana, que em consideração a uma ocasional provisão insignificante de alimentos realizará pequenos fenômenos de vários tipos para a pessoa a quem se destina. especialmente anexado. Normalmente existem restrições curiosas relacionadas com o compacto. Quase invariavelmente, o parceiro humano neste vínculo é obrigado a não dar a ninguém o nome .219) ou descrição de seu coadjutor invisível; e, curiosamente, em um grande número de casos, a condição é que nenhum dinheiro, ou não mais do que uma quantia fixa e nominal, possa ser obtido com a ajuda do coadjutor ou aceito para qualquer exibição de seus poderes peculiares.
Lembro-me, por exemplo, de um homem que possuía tal parceira que me foi trazido enquanto estava no Oriente. Neste caso, a entidade anexada mostrou seu poder principalmente trazendo para seu parceiro humano quaisquer objetos que pudessem ser indicados, exatamente da mesma forma que tais coisas são frequentemente trazidas em uma sessão espírita. Felizmente, porém, uma das estipulações que fazia parte de seu acordo era que o parceiro invisível nunca deveria ser convidado a trazer qualquer coisa que não fosse honestamente propriedade de seu amigo no plano físico; caso contrário, um sistema de roubo em massa teria sido fácil, e teria sido impossível rastrear ou punir os roubos.
O exemplo desse poder que me foi mostrado foi conclusivo. Fui com o mago a uma fruteira e comprei uma seleção de frutas de vários tipos, e guardei para mim até que eu enviasse para buscá-la. Tudo o que era necessário era que o mago visse a fruta, para que pudesse saber exatamente o que havia. Em seguida, dirigindo diretamente para casa com meu mágico – é claro, deixando as frutas atrás de mim na loja – perguntamos se ele poderia produzir para nós os vários itens da compra em qualquer ordem que exigissemos. Ele parecia confiante nisso e, de fato, o resultado mostrou que sua confiança em seu amigo invisível era totalmente justificada. O homem pertencia distintamente às classes mais baixas e parecia bastante inculto. Ele não usava roupas, exceto uma pequena tanga,(Página 220) pessoa. Nós nos sentamos em um telhado plano com nada além do céu acima de nós, e ainda assim cada fruta que pedimos foi instantaneamente jogada entre nós como se tivesse caído do céu. Desta forma, toda a nossa compra nos foi devidamente entregue, na ordem em que a solicitamos; e que, embora estivéssemos a alguns quilômetros da loja em que ela havia sido deixada.
Muitos dos feitos mais inexplicáveis dos malabaristas indianos são realizados sob algum arranjo como este. Qualquer malabarista europeu inteligente pode enganar os olhos do homem médio e pode produzir resultados da natureza mais maravilhosa por métodos que são inexplicáveis para os inexperientes. Não obstante, há limites definidos quanto ao que pode ser feito nessa direção; e para a produção de muitas das proezas do conjurador ocidental é necessária uma quantidade considerável de maquinário, e muitas vezes também uma posição ou disposição particular de seu público. O malabarista oriental tem que trabalhar em diferentes condições; suas apresentações são geralmente ao ar livre, sobre o pavimento de pedra de um pátio, e no meio de uma multidão excitada que o aperta de perto por todos os lados.
Sem dúvida, a maioria dos homens já ouviu falar do famoso truque da manga em que uma árvore cresce, ou parece crescer, de uma semente diante dos olhos dos espectadores, e até dá frutos que são distribuídos e provados. Então, novamente, há o truque da cesta, em que uma criança é escondida sob a cesta e depois aparentemente cortada em pedaços, embora quando a cesta é levantada, ela está vazia e a criança vem correndo ilesa por trás dos espectadores. Novamente lemos como, em alguns casos, uma corda é lançada ao ar e parece permanecer milagrosamente (pág.221) suspenso, o próprio conjurador, e geralmente um de seus assistentes, subindo pela corda e desaparecendo no espaço. Agora, algumas dessas façanhas são manifestamente impossíveis; e, investigando mais de perto o assunto, descobrimos que os fenômenos descritos são produzidos por meio do que é comumente chamado de glamour – uma espécie de poder de mesmerismo total sem as preliminares usuais de passes ou de transe. Que esta é a maneira pela qual alguns desses truques são executados, eu mesmo comprovei por vários experimentos; portanto, não precisamos considerar nenhum deles sob nosso atual título de magia de invocação – embora seja provável que em alguns casos esse poder de miragem seja exercido não pelo próprio conjurador, mas pelo parceiro invisível, que tem ao seu comando os vários recursos do plano astral.
Muitos truques em escala menor do que os acima, no entanto, parecem ser executados diretamente pelo coadjutor astral. Lembro-me, por exemplo, de um pequeno experimento de que fui testemunha e que acho que deve ter pertencido a essa categoria. Mais uma vez nosso mago não usava quase nada em termos de roupas e, portanto, não poderia esconder sobre si nenhum aparato pelo qual suas maravilhas pudessem ser realizadas. Pediram-me para apresentar uma moeda de prata e colocá-la na palma da minha mão. Segurei-o na direção do mago, que soprou sobre ele, mas não o tocou, e então me fez sinal para voltar ao meu lugar a cerca de quatro metros e meio de distância. Fui então instruído a cobrir esta moeda com a outra mão e, ao fazê-lo, o malabarista começou a murmurar rapidamente algumas palavras incompreensíveis. Instantaneamente eu senti a sensação de algo extremamente frio crescendo entre minhas mãos e forçando-as a se separarem. Em um momento ou dois, essa curiosa massa fria começou a se agitar entre minhas mãos, e eu as abri para ver o que havia ali. Para meu horror, descobri que um enorme preto(Página222) o escorpião tomou o lugar da moeda. Instintivamente, joguei-o no chão e, depois de erguer o rabo com raiva, ele fugiu.
Outro homem presente passou exatamente pelo mesmo desempenho, exceto que em seu caso, quando ele abriu as mãos, uma cobra pequena, mas ativa, foi encontrada cuidadosamente enrolada entre elas. Ora, isso não era de forma alguma um desempenho da mesma natureza que a produção de um coelho vivo da cartola pelo malabarista comum; pois neste caso o mágico estava a uns cinco metros de distância, e a moeda era obviamente uma moeda e nada mais depois que nos retiramos para longe de seu alcance. O resultado pode ter sido produzido pelo mesmo poder de glamour a que me referi anteriormente; mas certas circunstâncias relacionadas a ele tornam isso altamente improvável, e suspeito que seja um caso de substituição genuína por alguma entidade astral.
Outro pequeno caso curioso do emprego desse tipo de magia tradicional, por um homem bastante inculto e ignorante dos métodos pelos quais ela funcionava, veio ao meu conhecimento alguns anos depois. Aconteceu que eu tinha recebido um ferimento um tanto grave do qual o sangue escorria abundantemente. Um cule que passava apressadamente arrancou uma folha de um arbusto à beira da estrada, pressionou-a por um momento no ferimento e murmurou meia dúzia de palavras, e o fluxo de sangue cessou instantaneamente. Naturalmente, perguntei ao homem como ele havia feito isso, mas ele não pôde ou não quis dar uma resposta satisfatória. Tudo o que ele podia dizer era que esse feitiço (que ele estava proibido de divulgar) havia sido transmitido em sua família por algumas gerações, e sua crença era que havia algum tipo de espírito convocado pelo feitiço que produziu o resultado desejado.(Página223) qualquer folha, ou um fragmento de papel ou tecido, serviria igualmente bem. Ele evidentemente acreditava que o efeito era inteiramente devido à forma das palavras empregadas; e pode ter sido sua própria confiança nisso que permitiu que sua vontade produzisse o resultado físico.
Em nenhum dos casos que descrevi havia algo de mal ou egoísta na magia empregada, mas temo que haja muitos casos em que o trabalho feito dessa maneira é menos inocente. Muitas das histórias de bruxas dos tempos medievais e os curiosos contos de supostos pactos com o diabo provavelmente eram exemplos da arte negra em escala inferior. Tudo isso pode ter paralelo em certas partes do mundo nos dias atuais; e os sabichões que descartam todos os relatos de coisas como fantasia meramente supersticiosa estão, como de costume, falando daquilo que eles não entendem nem um pouco. No entanto, não há necessidade de que alguém fique nervoso com relação a tais performances, ou deva temer que possa ser prejudicado dessa maneira por aqueles em cuja inimizade incorreram. Sem dúvida, os resultados são produzidos, por exemplo, pelos encantamentos Voodoo ou Obeah entre os negros; mas raramente os praticantes conseguem afetar o incrédulo homem branco.
Há casos em que isso foi feito; mas deve-se lembrar que isso só pode acontecer quando o mal de fora encontra algo na vítima sobre o qual pode agir. O homem cuja alma é forte e altruísta não pode ser tocado por tais maquinações. Os maus pensamentos e práticas ditados pela inveja e pelo ódio podem causar danos em uma de duas linhas. Eles podem produzir medo na vítima, e assim colocá-la em uma condição lamentável, na qual a doença e o mal de muitos (Pág.224) podem facilmente descer sobre ele. O homem que é perfeitamente destemido tem uma capacidade muito maior de resistir a todas essas coisas, exatamente como o homem que não tem medo de uma doença contagiosa tem menos probabilidade de ser infectado por ela do que o homem que está sempre aterrorizado por ela. Qualquer clarividente que observe as condições produzidas tanto no corpo astral quanto na parte etérica do veículo físico pelo nervosismo e pelo medo compreenderá facilmente por que isso acontece e verá que a imunidade do homem destemido é explicável em bases puramente científicas.
Outra e ainda mais mortal maneira pela qual tais forças podem agir sobre uma pessoa para o mal é que elas podem despertar dentro dela vibrações da mesma natureza que as suas. Assim, se o homem tem dentro de si as sementes da inveja, do ciúme, do ódio, da sensualidade, esses sentimentos podem ser despertados ao ponto do frenesi, e ele pode ser induzido a cometer atos que em seus momentos mais calmos ele olharia com atenção. Horror. O altruísmo, a unidirecionalidade, a pureza de pensamento protegem um homem inteiramente de tais perigos e, portanto, é desnecessário que qualquer homem fique nervoso com relação aos efeitos que podem ser produzidos sobre ele por outros. Um perigo mais real é que nós mesmos podemos ceder inconscientemente a sentimentos indesejáveis em relação a outras pessoas, e assim podemos, sem intenção especial, estar causando maus resultados para elas.
Quanto ao resto, o homem que é verdadeiro e altruísta não dá nenhuma alça para que qualquer influência maligna se apodere, nenhuma porta para sua entrada em seu coração. Se sua vida e seu pensamento estiverem em harmonia com a Vontade Divina, ele pode estar certo de que (Pág.225) nenhum mago negro no mundo pode prejudicá-lo. Nosso perigo não é o de sermos feridos, mas muito mais que, por falta de controle sobre nós mesmos, nossos próprios pensamentos e desejos, às vezes podemos prejudicar os outros. Este lado prático do assunto, no entanto, pertence mais especialmente ao nosso tópico para a próxima semana, “O Uso e Abuso dos Poderes Psíquicos”. (Página227)
CAPÍTULO IX
O USO E ABUSO DE PODERES PSÍQUICOS
Estritamente falando, poderes psíquicos significam os poderes da alma, porque esta palavra psíquico é derivada do grego psyche, a alma. Mas, na linguagem comum, esse termo é usado antes para indicar que na Teosofia chamamos os poderes do corpo astral, ou mesmo, em muitos casos, aqueles pertencentes à parte etérica do corpo físico. Falar de pessoas como “psíquicas” geralmente não significa nada além de que elas são sensíveis – que às vezes elas veem ou ouvem mais do que a maioria das pessoas ao seu redor são capazes de ver ou ouvir. Embora seja verdade que essa visão é um poder da alma, é igualmente verdade que todos os poderes que exibimos na vida física também são poderes da alma, pois nossos corpos, sejam astrais ou físicos, são, afinal, apenas veículos. O que é comumente chamado de “poder psíquico” é então apenas uma pequena extensão das faculdades ordinárias; mas a expressão às vezes também é usada para incluir outras manifestações que ainda são um tanto anormais entre os homens, como o poder mesmérico ou o poder de cura mental. Uma vez que a vontade é a força motriz tanto no mesmerismo quanto na cura mental, presumo que dificilmente podemos objetar a aplicação do termo poder psíquico nesses casos. Muitas vezes, a telepatia e a psicometria são consideradas sob a mesma cabeça, embora, na realidade, elas apenas indiquem uma sensibilidade um tanto incomum às impressões externas. Na verdade, todos esses poderes da alma são inerentes a todo filho do homem, embora sejam desenvolvidos mas a expressão às vezes também é usada para incluir outras manifestações que ainda são um tanto anormais entre os homens, como o poder mesmérico ou o poder de cura mental. Uma vez que a vontade é a força motriz tanto no mesmerismo quanto na cura mental, presumo que dificilmente podemos objetar a aplicação do termo poder psíquico nesses casos. Muitas vezes, a telepatia e a psicometria são consideradas sob a mesma cabeça, embora, na realidade, elas apenas indiquem uma sensibilidade um tanto incomum às impressões externas. Na verdade, todos esses poderes da alma são inerentes a todo filho do homem, embora sejam desenvolvidos mas a expressão às vezes também é usada para incluir outras manifestações que ainda são um tanto anormais entre os homens, como o poder mesmérico ou o poder de cura mental. Uma vez que a vontade é a força motriz tanto no mesmerismo quanto na cura mental, presumo que dificilmente podemos objetar a aplicação do termo poder psíquico nesses casos. Muitas vezes, a telepatia e a psicometria são consideradas sob a mesma cabeça, embora, na realidade, elas apenas indiquem uma sensibilidade um tanto incomum às impressões externas. Na verdade, todos esses poderes da alma são inerentes a todo filho do homem, embora sejam desenvolvidos Presumo que dificilmente podemos objetar a aplicação desse termo poder psíquico nesses casos. Muitas vezes, a telepatia e a psicometria são consideradas sob a mesma cabeça, embora, na realidade, elas apenas indiquem uma sensibilidade um tanto incomum às impressões externas. Na verdade, todos esses poderes da alma são inerentes a todo filho do homem, embora sejam desenvolvidos Presumo que dificilmente podemos objetar a aplicação desse termo poder psíquico nesses casos. Muitas vezes, a telepatia e a psicometria são consideradas sob a mesma cabeça, embora, na realidade, elas apenas indiquem uma sensibilidade um tanto incomum às impressões externas. Na verdade, todos esses poderes da alma são inerentes a todo filho do homem, embora sejam desenvolvidos(Página228) ainda em poucos, e estão trabalhando apenas parcialmente mesmo com eles, a menos que tenham tido a vantagem inestimável de treinamento oculto definido.
Em minhas palestras sobre clarividência, muitas vezes tive que fazer uma distinção entre o homem treinado e o não treinado. Até que cheguemos a examinar o assunto na prática, podemos ter pouca idéia da enorme diferença que o treinamento definido no uso de tais poderes faz para a capacidade do homem. Praticamente todos aqueles que comumente consideramos psíquicos neste país ocidental são totalmente inexperientes. São simplesmente pessoas que possuem um pouco dessa faculdade superior, que nasceu nelas como consequência de alguns esforços que fizeram para alcançá-la em vidas passadas – possivelmente como virgens vestais em templos antigos, ou possivelmente como praticantes de menos formas desejáveis de magia nos tempos medievais. Na maioria dos casos nesta vida, eles usaram esses poderes um tanto cegamente, ou talvez não tenham feito nenhum esforço consciente para usá-los, mas ficaram bastante satisfeitos em aceitar quaisquer impressões que lhes chegassem. Na Índia, e em outros países orientais, essas coisas têm sido cientificamente estudadas por muitos séculos, de modo que qualquer um que mostre sinais de tal desenvolvimento é instruído a reprimir completamente suas manifestações, ou então colocar-se sob o treinamento definitivo de aqueles que entendem completamente do assunto. A mente indiana aborda esses problemas de um ponto de vista totalmente diferente. Para o hindu, a mera sensibilidade parece uma qualidade indesejável, para que não degenere em mediunidade, uma condição que ele considera com o maior horror. Para ele, esses poderes da alma não são nem um pouco anormais; ele sabe que eles são (página e em outros países orientais, essas coisas têm sido cientificamente estudadas por muitos séculos, de modo que qualquer um que mostre sinais de tal desenvolvimento é instruído a reprimir completamente suas manifestações, ou então colocar-se sob o treinamento definitivo daqueles que completamente entender o assunto. A mente indiana aborda esses problemas de um ponto de vista totalmente diferente. Para o hindu, a mera sensibilidade parece uma qualidade indesejável, para que não degenere em mediunidade, uma condição que ele considera com o maior horror. Para ele, esses poderes da alma não são nem um pouco anormais; ele sabe que eles são (página e em outros países orientais, essas coisas têm sido cientificamente estudadas por muitos séculos, de modo que qualquer um que mostre sinais de tal desenvolvimento é instruído a reprimir completamente suas manifestações, ou então colocar-se sob o treinamento definitivo daqueles que completamente entender o assunto. A mente indiana aborda esses problemas de um ponto de vista totalmente diferente. Para o hindu, a mera sensibilidade parece uma qualidade indesejável, para que não degenere em mediunidade, uma condição que ele considera com o maior horror. Para ele, esses poderes da alma não são nem um pouco anormais; ele sabe que eles são (página de modo que qualquer um que mostre sinais de tal desenvolvimento é instruído a reprimir completamente suas manifestações, ou então colocar-se sob o treinamento definido daqueles que entendem completamente o assunto. A mente indiana aborda esses problemas de um ponto de vista totalmente diferente. Para o hindu, a mera sensibilidade parece uma qualidade indesejável, para que não degenere em mediunidade, uma condição que ele considera com o maior horror. Para ele, esses poderes da alma não são nem um pouco anormais; ele sabe que eles são (página de modo que qualquer um que mostre sinais de tal desenvolvimento é instruído a reprimir completamente suas manifestações, ou então colocar-se sob o treinamento definido daqueles que entendem completamente o assunto. A mente indiana aborda esses problemas de um ponto de vista totalmente diferente. Para o hindu, a mera sensibilidade parece uma qualidade indesejável, para que não degenere em mediunidade, uma condição que ele considera com o maior horror. Para ele, esses poderes da alma não são nem um pouco anormais; ele sabe que eles são (página para que não degenere em mediunidade, uma condição que ele considera com o maior horror. Para ele, esses poderes da alma não são nem um pouco anormais; ele sabe que eles são (página para que não degenere em mediunidade, uma condição que ele considera com o maior horror. Para ele, esses poderes da alma não são nem um pouco anormais; ele sabe que eles são (página 229) inerente a todo homem, e assim ele não fica surpreso com sua manifestação ocasional. Mas ele também sabe que, a menos que sejam cuidadosamente treinados e mantidos no controle, eles provavelmente enganarão seu possuidor nos primeiros dias de sua experiência.
O estudante indiano sabe o que está fazendo em relação a esses assuntos, pois todos eles foram classificados há milhares de anos. Há muitos professores na Índia que pegam um homem e o treinam psiquicamente, assim como aqui um homem pode ser treinado em atletismo ou na prática de alguma ciência. Nos países orientais a coisa toda é sistematizada, e todos aqueles que aqui são chamados de psíquicos e clarividentes seriam vistos no Oriente como alunos pouco promissores. De fato, acredito que muitos dos professores orientais prefeririam não empreender o desenvolvimento de um homem que já possui uma pequena quantidade desses poderes psíquicos, porque se descobre que tal homem geralmente tem muito a desaprender, e é mais difícil de administrar e controlar. treinar do que aquele em quem ainda não se manifestaram tais faculdades. No Oriente eles têm uma compreensão completa de todas essas coisas; com eles um homem é treinado no uso de suas faculdades desde o início, e as possibilidades de erro e erro de cálculo são claramente explicadas a ele e, portanto, é naturalmente muito menos provável que ele seja vítima delas.
Em nossos países ocidentais, a clarividência tem uma má reputação, devido ao fato de que existem muitos pretendentes à sua posse que são constantemente malsucedidos e desajeitados em seus esforços. Pode haver alguns deles que são impostores descarados; mas imagino que a maioria tenha realmente algum desenvolvimento parcial dessa faculdade, embora muitas vezes tenham entendido totalmente mal até mesmo o pouco que têm. Certamente não (página230) o homem no Oriente sempre viria diante do público, ou seria conhecido de alguma forma como um clarividente, até que ele tivesse sido treinado o suficiente para estar além de qualquer possibilidade dos erros grosseiros comuns que são tão dolorosamente comuns entre os chamados clarividentes. aqui. Quando compreendemos este fato, vemos imediatamente quão grande é a diferença entre o treinado e o não treinado, e quão pouca confiança deve ser depositada neste último.
A maioria dos médiuns entre nós se sente infalível, e considera que as mensagens e impressões que chegam a eles vêm sempre dos mais altos níveis possíveis; mas a verdade é que um pouco de bom senso e estudo do assunto lhes mostraria que nisto estão enganados. Sem dúvida, é até certo ponto gratificante para a sutil vaidade de cada um supor que ela tem o poder exclusivo de comunicação com algum grande arcanjo; mas se ela se der ao trabalho de ler a literatura sobre o assunto, logo se tornará evidente que muitas centenas de outras pessoas também tiveram seus arcanjos particulares e, no entanto, freqüentemente se enganaram grosseiramente. É claro que nenhum homem treinado poderia cair em tal erro; mas então, como eu disse, a grande maioria de nossos médiuns na Europa e na América são totalmente destreinados. Alguns deles podem receber uma certa quantidade de orientação de pessoas mortas - "guias espirituais", como são chamados - mas raramente é de um tipo exato e prático, e geralmente tende muito mais à mediunidade e à sensibilidade geral do que ao ganho. de controle definitivo e autodesenvolvimento.
Duvido que um grande número de nossos médiuns ocidentais se submetesse por um momento ao tipo de treinamento que os professores mais sábios do Oriente consideram necessário. Lá, um homem tem que tentar persistentemente, pacientemente, repetidamente, nos feitos mais simples, até que (Página231) ele consegue produzir seus resultados de forma ordenada e perfeita; espera-se que ele construa seu conhecimento de planos superiores passo a passo daqueles com os quais já está familiarizado, e ele não é encorajado em vôos elevados que afastam seus pés do alicerce do fato comprovado. Nossos médiuns ocidentais provavelmente se considerariam muito prejudicados se fossem obrigados a trabalhar laboriosamente no autocontrole da maneira que sempre é exigida como uma coisa natural em todas as escolas orientais de desenvolvimento desses poderes psíquicos.
Estudos não são definitivamente psíquicos
Suponho que muitas pessoas incluiriam entre os poderes psíquicos a astrologia, a quiromancia e a frenologia. Acho, no entanto, que dificilmente temos justificativa para descrevê-los como psíquicos, porque em todos eles a teoria é que os resultados são obtidos por dedução de questões de fato e de observação. O astrólogo determina a posição das estrelas em um dado momento, e a partir disso ele faz seu horóscopo ou monta sua figura, e depois disso deve ser uma mera questão de cálculo para descobrir quais influências estão em ação. Da mesma forma, o quiromante observa as linhas da mão e então faz seu delineamento de acordo com as regras aceitas de sua ciência; e o mesmo é feito pelo frenologista a partir de seu exame da variada configuração do crânio. Em todas essas ciências, a proficiência real está na capacidade de equilibrar as indicações contraditórias e julgar com precisão entre elas; e muitos praticantes dessas artes são, sem dúvida, auxiliados em tal decisão por impressões que se aproximam muito mais da faculdade psíquica. A estes últimos talvez possamos permitir o nome de poder psíquico, mas dificilmente às próprias ciências; para que eu pense que podemos colocá-los de lado para(Página 232) o propósito de nossa palestra. Às vezes acontece que quem pratica essas artes tem o hábito de receber impressões e comunicações de alguma entidade astral - impressões que o ajudam muito a julgar com precisão os fatos apresentados a ele. Neste caso, obviamente, o sucesso que ele pode alcançar não é consequência de seus próprios poderes psíquicos, mas do discernimento adicional que a faculdade astral ordinária dá ao seu auxiliar falecido.
Da mesma forma, não me parece que a mediunidade deva ser reconhecida entre as potências psíquicas, ou mesmo considerada propriamente uma potência. O homem que é médium não está exercendo o poder, mas, ao contrário, está abdicando de sua posse legítima de controle sobre seus próprios órgãos ou princípios. É essencial para um médium que seus princípios sejam facilmente separáveis. Se ele é um médium de transe ou de escrita, isso significa que qualquer entidade astral pode facilmente tomar posse de seu corpo físico e utilizar a mão ou os órgãos vocais, de modo que ele é simplesmente aquele que pode ser prontamente despossuído pelo homem morto. Se, por outro lado, ele é um médium materializador (se as materializações são formas perfeitas e visíveis, ou apenas mãos invisíveis que tocam os assistentes na sessão, ou tocam instrumentos musicais, ou transportar pequenos objetos), a qualidade especial que ele possui é que a matéria etérica ou mesmo física pode ser retirada de seu corpo com rapidez e segurança e usada para as várias operações da sessão. Em qualquer um ou em todos esses casos, será visto que a parte do médium deve ser passiva e não ativa, de modo que ele pode ser capturado e obcecado sem grande esforço por parte da entidade obsessiva. É evidente que ele não pode ser descrito como possuindo ou usando um poder, mas sim como capaz de para que ele possa ser capturado e obcecado sem muito esforço por parte da entidade obsessiva. É evidente que ele não pode ser descrito como possuindo ou usando um poder, mas sim como capaz de para que ele possa ser capturado e obcecado sem muito esforço por parte da entidade obsessiva. É evidente que ele não pode ser descrito como possuindo ou usando um poder, mas sim como capaz de(Página233 ) assumem uma condição na qual pode sem dificuldade se entregar ao poder dos outros. Poderes Psíquicos Conscientes
Parece então que podemos reservar o título de poderes “psíquicos” para o uso definido da vontade ou dos sentidos astrais ou etéricos – isto é, podemos incluir clarividência genuína e controlada, cura mental, mesmerismo, telepatia, e psicometria. Uma grande quantidade de poder psíquico inconsciente também está sendo constantemente exercitada, e disso falarei mais tarde; mas tomaremos primeiro o exercício consciente do poder. Este exercício consciente desses poderes é apenas para poucos entre nós no momento. Não é incomum encontrar homens que tenham bastante capacidade mesmérica; e um bom número de pessoas tem considerável poder curativo em várias linhas; mas ainda assim, em comparação com a população total, estes são apenas alguns. Os poderes inconscientes são possuídos por todos nós, e todos nós os estamos usando em maior ou menor extensão,
Para aqueles que possuem e empregam esses poderes psíquicos conscientes, eu diria que todos eles podem ser usados e todos podem ser abusados, portanto, grande cuidado deve ser exercido em relação a eles. Há uma boa regra geral que é universalmente aplicável em relação a todas essas questões, e essa é a regra do perfeito altruísmo. Se aqueles que têm tais poderes os estão usando de alguma forma para ganho pessoal, seja dinheiro ou influência, isso é claramente um abuso. Estes são verdadeiramente poderes da alma; eles estão relacionados com o avanço do homem e com seu desenvolvimento superior, e é apenas para esse desenvolvimento superior que eles devem ser empregados. Esse é um ponto importante para a pessoa que possui (Pág.234)
a ter em conta; é a única regra segura que pode ser feita para seu uso. Esses são, em todos os casos, vislumbres do futuro da raça humana. Se esses poderes superiores que um dia virão a cada um de nós devem ser usados por cada homem por si mesmo, o futuro pode ser sombrio e temeroso. Se, por outro lado, à medida que se desenvolvem, os homens aprendem a usá-los para elevar e ajudar a raça, esse futuro será brilhante e grandioso. Nosso registro nos diz que no passado remoto havia uma raça poderosa que possuía esses poderes ao máximo; mas essa raça como um todo os usou de forma errada e, em consequência, essa raça desapareceu. Nós da quinta raça-raiz também devemos passar pela mesma provação, devemos herdar os mesmos poderes.
A grande questão é se, tendo seguido nossos predecessores até agora, os seguiremos até o fim; se quando tivermos desenvolvido esses poderes como eles fizeram, também vamos abusar deles como eles fizeram; pois se o fizermos, é certo que também os seguiremos em sua destruição. Se, como se pode esperar, fizermos algo melhor do que eles, se houver uma proporção maior que usará esses poderes para o bem da humanidade como um todo, pode ser que a desgraça possa ser evitada e que o - o bom senso e o sentimento público da maioria condenarão e restringirão seu emprego para fins egoístas. Mas se for assim, se quisermos ter essa proporção maior daqueles que entendem e que usam seus poderes de forma inteligente, é certo que devemos começar agora;(Página 235) afasta completamente a ideia de explorá-los para o bem do eu inferior. Já existe uma tendência muito grande nessa direção; a avareza gananciosa dos ignorantes os leva a empregar todas as vantagens adicionais que eles pensam que podem obter, para que possam ganhar um pouco mais de dinheiro, para obter um pouco mais de promoção ou um pouco mais de fama para o miserável eu pessoal.
A aurora dessas faculdades superiores nunca deve ser corrompida por pensamentos ou sentimentos como esses. Devemos lembrar que poderes superiores envolvem maior responsabilidade, que o homem que os possui já está em uma posição diferente, porque já está chegando ao alcance de possibilidades maiores em muitas direções. Compreendemos isso prontamente em outros assuntos mais puramente físicos, e nenhum de nós pensaria em considerar a responsabilidade do selvagem quando ele comete um assassinato ou um roubo como de alguma forma igual à nossa se cairmos no mesmo crime. Isso porque temos um conhecimento maior do que ele, e assim cada um percebe instintivamente que mais deve ser esperado de nós. A mesma coisa é verdadeira em relação a esse conhecimento adicional – esse conhecimento que traz consigo muito mais poder;
Em palestras anteriores eu já expliquei a visão teosófica com relação ao mesmerismo e cura mental, então não preciso me repetir agora com relação a esses assuntos. É fácil ver como o primeiro pode ser mal utilizado - como pode ser empregado com grande facilidade para dominar a mente de uma pessoa e influenciá-la indevidamente para favorecer o operador. Às vezes se ouve falar de (Página236) Nesses casos, em que um homem desejando obter uma posição, de outro desejando obter dinheiro, exerce influência mesmérica indevida e, assim, é nomeado para algum lugar que não é adequado para preencher, ou talvez consiga receber dinheiro ou deixado para ele como um legado quando deveria por cânones comuns de justiça ter passado para outras mãos. É comum ver anúncios nos jornais de homens que professam ensinar a influência mesmérica declaradamente com a intenção de que ela seja usada em negócios comuns, a fim de que a pessoa que a usa possa assim levar a melhor sobre o infeliz que entra em contato com ele na forma de É óbvio que todos esses abusos são muito graves; e acho que devemos classificar com eles o uso do poder mesmérico que é tão freqüentemente exibido em público - o que torna o assunto ridículo de uma ou outra maneira. Por outro lado, não há dúvida de que o mesmerismo pode ser utilmente empregado para fins curativos. Como expliquei em minha palestra sobre esse assunto, geralmente é possível retirar de um paciente dores como dor de cabeça ou dor de dente por meio de algumas passagens, sem colocá-lo em estado de transe. De fato, imagino que um grande número de males herdados da carne possam ser curados dessa maneira sem o uso do transe. Este último deve ser usado com muita parcimônia, porque envolve a dominação da vontade de um homem por outro; talvez quase o único caso em que é justificável é o de uma operação cirúrgica. Encontraremos relatos de seu emprego bem-sucedido em tais casos nas obras do Dr. Esdaile de Calcutá e do Dr. Elliotson de Londres. Pode-se ver igualmente prontamente como seria fácil usar mal o poder da cura mental. Muitas vezes é empregado como meio de ganhar dinheiro; e parece-me que (Página 237)onde quer que isso seja feito, há um terrível perigo de impureza no motivo e falta de escrúpulos na prática. Diz-se às vezes que aqueles que dedicam todo o seu tempo e força à cura dos outros devem, eles próprios, obter seu sustento de alguma forma, e que, a esse respeito, a cura mental está apenas no mesmo nível da medicina comum. Não me sinto capaz de concordar com esta última afirmação. No caso do médico comum, todos sabemos que ele passou por um treinamento dispendioso para se adequar às necessidades especiais do corpo humano; e todos percebemos o que estamos comprando dele — os serviços que sua habilidade e experiência lhe permitem colocar à nossa disposição. Mas o curador da mente é muitas vezes totalmente ignorante e não passou por nenhum treinamento preliminar; em todo caso, ele está usando um poder que não pode ser medido no plano físico, porque pertence a algo mais elevado e menos material. Se tal profissional não tem meios próprios e está dedicando todo o seu tempo ao trabalho de curar doenças, não pode haver objeção a que ele aceite qualquer presente que um paciente agradecido possa desejar fazer a ele em reconhecimento ao ajuda que ele deu; mas parece-me que fixar uma taxa definida por serviços dessa natureza é eminentemente indesejável e contrário a todo o espírito do ensino oculto. Este é um assunto que cada pessoa deve decidir com sua própria consciência; mas é perigoso introduzir qualquer elemento de ganho pessoal na utilização de poderes que pertencem a esses níveis superiores. É melhor evitar neste caso a própria aparência do mal
Tudo isso vale também para a clarividência. Qualquer faculdade dessa natureza que uma pessoa possui pode ser usada para (Pág.238)bom de muitas maneiras. Para quem tem essa faculdade, os mundos superiores estão parcialmente abertos, pelo menos algumas vezes, e, portanto, esse poder pode ser usado para aprender. Para isso é necessário que o clarividente faça um estudo cuidadoso da literatura sobre o assunto, a fim de que possa ver o que outros possuidores dessa faculdade aprenderam anteriormente, para que ele possa ser guiado por sua experiência e evitar as armadilhas. em que alguns deles caíram. Um clarividente que não estuda o assunto, que não faz nenhum esforço para verificar suas visões e compará-las com as experiências de outros, está sujeito a ser seriamente enganado e, por suas predições e descrições malucas, trazer todo o assunto ao descrédito daqueles. que ainda não o entendem. Mas para quem usa esse poder com bom senso e sem vaidade, com espírito científico de investigação e não com a esperança de obter dele ganho pessoal, pode ser uma fonte não apenas de grande prazer, mas também de grande avanço. . Não só pode obter conhecimento para si mesmo - conhecimento que pode transmitir a seus semelhantes - mas por meio dele também pode aprender a ver quando e como as pessoas precisam de ajuda e a distinguir a maneira pela qual isso pode ser mais bem-sucedido. dado. Por meio dele, muitas vezes ele pode ver onde uma palavra amável é especialmente necessária, onde um pensamento amoroso, reconfortante e fortalecedor pode ser enviado com a certeza de resultado imediato. O clarividente tem pelo menos um pouco mais de poder para o bem do que seus companheiros se ele apenas observar as oportunidades de usá-lo, se ao menos pensasse sempre em ajudar os outros em vez de ganhar algo para si mesmo. Belas possibilidades se abrem diante de nós quando pensamos no poder que estará nas mãos de todos em um futuro não muito distante; o homem que é até certo ponto clarividente agora está começando a colher um pouco(Página239) da colheita de capacidade para o bem que virá a todos nós à medida que a raça avança. O clarividente que é completamente altruísta, cujos poderes adicionais são cuidadosamente equilibrados por um senso comum forte e robusto, pode fazer muito bem no mundo e pode obter progresso espiritual para si mesmo no próprio ato de ajudar seus semelhantes.
Não é difícil ver que este é um poder que pode ser mal utilizado. As informações adicionais sobre outros que põe nas mãos de seu possuidor podem ser empregadas, e infelizmente às vezes são empregadas, para ganho pessoal, para gratificação de curiosidade e até mesmo para cobrança de chantagem. Vemos assim como é essencialmente necessário que o clarividente possua a característica de um cavalheiro, e quando ele pertence à classe que em Teosofia chamamos de primeira classe pitri, é claro que é o caso.
Infelizmente, a clarividência pode ser adquirida por almas menos desenvolvidas que não possuem os instintos do homem de sensibilidade delicada, como podemos ver por alguns dos anúncios vergonhosos que aparecem com tanta frequência em nossos jornais. Lá vemos pessoas anunciando descaradamente que estão dispostas a colocar o poder clarividente (tal como é) à disposição de qualquer homem para ajudá-lo a obter uma vantagem injusta sobre seus companheiros em alguma especulação, que eles o ajudarão a roubar outros homens a pretexto de jogos de azar ou de apostas em corridas de cavalos. Dessa forma, eles estão se entregando às paixões mais baixas do homem, estão descendo do que deveria ser um reino mais elevado e puro para a lama mais suja da vida física mais degradada.
Nem são estes os únicos infratores, pois muitas vezes vemos (Pág.240)anúncios daqueles que professam ensinar clarividência ou ciência oculta de algum tipo em troca de tantas libras ou tantos dólares. Esses praticantes inescrupulosos são capazes de viver e florescer apenas porque o público ainda ignora as verdadeiras condições de todos esses ensinamentos. É certo que nenhum ocultista verdadeiro jamais aceitou dinheiro para ensino ou informação sobre ocultismo. No momento em que um homem anuncia - no momento em que ele recebe dinheiro por qualquer serviço que professa ser de natureza oculta - esse momento ele se autodenomina como não tendo ocultismo verdadeiro para oferecer. O verdadeiro ensinamento nestas linhas deve ser obtido apenas de reconhecidas escolas de ocultismo existentes sob a tutela da grande Fraternidade; e todo aluno destes está proibido de receber dinheiro pelo uso de qualquer poder psíquico. Assim, todas essas pessoas se condenam e carregam essa condenação na própria face de seus anúncios; e se eles florescem e engordam com a propriedade daqueles a quem enganam, os sofredores só têm a agradecer pelos resultados de sua própria credulidade tola. Mais uma vez repito que há uma, e apenas uma, regra segura no que diz respeito ao uso de todas essas faculdades superiores, e é isso. Eles nunca devem, sob nenhuma condição, ser empregados para qualquer objeto egoísta ou pessoal. regra segura no que diz respeito ao uso de todas essas faculdades superiores, e é isso. Eles nunca devem, sob nenhuma condição, ser empregados para qualquer objeto egoísta ou pessoal. regra segura no que diz respeito ao uso de todas essas faculdades superiores, e é isso. Eles nunca devem, sob nenhuma condição, ser empregados para qualquer objeto egoísta ou pessoal.
Passemos agora desses poderes que pertencem apenas a poucos para aqueles outros que todos nós possuímos e estamos usando, mesmo que não tenhamos consciência deles. O primeiro e o maior deles é o poder do pensamento. Muitos homens ouviram vagamente que os pensamentos são coisas e, no entanto, a afirmação não foi transmitida a eles. Qualquer significado real ou definido. Quando ele tem a sorte de ter desenvolvido a clarividência ao nível do mental (Pág.241)plano, ele poderá testemunhar a enorme importância da verdade que é expressa nessa afirmação. Se, utilizando os sentidos do corpo mental, ele olhar através deles para os corpos mentais de seus companheiros, ele verá como o pensamento se manifesta nesse nível e quais resultados ele produz. É no corpo mental ou mente do homem que o pensamento se mostra pela primeira vez à visão clarividente como uma vibração que surge na matéria desse corpo. Das gravuras que publiquei em Man Visible and Invisible, pode-se reunir alguma idéia da aparência deste corpo mental para o homem que é capaz de vê-lo;
Nós, homens, pensamos enquanto um clarividente o observa, este verá que uma vibração se estabelece no corpo mental e que esta vibração produz dois resultados distintos. Como todas as outras vibrações, ela tende a se comunicar com qualquer matéria circundante que seja capaz de recebê-la; e assim, uma vez que a atmosfera está cheia de matéria mental, que é prontamente posta em movimento em resposta a qualquer impulso, o primeiro efeito produzido é o de uma espécie de ondulação que se espalha pelo espaço circunjacente, exatamente como quando uma pedra é atirada. em uma lagoa ondulações serão vistas irradiando desse centro ao longo da superfície da água. Neste caso, a radiação não está em um plano, mas em todas as direções, como as radiações do sol ou de uma lâmpada. Deve ser lembrado que o homem existe em um grande mar de matéria mental, assim como nós aqui no plano físico estamos vivendo no meio da atmosfera, embora tão raramente pensemos nisso. Esta vibração de pensamento, portanto, irradia em todas as direções,(Página242) tornando-se menos potente em proporção à distância de sua fonte. Novamente, como todas as outras vibrações, esta tende a se reproduzir onde quer que a oportunidade lhe seja oferecida; e como cada variedade de pensamento é representada por sua própria taxa de vibração, esse fato significa que, sempre que essa onda atinge outro corpo mental, ela tenderá a provocar nele vibrações semelhantes às que lhe deram origem. Ou seja, do ponto de vista daquele outro homem cujo corpo mental é tocado pela onda, ela tende a produzir em sua mente um pensamento idêntico ao que havia surgido anteriormente na mente do pensador.
A distância a que tal onda de pensamento penetra, a força e a persistência com que incide sobre os corpos mentais dos outros dependem da força e clareza do pensamento original. A voz de um orador põe em movimento ondas de som no ar, que irradiam dele em todas as direções e transmitem sua mensagem a todos aqueles que estão, como dizemos, ao alcance da audição; e a distância a que sua voz pode penetrar depende de sua força e da clareza de sua enunciação. Da mesma forma, o pensamento forte irá mais longe do que o fraco e indeciso; mas a clareza e a definição são de importância ainda maior do que a força. Mas assim como a voz do orador pode cair em ouvidos desatentos onde os homens já estão envolvidos em negócios ou prazeres, assim pode uma forte onda de pensamento passar sem afetar a mente do homem se ele já estiver profundamente absorto em alguma outra linha de pensamento. Um grande número de homens, no entanto, não pensa de forma definitiva ou forte, exceto quando está no processo imediato de algum negócio que exige toda a sua atenção. Consequentemente, há sempre muitas mentes ao nosso alcance que provavelmente serão consideravelmente afetadas pelo(Página243) pensamentos que os atingem; e, portanto, somos responsáveis pelos pensamentos que emitimos e pelos efeitos que eles produzem sobre os outros.
Este é um poder psíquico que todos nós possuímos, que estamos constantemente exercendo; e, no entanto, quão poucos de nós pensam nisso, ou na séria responsabilidade que envolve. Inevitavelmente e sem nenhum esforço nosso, cada pensamento que permitimos descansar em nossas mentes deve estar influenciando as mentes dos outros ao nosso redor. Considere quão assustadora é a responsabilidade se esse pensamento for impuro ou maligno, pois estamos espalhando o contágio moral entre nossos semelhantes. Lembre-se de que milhares de pessoas possuem dentro de si germes latentes do mal - germes que nunca podem florescer e dar frutos, a menos que alguma força externa jogue sobre eles e os incite à atividade. Se você se entregar a um pensamento impuro ou profano, a vibração que você produz pode ser o fator que desperta um germe em atividade e faz com que ele comece a crescer; e assim você pode iniciar alguma alma em uma carreira descendente. Mais tarde, pode desabrochar em pensamentos, palavras e atos do mal, e estes, por sua vez, podem afetar prejudicialmente milhares de outros homens, mesmo em um futuro distante. Vemos então quão terrível é a responsabilidade de um único pensamento maligno. O dano é constantemente causado dessa maneira e, embora seja feito inconscientemente, uma pesada responsabilidade recai sobre o causador, pois pelo menos ele sabe que deveria ter purificado sua mente, mas negligenciou fazê-lo. e estes, por sua vez, podem prejudicar milhares de outros homens, mesmo em um futuro distante. Vemos então quão terrível é a responsabilidade de um único pensamento maligno. O dano é constantemente causado dessa maneira e, embora seja feito inconscientemente, uma pesada responsabilidade recai sobre o causador, pois pelo menos ele sabe que deveria ter purificado sua mente, mas negligenciou fazê-lo. e estes, por sua vez, podem prejudicar milhares de outros homens, mesmo em um futuro distante. Vemos então quão terrível é a responsabilidade de um único pensamento maligno. O dano é constantemente causado dessa maneira e, embora seja feito inconscientemente, uma pesada responsabilidade recai sobre o causador, pois pelo menos ele sabe que deveria ter purificado sua mente, mas negligenciou fazê-lo.
Se alguma vez nos acontecer ter um pensamento egoísta ou mau surgindo dentro de nós, apressemos-nos imediatamente a enviar um pensamento forte e vital de bondade e caridade para seguir com força a outra vibração e, na medida do possível, desfazer qualquer mal que possa ter feito. Felizmente, tudo isso é verdade tanto para o bom pensamento quanto para o mal; (Página244) e o homem que percebe isso pode colocar-se a trabalhar para ser um verdadeiro sol, irradiando constantemente sobre todos os seus próximos pensamentos de amor, calma e paz. Este é um grande poder psíquico e, no entanto, está ao alcance de todo ser humano - tanto do mais pobre quanto do mais rico, da criança pequena e do grande sábio. Com que clareza esta consideração nos mostra o dever de controlar nosso pensamento e de mantê-lo sempre no mais alto nível possível para nós!
Isso, no entanto, é apenas o resultado do pensamento. Nosso clarividente, observando a gênese desse pensamento, vê que ele não apenas estabelece essa vibração sempre radiante e divergente, mas também cria uma forma definida. Todos os estudantes de Teosofia estão familiarizados com a idéia da essência elemental – aquela estranha vida semi-inteligente que nos cerca; eles sabem quão prontamente ela responde à influência do pensamento humano, e como todo impulso enviado da mente-corpo do homem imediatamente se reveste de um veículo temporário dessa essência. Assim, torna-se por enquanto uma espécie de criatura viva, sendo a força do pensamento a alma e a essência elemental o corpo. Pode haver uma variedade infinita na cor e na forma de tais formas-pensamento – elementais artificiais, como às vezes são chamados. Cada pensamento atrai em torno de si a matéria apropriada à sua expressão e põe essa matéria em vibração em harmonia com a sua; assim, o caráter do pensamento decide sua cor, e o estudo de suas variações e combinações é extremamente interessante. Uma lista dessas cores com seus significados é dada no livro que acabei de mencionar, Man Visible and Invisible, e uma série de cores(Página245) desenhos de vários tipos de tais formas serão encontrados no volume complementar Formas de Pensamento.
Em muitos casos, esses pensamentos são apenas nuvens giratórias da cor apropriada à idéia que lhes deu origem, mas no caso de uma forma definida, uma forma clara e muitas vezes bonita será assumida. Se o pensamento for intelectual e impessoal - por exemplo, se o pensador estiver tentando resolver um problema de álgebra ou geometria - então suas formas-pensamento e ondas de vibração ficarão confinadas ao plano mental. Se, no entanto, seu pensamento for de natureza espiritual, se for tingido de amor e aspiração de profundo sentimento altruísta, então ele se elevará do plano mental e tomará emprestado muito do esplendor e glória dos níveis búdicos acima. Nesse caso, sua influência é mais poderosa,
Se, por outro lado, o pensamento tem em si algo de eu ou de desejo pessoal, imediatamente suas vibrações se voltam para baixo e ele atrai em torno de si um corpo de matéria astral, além de sua roupagem de matéria mental. Tal forma-pensamento é capaz de agir não apenas sobre as mentes, mas também sobre os corpos astrais de outros homens - capaz não apenas de despertar pensamentos dentro deles, mas também de despertar seus sentimentos. Aqui, mais uma vez, vemos a terrível responsabilidade de emitir um pensamento egoísta ou carregado de um magnetismo baixo e maligno. Se algum homem entre nós tem um ponto fraco em sua natureza - e quem não tem? - então esse nosso pensamento egoísta pode encontrar esse ponto fraco e desenvolver o germe do mal em flores e frutos venenosos. Mas pensamentos e sentimentos bons e amorosos também projetarão suas formas, e(Página246) agirá sobre outros homens tão fortemente em seu caminho quanto o mal na direção contrária; de modo que isso abre diante de nós uma esfera de utilidade, quando nossos pensamentos e sentimentos estão completamente sob o controle do eu superior
O Trabalho da Forma-Pensamento
Pode ser útil para nós pensar um pouco mais de perto nessa forma-pensamento e observar suas aventuras posteriores. Muitas vezes, o pensamento de um homem é definitivamente dirigido para outra pessoa; ele envia de si mesmo um pensamento de afeição, de gratidão, ou, infelizmente, às vezes pode ser de inveja ou ciúme ou de ódio, em relação a outra pessoa. Tal pensamento produzirá suas radiações exatamente como qualquer outro; mas a forma-pensamento que ela gera está imbuída de uma intenção definida, por assim dizer, e assim que se separa dos corpos mental e astral do pensador, ela vai direto para a pessoa sobre a qual é dirigida, e se fixa sobre ela. dele. Não pode ser comparado a uma jarra de Leyden, com sua carga de eletricidade. Se o homem a quem se dirige está no momento em uma condição passiva, ou se ele tem dentro de si vibrações ativas de um caráter harmonioso com o seu, isso imediatamente se descarregará sobre ele. Seu efeito será provocar uma vibração semelhante à sua, se já não existir, ou intensificá-la se já for encontrada lá. Se a mente do homem está tão fortemente ocupada com outras linhas que é impossível para a vibração encontrar uma entrada, a forma-pensamento paira sobre ele esperando uma oportunidade para se descarregar. Infelizmente. No entanto, em nosso atual estágio de evolução, a maioria dos pensamentos dos homens geralmente são egocêntricos, mesmo quando não são ativamente egoístas. Eles são Seu efeito será provocar uma vibração semelhante à sua, se já não existir, ou intensificá-la se já for encontrada lá. Se a mente do homem está tão fortemente ocupada com outras linhas que é impossível para a vibração encontrar uma entrada, a forma-pensamento paira sobre ele esperando uma oportunidade para se descarregar. Infelizmente. No entanto, em nosso atual estágio de evolução, a maioria dos pensamentos dos homens geralmente são egocêntricos, mesmo quando não são ativamente egoístas. Eles são Seu efeito será provocar uma vibração semelhante à sua, se já não existir, ou intensificá-la se já for encontrada lá. Se a mente do homem está tão fortemente ocupada com outras linhas que é impossível para a vibração encontrar uma entrada, a forma-pensamento paira sobre ele esperando uma oportunidade para se descarregar. Infelizmente. No entanto, em nosso atual estágio de evolução, a maioria dos pensamentos dos homens geralmente são egocêntricos, mesmo quando não são ativamente egoístas. Eles são em nosso atual estágio de evolução, a maioria dos pensamentos dos homens geralmente são egocêntricos, mesmo quando não são ativamente egoístas. Eles são em nosso atual estágio de evolução, a maioria dos pensamentos dos homens geralmente são egocêntricos, mesmo quando não são ativamente egoístas. Eles são(Página247) muitas vezes fortemente tingidos pelo desejo, e em tais casos eles imediatamente descem e se vestem com matéria astral, e reagem forte e persistentemente sobre o homem que os colocou em movimento.
Muitos homens podem ser vistos cercados por uma concha de formas-pensamento, todas elas pairando perto dele e constantemente reagindo sobre ele. A tendência deles, nesse caso, é reproduzir-se – isto é, provocar nele uma repetição dos pensamentos aos quais ele se rendeu anteriormente. Muitos homens sentem essa pressão externa sobre eles – essa constante sugestão de certos pensamentos; e se os pensamentos são maus, ele freqüentemente pensa neles como demônios tentadores que o incitam ao pecado. No entanto, eles são, no entanto, inteiramente sua própria criação e, assim, como sempre, o homem é seu próprio tentador.
Observe, por outro lado, a felicidade que esse conhecimento nos traz e o enorme poder que ele coloca em nossas mãos. Veja como podemos utilizar isso quando conhecemos (e quem não sabe?) de alguém que está em sofrimento ou tristeza. Podemos não ser capazes de fazer nada pelo homem no plano físico; muitas vezes há muitas razões que impedem a prestação de ajuda física, não importa o quanto desejemos fazer o nosso melhor. Muitas vezes surgem circunstâncias em que nossa presença física pode não ser útil ao homem a quem desejamos ajudar; seu cérebro físico pode estar fechado às nossas sugestões por preconceito ou por fanatismo religioso. Mas seus corpos astral e mental são mais sensíveis, mais facilmente impressionáveis; e está sempre aberto a nós abordá-los por meio de ondas de pensamentos úteis ou de sentimentos afetuosos e tranquilizadores. Lembre-se que é certo que os resultados devem ser acumulados; não há possibilidade de falha em tal esforço ou(Página248) se esforçam para ajudar, mesmo que nenhuma consequência óbvia possa seguir no plano físico.
A lei da conservação da energia é válida nesse nível, assim como em nossa mecânica terrestre, e a energia que despejamos deve atingir seu objetivo e produzir seu efeito. Não há dúvida de que a imagem que desejamos colocar diante de nosso amigo para seu conforto ou ajuda o alcançará; se ela se apresentará claramente à sua mente quando chegar depende primeiro da definição de contorno que pudemos dar a ela e, em segundo lugar, de sua condição mental na época. Ele pode estar tão ocupado com pensamentos de suas próprias provações e sofrimentos que há pouco espaço para qualquer nova ideia se insinuar, mas nesse caso nosso pensamento simplesmente espera seu tempo, e quando finalmente sua atenção é desviada, ou forças de exaustão que ele suspenda a atividade de sua própria linha de pensamento, certamente a nossa entrará e cumprirá sua missão de misericórdia. A mesma coisa é verdade em seu nível diferente do forte sentimento de afeição e amizade que enviamos para uma pessoa que sofre; pode ser que no momento ele esteja muito ocupado com seus próprios sentimentos, ou talvez muito excitado para receber e aceitar qualquer sugestão de fora, mas logo chega um momento em que a forma-pensamento fiel pode penetrar e descarregar-se, e então nossa simpatia produzirá seu devido resultado. Há tantos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer no plano físico; mas não há nenhum caso concebível em que, tanto no plano mental quanto no astral, algum alívio não possa ser dado por um pensamento amoroso constante e concentrado. A mesma coisa é verdade em seu nível diferente do forte sentimento de afeição e amizade que enviamos para uma pessoa que sofre; pode ser que no momento ele esteja muito ocupado com seus próprios sentimentos, ou talvez muito excitado para receber e aceitar qualquer sugestão de fora, mas logo chega um momento em que a forma-pensamento fiel pode penetrar e descarregar-se, e então nossa simpatia produzirá seu devido resultado. Há tantos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer no plano físico; mas não há nenhum caso concebível em que, tanto no plano mental quanto no astral, algum alívio não possa ser dado por um pensamento amoroso constante e concentrado. A mesma coisa é verdade em seu nível diferente do forte sentimento de afeição e amizade que enviamos para uma pessoa que sofre; pode ser que no momento ele esteja muito ocupado com seus próprios sentimentos, ou talvez muito excitado para receber e aceitar qualquer sugestão de fora, mas logo chega um momento em que a forma-pensamento fiel pode penetrar e descarregar-se, e então nossa simpatia produzirá seu devido resultado. Há tantos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer no plano físico; mas não há nenhum caso concebível em que, tanto no plano mental quanto no astral, algum alívio não possa ser dado por um pensamento amoroso constante e concentrado. pode ser que no momento ele esteja muito ocupado com seus próprios sentimentos, ou talvez muito excitado para receber e aceitar qualquer sugestão de fora, mas logo chega um momento em que a forma-pensamento fiel pode penetrar e descarregar-se, e então nossa simpatia produzirá seu devido resultado. Há tantos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer no plano físico; mas não há nenhum caso concebível em que, tanto no plano mental quanto no astral, algum alívio não possa ser dado por um pensamento amoroso constante e concentrado. pode ser que no momento ele esteja muito ocupado com seus próprios sentimentos, ou talvez muito excitado para receber e aceitar qualquer sugestão de fora, mas logo chega um momento em que a forma-pensamento fiel pode penetrar e descarregar-se, e então nossa simpatia produzirá seu devido resultado. Há tantos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer no plano físico; mas não há nenhum caso concebível em que, tanto no plano mental quanto no astral, algum alívio não possa ser dado por um pensamento amoroso constante e concentrado. Há tantos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer no plano físico; mas não há nenhum caso concebível em que, tanto no plano mental quanto no astral, algum alívio não possa ser dado por um pensamento amoroso constante e concentrado. Há tantos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer no plano físico; mas não há nenhum caso concebível em que, tanto no plano mental quanto no astral, algum alívio não possa ser dado por um pensamento amoroso constante e concentrado.
Os fenômenos da cura mental mostram quão poderoso o pensamento pode ser mesmo no plano físico, e como atua com muito mais facilidade no astral e no mental .249)podemos perceber quão tremendo é nosso poder se apenas o exercermos. Lembremo-nos sempre de pensar em uma pessoa como desejamos que seja; a imagem que assim fazemos dele agirá poderosamente sobre ele e tenderá a levá-lo gradualmente à harmonia consigo mesmo. Fixemos nossos pensamentos nas boas qualidades de nossos amigos, porque ao pensar em qualquer qualidade tendemos a fortalecer suas vibrações e, portanto, a intensificá-las. Nunca pode ser certo tentar dominar o pensamento e a vontade de outro, mesmo que seja para o que parece ser um bom fim; mas é sempre correto apresentar diante de um homem um alto ideal de si mesmo e desejar fortemente que ele possa logo alcançá-lo. Dessa forma, nossa constante linha de pensamento sempre agirá sobre aqueles a quem amamos;
Nunca, sob nenhuma circunstância, devemos nos debruçar sobre o que é mau nele, pois nesse caso nosso pensamento tenderia a intensificar esse mal.
Essa é a terrível maldade da fofoca e do escândalo, pois lá temos várias pessoas fixando seus pensamentos nas más qualidades de outra, chamando a atenção de outros que, de outra forma, não o teriam observado; e assim, se o mal já existe, sua insensatez o aumenta, e se, como muitas vezes acontece, não existe, eles estão fazendo o possível para produzi-lo. Quando atingirmos um estado mais iluminado da sociedade, as pessoas aprenderão a focalizar seus pensamentos conectados nos outros para o bem e não para o mal; se um homem sofre com a dominação (Pág. 250) de um vício, eles se esforçarão para realizar fortemente a virtude oposta, e então enviarão ondas desse pensamento para ele; eles pensarão em seus pontos positivos e tentarão concentrar a atenção neles para fortalecê-lo e ajudá-lo a superá-los; sua crítica será daquele tipo feliz que se agarra a uma pérola tão avidamente quanto nossa crítica moderna se lança sobre uma falha imaginária.
Há outra qualidade psíquica que todos nós possuímos em algum grau, que é a qualidade da sensibilidade às impressões. Todos nós recebemos essas impressões às vezes. Ainda são imperfeitos e nem sempre confiáveis, mas, no entanto, podem ser observados e observados cuidadosamente e usados como treinamento para o desenvolvimento de uma faculdade mais perfeita. Muitas vezes eles podem ser úteis para nos dizer onde é necessária ajuda, onde é necessário um pensamento ou uma palavra de amor. Quando vemos uma pessoa, às vezes podemos sentir irradiando dela a influência de uma depressão profunda. Se nos lembrarmos da ilustração em Man Visible and Invisible do homem que estava sob a influência da depressão, lembraremos como ele parecia encerrado por ela, quase tão efetivamente quanto o avarento foi encerrado por sua prisão de pensamento egocêntrico. Aqueles que se lembram desse quadro impressionante verão imediatamente o que o pensamento pode fazer por esse homem. Pode fortalecer suas vibrações e ajudá-lo a quebrar essas grades da prisão, livrar-se de seu peso terrível e libertar-se da nuvem pesada que o cerca. Se recebermos dele a impressão de depressão, podemos ter certeza de que há alguma razão para isso, e que esta é uma oportunidade para nós. Uma vez que o homem é na verdade uma centelha do Divino, sempre deve haver algo dentro dele que responda ao nosso calmo pensamento amoroso, e assim ele pode ser tranquilizado e ajudado. Vamos tentar colocar diante dele fortemente o sentimento de que, apesar de suas tristezas e problemas pessoais, o sol ainda brilha acima de tudo, e ainda há muito pelo que ele deve agradecer, muito que é bom e belo no mundo.
No entanto, essa dificuldade de sensibilidade também pode ser mal utilizada. Um caso em questão seria se nos permitíssemos ficar deprimidos, seja por nossas próprias tristezas e sofrimentos, ou entrando em contato com a depressão nos outros. O homem que é sensível muitas vezes encontrará muitas coisas desagradáveis para ele, especialmente se sua sorte for lançada em uma grande cidade ou no meio do que é chamado de civilização moderna; ainda que ele deve se lembrar que é enfaticamente seu dever ser feliz, e resistir a todos os pensamentos de tristeza ou desespero, Ele deve tentar o seu melhor para imitar nos planos superiores a ação no plano físico do sol que é tão glorioso. símbolo do Logos. Assim como ele derrama sua luz e vida, ele deve tentar manter um centro sereno e calmo através do qual a graça e o poder do alto possam ser derramados sobre seus semelhantes.
O sol físico inunda sua vida e luz sobre nós, mas pode facilmente haver cavernas ou porões nos quais essa luz não pode penetrar diretamente; mas um espelho que está sobre a terra e sobre o nível da caverna ou (Página252)a adega pode refletir esses raios gloriosos de tal maneira que eles podem alcançar a extremidade mais interna e dissipar a escuridão e a escuridão. Da mesma forma, às vezes acontece que o homem pode se tornar um espelho para a glória divina, e que por meio dele ela pode se manifestar àqueles cujos olhos de outra forma permaneceriam cegos ao seu brilho. Problemas e tristezas vêm às vezes para todos nós, mas não devemos nos entregar egoisticamente a eles, pois se o fizermos, inevitavelmente colocaremos outros em perigo; irradiaremos a depressão ao nosso redor e a intensificaremos entre nossos amigos. Há sempre tristeza e preocupação suficientes no mundo; não devemos, portanto, acrescentar egoisticamente a isso lamentando nossa própria parcela de problemas e tristezas, mas sim colocar-nos do lado de Deus, que significa que o homem deve ser feliz. Esforcemo-nos para livrar-nos da depressão, para que possamos irradiar pelo menos resignação e calma, mesmo que não possamos atingir o ápice da alegria positiva. Ao longo desta linha também há um grande e esplêndido trabalho para cada um de nós fazer, e está perto de nossas mãos se apenas as levantarmos para empreendê-lo.
Outra maneira pela qual é possível fazer mau uso dessa qualificação de sensibilidade é permitir-nos ser tão repelidos pelas qualidades indesejáveis que sentimos nos homens que encontramos, que somos incapazes de ajudá-los quando uma oportunidade nos é oferecida. . Toda pessoa boa e pura sente um forte sentimento de repulsa instintiva daquilo que é grosseiro e mau; e desse fato surgiu uma boa dose de mal-entendido. Se encontrarmos alguém grosseiro e vulgar, sentiremos essa sensação de repulsa; mas não devemos, portanto, concluir que toda vez que o sentimos, necessariamente nos deparamos com o que é terrivelmente mau. (Página253)
Se considerarmos o assunto simplesmente do nível material, a razão para a forte repulsa entre o homem de mente elevada e o homem cujos pensamentos e sentimentos são egoístas é simplesmente que suas vibrações são discordantes. Cada um deles tem em seu corpo astral algo pelo menos da matéria de todos os níveis do plano astral; mas eles o usaram de maneira muito diferente. O homem bom desenvolveu persistentemente o tipo mais sutil de vibrações que funcionam mais prontamente nos tipos mais elevados de matéria astral, enquanto o homem de pensamento egoísta mal utilizou essa parte de seu corpo astral, e fortaleceu e intensificou dentro de si tais vibrações. como pertencem especialmente ao tipo mais grosseiro de matéria. Consequentemente, quando esses dois se juntam, suas vibrações são desarmônicas e produzem uma forte sensação de discórdia e desconforto.
Devemos, no entanto, lembrar que duas pessoas que são em todos os aspectos igualmente boas e igualmente desenvolvidas podem, no entanto, estar longe de ser harmoniosas. Embora a diferença entre eles possa não ser tão extrema quanto a que temos exemplos, pode, no entanto, ser suficiente para produzir uma sensação de harmonia e, portanto, de repulsão. Não é seguro decidir que, quando sentimos desgosto pela sociedade de uma determinada pessoa, essa pessoa é necessariamente má. Esse erro tem sido cometido com tanta frequência por pessoas boas e bem-intencionadas que vale a pena enfatizar esse assunto com um pouco de força. É verdade que tal sentimento quando decidido indica um (Pág. 254) grau de harmonia que torna difícil ajudar aquela pessoa nos dias comuns, assim como quando sentimos à primeira vista uma forte atração por alguém, podemos tomar isso como uma indicação de que aqui está alguém a quem podemos ser úteis , alguém que prontamente absorverá de nós e aprenderá conosco. Mas, no entanto, também é possível superar o sentimento de repulsa, e onde não há mais ninguém para dar a ajuda necessária, é claro que se torna nosso dever fazê-lo.
Todos, então, devem tentar realizar esses poderes psíquicos que já possuem, e realizá-los devem determinar usá-los sabiamente e bem. É verdade que a responsabilidade é grande, mas não nos afastemos deles por causa disso. Se muitos estão inconscientemente usando essas coisas para o mal, tanto mais é necessário que nós, que estamos começando a entender um pouco, as usemos conscientemente e para o bem. Acolhamos com alegria todos esses poderes, mas nunca esqueçamos de equilibrá-los com estudo cuidadoso e bom senso. Dessa forma, evitaremos todo o perigo de usá-los mal; dessa forma, nos prepararemos para usar outros poderes maiores à medida que eles vierem a nós no curso de nossa evolução - para usá-los sempre para a promoção do grande Esquema Divino e para a ajuda de nossos semelhantes.
CAPÍTULO X
Ao falar (página255)da relação entre vegetarianismo e ocultismo, pode ser bom começarmos definindo nossos termos, como geralmente fizemos em outras ocasiões. Todos nós sabemos o que significa vegetarianismo; e embora existam várias variedades, não será necessário discuti-las. O vegetariano é aquele que se abstém de comer carne. Há alguns que admitem produtos de origem animal obtidos sem destruir a vida do animal, como, por exemplo, leite, manteiga e queijo. Há outros que se restringem a certas variedades de vegetais — frutas e nozes, talvez; há outros que preferem comer apenas alimentos que podem ser consumidos crus; outros não aceitarão alimentos que cresçam no subsolo, como batatas, nabos, cenouras, etc. Não precisamos nos preocupar com essas divisões,
Como devemos definir o ocultismo? A palavra é derivada do latim occultus, oculto; de modo que é o estudo das leis ocultas da natureza. Uma vez que todas as grandes leis da natureza estão de fato operando no mundo invisível muito mais do que no visível, o ocultismo envolve a aceitação de uma visão muito mais ampla da natureza do que aquela que é comumente aceita. O ocultista, então, é um homem que estuda todas as leis da natureza que pode alcançar ou das quais pode ouvir, e como resultado de seu estudo ele se identifica .256)a si mesmo com essas leis e dedica sua vida ao serviço da evolução. Como o ocultismo considera o vegetarianismo? Considera-o muito favoravelmente, e isso por muitas razões. Essas razões podem ser divididas em duas classes — aquelas que são comuns e físicas, e aquelas que são ocultas ou ocultas. Há muitas razões em favor do vegetarianismo que estão aqui no plano físico e patentes aos olhos de qualquer um que se dê ao trabalho de examinar o assunto; e estes operarão com o estudante de ocultismo ainda mais fortemente do que com o homem comum. Além dessas e totalmente além delas, o estudante de ocultismo conhece outras razões que vêm do estudo dessas leis ocultas que ainda são tão pouco compreendidas pela maioria da humanidade.
Razões egoístas a favor de uma alimentação decente
Mesmo essas razões comuns podem ser subdivididas em duas classes, a primeira contendo aquelas que são físicas e como que egoístas, e a segunda aquelas que podem ser descritas como considerações morais e altruístas. Primeiro, então, tomemos as razões a favor do vegetarianismo que dizem respeito apenas ao próprio homem, e são puramente no plano físico. Por enquanto, deixaremos de lado a consideração do efeito sobre os outros, que é infinitamente mais importante, e pensaremos apenas nos resultados para o próprio homem. uma bela teoria, mas cujo funcionamento é impraticável, pois se supõe que um homem não pode viver sem devorar peixes mortos. A objeção é irracional e(Página257)se baseia na ignorância ou na perversão dos fatos, eu mesmo sou um exemplo de sua falsidade; pois vivi sem a poluição da comida cárnea — sem peixes, aves ou ovos — nos últimos vinte e sete anos, e não apenas ainda sobrevivi, mas durante todo esse tempo tive uma saúde notavelmente boa. Tampouco sou peculiar nisso, pois conheço alguns milhares de outros que fizeram a mesma coisa. Conheço alguns mais jovens que foram tão felizes a ponto de não serem poluídos pelo consumo de carne durante toda a vida; e eles são distintamente mais livres de doenças do que aqueles que participam de tais coisas. Certamente há muitas razões a favor do vegetarianismo do ponto de vista puramente egoísta; e coloco isso em primeiro lugar porque sei que as considerações egoístas atrairão mais fortemente a maioria das pessoas,
Eu entendo que na comida, assim como em tudo o mais, todos nós queremos o melhor que está ao nosso alcance. Gostaríamos de harmonizar nossas vidas e, portanto, nossa alimentação diária, como parte importante de nossas vidas, com nossas aspirações, com o mais elevado que conhecemos. Devemos ficar contentes em tomar o que é realmente melhor; e se ainda não sabemos o suficiente para sermos capazes de apreciar o que é melhor, então devemos ficar felizes em aprender a fazê-lo. Se pensarmos nisso, veremos que é assim em outras linhas, como, por exemplo, na música, na arte ou na literatura. Fomos ensinados desde a infância que, se queremos que nosso gosto musical se desenvolva nas melhores linhas, devemos selecionar apenas a melhor música, e se a princípio não apreciamos ou compreendemos totalmente (Pág.258)devemos estar dispostos a esperar pacientemente e ouvir até que algo de sua doce beleza desponta em nossas almas, e chegamos a compreender o que a princípio não despertou nenhuma resposta em nossos corações. Se quisermos apreciar o que há de melhor na arte, não devemos encher os olhos com os jornais sensacionalistas das notícias policiais, ou com as abominações horríveis que são erroneamente chamadas de “imagens cômicas”, mas devemos olhar e aprender com firmeza até o mistério da obra de Turner começa a se desdobrar para nossa contemplação paciente, ou a grande amplitude de Velasquez vem ao nosso alcance para entender. Assim também na literatura. Tem sido a triste experiência de muitos que muito do melhor e do mais belo se perde para aqueles cujo alimento mental consiste exclusivamente no jornal sensacionalista ou no romance barato, ou daquela massa espumosa de material residual que é lançada como escória sobre o metal fundido da vida – novelas, folhetins e fragmentos, de um tipo que não ensina o ignorante, nem fortalece o fraco, nem desenvolve o imaturo. Se desejamos desenvolver a mente em nossos filhos, não os deixamos ao seu próprio gosto inculto em todas essas coisas, mas tentamos ajudá-los a treinar esse gosto, seja na arte, na música ou na literatura.
Certamente, então, podemos procurar encontrar o melhor tanto no alimento físico quanto no mental, e certamente devemos encontrá-lo não por mero instinto cego, mas aprendendo a pensar e raciocinar sobre o assunto do ponto de vista mais elevado. Pode haver aqueles no mundo que não desejam o melhor, que estão dispostos a permanecer nos níveis inferiores e conscientemente e intencionalmente construir em si mesmos o que é grosseiro e degradante; mas certamente há muitos que desejam elevar-se acima disso, muitos que alegre e ansiosamente aceitariam o melhor se soubessem o que era, ou se sua atenção estivesse voltada para isso. (Página259)
Há homens e mulheres que são moralmente da mais alta classe que ainda foram criados para se alimentar com as hienas e os lobos da vida, e foram ensinados que sua dieta necessária é o cadáver de um animal abatido. Basta pensarmos para nos mostrar que esse horror não pode ser o mais alto e o mais puro, e que se quisermos nos elevar na escala da natureza, se quisermos que nossos corpos sejam puros e limpos como os templos de deve ser o Mestre, devemos abandonar este costume repugnante e tomar nosso lugar entre as hostes principescas que estão lutando pela evolução da humanidade - lutando pelo mais alto e mais puro em tudo, para si mesmos e para seus semelhantes. Vejamos em detalhes por que uma dieta vegetariana é enfaticamente a mais pura e a melhor.
Primeiro: porque os vegetais contêm mais nutrientes do que uma quantidade igual de carne morta. Isso soará uma declaração surpreendente e incrível para muitas pessoas, porque elas foram educadas para acreditar que não podem existir a menos que se contaminem com a carne, e essa ilusão é tão amplamente difundida que é difícil despertar o homem comum dela. Deve ficar bem entendido que não se trata de hábito, nem de sentimento, nem de preconceito; é simplesmente uma questão de fato simples, e quanto aos fatos não há e nunca houve a menor questão. Há quatro elementos necessários na alimentação, todos eles essenciais para a reparação e edificação do corpo. (a) Proteínas ou alimentos nitrogenados; (b) carboidratos; (c) hidrocarbonetos ou gorduras; (d) sais. Esta é a classificação geralmente aceita entre os fisiologistas, embora algumas investigações recentes tendam a modificá-la até certo ponto. Agora lá(Página260) não há dúvida de que todos esses elementos existem em maior extensão nos vegetais do que na carne morta. Por exemplo, leite, creme, queijo, nozes, ervilhas e feijões contêm uma grande porcentagem de proteínas ou matéria nitrogenada. Trigo, aveia, arroz e outros grãos, frutas e a maioria dos vegetais (exceto talvez ervilhas, feijões e lentilhas) consistem principalmente em carboidratos – isto é, amidos e açúcares. Os hidrocarbonetos, ou gorduras, são encontrados em quase todos os alimentos protéicos, e também podem ser ingeridos na forma de manteiga ou de óleos. Os sais são encontrados praticamente em todos os alimentos em maior ou menor grau. Eles são de extrema importância na manutenção dos tecidos do corpo, e o que é chamado de inanição salina é a causa de muitas doenças.
Às vezes se afirma que a carne contém algumas dessas coisas em maior grau do que os vegetais, e algumas tabelas são elaboradas de modo a sugerir isso; mas, mais uma vez, trata-se de uma questão de fatos e deve ser encarada desse ponto de vista. As únicas fontes de energia na carne morta são a matéria proteica contida nela e a gordura; e como a gordura nela contida certamente não tem mais valor do que outras gorduras, o único ponto a ser considerado são as proteínas. Agora deve ser lembrado que as proteínas têm apenas uma origem; eles são organizados em plantas e em nenhum outro lugar. Nozes, ervilhas, feijões e lentilhas são muito mais ricos do que qualquer tipo de carne nesses elementos, e eles têm a enorme vantagem de que as proteínas são puras e, portanto, contêm toda a energia originalmente armazenada nelas durante sua organização. No corpo animal, essas proteínas, que o animal absorveu do reino vegetal durante sua vida, estão constantemente passando para a desorganização, durante a qual a energia originalmente armazenada neles é liberada. Consequentemente, o que já foi usado por um animal não pode ser utilizado por(Página261) outro. As proteínas são estimadas em algumas dessas tabelas pela quantidade de nitrogênio nelas contida, mas na carne cárnea existem muitos produtos de alteração tecidual, como uréia, ácido úrico e creatina, todos os quais contêm nitrogênio e, portanto, são estimados como proteínas. , embora não tenham nenhum valor alimentar
Nem isso é todo o mal; pois essa mudança de tecido é necessariamente acompanhada pela formação de vários venenos, que sempre se encontram em carne de qualquer tipo, e em muitos casos a virulência desses venenos é muito grande. Assim, você observará que se você ganha algum alimento comendo carne morta, você o obtém porque durante sua vida o animal consumiu matéria vegetal. Você recebe menos desse alimento do que deveria, porque o animal já consumiu metade dele, e você tem junto com ele várias substâncias indesejáveis, e até alguns venenos ativos, que são claramente deletérios. Eu sei que há muitos médicos que prescrevem a repugnante dieta da carne para fortalecer as pessoas, e que muitas vezes terão um certo sucesso; embora mesmo neste ponto eles não estejam de forma alguma de acordo, pois o Dr. Milner Fothergil escreve: “Todo o derramamento de sangue causado pela disposição guerreira de Napoleão não é nada comparado à perda de vidas entre as miríades de pessoas que afundaram em seus túmulos através de uma confiança equivocada no suposto valor do chá de carne”. De qualquer forma, os resultados fortalecedores podem ser obtidos mais facilmente do reino vegetal quando a ciência da dieta é devidamente compreendida, e eles podem ser obtidos sem a horrível poluição e sem todos os concomitantes indesejáveis do outro sistema. não estou fazendo nenhuma afirmação infundada; deixe-me citar-lhe as opiniões de médicos, de homens cujos nomes são bem “Todo o derramamento de sangue causado pela disposição guerreira de Napoleão não é nada comparado à perda de vidas entre as miríades de pessoas que afundaram em seus túmulos por uma confiança equivocada no suposto valor do chá de carne.” De qualquer forma, os resultados fortalecedores podem ser obtidos mais facilmente do reino vegetal quando a ciência da dieta é devidamente compreendida, e eles podem ser obtidos sem a horrível poluição e sem todos os concomitantes indesejáveis do outro sistema. não estou fazendo nenhuma afirmação infundada; deixe-me citar-lhe as opiniões de médicos, de homens cujos nomes são bem “Todo o derramamento de sangue causado pela disposição guerreira de Napoleão não é nada comparado à perda de vidas entre as miríades de pessoas que afundaram em seus túmulos por uma confiança equivocada no suposto valor do chá de carne.” De qualquer forma, os resultados fortalecedores podem ser obtidos mais facilmente do reino vegetal quando a ciência da dieta é devidamente compreendida, e eles podem ser obtidos sem a horrível poluição e sem todos os concomitantes indesejáveis do outro sistema. não estou fazendo nenhuma afirmação infundada; deixe-me citar-lhe as opiniões de médicos, de homens cujos nomes são bem De qualquer forma, os resultados fortalecedores podem ser obtidos mais facilmente do reino vegetal quando a ciência da dieta é devidamente compreendida, e eles podem ser obtidos sem a horrível poluição e sem todos os concomitantes indesejáveis do outro sistema. Não estou fazendo afirmações infundadas em tudo isso; deixe-me citar-lhe as opiniões de médicos, de homens cujos nomes são bem De qualquer forma, os resultados fortalecedores podem ser obtidos mais facilmente do reino vegetal quando a ciência da dieta é devidamente compreendida, e eles podem ser obtidos sem a horrível poluição e sem todos os concomitantes indesejáveis do outro sistema. Não estou fazendo afirmações infundadas em tudo isso; deixe-me citar-lhe as opiniões de médicos, de homens cujos nomes são bem(Página262) conhecido no mundo médico, para que você veja que tenho autoridade abundante para tudo o que disse.
Encontramos Sir Henry Thompson, FRCS dizendo: “É um erro vulgar considerar a carne em qualquer forma como necessária à vida. Tudo isso. É necessário que o corpo humano possa ser suprido pelo reino vegetal... O vegetariano pode extrair de sua alimentação todos os princípios necessários para o crescimento e sustentação do corpo, bem como para a produção de calor e força. Deve-se admitir como um fato inquestionável que algumas pessoas são mais fortes e mais saudáveis quando vivem desse alimento. Eu sei o quanto da dieta de carne prevalecente não é apenas uma extravagância esbanjada, mas uma fonte de sério mal para o consumidor.” Há uma declaração definitiva de um conhecido médico.
Então podemos voltar para as palavras de um membro da Royal Society, Sir Benjamin Ward Richardson, MD; ele diz; “Deve-se admitir honestamente que a substância vegetal peso a peso, quando cuidadosamente selecionada, possui as vantagens mais marcantes sobre a alimentação animal em valor nutritivo. ..Gostaria de ver um plano vegetariano e de vida frutífera colocado em uso geral, e acredito que será.”
O conhecido médico, Dr. William. S. Playfair, CB, disse muito claramente: “A dieta animal não é essencial ao homem”; e encontramos o Dr. FJ Sytes, B.SC., Médico Oficial de St. Pancras, escrevendo: “A química não é antagônica ao vegetarianismo, assim como a biologia. Os alimentos cárneos certamente não são necessários para suprir os produtos nitrogenados necessários à reparação dos tecidos, portanto, uma dieta bem selecionada do reino vegetal é perfeitamente adequada, do ponto de vista químico, para a nutrição dos homens” (Pág.263) Dr. Francis Vacher, FRCS, FCS, comenta: “Não acredito que um homem seja melhor física ou mentalmente para comer carne”.
Dr. Alexander Haig, FRCP, o principal médico de um dos grandes hospitais de Londres, escreveu: “Que é facilmente possível sustentar a vida com os produtos do reino vegetal não precisa de demonstração para os fisiologistas, mesmo que a maioria dos seres humanos a raça não estava constantemente empenhada em demonstrá-la; e minhas pesquisas mostram, não apenas que é possível, mas que é infinitamente preferível em todos os sentidos, e produz um poder superior tanto da mente quanto do corpo”.
Dr. MEU. Coomes, em The American Practitioner and News de julho de 1902, concluiu um artigo científico da seguinte forma: .” Ele prossegue fazendo algumas observações adicionais que citaremos em nosso próximo tópico.
O Reitor da Faculdade de Medicina de Jefferson (da Filadélfia) disse: “É um fato bem conhecido que os cereais como artigos de alimentação diária ocupam um lugar de destaque na economia humana; eles contêm constituintes amplamente suficientes para sustentar a vida em sua forma mais elevada. Se o valor dos produtos alimentares à base de cereais fosse mais conhecido, seria uma coisa boa para a corrida. As nações vivem e prosperam apenas com elas, e foi totalmente demonstrado que a carne não é uma necessidade. Lá você tem uma série de declarações claras, e todas elas são tiradas dos escritos de homens bem conhecidos que fizeram um estudo considerável da química dos alimentos. É impossível negar que o homem possa existir sem esta dieta horrível e, além disso, que há mais nutrientes em uma quantidade igual de vegetais do que de mortos .264) carne. Eu poderia dar-lhe muitas outras citações, mas as mencionadas acima são suficientes e são exemplos justos do resto. 2 Menos Doença
Segundo: porque muitas doenças graves vêm desse hábito repugnante de devorar cadáveres. Aqui, novamente, eu poderia facilmente dar-lhe uma longa lista de citações, mas, como antes, ficarei satisfeito com algumas. Dr. Josiah Oldfleld, R.RC.S., L.RC.P., escreve: “A carne é um alimento não natural e, portanto, tende a criar distúrbios funcionais. Como é tomado nas civilizações modernas, está infectado com doenças terríveis (facilmente transmissíveis ao homem) como câncer, tuberculose, febre, vermes intestinais, etc., em grande medida. Há pouca necessidade de se admirar que comer carne é uma das causas mais sérias das doenças que levam noventa e nove de cada cem pessoas que nascem.
Sir Edward Saunders nos diz: “Qualquer tentativa de ensinar à humanidade que carne e cerveja não são necessárias para a saúde e a eficiência deve ser boa, e deve tender à economia e felicidade; e, à medida que isso continuar, acredito que ouviremos menos sobre gota, doença de Bright e problemas com o fígado e os rins no primeiro, e menos sobre brutalidade e espancamento de esposas e assassinato no segundo. Acredito que a tendência é para a dieta vegetariana, que será reconhecida como adequada e adequada, e que não está longe o tempo em que a ideia de comida animal será considerada revoltante para o homem civilizado”.
Sir Robert Christison. MD, Afirma positivamente que 'A carne e secreções de animais afetados com doenças carbunculares análogas ao antraz, tão venenosas que aqueles que comem o produto delas estão propensos a sofrer severamente - a doença assume a forma de inflamação (Pág.265) do canal digestivo, ou de uma erupção de um ou mais carbúnculos.
O Dr. A. Kingsford, da Universidade de Paris, diz: “A carne animal pode engendrar diretamente muitas doenças dolorosas e repugnantes. A própria Escrófula, essa fecunda fonte de sofrimento e morte, provavelmente deve sua origem aos hábitos carnívoros. É um fato curioso que a palavra scrofula seja derivada de scrofa, uma porca. Dizer que se tem escrófula é dizer que se tem a maldade dos porcos.”
Em seu quinto relatório ao Conselho Privado na Inglaterra, encontramos o Professor Gamgee afirmando que “um quinto da quantidade total de carne consumida é derivada de animais mortos em estado de doença maligna”; enquanto o Professor A. Wynter Blyth, FRCS, escreve: “Economicamente falando, não é necessário comer carne; e a carne seriamente doente pode ser preparada de modo a parecer uma carne razoavelmente boa.
Muitos animais com doenças pulmonares avançadas ainda mostram a olho nu nenhuma aparência na carne que difere do normal.” O Dr. MF Coomes, no artigo acima citado, comenta: 'Temos muitos substitutos para a carne que estão livres dos efeitos deletérios desse alimento sobre a economia animal - a saber, na produção de reumatismo, gota e todas as outras doenças afins, para não falar da congestão cerebral, que freqüentemente termina em apoplexia e doenças venosas de um tipo ou de outro, enxaqueca e muitas outras formas de dor de cabeça, resultantes do uso excessivo de carne, e muitas vezes produzidas quando a carne não é consumida em excesso.
O Dr. JH Kellogg observa: “É interessante notar que os cientistas de todo o mundo estão despertando para o fato de que a carne de animais como alimento não é um alimento puro, mas é misturada com substâncias venenosas, de caráter excrementício, que são os resultados naturais (Página 266)da vida animal. O vegetal armazena energia. É do mundo vegetal - o carvão e a madeira - que deriva a energia que move nossas máquinas a vapor, puxa nossos trens, conduz nossos navios a vapor e faz o trabalho da civilização. É do mundo vegetal que todos os animais, direta ou indiretamente, derivam a energia que se manifesta pela vida animal através do trabalho muscular e mental. O vegetal constrói; o animal arrasa. O vegetal armazena energia; o animal gasta energia. Vários resíduos e produtos tóxicos resultam da manifestação de energia, seja pela locomotiva ou pelo animal. Os tecidos de trabalho do animal só podem continuar sua atividade pelo fato de serem continuamente lavados pelo sangue, um fluxo incessante fluindo através deles e ao redor deles, levando os produtos venenosos resultantes de seu trabalho tão rapidamente quanto eles são formados. O sangue venoso deve seu caráter a esses venenos, que são removidos pelos rins, pulmões, pele e intestinos. A carne de um animal morto contém uma grande quantidade desses venenos, cuja eliminação cessa no instante da morte, embora sua formação continue por algum tempo após a morte. Um eminente cirurgião francês observou recentemente que “o chá de carne é uma verdadeira solução de venenos”. A carne de um animal morto contém uma grande quantidade desses venenos, cuja eliminação cessa no instante da morte, embora sua formação continue por algum tempo após a morte. Um eminente cirurgião francês observou recentemente que “o chá de carne é uma verdadeira solução de venenos”. A carne de um animal morto contém uma grande quantidade desses venenos, cuja eliminação cessa no instante da morte, embora sua formação continue por algum tempo após a morte. Um eminente cirurgião francês observou recentemente que “o chá de carne é uma verdadeira solução de venenos”.
Aqui, novamente, você vê que não faltam evidências; e muitas das citações com respeito à introdução de venenos no sistema através de alimentos cárneos não são de médicos vegetarianos, mas daqueles que ainda defendem o direito de comer com moderação de cadáveres, mas ainda estudaram até certo ponto a ciência da a matéria. Deve ser lembrado que a carne morta nunca pode estar em (Página267) uma condição de: saúde perfeita, pois a decomposição começa no momento em que a criatura é morta. Todos os tipos de produtos estão sendo formados nesse processo de mudança retrógrada; todos estes são inúteis, e muitos deles são positivamente perigosos e venenosos. Nas antigas escrituras dos hindus encontramos uma passagem muito notável, que se refere ao fato de que, mesmo na Índia, algumas das castas inferiores naquele período inicial começaram a se alimentar de carne. A afirmação feita é que nos tempos antigos existiam apenas três doenças, uma das quais era a velhice; mas que agora, desde que as pessoas começaram a comer carne, surgiram setenta e oito novas doenças. Isso nos mostra que a idéia de que a doença pode vir da devoração de cadáveres é reconhecida há milhares de anos.
Terceiro: Porque o homem não é naturalmente feito para ser carnívoro e, portanto, essa comida horrível não é adequada para ele. Aqui, novamente, deixe-me dar-lhe algumas citações para mostrar que autoridades estão do nosso lado nesta questão. O próprio Barão Cuvier escreve “O alimento natural do homem, a julgar pela sua estrutura, consiste em frutas, raízes e vegetais”; e o professor Ray nos diz: “Certamente o homem nunca foi feito para ser um animal carnívoro”. Sir Richard Owen, FRCS, escreve “Antropóides e todos os quadrumana derivam sua alimentação de frutas, grãos e outras substâncias vegetais suculentas, e a estrita analogia que existe entre as estruturas desses animais e a do homem demonstra claramente sua natureza frugívora”.
Outro membro da Royal Society, o professor William Lawrence, escreve: Os dentes do homem não têm a menor semelhança com os dos animais carnívoros . 268) e quer consideremos os dentes, os maxilares ou os órgãos digestivos, a estrutura humana assemelha-se muito à dos animais frugívoros.”
Mais uma vez, o Dr. Spencer Thompson observa: “Nenhum fisiologista contestaria que o homem deve viver de dieta vegetariana”; e o Dr. Sylvester Graham escreve: “A anatomia comparativa prova que o homem é naturalmente um animal frugívoro, formado para subsistir de frutas, sementes e vegetais farináceos”.
A conveniência da dieta vegetariana, é claro, não precisará de argumento para qualquer um que acredite na inspiração das escrituras, pois será lembrado que Deus, falando a Adão enquanto estava no jardim do Éden, disse: “Eis que vos dei todas as erva que dá semente que está sobre a face de toda a terra, e toda árvore em que há fruto de árvore que dá semente; para você será para carne.” Foi somente após a queda do homem, quando a morte veio ao mundo, que uma ideia mais degradada de alimentação veio com ela; e se agora esperamos subir novamente às condições edênicas, certamente devemos começar abolindo o abate desnecessário realizado para nos fornecer alimentos horríveis e degradantes.
Quarto: Porque os homens são mais fortes e melhores com uma dieta vegetariana. Eu sei o que as pessoas dizem: “Você ficará tão fraco se não comer carne morta”. Por uma questão de fato isso é falso. Não sei se pode haver pessoas que se sintam mais fracas com uma dieta de vegetais; mas eu sei disso, que em muitas competições atléticas recentemente os vegetarianos provaram ser os mais fortes e duradouros – como por exemplo nas recentes corridas de ciclismo na Alemanha, onde todos aqueles que conquistaram lugares altos na corrida eram vegetarianos. Tem (Página269)houve muitas dessas provações, e elas mostram que, mantendo-se todas as outras coisas iguais, o homem que come comida pura é mais bem-sucedido. Temos de fatos fatos, e neste caso os fatos estão todos dispostos de um lado, contra preconceitos tolos e luxúria repugnante do outro. A razão foi claramente dada recentemente pelo Dr. JD Craig, que escreve: “O vigor do corpo é frequentemente ostentado por comedores de carne, especialmente se eles vivem principalmente ao ar livre; mas há essa peculiaridade sobre eles, que eles não têm a resistência dos vegetarianos. A razão para isso é que a carne-carne já está no caminho descendente da mudança retrógrada e, como consequência, sua presença nos tecidos é de curta duração. O ímpeto que lhe é dado no corpo do animal do qual foi retirado é reforçado por outro impulso no segundo, e por essas razões, a energia que ele contém é logo distribuída, e há demandas urgentes para que mais o substitua. O comedor de carne, então, pode fazer grandes quantidades de trabalho em pouco tempo se estiver bem alimentado. Por outro lado, os produtos vegetais são de digestão lenta; eles contêm todo o estoque original de energia e nenhum veneno; sua mudança retrógrada é menos rápida do que a da carne, tendo apenas começado e, portanto, sua força é liberada mais lentamente com menos perda, e a pessoa nutrida por eles pode trabalhar por muito tempo sem comida, se necessário, e sem desconforto. As pessoas na Europa que se abstêm de carne são da classe melhor e mais inteligente, e o assunto da perseverança foi abordado e exaustivamente investigado por eles.(Página270)
Descobriremos, se investigarmos, que esse fato é conhecido há muito tempo, pois mesmo na história antiga encontramos vestígios dele. Será lembrado que, de todas as tribos gregas, as mais fortes e duradouras, por admissão e reputação universal, eram os espartanos; e a simplicidade de sua dieta vegetal é uma questão de conhecimento comum. Pense também nos atletas gregos — aqueles que se prepararam com tanto cuidado para participar dos jogos olímpicos e ístmicos. Se você ler os clássicos, descobrirá que esses homens, que em sua própria linhagem superaram todo o resto do mundo, viviam de figos, nozes, queijo e milho. Depois havia os gladiadores romanos — homens de cuja força dependiam sua vida e fama; e, no entanto, descobrimos que sua dieta consistia exclusivamente em bolos de cevada e óleo;
Todos esses exemplos nos mostram que a falácia comum e persistente de que é preciso comer carne para ser forte não tem fundamento de fato; na verdade, exatamente o contrário é verdadeiro. Charles Darwin observou em uma de suas cartas “Os trabalhadores mais extraordinários que já vi, os trabalhadores das minas do Chile, vivem exclusivamente de alimentos vegetais, incluindo muitas sementes de leguminosas”. Sobre os mesmos mineiros, Sir Francis Head escreve: “É comum que os mineiros de cobre do Chile Central carreguem cargas de minério de duzentas libras de peso até oitenta jardas perpendiculares doze vezes por dia; e sua dieta é inteiramente vegetariana — um desjejum de figos e pequenos pães, um jantar de feijão cozido e uma ceia de trigo torrado.
O Sr. FT Wood em suas Descobertas em Éfeso escreve: “Os carregadores turcos em Esmirna muitas vezes carregam de quatrocentas a seiscentas libras de peso em suas costas, e o capitão um dia apontou para mim um de seus homens que carregava uma enorme pesagem de fardo de mercadoria (Página 271) oitocentas libras até um declive em um armazém superior; de modo que, com essa dieta frugal, sua força era extraordinariamente grande.
Sobre esses mesmos turcos, Sir William Fairburn disse: “O turco pode viver e lutar onde soldados de qualquer outra nacionalidade morreriam de fome. Seus hábitos simples, sua abstinência de bebidas alcoólicas e sua dieta vegetariana normal permitem que ele sofra as maiores dificuldades e subsista com os alimentos mais escassos e simples”.
Eu mesmo posso testemunhar a enorme força demonstrada pelos cules vegetarianos tâmeis do sul da Índia, pois freqüentemente os vi carregar cargas que me surpreenderam. Lembro-me de um caso estar no convés de um navio a vapor e observar um desses cules pegar um enorme estojo nas costas e descer devagar, mas com firmeza, por uma prancha até a praia e depositá-lo em um galpão. O capitão que estava ao meu lado comentou com surpresa: “Ora, foram necessários quatro trabalhadores ingleses para levar esse caso a bordo nas docas de Londres!” Também vi outro desses coolies, depois de ter colocado um piano de cauda nas costas, carregá-lo sem ajuda por uma distância considerável; no entanto, esses homens são inteiramente vegetarianos, pois vivem principalmente de arroz e água, com talvez ocasionalmente um pouco de tamarindo para dar sabor.
Sobre o mesmo assunto, o Dr. Alexander Haig, que já citamos, escreve: “O efeito de me livrar do ácido úrico foi tornar meus poderes corporais tão grandes quanto há quinze anos; Eu mal acredito que mesmo quinze anos atrás eu poderia ter feito o exercício que agora faço com absoluta impunidade - livre de fadiga e angústia na hora e de rigidez no dia seguinte. Na verdade, costumo dizer que agora é impossível me cansar, e relativamente acredito que isso seja verdade.” Este distinto médico tornou-se vegetariano (Pág. 272) porque a partir de seu estudo das doenças causadas pela presença de ácido úrico no sistema, ele descobriu que comer carne era a principal fonte desse veneno mortal. Outro ponto interessante que ele menciona é que sua mudança de dieta trouxe nele uma mudança distinta de disposição - que, enquanto antes ele se encontrava constantemente nervoso e irritado, agora se tornou muito mais estável, calmo e menos irritado; ele percebe plenamente que isso se deve à mudança em sua alimentação.
Se precisarmos de mais alguma evidência, nós a temos à mão no reino animal. Observaremos que ali os carnívoros não são os mais fortes, mas que todo o trabalho do mundo é feito pelos herbívoros — por cavalos, mulas, bois, elefantes e camelos. Não achamos que os homens possam utilizar o leão ou o tigre, ou que a força desses carnívoros selvagens seja igual à daqueles que assimilam diretamente do reino vegetal.
Quinto: Porque comer cadáveres leva à indulgência na bebida e aumenta as paixões animais no homem. O Sr. HB Fowler, que estudou e deu palestras sobre dipsomania durante quarenta anos, declara que o uso de alimentos cárneos, pela excitação que exerce sobre o sistema nervoso, prepara o caminho para hábitos de intemperança em tudo; e quanto mais carne é consumida, mais grave é o perigo de alcoolismo confirmado. Muitos médicos experientes fizeram experiências semelhantes e agiram sabiamente sobre elas no tratamento de dipsomaníacos. A parte inferior da natureza do homem é indubitavelmente intensificada pelo hábito de se alimentar de cadáveres. Mesmo depois de comer uma refeição completa de um material tão horrível, um homem ainda se sente insatisfeito, pois ainda está consciente (Página273)uma vaga sensação desconfortável de necessidade e, consequentemente, ele sofre muito de tensão nervosa. Esse desejo é a fome dos tecidos do corpo, que não pode ser renovada pelas pobres coisas que lhes são oferecidas como alimento. Para satisfazer esse desejo vago, ou melhor, para apaziguar esses nervos inquietos para que não mais seja sentido, muitas vezes recorre-se a estimulantes. Às vezes, bebidas alcoólicas são tomadas, às vezes é feita uma tentativa de aliviar esses sentimentos com café preto, e outras vezes o tabaco forte é usado na tentativa de acalmar os nervos irritados e exaustos. Aqui temos o início da intemperança, pois na maioria dos casos a intemperança começou na tentativa de aliviar com estimulantes alcoólicos a vaga e desconfortável sensação de necessidade que se segue à ingestão de alimentos empobrecidos – alimentos que não alimentam. Não há dúvida de que a embriaguez e toda a pobreza, miséria, doença e crime a ela associados podem frequentemente ser atribuídas a erros de sentimento. Podemos seguir essa linha de pensamento indefinidamente. Poderíamos falar da irritabilidade, ocasionalmente culminando em insanidade, que agora é reconhecida por todas as autoridades como um resultado frequente de alimentação errônea. Podemos mencionar uma centena de sintomas familiares de indigestão e explicar que a indigestão é sempre o resultado de uma alimentação incorreta. Certamente, porém, já foi dito o suficiente para indicar a importância e a influência de longo alcance de uma dieta pura sobre o bem-estar do indivíduo e da raça. Podemos seguir essa linha de pensamento indefinidamente. Poderíamos falar da irritabilidade, ocasionalmente culminando em insanidade, que agora é reconhecida por todas as autoridades como um resultado frequente de alimentação errônea. Podemos mencionar uma centena de sintomas familiares de indigestão e explicar que a indigestão é sempre o resultado de uma alimentação incorreta. Certamente, porém, já foi dito o suficiente para indicar a importância e a influência de longo alcance de uma dieta pura sobre o bem-estar do indivíduo e da raça. Podemos seguir essa linha de pensamento indefinidamente. Poderíamos falar da irritabilidade, ocasionalmente culminando em insanidade, que agora é reconhecida por todas as autoridades como um resultado frequente de alimentação errônea. Podemos mencionar uma centena de sintomas familiares de indigestão e explicar que a indigestão é sempre o resultado de uma alimentação incorreta. Certamente, porém, já foi dito o suficiente para indicar a importância e a influência de longo alcance de uma dieta pura sobre o bem-estar do indivíduo e da raça.
O Sr. Bramwell Booth, o chefe do Exército da Salvação, emitiu um pronunciamento sobre este assunto do vegetarianismo, no qual ele fala forte e decididamente em seu favor, dando uma lista de pelo menos dezenove boas razões pelas quais os homens devem se abster de comer de carne. Ele insiste que uma dieta vegetariana é necessária à pureza, à castidade e ao perfeito controle dos apetites e (Pág.274) paixões que tantas vezes são fonte de grande tentação. Ele observa que o crescimento do consumo de carne entre as pessoas é uma das causas do aumento da embriaguez, e que também favorece a indolência, sonolência, falta de energia, indigestão, constipação e outras misérias e degradações semelhantes. Ele também afirma que eczema, hemorróidas, vermes, disenteria e fortes dores de cabeça são freqüentemente causados pela dieta de carne, e que ele acredita que o grande aumento no consumo e câncer durante os últimos cem anos tenha sido causado pelo aumento correspondente no uso de alimentos para animais.
Sexto: Porque a dieta vegetal é em todos os sentidos mais barata e melhor do que a carne. Na encíclica mencionada, o Sr. Booth dá como uma de suas razões para defendê-la que “uma dieta vegetariana de trigo, aveia, milho e outros grãos, lentilhas, ervilhas, feijões, nozes e alimentos similares é mais de dez vezes mais econômica como dieta de carne. A carne contém metade do seu peso em água, que deve ser paga como se fosse carne. Uma dieta de vegetais, mesmo se permitirmos queijo, manteiga e leite, custará apenas cerca de um quarto do que uma dieta mista de carne e vegetais. Dezenas de milhares de nossos pobres, que agora têm a maior dificuldade para sobreviver depois de comprar alimentos cárneos, poderiam, substituindo as frutas e legumes e outros alimentos econômicos, viver com conforto”.
Há também um lado econômico desta questão que não deve ser ignorado. Observe quantos homens a mais poderiam ser sustentados por um certo número de acres de terra dedicados ao cultivo de trigo, do que pela mesma quantidade de terra que foi plantada em pastagens. Pense, também, em quantos mais homens saudáveis trabalham no (Pág.275) a terra seria encontrada no primeiro caso do que no segundo; e acho que você começará a ver que há muito a ser dito também deste ponto de vista.
O pecado do abate
Até agora falamos do que chamamos de considerações físicas e egoístas que deveriam fazer um homem desistir de comer essa carne morta e convertê-lo, ainda que apenas por si mesmo, à dieta mais pura. Pensemos agora por alguns momentos nas considerações morais e altruístas relacionadas com seu dever para com os outros. A primeira delas – e isso me parece a coisa mais terrível – é o terrível pecado de matar desnecessariamente esses animais. Aqueles que vivem em Chicago sabem bem como essa carnificina interminável e medonha continua em seu meio, como eles alimentam a maior parte do mundo com carnificina em massa, e como o dinheiro ganho neste negócio abominável está manchado de sangue, cada moeda dele. Mostrei claramente, com base em testemunho irrepreensível, que tudo isso é desnecessário. A destruição da vida é sempre um crime. Pode haver certos casos em que é o menor de dois males; mas aqui é desnecessário e sem sombra de justificação, pois só acontece por causa da ganância egoísta e inescrupulosa daqueles que cunham dinheiro com as agonias do reino animal para satisfazer os gostos pervertidos daqueles que são suficientemente depravados para desejar tal alimento repugnante.
Lembre-se de que não são apenas aqueles que fazem o trabalho obsceno, mas aqueles que, alimentando-se dessa carne morta, os encorajam e tornam seu crime remunerador, são culpados diante de Deus dessa coisa terrível. Cada pessoa que participa deste alimento impuro tem sua parte na indescritível culpa e sofrimento pelo qual tem sido (Pág.276) obtido. É universalmente reconhecido na lei que qui facit per alium facit per se – tudo o que um homem faz por meio de outro, ele faz a si mesmo. Um homem costuma dizer: “Mas não faria diferença, pois embora você possa consumir apenas um ou dois quilos por dia, isso equivaleria ao peso de um animal. Em segundo lugar, não se trata de montante, mas de cumplicidade num crime; e se você participa dos resultados do crime, está ajudando a torná-lo remunerador e, portanto, participa da culpa. Nenhum homem honesto pode deixar de ver que é assim. Mas quando os desejos inferiores dos homens estão em causa, eles geralmente são desonestos em seu ponto de vista, e se recusam a encarar os fatos simples. Certamente não pode haver diferença de opinião quanto à proposição de que toda essa horrível matança desnecessária é de fato um crime terrível.
Outro ponto a ser lembrado é que há uma crueldade terrível relacionada ao transporte desses animais miseráveis, tanto por terra quanto por mar, e muitas vezes há uma crueldade terrível no próprio abate. Aqueles que procuram justificar esses crimes repugnantes lhe dirão que é feito um esforço para matar os animais o mais rápido e indolor possível; mas basta ler os relatórios para ver que, em muitos casos, essas intenções não são levadas a cabo, e daí resulta um sofrimento aterrador.
Ainda outro ponto a ser considerado é a maldade de causar degradação e pecado em outros homens. Se vocês mesmos tivessem que usar a faca do machado de vara e abater o animal antes que pudessem se alimentar de sua carne, perceberiam a natureza doentia da tarefa e logo se recusariam a realizá-la. Será que as senhoras delicadas (Pág.277)que devoram bifes sangrentos gostam de ver seus filhos trabalhando como matadores? Se não, então eles não têm o direito de colocar essa tarefa sobre o filho de outra mulher. Não temos o direito de impor a um concidadão um trabalho que nós mesmos deveríamos nos recusar a fazer. Pode-se dizer que não obrigamos ninguém a empreender este abominável meio de subsistência; mas isso é uma mera tergiversação, pois ao comer essa comida horrível estamos exigindo que alguém se brutalize, que alguém se degrade abaixo do nível da humanidade. Você sabe que uma classe de homens foi criada pela demanda por esse alimento – uma classe de homens que tem uma reputação extremamente ruim. Naturalmente, aqueles que são brutalizados por um trabalho tão imundo como este provam-se brutais também em outras relações. Eles são selvagens em sua disposição e sanguinários em suas brigas; e ouvi dizer que em muitos casos de assassinato foram encontradas evidências de que o criminoso empregou a peculiar torção da faca que é característica do matador. Você certamente deve reconhecer que aqui é um trabalho indescritivelmente horrível, e que se você tomar parte neste terrível negócio - mesmo o de ajudar a sustentá-lo - você está colocando outro homem na posição de fazer (não menos importante para sua necessidade, mas meramente para a gratificação de suas concupiscências e paixões) trabalho que em nenhuma circunstância você consentiria em fazer por si mesmo.
Então certamente devemos lembrar que todos nós estamos esperando o tempo de paz e bondade universal – uma idade de ouro em que a guerra não existirá mais, um tempo em que o homem estará tão longe da luta e da raiva que todas as condições do mundo mundo será diferente daqueles que agora prevalecem. Você não acha que o reino animal também terá sua parte nesse bom momento que está chegando - que esse horrível pesadelo do atacado (Página 278)abate será removido dele? As nações realmente civilizadas do mundo sabem muito melhor do que isso; é apenas que nós do Ocidente ainda somos uma raça jovem, e ainda temos muitas das cruezas da juventude; caso contrário, não poderíamos suportar essas coisas entre nós nem por um dia. Além de qualquer dúvida, o futuro está com o vegetariano. Parece certo que no futuro – e espero que seja no futuro próximo – estaremos olhando para trás com desgosto e horror. Apesar de todas as suas maravilhosas descobertas, apesar de sua maravilhosa maquinaria, apesar das enormes fortunas que foram feitas nela, estou certo de que nossos descendentes olharão para trás nesta época como uma civilização apenas parcial e, de fato, mas pouco afastado da selvageria.
Todas essas são considerações referentes apenas ao plano físico. Agora deixe-me dizer-lhe algo sobre o lado oculto disso. Até o presente, fiz-lhe muitas declarações — fortes e definitivas, espero —, mas cada uma delas declarações que você pode provar por si mesmo. Você pode ler o testemunho de renomados médicos e cientistas; vocês podem testar por si mesmos o lado econômico da questão; você pode ir e ver, se quiser, como todos esses diferentes tipos de homens conseguem viver tão bem com a dieta vegetariana. Tudo o que eu disse até agora está ao seu alcance. Mas agora estou abandonando o campo do raciocínio físico comum e levando você ao nível em que você, naturalmente, (Pág.279) para aceitar a palavra daqueles que exploraram esses reinos superiores. Vamos, então, voltar agora para o lado oculto de tudo isso – o oculto.
Sob este título também teremos dois conjuntos de razões - aquelas que se referem a nós mesmos e ao nosso próprio desenvolvimento, e aquelas que se referem ao grande esquema da evolução e nosso dever para com ele; para que mais uma vez possamos classificá-los como egoístas e altruístas, embora em um nível muito mais alto do que antes. Espero ter mostrado claramente na primeira parte desta palestra que simplesmente não há espaço para discussão em relação a essa questão do vegetarianismo; toda a evidência e as considerações estão inteiramente de um lado, e não há absolutamente nada a ser dito em oposição a elas. Isso é ainda mais surpreendente quando passamos a considerar a parte oculta de nosso argumento. Há alguns estudantes que rondam as margens do ocultismo que ainda não estão preparados para seguir seus ditames ao máximo, e, portanto, não aceitam seus ensinamentos quando interferem em seus hábitos e desejos pessoais. Alguns tentaram sustentar que a questão da comida pode fazer pouca diferença do ponto de vista oculto; mas o veredicto unânime de todas as grandes escolas de ocultismo, antigas e modernas, foi definitivo neste ponto, e eles afirmaram que para todo verdadeiro progresso a pureza é necessária, mesmo no plano físico e em questões de dieta, bem como em assuntos muito mais elevados.
Em palestras anteriores, já expliquei a existência dos diferentes planos da natureza e do vasto mundo invisível ao nosso redor; e também tive ocasião de me referir muitas vezes ao fato de que o homem tem dentro de si matéria pertencente a todos esses planos superiores, portanto (Pág. 280)que ele é dotado de um veículo correspondente a cada um deles, através do qual ele pode receber impressões e por meio do qual ele pode agir. Esses corpos superiores do homem podem ser afetados de alguma forma pelo alimento que entra no corpo físico com o qual estão tão intimamente ligados? Certamente podem, e por esta razão. A matéria física no homem está em estreito contato com a matéria astral e mental - tanto que cada uma é em grande parte uma contraparte da outra. Existem muitos tipos e graus de densidade entre a matéria astral, por exemplo, de modo que é possível para um homem ter um corpo astral construído de partículas grosseiras e grosseiras, enquanto outro pode ter um que é muito mais delicado e refinado. Como o corpo astral é o veículo das emoções, paixões e sensações, segue-se que o homem cujo corpo astral é do tipo mais grosseiro será principalmente receptivo às variedades mais grosseiras de paixão e emoção; ao passo que o homem que tem um corpo astral mais sutil descobrirá que suas partículas vibram mais prontamente em resposta a emoções e aspirações mais elevadas e mais refinadas. O homem, portanto, que constrói matéria grosseira e indesejável em seu corpo físico, está assim atraindo para seu corpo astral matéria de um tipo grosseiro e desagradável como sua contraparte.
Todos nós sabemos que no plano físico o efeito do excesso de indulgência em carne morta é produzir uma aparência grosseira e grosseira no homem. Isso não significa que é apenas o corpo físico que está em uma condição desagradável; significa também que as partes do homem que são invisíveis à nossa visão comum, os corpos astral e mental, também não estão em boas condições. Assim, um homem que está construindo para si um corpo físico grosseiro e impuro está construindo para si ao mesmo tempo corpos astrais e mentais grosseiros e impuros. Isso é imediatamente visível aos olhos do clarividente desenvolvido. (Página281) O homem que aprende a ver esses veículos superiores vê imediatamente os efeitos sobre os corpos superiores produzidos pela impureza nos inferiores; ele vê imediatamente a diferença entre o homem que alimenta seu veículo físico com comida pura e o homem que coloca nele essa carne repugnante em decomposição. Vejamos como essa diferença afetará a evolução do homem.
É claro que o dever de um homem em relação a si mesmo é desenvolver todos os seus diferentes veículos, na medida do possível, para torná-los instrumentos acabados para o uso da alma. Há ainda um estágio mais elevado no qual a própria alma está sendo treinada para ser um instrumento adequado nas mãos do Logos, um canal perfeito para a graça divina; mas o primeiro passo para este alto objetivo é que a própria alma aprenda completamente a controlar os veículos inferiores, de modo que não haja neles nenhum pensamento ou sentimento, exceto aqueles que a alma permite. Todos esses veículos, portanto, devem estar nas melhores condições de eficiência possíveis; todos devem ser puros e limpos e livres de mácula; e é óbvio que isso nunca pode durar enquanto o homem absorver no veículo físico tais constituintes indesejáveis. Mesmo o corpo físico e suas percepções sensoriais nunca podem estar em sua melhor forma, a menos que o alimento seja puro. Qualquer um que adote uma dieta vegetariana começará rapidamente a notar que seu paladar e olfato estão muito mais aguçados do que quando se alimentavam de carne, e que agora ele é capaz de discernir uma delicada diferença de sabor em alimentos que antes ele comia. considerados insípidos, como arroz e trigo.
A mesma coisa é verdadeira em uma extensão ainda maior em relação aos corpos superiores. Seus sentidos também não podem ser claros se matéria impura ou grosseira for atraída para eles; (Página282) qualquer coisa dessa natureza os obstrui e embota, de modo que se torna mais difícil para a alma usá-los. Este é um fato que sempre foi reconhecido pelo estudante de ocultismo; você descobrirá que todos aqueles que nos tempos antigos entraram nos Mistérios eram homens da mais alta pureza e, é claro, invariavelmente vegetarianos. A dieta carnívora é fatal para qualquer coisa parecida com o desenvolvimento real, e aqueles que a adotam estão jogando fora dificuldades sérias e desnecessárias à sua maneira.
Estou bem ciente de que existem outras considerações ainda mais elevadas, que são de maior peso do que qualquer coisa no plano físico, e que a pureza do coração e da alma é mais importante para o homem do que a do corpo. No entanto, certamente não há razão para que não tenhamos ambos; na verdade, um sugere o outro, e o superior deve incluir o inferior. Há bastantes dificuldades no caminho do autocontrole e do autodesenvolvimento; é certamente pior do que tolice sair do nosso caminho para adicionar outro e muito considerável à lista. Embora seja verdade que um coração puro fará mais por nós do que um corpo puro, este último certamente pode fazer muito; e nenhum de nós está tão adiantado no caminho da espiritualidade a ponto de poder negligenciar a grande vantagem que ela nos dá. Qualquer coisa que torne nosso caminho mais difícil do que o necessário é enfaticamente algo a ser evitado. Em todos os casos, este alimento carnal, sem dúvida, torna o corpo físico um instrumento pior, e coloca dificuldades no caminho da alma, intensificando todos os elementos indesejáveis e paixões pertencentes a esses planos inferiores.
Nem é este grave efeito durante a vida física o único em que temos que pensar. Se, introduzindo impurezas repugnantes no corpo físico, o homem constrói para si um corpo astral grosseiro e impuro, temos .283) lembrar que é neste veículo degradado que ele terá que passar a primeira parte de sua vida após a morte. Por causa da matéria grosseira que ele construiu nele, todos os tipos de entidades indesejáveis serão atraídas para associação com ele e farão de seus veículos sua casa, e encontrarão uma resposta pronta dentro dele para suas paixões inferiores. Não é apenas que suas paixões animais são mais facilmente despertadas aqui na terra, mas também que ele sofrerá agudamente com a realização desses desejos após a morte. Aqui novamente, visto mesmo do ponto de vista egoísta, vemos que as considerações ocultas confirmam o senso comum direto dos argumentos no plano físico. A visão mais elevada, quando aplicada a este problema, mostra-nos ainda mais vividamente quão indesejável é a devoração da carne,
O dever do homem para com a natureza
Depois, há o lado altruísta muito mais importante da questão – o do dever do homem para com a natureza. Toda religião ensinou que o homem deve se colocar sempre do lado da vontade de Deus no mundo, do lado do bem contra o mal, da evolução contra o retrocesso. O homem que se coloca do lado da evolução percebe a maldade de destruir a vida; pois ele sabe que, assim como está aqui neste corpo físico para aprender as lições deste plano, também o animal ocupa seu corpo pela mesma razão, para que dele possa ganhar experiência em seu estágio inferior. . Ele sabe que a vida por trás do animal é a Vida Divina, que toda a vida no mundo é Divina; os animais, portanto, são verdadeiramente nossos irmãos, ainda que possam (Pág.284) sermos irmãos mais novos, e não podemos ter nenhum tipo de direito de tirar suas vidas para a gratificação de nossos gostos pervertidos - nenhum direito de causar-lhes agonia e sofrimento incalculáveis meramente para satisfazer nossas luxúrias degradadas e detestáveis.
Trouxemos as coisas a tal ponto com nosso mal chamado “esporte” e nossos massacres em massa, que todas as criaturas selvagens fogem da nossa vista. Isso parece a fraternidade universal das criaturas de Deus? Essa é a sua ideia da idade de ouro da bondade mundana que está por vir – uma condição em que todo ser vivo foge da face do homem por causa de seus instintos assassinos? Há uma influência fluindo de volta sobre nós de tudo isso - um efeito que você dificilmente pode perceber a menos que você seja capaz de ver como ele se parece quando visto com a visão do plano superior. Cada uma dessas criaturas que você mata tão impiedosamente dessa maneira tem seus próprios pensamentos e sentimentos em relação a tudo isso; tem horror, dor e indignação, e um sentimento intenso, mas não expresso, da horrenda injustiça de tudo isso. Toda a atmosfera sobre nós está cheia disso. Duas vezes, ultimamente, ouvi de pessoas psíquicas que sentiram a terrível aura ou arredores de Chicago mesmo a muitos quilômetros de distância. A própria Sra. Besant me disse a mesma coisa anos atrás na Inglaterra – que muito antes de avistar Chicago ela sentiu o horror disso e o mortal manto de depressão caindo sobre ela, e perguntou: “Onde estamos e o que está acontecendo? a razão pela qual deveria haver essa sensação terrível no ar? Sentir o efeito tão claramente quanto isso está além do alcance da pessoa que não é desenvolvida; mas, embora todos os habitantes possam não estar diretamente conscientes disso e reconhecê-lo como a Sra. Duas vezes, ultimamente, ouvi de pessoas psíquicas que sentiram a terrível aura ou arredores de Chicago mesmo a muitos quilômetros de distância. A própria Sra. Besant me disse a mesma coisa anos atrás na Inglaterra – que muito antes de avistar Chicago ela sentiu o horror disso e a mortal mortalha da depressão caindo sobre ela, e perguntou: “Onde estamos e o que está acontecendo? a razão pela qual deveria haver essa sensação terrível no ar? Sentir o efeito tão claramente quanto isso está além do alcance da pessoa que não é desenvolvida; mas, embora todos os habitantes possam não estar diretamente conscientes disso e reconhecê-lo como a Sra. Duas vezes, ultimamente, ouvi de pessoas psíquicas que sentiram a terrível aura ou arredores de Chicago mesmo a muitos quilômetros de distância. A própria Sra. Besant me disse a mesma coisa anos atrás na Inglaterra – que muito antes de avistar Chicago ela sentiu o horror disso e a mortal mortalha da depressão caindo sobre ela, e perguntou: “Onde estamos e o que está acontecendo? a razão pela qual deveria haver essa sensação terrível no ar? Sentir o efeito tão claramente quanto isso está além do alcance da pessoa que não é desenvolvida; mas, embora todos os habitantes possam não estar diretamente conscientes disso e reconhecê-lo como a Sra. A própria Besant me disse a mesma coisa anos atrás na Inglaterra – que muito antes de avistar Chicago ela sentiu o horror disso e a mortal mortalha da depressão caindo sobre ela, e perguntou: “Onde estamos, e qual é a razão que deveria haver essa sensação terrível no ar? Sentir o efeito tão claramente quanto isso está além do alcance da pessoa que não é desenvolvida; mas, embora todos os habitantes possam não estar diretamente conscientes disso e reconhecê-lo como a Sra. A própria Besant me disse a mesma coisa anos atrás na Inglaterra – que muito antes de avistar Chicago ela sentiu o horror disso e a mortal mortalha da depressão caindo sobre ela, e perguntou: “Onde estamos, e qual é a razão que deveria haver essa sensação terrível no ar? Sentir o efeito tão claramente quanto isso está além do alcance da pessoa que não é desenvolvida; mas, embora todos os habitantes possam não estar diretamente conscientes disso e reconhecê-lo como a Sra. e qual é a razão pela qual deveria haver essa sensação terrível no ar? Sentir o efeito tão claramente quanto isso está além do alcance da pessoa que não é desenvolvida; mas, embora todos os habitantes possam não estar diretamente conscientes disso e reconhecê-lo como a Sra. e qual é a razão pela qual deveria haver essa sensação terrível no ar? Sentir o efeito tão claramente quanto isso está além do alcance da pessoa que não é desenvolvida; mas, embora todos os habitantes possam não estar diretamente conscientes disso e reconhecê-lo como a Sra.(Página 285) horror e medo e injustiça estão agindo sobre cada um deles, mesmo que eles não saibam disso. Resultados assustadores e invisíveis
Os sentimentos de nervosismo e depressão profunda, tão comuns ali, devem-se em grande parte àquela terrível influência que se espalha pela cidade como uma nuvem de peste. Não sei quantos milhares de criaturas são mortas todos os dias, mas o número é muito grande. Lembre-se de que cada uma dessas criaturas é uma entidade definida – não uma individualidade reencarnante permanente como a sua ou a minha, mas ainda uma entidade que tem sua vida no plano astral e persiste lá por um tempo considerável. Lembre-se de que cada um deles continua a derramar seu sentimento de indignação e horror por toda a injustiça e tormento que foi infligido a ele. Perceba por si mesmo a terrível atmosfera que existe em torno desses matadouros; lembre-se que um clarividente pode ver as vastas hostes de almas animais, que ele sabe quão fortes são seus sentimentos de horror e ressentimento, e como estes recuam em todos os pontos sobre a raça humana. Eles reagem principalmente sobre aqueles que são menos capazes de resistir a eles - sobre as crianças, que são mais delicadas e sensíveis do que o adulto endurecido. Essa cidade é um lugar terrível para criar crianças — um lugar onde toda a atmosfera, tanto física quanto psíquica, está carregada de vapores de sangue e de todos os meios.
Li um artigo outro dia em que me explicavam que o fedor nauseante que sai daqueles matadouros de Chicago e se instala como um miasma fatal sobre a cidade não é de forma alguma a influência mais mortífera que sai daquele inferno cristão para animais, embora seja o sopro da morte certa para o querido de muitas mães. Os matadouros fazem não só (Pág.286)um buraco de peste para os corpos das crianças, mas também para suas almas. Não só as crianças são empregadas no trabalho mais revoltante e cruel, mas toda a tendência de seus pensamentos é dirigida para matar. Ocasionalmente, a pessoa é sensível demais para suportar as visões e os sons daquela batalha incessante e terrível entre a luxúria cruel do homem e o direito inalienável de cada criatura à sua própria vida. Eu li como um menino, para quem um ministro havia garantido um lugar neste matadouro, voltava para casa dia após dia pálido e doente e incapaz de comer ou dormir, e finalmente foi até aquele ministro do evangelho do Cristo compassivo e disse-lhe que ele estava disposto a morrer de fome se necessário, mas que ele não poderia andar em sangue outro dia. Os horrores da matança o afetaram tanto que ele não conseguia mais dormir. No entanto, isso é o que muitos garotos estão fazendo e vendo dia a dia até que se tornem endurecidos para tirar a vida; e então algum dia, em vez de cortar a garganta de um cordeiro ou de um porco, ele mata um homem, e imediatamente voltamos nosso desejo de matança sobre ele, e pensamos que fizemos justiça.
Li que uma jovem que faz muito trabalho filantrópico na vizinhança desses hospícios declara que o que mais a impressiona nas crianças é que elas parecem não ter nenhum jogo além de jogos de matar, que não têm nenhuma concepção de qualquer relação com animais, exceto a relação do abatedor com a vítima. Esta é a educação que os chamados cristãos estão dando aos seus filhos do matadouro – uma educação diária no assassinato; e então se surpreendem com o número e a brutalidade dos assassinatos naquele distrito. No entanto, seu público cristão continua rezando serenamente suas orações, cantando seus salmos e ouvindo seus sermões, como se tais ultrajes não estivessem sendo perpetuados contra os filhos de Deus naquele poço de pestilência .287) e criminalidade. Certamente o hábito de comer carne produziu uma apatia moral entre nós. Você está indo bem, você acha, em criar seus futuros cidadãos em um ambiente tão brutal como este? Mesmo no plano físico este é um assunto terrivelmente sério, e do ponto de vista oculto é, infelizmente, muito mais sério ainda; pois o ocultista vê o resultado psíquico de tudo isso, vê como essas forças estão agindo sobre as pessoas e como intensificam a brutalidade e a falta de escrúpulos. Ele vê que centro de vício e crime você criou, e como a partir dele a infecção está se espalhando gradualmente até afetar todo o país, e até mesmo toda a chamada humanidade civilizada.
O mundo está sendo afetado por ele de muitas maneiras que a maioria das pessoas não percebe. Há sentimentos constantes de terror sem causa no ar. Muitos de seus filhos estão desnecessariamente e inexplicavelmente com medo; sentem terror do que não sabem o quê — terror do escuro, ou quando estão sozinhos por alguns momentos. Forças poderosas estão jogando ao nosso redor pelas quais você não pode explicar, e você não percebe que tudo isso vem do fato de que toda a atmosfera está carregada com a hostilidade dessas criaturas assassinadas. Os estágios da evolução estão intimamente relacionados, e você não pode matar em massa dessa maneira seus irmãos mais novos sem sentir o efeito terrivelmente entre seus próprios filhos inocentes. Certamente um tempo melhor virá, quando estaremos livres desta horrível mancha em nossa civilização, esta terrível censura à nossa compaixão e simpatia; e quando isso acontecer, logo descobriremos que haverá uma grande melhoria nessas questões e, gradualmente, todos subiremos a um nível mais alto e nos libertaremos de todos esses terrores e ódios instintivos.(Página288)
Todos nós poderíamos nos libertar disso muito em breve, se homens e mulheres apenas pensassem; pois o homem médio não é, afinal, um bruto, mas significa ser gentil se ao menos soubesse como. Ele não pensa; mas continua dia após dia e não percebe que está participando o tempo todo de um crime terrível. Mas fatos são fatos, e não há como escapar deles; cada um que está participando desta abominação, está ajudando a tornar essa coisa terrível uma possibilidade, está sem dúvida compartilhando a responsabilidade por isso. Você sabe que é assim, e pode ver que coisa terrível é; mas você dirá: “O que podemos fazer para melhorar as coisas – nós que somos apenas pequenas unidades nesta poderosa massa fervilhante da humanidade?” Somente por unidades que se elevem acima do resto e se tornem mais civilizadas que chegaremos finalmente a uma civilização superior da raça como um todo. Há uma Idade de Ouro por vir, não apenas para o homem, mas para os reinos inferiores, um tempo em que a humanidade cumprirá seu dever para com seus irmãos mais novos - não destruí-los, mas ajudá-los e treiná-los, para que possamos receber deles, não terror e ódio, mas amor e devoção e amizade e cooperação razoável. Chegará um tempo em que todas as forças da Natureza trabalharão inteligentemente em conjunto para o fim último, não com constante suspeita e hostilidade, mas com reconhecimento universal daquela Fraternidade que é nossa porque somos todos filhos do mesmo Pai Todo-Poderoso. não terror e ódio, mas amor e devoção e amizade e cooperação razoável. Chegará um tempo em que todas as forças da Natureza trabalharão inteligentemente em conjunto para o fim último, não com constante suspeita e hostilidade, mas com reconhecimento universal daquela Fraternidade que é nossa porque somos todos filhos do mesmo Pai Todo-Poderoso. não terror e ódio, mas amor e devoção e amizade e cooperação razoável. Chegará um tempo em que todas as forças da Natureza trabalharão inteligentemente em conjunto para o fim último, não com constante suspeita e hostilidade, mas com reconhecimento universal daquela Fraternidade que é nossa porque somos todos filhos do mesmo Pai Todo-Poderoso.
Façamos pelo menos a experiência; libertemo-nos da cumplicidade nestes crimes terríveis, disponhamo-nos a tentar cada um em nosso pequeno círculo para aproximar aquele tempo brilhante de paz e amor que é o sonho e o desejo sincero de todo coração sincero e 289) homem pensante. Pelo menos certamente devemos estar dispostos a fazer uma coisa tão pequena como esta para ajudar o mundo a avançar em direção a esse futuro glorioso; devemos purificar a nós mesmos, nossos pensamentos e nossas ações, bem como nosso alimento, para que, por exemplo e por preceito, façamos tudo o que está em nós para pregar o evangelho do amor e da compaixão, para pôr fim ao reino da brutalidade e do terror, e para aproximar o alvorecer do grande reino de justiça e amor, quando a vontade de nosso Pai será feita na terra como no céu. (Página291)
CAPÍTULO XI
A própria ideia implícita na construção do caráter é nova para muitas pessoas. Costumam pensar e falar de um homem como nascido com certo caráter e praticamente incapaz de mudá-lo. Eles às vezes pensam que o caráter de um homem foi alterado por grande tristeza ou sofrimento, como na verdade muitas vezes é; mas comparativamente poucas pessoas parecem perceber que é uma coisa que podem tomar em mãos e moldar por si mesmas - uma coisa na qual podem trabalhar firmemente com a certeza de obter bons resultados. No entanto, é verdade que um homem pode mudar a si mesmo inteligente e voluntariamente, e pode fazer de si mesmo praticamente o que quiser dentro de limites muito amplos. Mas, naturalmente, isso é um trabalho árduo. O caráter do homem, como está agora, é o resultado de suas próprias ações e pensamentos anteriores. Você que está familiarizado com a ideia de reencarnação, com o pensamento de que esta vida é apenas um dia na vida muito maior, reconhecerá que este dia deve depender de todos os outros dias, e que o homem é agora o que ele mesmo fez por desenvolvimento anterior. Mas ele viveu muitas vidas, e isso significa que ele passou muitos milhares de anos treinando a si mesmo para ser o que é, mesmo que esse treinamento tenha sido inconsciente de sua parte e sem nenhum objetivo definido. Ele, portanto, estabeleceu dentro de si muitos hábitos decididos. Todos nós sabemos como é difícil conquistar o hábito — como é quase impossível se livrar de até mesmo um pequeno truque físico de comportamento quando ele se torna parte de nós mesmos. Raciocínio de e que o homem é agora o que ele se fez por desenvolvimento antecedente. Mas ele viveu muitas vidas, e isso significa que ele passou muitos milhares de anos treinando a si mesmo para ser o que é, mesmo que esse treinamento tenha sido inconsciente de sua parte e sem nenhum objetivo definido. Ele, portanto, estabeleceu dentro de si muitos hábitos decididos. Todos nós sabemos como é difícil conquistar o hábito — como é quase impossível se livrar de até mesmo um pequeno truque físico de comportamento quando ele se torna parte de nós mesmos. Raciocínio de e que o homem é agora o que ele se fez por desenvolvimento antecedente. Mas ele viveu muitas vidas, e isso significa que ele passou muitos milhares de anos treinando a si mesmo para ser o que é, mesmo que esse treinamento tenha sido inconsciente de sua parte e sem nenhum objetivo definido. Ele, portanto, estabeleceu dentro de si muitos hábitos decididos. Todos nós sabemos como é difícil conquistar o hábito — como é quase impossível se livrar de até mesmo um pequeno truque físico de comportamento quando ele se torna parte de nós mesmos. Raciocínio de Ele, portanto, estabeleceu dentro de si muitos hábitos decididos. Todos nós sabemos como é difícil conquistar o hábito — como é quase impossível se livrar de até mesmo um pequeno truque físico de comportamento quando ele se torna parte de nós mesmos. Raciocínio de Ele, portanto, estabeleceu dentro de si muitos hábitos decididos. Todos nós sabemos como é difícil conquistar o hábito — como é quase impossível se livrar de até mesmo um pequeno truque físico de comportamento quando ele se torna parte de nós mesmos. Raciocínio de(Página292) das coisas pequenas às maiores, podemos perceber prontamente que quando um homem tem certos hábitos que vêm se fortalecendo constantemente por milhares de anos, é uma tarefa séria para ele tentar controlar seu impulso e reverter as correntes. Essas linhas de pensamento e sentimento estão fundidas no homem e se mostram como qualidades que parecem estar profundamente arraigadas nele. Agora que ele se rendeu a eles por todo esse período de tempo, do ponto de vista mundano parece impossível para ele resistir a eles, mas de modo algum é impossível do ponto de vista do ocultista.
Se, por exemplo, o homem tem o que chamamos de caráter irritável, é porque se rendeu a sentimentos dessa natureza em vidas anteriores - porque não desenvolveu em si a virtude do autocontrole. Se um homem tem um caráter mesquinho, mesquinho e ganancioso, é porque ainda não aprendeu as virtudes opostas da generosidade e do altruísmo. Assim é todo o caminho; o homem de mente aberta e coração genial construiu em si mesmo essas virtudes durante as eras que passaram sobre sua cabeça. Nós somos exatamente o que nós mesmos fizemos. No entanto, nos tornamos o que somos sem nenhum esforço especial de pensamento ou intenção. Nas vidas passadas, crescemos sem estabelecer nenhum objeto definido diante de nós, e nos permitimos ser, em grande parte, as criaturas de nosso ambiente e circunstâncias.
Em alguns casos, podemos ter nos formado intencionalmente com base no modelo de alguém que admirávamos, e essa pessoa pode ter influenciado nossas vidas em grande parte por algum tempo. Mas obviamente esse nosso herói, que copiamos, pode ter qualidades ruins e boas; e nesses estágios iniciais é pouco provável que tivéssemos a discriminação de escolher apenas o bem e recusar .293) o mal. Assim, podemos provavelmente ter reproduzido em nós suas qualidades indesejáveis, bem como aquelas que eram dignas de imitação. Você pode ver que é assim se observar as ações das crianças nos dias atuais, pois delas podemos aprender muito sobre as prováveis ações da natureza infantil de nossas almas não desenvolvidas no passado. Você pode ver como às vezes um menino concebe uma adoração violenta de um herói por uma pessoa mais velha, e tenta modelar-se sobre ele. Suponhamos, por exemplo, que o objeto de sua adoração seja algum velho marinheiro que possa lhe contar histórias maravilhosas de aventura em mares tempestuosos e em terras distantes. O que o menino admira é a coragem e a resistência do homem, e o respeita pela experiência e conhecimento que adquiriu em suas andanças. Ele não pode reproduzir imediatamente a coragem, a resistência, ou a experiência; mas ele pode, e o faz imediatamente, copiar os traços exteriores de seu amigo marinheiro, e assim imitará fielmente as curiosas expressões náuticas, a mastigação do tabaco e o andar rolante. Da mesma forma, também podemos ter sido adoradores de heróis em dias e vidas passadas, e podemos ter criado muitos hábitos desagradáveis de imitar algum chefe selvagem cuja bravura arrogante extorquiu nossa admiração.
É provável, no entanto, que essa ideia (de definitivamente) nos controlarmos para melhorar) tenha ocorrido a poucos de nós antes desta vida. Não há dúvida de que erradicar velhos maus hábitos e substituí-los por bons significa muitos problemas e muito árduo autocontrole. É uma tarefa séria, e o homem comum não tem conhecimento de nenhum motivo suficientemente poderoso para induzi-lo a tentar. Na ausência desse motivo adequado, ele não vê por que deveria se dedicar a tanto e a tanta seriedade (Pág. 294) problema. Ele provavelmente se considera um bom sujeito em geral, embora possivelmente com uma ou duas fraquezas amáveis; mas ele reflete que cada um tem suas fraquezas, e que as de muitas outras pessoas são muito piores do que todas as que ele observa em si mesmo. Assim, ele se deixa levar sem fazer nenhum esforço.
Antes que se possa esperar que tal homem reverta seus velhos hábitos e comece a trabalhar penosamente para formar novos, ele deve primeiro perceber a necessidade de uma mudança de ponto de vista e deve obter uma visão mais ampla da vida como um todo. O homem comum do mundo é franca e cinicamente egoísta. Não quero dizer que ele seja intencionalmente cruel, ou que seja desprovido de bons sentimentos; pelo contrário, muitas vezes ele pode ter impulsos bons e generosos. Mas sua vida como um todo é certamente uma vida egocêntrica; sua própria personalidade é o pivô em torno do qual gira a maior parte de seu pensamento; ele julga tudo instantânea e instintivamente pela maneira como isso o afeta pessoalmente. Ou ele está absorto na busca da riqueza e cego para o lado superior das coisas e para a vida espiritual,
A vacuidade média irresponsável
Para ver que é assim, basta olhar à nossa volta para os homens que encontramos todos os dias, ou ouvir as conversas que estão acontecendo nas ruas ou nos vagões. Em nove em cada dez casos, notamos que as pessoas estão falando sobre dinheiro, diversões ou fofocas. Sua única ideia na vida parece ser o que eles chamam de “divertir-se”, ou, como frequentemente colocam em linguagem ainda mais grosseira e censurável, “divertir-se muito” – como se isso fosse o fim e o objetivo de a existência de um razoável (Página 295) ser, uma centelha viva feita na Imagem Divina! Fiquei muito impressionado com isso - que a única ideia que muitas pessoas parecem conectar com a vida é a do prazer sensual do momento - apenas diversão e nada mais. Isso parece ser tudo o que eles são capazes de compreender, e parece ser uma razão suficiente para não ter visitado um determinado lugar para dizer que não há “diversão” para se ter lá. Muitas vezes ouvi uma observação semelhante feita na França; há também s 'amuser bien parece ser o grande dever que é reconhecido pela maioria, e passou para uma figura de linguagem comum, de modo que um homem muitas vezes escreve para outro: "Espero que você esteja se divertindo bem" - como se o prazer do momento fosse o único negócio importante.
Ouvir a conversa desses homens e mulheres da época atual seria supor que eles fossem meros insetos de um dia, sem senso de dever, responsabilidade ou seriedade; eles não se perceberam minimamente como almas imortais que estão aqui com um propósito, e têm uma evolução definida diante deles; e assim a vida deles é de ignorância superficial e vacuidade risonha. A única vida que eles parecem conhecer é a vida do momento, e dessa forma eles se rebaixam ao nível do menos inteligente dos animais ao seu redor. O homem foi definido como um animal pensante, mas parece evidente que essa definição ainda se aplica apenas a uma parte da raça. Acho que devemos admitir que a uma ou outra dessas duas classes – os caçadores de dinheiro, ou os caçadores de prazer – pertence a maioria das pessoas em nossas raças ocidentais,
Há muitos deles que têm o reconhecimento do dever em relação aos seus negócios, e consideram (Pág. 296)que todo o resto deve ceder a isso - até mesmo seu prazer pessoal. Você ouvirá um homem dizer: “Gostaria de fazer isso, mas tenho meu negócio que requer atenção; Não posso me dar ao luxo de perder tempo com meus negócios.” De modo que mesmo a ideia de prazer pessoal torna-se subsidiária da de negócios. Isso é pelo menos um pouco melhor, embora muitas vezes seja lamentavelmente exagerado, e você encontrará muitas pessoas para quem essa idéia de negócios se tornou uma espécie de deus que eles adoram. Eles estão em uma condição de escravidão abjeta a ele, e eles nunca podem se deixar escapar de sua influência nem por um momento. Eles a trazem para casa, estão totalmente envolvidos com ela e até sonham com ela à noite; para que sacrifiquem tudo a este Moloch de negócios, e não se pode dizer que tenham tempo para qualquer vida verdadeira. Ver-se-á que, embora haja aqui uma concepção de dever nascente, ela ainda está apenas no plano físico, e seu pensamento ainda está limitado aos assuntos do dia. Somente no caso de um pequeno número se descobrirá que essa idéia é dominada por uma luz dos planos superiores; raramente o homem tem um vislumbre de um horizonte mais amplo. Essa concentração de atenção na vida física do dia que passa parece ser uma característica de nossa raça atual, da grande assim chamada civilização que existe atualmente tanto na Europa quanto na América. Obviamente, o homem que deseja fazer qualquer coisa definida no caminho da construção do caráter deve, antes de tudo, mudar esse ponto de vista, pois de outra forma ele não tem motivo adequado para empreender uma tarefa tão severa. Ver-se-á que, embora haja aqui uma concepção de dever nascente, ela ainda está apenas no plano físico, e seu pensamento ainda está limitado aos assuntos do dia. Somente no caso de um pequeno número se descobrirá que essa idéia é dominada por uma luz dos planos superiores; raramente o homem tem um vislumbre de um horizonte mais amplo. Essa concentração de atenção na vida física do dia que passa parece ser uma característica de nossa raça atual, da grande assim chamada civilização que existe atualmente tanto na Europa quanto na América. Obviamente, o homem que deseja fazer qualquer coisa definida no caminho da construção do caráter deve, antes de tudo, mudar esse ponto de vista, pois de outra forma ele não tem motivo adequado para empreender uma tarefa tão severa. Ver-se-á que, embora haja aqui uma concepção de dever nascente, ela ainda está apenas no plano físico, e seu pensamento ainda está limitado aos assuntos do dia. Somente no caso de um pequeno número se descobrirá que essa idéia é dominada por uma luz dos planos superiores; raramente o homem tem um vislumbre de um horizonte mais amplo. Essa concentração de atenção na vida física do dia que passa parece ser uma característica de nossa raça atual, da grande assim chamada civilização que existe atualmente tanto na Europa quanto na América. Obviamente, o homem que deseja fazer qualquer coisa definida no caminho da construção do caráter deve, antes de tudo, mudar esse ponto de vista, pois de outra forma ele não tem motivo adequado para empreender uma tarefa tão severa. e seu pensamento ainda está limitado aos assuntos do dia. Somente no caso de um pequeno número se descobrirá que essa idéia é dominada por uma luz dos planos superiores; raramente o homem tem um vislumbre de um horizonte mais amplo. Essa concentração de atenção na vida física do dia que passa parece ser uma característica de nossa raça atual, da grande assim chamada civilização que existe atualmente tanto na Europa quanto na América. Obviamente, o homem que deseja fazer qualquer coisa definida no caminho da construção do caráter deve, antes de tudo, mudar esse ponto de vista, pois de outra forma ele não tem motivo adequado para empreender uma tarefa tão severa. e seu pensamento ainda está limitado aos assuntos do dia. Somente no caso de um pequeno número se descobrirá que essa idéia é dominada por uma luz dos planos superiores; raramente o homem tem um vislumbre de um horizonte mais amplo. Essa concentração de atenção na vida física do dia que passa parece ser uma característica de nossa raça atual, da grande assim chamada civilização que existe atualmente tanto na Europa quanto na América. Obviamente, o homem que deseja fazer qualquer coisa definida no caminho da construção do caráter deve, antes de tudo, mudar esse ponto de vista, pois de outra forma ele não tem motivo adequado para empreender uma tarefa tão severa. raramente o homem tem um vislumbre de um horizonte mais amplo. Essa concentração de atenção na vida física do dia que passa parece ser uma característica de nossa raça atual, da grande assim chamada civilização que existe atualmente tanto na Europa quanto na América. Obviamente, o homem que deseja fazer qualquer coisa definida no caminho da construção do caráter deve, antes de tudo, mudar esse ponto de vista, pois de outra forma ele não tem motivo adequado para empreender uma tarefa tão severa. raramente o homem tem um vislumbre de um horizonte mais amplo. Essa concentração de atenção na vida física do dia que passa parece ser uma característica de nossa raça atual, da grande assim chamada civilização que existe atualmente tanto na Europa quanto na América. Obviamente, o homem que deseja fazer qualquer coisa definida no caminho da construção do caráter deve, antes de tudo, mudar esse ponto de vista, pois de outra forma ele não tem motivo adequado para empreender uma tarefa tão severa.
Nos círculos religiosos, essa mudança de ponto de vista é chamada de conversão; e se estivesse livre do algo desagradável (Pág. 297)associações cantadas com as quais está ordinariamente cercado, esta seria uma boa palavra para expressar exatamente o que acontece com o homem. Sabemos que em latim verto significa “virar” e con significa “junto com”, então a conversão é o ponto em que o homem deixa de seguir objetivos egoístas e luta contra a grande corrente da evolução divina, e daí em diante começa a entender sua posição e se mover junto com esse fluxo. Na religião hindu, eles chamam essa mesma mudança pelo nome de viveka, ou “discriminação”, porque quando isso chega a um homem significa que ele aprendeu a ver o valor relativo dos objetos e a distinguir até certo ponto entre o real e o real. o irreal, de modo que ele é capaz de perceber que as coisas mais elevadas são apenas aquelas que merecem sua atenção. Na religião budista, outro nome é dado a essa mudança – manodvaravarjana, ou “A abertura das portas da mente”. A mente do homem na realidade abriu suas portas; a discriminação despertou dentro dele e seu dono o trouxe para lidar com os problemas da vida. O homem que está envolvido no prazer ainda não abriu sua mente; ele não está pensando na vida de maneira séria, mas está imerso nas correntes mais baixas. O homem de negócios desenvolveu o desejo de aquisição e está colocando todas as suas energias em ação para esse propósito; mas sua mente também ainda não se abriu para compreender as realidades de uma vida superior. a discriminação despertou dentro dele e seu dono o trouxe para lidar com os problemas da vida. O homem que está envolvido no prazer ainda não abriu sua mente; ele não está pensando na vida de maneira séria, mas está imerso nas correntes mais baixas. O homem de negócios desenvolveu o desejo de aquisição e está colocando todas as suas energias em ação para esse propósito; mas sua mente também ainda não se abriu para compreender as realidades de uma vida superior. a discriminação despertou dentro dele e seu dono o trouxe para lidar com os problemas da vida. O homem que está envolvido no prazer ainda não abriu sua mente; ele não está pensando na vida de maneira séria, mas está imerso nas correntes mais baixas. O homem de negócios desenvolveu o desejo de aquisição e está colocando todas as suas energias em ação para esse propósito; mas sua mente também ainda não se abriu para compreender as realidades de uma vida superior.
Essa abertura das portas, essa discriminação, essa conversão, significa a compreensão de que as coisas que são vistas no plano físico são temporais e de pouca importância em comparação com essas outras coisas que são invisíveis e eternas. É justamente o que se fala na Bíblia, quando nos é dito: “Coloque sua afeição nas coisas de cima e não nas coisas do298) terra... porque as coisas que se veem são temporais, mas as que se não veem são eternas”. Isso não significa que um homem deva desistir de sua vida cotidiana comum, ou deva abandonar seus negócios ou seus deveres para se tornar o que é comumente chamado de piedoso ou devoto; mas significa que ele deve aprender inteligentemente a apreciar outras coisas além daquelas que são imediatamente óbvias no plano físico.
Todos nós, em diferentes estágios, temos que aprender a fazer isso; temos de aprender a alargar o nosso horizonte. Como criancinhas, por exemplo, apreciamos apenas as coisas que estão perto de nós, e somos incapazes de antecipar o tempo ou planejar muito para o futuro. Mas, à medida que envelhecemos, aprendemos por experiência que às vezes é necessário abrir mão dos prazeres do momento para ganhar algo no futuro que será melhor e maior. Em primeiro lugar, isso geralmente é para ganhar algo ainda para nós mesmos; pois é apenas aos poucos que o verdadeiro altruísmo desponta. Em muitos casos, a criancinha passaria todo o seu tempo brincando se lhe fosse permitido fazê-lo, e é motivo de pena para ela que lhe sejam impostas restrições e que ela seja obrigada a aprender.
No entanto, nós, que assim aplicamos esse aprendizado à criança, estamos fazendo a mesma coisa pela qual culpamos a criança, quando consideramos o assunto de um ponto de vista um pouco mais alto. Também estamos trabalhando para o momento - para o momento desta vida, e falhamos em (Página 299) percebem que há algo infinitamente maior e mais alto e mais feliz ao nosso alcance se apenas o entendêssemos. Estamos trabalhando para este dia apenas, e não para o futuro que será eterno. No momento em que um homem se convence dessa vida superior e do futuro eterno – tão logo ele percebe que tem seu papel a desempenhar nisso, naturalmente seu bom senso se afirma e ele diz a si mesmo: “Se assim é , obviamente, essas coisas materiais são relativamente pouco importantes e, em vez de desperdiçar todo o meu tempo, devo aprender a me preparar para esta vida maior no futuro.” Aí está imediatamente o motivo adequado cuja falta deplorávamos anteriormente; há o incentivo para aprender a construir o caráter, para se adequar a essa outra vida superior.
Acho que o puritanismo, que desempenhou um papel tão proeminente na história tanto da Inglaterra quanto da América, surgiu principalmente como uma reação contra aquela visão de vida da qual eu estava falando agora – o mero viver para o prazer egoísta e descuidado do povo. momento. Acredito que o puritanismo foi em si mesmo um grande protesto contra isso, e na medida em que enfatizou a realidade da vida superior e a necessidade de prestar atenção a ela, tinha algo de bom nisso. É verdade que também fez muito mal – mais mal do que bem no geral, porque fez essa coisa terrível, que fez as pessoas identificarem a religião com azedume e tristeza. Fazia as pessoas pensarem que para ser bom é preciso ser miserável; degradou e quase destruiu a ideia do Pai amoroso. Blasfemou contra Deus dizendo falsidades horríveis e perversas a respeito dele;(Página300) e compaixão; e, ao fazer isso, deformou e distorceu o cristianismo anglo-saxão, e colocou nele uma marca da qual ainda não se recuperou.
Talvez a razão disso seja que ele cometeu um erro comum – que confundiu causa e efeito. É verdade que um homem que aprendeu a apreciar as alegrias superiores da vida espiritual pouco se importa com as da existência física comum. Isso não é porque ele perdeu sua capacidade de alegria, mas porque agora ele percebeu algo muito mais completo e amplo, que em comparação com ele o prazer inferior deixou de parecer alegria. Quando o menino se torna um homem, ele superou seus brinquedos infantis, mas é capaz de outros prazeres muito maiores do que aqueles que jamais lhe poderiam ter dado. Da mesma forma, o homem que se eleva na evolução, de modo que, em vez de meros prazeres egoístas, ele venha a apreciar a alegria muito maior do trabalho altruísta, descobrirá que seus prazeres comuns não são mais satisfatórios para ele e não lhe parecem mais dignos do trabalho de busca. Isso porque ele alcançou um ponto de vista mais elevado e ganhou um horizonte mais amplo; mas o resultado no plano físico dá a impressão de que ele deixou de se interessar pelos prazeres físicos inferiores.
Não devemos, entretanto, confundir a causa com o efeito, como fizeram os desafortunados puritanos, e supor que, virando as costas para as alegrias do plano físico, nos tornamos instantaneamente os homens mais evoluídos com uma visão mais ampla. É verdade que, porque o jovem se desenvolveu, ele não se importa mais com os prazeres infantis; não seria verdade que a criança, recusando os prazeres apropriados à sua idade, se tornasse assim um adulto. É bom, então, que percebamos claramente que é enfaticamente uma doutrina falsa e tola que para ser um homem bom deve ser miserável. Exatamente (Página 301) o inverso é verdadeiro, pois Deus quer que o homem seja feliz, e certamente é seu dever ser assim; pois um homem infeliz irradia depressão ao seu redor e, assim, torna a vida mais difícil para seus semelhantes.
Como então um homem chega a fazer esse grande esforço de tentar construir seu caráter, tentando fazer algo de si mesmo? O caminho mais seguro e satisfatório é aquele que acabamos de indicar. O homem chega a um conhecimento mais amplo, passa a entender que existe uma vida maior e mais elevada; ele vê que existe um grande esquema, e esse homem faz parte desse esquema. Vendo isso e apreciando até certo ponto o esplendor e a glória do plano, ele deseja tornar-se parte inteligente dele - ele deseja tomar seu lugar nele, não mais apenas como uma palha arrastada por uma tempestade, mas como alguém que entende e deseja participar da poderosa obra divina que está sendo feita.
Há outros cujo despertar segue uma linha diferente - a linha da devoção, em vez do conhecimento. Eles são fortemente atraídos por um ideal elevado ou por alguma personalidade elevada; seu amor e admiração são excitados, e por causa desse ideal, por causa dessa personalidade, eles fazem esforços árduos para se desenvolverem. Quando essa devoção é inspirada pelo vislumbre de um ideal esplêndido, é de fato uma coisa gloriosa, e sua ação é praticamente indistinguível daquela do conhecimento espiritual. Quando a devoção é a uma pessoa, muitas vezes dificilmente é menos bonita, embora haja um certo elemento de perigo decorrente do fato de que o objeto dessa intensa afeição é humano e, portanto, deve possuir imperfeições. Às vezes acontece que o devoto de repente se depara com uma dessas imperfeições,(Página302) e recebe daí um choque rude que pode tender a diminuir ou desviar a devoção. O alto ideal nunca pode falhar ao homem que nele confia; a pessoa pode sempre fazê-lo em certa medida ou em algum aspecto, e conseqüentemente há menos segurança na devoção a um professor.
Nós, na Sociedade Teosófica, tivemos alguma experiência nesse sentido, pois entre nossos alunos há muitos que se aproximam da verdade por esse caminho de devoção. Quando a devoção é à Teosofia, tudo vai bem; seu entusiasmo se torna cada vez mais brilhante à medida que aprendem mais sobre a verdade; e não importa o quão longe eles penetrem, ou quais de seus muitos lados eles investiguem, eles nunca podem ser desapontados. Mas quando a devoção não foi à Teosofia ou aos grandes Mestres que a deram ao mundo, mas a algum de seus instrumentos no plano físico, descobrimos que sua base é menos segura. Muitos ingressaram na Sociedade e iniciaram seus estudos com a força de uma devoção pessoal à sua grande fundadora, Madame Blavatsky. Aqueles que a conheceram mais intimamente, aqueles que chegaram mais perto de compreender essa maravilhosa individualidade multifacetada, nunca perderam a fé nela, nem sua profunda afeição e devoção por ela; mas outros que a conheciam menos ficavam perturbados quando liam ou ouviam acusações desvairadas feitas contra ela, ou quando viam o relatório desfavorável de uma sociedade erudita a seu respeito. Então, muitas vezes aconteceu que porque sua fé tinha sido baseada na personalidade (e em uma que eles não entendiam), eles se viram completamente derrubados e abandonaram o estudo da Teosofia para esta encarnação. Tal ação é obviamente totalmente irracional, pois mesmo que todas as histórias absurdas que circularam sobre Madame Blavatsky fossem verdadeiras, as poderosas doutrinas da Teosofia mas outros que a conheciam menos ficavam perturbados quando liam ou ouviam acusações desvairadas feitas contra ela, ou quando viam o relatório desfavorável de uma sociedade erudita a seu respeito. Então, muitas vezes aconteceu que porque sua fé tinha sido baseada na personalidade (e em uma que eles não entendiam), eles se viram completamente derrubados e abandonaram o estudo da Teosofia para esta encarnação. Tal ação é obviamente totalmente irracional, pois mesmo que todas as histórias absurdas que circularam sobre Madame Blavatsky fossem verdadeiras, as poderosas doutrinas da Teosofia mas outros que a conheciam menos ficavam perturbados quando liam ou ouviam acusações desvairadas feitas contra ela, ou quando viam o relatório desfavorável de uma sociedade erudita a seu respeito. Então, muitas vezes aconteceu que, porque sua fé se baseava na personalidade (e em uma que eles não entendiam), eles se viram completamente derrubados e abandonaram o estudo da Teosofia para esta encarnação. Tal ação é obviamente totalmente irracional, pois mesmo que todas as histórias absurdas que circularam sobre Madame Blavatsky fossem verdadeiras, as poderosas doutrinas da Teosofia Então, muitas vezes aconteceu que, porque sua fé se baseava na personalidade (e em uma que eles não entendiam), eles se viram completamente derrubados e abandonaram o estudo da Teosofia para esta encarnação. Tal ação é obviamente totalmente irracional, pois mesmo que todas as histórias absurdas que circularam sobre Madame Blavatsky fossem verdadeiras, as poderosas doutrinas da Teosofia Então, muitas vezes aconteceu que, porque sua fé se baseava na personalidade (e em uma que eles não entendiam), eles se viram completamente derrubados e abandonaram o estudo da Teosofia para esta encarnação. Tal ação é obviamente totalmente irracional, pois mesmo que todas as histórias absurdas que circularam sobre Madame Blavatsky fossem verdadeiras, as poderosas doutrinas da Teosofia(Página 303) ainda permanece o mesmo, e seu sistema ainda é inatacável; mas a pessoa emocional não raciocina, e assim, quando os preconceitos dessas boas pessoas foram chocados ou seus sentimentos foram feridos, eles abandonaram a sociedade com raiva, sem perceber que eles mesmos eram os únicos sofredores de sua loucura.
A devoção é uma força esplêndida; no entanto, sem uma compreensão inteligente daquilo a que a devoção é sentida, muitas vezes tem levado as pessoas terrivelmente erradas. Mas se o homem compreende claramente o poderoso esquema Divino da evolução, e sente sua devoção provocada por isso, então tudo está bem com ele, pois isso não pode falhar, e quanto mais ele souber disso, mais profunda sua devoção se tornará e tanto mais ele se identificará com ela. Não há medo de investigação minuciosa lá, pois conhecimento mais completo significa adoração mais profunda, maravilha maior, amor mais profundo. Por essas razões, é melhor que o homem sinta sua devoção pelos ideais e não pelas personalidades, por mais elevadas que sejam. O melhor de tudo é que ele deve basear-se na razão e nos fatos, e argumentar do que é bem conhecido cientificamente para as coisas ainda não conhecidas no mundo exterior. Suas inferências às vezes podem estar erradas, mas ele percebe essa possibilidade e está sempre pronto para mudá-las se uma boa razão puder ser mostrada a ele. Tais alterações em detalhes não podem afetar a base sobre a qual seu sistema se baseia, uma vez que isso não é aceito com base na fé cega, mas está na plataforma segura da razão e do bom senso. Ele sabe que o poderoso esquema da evolução existe, embora nosso conhecimento ainda seja imperfeito; ele sabe que foi colocado aqui com um propósito, e que deveria estar tentando fazer sua parte no trabalho do mundo. Como, então, ele pode começar a se preparar para receber essa parte? Aí entra a questão da construção do caráter. mas ele percebe essa possibilidade e está sempre pronto para mudá-los se uma boa razão puder ser mostrada a ele. Tais alterações em detalhes não podem afetar a base sobre a qual seu sistema se baseia, uma vez que isso não é aceito com base na fé cega, mas está na plataforma segura da razão e do bom senso. Ele sabe que o poderoso esquema da evolução existe, embora nosso conhecimento ainda seja imperfeito; ele sabe que foi colocado aqui com um propósito, e que deveria estar tentando fazer sua parte no trabalho do mundo. Como, então, ele pode começar a se preparar para receber essa parte? Aí entra a questão da construção do caráter. mas ele percebe essa possibilidade e está sempre pronto para mudá-los se uma boa razão puder ser mostrada a ele. Tais alterações em detalhes não podem afetar a base sobre a qual seu sistema se baseia, uma vez que isso não é aceito com base na fé cega, mas está na plataforma segura da razão e do bom senso. Ele sabe que o poderoso esquema da evolução existe, embora nosso conhecimento ainda seja imperfeito; ele sabe que foi colocado aqui com um propósito, e que deveria estar tentando fazer sua parte no trabalho do mundo. Como, então, ele pode começar a se preparar para receber essa parte? Aí entra a questão da construção do caráter. mas fica na plataforma segura da razão e do bom senso. Ele sabe que o poderoso esquema da evolução existe, embora nosso conhecimento ainda seja imperfeito; ele sabe que foi colocado aqui com um propósito, e que deveria estar tentando fazer sua parte no trabalho do mundo. Como, então, ele pode começar a se preparar para receber essa parte? Aí entra a questão da construção do caráter. mas fica na plataforma segura da razão e do bom senso. Ele sabe que o poderoso esquema da evolução existe, embora nosso conhecimento ainda seja imperfeito; ele sabe que foi colocado aqui com um propósito, e que deveria estar tentando fazer sua parte no trabalho do mundo. Como, então, ele pode começar a se preparar para receber essa parte? Aí entra a questão da construção do caráter.(Página 304)
Um homem se considera apto ou inadequado, conforme o caso; para ser apto em certos aspectos, talvez, mas muito prejudicado em outros por características que ele possui. Há imediatamente um motivo adequado para ele se controlar, quando ele percebe que sua vida não é apenas para este período curto e fugaz, mas para toda a eternidade, quando ele vê que as condições dos dias futuros desta vida mais ampla será modificado por suas ações agora. Ele reconhece que deve treinar-se para ser capaz de fazer este nobre trabalho que ele vê se abrir diante dele – que ele não deve perder seu tempo com ociosidade ou loucura, porque se o fizer, não poderá sustentar a parte destinada a ele. Deve aprender, deve educar-se e desenvolver-se de várias maneiras, para não falhar na sua capacidade de contribuir para o futuro que nos espera,
Quanto aos estágios em que isso pode ser feito, talvez dificilmente possamos fazer melhor do que ouvir as palavras de um dos mais poderosos professores da terra, que citei em uma palestra anterior. Você se lembrará que os homens pediram ao Senhor Buda que declarasse toda a sua doutrina maravilhosa em um único verso; e que ele respondeu com estas palavras memoráveis: - “Cessai de fazer o mal; aprender a fazer bem; limpe seu próprio coração; este é o ensinamento dos Budas.” Vamos começar a construção do caráter ao longo das linhas indicadas pelas palavras de ouro do grande príncipe indiano, e ver quão completamente sua única frase cobre o trabalho de muitas vidas.
“Deixe de fazer o mal.” Olhemos para nós mesmos com cuidado e reflexão, examinemos a nós mesmos e vejamos o que há em nós que está em nosso caminho, que nos impede de ser personagens perfeitos. Sabemos o objetivo que (Página305)é colocado diante de nós; nós que lemos os livros teosóficos agora o que está escrito lá dos grandes Mestres da Sabedoria – daqueles homens que são quase mais que homens, e de sua glória, poder, compaixão e sabedoria. Não há mistério quanto às qualificações do adepto; os passos do caminho da santidade estão descritos detalhadamente em nossos livros, com as qualidades que pertencem a cada um deles. O que os Mestres são, o que Buda foi, o que o Cristo foi, que todos nós devemos um dia nos tornar; podemos, portanto, colocar diante de nós o que é conhecido desses personagens exaltados e, comparando-nos com eles, veremos imediatamente de quantas maneiras lamentavelmente não alcançamos esse grande ideal. Lamentavelmente, mas não irremediavelmente, pois esses grandes Mestres nos asseguram que eles subiram das fileiras em que estamos trabalhando agora, e que, como são agora, seremos no futuro; e se esse futuro está próximo ou distante é uma questão que está inteiramente em nossas próprias mãos e depende de nossos próprios esforços.
A tentativa de nos compararmos com esses homens perfeitos nos revelará imediatamente a existência de muitos defeitos e falhas em nós mesmos que há muito desapareceram deles. Assim começamos nosso esforço para obedecer ao comando do Buda. “Deixe de fazer o mal”, pondo-se a trabalhar para erradicar essas qualidades indesejáveis. Não temos muito para procurá-los. Tomemos, por exemplo, a qualidade da irritabilidade — uma falha muito comum em uma civilização como a nossa, na qual há uma correria e um turbilhão constantes, e muita tensão nervosa. Aqui está um mal proeminente que certamente deve ser expulso. Um homem muitas vezes pensa em si mesmo como tendo nascido com uma
organismo nervoso altamente tenso e, portanto, incapaz de deixar de sentir as coisas mais intensamente do que outras pessoas; e assim ele expressa este adicional (Página 306 ) sensibilidade por irritabilidade. Esse é o erro que ele comete. Pode ser verdade que ele seja profundamente sensível; à medida que a raça se desenvolve, muitas pessoas estão se tornando assim. No entanto, permanece o fato de que o próprio homem deve permanecer senhor de seus veículos e não se deixar levar pela tempestade da paixão.
Essa irritabilidade é vista pelo clarividente como propensão à perturbação do corpo astral. Este corpo astral é um veículo com o qual o homem se vestiu para aprender através dele. Ele não pode, portanto, cumprir seu propósito a menos que ele o tenha completamente sob controle. Como nos dizem os livros indianos, essas paixões e desejos são como cavalos – para nos serem úteis eles devem estar sob o controle da mente que é o condutor; e este próprio cocheiro também deve estar pronto para obedecer à menor ordem que venha do verdadeiro homem que está sentado na carruagem dirigindo o movimento desses seus servos. Para o homem, permitir-se ser influenciado ou varrido de sua base por suas paixões e emoções, é permitir que seus cavalos fujam com ele e o carreguem para onde quiserem, em vez de para onde ele quiser. Cabe a nós dizer se nos permitiremos ser dominados dessa maneira indigna por esses sentimentos que devem ser nossos servos. Temos o direito e o poder de dizer que isso não acontecerá e que esses cavalos indisciplinados serão controlados. Pode ser verdade que por muito tempo permitimos que eles seguissem seu próprio caminho até que ceder a eles em vez de dominá-los se tornou um hábito fixo. No entanto, aprender a gerenciá-los é o primeiro passo no caminho ascendente; não pode haver dúvida de que ela terá de ser tomada, e quanto mais cedo for tomada, mais fácil será. Pode ser verdade que por muito tempo permitimos que eles seguissem seu próprio caminho até que ceder a eles em vez de dominá-los se tornou um hábito fixo. No entanto, aprender a gerenciá-los é o primeiro passo no caminho ascendente; não pode haver dúvida de que ela terá de ser tomada, e quanto mais cedo for tomada, mais fácil será. Pode ser verdade que por muito tempo permitimos que eles seguissem seu próprio caminho até que ceder a eles em vez de dominá-los se tornou um hábito fixo. No entanto, aprender a gerenciá-los é o primeiro passo no caminho ascendente; não pode haver dúvida de que ela terá de ser tomada, e quanto mais cedo for tomada, mais fácil será.(Página 307)
Nunca é tarde demais para começar, e é óbvio que cada vez que o homem se entrega torna um pouco mais difícil para ele retomar o controle mais tarde. O homem irritável se vê constantemente sucumbindo a pequenos aborrecimentos, e sob sua influência dizendo e fazendo o que depois se arrepende amargamente. Por mais forte que sua resolução possa ser, repetidamente o velho hábito se afirma, e ele descobre que disse ou fez algo sob sua influência antes (como ele diria) de ter tido tempo para pensar. Ainda assim, se ele continuar a fazer um esforço determinado de controle, ele finalmente chegará a um estágio em que será capaz de se conter na própria pronúncia da palavra apressada e desviar a corrente de seu aborrecimento quando estiver mais forte. Daí até o estágio em que ele se conterá antes de proferir essa palavra não é um longo passo, e quando isso for alcançado, ele estará próximo da vitória final. Então ele conquistou a expressão externa do sentimento de irritação; e depois disso ele não achará difícil evitar completamente o sentimento. Uma vez feito isso, um passo definitivo foi alcançado, pois a qualidade da irritabilidade foi eliminada e substituída pela qualidade da paciência como uma posse permanente, que o homem levará consigo por toda a sua vida futura. nascimentos.
Os homens têm muitas falhas que mal percebem, mas se examinarem cuidadosamente e julgarem a si mesmos por padrões suficientemente elevados, não poderão deixar de perceber onde estão aquém. Uma das falhas mais comuns é a vaidade. É tão natural que um homem deseje pensar bem de si mesmo, enfatizar em sua mente os pontos em que se considera excelente, dar-lhes uma importância indevida e, ao mesmo tempo, desmerecer ..308) quase sem pensar os muitos outros pontos em que ele fica aquém de outros homens. Essa presunção é uma qualidade que precisa ser cuidadosamente observada e reprimida sempre que mostra sua cabeça, pois não é apenas uma das mais comuns de todas, mas também uma das mais difíceis de dominar; quando conquistado em uma direção, reaparece sob um novo disfarce em outra. É sutil e de longo alcance, e se disfarça com grande sucesso; mas até que seja erradicado, pouco progresso é possível.
Outra erva daninha que deve ser arrancada incansavelmente é o preconceito. Muitas vezes somos extremamente intolerantes com qualquer ideia nova, com qualquer outra crença que não a nossa; estamos determinados, firmes e dogmáticos ao longo de certas linhas, e sem vontade de ouvir a verdade. Por exemplo, temos nossos preconceitos quanto ao que chamamos de moralidade, baseados exclusivamente em ideias convencionais; qualquer sugestão que contrarie isso, por mais razoável que seja, nos dá um choque tão grande que perdemos a cabeça completamente e nos tornamos raivosos e cheios de ódio, amargos e perseguidores em nossa oposição a ela. Muitos homens que se julgam livres de intolerância porque não têm nenhuma crença religiosa especial são tão dogmáticos em suas próprias linhas materialistas quanto o pior fanático religioso poderia ser. Freqüentemente, um homem científico considera a religião de todos os tipos com tolerância fácil, considerando-o como algo adequado apenas para mulheres e crianças. Ele olha com superioridade divertida para o horror com que uma seita religiosa encara as opiniões de outra, e se pergunta por que eles deveriam fazer tanto barulho sobre um assunto que dificilmente pode ser de grande importância de uma forma ou de outra; e, no entanto, ao mesmo tempo, ele tem certas idéias fixas em relação à ciência, sobre as quais é tão fanático quanto seus amigos religiosos em seus dogmas. Não lhe ocorre que há um fanatismo e, no entanto, ao mesmo tempo, ele tem certas idéias fixas em relação à ciência, sobre as quais é tão fanático quanto seus amigos religiosos em seus dogmas. Não lhe ocorre que há um fanatismo e, no entanto, ao mesmo tempo, ele tem certas idéias fixas em relação à ciência, sobre as quais é tão fanático quanto seus amigos religiosos em seus dogmas. Não lhe ocorre que há um fanatismo(Página309 ) fora da religião, e que na ciência, assim como na fé, a mente de um homem deve sempre permanecer aberta ao advento de uma nova verdade, mesmo que essa verdade possa derrubar muitas de suas próprias idéias preconcebidas.
Muitas vezes esse vício ou preconceito é uma manifestação sutil daquela presunção a que me referi anteriormente; o conjunto de idéias que o homem adotou são suas idéias e por isso devem ser tratadas com respeito, e qualquer coisa que tenda a entrar em conflito com elas não pode ser cogitada por um momento, porque recebê-la seria admitir que ele pode ter foi enganado. Muitos homens têm dentro de si mesquinhez, mesquinhez, estreiteza de espírito, cuja existência não suspeitava; no entanto, essas qualidades se manifestarão quando surgirem circunstâncias que as chamem à ação.
Muitas vezes, mesmo quando um homem vê a manifestação de alguma dessas qualidades indesejáveis dentro de si mesmo, ele até certo ponto a desculpa dizendo que, afinal, é natural. Mas o que queremos dizer com esta palavra natural? Simplesmente que a maioria da humanidade provavelmente, em circunstâncias semelhantes, exibiria tal qualidade e, portanto, o homem em que se manifesta é um homem comum. No entanto, devemos lembrar que, se estamos tentando nos controlar e construir nosso caráter em direção ao alto ideal que colocamos diante de nós, estamos buscando nos elevar acima do homem médio, para que o que é natural para ele não ser suficiente na vida superior que agora estamos nos esforçando para viver. Devemos nos elevar acima do que é natural para a média da raça, e devemos nos colocar em uma condição em que apenas o que é certo, bom e verdadeiro seja o curso natural para nós. Devemos erradicar o mal e substituí-lo pelo bem, de modo que seja a expressão deste último que se mostrará instintivamente quando agirmos sem(Página310) premeditação. Se estivermos tentando realizar a vida superior, tentando fazer de nós mesmos um canal através do qual a força divina possa derramar-se sobre nossos semelhantes, então o que ainda é natural para a maioria será indigno de nossas aspirações superiores. Portanto, não devemos desculpar faltas e falhas em nós mesmos porque são naturais, mas devemos trabalhar para tornar natural para nós aquilo que desejamos ter dentro de nós; e esse desenvolvimento também está inteiramente em nossas mãos.
Às vezes, a maneira mais fácil de cumprir o primeiro comando “Deixe de fazer o mal” é começar tentando obedecer ao segundo “Aprenda a fazer o bem”. Se desejamos vencer um mau hábito, às vezes é mais fácil e melhor fazermos grandes esforços para desenvolver dentro de nós a virtude oposta. Quais são as qualidades que são mais necessárias para nós? Se pudermos examinar o assunto sem preconceito, descobriremos que muitos daqueles que fazem o homem perfeito ainda estão tristemente em falta em nós. Tome primeiro a qualidade muito importante do autocontrole. A maioria de nós certamente é deficiente a esse respeito, e esse fato se mostra de várias maneiras. A irritabilidade de que falei anteriormente é uma das formas mais comuns em que se manifesta a falta de autocontrole. Há outras paixões mais grosseiras, como o desejo do bêbado ou do sensualista, que a maioria de nós já aprendeu a controlar, ou talvez os tenhamos eliminado de nossa natureza em vidas anteriores. Mas se alguma relíquia de paixões tão grosseiras ainda permanece conosco na forma de gula ou sensualidade, nosso primeiro passo deve ser colocar esses desejos sob o domínio da vontade.
Em casos como este, a necessidade é óbvia para todos (Página311) um; mas nossa falta de autocontrole pode se mostrar de outras maneiras que não percebemos tão prontamente. Quando algum problema, alguma tristeza ou sofrimento chega a um homem, ele muitas vezes se deixa ficar muito preocupado ou profundamente deprimido por isso. Em vez de manter sua atitude de calma e serenidade, ele se identifica com o veículo inferior e se deixa levar. Ele deve aprender a tomar uma posição firme – a dizer a si mesmo: “Estas forças externas estão atuando em meus veículos inferiores, afetando talvez meu corpo físico ou meu corpo astral, mas eu, a Alma, o verdadeiro Homem, estou acima de todos esses coisas; Permaneço imperturbável e não me permitirei ser perturbado ou movido por eles.”
Outro exemplo dolorosamente comum é o modo como um homem se ofende com algo que outro diz ou faz. Se você pensar nisso, isso também mostra uma estranha falta, não apenas de autocontrole, mas de bom senso. O que o outro homem diz ou faz não pode fazer nenhuma diferença para você. Se ele disse algo que feriu seus sentimentos, você pode ter certeza de que em nove em cada dez casos ele não quis ser ofensivo; por que então você deveria permitir-se ser perturbado sobre o assunto? Mesmo nos raros casos em que uma observação é intencionalmente rude ou maldosa – quando um homem disse algo propositalmente para ferir outro – quão tolo é para esse outro permitir-se sentir ferido! Se o homem teve uma má intenção no que disse, é muito digno de pena, pois sabemos que sob a lei da justiça divina ele certamente sofrerá por sua tolice. O que ele disse não precisa afetar você de forma alguma; se um homem desferir um golpe no plano físico, sem dúvida é desejável que você se defenda contra sua repetição, porque há(Página 312)uma lesão definitiva; mas no caso da palavra irritante, nenhum efeito é realmente produzido. Um golpe que atinge seu corpo físico é um impacto perceptível de fora; a palavra irritante não o fere de forma alguma, exceto na medida em que você pode optar por tomá-la e ferir a si mesmo, remoendo-a ou deixando-se ferir em seus sentimentos. Quais são as palavras de outro, para que você deixe sua serenidade ser perturbada por elas? Eles são apenas uma vibração na atmosfera; se não tivesse acontecido que você os ouviu, ou ouviu falar deles, eles teriam afetado você? Se não, então obviamente não são as palavras que o feriram, mas o fato de que você as ouviu. Portanto, se você se permite se importar com o que um homem disse, é você quem é o responsável pela perturbação criada em seu corpo astral, e não ele. O homem não fez e não pode fazer nada que possa prejudicá-lo; se você se sentir magoado e ferido e, assim, criar muitos problemas, você só tem a agradecer a si mesmo por isso. Se surgir uma perturbação em seu corpo astral em relação ao que ele disse, isso é meramente porque você ainda não obteve controle sobre esse corpo; você ainda não desenvolveu a calma que lhe permite encarar tudo isso como uma alma e seguir seu caminho e cuidar de seu próprio trabalho sem dar a menor atenção às observações tolas ou maldosas feitas por outros homens. isso é meramente porque você ainda não ganhou controle sobre aquele corpo; você ainda não desenvolveu a calma que lhe permite encarar tudo isso como uma alma e seguir seu caminho e cuidar de seu próprio trabalho sem dar a menor atenção às observações tolas ou maldosas feitas por outros homens. isso é meramente porque você ainda não ganhou controle sobre aquele corpo; você ainda não desenvolveu a calma que lhe permite encarar tudo isso como uma alma e seguir seu caminho e cuidar de seu próprio trabalho sem dar a menor atenção às observações tolas ou maldosas feitas por outros homens.
Se você alcançar essa calma e serenidade, descobrirá que sua vida é infinitamente mais feliz do que antes. Não coloco isso diante de você como a razão pela qual você deve buscar esse desenvolvimento; é realmente uma boa razão, mas há outra razão mais elevada no fato de que temos trabalho a fazer por nossos semelhantes e que não podemos estar aptos a fazê-lo a menos que estejamos calmos e serenos. É sempre melhor que tenhamos diante de nós isso (Pág.313) a mais alta de todas as razões para o autodesenvolvimento – que, a menos que evoluamos, não podemos ser um canal adequado e perfeito para o poder e a força divinos. Esse deve ser o motivo do nosso esforço; contudo, permanece o fato de que o resultado desse esforço será grandemente maior felicidade em nosso trabalho. O homem que cultiva a calma e a serenidade logo encontra a alegria da vida divina que permeia toda a existência. Para o clarividente que pode observar os corpos superiores, a mudança em tal homem é notável e bela de se ver.
O mal da agitação desnecessária
O homem comum é geralmente um centro de vibração agitada; ele está constantemente em uma condição de preocupação ou problema com alguma coisa, ou em uma condição de depressão profunda, ou então ele está indevidamente excitado no esforço de agarrar algo. Por uma razão ou outra, ele está sempre em um estado de agitação desnecessária, geralmente por uma ninharia. Embora ele nunca pense nisso, ele está o tempo todo influenciando outras pessoas ao seu redor por essa condição de seu corpo astral. Ele está comunicando essas vibrações e essa agitação às pessoas desafortunadas que estão perto dele; e é justamente porque milhões de pessoas estão assim desnecessariamente agitadas por todos os tipos de desejos e sentimentos tolos que é tão difícil para a pessoa sensível viver em uma grande cidade ou entrar em qualquer grande multidão de seus semelhantes. Um exame da ilustração do efeito das várias emoções mostradas em Man Visible and Invisible nos permitirá imediatamente perceber que um homem em tal estado de agitação deve estar causando grande perturbação no mundo astral ao seu redor, e veja que outros que por acaso estão em sua vizinhança não podem permanecer inalterados pela influência que emana dele. O homem que dá lugar à paixão está enviando(Página314) ondas de paixão; o homem que se deixa cair em uma condição de profunda depressão está irradiando em todas as direções ondas de depressão; de modo que cada um desses homens está dificultando a vida de todos aqueles que têm a infelicidade de estar perto dele.
Na vida moderna, todo homem tem pequenas circunstâncias que o preocupam, que tendem a despertar nele a irritabilidade; todo homem, mais cedo ou mais tarde, tem algum motivo para preocupação e depressão; e sempre que qualquer um de nós cede a qualquer um desses sentimentos, as vibrações que emitimos certamente tendem a acentuar as dificuldades de todos os nossos vizinhos. Tais vibrações tornam mais difícil para aqueles que nos cercam resistir ao próximo acesso de irritabilidade ou depressão que possa vir a eles; se neles houver germes dessas qualidades, as vibrações que tão erradamente nos permitimos emitir podem despertar esses germes quando, de outra forma, estariam adormecidos. Nenhum homem tem o direito de cometer este crime de lançar obstáculos no caminho de seus semelhantes;
Por outro lado, se cultivarmos dentro de nós serenidade, calma e alegria, tornamos a vida mais leve em vez de mais escura para todos aqueles em cuja presença nos aproximamos; espalhamos à nossa volta vibrações tranquilizadoras, facilitamos a nossos vizinhos a resistência a preocupações, problemas ou aborrecimentos e, assim, ajudamos a aliviar os fardos de todos aqueles que estão ao nosso redor, embora possamos nunca dizer uma palavra a eles. Cada um é melhor porque estamos calmos e fortes, porque realizamos o dever da alma. Aqui, então, estão algumas qualidades úteis que podemos tentar construir em nós mesmos – as qualidades de (Página315) autocontrole, felicidade e calma. Aprendamos que é nosso dever ser feliz, porque Deus quer que o homem seja feliz. Portanto, é que o homem não deve se deixar levar pelas ondas do pensamento e do sentimento que o cercam, mas deve permanecer firme como uma torre à qual se agarram outros que ainda são afetados por essas ondas. Assim, a força divina fluirá através dele para aqueles outros, e eles também serão resgatados do tempestuoso oceano da vida e trazidos para o porto onde deveriam estar.
Outras virtudes que devemos construir em nós mesmos são coragem e determinação. Há muitos homens no mundo que têm uma determinação férrea dentro de si sobre certas coisas – uma resolução que nada pode abalar. Eles resolveram ganhar dinheiro, e vão fazê-lo – honestamente, se possível, mas de qualquer forma vão conseguir; e esses homens costumam ter sucesso em maior ou menor grau. Nós, que somos estudantes de uma vida superior, pensamos neles como limitados em sua perspectiva, como entendendo muito pouco do que a vida realmente é. Isso é verdade, mas devemos lembrar que eles estão pelo menos vivendo de acordo com o que entendem. A única coisa de que têm certeza é que o dinheiro é um grande bem, e que pretendem tê-lo em abundância; e eles estão colocando toda a sua força nesse esforço. Convencemo-nos de que há algo mais elevado no mundo do que ganhar dinheiro, que existe uma vida mais vasta e grandiosa, cujo menor vislumbre vale mais do que todo mero ganho terreno. Se estivermos tão completamente convencidos da beleza da vida superior quanto o homem mundano está do desejo de ganhar dinheiro, devemos nos lançar na busca dessa vida superior com exatamente o mesmo (Página316 ) resolução e entusiasmo com que se lança na busca do ouro. Ele não negligencia nenhuma possibilidade, ele se esforçará infinitamente para se qualificar para perseguir melhor seu objetivo; não podemos muitas vezes aprender com ele uma lição sobre a unidirecionalidade e a energia incansável com que ele se dedica ao seu objetivo? É verdade que o objeto em si é uma ilusão, e quando ele o ganha, muitas vezes acha que ele tem pouco valor, afinal; no entanto, as qualidades que ele desenvolveu nessa luta não podem deixar de ser valiosas para ele quando a luz superior desponta sobre ele e ele é capaz de usar seus talentos para um uso melhor.
Neste desenvolvimento da resolução, o estudo da Teosofia nos ajuda muito. O Teosofista percebe profundamente a infinidade de trabalho na direção do autodesenvolvimento que está diante dele; no entanto, ele nunca pode ficar deprimido, como o homem mundano às vezes fica, pelo sentimento de que agora está envelhecendo, que seu tempo é curto e que ele não pode esperar atingir seu fim antes que a morte ponha um ponto final em seu esforço. O estudante de ocultismo reconhece que tem diante de si a eternidade para seu trabalho, e que nessa eternidade ele pode se tornar exatamente o que deseja ser. Não há nada que possa impedi-lo. Ele encontra ao seu redor muitas limitações que fez para si mesmo em vidas anteriores; contudo, com a eternidade diante dele, todas essas limitações serão transcendidas, seu fim será cumprido, seu objetivo será alcançado.
Há muitas pessoas que estão ansiosas para saber o que o futuro lhes reserva – tantas que um grande número de vigaristas vive desse desejo. Qualquer astrólogo ou clarividente que pense que pode prever o futuro certamente terá um número imenso de clientes; mesmo o mais verdadeiro charlatão parece ser capaz de ganhar a vida com uma mera pretensão às artes ocultas ou à previsão. No entanto, na verdade, ninguém precisa se incomodar nem um pouco (Página 317)grau sobre seu futuro, pois será exatamente o que ele pretende que seja. O estudante de ocultismo não procura saber o que o futuro lhe reserva; ele diz antes: “Pretendo fazer isto ou aquilo; Eu sei qual será o meu desenvolvimento futuro, porque sei o que pretendo fazer. Pode haver muitos obstáculos em meu caminho, colocados lá por minhas próprias ações anteriores; Eu não sei quantos são, ou de que forma eles podem vir; Eu nem me importo de saber. Sejam quais forem, minha resolução é inabalável; seja nesta vida ou em vidas futuras, moldarei minha existência como quiser; e sabendo disso, sei tudo o que gostaria de saber sobre o que está diante de mim.” Quando o homem percebe o poder divino que reside dentro dele, pouco se importa com as circunstâncias externas; ele decide o que fará; ele dedica sua energia a ela e a realiza; ele diz a si mesmo: “Isso será feito; quanto tempo vai demorar não importa nada, mas eu vou fazer isso.” Ver-se-á, portanto, que coragem e determinação são virtudes enfaticamente necessárias ao estudante de ocultismo.
Acima de tudo, o homem precisa desenvolver a qualidade do altruísmo; pois o homem como o encontramos atualmente é por natureza terrivelmente egoísta. Ao dizer isso, não estamos lançando a culpa sobre ele por seu passado; estamos tentando lembrá-lo de que está diante dele um futuro. O teosofista entende por que essa falta de egoísmo deve ser tão comum entre os homens, pois ele percebe o que foi o nascimento e o crescimento da alma no homem. Ele sabe que o indivíduo foi formado lentamente, gradualmente, através das eras de evolução e, consequentemente, que a individualidade está muito fortemente marcada no homem. A alma como centro (Pág.318) de força cresceu dentro das paredes do eu, e sem essas paredes protetoras o homem não poderia ter sido o que é agora. Mas agora ele atingiu o estágio em que o centro poderoso está definitivamente estabelecido e, consequentemente, ele tem que derrubar esse andaime de pensamento egoísta que o cerca. Esta concha foi uma necessidade, sem dúvida, para a formação do centro; mas agora que o centro está formado, a casca deve ser quebrada, porque enquanto existe, ela impede o centro de cumprir seu dever e de realizar o trabalho para o qual foi formado. O homem tornou-se um sol, do qual o poder divino deve irradiar sobre todos os que o cercam, e essa irradiação não pode existir até que os muros do egoísmo tenham sido derrubados.
Não é de admirar que seja difícil para o homem fazer isso, pois, ao se livrar do egoísmo, ele está conquistando um hábito que levou muitas eras para formar. Teve seu uso e seu lugar nesses estágios anteriores; como disse certa vez um dos Mestres da Sabedoria: “A lei da sobrevivência do mais apto é a lei da evolução para o bruto; mas a lei do auto-sacrifício inteligente é a lei do desenvolvimento do homem”. Assim, o homem precisa transcender o que antes era sua natureza e construir em si a qualidade do altruísmo, a qualidade do amor, para que possa aprender a sacrificar de bom grado o que parece ser seu interesse pessoal pelo bem da humanidade como um todo.
Tenhamos cuidado para não entendermos isso errado. Não quero dizer com isso qualquer desenvolvimento de sentimentalismo barato. Os homens que são novos neste estudo às vezes pensam que se espera deles que alcancem o nível de amar todos os seus irmãos igualmente. Isso é uma impossibilidade mesmo se fosse desejável; e para ver que é assim, temos apenas que nos voltar para o exemplo do mais elevado dos homens. Lembre-se que está relacionado com o próprio Jesus que (Pág.319) ele teve seu discípulo amado São João, e do Buda que ele estava mais intimamente ligado ao discípulo Ananda do que a muitos outros que possuíam maiores poderes e maior avanço. Não se exige de nós, não se pretende que tenhamos o mesmo sentimento de afeição por todos. É verdade que a afeição que agora sentimos por aqueles que nos são mais próximos e queridos, logo sentiremos por todos os nossos irmãos; mas quando esse tempo chegar, nossa afeição por aqueles a quem mais amamos terá se tornado algo infinitamente maior do que é agora. Isso significará que nosso poder de afeição cresceu enormemente, mas não que deixou de ser mais forte em um caso do que em outro – não que todo o mundo tenha se tornado o mesmo para nós.
O que é importante para nós agora é que consideremos toda a humanidade, não com hostilidade, mas com aquela atitude amistosa que espera uma oportunidade de servir. Quando sentimos profunda afeição ou gratidão por uma pessoa, procuramos constantemente uma oportunidade de fazer alguma coisinha por ela para mostrar nossa gratidão, nosso respeito, nossa afeição ou nossa reverência. Adotemos essa atitude de pronta ajuda para com toda a humanidade; estejamos sempre preparados para fazer o que vier a nossa mão – sempre esperando uma oportunidade de servir nossos semelhantes e consideremos cada contato com outro homem como uma oportunidade de ser útil a ele de uma forma ou de outra. Dessa forma, aprenderemos a construir em nosso caráter essas importantes virtudes de amor e altruísmo.
Outra qualidade necessária é a obstinação. Devemos aprender que o grande objetivo de nossas vidas é nos tornarmos um canal para a força divina, e320)que esse objeto, portanto, deve sempre ser o fator determinante em qualquer decisão que tomemos. Quando dois caminhos se abrem diante de nós, em vez de parar para considerar qual desses dois seria melhor para nós individualmente, devemos aprender a pensar antes qual é o mais nobre, qual é o mais útil, o que trará mais bem aos outros homens. Quando nos negócios ou na vida social damos algum passo que nos pareça vantajoso, devemos nos perguntar com toda a sinceridade: “Pode essa coisa, que parece me trazer bem, fazer algum mal a outra pessoa? Estou obtendo um ganho aparente à custa de uma perda para algum outro homem? Se for assim, não terei nada disso; Não entrarei em tal curso de ação. Pois não pode ser certo para mim o que prejudica meus irmãos; Nunca devo me elevar pisoteando os outros. ” Assim, devemos aprender em tudo a fazer do mais alto nosso critério, e gradualmente, gradualmente, construir essas virtudes em nós mesmos. O processo pode ser lento, mas o resultado é certo.
Tampouco devemos esquecer a terceira linha do verso do Buda: “Limpe seu próprio coração”. Comece com seus pensamentos; mantenha-os elevados e altruístas, e suas ações seguirão a mesma linha. O que é necessário é uma adaptação inteligente às condições da vida verdadeira. Aqui no plano físico temos que viver de acordo com as leis do plano. Por exemplo, existem certas leis de higiene, e o homem inteligente adapta-se cuidadosamente a elas, sabendo que, se não o fizer, sua vida será imperfeita e cheia de sofrimentos físicos. Todo homem culto sabe que isso é mero senso comum; no entanto, vemos diariamente como é difícil induzir os ignorantes e incultos a cumprir com estes (Pág.321) leis naturais. Nós, que os aprendemos, nos adaptamos a eles naturalmente, e percebemos que, se não o fizermos, estaremos agindo tolamente, e se sofremos com tal ação, devemos culpar apenas a nós mesmos.
Nós que somos estudantes de ocultismo aprendemos através de nossos estudos muito das condições de uma vida mais elevada e grandiosa. Aprendemos que, assim como existem certas leis físicas que devem ser obedecidas para que a vida física seja vivida com saúde e felicidade, também existem as leis morais desta vida mais elevada e ampla, que também é necessário obedecer se quisermos. para tornar essa vida feliz e útil. Tendo aprendido essas leis, devemos usar a inteligência e o bom senso para viver de acordo com elas. É para nos adaptarmos a eles que nos observamos em relação a essas qualidades de que falamos. O sábio toma uma de cada vez e examina-se cuidadosamente com referência à qualidade que escolheu, para ver onde está faltando nela. Ele pensa de antemão em oportunidades para mostrar essa qualidade, no entanto, ele está sempre pronto para aproveitar outras oportunidades inesperadas quando as encontra se abrindo diante dele. Ele mantém essa qualidade, por assim dizer, sempre no fundo de sua mente, e tenta perseverantemente, dia após dia, e a cada momento do dia, viver de acordo com sua concepção mais elevada dela. Se assim o mantiver firmemente diante dele, logo encontrará uma grande mudança vindo sobre ele; e quando ele sente que está completamente fundamentado nisso, de modo que sua prática se tornou um hábito e uma questão de instinto para ele, ele assume outra qualidade e trabalha da mesma maneira com ela. para viver de acordo com sua concepção mais elevada. Se assim o mantiver firmemente diante dele, logo encontrará uma grande mudança vindo sobre ele; e quando ele sente que está completamente fundamentado nisso, de modo que sua prática se tornou um hábito e uma questão de instinto para ele, ele assume outra qualidade e trabalha da mesma maneira com isso. para viver de acordo com sua concepção mais elevada. Se assim o mantiver firmemente diante dele, logo encontrará uma grande mudança vindo sobre ele; e quando ele sente que está completamente fundamentado nisso, de modo que sua prática se tornou um hábito e uma questão de instinto para ele, ele assume outra qualidade e trabalha da mesma maneira com isso.
Esse é o método de procedimento, mas devemos ter cuidado (Página322) em adotá-lo para não cair em um erro comum. Podemos lembrar que o Buda aconselha seus discípulos a seguirem o Caminho do meio em tudo, advertindo-os de que os extremos em qualquer direção são invariavelmente perigosos. Isso também é verdade neste caso. O homem comum do mundo está adormecido em relação a toda essa questão do cultivo do caráter; sua necessidade nunca surgiu em seu horizonte, e ele é totalmente ignorante em relação a isso. Esse é um extremo, e o pior de todos. O outro extremo é encontrado na constante introspecção mórbida em que algumas das melhores pessoas se entregam. Eles estão tão constantemente lamentando suas faltas e falhas que não têm tempo para serem úteis a seus semelhantes; e assim causam a si mesmos sofrimento desnecessário e desperdiçam muita força e esforço enquanto fazem pouco progresso. Uma criancinha que tem um pedaço de jardim para si às vezes fica tão ansiosa para ver como suas sementes estão crescendo que as desenterra antes que elas realmente tenham começado para examiná-las novamente, e tão eficazmente as impede de brotar. Algumas pessoas boas parecem ser tão impacientes quanto uma criança assim; eles estão constantemente se puxando pelas raízes para ver como estão crescendo espiritualmente, e dessa forma eles impedem todo avanço real.
O autoexame e o autoconhecimento são necessários; mas a introspecção mórbida deve ser evitada acima de tudo. Muitas vezes tem sua raiz em uma forma sutil de presunção – uma opinião exagerada sobre a própria importância. Um homem deve colocar seu rosto na direção certa; ele deve notar seus defeitos e falhas, e se esforçar para se livrar deles; ele deve notar as boas qualidades que lhe faltam e se esforçar para desenvolvê-las dentro de si. Mas quando ele tiver formado essa firme resolução, e fazendo o possível para colocá-la em prática, ele pode se dar ao luxo de esquecer .323) ele mesmo pelo tempo a serviço de seus semelhantes. Se ele apenas se lançar em um trabalho sério e altruísta, no próprio ato de fazer esse trabalho ele desenvolverá muitas qualidades úteis. Tendo controlado a mente e os sentidos, pense com frequência nos ideais mais elevados que conhece; que ele pense o que são os Mestres, o que é o Buda, o que é o Cristo, e que tente moldar sua vida de acordo com a deles; que ele trabalhe sempre com esse fim em vista, e que ele tente se elevar até “a medida da estatura da plenitude do Cristo”. Lembre-se de que ele nos disse: “Sede perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus”. Lembre-se também de que ele nunca teria pronunciado essas palavras se não fosse possível ao homem cumprir essa ordem. A perfeição é possível para nós porque a imortalidade é um fato; temos toda a eternidade diante de nós para trabalhar, mas não temos tempo a perder; pois quanto mais cedo começarmos a viver a vida do Cristo, mais cedo estaremos em condições de fazer a obra do Cristo e de nos colocar entre os salvadores e ajudantes do mundo.
CAPÍTULO XII
(Página 325) O tema do futuro que está diante da humanidade pode ser tratado de várias maneiras; talvez a divisão mais simples que possamos fazer seja falar primeiro do futuro imediato, depois do futuro mais remoto, depois do objetivo final. Tanto o futuro imediato quanto o futuro mais remoto podem ser até certo ponto uma questão de especulação, ou talvez devêssemos dizer de cálculo; mas o objetivo final nós conhecemos com absoluta certeza, e essa é a única coisa que realmente importa. Ainda assim, é bom que procuremos olhar um pouco adiante, para que nós, que somos unidades desta grande massa de humanidade, possamos participar inteligentemente na evolução que vemos progredir ao nosso redor.
As condições do futuro próximo devem naturalmente se desenvolver a partir daquelas que vemos hoje; e penso que ao olharmos ao nosso redor, a menos que sejamos terrivelmente preconceituosos, devemos admitir que, apesar de nossa alardeada civilização, há muita coisa que é altamente insatisfatória. A Europa e a América, com algumas das colônias inglesas, incluem entre elas os níveis mais altos já conquistados por esta nossa civilização; no entanto, dificilmente podemos dizer com verdade que em qualquer um desses países a condição das coisas é o que gostaríamos de ver. Em todas as direções vemos fracassos lamentáveis, embora em certos assuntos possa haver sucesso e progresso.
(Página 326)Pense na condição em um ou em todos esses países de um dos fatores mais importantes da vida humana – a religião. Para onde quer que olhemos em todo o mundo, encontraremos a religião em uma condição insatisfatória. Isso pode ser considerado uma afirmação ousada e abrangente, mas acho que o exame mostrará que é verdade. Em todos estes que consideramos os países mais avançados, a religião tem agora pouco poder sobre as massas do povo. Em algumas das grandes terras orientais ainda prevalece, mas mesmo lá tornou-se amplamente tingida de superstição, ou então o povo é ateu e não se importa com nenhuma dessas coisas. Nos países católicos da Europa, a fé degenerou terrivelmente e, em alguns casos, a superstição mais grosseira é quase tudo o que resta dela. Nos países que se gabam de pertencer a seitas reformadas de vários tipos, a maior parte do povo não presta atenção à religião, e se nos voltarmos para as classes educadas ou as pessoas cultas em qualquer um desses países, sejam católicos ou sectário, descobriremos que eles são em sua maioria céticos em seus hábitos de pensamento. Às vezes eles são abertamente céticos em palavras também, mas com mais frequência eles professam alguma religião como algo natural e de respeitabilidade, mas isso não é de forma alguma um fator real ou sério que governa sua vida cotidiana. descobriremos que eles são em sua maioria céticos em seus hábitos de pensamento. Às vezes eles são abertamente céticos em palavras também, mas com mais frequência eles professam alguma religião como algo natural e de respeitabilidade, mas isso não é de forma alguma um fator real ou sério que governa sua vida cotidiana. descobriremos que eles são em sua maioria céticos em seus hábitos de pensamento. Às vezes eles são abertamente céticos em palavras também, mas com mais frequência eles professam alguma religião como algo natural e de respeitabilidade, mas isso não é de forma alguma um fator real ou sério que governa sua vida cotidiana.
Certamente este não é um estado de coisas satisfatório; pois, a menos que haja algo da natureza da religião ou filosofia para desviar os pensamentos dos homens do mundo inferior para algo maior, melhor e mais duradouro, a condição de um país nunca pode ser o que deveria ser; e se assim for, devemos admitir que nessa direção, de qualquer forma, há muito a desejar por toda parte .327) o mundo. A religião deu demasiadamente fé em vez de conhecimento; deu-nos alguma esperança, talvez, mas nenhuma certeza; colocou diante de nós dogmas e declarações autorizadas, mas pouco de razão clara, pouco que possa ser definitivamente compreendido; e é por isso que muitas das pessoas mais cultas se veem acreditando nele apenas de maneira tímida, mesmo que sejam capazes de aceitar suas conclusões.
Mais uma vez, se examinarmos as condições sociais do mundo, devemos mais uma vez admitir que as coisas estão longe de ser satisfatórias; pois embora existam aqueles que avançam para a frente e fazem enormes fortunas, também existem massas de pessoas que ainda estão mergulhadas na pobreza e na ignorância. Isso não é apenas dos países atrasados do mundo, mas em grande medida também daqueles que são considerados os mais avançados; para que aqueles que tentam ajudar e reformar fiquem horrorizados com a visão e não saibam por onde começar. Em todos os países vemos a sociedade mais ou menos em guerra consigo mesma, raça contra raça, onde existem raças diferentes, classe contra classe, trabalho contra capital e às vezes até sexo contra sexo. Em todos os lugares parece haver o choque de interesses em conflito, e assim as pessoas se colocam em lados opostos. Então a questão do governo também está em condições insatisfatórias; pois acho que todos concordarão que não há nenhum país no mundo que seja governado, como todos os países do mundo deveriam ser, apenas no que diz respeito aos interesses e progresso das pessoas que são governadas. Ao contrário, encontramos em toda parte considerações pessoais e partidárias, e as coisas estão em tal condição que mesmo os mais sábios e melhores de nossos estadistas não podem fazer muitas coisas que desejam.(Página 328) fazem, e se vêem forçados a muitas ações que na verdade não aprovam.
Todas essas dificuldades surgem da ignorância e do egoísmo. Se os homens entendessem o plano da evolução, em vez de trabalhar cada um para seus próprios fins pessoais, todos se uniriam como uma comunidade e trabalhariam harmoniosamente para o bem de todos com tolerância e tolerância mútua. É óbvio que, se isso fosse feito, todos esses males cessariam quase imediatamente ou, de qualquer forma, poderiam ser removidos muito em breve. Mesmo agora, há uma forte onda de sentimentos no mundo tendendo nessa direção, porque a cada dia um número maior de pessoas está começando a entender até certo ponto e a lutar por uma condição melhor e mais racional das coisas. Existem muitas sociedades e associações que têm por objetivo melhorar a condição da humanidade. Alguns deles começam em uma extremidade e outros na outra;
Nossa própria Sociedade Teosófica é uma dessas organizações, pois está se esforçando para ajudar a humanidade. Não tem nenhuma ligação com qualquer forma de política e não está tentando agir diretamente de forma alguma em relação às condições sociais; seu esforço é antes dissipar a ignorância, colocar diante dos homens a verdade sobre a vida e a morte, mostrar-lhes por que eles estão aqui e quais lições devem aprender, e assim levá-los a compreender e realizar a grande verdade da fraternidade do homem. Já muito trabalho foi feito nessa direção – trabalho do qual, mas pouco se sabe na América, porque a maior parte não foi (Pág.329) neste hemisfério. Embora você tenha pessoas de muitas raças diferentes neste país, você está gradualmente unindo todas elas em uma única raça; de modo que dificilmente se pode dizer que existam antagonismos raciais, exceto, talvez, aquele no Sul entre brancos e negros. Na Europa, no entanto, ainda há um forte sentimento nacional, e temo que haja muitos mal-entendidos nacionais. Mas é uma coisa impressionante e interessante ver aqui uma das convenções da Sociedade Teosófica, na qual estão presentes homens de todas essas raças que tão freqüentemente se confundem e suspeitam uns dos outros. É agradável e encorajador ver como todos esses homens se encontram como irmãos, como as diferenças e antagonismos raciais desapareceram e como todos se regozijam sem fingimento ao se verem. É impossível evitar a conclusão de que se a Teosofia se espalhasse gradualmente entre essas várias nações, se a maioria, ou mesmo uma grande minoria, de cada nação entendesse e aceitasse as idéias teosóficas, qualquer coisa como uma guerra entre essas nações seria impossível. Todos eles percebem perfeitamente que os assuntos do plano físico são de menor importância, e que todos os pontos relacionados a ele podem ser facilmente resolvidos se houver boa vontade de ambos os lados e um esforço para descobrir o certo e fazer justiça.
Basta que os homens se conheçam e se compreendam, para que também venham a se respeitar. Um homem de uma nação pode sentir um preconceito contra homens de outra nação em abstrato, e pode reter esse preconceito enquanto não conhecer nenhum deles intimamente. No momento em que entra em estreita relação com eles como amigos, descobre que eles também são seres humanos com as mesmas boas qualidades e os mesmos defeitos e falhas que seus próprios compatriotas, e inevitavelmente essas descobertas mudam a sua (Pág.330 ) em relação a eles. Ele ainda mantém seu patriotismo, seu amor pela pátria e suas próprias idéias em muitos pontos, mas ele percebe que esses outros também são irmãos e que, embora possa haver muitos pontos em que diferem, ainda há muito mais em que essa irmandade comum de a humanidade os faz concordar. Aí você tem um exemplo vivo da maneira pela qual, quando a ignorância é dissipada e um maior conhecimento é alcançado, uma compreensão da fraternidade segue e muitos perigos e dificuldades são removidos de uma só vez.
Resultados ainda mais impressionantes do trabalho da Sociedade Teosófica podem ser vistos no Oriente. Tenho assistido a várias das grandes Convenções de nossa Sociedade em sua sede na Índia; e é uma coisa magnífica ver as dezenas de raças diferentes que se reúnem ali, representando em alguns casos religiões que foram separadas por milhares de anos. Esses membros podem vir de raças que têm antagonismos hereditários, ou de fés que se consideram heréticas, mas aqui na Convenção Teosófica eles estão lado a lado, cada um reconhecendo a reivindicação do outro de tolerância e tratamento fraterno, cada um admitindo o outro para seja em tudo igual a si mesmo.
Lembro-me de quando a biblioteca sânscrita foi aberta lá na sede teosófica em Adyar, o Presidente-Fundador convidou os representantes de todas as grandes religiões a se reunirem e participarem de uma espécie de serviço de consagração ou bênção. Foi a primeira vez na história, até onde sabemos, em que padres ou pregadores dessas diferentes religiões se reuniram dessa maneira em uma plataforma comum, cada um recebendo o outro como igual . 331) cada um participando por sua presença nas cerimônias das outras religiões. Tivemos lá um Pujari hindu de um dos principais templos; tivemos dois monges budistas proeminentes do Ceilão; tínhamos parse Mobeds da vizinhança de Bombaim, e maometanos proeminentes da Índia Central; no entanto, todos esses homens se uniram em um acordo fraterno. A única grande religião não representada naquela ocasião foi a cristã, e isso não foi culpa de nosso presidente, pois ele havia enviado convites a líderes cristãos para participar da cerimônia, mas em resposta eles só puderam lamentar que os outros entre os quais eles foram convidados a oficiar eram pagãos e, consequentemente, eles não podiam aparecer ao lado deles em uma plataforma comum.
As Duas Grandes Igrejas do Budismo
Outro resultado marcante do trabalho da Sociedade – um trabalho pelo qual um crédito especial deve ser dado pessoalmente ao seu infatigável Presidente – foi o aproximar mais das igrejas do budismo do norte e do sul. Aqui estavam duas seções da grande religião budista, mantendo-se em relação uma com a outra como a Igreja Católica Romana e a Igreja Grega – divisões que foram separadas por muitos séculos, que gradualmente se distanciaram cada vez mais em doutrina e ritual. . Foi ao Presidente da Sociedade Teosófica que ocorreu a idéia de redigir um documento contendo certos grandes princípios comuns, para o qual ele convidou o consentimento dos chefes de ambas as igrejas; e visitou os vários países envolvidos, (Página332) e suspeita. Por meio de seus esforços, também jovens estudantes da igreja do norte foram enviados para estudar com alguns dos principais monges do sul, para que houvesse um número cada vez maior de homens em cada uma dessas igrejas que soubessem algo direta e praticamente da outra.
Para muitos de vocês, tudo isso significa relativamente pouco, porque vocês não têm idéia da enorme importância do interesse em questão e do número de pessoas envolvidas. Sem dúvida, seria um feito maravilhoso reunir o Papa de Roma e o Arcebispo de Cantuária, e induzi-los a reconhecer o outro como seu igual e, em todos os sentidos, um representante tão verdadeiro do cristianismo original quanto ele mesmo. No entanto, isso que foi alcançado pelo presidente de nossa Sociedade foi, na realidade, uma questão em escala muito maior do que isso, pois o número de membros das duas igrejas budistas excede em muito o número de adeptos de todas as diferentes seitas do cristianismo juntas. De modo que certamente se pode dizer que esta nossa Sociedade já fez algo para a promoção de seu primeiro objetivo,
Não há país no mundo onde o trabalho da Sociedade não seja necessário, pois em cada país há muito que este conhecimento real um do outro pode fazer para trazer as diferentes seções da comunidade em maior harmonia, para levar os homens a se unirem. juntos e reconhecer a fraternidade eterna de todos, conduzi-los todos juntos para a busca de altos ideais e ensiná-los a discriminar o real do irreal, mostrar-lhes quais objetos valem a pena seguir e quais são de menor importância. O estudo dessas poderosas verdades aumentará (Pág.333) não apenas dentro de nossa Sociedade Teosófica, mas também fora dela. Pouco importa o nome que lhe damos; se o estudo da verdade e o esforço para realizar esses ideais mais elevados se espalharem por todo o país, descobriremos que eles carregam paz, compreensão e bondade amorosa em seu rastro, e então logo veremos uma nova e maior religião surgindo que todos podem aceitar com igual liberdade.
Há muitas lições que podemos aprender com a história. Os principais países da terra pensam em si mesmos como encarnando uma grande e avançada civilização, e somos capazes de imaginar que nunca antes no mundo houve algo como o conhecimento que possuímos agora. Em certas linhas, talvez, isso possa ser verdade; no entanto, houve outras civilizações poderosas que surgiram e floresceram e desapareceram por sua vez. A história deles é uma imagem da nossa, e o destino deles também nos alcançará um dia, por mais improvável que nos pareça agora. Na magnífica civilização da Atlântida foi alcançado um nível de prosperidade universal para todos que certamente ainda não alcançamos, e essa condição no caso deles foi estável e durou milhares de anos. Mas para aquela grande raça veio também o teste que vem para todas as nações, quando a verdade mais completa gradualmente despontar sobre eles, e quando seu povo conhecer a possibilidade de poderes superiores ao plano físico. A nação da Atlântida usou mal esses poderes; a maioria lá escolheu o caminho do egoísmo e não do altruísmo, e assim a Atlântida pereceu.
Estamos agora repetindo a parte anterior de sua história; estamos aumentando em riqueza e prosperidade, e estamos gradualmente tendendo para a dominação mundial que era mantida pela Atlântida. Muitos entre nós estão agora começando a obter vislumbres, de qualquer forma, deles (Página 334) poderes superiores; e o conhecimento deles e a posse deles se espalharão firmemente entre nós. Assim, estamos repetindo de perto a história da Atlântida; e a questão para nós é se, tendo assim reproduzido a parte anterior, estamos prestes a seguir seu exemplo na última parte – se depois de repetir a glória e a expansão do império mundial, vamos repetir também a desgraça e A queda. Se isso vai acontecer ou não com a atual civilização do mundo depende em grande parte dos homens de hoje, os homens que estão aqui no início da nova ordem das coisas.
Na América, especialmente, vislumbres de desenvolvimento psíquico são comuns; e, sem dúvida, eles formarão uma característica da grande nova raça que deve surgir da mistura de muitas nações que está ocorrendo lá. Na verdade, estamos ajudando no nascimento de uma nação, e devemos lembrar que o nascimento de uma nação tem muitos pontos em comum com o nascimento de uma criança. Sabemos que o futuro da criança depende em grande parte do pensamento e do caráter daqueles que a cercam em seus primeiros anos, tanto antes como depois do momento de seu nascimento. Da mesma forma, os homens de hoje têm seu papel a desempenhar na fundação desta nova raça, na preparação do futuro que nos espera.
Nesta preparação, nós que estudamos as verdades da Teosofia temos nosso papel a desempenhar. Se percebermos algo dessas verdades superiores, se entendermos a necessidade de ideais elevados e espirituais, agora é a hora de tentarmos difundir esse conhecimento da verdade e apresentá-lo de maneira sensata diante daqueles que podem compreendê-lo onde quer que a oportunidade oferece. Devemos oferecer-lhes esta crença mais elevada, baseada não em dogmas ou 335) livros sagrados, mas com base na razão sã e no bom senso, raciocinando constantemente para cima, passo a passo, das coisas claramente conhecidas e reconhecidas pela ciência para aquelas que ainda são conhecidas apenas por poucos. Se conseguirmos fazer isso, ajudaremos a garantir para este futuro imediato um desenvolvimento do bem e não do mal. Devemos lembrar que é o poder de nosso pensamento e o poder de nossa ação, bem como o poder de nossa fala, que produzirá seu efeito nessas questões.
Nunca houve maior necessidade de difusão do conhecimento, pois na atual ignorância dos homens existe um perigo real e iminente. Temos no futuro imediato a possibilidade de uma luta séria; temos todos os elementos de uma possível convulsão social e não temos religião com suficiente domínio sobre o povo para impedir o que pode se transformar em um movimento selvagem e perigoso. Até agora, a filosofia é o estudo de poucos, e a ciência que tanto fez por nós e alcançou tantos triunfos não pode deter o perigo que nos ameaça. A única coisa que pode impedi-lo é a difusão do conhecimento, para que os homens compreendam o que é realmente melhor para eles e percebam que nada pode ser bom para alguém que seja contra o interesse do todo.
Que a mudança e o desenvolvimento devem vir é certo; a única questão é como ela virá – como a nova ordem substituirá a antiga com o mínimo de atrito e sofrimento possível. A ciência material e filosófica deve ser aperfeiçoada, até que toda força natural seja subjugada ao serviço do homem; o conhecimento crescerá até rasgar o véu de todo segredo nos campos ilimitados da verdade até então desconhecida; idílica economia social vai (Página336)siga na esteira do refinamento individual até que não haja mais nada pelo que lutar, e quase nada pelo que suspirar; pois em todo o mundo não se conhecerá mais tristeza, sofrimento e morte desnecessários. O espectro esquelético da doença repugnante será colocado para sempre pelo poder despertado da ciência fisiológica, de modo que os homens morrerão apenas na plenitude de seus dias, e podem muito bem ser capazes de condensar em uma encarnação o desenvolvimento que agora se espalha por dois ou mais anos. três. O medonho monstro da guerra implacável será ferido pela espada de fogo do poder intelectual, o demônio sórdido da labuta infrutífera, com seus diabinhos de fome, degradação e morte moral, será acorrentado pelo poderoso braço da responsabilidade moral. , e os seres humanos não serão mais tratados como um pouco inferiores aos animais do campo. A educação penetrará nas profundezas viscosas da pobreza e elevará até mesmo o mais humilde da raça humana às fileiras que se respeitam e se controlam dos homens que sabem.
Tudo isso certamente deve vir; à medida que o senso de dever se espalha entre os homens, ele tirará o homem rico de seu isolamento egoísta para empregar os talentos que lhe foram dados para ajudar e elevar seus semelhantes; os extremos de riqueza e pobreza serão igualmente impossíveis, pois a vida mais simples e mais pura deve substituir todas as complicações desnecessárias presentes. Isso está em nosso futuro, e espero que possa ser no futuro próximo; mas como isso acontecerá depende em grande parte da extensão em que a luz da verdade pode ser espalhada pelo mundo agora. Não há tempo a perder, pois as forças do descontentamento e do perigo crescem diariamente, e a qualquer momento alguma faísca pode acender uma conflagração, cuja extensão nenhum homem pode prever.
(Página 337)Podemos falar com maior certeza quanto ao futuro mais remoto do que em relação ao que é mais imediato. O estudo das primeiras eras da humanidade e uma comparação de suas condições com o estado de coisas nos dias atuais nos mostra a direção na qual a evolução está se movendo; de modo que não pode haver dúvida de que, após um certo lapso de tempo considerável, as qualidades que agora estão apenas começando a surgir estarão plenamente desenvolvidas, e todas as condições da sociedade serão radicalmente alteradas. Não pode haver incerteza quanto a isso; mas as etapas intermediárias pelas quais devemos passar não são tão claramente definidas. Muitas vezes tive ocasião de falar da posse pelo homem dos corpos astral e mental, e do desenvolvimento dentro de alguns de nós dos sentidos desses corpos. de modo que eles se tornaram o que é comumente chamado de clarividente. Aqueles que possuem essas faculdades agora são aqueles que voltaram sua atenção especialmente para elas, seja nesta vida ou em alguma existência anterior; mas as faculdades são a herança de todo ser humano, e a raça está se movendo firmemente em direção ao seu desenvolvimento mais completo.
Expliquei no capítulo final de O outro lado da morte como o homem que deseja o uso dessas faculdades pode desdobrá-las dentro de si. Esse processo, no entanto, é apenas uma aceleração do que a natureza está gradualmente fazendo por todos nós; e não está muito distante o tempo em que uma parte considerável das raças superiores da humanidade os possuirá naturalmente e sem nenhum esforço especial. Na América, temos evidências impressionantes de que essa afirmação é verdadeira, pois a proporção de homens e mulheres parcialmente psíquicos é muito maior aqui do que em qualquer das nações mais antigas, com exceção, talvez, (pág.338) de algumas das raças menores e distintamente celtas, como os Highlanders da Escócia. Deve haver muitos entre meus ouvintes ou meus leitores que sabem por experiência própria que o que estou dizendo é verdade, e deve haver muitos mais que sabem disso pela evidência de parentes ou amigos que já possuem essas faculdades em maior ou menor grau. extensão. Embora para a maioria da humanidade tais faculdades venham apenas gradualmente, devemos lembrar que elas virão com uma rapidez cada vez maior, porque quanto mais amplamente forem conhecidas e quanto mais estiverem no ar, mais fácil será para aqueles desenvolvê-los em quem eles já estão perto da superfície.
Pensemos então no tempo em que a maioria dos homens de raças avançadas possuirá tais dotes como estes, e vejamos que diferença isso fará em suas vidas. Naturalmente, o desenvolvimento da visão astral virá primeiro. Para o clarividente avançado e treinado, a posse da visão astral é uma questão pequena, pois ele pode chegar mais alto do que isso, e tem poderes muito mais amplos sob seu comando. Mas, para a maioria das pessoas, até mesmo a posse dessa faculdade mudaria toda a face da vida. Lembro-me de uma vez ter ouvido a Sra. Besant falar sobre esse assunto; e ela explicou que havia três grandes estradas paralelas, por assim dizer, pelas quais os homens progrediriam – os caminhos do Poder, Sabedoria e Amor. Ela disse que se examinarmos essas três estradas, pode-se facilmente ver por si mesmo que diferença será feita em cada uma delas quando as faculdades superiores do homem forem desenvolvidas. Sob esses três títulos ela agrupou as várias atividades através das quais os poderes do homem podem se manifestar. Sob o título de amor, por exemplo, está agrupado tudo o que pertence ao aspecto religioso da vida – nossa devoção aos que estão acima de nós, aos(Página339) Grandes, e para com a Divindade, e também, por outro lado, nosso amor e simpatia e ajuda para com aqueles que nos rodeiam ou atrás de nós na evolução. No lado da sabedoria da evolução do homem, temos seu desenvolvimento ao longo das linhas da ciência, ou filosofia, ou arte – desenvolvimentos no momento talvez um tanto rudimentares, mas eles serão construídos em um conhecimento mais completo e perfeito com o passar do tempo. Sob o lado do poder do desenvolvimento do homem vem toda a questão do governo e da organização em todos os seus aspectos.
Em todas essas linhas de progresso estamos apenas no começo; e, no entanto, embora realmente não tenhamos avançado muito, parece que em todos eles estamos chegando a paredes mortas além das quais é difícil ver nosso caminho. Mesmo na ciência, cujos triunfos foram tão grandes, parece que estamos chegando em muitas direções, quase no limite do que é possível para nós. A ciência começa com o estudo do material e, naturalmente, sua tendência é ser materialista. No entanto, ela constantemente se encontra transcendendo o material; como bem observou o Sr. Fullerton: “Dificilmente entramos no exame de qualquer fenômeno antes de chegarmos às fronteiras do invisível. Tentamos o estudo das forças expansivas do vapor. No entanto, o vapor é um vapor, visível apenas quando é resfriado pela atmosfera mais fria. Procuramos descobrir o que é a eletricidade, conhecer sua real natureza, seja uma corrente ou uma vibração. No entanto, em sua única realidade, ela escapa aos olhos mais aguçados, e só podemos examinar seus efeitos à medida que se manifestam no campo da manifestação. Luz, calor, gravitação, afinidade química, o que sabemos deles em sua essência, como sabemos deles, exceto quando emergem do mundo oculto e produzem algum efeito no mundo da matéria? A própria vida percebemos apenas em suas atividades; o que é, o invisível como podemos conhecê-los, exceto quando eles emergem do mundo oculto e produzem algum efeito no mundo da matéria? A própria vida percebemos apenas em suas atividades; o que é, o invisível como podemos conhecê-los, exceto quando eles emergem do mundo oculto e produzem algum efeito no mundo da matéria? A própria vida percebemos apenas em suas atividades; o que é, o invisível (Página 340) força que varre o mundo e por todas as coisas, não podemos definir; só quando suas consequências se revelam palpavelmente é que estamos cientes de sua presença. E assim com todos os objetos perceptíveis aos sentidos. Mas muito pouco percorremos em nosso exame antes que os sentidos sejam transcendidos, a fronteira do invisível seja alcançada e o exame seja fechado na impotência”. (Provas de Teosofia, p.2)
O Efeito do Desenvolvimento Astral
Vejamos então como o desenvolvimento da consciência astral afetaria a humanidade nesses vários lados de sua evolução. Atualmente, uma grande parte de nosso povo ainda está totalmente incerta quanto à existência de algo além do material; e uma seção muito maior não tem crença real em nada além do material, mesmo que possa professar tê-lo. Essa incerteza e ceticismo prático necessariamente desapareceriam imediatamente se qualquer grande proporção de homens possuísse as faculdades do plano astral. Toda a questão da sobrevivência do homem após a morte, com tudo o que dela depende, não seria mais discutível, pois os homens vivos veriam constantemente ao seu redor aqueles que chamamos de mortos. Não podia mais haver ceticismo quanto à existência do grande Poder Divino, pois Sua ação seria claramente visível aos homens de muitas maneiras. Nenhum homem que é clarividente, que possui uma visão adequadamente desenvolvida dos planos superiores, pode ser ateu. Não é que ele veja o próprio Deus, pois como suas escrituras lhe dizem: “Nenhum homem jamais viu a Deus”; mas ele vê em todas as mãos tal evidência direta de um esquema poderoso, de tremendo poder exercido por uma inteligência transcendente, que é impossível para ele duvidar da existência da Divindade que a dirige. Muitas das coisas sobre as quais de tremendo poder exercido pela inteligência transcendente, que é impossível para ele duvidar da existência da Divindade diretora. Muitas das coisas sobre as quais de tremendo poder exercido pela inteligência transcendente, que é impossível para ele duvidar da existência da Divindade diretora. Muitas das coisas sobre as quais(Página341) os homens argumentam que agora serão questões de conhecimento, embora, sem dúvida, ainda haja muito espaço para especulação em relação a outros assuntos mais elevados.
A mudança também será grande no que diz respeito ao que a Sra. Besant chama de lado amoroso da evolução do homem. Nossa relação e nossa obrigação para com inteligências maiores que a nossa, para com grandes mestres do passado e do presente, serão inquestionáveis, porque veremos e perceberemos seu poder e influência. Quando voltamos nosso pensamento em outra direção e pensamos em nossa influência sobre os que estão ao nosso redor e sobre os que estão abaixo de nós, novamente vemos que grande diferença deve necessariamente ser feita quando há abundância de atividade e de ajuda inteligente, quando todo homem quem ganhou essa visão sabe como usá-la no trato com seus semelhantes, porque pode ver o que eles pensam e o que sentem e, portanto, não está mais trabalhando às cegas. Um médico saberá qual é o problema com seu paciente sem ter que fazer experimentos, e assim ele poderá prescrever exatamente o que for necessário para sua recuperação. Os homens trabalharão inteligentemente para ajudar seus semelhantes, e assim todos os seus esforços serão muito mais bem dirigidos do que podem ser agora.
Pense no que isso fará por nós na educação de nossos filhos quando tivermos professores que possam ver e entender. Agora, inevitavelmente, aplicamos métodos de educação um tanto vagamente, não compreendendo completamente quão grandes são as diferenças entre as almas que vêm a nós nestes corpos jovens. Mas então com a visão mais elevada virá a inteligência e o discernimento, para que nenhuma criança seja colocada no lugar errado, em um lugar que não lhe convém; mas em cada caso aqueles que são responsáveis por sua instrução e orientação verão exatamente para que ele está apto e saberão exatamente o que ele pode fazer. O mestre-escola daquele dia futuro (Pág.342) observará os germes dentro de seus alunos enquanto eles se desenvolvem, e trabalhará para reprimir o mal e desenvolver o bem. Podemos ver quanto progresso pode ser alcançado dessa maneira, mesmo em uma única geração, se pensarmos em todas as pessoas que conhecemos, e quão diferentes seriam se fossem eliminadas todas as qualidades indesejáveis que possuem, e todas as os bons enormemente fortalecidos. Uma sociedade ideal como essa poderia ser criada e estendida universalmente em duas ou três gerações, se pais e professores fossem capazes de ver e agir com inteligência. Mesmo agora, sem o desenvolvimento da visão astral, há muito que pode ser feito, se os pais, tutores e professores apenas lerem e aprenderem por si mesmos sobre essas coisas.
No lado da sabedoria da evolução do homem, esta nova visão faria uma mudança maravilhosa. Como eu disse, existem agora muitas limitações para o homem científico em quase todas as direções. Ele melhorou, refinou e especializou seus instrumentos a um maravilhoso tom de perfeição, e ainda assim o mais alto que ele pode alcançar fica aquém do que precisa saber. Ele fala e trabalha com seus átomos e suas moléculas, e ainda assim nenhum homem vivo jamais viu por meio de qualquer instrumento científico um átomo ou uma molécula. Essas coisas podem ser vistas pela visão clarividente desenvolvida – não me refiro à clarividência comum, como a que é freqüentemente anunciada nos jornais, mas pela clarividência definitivamente treinada, ou melhor, por uma aplicação especial dessa visão. Esse poder de ampliação aparentemente sempre foi entendido no Oriente – pelo menos encontramos referência à posse desse poder em alguns dos primeiros livros hindus. Por seus meios, os vários átomos e moléculas postulados pela ciência podem ser vistos não como meras hipóteses, mas como fatos. Aqui está então um grande(Página343) possibilidade que está diante do químico do futuro. Ele não apenas teorizará, mas, à medida que mistura seus vários produtos químicos, observará as combinações e as mudanças e, portanto, entenderá muito mais claramente o que está fazendo. Como dissemos antes, o médico diagnosticará por visão direta, e não por mera inferência de sintomas externos. Agora, em muitos casos, ele administra suas drogas apenas para neutralizar esses sintomas externos, e espera que os resultados de pelo menos alguns deles sejam satisfatórios; então ele poderá ver o efeito de cada droga em vários casos e poderá observá-la e testá-la completamente.
Outro departamento em que certamente uma grande diferença será feita é a psicologia. Agora, os homens discutem muito sobre o grau em que a consciência é desenvolvida nos animais e como ela funciona em diferentes estágios da evolução humana. Então não haverá necessidade de eles discutirem sobre tais assuntos, porque eles poderão ver como a consciência funciona, e estará em seu poder identificar-se no momento com a consciência de um animal, para que possam saber o que é e como agem suas estranhas limitações. O aumento de nosso conhecimento não pode deixar de ser maravilhoso, mas é certo que isso deve acontecer, pois está diretamente em consonância com o desenvolvimento que já chegou até nós e porque os poderes pelos quais ele será adquirido já se desdobraram para alguns. de nós. Há muitos entre nós que viram homens realmente altamente desenvolvidos – aqueles que chamamos de Mestres da Sabedoria; e vemos que eles possuem todas essas qualidades de que falamos. O que eles são agora, todos nós seremos; e, consequentemente, não estamos adivinhando ou especulando quando falamos desse futuro mais remoto, mas estamos descrevendo o inevitável avanço da raça humana.
(Página 344)No campo da filosofia, o mais simples dos fatos substituirá muitas das teorias dos dias atuais. Sem dúvida, nossos metafísicos ainda continuarão a discutir sobre assuntos muito acima de qualquer coisa que mesmo aquela visão mais elevada possa ver; mas, de qualquer forma, eles terão uma base definida, um fundamento a partir do qual começar suas teorias, e isso não pode deixar de fazer uma diferença considerável para eles. Outra vertente de nosso conhecimento que será revolucionada será o estudo da história, pois uma das faculdades pertencentes a esses planos superiores é o poder de olhar para os registros do passado. No momento, devemos confiar nas mãos do historiador, que pode ser ignorante ou equivocado e é quase necessariamente mais ou menos parcial. Então poderemos olhar para trás à vontade sobre esses registros da memória divina, que mostram tudo o que foi feito, falado ou pensado em todo o mundo, para que, em vez de ouvir apenas um relato imperfeito de um lado da história, possamos viver à vontade entre as civilizações de centenas de milhares de anos atrás e ver sua ação e funcionamento tão clara e vividamente como o que está passando ao nosso redor. A psicometria nos mostra ainda agora que isso é uma possibilidade, e é certo que será assim que a história futura será escrita, para que saibamos, em vez de adivinhar vagamente. para que, em vez de ouvir apenas um relato imperfeito de um lado da história, possamos viver à vontade entre as civilizações de centenas de milhares de anos atrás e ver sua ação e funcionamento tão clara e vividamente quanto o que está acontecendo ao nosso redor. . A psicometria nos mostra ainda agora que isso é uma possibilidade, e é certo que será assim que a história futura será escrita, para que saibamos, em vez de adivinhar vagamente. para que, em vez de ouvir apenas um relato imperfeito de um lado da história, possamos viver à vontade entre as civilizações de centenas de milhares de anos atrás e ver sua ação e funcionamento tão clara e vividamente quanto o que está acontecendo ao nosso redor. . A psicometria nos mostra ainda agora que isso é uma possibilidade, e é certo que será assim que a história futura será escrita, para que saibamos, em vez de adivinhar vagamente.
Nossos amigos religiosos discutem muito sobre o céu e o inferno, e têm muito medo do último; na verdade, às vezes quase parece que eles também têm medo do primeiro, pela maneira como se esforçam para evitar ir lá. No futuro, nenhuma dúvida ou disputa sobre essas condições será possível, porque o homem verá por si mesmo que não há inferno, embora também veja que aqueles que vivem uma vida má são, por isso, acumulando para si indesejáveis . 345) resultados e um momento desagradável na vida astral. As glórias do mundo celestial também estarão abertas à sua vista, e ele perceberá que o homem precisa apenas de um desenvolvimento de faculdade para colocá-lo imediatamente, aqui e agora, no meio de toda a bem-aventurança que a vida maravilhosa pode oferecer. dar. Assim também com muitos pontos sobre os quais os homens discutem na religião – sobre a precisão verbal das histórias do evangelho e de outras partes do que é chamado de história sagrada; naqueles dias os fatos serão óbvios e não haverá mais espaço para discussão.
Que mudança ocorrerá também em nossas concepções de arte e música! Para o artista daquele dia haverá muito mais cores e muito mais matizes do que aqueles que agora conhecemos, pois o conhecimento dos planos superiores traz como um de seus primeiros resultados o poder de apreciar diferentes matizes. A música desse dia será acompanhada de cor, assim como os estudos de cor serão acompanhados de som harmonioso; pois som e cor são dois aspectos de todo movimento ordenado, de modo que uma peça magnífica tocada no órgão será acompanhada por uma esplêndida exibição de cores brilhantes, e assim outro interesse será adicionado ao deleite da música gloriosa, e uma vantagem adicional desta forma será apreciado pelos estudantes de música e arte.
Uma grande mudança também ocorrerá no lado do poder do desenvolvimento do homem; toda a questão do governo e da organização terá uma base diferente. Os homens verão então o efeito sobre o plano astral de muitas de suas ações sobre o físico, e assim muito do que agora é feito sem pensar se tornará uma impossibilidade. Não haveria possibilidade de abate de animais para alimentação, por exemplo, se os homens pudessem ver os resultados no plano astral que esse abate produz. A (Página346) o crime que os homens chamam de esporte seria abolido se eles pudessem ver o que eles estão realmente fazendo. É preciso um desenvolvimento tão pequeno para mudar toda a face disso que chamamos de civilização, e mudá-la muito para melhor.
No entanto, a maior parte disso de que falei é apenas um estágio do desenvolvimento, e o primeiro estágio. A maior parte disso, e em muitas linhas muito mais do que isso, resultaria do desdobramento da visão meramente astral no homem; mas acima e além disso está o plano mental. Tentei dar uma vaga idéia disso quando falei do mundo celestial; no entanto, sei bem como todas as palavras físicas devem ser insuficientes na tentativa de descrever o esplendor do plano mental, de modo que agora, como era o caso há dois mil anos, a única afirmação satisfatória que pode ser feita sobre esse mundo celestial é que “Nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano conceber as coisas que Deus preparou para aqueles que o amam.” E lembre-se, isso significa para todos, porque todos os homens amarão o divino assim que conhecerem o divino. É só porque eles são ignorantes, porque eles não podem ver, que alguns estão agora trabalhando para o que eles erroneamente consideram seus próprios interesses separados, em vez de seguir a linha da vontade divina. Eles têm apenas que ver e saber, e eles a seguirão e cooperarão inteligentemente com ela.
Deve ser lembrado que neste futuro distante a vida do plano mental fará parte, e a parte principal, de nossa vida diária. Atualmente, a maioria dos que são capazes de desfrutar da visão do mundo celeste só pode alcançá-lo quando o corpo físico está em condições de 347)transe. Essa não é a única maneira pela qual isso pode ser visto, mas estamos tão acostumados a prestar atenção aos sentidos do corpo físico e às impressões recebidas por meio deles que, enquanto eles nos pressionam, não somos livres para ouvir o sussurros dos mundos superiores. Mas chega a todo homem no curso de sua evolução um momento em que ele possui suas faculdades astrais junto com as físicas, e as tem sob seu comando o tempo todo. Assim, sempre que encontra um amigo, vê tanto seu corpo astral quanto seu físico; e é apenas uma questão de mais um passo na evolução para poder ver também a mente-corpo. Quando este poder chega ao homem, o plano mental está aberto para ele, de modo que mesmo enquanto ele anda na terra e participa de seus negócios diários, ele ainda vive no céu em verdade, pois seus poderes são dele, seu conhecimento é dele, sua bem-aventurança é dele. Isso será verdade para cada um de nós – não para todos no início, nem para todos simultaneamente, porque todos os homens não serão iguais em seu desenvolvimento então, não mais do que são agora. Existem almas mais jovens e almas mais velhas, e aqueles que pertencem agora a raças selvagens podem ter se desenvolvido até nosso nível atual; mas não ficaremos parados durante o período intermediário e, portanto, teremos alcançado um nível muito mais alto do que este. Essas coisas estão hoje ao alcance apenas daqueles que estudaram especialmente para desenvolver essas faculdades, mas por essa altura estarão nas mãos da maioria dos homens instruídos e cultos das raças avançadas. nem para todos simultaneamente, porque todos os homens não serão iguais em seu desenvolvimento então, assim como não são agora. Existem almas mais jovens e almas mais velhas, e aqueles que pertencem agora a raças selvagens podem ter se desenvolvido até nosso nível atual; mas não ficaremos parados durante o período intermediário e, portanto, teremos alcançado um nível muito mais alto do que este. Essas coisas estão hoje ao alcance apenas daqueles que estudaram especialmente para desenvolver essas faculdades, mas então estarão nas mãos da maioria dos homens cultos e cultos das raças avançadas. nem para todos simultaneamente, porque todos os homens não serão iguais em seu desenvolvimento então, assim como não são agora. Existem almas mais jovens e almas mais velhas, e aqueles que pertencem agora a raças selvagens podem ter se desenvolvido até nosso nível atual; mas não ficaremos parados durante o período intermediário e, portanto, teremos alcançado um nível muito mais alto do que este. Essas coisas estão hoje ao alcance apenas daqueles que estudaram especialmente para desenvolver essas faculdades, mas então estarão nas mãos da maioria dos homens cultos e cultos das raças avançadas. e aqueles que pertencem agora a raças selvagens podem ter evoluído até o nosso nível atual; mas não ficaremos parados durante o período intermediário e, portanto, teremos alcançado um nível muito mais alto do que este. Essas coisas estão hoje ao alcance apenas daqueles que estudaram especialmente para desenvolver essas faculdades, mas então estarão nas mãos da maioria dos homens cultos e cultos das raças avançadas. e aqueles que pertencem agora a raças selvagens podem ter evoluído até o nosso nível atual; mas não ficaremos parados durante o período intermediário e, portanto, teremos alcançado um nível muito mais alto do que este. Essas coisas estão hoje ao alcance apenas daqueles que estudaram especialmente para desenvolver essas faculdades, mas então estarão nas mãos da maioria dos homens cultos e cultos das raças avançadas.
Os poucos que detêm esses poderes agora são, por assim dizer, olhos para o resto da raça, e usam seus poderes apenas a serviço de seus irmãos, e nunca para ganho privado. O homem que evoluiu até este ponto sabe que nada pode ser um ganho para um, a menos que também esteja em harmonia com o progresso de todos. Ele sabe (Página348)que não existe ganho privado à custa de outro homem. Conseqüentemente, ele começa a ver que a única vantagem verdadeira é aquele ganho que ele compartilha com todos; que todo avanço que ele faz no caminho do progresso ou desenvolvimento espiritual é algo ganho não apenas para ele, mas para os outros. Se ele ganha conhecimento e autocontrole, certamente adquire muito para si mesmo, mas não tira nada de ninguém. Ele pode transmitir seu conhecimento a outros e ainda assim não perder nada; na verdade, quanto mais de seu conhecimento ele transmite dessa maneira, mais provável é que ele próprio adquira. Se um homem mantém o canal de sua mente sempre aberto e permite que seu conhecimento flua através dele para o benefício de outros, então o caminho está aberto para que novos conhecimentos fluam constantemente de cima, assim como uma corrente de água flui por um cano aberto. , e é sempre mantido limpo e puro. Mas se o conhecimento flui para o homem e não é passado, então esse homem rapidamente se torna como a extremidade do cano do qual não há saída, no qual a água fica estagnada e é suscetível de ser sufocada com todo tipo de sujeira. e impureza. Dessas verdadeiras riquezas, quanto mais doamos, mais temos para nós mesmos; e ganhá-los é a única aquisição realmente útil de riquezas, se pudermos entendê-la.
Então, vemos como o desenvolvimento irá prosseguir. O estudante teosófico sabe que além e acima até mesmo do plano mental está aquele reino ainda mais elevado que chamamos de búdico, onde a unidade perfeita da humanidade é vista. Lá um homem pode saber, não por mera apreciação intelectual, mas por experiência definida, o fato de que a humanidade é uma fraternidade por causa da unidade espiritual que está por trás de tudo. Aqui, embora ele ainda seja ele mesmo (Pág.349) e sua consciência é sua, ela se ampliou em uma simpatia tão perfeita com a consciência dos outros que ele percebe que é realmente apenas parte de um todo poderoso. Ele vê como a evolução desse todo está progredindo constantemente, e como ele deve trabalhar para esse fim sem qualquer pensamento de si mesmo como uma entidade separada, uma vez que isso é apenas uma ilusão pertencente a esses planos inferiores. Quando compreendemos isso, conhecemos também o esplêndido avanço que deve vir ao homem, pois vemos como isso leva ao objetivo final, quando o próprio homem será como Deus, pois a consciência de cada homem se expandirá para essa consciência divina e será um centro de amor e luz e glória, o organizador e governante e doador de vida de um sistema, o criador de evoluções ainda por vir.
Esse é o futuro que está diante de nós, mas mesmo esse não é o objetivo final. É a meta que nos é destinada ao final desta etapa de nossa evolução; mas o progresso não termina com isso. O que está além dele em reinos ainda mais elevados da Divindade, não sabemos agora, mas saberemos algum dia. Nenhuma palavra pode imaginar, nenhum pensamento pode alcançá-lo, mas esse futuro é certo. A única coisa que não é certa é quanto tempo levaremos para ganhá-la; no entanto, estamos no caminho para isso mesmo agora, e está nas mãos dos homens de hoje acelerar nosso progresso em direção a isso. Pois somos desta humanidade que está progredindo – apenas uma pequena parte dela verdadeiramente, mas não sem poder e não sem responsabilidade; e se desempenharmos inteligentemente nossa parte no trabalho de hoje, podemos fazer muito para apressar a aproximação desse esplendor que é muito maior do que as palavras humanas podem dizer. Isso pelo menos podemos fazer; cada um de nós pode tornar-se um centro e tentar fazer o melhor para difundir o conhecimento da verdade por seu pensamento, palavra e ação; ele pode manter-se firme, calmo e sereno, (Página350) ele pode manter o ideal superior diante de si, e nunca se deixar levar por ondas de paixão ou por pensamentos de egoísmo. Ele pode dedicar-se fervorosamente ao estudo dessas verdades mais elevadas, para que possa compreender plenamente a melhor maneira de trabalhar por elas. Deixe-o tentar fazer o que nós nesta Sociedade Teosófica estamos fazendo; que ele tente avançar e ajudar o mundo, colocando essas verdades diante dos homens, ajudando assim a aproximar o tempo em que todos os homens se compreenderão, porque compreendem o poderoso sistema do qual fazem parte.
Este glorioso futuro de que falamos não é o mero sonho de um poeta ou êxtase, é uma certeza além de toda dúvida; é uma certeza porque esta evolução é a vontade de Deus para o homem, e Seu reino virá, e Sua vontade será feita, na terra como no céu.
CAPÍTULO XIII
(Página 351)No decorrer desta série de palestras, falamos de muitos assuntos diferentes do ponto de vista teosófico, em alguns casos explicando por meio da Teosofia assuntos que de outra forma parecem envoltos em obscuridade, em outros dizendo como vários assuntos de interesse religioso aparecem quando visto através dos óculos teosóficos, com o conhecimento adicional que a Teosofia nos dá. Agora temos que considerar como esse mesmo conhecimento teosófico nos afeta na vida cotidiana. Como você deve ter visto nas palestras anteriores, a Teosofia nos dá um ponto de vista definido a partir do qual devemos considerar tudo; é uma teoria clara e coerente da vida, um sistema de filosofia através do qual podemos olhar para todos os diferentes problemas que se apresentam diante de nós, com a esperança de poder resolvê-los, entender o que eles significam, e que parte eles têm em relação às nossas vidas. É manifesto que em nossos estudos de assuntos superiores isso nos dará uma grande vantagem; mas como isso nos afetará na rotina um tanto monótona da vida cotidiana? Achamos que faz uma grande mudança; de fato, as várias maneiras pelas quais a Teosofia altera nossa atitude para com o mundo, para com nossos semelhantes e para nossa evolução são tantas, todo o assunto é tão grande, e a diferença que a Teosofia faz para aqueles que absorvem seus ensinamentos é tão grande. fundamental, que eu possa dar-lhe apenas os pontos principais disso em uma palestra que se pode dar em uma única noite. Se você pensar com cuidado, no entanto, mas como isso nos afetará na rotina um tanto monótona da vida cotidiana? Achamos que faz uma grande mudança; de fato, as várias maneiras pelas quais a Teosofia altera nossa atitude para com o mundo, para com nossos semelhantes e para nossa evolução são tantas, todo o assunto é tão grande, e a diferença que a Teosofia faz para aqueles que absorvem seus ensinamentos é tão grande. fundamental, que eu possa dar-lhe apenas os pontos principais disso em uma palestra que se pode dar em uma única noite. Se você pensar com cuidado, no entanto, mas como isso nos afetará na rotina um tanto monótona da vida cotidiana? Achamos que faz uma grande mudança; de fato, as várias maneiras pelas quais a Teosofia altera nossa atitude para com o mundo, para com nossos semelhantes e para nossa evolução são tantas, todo o assunto é tão grande, e a diferença que a Teosofia faz para aqueles que absorvem seus ensinamentos é tão grande. fundamental, que eu possa dar-lhe apenas os pontos principais disso em uma palestra que se pode dar em uma única noite. Se você pensar com cuidado, no entanto, e a diferença que a Teosofia faz para aqueles que absorvem seus ensinamentos é tão fundamental, que posso lhes dar apenas os pontos principais dela em uma palestra que se pode dar em uma única noite. Se você pensar com cuidado, no entanto, e a diferença que a Teosofia faz para aqueles que absorvem seus ensinamentos é tão fundamental, que posso lhes dar apenas os pontos principais dela em uma palestra que se pode dar em uma única noite. Se você pensar com cuidado, no entanto, (Página352) você verá que cada um desses pontos abre uma linha de pensamento, e cada uma dessas linhas tem muitas ramificações.
A dificuldade é saber por onde começar e o que incluir, mas talvez possamos tomar como nosso primeiro grande ponto a visão mais ampla e calma que advém desse conhecimento. O homem que compreende os princípios fundamentais da Teosofia começa a ver tudo em diferentes proporções e necessariamente aprende a ser muito menos pessoal em sua visão dos assuntos. Meramente sustentar as idéias teosóficas da maneira vaga em que grande parte da fé teológica moderna é mantida seria comparativamente de pouca utilidade; mas se um homem realmente entende o ensinamento, se é vívido e vivo para ele, certamente significa uma grande alteração em toda a sua atitude. Ele descobrirá que não há quase nada que tenha aparecido em sua vida antes, cuja visão não tenha sido muito alterada e muito ampliada;
O ponto de vista do homem comum é geralmente limitado e pessoal. Não estou pensando em um homem definitivamente egoísta – aquele que não tem escrúpulos na busca de seus próprios fins, e que empurraria seu interesse pessoal independentemente de danos diretos e óbvios aos outros. Esse é um homem inconfundivelmente egoísta, e o homem comum é menos egoísta do que egocêntrico. Ele vê tudo principalmente como isso o afeta, e como regra não olha natural e instintivamente além de si mesmo para ver como isso afeta a comunidade em geral. Se essa idéia lhe ocorre, é apenas como um segundo pensamento, e todo problema se apresenta a ele, antes de tudo, simplesmente com referência a ele mesmo. Essa atitude não pode deixar de ser mudada para o estudante de Teosofia; ele percebe profundamente (Pág.353) a irmandade da humanidade, ele vê vividamente que somos todos espiritualmente um nos planos superiores e que, portanto, mesmo aqui neste mundo físico, nossos verdadeiros interesses devem ser fundamentalmente um e o mesmo.
Já vimos em outras palestras que o único ganho verdadeiro para um homem é aquele que ele pode compartilhar com todos os seus irmãos sem com isso perder nada para si mesmo; e também consideramos como a irradiação de seus pensamentos e sentimentos afeta os de seus semelhantes. A partir disso, podemos ver também que, se um homem consegue conquistar uma má qualidade em si mesmo e desenvolver a virtude oposta, ele necessariamente ajuda os que o cercam a trilhar o mesmo caminho. Enquanto ele se entregava a algum pensamento ou sentimento errado, as vibrações que emanavam dele estavam constantemente agindo como tentações para outros homens, tornando mais difícil para eles controlar sentimentos semelhantes em si mesmos. Agora que ele obteve a vitória sobre essa falha, as vibrações que dele fluem são de tendência oposta, e, conseqüentemente, ajudam o homem que sofre a mesma dificuldade e o fortalecem em seus esforços para obter o domínio sobre ela. Portanto, é verdade, e não uma mera figura poética de linguagem, dizer que toda vitória que um homem obtém sobre si mesmo é uma vantagem também para todos os seus irmãos. Ao se elevar, elevou o todo – um pouco, é claro, mas não imperceptivelmente.
Esse sentimento de fraternidade subjacente, esse sentimento de que ele é membro de uma comunidade, nunca o abandona. E, portanto, antes de embarcar em qualquer curso de ação, ele considera como isso afetará os outros ao seu redor. Ele percebe vividamente que seus hábitos, seus pensamentos e seus sentimentos não são exclusivamente da sua conta, como a maioria das pessoas pensa, porque afetam os outros para o bem ou para o mal . 354) e assim ele vê que há uma responsabilidade em tudo isso que o homem comum nunca pensa. Veremos que isso importa um novo fator em sua vida e torna impossível para ele considerá-lo de outra forma que não seja seriamente.
Não quero dizer que ele se sentirá triste com a vida; pelo contrário, ele será especialmente sereno, calmo e alegre. Mas junto com sua serenidade e felicidade não haverá frivolidade. Ele não pode deixar de ter a sensação de que a vida em que estamos engajados é um negócio sério, que há vastas possibilidades nela que está ao nosso alcance realizar, e que ela tem objetivos definidos que não podemos ter o direito de negligenciar. Muitas vezes encontramos homens desperdiçando suas vidas e imaginando o que farão para passar o tempo; ao passo que, na realidade, deveríamos nos perguntar como será possível encontrar tempo suficiente para fazer tudo o que está esperando para ser feito. Pois nosso dever nunca é cumprido enquanto houver uma pessoa a quem possamos alcançar que esteja desamparada, que não esteja sendo auxiliada em seu progresso. Todas as oportunidades estão esperando por nós em muitas direções diferentes; e quando um homem vê isso uma vez, quando ele sabe o que a vida realmente é, ele não pode deixar de levar isso a sério. Ele vê que nenhum de seu tempo pode ser desperdiçado impunemente, pois durante todo o tempo ele está dando à luz o pensamento, e esse pensamento não apenas reage sobre si mesmo, mas também influencia constantemente os outros. Quando ele entender isso, será um homem muito mais feliz do que quando dedicar toda a sua vida à busca de diversão; porque ele verá as coisas em sua devida proporção e, portanto, ficará calmo em meio a tristezas e problemas, apenas por causa de seu ponto de vista mais amplo, apenas porque ele percebe tão completamente que tudo está nas mãos de um eterno e beneficente Poder. quando sabe o que realmente é a vida, não pode deixar de levá-la a sério. Ele vê que nenhum de seu tempo pode ser desperdiçado impunemente, pois durante todo o tempo ele está dando à luz o pensamento, e esse pensamento não apenas reage sobre si mesmo, mas também influencia constantemente os outros. Quando ele entender isso, será um homem muito mais feliz do que quando dedicar toda a sua vida à busca de diversão; porque ele verá as coisas em sua devida proporção e, portanto, ficará calmo em meio a tristezas e problemas, apenas por causa de seu ponto de vista mais amplo, apenas porque ele percebe tão completamente que tudo está nas mãos de um eterno e beneficente Poder. quando sabe o que realmente é a vida, não pode deixar de levá-la a sério. Ele vê que nenhum de seu tempo pode ser desperdiçado impunemente, pois durante todo o tempo ele está dando à luz o pensamento, e esse pensamento não apenas reage sobre si mesmo, mas também influencia constantemente os outros. Quando ele entender isso, será um homem muito mais feliz do que quando dedicar toda a sua vida à busca de diversão; porque ele verá as coisas em sua devida proporção e, portanto, ficará calmo em meio a tristezas e problemas, apenas por causa de seu ponto de vista mais amplo, apenas porque ele percebe tão completamente que tudo está nas mãos de um eterno e beneficente Poder. e esse pensamento não apenas reage sobre si mesmo, mas também influencia constantemente os outros. Quando ele entender isso, será um homem muito mais feliz do que quando dedicar toda a sua vida à busca de diversão; porque ele verá as coisas em sua devida proporção e, portanto, ficará calmo em meio a tristezas e problemas, apenas por causa de seu ponto de vista mais amplo, apenas porque ele percebe tão completamente que tudo está nas mãos de um eterno e beneficente Poder. e esse pensamento não apenas reage sobre si mesmo, mas também influencia constantemente os outros. Quando ele entender isso, será um homem muito mais feliz do que quando dedicar toda a sua vida à busca de diversão; porque ele verá as coisas em sua devida proporção e, portanto, ficará calmo em meio a tristezas e problemas, apenas por causa de seu ponto de vista mais amplo, apenas porque ele percebe tão completamente que tudo está nas mãos de um eterno e beneficente Poder.
(Página 355)O ponto de vista pessoal do homem médio traz como consequência necessária uma falta de perspectiva em relação às suas dificuldades e tristezas pessoais. Um pequeno problema muitas vezes, por estar tão perto dele, assomará tão grande que lhe obscurecerá todo o horizonte, de modo que ele não poderá ver que a luz do sol do Amor divino ainda inunda o mundo, mesmo que uma escuridão nuvem pode ter se instalado sobre ele. Porque ele está sofrendo, tudo o mais parece alterado; toda a vida assume um aspecto sombrio, e ele acredita que é vítima de algum infortúnio especial, que é escolhido como o esporte de más influências; ao passo que, na realidade, o problema é apenas uma questão pequena, mas está tão perto dele que parece aos seus olhos maior do que tudo. Tal atitude é impossível para um homem que estudou o sistema teosófico, e percebe-se como parte do todo. Ele sabe que, sob a lei infalível da justiça divina, se o sofrimento lhe chega, é porque é necessário para sua evolução em conseqüência das ações que cometeu, das palavras que falou, dos pensamentos aos quais deu abrigo em dias anteriores e em vidas anteriores; e assim toda a ideia de injustiça relacionada ao sofrimento é removida dele.
Esse sentimento de injustiça faz em muitos casos grande parte do sofrimento do homem. Muitos homens se comparam instintivamente com os outros, de modo que, quando qualquer problema ou tristeza cai sobre eles, eles se inclinam a murmurar e dizer a si mesmos: “Por que tudo isso deve cair sobre mim? Há meus vizinhos que eu sei que não são melhores do que eu, mas eles estão florescendo; eles não perderam seus amigos ou suas fortunas, eles não sofrem de problemas de saúde; eles não tiveram todas as tristezas que (Página356) estão se aglomerando tão rápido sobre mim.” E assim eles sentem que são tratados injustamente, e se ressentem disso, e essa atitude colore todo o seu hábito de pensamento; tornam-se homens insatisfeitos e descontentes e, em vez de suportar seus problemas com paciência, estão sempre em estado de irritação, ficando amargurados e fazendo o pior de tudo em vez do melhor. Todo esse sentimento, tudo isso que é tão tristemente comum no mundo, é varrido pelo ensinamento teosófico; pois o estudante percebe que se seus amigos ou conhecidos estão em melhores condições do que ele, então é porque eles mereciam estar, ou então é que sua evolução no momento presente não torna isso necessário para eles, ou bem para eles, que a angústia e a tristeza que acumularam para si mesmos, deve em atividade imediata. Assim, ele encara seus problemas filosoficamente, avalia-os pelo seu verdadeiro valor e resolve fazer desses frutos de seu mal feito no passado uma oportunidade para o bem no presente, suportando-os com nobreza e sem queixas, e desenvolvendo-se sob sua ação. as virtudes da determinação, coragem e perseverança.
Há ainda outra consideração que a Teosofia nos apresenta que ajuda a tornar a dor mais fácil de suportar. Você pode se lembrar de um texto estranho que nos diz que “A quem o Senhor ama, Ele corrige”. É difícil, sem uma explicação teosófica, aceitar ou fazer algum sentido de um texto como esse. Geralmente as pessoas tentam explicá-lo atribuindo uma vaga ideia de vantagem ao sofrimento em si; eles dizem que é uma coisa boa para uma pessoa que ela sofra, e que quando Deus ama particularmente alguém Ele consequentemente faz com que ela passe por grandes tristezas em (Página 357) para que possam desenvolver mais rapidamente as qualidades superiores. É verdade que qualidades como coragem e resistência podem ser acidentalmente desenvolvidas através do sofrimento, como já dissemos; mas não é verdade que a Divindade exiba caprichos neste assunto e imponha esse sofrimento a um e não a outro, como que por favoritismo. Nenhum sofrimento pode vir sobre qualquer homem, exceto aquele que é o resultado de sua própria ação; e, no entanto, há uma verdade escondida por trás desse estranho texto, que tentarei explicar.
Aqueles que estudaram as escrituras orientais se lembrarão que nelas esta lei de Causa e Efeito é chamada pelo nome de Karma. Esta palavra sânscrita karma é um substantivo verbal, significando literalmente “fazer”; mas na filosofia oriental tem três matizes de significado, importantes para serem compreendidos por qualquer pessoa que deseje ter uma compreensão abrangente dos ensinamentos orientais. Primeiro, às vezes significa simplesmente ação; em segundo lugar, significa o resultado da ação, a reação sobre o agente que, mais cedo ou mais tarde, invariavelmente e inevitavelmente se segue; em terceiro lugar, significa a lei da natureza sob a qual essa reação ocorre – a lei de Causa e Efeito, ou o reajuste do equilíbrio, que opera nos mundos mental e moral exatamente como na mecânica.
Eles nos dizem que o carma é de três tipos.
Primeiro: há o Samchita, ou karma “acumulado” – toda a massa que ainda permanece atrás do homem ainda não trabalhado – todo o saldo não pago da conta de débito e crédito.
Segundo: Existe o Prarabdha, ou karma “inicial” – a quantidade distribuída ao homem no início de cada vida – seu destino, por assim dizer, para aquela vida.
Terceiro: Existe o karma Kriyamana, aquele que nós (Página358) estão agora por nossas ações nesta vida presente fazendo para o futuro.
Acharemos esta divisão oriental útil para nós em nossos esforços para entender o assunto. A primeira variedade descrita é evidentemente o resultado de todos os pensamentos e ações anteriores do homem, bons e maus, que estão pairando sobre ele e esperando para entrar em operação. Este é aquele destino auto-imposto que torna sua vida e seu entorno tal como são, de acordo com suas vidas e ações anteriores. Em certo sentido, pode ser considerado como uma dívida que ele deve pagar; no entanto, é uma dívida muito grande para ser paga em qualquer vida, pois em nossas existências anteriores, é quase certo que causamos, em geral, uma proporção maior de mal do que bem; no período selvagem de nossa evolução devemos necessariamente ter sido ignorantes e, portanto, nossas ações provavelmente foram egoístas e violentas, e devem ter deixado como resultado muito do que é altamente indesejável. É por isso que o arranjo indicado no segundo tipo de Karma é uma necessidade. Porque a dívida é grande demais para ser paga de uma só vez, uma certa proporção dela é atribuída ao homem em cada vida - uma proporção razoável com um equilíbrio justo de bem e mal, para que ele não seja oprimido e esmagado, mas terá a oportunidade de fazer seu caminho pela vida, mesmo que seja com luta, e assim subir sempre do mais baixo para o mais alto. Nunca devemos esquecer que o objetivo do esquema é a evolução do homem e que, consequentemente, todos os arranjos se destinam a favorecer essa evolução. Nenhum homem, portanto, recebeu mais problemas do que pode suportar, embora às vezes possa ser tentado a pensar assim;
(Página359)Uma vez que o homem está pagando cada vez mais dessa dívida que está atrás dele, chega um momento em que a maior parte do mal já foi resolvida, quando ele chegou quase ao equilíbrio do mal e dos bons resultados da sua história passada. Este ponto não foi alcançado pela maioria dos homens; e, no entanto, há alguns que estão mais próximos disso do que podemos pensar, embora a vida dos homens ainda esteja longe de ser perfeitamente pura, nobre ou altruísta. Isso pode parecer estranho para muitos; mas devemos levar em consideração um fato que, felizmente para nós, é proeminente em nossa evolução – que, sendo todas as outras coisas iguais, o bem é sempre uma força maior do que o mal, e comparativamente um pouco de energia do lado do bem muitas vezes contrabalança muito para os níveis inferiores do mal e do egoísmo. A razão para isso é simples quando entendemos a física dos planos superiores. Tudo o que pertence ao bem, tudo o que é elevado, puro e nobre, se expressa através das vibrações mais altas e mais rápidas. Tomemos, por exemplo, o corpo astral do homem, que é o veículo de seus desejos, paixões e emoções. Esse corpo astral é uma coisa complexa, pois é constituído de muitos tipos diferentes de matéria astral. Se um homem tem dentro de si apenas desejos e emoções elevados e altruístas, ele porá principalmente em vibração a matéria mais refinada desse corpo astral; se, ao contrário, seus desejos, emoções e paixões são grosseiros e egoístas, quase todos eles se expressarão nas partes inferiores, mais densas, mais grosseiras desse veículo astral. tudo o que é alto, puro e nobre, se expressa através das vibrações mais altas e mais rápidas. Tomemos, por exemplo, o corpo astral do homem, que é o veículo de seus desejos, paixões e emoções. Esse corpo astral é uma coisa complexa, pois é constituído de muitos tipos diferentes de matéria astral. Se um homem tem dentro de si apenas desejos e emoções elevados e altruístas, ele porá principalmente em vibração a matéria mais refinada desse corpo astral; se, ao contrário, seus desejos, emoções e paixões são grosseiros e egoístas, quase todos eles se expressarão nas partes inferiores, mais densas, mais grosseiras desse veículo astral. tudo o que é alto, puro e nobre, se expressa através das vibrações mais altas e mais rápidas. Tomemos, por exemplo, o corpo astral do homem, que é o veículo de seus desejos, paixões e emoções. Esse corpo astral é uma coisa complexa, pois é constituído de muitos tipos diferentes de matéria astral. Se um homem tem dentro de si apenas desejos e emoções elevados e altruístas, ele porá principalmente em vibração a matéria mais refinada desse corpo astral; se, ao contrário, seus desejos, emoções e paixões são grosseiros e egoístas, quase todos eles se expressarão nas partes inferiores, mais densas, mais grosseiras desse veículo astral. suas paixões e suas emoções. Esse corpo astral é uma coisa complexa, pois é constituído de muitos tipos diferentes de matéria astral. Se um homem tem dentro de si apenas desejos e emoções elevados e altruístas, ele porá principalmente em vibração a matéria mais refinada desse corpo astral; se, ao contrário, seus desejos, emoções e paixões são grosseiros e egoístas, quase todos eles se expressarão nas partes inferiores, mais densas e mais grosseiras desse veículo astral. suas paixões e suas emoções. Esse corpo astral é uma coisa complexa, pois é constituído de muitos tipos diferentes de matéria astral. Se um homem tem dentro de si apenas desejos e emoções elevados e altruístas, ele porá principalmente em vibração a matéria mais refinada desse corpo astral; se, ao contrário, seus desejos, emoções e paixões são grosseiros e egoístas, quase todos eles se expressarão nas partes inferiores, mais densas, mais grosseiras desse veículo astral.
Observe o resultado a seguir. Supondo que o homem tivesse uma quantidade igual de desejo bom e mau, o desejo bom seria consideravelmente mais poderoso, porque (Página 360)ela trabalha naquela matéria mais sutil onde as vibrações são muito mais rápidas, onde a força é muito mais penetrante e duradoura, porque a matéria através da qual ela tem que trabalhar é de caráter menos grosseiro. A vida do homem comum contém muita coisa que não podemos aprovar, muita coisa grosseira e egoísta. No entanto, acredito que sempre contém algo que é bom, algo que é nobre, algo que é realmente elevado e verdadeiro; e isso, embora seja relativamente pequeno, é uma força que atua com tal atividade nos planos superiores que contrabalança totalmente a grosseria e o egoísmo; e assim de tal vida vem, não algum retrocesso, como se poderia esperar, mas uma certa quantidade de progresso. A vida ordinária do homem comum (que não é de modo algum particularmente espiritual, mas ainda tem seus pontos bons) é quase certo que o levará um pouco mais adiante no final do que ele estava no início; de modo que há progresso em quase todas as vidas, mesmo para o homem que ainda é comparativamente subdesenvolvido do ponto de vista espiritual. Segue-se disso que no momento em que um homem realmente começa a treinar a si mesmo e a ter um pensamento espiritual profundo e forte, o bem em sua vida prepondera enormemente sobre o mal, e ele começa a fazer progressos rápidos.
A verdadeira compreensão disso muda o aspecto da vida para todos nós. Não podemos mais nos desesperar do mundo ou da evolução, quando percebemos como essa evolução está funcionando. Vemos que força estupenda está por trás disso; quão irresistível é a lei de Deus que está sempre avançando para o bem; e não só chegamos a isso por dedução, mas vemos que mesmo agora, neste período em que o homem ainda não está altamente desenvolvido no que diz respeito à espiritualidade, ainda há um progresso constante, embora possa ser muito lento. Vemos em quanto tempo e (Página 361) com que facilidade, quando as pessoas começam a entendê-lo, esse lento progresso pode se transformar em um rápido movimento para frente, com que rapidez a humanidade pode ser arrastada por uma maré irresistível na direção da alta espiritualidade, com que rapidez pode ser elevada acima o que devemos agora considerar níveis avançados de pensamento. Vendo isso, veremos também que, para participar desse rápido progresso, é necessário que trabalhemos o mais rápido possível, o que de mal ainda resta como resultado de nossas ações anteriores. Se ainda temos uma dívida a pagar como resultado de males passados, quanto mais cedo pagarmos a dívida, mais cedo estaremos livres para fazer esse rápido progresso e nos dedicar a ajudar outros homens.
Agora talvez possamos entender a explicação desse curioso texto. Suponha que uma pessoa esteja tão avançada que, se sobrasse apenas uma quantidade suficiente de carma ruim para esta vida e para a próxima, seria obviamente a melhor coisa que poderia acontecer a ela que o resto daquele mal ou sofrimento que naturalmente pertencer à próxima vida deve ser dado a ele agora nesta, para que ele possa trabalhar com isso e estar pronto para começar na próxima vida livre de qualquer ambiente ou condições ruins. Às vezes acontece que um homem que é de pensamento espiritual, de vida limpa, pura e altruísta, encontra uma quantidade extraordinária de sofrimento sobre ele, desproporcional, aparentemente, a quaisquer méritos seus dos quais ele sabe alguma coisa, e fora de proporção. proporcional ao que parece estar recaindo sobre seus vizinhos.(Página362)vivendo uma vida melhor do que os outros, porque ele está se elevando um pouco à frente de seus companheiros, os Senhores do Karma o consideraram adequado para suportar mais do que está atrás dele do que de outra forma teriam atribuído a ele. Eles podem ter originalmente dado a ele uma quantia de dívida a ser paga como o homem comum poderia suportar em uma vida sem se curvar ou quebrar sob a tensão. Eles acham que ele agora é mais do que o homem comum, um pouco mais forte, mais sábio e melhor do que eles esperavam; então eles dizem com efeito: “Aqui está alguém que está às vésperas de se tornar um magnífico canal para a força divina; há apenas um pouco mais de sua dívida pendente; deixe-o ter a oportunidade de pagar isso aqui e agora, para que em sua próxima vida ele tenha a enorme vantagem de não ser impedido por nenhuma circunstância ruim,
Esse é o verdadeiro significado da ideia de que “a quem o Senhor ama, Ele corrige”; e isso só pode acontecer no caso em que o homem já está um pouco desenvolvido, onde ele fez a escolha definitiva do bem em vez do mal, e colocou sua afeição nas coisas do alto e não nas coisas deste mundo. Quando esta verdade é reconhecida, vemos imediatamente como nossos problemas se tornam pequenos. Estamos contentes de tê-los e suportá-los, nós os tomamos e os usamos como uma lição e uma oportunidade, porque entendemos por que eles vieram; e se houver mais do que o habitual deles, mesmo esse fato está a nosso favor e não contra nós. Aqui está um exemplo da vantagem que imediatamente começamos a obter de uma compreensão real de qualquer assunto do ponto de vista teosófico.
(Página 363)Outro resultado mais valioso do estudo teosófico é a ausência de medo. Muitas pessoas estão constantemente em estado de ansiedade ou preocupação com alguma coisa ou outra; para que não temam que isso ou aquilo aconteça com eles, para que esta ou aquela combinação possa falhar, ou assim o tempo todo eles estão em estado de inquietação. A maior parte de seu medo é totalmente desnecessária, e a maioria das coisas temidas nunca acontece; mas, no entanto, permanece o fato de que muitas pessoas estão constantemente se dando muito sofrimento desnecessário dessa maneira. O mais grave de tudo para muitas pessoas é o medo da morte. Suponho que a maioria dos homens mal sabe quão difundido é esse medo. Um grande número de pessoas parece tê-lo sempre em suas mentes como um medo sempre assombroso – uma espada de Dâmocles pairando sobre suas cabeças,
Todo esse sentimento é varrido para o homem que entende o ensinamento teosófico. Quando percebermos a grande verdade da reencarnação, quando soubermos que muitas vezes deixamos de lado os corpos físicos, então veremos que a morte não é mais para nós do que o sono – que, assim como o sono vem entre nossos dias de trabalho e nos dá descanso e refrigério, então entre esses dias de trabalho aqui na terra que chamamos de vidas, vem a longa noite da vida astral e celestial para nos dar descanso e refrigério e nos ajudar em nosso caminho. Para o teosofista, a morte é simplesmente deixar de lado por um tempo esse manto de carne. Ele sabe que é seu dever preservar aquela vestimenta corpórea enquanto puder, para ganhar toda a experiência que puder; mas quando chegar a hora de deixá-lo, ele o fará com gratidão,(Página364) isso. Assim, ele não terá medo da morte, embora perceba que deve viver sua vida até o fim designado, porque está aqui com o propósito de progredir, e esse progresso é a única coisa importante. Veja que diferença isso faz na concepção de vida de um homem; o importante é não ganhar tanto dinheiro, não obter tal e tal posição; a única coisa importante, quando realmente o compreendemos, é realizar o plano divino. Para isso estamos aqui, e todo o resto deve dar lugar a isso. Basta que compreendamos os fatos e todo o medo cessará imediatamente.
Preeminentemente e acima de tudo, a Teosofia é uma doutrina de bom senso. Coloca diante de nós, tanto quanto podemos conhecê-los, os fatos sobre Deus e o homem e as relações entre eles; e então nos instrui a levar esses fatos em consideração e agir em relação a eles com a razão comum e o bom senso. Isso é tudo o que se pede de qualquer homem em relação à vida. Sugere-lhe que regule sua vida de acordo com essas leis de evolução que lhe ensinou. Isso é tudo, mas significa muito; pois dá ao homem um ponto de vista totalmente diferente, e uma pedra de toque pela qual experimentar tudo - seus próprios pensamentos e sentimentos, e suas próprias ações em primeiro lugar, e depois as coisas que vêm diante dele no mundo fora de si. Sempre ele aplica este critério, a coisa está certa ou errada? Isso ajuda a evolução ou a atrapalha? Se um pensamento ou sentimento surge dentro de si, ele pode ver imediatamente por este teste se é algo que ele deve encorajar. Se for para o maior bem do maior número, então está tudo bem; se pode atrapalhar ou causar dano a qualquer ser em seu progresso, então é mau e deve ser evitado. O mesmo(Página365) o raciocínio é válido se ele for chamado a decidir sobre qualquer coisa fora de si mesmo. Se desse ponto de vista a coisa é uma coisa boa, ele pode apoiá-la conscientemente, se não, então não é para ele.
Para o homem que vê a verdade dessa maneira, a questão do interesse pessoal não entra de forma alguma no caso, e ele pensa apenas no bem da evolução como um todo. Isso dá ao homem um ponto de apoio definido, um critério claro, e remove dele a dor da indecisão e da hesitação. A Vontade de Deus é a evolução do homem; o que quer que ajude nessa evolução deve ser bom, o que quer que a impeça e a atrase, essa coisa deve estar errada, ainda que tenha ao seu lado todo o peso da opinião pública e da tradição imemorial. É verdade que à nossa volta vemos ocorrer violações da Lei Divina, mas sabemos que a lei é muito mais forte do que as vontades mesquinhas daqueles que a desobedecem ignorantemente; sabemos que trabalhando com a lei estamos trabalhando para o futuro, e que, embora no momento que passa nossos esforços não sejam apreciados, o futuro nos fará justiça. Portanto, pouco nos importamos com o julgamento daqueles que ainda não entendem, pois nosso conhecimento das leis que regem nos permite trabalhar na direção certa.
Não apenas todo o medo da morte é removido por essa doutrina, mas nossa visão da vida como um todo, tanto deste lado da sepultura quanto do outro, é mudada, esclarecida e tornada razoável. Compreendemos que esta vida terrena é apenas uma pequena parte de uma vida maior e que, embora seja verdade que ela tem sua importância especial porque é a sementeira da qual a vida após a morte é a colheita, ainda é apenas uma pouco tempo em comparação com a vida no mundo celestial e, portanto, suas tristezas são apenas tristezas evanescentes; na pior das hipóteses, suas lutas terminam logo, (Página366 ), enquanto o que pode ser ganho com isso, embora não seja eterno, é enorme em proporção ao tempo gasto nele.
Aqueles que conhecem o ensinamento teosófico sobre a morte não serão enganados por aquela frase convencional, “a vida terrena”. Expliquei em O Outro Lado da Morte que os mortos não estão muito além das estrelas, mas estão aqui ao nosso redor o tempo todo; de modo que quando falamos da vida terrena, é apenas um termo convencional que significa a vida neste corpo físico, porque estamos tanto na vizinhança e na atmosfera da terra após a morte como estávamos antes. A única diferença é que não estamos presos a ela, não estamos presos à terra em nossos pensamentos, sentimentos e aspirações. Deixamos de lado o corpo físico e, portanto, podemos ascender a reinos mais elevados e mais sutis da existência, e dessa forma podemos dizer que estamos simbolicamente mais distantes da terra,
A visão ortodoxa comum da vida após a morte não é razoável; mas no ensinamento teosófico vemos uma ascensão coerente e graduada do homem, primeiro evoluindo através de seu corpo físico, depois através do astral, depois através do mental, até que ele se eleva novamente ao ego ou ao verdadeiro eu. A teoria é pelo menos razoável, e implica que as mesmas grandes leis são válidas tanto acima como abaixo, e certamente é mais clara do que aquela que nos dá uma mudança repentina do mundo conhecido trabalhando sob leis que até certo ponto compreendemos, para outra da qual nada se sabe e na qual nenhuma lei parece operar como aquelas que aqui conhecemos como leis da natureza. Na Teosofia trazemos um evangelho mais grandioso, pregamos um credo mais sagrado que esse; sustentamos que a natureza é um todo magnífico,(Página367) e física, a vontade de Deus está sempre se expressando em uma lei inabalável, justa, nobre e útil em todos os lugares – após a morte tanto quanto antes.
Outro ponto que ganhamos com nossos ensinamentos teosóficos é que não temos mais medos, preocupações ou problemas religiosos. Pode-se talvez pensar que isso não diz respeito à maioria da humanidade; mas se chegarmos a conhecer alguma coisa da vida interior das pessoas mais devotas e religiosas, descobriremos que há uma grande quantidade de tristeza e problemas relacionados a isso. Muitas de nossas pessoas mais nobres e melhores estão constantemente se preocupando, constantemente mórbidamente introspectivas, constantemente temendo se, no final, elas não podem ser rejeitadas de alguma forma; se eles não podem ficar aquém, de alguma forma, eles mal entendem como, das exigências que sua fé faz sobre eles.
Tudo isso é varrido quando percebemos que o progresso em direção ao mais alto é a Vontade Divina para nós; que não podemos escapar desse progresso; que tudo o que vier em nosso caminho e tudo o que acontecer conosco deve nos ajudar nesse caminho; que nós mesmos somos as únicas pessoas que podem retardar nosso avanço. Quando realmente sabemos disso, que diferença faz no aspecto da vida! Já não nos preocupamos e tememos sobre nós mesmos; seguimos em frente e cumprimos o dever que nos é mais próximo, da melhor maneira que podemos, confiantes de que, se fizermos isso, tudo ficará bem para nós sem examinarmos e nos preocuparmos perpetuamente. É verdade que nos é dito no sábio provérbio grego: “Conhece-te a ti mesmo”. É verdade que é nosso dever conhecer a nós mesmos e conhecer nossos próprios pontos fracos; mas isso também deve ser feito de acordo com a razão e de acordo com o bom senso, e, (Página368) aquelas criancinhas que, quando plantam uma horta, estão sempre arrancando suas plantas para ver o quanto estão crescendo. Isso é exatamente o que tantas pessoas boas estão sempre fazendo – elas estão sempre se levantando pela raiz para ver como estão indo, em vez de se contentarem em cumprir seu dever em silêncio e tentar ajudar seus companheiros na corrida, sabendo que o grande Poder Divino por trás os pressionará lenta e firmemente e fará por eles tudo o que puder ser feito, desde que seus rostos estejam firmes na direção certa, desde que façam tudo o que razoavelmente puderem.
Outra questão é quanto à condição e destino daqueles a quem amamos depois que eles desaparecem de nossa vista. Houve muito sofrimento terrível e desnecessário porque as pessoas se preocupavam com a condição de seus filhos, de seus pais, daqueles que mais amavam, porque estavam sempre incertos do que exatamente era exigido, exatamente quais condições obscuras deveriam cumprir para compreender esta salvação indescritível e certifique-se de que eles a tiveram. Esta salvação é considerada por um grande número de cristãos como dependente inteiramente da crença ou sentimento de que alguém é salvo. É uma espécie de salvação pela histeria, por assim dizer; um homem é salvo porque se considera salvo, porque se sente assim – uma ideia muito estranha.
Nós na Teosofia somos claros, seja para nós mesmos ou (o que é ainda mais importante) para aqueles a quem amamos tanto, de todo esse problema de ser salvo; sabemos que não há nada do que ser salvo, exceto a ignorância e o erro; que não há ira de Deus (frase ímpia que é) da qual devemos tentar escapar; que o mundo não é governado por algum tipo de demônio onipotente (Página 369)que está sempre à espreita para pegar suas infelizes criaturas, para lançá-las em sofrimento eterno por desobedecer a leis que são praticamente incapazes de obedecer plenamente em seu ambiente atual e estágio de evolução. Percebemos que tudo isso é uma fábula infantil, e que também é uma fábula perversa e blasfema; sabemos que, ao contrário, o mundo é governado por um grande e benéfico Poder cuja Vontade é a evolução do homem; que o está arrastando sempre para a frente e para cima ao longo do curso que todos devem tomar mais cedo ou mais tarde, e quanto mais cedo melhor, pois a Vontade Divina é que o homem cresça. Qual é a nossa fraca vontade de que ela sempre prevaleça contra Aquilo? Não podemos deixar de evoluir; não podemos deixar de crescer cada vez melhor; a única questão é, devemos nos lançar neste grande esquema Divino e trabalhar voluntariamente com a Grande Lei que nos traz aqui? Se assim for, não só o progresso será fácil para nós, mas poderemos ser de grande ajuda para ajudar nossos
semelhantes em seu avanço ao longo deste caminho ascendente; em ajudar a evolução em vez de impedi-la.
Se, pelo contrário, nos dispusermos em vão e inutilmente a lutar contra esta Vontade Divina, ainda seremos arrastados, mas à custa de muito sofrimento e, em vez de ajudar os que nos rodeiam, impediremos os desafortunados. suficiente para cair sob nossa influência maligna. O homem mau, assim como o homem bom, deve eventualmente passar do estágio humano de evolução para um estágio para nós atualmente inconcebível. É só que ele se dá muito mais trabalho no caminho; sua vontade, que se opõe ao Divino, tem que ser quebrada repetidamente, até que ele perceba que deve tomar sua parte na grande obra para o homem. Portanto, não há questão de salvação. A única questão é que o sistema deve ser explicado ao homem, que ele deve ser induzido a realizar . 370) , para que ele possa se lançar inteligentemente no esquema e trabalhar com a grande Força Divina em vez de contra ela. É fácil ver a enorme diferença que a concepção faz na vida.
Muitas das melhores pessoas entre nós estão perpetuamente dominadas pelo sentimento de tristeza, sofrimento e miséria do mundo; eles vêem o homem lutando e guerreando em todas as direções contra o bem e o verdadeiro; eles vêem tanto mal; que eles temem que nada possa ser feito com o mundo; eles quase se desesperam do Poder Divino; e disso talvez tenha crescido a terrível blasfêmia de que o Cristo, o Salvador da humanidade, pode conseguir salvar apenas um punhado, e é obrigado a confessar o fracasso ao permitir que novecentos e noventa e nove de cada mil sejam capturado por seu suposto inimigo! Uma ideia curiosa e indigna; mas as pessoas não percebem isso. Alguns exultam com o pensamento egoísta de que apenas alguns devem ser salvos (enquanto, entenda-se, como são poucos). A verdade é sempre mais grandiosa do que a concepção de qualquer homem dela; e podemos muito bem dizer que o verdadeiro Cristo dentro de nós é o Salvador de todos; mas é de todos, e não só de alguns.
Este é um esquema, não de salvação ocasional e parcial, nem mesmo de “esperança eterna”, como disse o Cônego Farrar, mas de certeza eterna. Sabemos que todos devem, no final, ficar ao lado do Divino. Não há como escapar disso, porque essa é a Sua vontade. Agora, isso remove imediatamente do nosso horizonte toda a incerteza que cerca a religião. Na Teosofia não esperamos ser salvos; sabemos que o progresso e o ganho eternos virão para todos; que o progresso é uma necessidade e é a lei imutável do Universo; e que se fizermos o melhor que pudermos nas circunstâncias em que nos encontramos, estaremos de alguma forma ajudando nesse eterno (Pág. 371) progresso da humanidade como um todo. E assim todos aqueles de nós que entendem a coisa completamente são infinitamente mais felizes e mais contentes do que aqueles que ainda tateiam nessa condição banal e verdadeiramente irreligiosa de incerteza. Vemos nosso caminho claramente diante de nós. Somos falíveis e humanos, como outros homens, e muitas vezes falhamos em alcançar aquilo que conhecemos; muitas vezes caímos pelo caminho; muitas vezes cometemos erros, assim como outras pessoas; mas pelo menos essa vantagem nós temos – que sabemos o que fazer; temos tudo claro diante de nós; e não nos tornamos vítimas do desespero porque às vezes acontece conosco como com os outros.
Embora um homem, tendo estabelecido um objetivo diante de si mesmo, possa cair mil vezes no caminho em direção a ele, ainda assim não seria apenas inútil, seria imprudente e errado se desesperar, porque cada homem deve sempre seguir em frente de onde ele fica; não adianta tentar tomar a posição de outra pessoa. Se ele cair, ele se levanta novamente; ele continua mais uma vez. Não importa quantas vezes ele possa cair, ainda assim ele deve se levantar e seguir em frente, porque esse caminho de progresso deve ser trilhado. Então não adianta sentar e dizer “não posso”. Teremos que fazê-lo uma vez ou outra, e quanto mais cedo começarmos, portanto, melhor para nós – não apenas porque será mais fácil para nós agora do que será se deixarmos o esforço para mais tarde; mas principalmente porque, se fizermos o esforço agora, se conseguirmos fazer algum progresso, se subirmos a algum nível mais alto, então estaremos em condições de estender a mão para aqueles que ainda não alcançaram um degrau tão alto da escada como o que alcançamos. Dessa forma, podemos participar da grande obra divina da evolução – cada um de nós, porque cada pessoa tem sua própria posição e suas próprias oportunidades; não importa quão longo seja seu status atual, há alguém ainda mais baixo, alguém a quem ele(Página372) pode estender a mão, alguém a quem pode ser útil. Assim, em qualquer estágio de evolução em que nos encontremos, sempre podemos ser úteis na posição em que nos encontramos. Aqui temos toda uma massa de considerações que nos mostram a grande vantagem que obtemos desta visão teosófica da vida.
Novamente, um homem tem algum pensamento que está constantemente em sua mente, que está perpetuamente recorrente para ele. Pelo ensinamento teosófico, ele percebe que está construindo ao seu redor uma forma-pensamento que constantemente reagirá sobre ele, que tenderá a estabelecer vibrações semelhantes às suas em seu corpo-mente, e assim se lembrar dele. vez após vez, intensificar-se, tornar-se um hábito tão grande para ele que logo achará quase impossível jogá-lo de lado ou livrar-se dele. Sabendo disso, vê a imensa importância de controlar seu pensamento, para que possa sempre se cercar do bem e não do mal; com formas-pensamento que o ajudarão em seu caminho ascendente, e não o impedirão ou o arrastarão de volta. E de tudo isso resulta também que nada é sem importância para ele. Ele aprende que deve ser preciso e cuidadoso tanto nas pequenas coisas como nas grandes; ele vê que embora o homem do mundo possa muitas vezes deixar de lado os assuntos menos importantes, como ele pensa – embora tal homem possa dizer a si mesmo: “Este trabalho não é bem feito, mas não importa, ele vai servir; devemos lidar com isso” – ele percebe que o estudante de ocultismo não pode se dar ao luxo de seguir essa linha; que tudo o que ele faz, ele deve fazer completamente; como os cristãos lhe dizem, “como ao Senhor e não como aos homens”. E isso é verdade, porque ele não faz isso para que outras pessoas possam ver; ele o faz bem para que seja bem feito; que a coisa para a qual ele colocou sua mão pode ser uma obra perfeita, ou tão quase perfeita quanto ele pode fazer. Ele não pode se dar ao luxo de negligenciar ele vê que embora o homem do mundo possa muitas vezes deixar de lado os assuntos menos importantes, como ele pensa – embora tal homem possa dizer a si mesmo: “Este trabalho não é bem feito, mas não importa, ele vai servir; devemos lidar com isso” – ele percebe que o estudante de ocultismo não pode se dar ao luxo de seguir essa linha; que tudo o que ele faz, ele deve fazer completamente; como os cristãos lhe dizem, “como ao Senhor e não como aos homens”. E isso é verdade, porque ele não faz isso para que outras pessoas possam ver; ele o faz bem para que seja bem feito; que a coisa para a qual ele colocou sua mão pode ser uma obra perfeita, ou tão quase perfeita quanto ele pode fazer. Ele não pode se dar ao luxo de negligenciar ele vê que embora o homem do mundo possa muitas vezes deixar de lado os assuntos menos importantes, como ele pensa – embora tal homem possa dizer a si mesmo: “Este trabalho não é bem feito, mas não importa, ele vai servir; devemos lidar com isso” – ele percebe que o estudante de ocultismo não pode se dar ao luxo de seguir essa linha; que tudo o que ele faz, ele deve fazer completamente; como os cristãos lhe dizem, “como ao Senhor e não como aos homens”. E isso é verdade, porque ele não faz isso para que outras pessoas possam ver; ele o faz bem para que seja bem feito; que a coisa para a qual ele colocou sua mão pode ser uma obra perfeita, ou tão quase perfeita quanto ele pode fazer. Ele não pode se dar ao luxo de negligenciar devemos lidar com isso” – ele percebe que o estudante de ocultismo não pode se dar ao luxo de seguir essa linha; que tudo o que ele faz, ele deve fazer completamente; como os cristãos lhe dizem, “como ao Senhor e não como aos homens”. E isso é verdade, porque ele não faz isso para que outras pessoas possam ver; ele o faz bem para que seja bem feito; que a coisa para a qual ele colocou sua mão pode ser uma obra perfeita, ou tão quase perfeita quanto ele pode fazer. Ele não pode se dar ao luxo de negligenciar devemos lidar com isso” – ele percebe que o estudante de ocultismo não pode se dar ao luxo de seguir essa linha; que tudo o que ele faz, ele deve fazer completamente; como os cristãos lhe dizem, “como ao Senhor e não como aos homens”. E isso é verdade, porque ele não faz isso para que outras pessoas possam ver; ele o faz bem para que seja bem feito; que a coisa para a qual ele colocou sua mão pode ser uma obra perfeita, ou tão quase perfeita quanto ele pode fazer. Ele não pode se dar ao luxo de negligenciar que a coisa para a qual ele colocou sua mão pode ser uma obra perfeita, ou tão quase perfeita quanto ele pode fazer. Ele não pode se dar ao luxo de negligenciar que a coisa para a qual ele colocou sua mão pode ser uma obra perfeita, ou tão quase perfeita quanto ele pode fazer. Ele não pode se dar ao luxo de negligenciar(Página373) os assuntos menores da vida, mas eles também, na medida em que ele faz todos eles, devem ser bem e bem feitos, precisos, puros e verdadeiros. Assim, vemos que toda a sua vida é moldada por seu conhecimento teosófico.
Nossa atitude para com a humanidade
Passemos agora a considerar a atitude que ele se vê compelido a adotar em relação a seus semelhantes. Ele sabe que todos são verdadeiramente apenas um; que em um plano superior onde o espaço e o tempo e a forma como os conhecemos aqui não existem, existe uma verdadeira fraternidade espiritual. Há mais do que uma fraternidade, há uma unidade; e como todos são um naqueles planos espirituais mais elevados, todos são verdadeiramente irmãos aqui neste plano, por pouco que pareça, por pouco que possa ser reconhecido, onde raças guerreiam contra raças; onde o credo odeia o credo; onde classes e castas estão sempre lutando, uma contra a outra; onde a concorrência é galopante; onde a desonestidade muitas vezes toma o lugar do tratamento justo. No entanto, quando ele percebe essa unidade espiritual acima, ele sabe que neste mundo também na verdade real, o interesse de um nunca pode se opor ao interesse de todos; que nenhum ganho verdadeiro pode ser obtido por um homem que não seja obtido em nome e para o bem de toda a humanidade; que o progresso de um homem deve ser um pequeno alívio do fardo de todos os outros; e que o avanço de um homem nas coisas espirituais significa um avanço leve, mas não imperceptível para a humanidade como um todo; que todo aquele que suporta nobremente a dor e o sofrimento em sua luta para a luz está levantando um pouco da pesada carga da dor e do sofrimento de seus irmãos também. mas não um avanço imperceptível para a humanidade como um todo; que todo aquele que suporta nobremente a dor e o sofrimento em sua luta para a luz está levantando um pouco da pesada carga da dor e do sofrimento de seus irmãos também. mas não um avanço imperceptível para a humanidade como um todo; que todo aquele que suporta nobremente a dor e o sofrimento em sua luta para a luz está levantando um pouco da pesada carga da dor e do sofrimento de seus irmãos também.
Quando ele reconhece essa fraternidade, não apenas como uma esperança acalentada por homens desesperados, mas como um fato que segue em séries científicas de todos os outros fatos; quando ele vê isso (Página374) com certeza, quão diferente deve ser sua atitude em relação a todos ao seu redor – uma atitude sempre de ajuda, sempre da mais profunda simpatia; uma percepção de que nada que colida com seus interesses mais elevados pode ser a coisa certa para ele fazer, ou pode ser bom para ele de alguma forma. Tudo isso lhe dá uma visão mais elevada e ampla; e para ele os problemas da vida parecem muito menos complicados, e muito mais esperançosos e claros do que parecem ao homem comum.
Assim, sua atitude para com seus companheiros será sempre da mais ampla tolerância e caridade. Tolerância, porque sua filosofia lhe mostra que pouco importa o que um homem acredita, desde que ele seja um homem bom e verdadeiro; caridade, porque seu conhecimento mais amplo permite que ele leve em consideração muitas coisas que o homem comum não entende. O padrão do estudante de ocultismo quanto ao certo e errado é sempre mais alto do que o do homem menos instruído, mas ele é muito mais gentil do que este em seus sentimentos para com o pecador, porque compreende mais da natureza humana. Ele percebe como o pecado apareceu ao pecador no momento de sua comissão, e assim ele faz mais concessões do que o homem que ignora tudo isso.
Ele vai além da tolerância, caridade, simpatia; ele sente um amor positivo para com a humanidade, e isso o leva a adotar uma posição de ajuda sempre vigilante. A criança que ama profundamente sua mãe está sempre esperando uma oportunidade de fazer alguma coisinha por ela – algo que ele sabe que vai agradá-la ou poupar-lhe problemas. É exatamente essa atitude de procurar uma oportunidade de ajudar que o ocultista adota em relação a seus companheiros. Ele percebe que todo contato com os outros é uma oportunidade. Quando um novo amigo entra em sua vida, quando uma criança nasce em sua família, quando um servo (Página 375) se torna um membro de sua família, ele imediatamente começa a considerar o que pode fazer por eles e como pode ser uma influência útil em suas vidas.
A teosofia lhe traz tanto conhecimento adicional, que dificilmente há algum caso em que ela não o habilite a dar conselhos ou ajuda. Não que fosse sábio estar perpetuamente lançando suas opiniões sobre as pessoas; essa é uma política pobre e sem tato; na verdade, é um dos erros mais comuns cometidos pelos não instruídos. Se o homem comum tem uma opinião definida, seja sobre assuntos religiosos, políticos ou sociais, ou sobre qualquer outro assunto de discussão comum, ele está sempre se esforçando para forçar essa opinião sobre os outros e fazê-los pensar exatamente da mesma forma. ele faz. O teosofista sabe que tudo isso é um desperdício tolo de energia e, portanto, ele se recusa a argumentar. Se alguém deseja dele explicação ou conselho, está mais do que disposto a dar; no entanto, ele não tem nenhum desejo de converter ninguém ao seu próprio modo de pensar. Há muitos casos em que ele não pode dizer nada com vantagem, mas sua vida pelo menos mostra a vantagem de seu credo, e é o maior de todos os testemunhos da verdade da Teosofia; porque os homens dizem: “Aqui está alguém que é calmo e sereno em todos os problemas; aqui está um homem que é sempre útil; que está sempre pensando, não em si mesmo, mas nos outros. Qual é a fé, qual é a crença que o faz seguir esta linha? Certamente deve ser digno de nosso exame e de nossa consideração.” E assim, pelo exemplo de uma vida nobre, conduzimos os outros ao mesmo porto seguro de paz que nós mesmos conquistamos. e é o maior de todos os testemunhos da verdade da Teosofia; porque os homens dizem: “Aqui está alguém que é calmo e sereno em todos os problemas; aqui está um homem que é sempre útil; que está sempre pensando, não em si mesmo, mas nos outros. Qual é a fé, qual é a crença que o faz seguir esta linha? Certamente deve ser digno de nosso exame e de nossa consideração.” E assim, pelo exemplo de uma vida nobre, conduzimos os outros ao mesmo porto seguro de paz que nós mesmos conquistamos. e é o maior de todos os testemunhos da verdade da Teosofia; porque os homens dizem: “Aqui está alguém que é calmo e sereno em todos os problemas; aqui está um homem que é sempre útil; que está sempre pensando, não em si mesmo, mas nos outros. Qual é a fé, qual é a crença que o faz seguir esta linha? Certamente deve ser digno de nosso exame e de nossa consideração.” E assim, pelo exemplo de uma vida nobre, conduzimos os outros ao mesmo porto seguro de paz que nós mesmos conquistamos.
Mesmo aqueles que ele conhece apenas casualmente não são esquecidos. Como mencionei em uma palestra anterior, mesmo andando de vagão de trem ou ônibus, pode surgir a oportunidade de fazer algum bem. Ele pode ver um homem (Página 376) preocupado ou triste, e pode enviar-lhe pensamentos encorajadores úteis e vê-lo se iluminar sob sua influência. O resultado nem sempre é imediatamente aparente, mas o pensamento amigável fez seu trabalho, e nunca devemos esquecer que esse trabalho pode ser maior do que o remetente sabe. O infeliz estranho pode estar à beira do desespero, e apenas esse pensamento encorajador pode tê-lo salvado da insanidade ou do suicídio.
Pense na diferença que faria para nós se todos considerássemos a vida desse ponto de vista – se passássemos por ela procurando oportunidades de fazer o bem – perguntando, não “O que posso ganhar? Mas o que eu posso fazer?" Tal existência é muito mais interessante, infinitamente mais completa e ampla do que a do infeliz que está o tempo todo envolto em idéias estreitas de ganho ou perda pessoal, circunscrito pelo horizonte limitado de seus próprios problemas e tristezas mesquinhas.
Mais um ponto. O ocultista, em sua relação com seus semelhantes, tem constantemente em mente aquela busca de controle do pensamento de que falei. Ele sabe que cada pensamento que ele dá à luz não termina com ele mesmo, mas afeta muitos outros também. Ele percebe que as vibrações que ele emite de seu corpo mental estão se reproduzindo nos corpos mentais dos outros ao seu redor; que ele é uma fonte de saúde mental ou de doença mental para todos com quem entra em contato. Considere a condição de um homem que é uma fonte de maus pensamentos. Pegue um caso simples; suponha que seja apenas um homem que é uma fonte de pensamento baixo e sensual. Esse homem sabe que, em condições normais, não deve permitir que esses seus pensamentos baixos e animais encontrem vazão em palavras; ele não deve mostrar a seus amigos ou à comunidade(Página 377) seu sentimento interior em ação, mas muitas vezes ele não percebe que mesmo seu pensamento é um ponto de peste; que ele está atravessando o mundo como um centro de contágio moral. É exatamente a mesma coisa, e exatamente o mesmo crime que seria para um de nós, que contraiu alguma doença infecciosa, continuar a andar entre seus semelhantes, com a doença escondida, espalhando as sementes da pestilência em todos lados. Sabemos que isso é um crime; sabemos que nossas leis certamente tratariam com rigor um caso como esse, se pudessem apanhá-lo. É um crime ainda pior para um homem espalhar veneno moral e infecção moral, porque isso é mais insidioso, mais devastador e mais difícil de erradicar do que qualquer doença física poderia ser.
Mais especialmente, este é um fato a ser lembrado por qualquer pessoa que tenha alguma coisa a ver com crianças. Seja ele um pai, um professor ou um tutor, se seu destino o trouxer à presença de uma criança, então é sua tarefa, mais enfaticamente, vigiar não apenas suas palavras e ações, mas também suas pensamentos também. Seria um homem mau, como todos devemos admitir, que daria lugar a palavras raivosas ou atos raivosos diante de uma criança. A presença da criança seria um fator restritivo. Mas o que não percebemos é que nossos pensamentos diante das crianças têm um poder tão grande quanto; que os corpos das crianças são de plástico e podem ser facilmente dobrados e moldados. Um ginasta, por exemplo, pode pegar uma criancinha e treiná-la para fazer todo tipo de coisas com seus membros jovens de plástico, que você ou eu não poderíamos agora nos treinar a fazer, não importa quanto tempo possamos tentar. Assim como o corpo físico dessa criança é plástico e facilmente moldável, assim também é seu corpo astral – suas paixões, sentimentos e emoções; assim é seu corpo mental – todo o reino de seu pensamento. Sempre que através de qualquer adulto passa uma onda de(Página 378) cólera ou emoção sensual, seguramente que age imediatamente sobre os corpos astrais plásticos de qualquer criança que tenha a infelicidade de estar em sua vizinhança; excita neles uma vibração síncrona, uma predisposição à raiva ou à sensualidade, ou seja lá o que for. Pode não ser capaz de evocá-la imediatamente neles, mas faz com que a vibração entre em seus veículos astrais, de modo que da próxima vez que qualquer causa ativa se aproximar deles, essa vibração possa ser despertada mais facilmente neles novamente.
Da mesma forma, a pessoa cujos pensamentos são ambiciosos, egoístas ou mundanos também é uma fonte de influência maligna; e se houver crianças por perto, certifique-se de que seus corpos mentais plásticos sejam impressionados por isso; que eles estão bebendo tudo como uma esponja puxa a água; e embora sejam jovens demais para reproduzi-la agora, a semente lançada dará frutos na época certa. Felizmente isso é igualmente verdade para bons pensamentos. A pessoa que cerca seus filhos com uma auréola constante de amor e afeição desenvolverá o amor e a afeição nas crianças. A pessoa cujos pensamentos são nobres e altruístas e que cuida para que nenhum pensamento egoísta ou indigno chegue perto de seu filho está pelo menos fazendo o possível para elevar pensamentos elevados, santos e nobres na mente dessa criança,
É uma visão terrível para qualquer um que tenha a visão clarividente ver todas essas belas almas e auras infantis brancas e, alguns anos depois, ver como elas foram manchadas, manchadas e escurecidas pelos egoístas, impuros e profanos. pensamentos dos adultos ao seu redor. É apenas o clarividente que sabe quão enorme e rapidamente os personagens infantis melhorariam se os personagens adultos fossem melhores.
Há novamente um assunto de grande importância; um (Página 379 ) sobre o qual escrevi em outro lugar – o de nossa relação com as crianças; nossos deveres para com eles e a maneira pela qual estamos agindo sobre eles, quer queiramos ou não; mas isso não faz parte do nosso assunto presente. Ainda assim, vemos novamente que diferença fundamental o ensino teosófico faz para um homem; como ele percebe suas responsabilidades, e quão cuidadoso, portanto, ele deve ser quanto aos seus pensamentos e sentimentos mais íntimos, não apenas para seu próprio bem, mas também para o de seus semelhantes.
Em todas as relações da vida surge essa ideia de ajuda. Por exemplo, temos à nossa volta um vasto reino animal, muitas vezes em estreita relação conosco. Por que ela é trazida para essa relação? Apenas para nos oferecer uma oportunidade de fazer algo por isso; pois lembre-se de que esses animais também são nossos irmãos, embora sejam irmãos mais novos; é a mesma Vida Divina que os anima, embora seja uma onda posterior, uma efusão menos desenvolvida; ainda assim eles são nossos irmãos, e nós também temos um dever fraterno para com eles – pensar e agir de modo que nossa relação com eles seja sempre para o bem deles e não para o mal deles.
Não há razão para que o cavalo e outras criaturas não trabalhem para o homem, porque nesse trabalho sua inteligência e devoção são evocadas; sempre desde que não haja crueldade, nem excesso de trabalho, nada que possa atrapalhar a evolução do animal, mas apenas aquilo que possa ajudá-lo. O trabalho pode ser feito, e bem feito, mas o animal deve ser sempre bem tratado; ele deve sempre ser encorajado a desenvolver sua inteligência e seu sentimento de amor e devoção para com seu mestre.
Em muitos casos, o homem fez mau uso de sua relação com o reino animal; ele a governou por medo e não por amor, ele torturou muitas das criaturas que o servem, ele as treinou em maus hábitos a fim de agradar .380) suas próprias paixões malignas e seu desejo de crueldade. Ele pegou um animal nobre como o cachorro e o degradou abaixo do nível do lobo do qual ele evoluiu; ele o ensinou a caçar, não por comida, mas pelo puro desejo de matar, que nenhum animal selvagem jamais faz; e assim ele criou nele um instinto de destruição que levará muitas eras e muito sofrimento para erradicar. Nunca devemos desenvolver em nenhum animal as más qualidades do medo, da ferocidade ou do ódio, mas sempre inteligência, devoção e amor. Em todos os casos e com todas as formas de vida, nossa tarefa é ajudar e tentar aproximar a idade de ouro em que todos se entenderão e todos cooperarão na gloriosa obra que está por vir.
Finalmente, devemos considerar tudo do ponto de vista superior e não do inferior; sempre que encontramos uma luta acontecendo dentro de nós – aquela “lei dos membros guerreando contra a lei da mente”, como diz São Paulo, devemos lembrar que nós mesmos somos os superiores, e que isso, que é o inferior, , não é o eu real, mas apenas uma parte descontrolada de um de seus veículos. Devemos nos identificar nunca com o inferior, mas sempre com o superior; devemos ficar de lado, percebendo que a alma é o verdadeiro homem, em vez de tomar a atitude de cabeça para baixo que é mostrada em nossa expressão comum quando falamos de “minha alma” como se este corpo fosse eu, e a alma algo pertencente para isso. Muito mais verdadeira é a forma hindu de falar: “Meu corpo está cansado; meu corpo está com fome.” Por mais estranho que nos pareça, essa forma de palavras representa a verdade, e a nossa está totalmente errada. Mostra até que ponto o sentido geral da época se afastou do verdadeiro conhecimento, quando falamos da alma como apanágio do corpo, em vez de perceber que o corpo é apenas uma expressão parcial da alma; (Página381) um instrumento que deve ser governado pela alma e mantido em ordem por ela, e não permitido, como um cavalo indisciplinado, fugir de seu mestre.
Essas são algumas das maneiras pelas quais descobrimos que nossa crença afeta nossa vida cotidiana; isso é algo que ganhamos com a Teosofia. Aprendemos que esta grande lei da evolução, que é uma expressão da Vontade Divina e Vida e Ser, é ainda algo em que nós mesmos podemos tomar nossa humilde parte; que não há um de nós que não possa ser um canal para o seu poder; nenhum de nós, mas pode ajudar na grande obra que está diante de nós. E assim aprendemos a estar sempre atentos às oportunidades de ajudar; sempre pronto para torná-lo nas direções mais inesperadas e para as pessoas mais improváveis; porque percebemos que ajudar neste magnífico esquema de evolução é ser um cooperador de Deus, um cooperador com o propósito do Logos;
CAPÍTULO XIV
(Página 383)A palavra evangelho é geralmente associada apenas a uma forma particular de fé, a uma história particular de interesse inesgotável; então você pode talvez achar seu uso no ensino teosófico um tanto estranho. Acho que se você se lembrar do real significado da palavra, perceberá que ela não deve ser tão monopolizada, pois afinal o evangelho é apenas o “feitiço bom”, ou as boas novas. A teosofia também tem boas notícias para lhe trazer; não as boas novas da salvação, de fato, mas as boas novas ainda maiores de que não há nada para ser “salvo” exceto seu próprio erro e ignorância, que não há ira divina da qual você deva escapar, mas que o mundo inteiro está movendo-se em uma ordem poderosa e gloriosa em direção a um fim maior do que a mente do homem pode conceber. Este não é um sonho poético, não é um mero vôo da imaginação, mas uma certeza que pode ser vista e conhecida, que pode ser examinada cientificamente por aqueles que se derem ao trabalho de se preparar para tal investigação. Essa é uma parte das boas novas ou do evangelho que a Teosofia tem para lhe trazer.
A tradução do nosso nome Teosofia é Sabedoria Divina, e no sentido mais verdadeiro esta sabedoria divina tem seu evangelho para trazer a você e a todos. Aqueles de nós que estudam essa filosofia maravilhosa há muitos anos sabem o quão verdadeiramente ela tem sido um evangelho para nós, pois mudou toda a nossa vida, nos ensinou como viver e como morrer, nos ensinou compreender qual é o vasto esquema do qual a humanidade se forma (Pág. 384)apenas uma pequena parte. O mundo inteiro mudou para nós por causa desse conhecimento e dessa compreensão mais ampla. Que há pecado, tristeza e sofrimento no mundo, todos sabemos bem; parece tão sórdido, tão lamentável, tão universal, que muitos daqueles cujos corações estão cheios de amor, piedade e desejo de servir sentem o desespero crescendo dentro deles quando olham em volta e vêem a condição do mundo como é hoje. Se não tivéssemos a chave para o significado de tudo isso, pareceria de fato que as coisas não têm esperança e que não há nada a ser feito, mas quando temos a chave começamos a entender, e a coisa toda assume um aspecto diferente. Os grandes Mestres de Sabedoria e Compaixão que tanto desejam servir a esta humanidade órfã, dão-nos um verdadeiro evangelho, as boas novas do alto; pois eles nos dizem: “Elevem-se acima de tudo isso, olhe para ele como um todo, e então você o entenderá; não olhe de baixo para o lado inferior da vida, mas eleve-se acima dela para os planos superiores de pensamento e consciência e olhe para baixo e compreenda; e então, de fato, você verá que há boas notícias, boas notícias para todos. Você já viu as grandes corredeiras do Niagara? Imagine a condição de um pequeno inseto varrido entre os canudos e fragmentos naquela torrente fervente! Pense em como ele ferve, espuma e se agita, e pense em como aquele pequeno inseto consideraria tudo isso. Para ele, esse mundo de lutas e tensões parecia naturalmente tudo o que havia e tudo o que poderia haver, e enquanto a água corria para trás e para frente entre as rochas, ele às vezes se sentia sendo irresistivelmente levado para fora de seu curso natural, contra o corrente descendente. Ainda,(Página385)redemoinhos onde parte da água parece estar correndo para trás no momento, na realidade os redemoinhos e os canudos e o inseto estão todos sendo arrastados continuamente por aquela tremenda torrente. Exatamente assim é a visão da luta, da tristeza e dos problemas deste mundo que se abre diante da visão do homem que eleva sua consciência a um plano superior. Ele vê o que lhe parece ser mau e observa como aparentemente está pressionando para cima contra a grande corrente do progresso; e, no entanto, ele vê que o avanço da lei divina da evolução através do mundo é como aquela torrente predominante, e que, em comparação com isso, todas essas pequenas correntes retrógradas de conflito e estresse são como o pequeno redemoinho na superfície do vasto rio, e que embora pareçam fluir para trás, eles estão realmente sendo arrastados para a frente o tempo todo. Mas para ver que precisamos da visão superior, precisamos nos colocar acima do redemoinho do mundo inferior, devemos superar a ignorância daquela mente que nunca está firme. Essas coisas precisam da sabedoria que vem do Divino, e é por isso que é a Sabedoria Divina da Teosofia que nos traz a boa notícia de que tudo está bem; não apenas que tudo ficará bem em algum futuro distante, mas que mesmo agora, neste momento no meio de toda a luta, a corrente onipotente ainda está fluindo, e então tudo está bem porque tudo está se movendo em perfeita ordem e com perfeita certeza. Essas coisas precisam da sabedoria que vem do Divino, e é por isso que é a Sabedoria Divina da Teosofia que nos traz a boa notícia de que tudo está bem; não apenas que tudo ficará bem em algum futuro distante, mas que mesmo agora, neste momento no meio de toda a luta, a corrente onipotente ainda está fluindo, e então tudo está bem porque tudo está se movendo em perfeita ordem e com perfeita certeza. Essas coisas precisam da sabedoria que vem do Divino, e é por isso que é a Sabedoria Divina da Teosofia que nos traz a boa notícia de que tudo está bem; não apenas que tudo ficará bem em algum futuro distante, mas que mesmo agora, neste momento no meio de toda a luta, a corrente onipotente ainda está fluindo, e então tudo está bem porque tudo está se movendo em perfeita ordem e com perfeita certeza.
O pecado e a tristeza e o sofrimento existem; Não estou sugerindo que essas coisas sejam uma ilusão, embora eu saiba que essa teoria foi defendida por muitos. É verdade que, se olharmos do plano do espírito, veremos como tudo isso é pequeno em comparação com a vida maior; mas no plano físico é verdade, e enquanto dura é sofrimento e é tristeza; e o homem que (Página386)vê mais claramente qual é a grande verdade que está por trás de tudo isso, é também o homem cuja simpatia é a mais forte, cuja compreensão de seu irmão mais fraco é a mais clara e completa, a mais compassiva e a mais perdoadora. De fato, como disse um escritor francês: “Tout comprendre, c'est tout pardoner” – compreender tudo é perdoar tudo. O homem que entende é aquele que simpatiza mais plenamente; ele percebe que evangelho sublime esta sabedoria trouxe para ele, e o que ela trará para esses pobres sofredores também quando eles puderem chegar à sua compreensão. Não há departamento de nossa vida em que esta boa notícia não nos ajude, nenhum momento de nossa existência em que não nos ensine algo. Nós mesmos podemos moldar nossas próprias vidas quando entendemos as leis sob as quais estamos vivendo. Mesmo que fosse apenas para nossa própria vantagem, seria necessário que entendêssemos essa lei; mas quando vemos o esquema transcendente do Logos, uma vez que a realidade e a verdade de tudo isso são trazidas à nossa visão, esquecemos de nós mesmos e de nossos interesses mesquinhos, nossas tristezas e nossos sofrimentos. Nós nos elevamos acima de todo pensamento sobre nós mesmos, pois vemos a vida grandiosa, gloriosa, penetrante, abrangente, satisfatória e sustentadora de tudo, e isso nos fascina com a Divindade e o poder de tudo. Uma vez que tenhamos visto isso, não pensamos mais em nós mesmos para sempre, pois nosso pensamento se elevou a um nível mais alto, e todas as nossas forças são derramadas a serviço de nossos semelhantes. quando uma vez que a realidade e a verdade de tudo isso são trazidas à nossa visão, nós nos esquecemos de nós mesmos e de nossos interesses mesquinhos, nossas tristezas e nossos sofrimentos. Nós nos elevamos acima de todo pensamento sobre nós mesmos, pois vemos a vida grandiosa, gloriosa, penetrante, abrangente, satisfatória e sustentadora de tudo, e isso nos fascina com a Divindade e o poder de tudo. Uma vez que tenhamos visto isso, não pensamos mais em nós mesmos para sempre, pois nosso pensamento se elevou a um nível mais alto, e todas as nossas forças são derramadas a serviço de nossos semelhantes. quando uma vez que a realidade e a verdade de tudo isso são trazidas à nossa visão, nós nos esquecemos de nós mesmos e de nossos interesses mesquinhos, nossas tristezas e nossos sofrimentos. Nós nos elevamos acima de todo pensamento sobre nós mesmos, pois vemos a vida grandiosa, gloriosa, que tudo permeia, que tudo compreende, que tudo satisfaz e sustenta, e isso nos fascina com a Divindade e o poder de tudo. Uma vez que tenhamos visto isso, não pensamos mais em nós mesmos para sempre, pois nosso pensamento se elevou a um nível mais alto, e todas as nossas forças são derramadas a serviço de nossos semelhantes. e nos fascina com a Divindade e o poder de tudo isso. Uma vez que tenhamos visto isso, não pensamos mais em nós mesmos para sempre, pois nosso pensamento se elevou a um nível mais alto, e todas as nossas forças são derramadas a serviço de nossos semelhantes. e nos fascina com a Divindade e o poder de tudo isso. Uma vez que tenhamos visto isso, não pensamos mais em nós mesmos para sempre, pois nosso pensamento se elevou a um nível mais alto e todas as nossas forças são derramadas a serviço de nossos semelhantes.
Devemos ver por nós mesmos, devemos ter a Sabedoria Divina da Teosofia dentro de nós, que o evangelho deve entrar em nossos corações; e então, de fato, nos tornaremos pregadores desse evangelho, queiramos ou não. Pois quando nós mesmos soubermos disso, mesmo que nunca digamos uma palavra a outros homens, ainda assim nossas próprias vidas mostrarão (Pág.387) o evangelho em que cremos, pois a alegria e a glória de tudo brilhará através de nós, e nossa vida será a felicidade perfeita para nós mesmos e um centro de luz e bênção para os outros.
Lembre-se de que já vivemos antes, e que naquelas vidas passadas havia muito que era mau, assim como (esperamos) muito que era bom. Porque naquele passado colocamos as causas em movimento, devemos no presente suportar seus resultados, pois causa e efeito são apenas os pólos positivo e negativo – dois lados da mesma coisa e, portanto, parte um do outro. O efeito não apenas decorre da causa; é na verdade uma parte da própria causa, e assim, se a dor ou o sofrimento vierem até nós, sabemos que este é um destino que nós mesmos fizemos. Veja que diferença isso faz em nossa atitude em relação a isso. Ainda sofremos, mas sabemos que esta é uma dívida que devemos pagar e, portanto, resolvemos liquidar essa conta e não cometer mais erros desse tipo. Sabemos que nossas vidas estão em nossas próprias mãos, que não somos mais escravos das circunstâncias, mas homens livres, felizes e alegres na certeza do esquema divino. As tristezas dos outros ainda nos afetam, mas junto com nossa profunda simpatia por eles sentimos dentro de nós a alegria e o poder que vêm do conhecimento de que podemos ajudar, que não somos mais esmagados na presença desses grandes problemas de vida. Quando vemos nossos semelhantes, temos algo novo a dizer a eles, podemos explicar-lhes as coisas agora, podemos esclarecer suas dificuldades, podemos compartilhar nosso próprio evangelho de sabedoria com eles. Para eles, como para nós, o conhecimento removerá as dificuldades e mostrará a eles que toda dor que nos atinge não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses feliz e alegre na certeza do esquema Divino. As tristezas dos outros ainda nos afetam, mas junto com nossa profunda simpatia por eles sentimos dentro de nós a alegria e o poder que vêm do conhecimento de que podemos ajudar, que não somos mais esmagados na presença desses grandes problemas de vida. Quando vemos nossos semelhantes, temos algo novo a dizer a eles, podemos explicar-lhes as coisas agora, podemos esclarecer suas dificuldades, podemos compartilhar nosso próprio evangelho de sabedoria com eles. Para eles, como para nós, o conhecimento removerá as dificuldades e mostrará a eles que toda dor que nos atinge não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses feliz e alegre na certeza do esquema Divino. As tristezas dos outros ainda nos afetam, mas junto com nossa profunda simpatia por eles sentimos dentro de nós a alegria e o poder que vêm do conhecimento de que podemos ajudar, que não somos mais esmagados na presença desses grandes problemas de vida. Quando vemos nossos semelhantes, temos algo novo a dizer a eles, podemos explicar-lhes as coisas agora, podemos esclarecer suas dificuldades, podemos compartilhar nosso próprio evangelho de sabedoria com eles. Para eles, como para nós, o conhecimento removerá as dificuldades e mostrará a eles que toda dor que nos atinge não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses mas, no entanto, junto com nossa profunda simpatia por eles, sentimos dentro de nós a alegria e o poder que vêm do conhecimento de que podemos ajudar, que não somos mais esmagados na presença desses grandes problemas da vida. Quando vemos nossos semelhantes, temos algo novo a dizer a eles, podemos explicar-lhes as coisas agora, podemos esclarecer suas dificuldades, podemos compartilhar nosso próprio evangelho de sabedoria com eles. Para eles, como para nós, o conhecimento removerá as dificuldades e mostrará a eles que toda dor que nos atinge não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses mas, no entanto, junto com nossa profunda simpatia por eles, sentimos dentro de nós a alegria e o poder que vêm do conhecimento de que podemos ajudar, que não somos mais esmagados na presença desses grandes problemas da vida. Quando vemos nossos semelhantes, temos algo novo a dizer a eles, podemos explicar-lhes as coisas agora, podemos esclarecer suas dificuldades, podemos compartilhar nosso próprio evangelho de sabedoria com eles. Para eles, como para nós, o conhecimento removerá as dificuldades e mostrará a eles que toda dor que nos atinge não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses que não sejamos mais esmagados na presença desses grandes problemas da vida. Quando vemos nossos semelhantes, temos algo novo a dizer a eles, podemos explicar-lhes as coisas agora, podemos esclarecer suas dificuldades, podemos compartilhar nosso próprio evangelho de sabedoria com eles. Para eles, como para nós, o conhecimento removerá as dificuldades e mostrará a eles que toda dor que nos atinge não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses que não sejamos mais esmagados na presença desses grandes problemas da vida. Quando vemos nossos semelhantes, temos algo novo a dizer a eles, podemos explicar-lhes as coisas agora, podemos esclarecer suas dificuldades, podemos compartilhar nosso próprio evangelho de sabedoria com eles. Para eles, como para nós, o conhecimento removerá as dificuldades e mostrará a eles que toda dor que nos atinge não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses e mostrará a eles que toda dor que vem a nós não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses e mostrará a eles que toda dor que vem a nós não é apenas o pagamento de uma dívida antiga, mas também uma grande oportunidade para nós agora. Do mal de outrora podemos fazer um bem presente, porque podemos tirar esses(Página388) provações e problemas e sofrimentos e pela maneira como os recebemos podemos torná-los degraus para a vida superior, e ao suportá-los podemos desenvolver muitas das qualidades que compõem o homem divino do futuro - um futuro ainda muito distante, mas ainda à nossa vista no momento em que começamos a entender.
Deixe-me repetir que, quando falamos desse grande esquema, não estamos confiando em fé cega de qualquer tipo, nem estamos convidando você a aceitar qualquer coisa como uma questão de fé. Estamos apenas informando a você os resultados da investigação, que muitos de nós sabemos serem verdadeiros por meio de investigação pessoal. Você pode pensar: - “Como pode alguém saber qual é o esquema Divino, como pode alguém entrar nos conselhos de Deus e saber o que Ele quer?” É verdade que entre essa vida divina estupenda e qualquer consciência nossa há uma distância que não pode ser medida, mas nós mesmos somos centelhas dessa mesma chama divina. Muito, muito longe, incalculavelmente abaixo dessa poderosa Inteligência está a nossa inteligência mais elevada, e ainda assim em cada degrau da escada entre nós e Ele estão homens – homens como nós, embora tão enormemente mais altos do que nós – até os grandes Mestres, e além deles, por mais impossível que pareça às nossas mentes finitas. Estes estão em todos os estágios do caminho, de modo que vemos que aqueles que estão agora aos pés de Deus já foram homens como nós, e que nós que agora estamos olhando de baixo, do pé da gloriosa escada, também um dia estará onde eles estão. Essas coisas nós vemos, e para vê-las não é preciso grande estudo nem desenvolvimento anormal. Muito do que lhes dizemos na Teosofia é baseado no que é visto com faculdades mais elevadas do que as do corpo físico e, portanto, para você, depende da investigação de alguns homens treinados que desenvolveram dentro de si esse para que possamos ver que aqueles que estão agora aos pés de Deus já foram homens como nós, e que nós que agora estamos olhando de baixo, do pé da escada gloriosa, também um dia estaremos onde eles estão. Essas coisas nós vemos, e para vê-las não é preciso grande estudo nem desenvolvimento anormal. Muito do que lhes dizemos na Teosofia é baseado no que é visto com faculdades mais elevadas do que as do corpo físico e, portanto, para você, depende da investigação de alguns homens treinados que desenvolveram dentro de si esse para que possamos ver que aqueles que estão agora aos pés de Deus já foram homens como nós, e que nós que agora estamos olhando de baixo, do pé da escada gloriosa, também um dia estaremos onde eles estão. Essas coisas nós vemos, e para vê-las não é preciso grande estudo nem desenvolvimento anormal. Muito do que lhes dizemos na Teosofia é baseado no que é visto com faculdades mais elevadas do que as do corpo físico e, portanto, para você, depende da investigação de alguns homens treinados que desenvolveram dentro de si esse(Página 389) visão; mas esta mais poderosa de todas as verdades, a gloriosa certeza da evolução universal, dificilmente precisa da abundância de testemunho que a clarividência se apressa a colocar em seu santuário. Verdadeiramente, aqueles que têm o poder de ver nos planos superiores concordarão imediatamente com esta afirmação que fiz, que eles podem discernir essa poderosa corrente em movimento – não que eles possam vê-lo, o Deus que rouba por trás de tudo, mas que em cada ponto de suas investigações eles reconhecem os sinais em todas as direções de Sua ação e Seu poder para que a convicção seja levada em suas mentes de que a Força existe, e que uma poderosa Inteligência está de fato por trás de toda manifestação.
A evidência dos pesquisadores treinados é esmagadora quanto a essa certeza suprema, esse evangelho da Sabedoria. Mas, na verdade, quase não precisamos nem mesmo desse testemunho. Pois mesmo do plano físico pode-se ver os diferentes estágios do homem; pode-se ver que há mestres, há homens desenvolvidos que se elevam em direção aos grandes Iniciados, e além deles o Cristo e os Budas, e então ainda mais e mais alto, além de nosso alcance. Mesmo aqueles que ainda não têm a faculdade de clarividência verão que deve surgir, que deve surgir além de tudo isso, uma hierarquia de seres ainda mais desenvolvidos. Sabemos que há uma evolução, pois a vemos passo a passo à medida que sobe pelos reinos inferiores até o homem, e podemos ver que o homem que conhecemos, o homem da vida cotidiana comum, não pode ser o fim da vida. essa evolução. Sabemos pela história que houve homens maiores e obviamente muito mais desenvolvidos; e não é apenas no passado, mas também hoje, que eles existem. Serão eles, por sua vez, o fim? Não, existem ainda mais elevados e maiores; e assim, por simples raciocínio, vemos que esta escada maravilhosa de que falei deve existir. Para quem consegue enxergar um pouco mais longe, o testemunho é avassalador(Página 390) que os elos superiores desta grande cadeia existem, pois Eles podem ser vistos, conhecidos e amados.
Assim, apresentamos aos nossos semelhantes sem hesitação este evangelho glorioso, mostrando-lhes e assegurando-lhes o que ele fez por nós, e esperando que para eles, como para nós, esta grande filosofia possa provar um caminho de salvação, não de algum demônio imaginário fora deles, mas da ignorância dentro. Pois esse é o único obstáculo que vem ao homem, o limite com o qual ele se cercou; mas isso é uma casca terrível, e até que ele abra caminho através dela, até que comece a entender, realmente ele sofre muito. No entanto, a espessura dessa casca é de fabricação do próprio homem, e assim que ele sabe disso, ele se propõe inteligentemente a rompê-la e impedir a construção de mais muros ao redor do eu. Ele tem tudo em suas próprias mãos, sob seu próprio controle. Há o maior dos futuros se estendendo diante dele, uma evolução de magnitude incalculável, cuja glória não tem fim, que se estende muito além da visão até mesmo do mais alto clarividente. Verdadeiramente, isso é uma boa notícia de fato, isso é um verdadeiro evangelho – não uma mera interpretação de algo que pode ter algum outro significado, não uma mera suposição, mas uma certeza divina perfeita, algo que será examinado, que você pode pegar e investigar para vocês. Quanto mais você olhar para a Teosofia, mais certeza terá de que esta afirmação é verdadeira, que somos, na realidade, parte deste vasto esquema ordenado. mas uma certeza divina perfeita, algo que será examinado, que você pode pegar e investigar por si mesmo. Quanto mais você olhar para a Teosofia, mais certeza terá de que esta afirmação é verdadeira, que somos, na realidade, parte deste vasto esquema ordenado. mas uma certeza divina perfeita, algo que será examinado, que você pode pegar e investigar por si mesmo. Quanto mais você olhar para a Teosofia, mais certeza terá de que esta afirmação é verdadeira, que somos, na realidade, parte deste vasto esquema ordenado.
Há muitas maneiras pelas quais esta boa notícia nos afeta, muitas outras direções sobre as quais não posso tocar agora, nas quais nossas vidas são revolucionadas pela compreensão dessas coisas: vasta, de fato, é a mudança que a Teosofia traz para a vida do homem que a compreende. e vive isso. Lembre-se, eu não digo que tal (Página 391)a mudança ocorre a um homem porque ele se une à Sociedade, ou porque ele lê dois ou três livros teosóficos; mas eu digo que o homem que, entendendo este grande ensinamento, tenta viver a vida que ele prescreve, descobrirá que o que escrevi é verdade. É tão certo agora como era nos dias antigos que aqueles que fazem a vontade do Pai que está nos céus saberão se a doutrina é verdadeira. Ainda é verdade que o homem que quer conhecer a verdade deve viver a vida. Não é meramente olhando para a Teosofia de fora que seu evangelho pode ser conhecido; o homem deve obedecer a esse evangelho, e então ele se tornará parte dele, então derramará sua glória sobre ele e sobre aqueles ao seu redor. Então ele perceberá que é seu dever ser feliz, e não se deixará levar por nenhum problema ou tristeza que possa vir a ele,
Muito do trabalho teosófico pode, assim, ser feito inconscientemente, além de nosso trabalho externo ativo, e aumentará à medida que nosso poder e nosso conhecimento aumentarem. Estamos cheios de alegria e paz por causa do nosso estudo e da nossa leitura, e inconscientemente espalhamos ao nosso redor essas vibrações de alegria, de felicidade e confiança que anseiam por compreender a vida da qual fazem parte. Você pode ajudá-los, você que sabe; você pode compartilhar com eles o seu evangelho de sabedoria; e tenha certeza de que, ao compartilhá-lo, ele se tornará muito mais para você do que nunca. Realize a coisa por si mesmo primeiro, pois isso é uma necessidade, mas lembre-se de que somente quando você a transmite aos outros pode dar seu fruto verdadeiro e mais elevado. Se você conhece essas coisas, você as conhece não para seu próprio bem, mas para o bem desses outros ao seu redor.(Página 392)vocês, para que possam ser úteis – não para que possam entesourar a luz para si mesmos, mas para que através de vocês, como centros, a luz do sol possa brilhar sobre todo este vasto mundo – para que vocês mesmos possam ser sóis de uma maneira menor, refletindo a glória do grande Sol Divino. Assim, por sua reflexão, você pode trazer a luz da vida dEle para jogar em seu próprio nível de uma maneira que sem você não poderia ter feito. Você sabe como um espelho pode refletir a luz do sol em um canto escuro onde os raios diretos não podem entrar; assim também há muitos homens que, por sua própria ignorância e seu próprio egoísmo, se fecharam temporariamente do poder de apreciar a esplêndida luz do alto. Há a gloriosa luz do sol sempre se derramando, mas ainda assim um homem pode se trancar em sua própria casa longe desse brilho sagrado;
Há verdadeiramente um evangelho em tudo isso, ensinando-nos a nunca esquecer que, embora o lado externo da vida possa parecer monótono e pesado, sempre há o fogo Divino brilhando por dentro; lembrar que “a alma das coisas é doce, o coração do ser é o repouso celestial; mais forte que a dor é a Vontade; o que é bom passa para melhor, melhor.” Assim, esta bem-aventurança celestial, que está além da tristeza e do sofrimento, se tornará para você a realidade sempre presente, até que você aprenda a olhar através da miséria e ver sua causa – e não apenas ver a causa, mas (muito além disso) ) a exaustão desse mal por meio desse sofrimento temporário, e a glória que está por vir, as qualidades magníficas que tudo isso está desenvolvendo no homem. Então este evangelho se tornará uma realidade viva para você. Então, embora você (Página393) simpatize cada vez mais profundamente, você descobrirá que tem dentro de você o poder de ajudar, confortar e salvar, porque você sabe, porque você tem este evangelho em seus corações, e assim você pode comunicar sua luz aos outros . Então você dirá a eles mais uma vez, nas palavras dos maiores professores indianos: “Não reclame, chore e ore, mas abra os olhos e veja; a luz é toda sobre você, se você apenas remover o curativo de seus olhos e olhar; está sempre com você, tão maravilhoso, tão glorioso, tão além de qualquer coisa que o homem já sonhou ou orou, e é para sempre e para sempre.”
A
313 -Agitação, o mal de
126 -Alquimia, a possibilidade de
055 -Mistérios antigos
379 -Reino animal, o
360 -Antídoto do desespero
375 -Argumento, a futilidade de
119 -Arnold, Sir Edwin, poema de
340 -Desenvolvimento astral , efeito de-
306 -Astral, perturbação do-
141 -Astral, o mundo de-
231 -Astrologia
233 -Atlântida , o exemplo de
234 -Atlântida, o exemplo de
127- Átomo, o último
013 -Atitude da Teosofia em relação religião
115-Atitude da Teosofia em relação à religião
373 -Atitude em relação à humanidade, nossa
294 -Vacuidade média irresponsável
301 -Despertar, o
B-
359 -Equilibrar o bem e o mal
133 -Ball, Sir Robert, citação
137 -Baraduc, experimentos do Dr.
015 -Princípios básicos da Teosofia
353 -Irmandade do Homem, o
373 -Irmandade do Homem, o
071- Buda, a vida de
113- Os ensinamentos de Buda sobre o Ego
077 -Budismo
098 -Budismo na Birmânia
331 -Budismo, as duas grandes igrejas de
093-Monges budistas
099 -Monges budistas
C
133 -Vapores de cálcio no sol
312 -Calma e serenidade
314 -Calma e serenidade
030 -Causa e efeito, a lei de
368 -Certeza de evolução, a
371 -Certeza de evolução, a
291 - Caráter, como construir
212- Encantos
377 - Crianças, nossa relação com
035 - Cristianismo, ensino secreto em
043 - Cristianismo, ensino secreto em
049 - Cristianismo, ensino secreto em
233 - Clarividência
237 - Clarividência
239- Clarividência, uso indevido de
364 - Bom senso, a apoteose de
307 - Presunção e preconceito
376 - Controle do pensamento
296 - Conversão
315 - Coragem e determinação
364 - Critério, um invariável
D
047 - Deificação
048 - Deificação
360 - Desespero, o antídoto de
363 -Destruição do medo, o
301 -Devoção, desenvolvimento por
082 -Dhammachakkappavattana Sutta
119 -Dhammapada, o
297 -Discriminação
264 -Doença causada pela ingestão de cadáveres
388-Esquema divino , o
301 -Dever de felicidade
315 -Dever de felicidade
E
340 -Efeito do desenvolvimento astral
113 -Ego, o ensinamento do Buda sobre as
073- Iniciações egípcias
089 -Caminho Óctuplo, o Nobre
195 -Essência elemental
039 -Vida eterna
313 -Mal de agitação
310 -Mal, como conquistar
368 -Evolução, certeza de
371 -Evolução, certeza de
234 -Exemplo de Atlântida
333 -Exemplo de Atlântida
137 -Experimentos de Dr. Baraduc
152-Experiências de Reichenbach
F
047- Fé, uma definição de
183 -Falso conceito de Deus
369 -Destino dos ímpios
363 -Medo, a destruição de
223 -Audácia uma proteção
103 -Cinco preceitos, o
311 -Tolice de se ofender, o
195 -Forças da Natureza não reconhecidas
200 -Forças da Natureza não reconhecidas
205 -Forças, tipo de
088 -Quatro nobres verdades
375- Futilidade do argumento
234 -Futuro da humanidade
325 -Futuro da humanidade
334 -Futuro da humanidade
337 -Futuro da humanidade
349 -Futuro da humanidade
390 -Futuro da humanidade
G
347 -Ganho, o único verdadeiro
353 -Ganho, o único verdadeiro
373 -Ganho, o único verdadeiro
132 -Gamut de vibrações
216 -Deuses, tribais
359 -Bom e mal, o equilíbrio de
052 -Evangelho da Teosofia
383 -Evangelho da Sabedoria
249 -Fofoca, a maldade de
317 -A maior necessidade de todas
H
301 -Felicidade, o dever de
315 -Felicidade, o dever de
142 -Vida celestial, o
280-Corpos superiores, efeito da comida sobre
131 -Corpos superiores- sentidos, os
207 -Água benta
291 -Como construir caráter
310 -Como vencer o mal
172 -Como pensamos
234 -Humanidade, o futuro de
325 -Humanidade, o futuro de
334 -Humanidade, o futuro de
337 -Humanidade, o futuro de
390 -Humanidade, o futuro de
373 -Humanidade, nossa atitude em relação a
I
253 -Vibrações desarmônicas
146 -Interpenetração
322 -Introspecção, mórbida
216 -Invocação, mal
306-Irritação
J
031 -Dia do julgamento, relato de Cristo dos
355 -Justiça e perspectiva
K
086 -Kalama Sutta
361 -Karma, a aceleração do
357- Karma, três tipos de-
037 -Reino dos céus
042- Reino dos céus
069 -Kundalini
L
339- Limites da ciência
010 -Lista de assuntos das palestras
M
193 -Magia
217 -Magia negra
201 -Magia, evocatória
213 -Magia , invocatória
206 -Magia, na religião
218 -Magia, menor
202 -Magos, tipos de
163- Simpatia magnética
108 -Mahamangala Sutta
283 -O dever do homem para com a natureza
212-
Mantras 125-Matéria, os estados de
232- Mediunidade
346 -Plano mental , faculdade do
165 -Fenômenos mesméricos
151 -Mesmerismo, raciocínio de
233 -Mesmerismo, raciocínio de
235 -Mesmerismo, raciocínio de
058 -Métodos dos monges
178 -Cura da
mente 185 -Cura da
mente 233 -Cura da
mente 235 -Cura da
mente 304 -Motivo para autocontrole
097 -Orações muçulmanas
069 -Mistérios, símbolos empregados nos
055 -Mistérios, os antigos
072 -Mistérios, os egípcios
061 -Mistérios, os maiores
064 -Mistérios, os menores
063 -Mito de Narciso
062 -Mito de Prosperino
N
063 -Narciso , mito de
197 - Espíritos
da Natureza 159 - Nervo-éter, o
158 - Circulação nervosa, o
094 -
Nirvana 089- NobreCaminho Óctuplo
O
216 - Cerimônias de
Obeah 255 - Ocultismo, uma definição de
311-Ofensa, tolice de tirar
360 -Vida comum, progresso em um
228 -Treinamento oriental
377 -Nossa relação com as crianças
P
231 -Quiromancia
103 -Pancha Sila, o
029 -Perfeição, a possibilidade de
165- Fenômenos, mesméricos
231 -Fenologia
105 -Cerimônia do Espírito, o
070- Sólidos Platônicos
070 -Brinquedos de Baco
266- Venenos em peixes mortos
182 -Poder do pensamento, o
240 -Poder do pensamento, o
246 -Poder do pensamento, o
372 -Poder do pensamento, o
214- Oração
307- Preconceito e vaidade
360- Progresso na vida comum
352 -Proporção, o sentido de
063- Prosperpina, o mito de
227 -Poderes psíquicos, o uso e abuso de
240- Poder psíquico, inconsciente
233 -Psicometria
299 - Puritanismo
071 -Escola pitagórica, o
R
151 -Racionalidade do mesmerismo
364 -Racionalidade da Teosofia
152 -Reichenbach, experimentos de
020 -Reencarnação
023 -Reencarnação, explica desigualdades
021-Reencarnação, testemunho de Cristo para
211 -Relíquias, a filosofia de
326- Religião, a condição atual de
019- Religião, por que muda
367- Preocupação religiosa destruída
223- Resistência ao mal
S
217 -Sacrifício de sangue
030 -"Salvação" , assim chamado
038- "Salvação", assim chamado
090- Sangha, a
330 -Biblioteca sânscrita, a abertura do
388 -Esquema, o divino
339- Ciência, os limites de
035- Ensinamentos secretos do cristianismo
043 -Ensinamentos secretos do cristianismo
049-Ensinamentos secretos do cristianismo
304- Autocontrole, o motivo para
304- Auto-exame
352 -Senso de proporção
250 -Sensibilidade
157 -Sensibilidade, a natureza de
312 -Serenidade e calma
314 -Serenidade e calma
354 -Seriedade da vida, o
319- Singularidade
284 - Abate, a atmosfera de
275 - Abate, o pecado de
276- Abatedores , a degradação de
327 - Condições sociais
230 - Guias espirituais
125 - Estados da matéria
010-Assuntos de palestras, lista de
385 -Sofrimento do mundo
133 -Sol, vapores de cálcio no
163 -Simpatia,
T magnético
135 -Tabelas de vibrações
210 -Talismãs
169 -Telepatia
175 -Telepatia
233 -Telepatia
021 -Testemunho de Cristo para Reencarnação
013 -Atitude teosófica em relação à religião
115 -Atitude teosófica em relação à religião
117- Ponto de vista teosófico,o
014 -Teosofia, uma barreira contra o materialismo
015 -Teosofia, princípios básicos de
351-Teosofia, na vida cotidiana
052 -Teosofia, o evangelho de
364 -Teosofia, razoabilidade de
328 -Teosofia, o trabalho de
330 -Teosofia, o trabalho de
331 -Teosofia, o trabalho de
376 -Pensamento -controle
244 -Formas de pensamento
182 -Pensamento, o poder de
240 -Pensamento, o poder de
246 -Pensamento, o poder de
372 -Pensamento, o poder de
171 -Pensamento, o processo de
243 -Pensamento, responsabilidade de
102- Tisarana, os
216 -deuses tribais
050 -Trindade, o dogma da
U
127 -Átomo último, o
240 -Poderes psíquicos inconscientes
195 -Forças não reconhecidas da natureza
200 -Forças não reconhecidas da natureza
123 -Mundo invisível, o
317 -Altruísmo
227 -Uso e abuso de poderes psíquicos
V
294 -Vacuidade dolorosamente comum
255 -Vegetarianismo e Ocultismo
256 -Vegetarianismo, razões para
259 -Vegetarianismo, razões para
264 -Vegetarianismo, razões para
267 -Vegetarianismo, razões para
268 -Vegetarianismo, razões para
272 -Vegetarianismo, razões para
274 -Vegetarianismo, razões para
279 -Vegetarianismo, razões para
132 -Vibrações, a gama de
253 -Vibrações, desarmônicas
135 -Vibrações, tabela de
159 -Fluido vital, os
216 -Cerimônias vudu
W
019 -Por que a religião muda
369 -Mal, destino do
383 -Sabedoria, o evangelho da
328- Obra da Teosofia, o
330 -Obra da Teosofia, o
331 -Obra da Teosofia, o
385 -Mundo, o sofrimento do
123 -Mundo, o invisível
