As Relações entre Bruxaria Tradicional, Asatru, Religião Romana, Helenismo e Rodnovery

As Relações entre Bruxaria Tradicional, Asatru, Religião Romana, Helenismo e Rodnovery


Este artigo talvez seja ambicioso, mas quer constituir um ponto de encontro entre essas 5 religiões:
- Bruxaria tradicional (com este termo, queremos dizer um culto que está localizado entre os séculos 10 e 18 da Era Comum, junto com as consequências continuadas na séculos seguintes);
- Religio Romana e Helenismo , respectivamente o renascimento do culto romano e do culto grego;
- Etenismo (principalmente a corrente Asatru , que é o subgrupo fiel ao Æsir), ou seja, a retomada da religião dos alemães pré-cristãos;
- Rodnovery , ou o renascimento da religião dos povos eslavos.
O que liga a feitiçaria tradicional às outras quatro religiões?
Sua origem.
Primeiro, definimos a Bruxaria Tradicional.
Tradicionalmente, definimos a bruxaria como um culto e uma prática não religiosa.
Para este propósito, alguns acadêmicos introduziram a distinção entre a feitiçaria ritual , isto é, o culto centrado no sábado , e a feitiçaria operativa , ou seja, a prática simples da magia.
Aqui trataremos da Bruxaria Ritual, ou aquele culto de origem pré-cristã presente na Europa entre os séculos X e XVIII em que se concentraram processos, documentos históricos e tratados inquisitivos, e faremos isso com uma abordagem Reconstrucionista , que é tentadora estar o mais próximo possível da realidade histórica com a qual estamos lidando.
A "base" deste culto é constituída por uma lenda, a do "Corteo delle Dominae Nocturnae ". Na Idade Média européia pensava-se que houvesse uma procissão de Espíritos Femininos liderada por uma figura, também feminina, a Domina Nocturna, cujo nome mudava de país para país e de região para região, que entrava nas casas, comia as oferendas de alimentos e a bebida deixada por quem morava na casa, conferia se tudo estava limpo e em ordem, dançava e dava (usando uma varinha) bênçãos para a casa e seus inquilinos, e depois seguia para outra casa.
Esta lenda envolve necessariamente a execução de três práticas:
- o oferecimento de comida à procissão pela maioria;
- participação em espírito por meio de técnicas de transe ou sonho lúcido por uma pequena parcela de adeptos desses cultos que foram capazes de fazê-lo;
- a execução física das procissões por alguns fiéis, que assim emulavam a procissão espiritual. De acordo com alguns estudiosos (leia por exemplo "Do sagrado ao folclore" por Massimo Centini e "Charivari, associações juvenis, chasse sauvage" por Carlo Ginzburg em "Le charivari" por J. LeGoff e J.-C. Schmitt) Carnaval e Charivari derivaria disso.
Essa procissão foi mudando gradualmente até se tornar um encontro em um lugar único e estável, mudando seu nome para Gioco della Buona Società ( Ludus Bonae Societatis ) ou Sabba , e o componente sexual foi adicionado a ela .
Isso significa que as três práticas listadas acima mudaram para:
- continuação das ofertas de alimentos ;
- participação em espírito no sábado e não mais na procissão ;
- emulação do sábado na forma física com:
* Uma reverência inicial à Domina,
* Um banquete em sua homenagem,
* De dança e música em sua homenagem,
* O apagamento das velas ,
* Sexo sagrado em homenagem à Domina.
Tudo isso foi gradualmente demonizado em decorrência da interferência cristã, que desacreditou tudo e substituiu a Domina pelo Diabo, a reverência inicial pelo Osculum Infame (o beijo nas costas do Diabo), o sexo sagrado com as relações sexuais com Satanás e assim por diante.
Agora que temos uma ideia clara do que estamos falando quando discutimos o culto às bruxas pré-demonização, quais são as coisas que o conectam com os cultos germânicos, greco-romanos e eslavos pré-cristãos e, portanto, que se relacionam à sua abordagem moderna, ou seja, o Caminho Romano para os Deuses, Helenismo, Asatrú e Rodnovery? Vamos começar com o Asatrú.


Asatru e feitiçaria tradicional: Wild Hunt e Fylgja / Family Spirit

Ao contrário do que se possa pensar, a Bruxaria Tradicional nasceu na Alemanha, justamente em Prüm, e daí se espalhou pela Europa.
Em Prüm há de fato a primeira menção da Procissão da Dominae Nocturnae, também sempre no contexto franco-germânico encontramos os primeiros atestados de Wild Hunt na época medieval.
A Caçada Selvagem é uma procissão masculina, oposta à do Dominae, que é tipicamente feminina, e é composta pelas almas dos mortos prematuros, crianças não batizadas e mortos por morte violenta. Este fenômeno é liderado por uma figura masculina, o Wild Hunter , que geralmente é Odin ou Hellequin (de "Hölle König", Rei do Inferno, provavelmente relacionado à Deusa Hel ).
De acordo com vários estudiosos (em primeiro lugar Ginzburg, que o afirma tanto em "Benandanti" quanto em "História Noturna " ), o mito da Procissão da Dominae Nocturnae seria uma versão feminina do da Caçada Selvagem, e de fato muitas vezes os líderes de um e de outro fenômeno se confundem (por exemplo, encontramos Perchta como Wild Hunter ou Hellequin à frente das Fadas e Bruxas).
É muito evidente que a Caçada Selvagem nada mais é do que a procissão dos Einherjar , os espíritos dos guerreiros que morreram lutando bravamente na batalha e com destino ao Valhalla. O fato de Odin estar à frente desse fenômeno também é dado como certo, na verdade ele também é chamado de “Herjan” , ou seja, o líder dos anfitriões.
A "versão feminina" da Caçada Selvagem poderia, em vez disso, indicar a liderança da mesma procissão pelas Valquírias, que originalmente escoltaram os Einherjar até seu destino .
Outro ponto de contato entre TS e Etenismo é o Fylgja , a alma acompanhante, que pode atuar de forma independente, muitas vezes na forma de animais, do corpo do indivíduo a que pertence.
Esta criatura está provavelmente na base de outra figura, também uma pessoa acompanhante, coincidindo também com a alma da pessoa (aliás a bruxa se transforma nela, mudando de forma) e também em forma animal. Estamos falando do Familiar, o principal espírito aliado da bruxa.
Na verdade, a Bruxaria Tradicional dá muita ênfase ( oferecendo oferendas em sua homenagem ), bem como nas figuras da Domina Nocturna e do Caçador Selvagem, também nas de Aliados Espirituais como:
* o Familiar Animal , precisamente, de Derivação germânica;
* os Espíritos dos Ancestrais (provavelmente derivados do Roman Lares);
* o espírito da casa,
* os espíritos dos lugares ou fadas,
* os espíritos das plantas (especialmente a mandrágora).
Como vemos, os pontos de contato existem e são muito, muito profundos.


Bruxaria tradicional, caminho romano para os deuses e helenismo: Stryx, unguento, o culto de Hera, Diana e Hécate

O que, em vez disso, conecta a bruxaria com os cultos greco-romanos?
Em primeiro lugar, a própria figura da bruxa, que embora possa lembrar também a germânica Völva / Seiðkona, deriva - também etimologicamente - de Stryx . O Stryx, nas lendas da Roma Antiga, era um pássaro noturno nada auspicioso que se alimentava de sangue e carne humana.
Essa figura foi gradualmente conectada com o culto a Hécate e com o uso da pomada .
Pensamos sobretudo nas Metamorfoses de Apuleio, onde o stryx já não é uma criatura sobrenatural, mas uma mulher, Panfile, que, graças a um unguento, se transforma em coruja.
Tudo isso acontece na Tessália, tradicionalmente uma terra de magia e conectada a Hécate.
O culto a Hécate influenciará as principais Dominae Nocturnae que reencontraremos durante a Idade Média e a Idade Moderna.
Na verdade, sabemos que seu nome variou de região para região, assim como o nome do Caçador Selvagem, com base no qual Divindades pré-cristãs permaneceram principalmente no território enquanto a lenda (de origem germânica, como já dissemos) espalhou-se por toda a Europa - graças especialmente aos pregadores cristãos que tentaram erradicá-lo (embora de fato o tenham espalhado dessa forma).
Houve, no entanto, alguns nomes que retornaram ciclicamente. Entre eles, os principais eram Diana e Herodias.
De fato, lemos no Canon Episcopi (906 ev):
“Também não devemos esquecer que certas mulheres depravadas, que se voltaram para Satanás e se deixaram enganar por ilusões e seduções diabólicas, acreditam e afirmam cavalgar a noite certas feras na esteira de Diana, deusa dos pagãos (ou Herodias ), e de uma multidão incontável de mulheres; atravessar amplos espaços de terra graças ao silêncio da noite profunda e obedecer às suas ordens como sua dama e ser chamado certas noites ao seu serviço. Mas se apenas estes tivessem perecido em sua falsa crença e não arrastado muitos outros para a perdição da alma. Na verdade, muitos se deixaram iludir por esses enganos e acreditam que tudo isso é verdade, e assim se afastam da verdadeira fé e caem no erro dos pagãos, acreditando que existem outros deuses ou divindades além do único Deus. "
Segundo o historiador Carlo Ginzburg (em “História Noturna” ), o nome de Herodias poderia ser uma cristianização de Herodiana , que por sua vez seria uma união dos nomes Hera-Diana .
Herodias, portanto, seria uma "divindade composta", que inclui em si as figuras da deusa grega Hera e da deusa romana Diana .
De acordo com a professora Sabina Magliocco (em "Aradia na Sardenha" e "Quem era Aradia?"), a figura cristã de Herodias juntou-se à de Hera e Diana graças ao sincretismo entre Diana e Hécate. Na verdade, a filha de Herodíades, no mito cristão, após ter pedido a cabeça de João Batista foi atirada pelo sopro da cabeça no ar, onde se dizia que ela estava condenada a vagar. Isso o tornou muito semelhante à procissão noturna de Hécate, que foi sincretizada com Diana. Portanto, Diana e Herodias estavam unidas no mesmo mito.
Por trás dessa máscara, portanto, o culto de Hera, Diana e Hecate sobreviveu até alguns séculos atrás.
Outra figura associada a Diana é Lúcifer , que no entanto é descrito como "seu irmão" e "Deus do Sol" e "Deus da Luz (Esplendor)" . Como vemos, este Lúcifer não é outro senão Apolo, Deus do Sol e da Luz, irmão de Diana.
Tudo isso, junto com o restante do culto aos ancestrais (pense nos Lares) e o espírito da casa (pense nos Penates), é uma indicação de um vínculo com as religiões romana e grega, e portanto pode atuar como um ponto de encontro entre a Feitiçaria, o Caminho Romano e Tradicional para os Deuses e entre a Feitiçaria Tradicional e o Helenismo.


Rodnovery e Bruxaria Tradicional: Perun e Veles, Benandanti e Táltos

As bruxas, além de irem em Procissão com a Caçada Selvagem, com a Procissão de Dominae ou no Sabá, e além de fazerem oferendas às figuras à frente desses fenômenos e seus Aliados Espirituais, eram ditas para lutar contra cada uma outro em sonho ou estado de transe. Burhard of Worms escreveu sobre isso no século 11:
"Você acreditou, como algumas mulheres estão acostumadas a acreditar, que em virtude de outras artes fornecidas pelo diabo que você atravessou no silêncio da noite parada por portas fechadas para voar nas nuvens, onde você travou batalha contra os outros , infligindo e recebendo feridas? "
Ações semelhantes também foram realizadas por determinados praticantes de magia, como o Friulian Benandanti , que lutou em espírito contra bruxas ou espíritos malignos pela fertilidade dos campos, pelos Mazzeri na Córsega contra outros Mazzeri para obter um número menor de mortes para seus aldeia, pelos húngaros de Táltos em circunstâncias semelhantes e por muitas outras figuras semelhantes.
Essas batalhas em espírito, segundo a Prof. Éva Pócs, seriam decorrentes dos confrontos entre o Deus celestial Perun e o Deus do submundo Veles da Religião Eslava.

Pesquisado traduzido e editado por Negah San