Pela cor das contas ( guias ), usadas no pescoço, distinguimos a que ORIXÁ pertence cada individuo. Cada NAÇÃO ( tribo ) de Candomblé, desde a origem, tem suas cores próprias. Mo Keto, as cores são as seguintes:
OGUM ======== AZUL MARINHO
OSHÓSSI======= AZUL CLARO
OMOLU======== PRETO e BRANCO, RAJADO
OSHUMARÉ===== em algumas Casa usa-se o PRETO E AMARELO, RAJADO; em outra AMARELO, RAJADO de MARROM, PRETO E VERMELHO
OSSANYIN====== VERDE e BRANCO, RAJADO
IROKÓ========= é o dono do RUNGEVE
LOGUN-ODÉ===== AMARELO-OURO e AZUL CLARO, em contas alternadas
OSHUM========= AMARELO-OURO
YEMANJÁ======= BRANCO, CRISTAL
YASÃN========= MARROM
OBÁ=========== VERMELHO
EWÁ=========== AMARELO, RAJADO de VERMELHO
ANAMBURUCU=== AZUL, RAJADO de BRANCO. Em algumas Casas , usa-se LILÁS
XANGÔ========= rei de OYÓ, sua cor é MARROM e BRANCO, usam-se contas alternadas, Veste-se de VERMELHO e BRANCO
OXALÁ========= BRANCO
Cada dia da semanaé dedicado a um Orixá africano, assim como cad parte da natureza é regida por um deles। E, assim, segundo a tradição temos :
DIA DOS ORIXÁS
SEGUNDA - FEIRA ===OMOLU, OBALUAYIÉ, ESHU e OYA BALE
TERÇA - FEIRA =====OGUM
QUARTA - FEIRA ===YASÃN, XANGÔ e OBÁ
QUINTA - FEIRA ===OSHÓSSI, LOGUN-ODÉ e OSHUMARÉ
SEXTA - FEIRA =====OXALÁ
SABADO ==========TODAS AS YABÁS
DOMINGO ========TODOS OS ORIXÁS e ERÊ
YABÁS : São os Orixás femininos do Candomblé
ABORÓ : São os Orixás masculinos do Candomblé
SHIRÉ
Shiré é a ordem de como são tiradas as cantigas de Candomblé, sete para cada Orixá, de OGUM a OXALÁ. O shiré de keto é assim.
01= BARÁ ou ESHU
02= OGUM
03= ODÉ ou OSHÓSSI
04= OMOLU ou OBALUAYIÉ
05= OSHUMARÉ
06= OSANYIN
07= IROKÓ
08= LOGUM-ODÉ
09= OSHUM
10= YEMANJÁ
11= YASÃN
12= OBÁ
13= EWÁ
14= ANAMBURUCU
15= XANGÔ
16= OXALÁ
16= OXALÁ
Orixás
A palavra «ORIXA» em seu original Yorubano significa guardião da cabeça e são forças da Natureza
A força, a luz, e a energia estão em toda a parte।Os ORIXAS constituem as forças vivas da natureza como: a agua, o vento o trovão, o relâmpago, o mar, os rios, as montanhas, a força, a luz, o arco-íris, sol e tudo que e criado pela força da natureza. Os ORIXAS estão em plano superior aos simples mortais. Cada ORIXA tem sua missão especial própria e intransferível. Para os religiosos adeptos do candomblé tudo começa com a mãe terra.Ela casou-se com OXALA que e o criador da vida, e dessa união nasceu a deusa IEMANJA, das águas salgadas, e um irmão que recebeu o nome de AGANJUR «o deserto». De um incesto entre os dois irmãos surgiu ORUNGAM «horizonte» e ele que quando tenta possuir IEMANJA faz jorrar de seus seios os ORIXAS. Do culto de fertilidade nasceu a lenda «casamento do céu com a terra» gerando os deuses ou ORIXAS como são conhecidos।As núpcias celestes apareceram também em todas as mitologias। O Pai, o Deus possui sua esposa terra e faz nascer tudo o que é vivo, as águas, os vegetais e outros ser viventes।
Cada ORIXA que são :
Ogum (o Deus da guerra),
Oxossi (Rei das matas),
Ossâyhn (o Deus das folhas e plantas) ,
Logun -Edé (Príncipe dos Orixás),
Obaluaê ou Omulu (o Deus da transformação ) ,
Oxum (a Deusa do amor),
Oxumaré (o Deus do arco íris) ,
Yemanjá (Deusa dos mares) ,
Nanã Burukú (a Deusa matriarca das avós),
Yansã ou Oyá (Deusa guerreira),
Xango (Deus da justiça) ,
Oxalá (o Deus dos Deuses) .
Cada um deles representa um santo católico। Também têem um dia no ano que lhe e especialmente consagrado, coincidindo com o santo católico a quem corresponde o sincretismo Isso porque o candomblé é ligado ao catolicismo।
Ogum corresponde na católica S.Jorgea sua cor é azul-marinho dia de comemoração 23 de Abril os filhos deOgum são pessoas agressivas, impulsivos e com uma grande força de vontade também têem uma fraqueza cristalina que impede de alguém odiá-los.
Saudação Ogunhê-Ogumpatacorí
Oxossi corresponde na católica aS.Sebastião a sua cor é verde ou azul celeste dia de comemoração 20 de Janeiro os filhos de Oxossi gostam de caça movimento aventura e liberdade, prazer e descanso e também são generosos e estão sempre em alerta।
Saudação Okê- Odê
Ossayhn corresponde na católica aS.Benedito a sua cor é verde, branco azul e ainda o vermelho os filhos deOssayhn que são muito poucos e eles adoram trabalhar com plantas na descoberta de curas para a humanidade o Ossayhn ensina todos os seus filhos o uso e magia das plantas.
Saudação Eu-Êô
Logun-Edé corresponde na católica aS.Miguel Arcanjo a sua cor é o azul celeste que representa a terra do kêto ou ainda amarelo ouro o seu dia de comemoração é 29 de Setembro os filhos de Logun Edè muitas das vezes têem tonturas desmaios em que estas as vezes são confundidas por sintomas provocados pelos eguns (espíritos baixos).
Saudação Ou-Orikì-Olu-Alô-Riki
Obaluaê corresponde na católicaS.Lázaro a sua cor branco vermelho epreto os seus filhos são pessoas serias inteligentes e inibidas, gostam da solidão e estão sempre prontos a ajudar os outros, o seu dia de comemoração é 16 de Agosto.
Saudação Atotô-Ajiberô
Oxum corresponde na católica Nossa Senhora da Conceição a sua coramarelo ouro e branco neve os seus filhos são sempre graciosos simpáticos e elegantes, Oxum também é a rainha das crianças as quais ela protege o seu dia comemorativo e 8 Dezembro e também mês de Maio (mês de Maria).
Saudação Ora-Iê Iê-Oxum
Oxumaré corresponde na católicaSº.Bartolomeu a suas cores são as doarco-íris mas a que mais usa é oamarelo e o verde o seu dia comemorativo é 24 de Agosto.
Saudação Orobobô-Oxumarê.
Yemanjá corresponde na católica aNossa Senhora da Gloria as suas cores são Branca, azul claro. Yemanjá luta sempre pelos seus filhos é uma grande mãe astral o seu elemento é a agua salgada o seu dia de comemoração 2 de Fevereiro.
Saudação Odoiá.
Nana Burukú e representada na católica Nossa Senhora de Santana as suas cores são roxa e branco é consederada a mais velha das Deusas das águas torna-se uma deusa justiceira não aceita muito uma brincadeira já que representa a morte porque é o principio e o fim de tudo o seu dia de comemoração é dia 26 de Julho.
Yansã ou Oyá representa na católicaSanta Bárbara as suas cores são Rosa e Vermelho os seus filhos são pessoas bonitas sensuais fogosos normalmente têem aventuras amorosas são ciumentos e são pessoas autoritárias o seu dia comemorativo 4 de Dezembro.
Saudação Êpa-Hei-Yansá
Xangô representa na católica Sº Jerónimo as suas ores são marrom e vermelho Xangô é o Deus do trovão é justiceiro, castiga os mentirosos os ladroes e malfeitores e tem sempre equilibro de agir com neutralidadeXango além de ser maduro e viril sabe o que quer e como deve conseguir, o seu dia comemorativo 24 de Julho
Saudação Kawô-Kabiesilê
Oxalá representa na católica Jesus Cristo a sua cor representa o branco puro é o filho mais directo do Deus Supremo ( Olurum ou Olodumarê )foi-lhe atribuído o trabalho de criar o mundo, os filhos são carinhosos respeitadores o seu dia de comemoração 25 de Dezembro .
Saudação –Epabábá - Exeebabá
Saudação Ogunhê-Ogumpatacorí
Oxossi corresponde na católica aS.Sebastião a sua cor é verde ou azul celeste dia de comemoração 20 de Janeiro os filhos de Oxossi gostam de caça movimento aventura e liberdade, prazer e descanso e também são generosos e estão sempre em alerta।
Saudação Okê- Odê
Ossayhn corresponde na católica aS.Benedito a sua cor é verde, branco azul e ainda o vermelho os filhos deOssayhn que são muito poucos e eles adoram trabalhar com plantas na descoberta de curas para a humanidade o Ossayhn ensina todos os seus filhos o uso e magia das plantas.
Saudação Eu-Êô
Logun-Edé corresponde na católica aS.Miguel Arcanjo a sua cor é o azul celeste que representa a terra do kêto ou ainda amarelo ouro o seu dia de comemoração é 29 de Setembro os filhos de Logun Edè muitas das vezes têem tonturas desmaios em que estas as vezes são confundidas por sintomas provocados pelos eguns (espíritos baixos).
Saudação Ou-Orikì-Olu-Alô-Riki
Obaluaê corresponde na católicaS.Lázaro a sua cor branco vermelho epreto os seus filhos são pessoas serias inteligentes e inibidas, gostam da solidão e estão sempre prontos a ajudar os outros, o seu dia de comemoração é 16 de Agosto.
Saudação Atotô-Ajiberô
Oxum corresponde na católica Nossa Senhora da Conceição a sua coramarelo ouro e branco neve os seus filhos são sempre graciosos simpáticos e elegantes, Oxum também é a rainha das crianças as quais ela protege o seu dia comemorativo e 8 Dezembro e também mês de Maio (mês de Maria).
Saudação Ora-Iê Iê-Oxum
Oxumaré corresponde na católicaSº.Bartolomeu a suas cores são as doarco-íris mas a que mais usa é oamarelo e o verde o seu dia comemorativo é 24 de Agosto.
Saudação Orobobô-Oxumarê.
Yemanjá corresponde na católica aNossa Senhora da Gloria as suas cores são Branca, azul claro. Yemanjá luta sempre pelos seus filhos é uma grande mãe astral o seu elemento é a agua salgada o seu dia de comemoração 2 de Fevereiro.
Saudação Odoiá.
Nana Burukú e representada na católica Nossa Senhora de Santana as suas cores são roxa e branco é consederada a mais velha das Deusas das águas torna-se uma deusa justiceira não aceita muito uma brincadeira já que representa a morte porque é o principio e o fim de tudo o seu dia de comemoração é dia 26 de Julho.
Yansã ou Oyá representa na católicaSanta Bárbara as suas cores são Rosa e Vermelho os seus filhos são pessoas bonitas sensuais fogosos normalmente têem aventuras amorosas são ciumentos e são pessoas autoritárias o seu dia comemorativo 4 de Dezembro.
Saudação Êpa-Hei-Yansá
Xangô representa na católica Sº Jerónimo as suas ores são marrom e vermelho Xangô é o Deus do trovão é justiceiro, castiga os mentirosos os ladroes e malfeitores e tem sempre equilibro de agir com neutralidadeXango além de ser maduro e viril sabe o que quer e como deve conseguir, o seu dia comemorativo 24 de Julho
Saudação Kawô-Kabiesilê
Oxalá representa na católica Jesus Cristo a sua cor representa o branco puro é o filho mais directo do Deus Supremo ( Olurum ou Olodumarê )foi-lhe atribuído o trabalho de criar o mundo, os filhos são carinhosos respeitadores o seu dia de comemoração 25 de Dezembro .
Saudação –Epabábá - Exeebabá
Na mitologia sobre a invenção do candomblé, os colares de contas aparecem como objectos de identificação dos fiéis aos deuses e o seu recebimento, como momento importante nessa vinculação. De acordo com o mito, a montagem, a lavagem e a entrega dos fios-de-contas constituem momentos fundamentais no ritual de iniciação dos filhos-de-santo, os quais, daí em diante, além de unidos, estão protegidos pelos orixás.
Feitos com contas de diferentes materiais e cores, esses fios apresentam uma grande diversidade e podem ser agrupados por tipologias de acordo com os usos e significados que têm no culto. Assim, acompanham e marcam a vida espiritual do fiel, desde os primeiros instantes da sua iniciação até às suas cerimónias fúnebres.
Como nos momentos da montagem e do recebimento, também o instante da ruptura é significativo; entretanto, o rompimento do fio-de-contas, mais do que indicar um mau presságio, que assusta e preocupa o indivíduo e a comunidade, pode ser o início de um novo ciclo, um recomeço, um momento de viragem que pede um novo fio. Dos primeiros fios – simples, ascéticos e rigorosos – às contas mais livres, exuberantes, complexas e personalizadas que a pessoa vai produzindo ou ganhando ao longo do tempo, delineia-se o caminho de cada um na sua vinculação aos orixás e à comunidade do terreiro.
Desta maneira, mais do que a libertação do gosto particular, as transformações nos colares revelam o conhecimento adquirido pela pessoa e sua ascensão na hierarquia religiosa. De tal modo que um leigo pode passar despercebido por um fio-de-contas ou vê-lo apenas como um adorno, enquanto um iniciado na cultura do candomblé o tomará como um objecto pleno de significados, que pode ser “lido” e no qual é possível identificar a raiz, o orixá da cabeça e o tempo de iniciação, entre outros dados da vida espiritual de quem o usa.
Dos ritos secretos e espaços fechados do culto aos orixás, os fios-de-contas ganharam o mundo e adquiriram novos usos. De África vieram para o Brasil e para todo o mundo onde o candomblé se tem difundido. Hoje, devido ao sincretismo religioso, além dos espaços de culto, é possível observar a presença de fios-de-contas em lugares inusitados como automóveis e lojas, mas já destituídos das funções e sentidos primordiais, usados apenas para proteger os espaços e as pessoas contra maus agouros.
Pode ser chamado fio-de-contas desde aquele de um fio único de missangas até a um colar com vários fios presos por uma ou várias firmas. A quantidade de fios pode variar de uma nação para outra na correspondência de cargos.
Na hierarquia do candomblé toda a pessoa que entra para a religião será um Abiã e assim permanecerá até que se inicie. Ao Abiã só é permitido o uso de dois fios-de-contas simples de um fio só, um na cor branco leitoso que corresponde a Oxalá, de acordo com a nação e um na cor do Orixá da pessoa, quando já tenha sido identificado, dessa forma pode-se saber que a pessoa é um Abiã e qual é o seu Orixá.
Um Egbomi usa diversos colares de um fio só, com contas na cor dos Orixás que já tem assentados e estas já podem ser intercaladas com corais ou firmas Africanas।
Feitos com contas de diferentes materiais e cores, esses fios apresentam uma grande diversidade e podem ser agrupados por tipologias de acordo com os usos e significados que têm no culto. Assim, acompanham e marcam a vida espiritual do fiel, desde os primeiros instantes da sua iniciação até às suas cerimónias fúnebres.
Como nos momentos da montagem e do recebimento, também o instante da ruptura é significativo; entretanto, o rompimento do fio-de-contas, mais do que indicar um mau presságio, que assusta e preocupa o indivíduo e a comunidade, pode ser o início de um novo ciclo, um recomeço, um momento de viragem que pede um novo fio. Dos primeiros fios – simples, ascéticos e rigorosos – às contas mais livres, exuberantes, complexas e personalizadas que a pessoa vai produzindo ou ganhando ao longo do tempo, delineia-se o caminho de cada um na sua vinculação aos orixás e à comunidade do terreiro.
Desta maneira, mais do que a libertação do gosto particular, as transformações nos colares revelam o conhecimento adquirido pela pessoa e sua ascensão na hierarquia religiosa. De tal modo que um leigo pode passar despercebido por um fio-de-contas ou vê-lo apenas como um adorno, enquanto um iniciado na cultura do candomblé o tomará como um objecto pleno de significados, que pode ser “lido” e no qual é possível identificar a raiz, o orixá da cabeça e o tempo de iniciação, entre outros dados da vida espiritual de quem o usa.
Dos ritos secretos e espaços fechados do culto aos orixás, os fios-de-contas ganharam o mundo e adquiriram novos usos. De África vieram para o Brasil e para todo o mundo onde o candomblé se tem difundido. Hoje, devido ao sincretismo religioso, além dos espaços de culto, é possível observar a presença de fios-de-contas em lugares inusitados como automóveis e lojas, mas já destituídos das funções e sentidos primordiais, usados apenas para proteger os espaços e as pessoas contra maus agouros.
Pode ser chamado fio-de-contas desde aquele de um fio único de missangas até a um colar com vários fios presos por uma ou várias firmas. A quantidade de fios pode variar de uma nação para outra na correspondência de cargos.
Na hierarquia do candomblé toda a pessoa que entra para a religião será um Abiã e assim permanecerá até que se inicie. Ao Abiã só é permitido o uso de dois fios-de-contas simples de um fio só, um na cor branco leitoso que corresponde a Oxalá, de acordo com a nação e um na cor do Orixá da pessoa, quando já tenha sido identificado, dessa forma pode-se saber que a pessoa é um Abiã e qual é o seu Orixá.
Um Egbomi usa diversos colares de um fio só, com contas na cor dos Orixás que já tem assentados e estas já podem ser intercaladas com corais ou firmas Africanas।
Tipos de fios-de-contas:
Yian/Inhãs: Fios de uma só “perna”, isto é, o colar simples de uma só fiada de missangas cuja medida deve ir até a altura do umbigo.
Delogum: Colares feitos de 16 fiadas de missangas com um único fecho cuja medida, como os Inhãs, vai até à altura do umbigo. Cada Iaô deve possuir, normalmente, um Delogum do seu orixá principal e outro do orixá que o acompanha em segundo plano.
Brajá: longos fios montados de dois em dois, em pares opostos. Podem ser usados a tiracolo e cruzando o peito e as costas. É a simbologia da inter-relação do direito com esquerdo, masculino e feminino, passado e presente. Quem usa esse tipo de colar é um descendente dessa “união”.
Humgebê/Rungeve: Feito de missangas marrons, corais e seguis (um tipo de conta).
Lagdibá/Dilogum: Feito de fios múltiplos, em conjuntos de 7, 14 ou 21. São unidos por uma firma (conta cilíndrica).
As Cores dos fios-de-contas de cada Orixá:
Exú – Contas Pretas intercaladas com Contas Vermelhas
Ogum – Contas Azul Forte (podem ter apontamentos Vermelhos ou Verdes)
Oxóssi – Contas Azul-turquesa
Omulú – Contas Brancas Raiadas de Preto ou Contas Marrom
Oxumaré – Contas Amarelas Raiadas de Preto ou Verdes Raiadas de Amarelo
Ossaim – Contas Verdes
Iroko – Contas Verdes intercaladas com Contas Brancas
Logun Edé – Contas Azul-turquesa intercaladas com Contas Amarelas ou Brancas
Oxum – Contas Douradas ou Contas de Âmbar
Iemanjá – Contas Brancas intercaladas com Contas Azul Claro e/ou Contas de Cristal
Iansã – Contas Marrom ou Contas de Coral (Vermelho, Salmão)
Ibeji – Contas de Todas as Cores
Obá – Contas Vermelho Escuro
Ewá – Contas Vermelhas intercaladas com Contas Amarelas
Nanã – Contas Brancas Riscadas de Azul
Xangô – Contas Vermelhas intercaladas com Contas Brancas
Oxalá – Contas Branco Leitoso e/ou Contas de Cristal
