sábado, 12 de setembro de 2020

O ARCO-ÍRIS

O ARCO-ÍRIS

Em tempos distantes, quando os ciganos eram perseguidos e massacrados por povos bárbaros, viviam desesperados e sem perspectivas, pois não tinham como se defender de tão acirrada perseguição. Os ciganos são pacíficos e não guerreiam. No lugar de armas portam seus violinos. No lugar de guerras, cantam suas canções e alegrias. No lugar de destruição, trazem a beleza de suas danças. No lugar de morte, os seus corações pulsam com a alegria de viver e de ser livre. E em lugar da fome, a mesa farta distribuída para todos.
Difícil para esse povo ter que agredir ou mesmo matar para se defender.
Assim, buscavam sempre bater em retirada, procurando a tão almejada paz, sem que para isso tivessem que recorrer a guerra.
Foi quando uma cigana vendo o arco íris, pediu com toda a força de sua alma, desejosa de salvar os poucos que restavam de seu clã e o filho que esperava em seu ventre, dizendo:

- Deus do arco-íris, tu que atravessais os céus ligando à terra de uma extremidade a outra, eu a cigana te evoco e te imploro, nos salve e nos mostre a terra da paz.

E, se jogando ao chão, chorou copiosamente. A cigana no fundo de sua alma esperava receber uma resposta quando percebeu que as cores do arco íris começavam a brilhar cada vez mais intensamente, alternando-se com rapidez. Era como se fossem as cordas de um instrumento musical. E sons melodiosos começaram. Sua alma então se aquietou, uma imensa paz a invadiu, quando inesperadamente ouviu uma voz dizendo:

- Cigana, a sina de seu povo será se espalhar pelo mundo todo, povoar as terras mais distantes, representando-me em sua beleza. O céu será seu teto. A terra seu palco e seu lar. Eu ofuscarei a visão dos seus perseguidores para seu povo partir em segurança, mas o filho que você carrega em seu ventre ficará comigo.

Neste instante a cigana então segurou seu ventre com as mãos e gritou:

- Não, não me peça o meu maior tesouro, ó Deus do arco-íris, eu te peço não tire a vida do meu filho!

Novamente então seguiu dizendo a voz do alto:

- Cigana, se aquiete, seu filho não perderá a vida. Como um tesouro ele será guardado por mim. Ele fará com que minhas cores ganhem vida em suas vidas. Suas mãos estarão eternamente suprindo todas as suas gerações com moedas de ouro, pois a ele será dado o pote encantado. Em minhas cores, que vocês passarão a usar, estará o encantamento e a magia. Seu filho encantado continuará para sempre animando as cores em suas almas e espíritos. Com o verde levarão a esperança e a fartura. Com o vermelho, a vida, o entusiasmo e o vigor. Com o amarelo, a realeza e a riqueza. Com o azul levarão a serenidade e a intuição. Com o laranja, a energia, a vitalidade e a emotividade. Com o violeta levarão a transmutação e perseverança. Com o rosa, o amor, a beleza, a moralidade e a música.

E então, como num passe de mágica, a cigana viu seu filho flutuando em direção ao arco íris. Ele ficou envolto por suas cores cintilantes, formando-se em sua cabecinha cachinhos de cabelos dourados, que caíram em forma de moedas de ouro.
Desde então, os ciganos se dispersaram pelo mundo. Levando o encanto de suas roupas coloridas e a atração pelo ouro. Conhecendo em suas almas e no relato de seus antepassados que o colorido de suas roupas na realidade é o colorido de suas vidas que eles tanto amam. E que o brilho do ouro é o brilho do tesouro mais valioso que é o Dom de viver. No final do arco-íris existe um pote de ouro inesgotável para trazer sorte, dinheiro e felicidade. Para perpetuar a união e o amor pela vida e a liberdade que são os maiores tesouros.

ADAPTAÇÃO DE AUGUSTO PESSÔA

segunda-feira, 7 de setembro de 2020

O que é Aché?

O que é Aché?


Aché (também escrito Ashé) é a energia mística primordial que existe no universo e permeia tudo nele. Aché vem de Olodumare, o Criador, e se manifesta por meio de Olorún, que governa o céu e costuma estar associado ao sol. Sem o sol, nenhuma vida poderia existir, assim como nenhuma vida pode existir sem algum grau de aché. Para os praticantes da religião Lucumí em Cuba, aché é seu bem mais sagrado porque representa um elo com a eterna presença divina de Deus. Aché é tudo: graça divina, conhecimento, autoridade, sabedoria e a experiência herdada de todos aqueles que o antecederam. É também a força vital que todos os humanos possuem, força, poder, vitalidade, a razão de estarem na Terra. É impossível definir aché em termos mais concretos porque ' um conceito metafísico que por sua própria natureza escapa à definição. É muito complexo para a mente humana compreender totalmente. Não importa como tentemos descrevê-lo ou imaginá-lo, ele excederá os limites de nossas mentes. O Aché também deve ser entendido como uma experiência corporal, porque é fundamental para o nosso ser físico na Terra, assim como o sangue em nossas veias. Nós absorvemos aché e o carregamos dentro de nós. É o que nos torna quem somos.  

As origens do Aché

Cenário
A energia do Sol é uma manifestação do Aché de Olorún
Olodumare, Olorún e Olofi (Olofin) são aspectos do único Deus supremo no panteão Lucumí, semelhantes à Santíssima Trindade do Pai, Filho e Espírito Santo na religião cristã. Olodumare criou o universo, Olorún soprou vida nele através da energia vital do Sol e Olofí comunica os mandamentos de Deus diretamente aos Orichás, que por sua vez se comunicam com os humanos. Os Orichás são seres semidivinos a quem cabe ajudar Olorún a difundir aché pelo mundo. Eles estavam entre as primeiras criações no universo emergente. A maioria dos Orichás já foram humanos e ainda mantêm qualidades humanas, mas também têm poderes divinos porque são a encarnação da energia de Olorún e se comunicam diretamente com Olofi. Antes de o universo existir, Olorún era energia pura; da explosão dessa energia, o universo surgiu e foi carregado com aché, o que possibilitou que tudo crescesse e florescessem. Uma manifestação clara de aché é a força vivificante do sol, que contém a energia divina de Olorún. O Aché também chega até nós por meio da interação com os Orichas, que nos acompanham em nossa caminhada pela vida. Com a orientação dos Orichás através da oração e adivinhação, através de cerimônias e rituais, através de comportamentos corretos e escolhas sábias, os humanos procuram adquirir mais aché, e salvaguardar o aché que já possuem. Aqueles que são reconhecidos na comunidade como tendo "tremendo aché" (muito aché) são admirados e respeitados, principalmente quando o manifestam com humildade e graça. Uma manifestação clara de aché é a força vivificante do sol, que contém a energia divina de Olorún. O Aché também chega até nós por meio da interação com os Orichas, que nos acompanham em nossa caminhada pela vida. Com a orientação dos Orichás através da oração e adivinhação, através de cerimônias e rituais, através de comportamentos corretos e escolhas sábias, os humanos procuram adquirir mais aché, e salvaguardar o aché que já possuem. Aqueles que são reconhecidos na comunidade como tendo "tremendo aché" (muito aché) são admirados e respeitados, principalmente quando o manifestam com humildade e graça. Uma manifestação clara de aché é a força vivificante do sol, que contém a energia divina de Olorún. O Aché também chega até nós por meio da interação com os Orichas, que nos acompanham em nossa caminhada pela vida. Com a orientação dos Orichás através da oração e adivinhação, através de cerimônias e rituais, através de comportamentos corretos e escolhas sábias, os humanos procuram adquirir mais aché, e salvaguardar o aché que já possuem. Aqueles que são reconhecidos na comunidade como tendo "tremendo aché" (muito aché) são admirados e respeitados, principalmente quando o manifestam com humildade e graça. Com a orientação dos Orichás através da oração e adivinhação, através de cerimônias e rituais, através de comportamentos corretos e escolhas sábias, os humanos procuram adquirir mais aché, e salvaguardar o aché que já possuem. Aqueles que são reconhecidos na comunidade como tendo "tremendo aché" (muito aché) são admirados e respeitados, principalmente quando o manifestam com humildade e graça. Com a orientação dos Orichás através da oração e adivinhação, através de cerimônias e rituais, através de comportamentos corretos e escolhas sábias, os humanos procuram adquirir mais aché, e salvaguardar o aché que já possuem. Aqueles que são reconhecidos na comunidade como tendo "tremendo aché" (muito aché) são admirados e respeitados, principalmente quando o manifestam com humildade e graça.

Iré e Osorbo: a orientação da leitura

Iré e Osorbo: a orientação da leitura


Cenário
Ibo marca a orientação
Quando um sacerdote iniciado ou sacerdotisa de Santería faz uma leitura com o dilogún (conchas de búzio ), uma das primeiras coisas que o cliente precisa saber é se a leitura vem com iré (bênçãos, boa sorte) ou osorbo / osogbo (obstáculos, problemas , infortúnio). A orientação da leitura é determinada pelo uso de ibo / ibbo , que assume várias formas, incluindo uma bola de efún ou cascarill a (giz feito de cascas de ovo moídas), uma pedra, uma concha e um pedaço de osso. O adivinho entrega o iboao cliente e pede-lhe que os esfregue suavemente com as duas mãos fechadas e depois separe-os, um em cada mão. O cliente mantém as mãos fechadas para que o adivinho não saiba o que há nelas, e então o adivinho joga o dilogún para ver qual odu (letra, sinal, símbolo) aparece. O adivinho tem que memorizar a hierarquia do odu saber quais são maiores e menores odu , e ele tem que saber a ordem exata da ODU idades para determinar senority, porque este lhe diz que a mão para olhar. Dependendo do odu que cai, o adivinho pede para ver o que está na mão direita ou esquerda, e o tipo particular de ibo que ele encontra lá diz a ele se a leitura vem em iréou osorbo . Uma vez feita essa determinação, o adivinho continua a lançar o dilogún e pedir ao cliente que manipule o ibo até que ele descubra todas as informações de que precisa para interpretar o odu corretamente. Isso inclui saber de onde vem o iré ou osorbo . Iré é mais fácil de interpretar porque assume apenas uma forma (bênçãos), mas pode vir de muitas fontes diferentes: os Orichás , egun , a madrinha ou padrinho do cliente, a própria cabeça do cliente ou algum outro lugar.  Osorboé mais complexo porque tem muitas formas diferentes (morte, doença, tragédia, perda, brigas, feitiçaria, etc.), e também pode vir de diferentes origens: um Orichá, egun, a própria cabeça ou mãos do cliente, inimigos, escandalosamente , um membro da família, etc. Geralmente, uma leitura que vem com osorbo leva mais tempo do que uma que vem com iré , porque o adivinho tem que descobrir mais informações.

Adversidade constrói caráter

Cenário
O indivíduo pode moldar seu destino
Enquanto a maioria dos clientes sempre espera que sua leitura venha em iré , os experientes Santeros dizem que em alguns aspectos é melhor fazer uma leitura com osorbo , porque as pessoas crescem enfrentando adversidades e procurando soluções para os problemas. Pessoas que sempre têm boa sorte às vezes se sentem superconfiantes e fazem escolhas ruins ou erros descuidados, porque elas (erroneamente) acreditam que sua boa sorte está garantida.  Iré e osorbo são condições temporárias. Eles medem a energia do cliente, algo como a leitura da pressão arterial que permite ao paciente saber se ele está bem de saúde ou se precisa de cuidados médicos.  Iré e osorbodê o mesmo tipo de informação sobre o bem-estar espiritual do cliente. Um cliente que tem osorbo trabalha com o adivinho para descobrir o que precisa ser feito para corrigir o problema. Isso envolve algum tipo de ebó / ebbó (oferenda), que pode assumir uma variedade de formas (determinadas na leitura do dilogún). Geralmente, o cliente é solicitado a fazer alguma modificação de comportamento ou a realizar algum tipo de ação para corrigir o problema que está enfrentando.  Osorbonão condena o cliente à infelicidade e azar; em vez disso, dá a ele a oportunidade de consertar o que está errado. Os Santeros dizem que os Orichás ajudam quem se ajuda, e não é aceitável que paremos e esperemos que os Orichás façam tudo por nós. Santería é uma religião muito interativa e, a menos que o cliente trabalhe para resolver seus próprios problemas, os Orichás não farão muito esforço por ele.

Na visão de mundo de Lucumi, o bom e o mau estão ligados como duas metades de um único todo. Se nada de ruim existisse no mundo, não reconheceríamos o bem. Se não existisse nenhum bem, não reconheceríamos o mal. O mesmo vale para iré e osorbo . Se os humanos experimentassem iré , eles não teriam nenhuma razão para evoluir. A raça humana ficaria estagnada e, se algum dia fosse confrontada com um desastre natural, eles estariam totalmente despreparados para lidar com isso porque nunca tiveram que lidar com problemas antes. Ninguém quer ter osorbo com eles o tempo todo, mas é por isso que ebó existe como um princípio religioso. Algo muito simples como uma abóbora para Ochún ou uma maçã vermelha para Changó pode ser suficiente para satisfazer os Orichás, e eles trabalharão com o cliente para remediar o problema. O ebó não precisa ser complicado ou caro; os Orichás procuram ofertas feitas com o coração aberto, sinceridade e dedicação e, acima de tudo, um compromisso por parte do cliente em seguir os conselhos dos Orichás e fazer as alterações necessárias.

O infortúnio pode ser remediado

Na maior parte das leituras, o Iré ou osorbo orientação é entendida para ser em efeito durante cerca de um mês (ou um ciclo de lua). O adivinho não impõe tabus permanentes ao cliente, mas, em vez disso, sugere coisas como: "No próximo mês, evite grandes multidões" ou "Não atenda a porta à noite se alguém bater depois de você ir para a cama , "ou" Não manuseie facas "ou" Não converse sobre seus planos com outras pessoas ". Essas proibições temporárias têm como objetivo afastar o cliente de situações potencialmente perigosas relacionadas ao odu que aparece durante a leitura. Ao prever situações onde o osorbo pode se manifestar e evitando essas situações,fala sobre. O cliente não precisa passar por infortúnios; ele pode remediar se ouvir os conselhos que os Orichás lhe dão durante a leitura do dilogún.

O que é Odu?

O que é Odu?


Cenário
Conchas de caubói revelam odu
Odu (odun) se refere a uma das muitas letras (sinais, padrões, letras) que caem quando um Santero ou Santera lança o dilogún (16 conchas de búzio consagradas) ao fazer uma consulta (leitura). Existem 16 padrões básicos, conhecidos como odu "pai", mas o primeiro lance do dilogún em uma consulta é sempre um composto, feito de dois odu pais. Este padrão de abertura é chamado de entoyale, e dá ao adivinho informações importantes sobre os temas gerais que precisam ser abordados durante a leitura. Dependendo de como as cascas caem, qualquer um dos 256 padrões compostos possíveis pode surgir, e cada um tem suas próprias características específicas que o adivinho deve ser capaz de interpretar. Os santeros que desejam ser bons adivinhos precisam memorizar o máximo de informações possível sobre cada odu. Em Cuba, informações específicas sobre odu não são tradicionalmente compartilhadas com estranhos à religião. É considerada uma informação sagrada, disponível apenas para sacerdotes e sacerdotisas iniciados, e é cuidadosamente guardada pelos anciãos, que decidem quando e em que circunstâncias querem compartilhar o que sabem com seus afilhados. Aprender o odu requer um enorme comprometimento de tempo e esforço, e muitos Santeros não t capaz de dedicar tanto tempo ao estudo. Isso explica por que alguns Santeros não fazem adivinhação nem oferecem consultas a clientes. É uma área altamente especializada e, para fazê-lo bem, requer anos de prática.

Mensagens de transmissão de Odu

Cenário
Uma libreta
No entanto, quase todo mundo que pratica Santería conhece os nomes dos odu e alguns dos provérbios e patakís.(histórias sagradas) ligadas a eles. Os patakís às vezes personificam o odu e falam sobre suas experiências quando estavam na Terra. São seres primordiais, mais antigos que os Orichás, e têm uma ligação direta com Olofi (Deus) porque foram uma das primeiras criações do cosmos. Em diferentes momentos, eles foram enviados à terra por algum motivo, onde interagiram com os Orichás e seres humanos, e então voltaram para o céu. Os Patakís explicam as relações entre os odu e vários Orichás e ajudam a explicar por que os odu interagem com os humanos de uma maneira particular. Folcloristas acadêmicos dizem que odu afro-cubanos são arquétipos que refletem diferentes condições humanas. Para os praticantes da Santería, eles são como mensageiros divinos.

Nas casas tradicionais da Regla de Ocha em Cuba, apenas os primeiros 12 odu são lidos por Santeros / as. O odu restante (13-14-15-16) é lido por Babalawos. Em outras linhagens, especialmente fora de Cuba, Santeros / as pode ler todos os 16 odu.

Cada odu é representado por um número, que representa o número de conchas que caem com a face para cima no tapete. Os padrões básicos de odu são:
(1) Okana
(2) Eyi Oko (Eyioso)
(3) Ogundá
(4) Iroso
(5) Oché
(6) Obara
(7) Odi
(8) Unle (Eyeunle)
(9) Osá
(10) Ofún (Ofún Mafun)
(11) Ojuani (Ojuani-Shober)
(12) Eyilá (Eyila Shebora)
(13) Metanla
(14) Merinla
(15) Marunla
(16) Meridilogún

Como muitos dos ensinamentos de Santería foram transmitidos pela tradição oral, variações na grafia são bastante comuns quando encontramos informações na forma escrita. Algumas  libretas (cadernos) de antigos Santeros cubanos foram publicadas e circuladas nos últimos anos, mas a maioria dos praticantes concorda que não se pode aprender a ler dilogún apenas lendo um livro. Aprender o odu requer anos de treinamento com um ancião experiente.

Como o odu nos guia?

Cenário
Sempre pergunte sobre a formação do adivinho.
Os odu são divididos em odu "maior" e "menor", o que reflete a ordem em que apareceram na Terra. O odu mais velho é Unle, e o mais novo é Oché. A hierarquia do odu é importante nas consultas, porque diz ao adivinho como interpretar as informações que caem no tapete.

Alguém pode fazer adivinhação com o dilogún? Não, a adivinhação é uma cerimônia sagrada e só pode ser praticada por sacerdotes e sacerdotisas iniciados que foram devidamente treinados.

Alguns Santeros / as afirmam que são capazes de fazer leituras quando na verdade não podem? Absolutamente. Algumas pessoas inescrupulosas fingem que são qualificadas, quando não o são. Para evitar fraudes, você precisa saber quem está fazendo a leitura e quais são suas qualificações.

O odu pode nos transmitir informações de outras maneiras? Definitivamente. Os provérbios associados ao odu são insights úteis sobre a natureza humana e podem ser aplicados como sabedoria popular tradicional a uma ampla variedade de situações.

Egun, espíritos de nossos ancestrais

Egun, espíritos de nossos ancestrais


Cenário
Cemitério Reina em Cienfuegos, Cuba
Traduzido aproximadamente, egun (eggun) são os espíritos de nossos ancestrais, aqueles relacionados a nós por sangue e laços religiosos. Meus avós e pais falecidos são meu egun, mas também são os ancestrais falecidos de minha madrinha em Ocha. É costume começar qualquer oração ou cerimônia lembrando-se dos ancestrais e falando seus nomes em voz alta. Isso é chamado de moyugba, que é uma parte fundamental de qualquer ritual de Santería. O povo Lucumí diz ikú lobi ocha : os mortos dão à luz os Orichás. Isso significa que sem o egun não poderíamos interagir com os Orichás. Eles são nossos intermediários e, a menos que dêem permissão, os Orichás não falam conosco. É por isso que Santeros / as chamam egunpara orientação. Em Cuba e em outras partes do século 19 o espiritismo influenciou a Santería e hoje alguns santeros / as conduzem misses espirituais , ou missas espirituais, para se comunicarem com os espíritos dos mortos. Outros mantêm uma boveda ou rezam para seus espíritos ancestrais em particular. O respeito pelo egun vem de um antigo sistema de crenças africano que honra os mortos como espíritos que guiam os vivos. Nosso egun normalmente quer nos ver progredir na vida. Eles nos trazem bênçãos e iluminação. 

Outros muertos (ou pessoas falecidas) podem se ligar a nós, mas geralmente não encorajamos essa conexão, já que espíritos que continuam a vagar pela terra muitas vezes estão "perdidos" e em busca de algo que eles poderiam, potencialmente, tirar de nós , como nossa saúde e vitalidade. Assim como existem pessoas boas e más na vida, existem muertos bons e maus É tradicionalmente considerado que o caráter de uma pessoa não muda após a morte; se foi bom em vida, terá bom espírito, e se foi mau na vida, como muerto, ele vai causar problemas. Especialmente perigosos são os espíritos de pessoas que em vida foram loucas, que foram criminosas ou que sofreram uma morte violenta. Os traumas que tiveram como pessoas vivas os mantêm presos na terra, onde seus espíritos vagam em busca de alguém em quem possam se agarrar. Hospitais, cemitérios, locais de acidentes e outros locais onde ocorrem mortes violentas devem ser evitados tanto quanto possível, porque os muertos se  reúnem nesses locais e podem se prender a qualquer pessoa ao acaso.  

O Bóveda Espiritual

Cenário
Bóveda espiritual
Normalmente, quando as pessoas vivem de acordo com seu destino e morrem na hora certa, seus espíritos não ficam por aí na terra. Os Lucumi acreditam que os vivos e os mortos estão sempre conectados, mas quando tudo está funcionando corretamente, os mortos ficam em seu reino e os vivos, no deles. Quando os muertos  permanecem no reino dos vivos, não é natural. Às vezes, os muertos  usam seres humanos para representar seus próprios dramas, levando as pessoas a fazerem coisas para satisfazer os desejos insatisfeitos do muerto . Por exemplo, um muerto  que foi violento na vida pode fazer as pessoas ficarem agitadas e com raiva, perderem a paciência facilmente e entrarem em brigas, mesmo que não seja de seu caráter natural fazer essas coisas.

Egun, quando devidamente honrado e tratado da maneira correta, não "assombra" os vivos, nem permanece como espíritos vagando pela terra. Eles podem falar com seus descendentes vivos por meio de missas ou guiá-los por meio de sonhos, intuição, "sentimentos" ou "pressentimentos", ou podem "falar" com os vivos sussurrando em seus ouvidos, como uma voz interior. Em Cuba, muitas pessoas mantêm uma bóveda espiritual , ou um santuário aos ancestrais, em casa. Isso pode ser muito simples, geralmente consistindo de vários copos de água transparentes colocados em uma mesa ou prateleira. A bóveda deve ficar numa zona sossegada da casa, onde não haja muito trânsito, mas não deve ficar no quarto, porque não quer egun por perto quando dorme. Isto'qualquer coisa que comemos, e se sabemos que existe algum alimento que nossos ancestrais realmente gostaram, oferecemos a eles. Ao contrário do Dia dos Mortos mexicano, os rituais em frente à bóveda não acontecem em um dia específico do ano. Muitas pessoas trocam a água uma vez por semana e colocam oferendas ou acendem velas sempre que desejam. A ideia é deixar o egun saber que você se lembra deles e honrá-los. Se precisar de um favor especial, você pode adicionar uma oferta especial como incentivo. As pessoas também oram em frente à bóveda sempre que têm vontade.

O Espiritismo (Espiritismo) influenciou o desenvolvimento da Santería Afro-Cubana no final do século 19, quando a obra de Allan Kardec introduziu a ideia de sessões e médiuns para leitores na Europa e nas Américas. Entre os praticantes da Santería, algumas das idéias de Kardec foram utilizadas para se comunicar com egun por meio de uma cerimônia especial chamada de missa espiritual (missa espiritual). Pessoas treinadas como médiuns hospedam a cerimônia, e as pessoas comparecem para ouvir o que o egun tem a dizer. Às vezes, por meio da adivinhação com um Santero, os egun falam através das conchas do cauri de Eleguá e pedem uma falta espiritual . O motivo usual é que o egun angustiado por algum motivo, e tem mais a dizer. Tecnicamente, a missa espiritual não é uma cerimónia de santería, senão que está ligada à religião através da participação do egun .

Céu e terra

Cenário
O mercado
Os Egun trabalham com os Orichás para supervisionar e orientar o progresso do ser humano.  Os Egun estão especialmente interessados ​​nas normas e valores da sociedade e gostam de ver a tradição mantida. Esta é uma das razões pelas quais estão tão interessados ​​nos seres humanos; eles querem ter certeza de que as coisas estão funcionando bem em um nível social. Os Orichás são mais propensos a se preocupar com nosso destino como indivíduos, mas egunajude-nos a interagir com a sociedade em geral. O pensamento tradicional de Lucumi compara a Terra ao mercado porque é o lugar onde as pessoas se reúnem e interagem, realizam negócios e se destacam na esfera pública. O céu é como nossa casa. É repousante, mas não pretende ser um refúgio permanente, porque depois de um tempo, muito descanso se torna enfadonho. As religiões cristãs descrevem o céu como um lugar onde os mortos podem ter descanso eterno. Os Santeros / as, por outro lado, não têm nenhum desejo particular de viver no Céu, e não vêem isso como uma recompensa por viver bem na terra. Se alguém viveu bem, na morte a energia contida no orí(cabeça, o centro divino de um indivíduo) é reciclado de volta ao universo, e uma espécie de reencarnação ocorre. Freqüentemente, isso acontece dentro da estrutura familiar, de modo que os netos podem herdar a energia dos avós falecidos, por exemplo. Honrar os ancestrais é uma forma de manter seu orí feliz e saudável até que seja reciclado e renasça. Aqueles que se comportaram tão mal na terra que não podem ser reciclados são colocados em uma espécie de terra de ninguém, orun bururu , como cerâmica quebrada que não pode ser consertada. Na visão de mundo de Lucumi, o isolamento social desse tipo é punição suficiente. O inferno não é necessário.

Os mortos devem ser respeitados, mas não especialmente temidos.  Egun não são como fantasmas, vampiros, zumbis ou outros seres sobrenaturais que vemos em filmes e ficção popular. Eles são companheiros invisíveis que vivem entre nós e intercedem por nós quando precisamos de ajuda. No caso de um muerto rebelde ou malévolo , por meio da adivinhação um Santero / a pode determinar o que precisa ser feito para pacificar o muerto  ou fazê-lo deixar o cliente em paz. O cliente pode ser instruído a fazer uma missa espiritual , tomar banho com certas ervas ou usar um tipo específico de amuleto para manter um muerto  à distância. Nas cerimônias de Santería, o toque de abertura (padrão de percussão) é dedicado ao  egun, mas as pessoas vivas permanecem sentadas e não dançam. O preto é uma cor que atrai muertos , por isso a maioria dos Santeros / as evita usá-lo como forma de evitar problemas com eles.

Possessão Trance

Possessão Trance


Cenário
Representação folclórica de uma cerimônia
As cerimônias de tocar bateria e dança às vezes levam à possessão de transe por sacerdotes e sacerdotisas iniciados na congregação. Na comunidade Santería, a posse é muito importante porque permite a comunicação direta com os Orichás quando montam um corpo humano (chamado de caballo.ou cavalo). Acadêmicos, psiquiatras e médicos realizaram estudos convincentes para refutar a legitimidade da possessão em transe, sugerindo que ela é induzida por meio de hipnotismo, histeria em massa ou simplesmente um tipo de arte performática. No entanto, para milhões de pessoas em todo o mundo, a possessão em transe não é apenas real, mas também sagrada. Quando os Santeros se deixam possuir, não é para seu benefício pessoal, mas para o bem da comunidade religiosa. Eles entram voluntariamente em um estado de consciência alterada para permitir que os Orichás falem através deles. Estudiosos que fizeram um estudo sério sobre a possessão por transe em Santería apontam que quando os membros de uma comunidade religiosa reconhecem um fenômeno como autêntico e real, ele ganha legitimidade dentro desse quadro social e cultural, se os de fora do grupo acreditam ou não. Os Santeros / as são os primeiros a admitir que alguém pode "falsificar" a posse, mas também acreditam que é possível dizer quando uma posse é "real". A maioria dos praticantes ativos da religião já testemunhou uma vez ou outra uma possessão autêntica, e muitos acreditam que os Orichás nos visitam em forma humana quando tomam posse do corpo de alguém. É uma manifestação do invisível no mundo visível, um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a possessão ocorre em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de percussão e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e relembrar a visita. Os Santeros / as são os primeiros a admitir que alguém pode "falsificar" a posse, mas também acreditam que é possível dizer quando uma posse é "real". A maioria dos praticantes ativos da religião já testemunhou uma vez ou outra uma possessão autêntica, e muitos acreditam que os Orichás nos visitam em forma humana quando tomam posse do corpo de alguém. É uma manifestação do invisível no mundo visível, um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a possessão ocorre em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de percussão e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e relembrar a visita. Os Santeros / as são os primeiros a admitir que alguém pode "falsificar" a posse, mas também acreditam que é possível dizer quando uma posse é "real". A maioria dos praticantes ativos da religião já testemunhou uma vez ou outra uma possessão autêntica, e muitos acreditam que os Orichás nos visitam em forma humana quando tomam posse do corpo de alguém. É uma manifestação do invisível no mundo visível, um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a possessão ocorre em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de percussão e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e relembrar a visita. mas também acreditam que é possível dizer quando uma posse é "real". A maioria dos praticantes ativos da religião já testemunhou uma vez ou outra uma possessão autêntica, e muitos acreditam que os Orichás nos visitam em forma humana quando tomam posse do corpo de alguém. É uma manifestação do invisível no mundo visível, um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a possessão ocorre em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de percussão e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e relembrar a visita. mas também acreditam que é possível dizer quando uma posse é "real". A maioria dos praticantes ativos da religião já testemunhou uma vez ou outra uma possessão autêntica, e muitos acreditam que os Orichás nos visitam em forma humana quando tomam posse do corpo de alguém. É uma manifestação do invisível no mundo visível, um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a possessão ocorre em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de percussão e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e relembrar a visita. A maioria dos praticantes ativos da religião já testemunhou uma vez ou outra uma possessão autêntica, e muitos acreditam que os Orichás nos visitam em forma humana quando tomam posse do corpo de alguém. É uma manifestação do invisível no mundo visível, um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a possessão ocorre em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de percussão e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e relembrar a visita. A maioria dos praticantes ativos da religião já testemunhou uma vez ou outra uma possessão autêntica, e muitos acreditam que os Orichás nos visitam em forma humana quando tomam posse do corpo de alguém. É uma manifestação do invisível no mundo visível, um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a possessão ocorre em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de percussão e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e relembrar a visita. um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a possessão ocorre em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de percussão e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e relembrar a visita. um conceito metafísico compartilhado por muitas religiões. A pessoa possuída geralmente não tem memória do acontecimento, e não pode entrar em conversa com o Orichá visitante. É por isso que a posse acontece em um espaço sagrado e compartilhado, como as cerimônias de batuque e dança, onde toda a comunidade pode testemunhar e lembrar a visita.   

A posse é para o benefício de toda a comunidade

Cenário
Ochún dança para seus admiradores
Geralmente, os membros da comunidade estão atentos ao que está acontecendo durante uma cerimônia e reconhecem sinais de que um deles está entrando em estado de posse. Eles se aglomeram ao redor do indivíduo, dançando e cantando, e às vezes chamando o Orichá, encorajando-o a "descer" para o corpo. Às vezes, a possessão pode parecer traumática, até violenta. O possuído pode cair no chão e começar a tremer ou correr pela sala em um estado desorientado. Na maioria das vezes, o Orichá habitará o corpo de um de seus filhos ou filhas durante o toque ou ritmo especial tocado em homenagem a esse Orichá. Por exemplo, durante o toquepara Obatalá, um dos filhos ou filhas de Obatalá pode ser possuído. Durante qualquer cerimônia de bateria, é possível que várias pessoas sejam possuídas, cada uma por um Orichá diferente. Assim que ficar claro que o Orichá está de posse do corpo humano, o caballoé retirado da sala por outro Santeros / as e vestido com traje cerimonial representando o Orichá que o possuiu. Os orichás são do gênero oposto e podem habitar o corpo de um homem ou de uma mulher, independentemente do gênero do Orichá. As mulheres possuídas por Ogún ou Changó, por exemplo, assumirão traços masculinos, como uma arrogância viril ou um jeito arrogante de falar. Eles estarão vestidos com roupas de Orichá masculino e interagirão com os outros como se fossem homens. O mesmo é verdade para homens que estão possuídos por uma mulher Orichá como Yemayá ou Ochún. Eles irão assumir qualidades femininas, dançar sedutoramente e mostrar graça feminina ao interagir com outras pessoas. Os Orichás, uma vez em posse dos corpos humanos, entram na festa. Eles vagam entre os convidados, dançam, falam com as pessoas, comem, bebem e, às vezes, fazem corte, dando conselhos e cumprimentando seus seguidores. Embora possa parecer nada mais do que uma festa, é importante lembrar que é, acima de tudo, uma experiência sagrada. Os presentes estão profundamente honrados pela presença dos Orichás, e há uma certa animação e eletricidade no ar, como em qualquer evento onde haja convidados muito ilustres.

O corpo é o hospedeiro dos orichás 

Cenário
O corpo é um recipiente para os Orichás
Para as pessoas que pensam no corpo apenas em termos biológicos, é difícil entender o que leva ao transe de possessão. Mas, para os praticantes da Santería, a possessão é a saída temporária da alma do indivíduo para dar lugar ao Orichá. É uma forma de sacrifício, pois significa abrir mão da consciência individual por um tempo para beneficiar a comunidade em geral. Os Orichás confortam e curam as pessoas com sua intervenção. Eles compartilham bênçãos com eles. Embora os estranhos que testemunham uma possessão por transe possam ficar seriamente perturbados com o que vêem, para os membros da comunidade é uma experiência positiva e bem-vinda. Santeros / as relatam que sentem alegria, paz e amor na presença dos Orichás. Aqueles que atuaram como o "cavalo" do Orichá voltam à consciência ao final da cerimônia de toque dos tambores, geralmente exausto e totalmente gasto. Membros da comunidade geralmente formam um anel protetor ao redor do indivíduo quando o Orichá entra e sai do corpo, para garantir que o indivíduo não sofra nenhum dano físico. Ao término da cerimônia, após a partida do Orichá, o possuído é gentilmente conduzido a outra sala, vestido novamente com as roupas usadas antes da possessão, e encorajado a descansar.

Nem todos os Santeros / as são caballos dos Orichás. Muitos nunca são possuídos, seja porque não querem entregar seus corpos, seja porque os Orichás não os escolhem. Se alguém que não foi iniciado na Santería estiver presente em uma cerimônia e sentir que está em transe, essa pessoa será retirada de casa, longe dos tambores, e encorajada a retornar à consciência plena. Normalmente não é uma boa idéia para os não iniciados cair em um estado de possessão de transe porque o aché (força espiritual) dos Orichás é muito forte para os não iniciados.

Em ilés tradicionais(casas religiosas) não é permitido tirar fotos ou vídeos de alguém enquanto estiver em uma possessão de transe, mas o vídeo abaixo mostra uma aproximação de como é uma possessão de transe. Observe que não está acontecendo no espaço sagrado do ilé, mas na orla marítima, em homenagem a Yemayá.