segunda-feira, 29 de abril de 2024

OMULU É o responsável pela translação da morte para o orum. Orixá da terra, é através dele que a terra recebe os corpos mortos

OMULU
É o responsável pela translação da morte para o orum. Orixá da terra, é através dele que a terra recebe os corpos mortos

OMULU

É o responsável pela translação da morte para o orum. Orixá da terra, é através dele que a terra recebe os corpos mortos.

Omolu é considerado como anterior à época em que Odudua chegou a Terra, ele existia antes da criação do fogo na Terra.

Omolu está ligado ao interior da terra ,ninù ilé e isso denota uma íntima relação com o fogo, já que esse elemento, domina as camadas mais profundas do planeta.

Fogo ,o elemento transformador,que também pode ser devastador tanto quanto as epidemias, as febres, as convulsões lançadas por Omolu.

Orixá cercado de mistérios, Omolu é um deus de origem incerta, pois em muitas regiões da África eram cultuados deuses com características e domínios muito próximos aos seus.

A relação de Omolú com a morte dá-se pelo fato de ele ser a terra, que proporciona os mecanismos indispensáveis para a manutenção da vida.

O homem nasce, cresce, desenvolve-se, torna-se forte diante do mundo, mas continua frágil diante de Omolú, que pode devorá-lo a qualquer momento, pois Omolú é a terra, que vai consumir o corpo do homem por ocasião da sua morte.

Omolú, o Rei da Terra, é filho de Nanã, mas foi criado por Iemanjá que o acolheu quando a mãe rejeitou-o por ser manco, feio e coberto de feridas.

É uma divindade da terra dura, sedenta e quente.

É às vezes chamado "o velho", com todo o prestígio e poder que a idade representa no candomblé.

Está ligado ao Sol, propicia colheitas e ambivalentemente detém a doença e a cura.

Com seu sassará, cetro ritual de palha da Costa, ele expulsa a peste e o mal. Mas a doença pode ser também a marca dos eleitos, pelos quais Omolú quer ser servido. Quem teve varíola é frequentemente consagrado a Omolú.

Suas relações com os Orixás são marcadas pelas brigas com Xangô e Ogun e pelo abandono que os Orixás femininos legaram-lhe. Rejeitado primeiramente pela mãe, segue sendo abandonado por Oxum, por quem se apaixonou, que, juntamente com Iansã, troca-o por Xangô. Finalmente Obá, com quem se casou, foi roubada por Xangô.

É um Orixá solitário.

mitologia

Dono das lanças certeiras, quem era atingido tornava-se cego.
Quando se sentia desrespeitado mandava a peste.
Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. O colar que o simboliza é oladgiba, cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do Igi-Opê ou Ogi-Opê, palmeiras pretas.
Usa também bradga, um colar grande de cauris.

Seu poder está extraordinariamente ligado a morte.

Ele lidera e detém o poder dos espíritos e dos ancestrais, os quais o seguem.

Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó.
Divide com Iansã a regência dos cemitérios, pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá ,princípio ativo da morte, para buscar o espírito desencarnado.

É Omulu que vai mostrar o caminho, servir de guia para aquela alma.
Senhor da Terra e das camadas de seu interior, para onde vamos todos nós. Daí a ligação que tem com os mortos, pois ele é quem vai cuidar do corpo sem vida, e guiar o espírito que deixou aquele corpo.
É por isso que Omulú gosta de coisas passadas, apodrecidas.
A participação de Omulú nos rituais africanistas é imprescindível, é Ele o regente da feitiçaria e da magia.
Orixá responsável pelo processo de transformação de energias.

Enquanto Obaluaiê se responsabiliza pela doença e a cura, Omulú se responsabiliza em castigar os malfeitores e descrentes, castigando os com as doenças, e em consequência, a morte se não for reverenciado.
Seu maior castigo é a presença de doenças , como pôr exemplo a varíola, doença pela qual ele é mais conhecido.
A morte dá continuidade a existência espiritual.
Porém, ao sentir que não há mais necessidade que o espírito continue a caminhar, Omulú assume seu papel, de através do corpo, devolver a terra a continuidade da evolução, e entrega o espírito ao orum.
O xaxará de Omulú, como se fosse uma vassoura, varre a morte, Não deve ser temido, porém respeitado.

ARQUÉTIPO

Os filhos de Omolu são pessoas extremamente pessimistas e teimosas que adoram exibir os seus sofrimentos, daqueles que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim.

Deprimidos e depressivos, são capazes de desanimar o mais otimista dos seres.

Acham que nada pode dar certo, que nada está bom.

Às vezes, são doces, mas geralmente possuem manias de velho, como a rabugice.

Gostam da ordem, gostam que as coisas saiam da maneira que planejaram. Não são do tipo que levam desaforo para casa e se sentirem ofendidos respondem no ato. Pensam que só eles sofrem, que ninguém os compreende. Não possuem grandes ambições.

Podem apresentar doenças de pele, marcas no rosto, dores e outros problemas nas pernas. São pessoas sem muito brilho, sem muita beleza. São perversos e adoram irritar as pessoas.

São lentos, exigentes e reclamam de tudo.

São reprimidos, amargos e vingativos. É difícil relacionar-se com eles. Parece que os filhos de Omolu são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades, mas eles têm várias, e uma qualidade pode compensar qualquer defeito: são extremamente prestáveis e trabalhadores. São amigos de verdade.

0 tipo psicológico dos filhos de Omulu é atarracado, fechado, desajeitado, rústico, desprovido de elegância ou de charme. Pode ser um doente marcado pela varíola ou por alguma doença de pele e à frequentemente hipocondríaco. Tem considerável força de resistência e e capaz de prolongados esforços. Geralmente é um pessimista, com tendências auto-destrutivas que o prejudicam na vida. Amargo, melancólico, torna-se solitário. Mas quando tem seus objetivos determinados, é combativo e obstinado em alcançar suas metas. Quando desiludido, reprime suas ambições, adotando uma vida de humildade, de pobreza voluntária, de mortificação. E lento, porém perseverante.

Firme como uma rocha. Falta-lhe espontaneidade e capacidade de adaptação, e por isso não aceita mudanças. É vingativo, cruel e impiedoso quando ofendido ou humilhado.

Essencialmente viril, por ser Orixá fundamentalmente masculino, falta-lhe um toque de sedução e sobra apenas um brutal solteirão.

Fenômeno semelhante parece ocorrer no caso de Nanã: quanto mais poderosa e mais acentuada é a feminilidade, mais perigosa ela se torna e, paradoxalmente, perde a sedução.

ENTIDADE DE LIGAÇÃO

Exu Caveira [ Sergulath ], Exu ligação e organizador de Om É o responsável pela translação da morte para o orum. Orixá da terra, é através dele que a terra recebe os corpos mortos.

Omolú é considerado como anterior à época em que Oduduá chegou a Terra, ele existia antes da criação do fogo na Terra.

Omolú está ligado ao interior da terra ,ninù ilé e isso denota uma íntima relação com o fogo, já que esse elemento, domina as camadas mais profundas do planeta.

Fogo ,o elemento transformador,que também pode ser devastador tanto quanto as epidemias, as febres, as convulsões lançadas por Omolu.

Orixá cercado de mistérios, Omolu é um deus de origem incerta, pois em muitas regiões da África eram cultuados deuses com características e domínios muito próximos aos seus. Omulu, tem em especial poder de ajudar a toda e qualquer espécie de especulação, ensinando-nos todas as artimanhas da guerra e do modo de vencermos os nossos inimigos. Provocar mortes.

É encarregado de vigiar os cemitérios e os lugares onde houver pessoas enterradas.

Sua força é de modo a incutir medo aos que o invocam e, de modo geral, o trabalho ou despacho a ser feito num cemitério tem de ter a participação do exu Caveira.

QUALIDADES DE OMOLU

Afoman /Akavan: Tem ligação com Exú. Afomo significa contagiante, infeccioso
Arinwarun (ou wariwaru): É um título de xapanan.

Azonsu / Ajansu / Ajunsu: Tem fundamentos com Òòşààlà, Oxumare e Ògún. É extrovertido. É ligado ao tempo, as estações do ano e ao culto da terra. É o verdadeiro dono do cuscuzeiro. Veste de vermelho, preto e branco, na perna esquerda leva uma pulseira de aço.

Azoani: É jovem, veste preto e branco. Tem caminhos com Iroko, Òşùmàrè, Yèmọnja e Ọya.

Arawe / Arapaná: Tem fundamento com Ọya.

Ajoji / Ajagun: Tem fundamentos com Ògún e Oxagian.

Avimaje / Ajiuziun: Tem fundamento com Nana e Ọ̀sónyìn.

Ahosuji / Segí: Tem ligação com Yèmọnja e Oxumare / Besén.

Afenan: É velho, dança curvado, veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Òşùmàrè e Ọya, de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.

Intoto: Suas contas são vermelho e preto. É um Òrìsá cultuado em seu assentamento e não vira na cabeça de ninguém, pois não tem como cultua-lo. Antigamente recebia sacrifícios humanos, por tratar-se de um Òrìsá antropófago, come a carne e destroi os ossos. Foi esse OMOLÚ que brigou com OSOGUIAN. Caso apareça um ÌYÀWÒ desse Òrìsá, faz-se AZUANI ou ÒSUN. Da-se comida a terra. Esse Òrìsá é ABIKU, portanto não se raspa, pois representa o fundo da terra. Sòmente se assenta. Come com YEWÀ, Ọya e YKU. Seus assentos são cultuados ao lado de NÀNÁ e Yèmọnja. Pega-se um pouco de terra de cemitério e pôe-se no assento. Êle presta obediência a ÒSUN, por quem se apaixonou.Mora só e não aceita a faca, assim como NÀNÁ. Come porco preto, frangos, pombos de cor e galinha d'angola. Come no campo que tenha barro. Quando se faz o ÌYÀWÒ desse santo, todos os Òrìsás viram, exceto SÀNGÓ. Leva-se os bichos e as comidas de Yèmọnja, NÀNÁ e ÒÒSÀÀLÀ, bastante epo, acarajés, feijão preto com ovos cozidos, deburus ( a mesma coisa se faz com YEWÀ ) . Tudo dêle é com dendê. Sua comida : feijão preto com um ôvo cozido no meio, deburus ao redor ( feitos com milho de galinha ) , 9 ovos crus, 9 velas e 9 monsenhor. Pede-se a uma pessoa de ÒGÚN, Ọya ou OMOLÚ para apanhar várias folhas de mamona. Faz-se um buraco redondo de dois palmos, acende-se as velas ao redor e canta-se as rezas se fundamentos. Sacrifica-se o porco depois da reza, copa-se o bicho ali mesmo, pega-se as galinhas pucha-se os ORIS e coloca-se dentro, enfeitando com as comidas e cobrindo com as folhas de mamona. Já fora do campo, passa-se as folhas de mamona e os ovos, jogando-os e não olhando para trás. Para os assentos só se leva os bichos de penas. Além do campo dá-se comida lá fora, no assento dêle. Sete dias depois é que se faz o ÌYÀWÒ com outra qualidade de OMOLÚ. Ficam assim, dois assentos, um lá fora, de INTOTO e outro de AZUANI.

Posun/Posuru: É o mesmo Azunsun do Gege, louvado como Possun no ketu e na Angola, tanto é Iroko como Tempo. Come diretamente da terra. Sua dança mostra claramente sua ligação discreta com Èşù e com a terra, dança com garras na mão. Tem caminhos com Intoto, Iroko e Ọya.

Savalu / Sapekó: Tem forte fundamento com Nanã.

Tetu / Etetu: É jovem e guerreiro. Come com Ògún e Ọya. Veste de branco, preto e vermelho.

Jagun Agbagba (ligação com Oyá)

E também Soponna/Sapatá/Sakpatá; Dasa; Posun/Posuru; Topodun; Paru; Ahoye; Aruaje ..

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OMULU É o responsável pela translação da morte para o orum. Orixá da terra, é através dele que a terra recebe os corpos mortos

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