Analisando esses dois ensinamentos concluímos que: Para uma pessoa fazer qualquer coisa dentro do culto 'Orixá" para outrem, é necessário que antes esta mesma tenha recebido aquilo, por exemplo: Um Oborí (contração das palavras Obó Ori : adoração a cabeça e ou dar de comer a cabeça, o primeiro ato em uma Iniciação) o segundo ponto é, se a alma ocupa somente um corpo perdendo suas lembranças das vidas passadas está explicado o porque nós não nos recordamos do que e quem fomos anteriormente.
Porém, acredito que já tenha acontecido isso com muitas pessoas. Quantas vezes você já esteve em um lugar, e imediatamente você olha e pensa: Engraçado eu nunca estive aqui mas este lugar não me é estranho, tenho certeza que já vi antes... Isso porque provávelmente por alguns instantes, a nossa mente se recorda de lapsos de momentos, por onde passamos em outra vida.
Outra coisa que temos que ter em mente é que nem todo mundo que esta encarnado vem de uma outra vida. Muitas pessoas está passando por sua primeira experiencia neste mundo, eu diria que 1/3 (um terço de todas as pessoas do mundo).
E em contrapartida temos muitas pessoas que estão vivendo agora uma reencarnação, propriamente temos muitas dessas que pertecem ao Mundo Antigo. Muitas que hoje estão encarnadas estão nesta vida vindas da epoca anterior a Cristo. E são essas as mais poderosas em nivel mediunico e tambem as mais voltadas ao esoterismo. Em especial as que pertenciam ao Antigo Egito e paises africanos, são as que mais se voltam ao culto aos orixas.
Dentro da tradição do culto aos Orixás só existem três maneiras de termos um contato com os mesmos, através dos Oráculos de Ifá“Orúnmílà – (Parte do criador, aquele que pode mudar o destino das pessoas), através da incorporação do mesmo ou através de Obí ( O primeiro oráculo a existir). Esses oráculos têm o nome de “Opele Ifá” e são jogados por pessoas pré- determinadas para isso (Com caminho). Existe todo um ritual de apresentação, e esta pessoa poderá ou não, ser aceita por Orúnmílà.
Dentro da tradição o nome dado a esses sacerdotes de Ifá é de Babalawo (Pai do segredo), cargo ocupado somente por homens. Mas Olorun em sua infinita misericórdia, diante do pedido de Oxum mais tarde autorizou que as mulheres pudessem ter alguma forma de ver o destino, o futuro das pessoas, e daí nasce o "Meredilogun Cauwri" (Os dezesseis búzios) sendo estes orientados pelo senhor que tudo sabe, e que é a mola da humanidade o porteiro da entrada do céu Ijelúe (título dado por Olorun à Exú).
Na tradição Yoruba, Exú é um dos primeiros e mais importantes Orixás, o que participou da criação, e nada têm haver com os nossos compadres e comadres de Umbanda: Tranca Rua, Mangueira, Veludo, Maria Padilha etc... Nada se faz sem antes agradar Exú(Esu Orixá- Tradição Yoruba), este é o primeiro a receber todas as homenagens e honrarias e somente ele pode interceder em nosso destino.
Nos Arcanos do Tarô temos Exu sintetizado tanto no Arcano Zero que em Umbanda-Astrologica, é o planeta Terra, que faz seu giro por todo Zodiaco em seus 360º em 365 dias, mostrando o estilo andarilho dessa entidade, como tambem uma certa ingenuidade, ou até irresponsabilidade, muitas vezes apresentadas por Exu, como algumas das suas caracteristicas. No entanto, ele na sua energia mais sombria e fase mais enigmatica, se apresenta no Arcano 15 e é nesse o mais amedrontador. E no mapa astral é encontrado na força de Marte/Plutão, como tambem em aspectos fortes que revelam essa força tambem em Lilith.
Orunmilá não responde a quem não é apresentado a ele passando pelo ritual, “Orô" – ritual, e palavras de encantamento que são passadas de geração, para geração que são utilizadas antes do jogo. É como se fosse uma codificação, ao emitir essas palavras Orúnmílà, imediatamente identifica a pessoa e se dá inicio ao jogo”. Assim é na tradição yorubá e assim sempre será, isso é uma regra, e não há outra alternativa.
Se engana, aquele que diz que o tarô não tem o mesmo potencial do Ifá, alias ambos tem a mesma origem, no Itanifá. Tambem atraves do zodiaco, podemos detectar as forças vibracionais que regem a nossa vida, talves até mais confiavel que em certos jogos de buzios feitos por pessoas sem escrupulos ou má preparadas. Aqui estamos falando de Orixá!. Entretanto existe o primeiro Oráculo a ser criado no mundo , este sim de um poder ainda maior que os Búzios, é o “Obí – Semente de nós de cola, um dos componentes da Coca-Cola” que é uma semente sagrada. É o Obí quem dá a última palavra, quando uma pessoa é iniciada ou faz qualquer oferenda, costuma-se confirmar através do Obí, e está decidido!.
Para entenderem melhor, se um Baba joga os Cauwris (búzios), e naquele jogo por exemplo dá a regência de Yansan para aquela pessoa, a pessoa pode passar anos cultuando Yansan, comprar tudo para se iniciar para Yansan e tudo mais, porém se na hora de Raspar (Ritual de Iniciação do culto ao Orixá) o Obí dizer que é Ogun. Aquela pessoa será iniciada e consagrada à Ogun, e Yansan passa a ser um segundo santo o que chamam de carrego.
Isso só se dá na hora de raspar e em nenhum outro momento. Mas, é por isso que os Agentes do Carma nos revelou o Tarô, a Astrologia e outros oraculos, pra identificarmos mais diretamente e não gerar confusão. Quem dá a palavra final é o Obí. Por este motivo, todo Babalorisa ou Iyalorisa ainda que não jogue Búzios, deve saber jogar o Obí, mesmo na Umbanda, pois é através dele que terá a resposta de que Orixá aquele filho será Coroado. Na Umbanda-Astrologica, a força do Obí, se revela em varias configurações, como por exemplo na Roda da Fortuna.
O Obí, não pode ser feito por entidades "Guias de Umbanda", pois como vimos antes, este não têm contato com Orixá pelo fato de toda a preparação que um Babalorisa ou Iyalorisa passa. Na Umbanda, acredita-se que os mentores espirituais podem opinar nessa questão, porém na casa do dirigente que for Iniciado, obviamente que este é quem irá fazer toda a consulta e ritualística. O Astrologo e Tarologo, capacitado e liberado pelos Divinos Orixás podem sim dar a orientação devida aos filhos que precisam de luz.
Os espíritos têm evolução diferentes, nem sempre um espírito que incorpora há pouco tempo significa que é menos evoluído que um que incorpora a mais tempo. Isso é outro mito a ser quebrado na Umbanda. O que determina sua evolução, é de fato quem ele é, e que posição ocupa na cadeia vibratória, e além disso a sua parcela pendente neste plano. (Ver o tópico Linhas de Umbanda). Tambem temos que ter em mente que nem todo mundo precisa incorporar, ou que quem nao incorpora não tem mediunidade. Se engana quem pensa assim. Existem espíritos que são chefes de falanges, esses são mais evoluídos em relação aos outros.
Como um espírito não ocupa dois corpos ao mesmo tempo, é impossível se em um lugar estiver por exemplo um Tranca Ruas, ter outro idêntico. Pode ter outro que trabalha na mesma linha, e um é subordinado ao outro. Essa subordinação, nada têm haver com o médium ser mais antigo, ou ter posto maior na casa, têm haver no cosmos, lugar de onde eles vêm, mais adiante veremos como identificar que realmente é o mais antigo ou evoluído.
Podemos tomar banhos de ervas na Umbanda, tomar passes, fazer orações e nos consultar com os espíritos (Guias) a fim de buscar uma palavra para as nossas aflições, entre tanto na Umbanda Verdadeira "daquele Zelador(a) consciente" quando é necessário se fazer algum trabalho com mais fundamentados para o Orixá, como por exemplo Imolar um animal, o mesmo indica um Sacerdote do culto aos Orixás conhecido como Babalorisa: Que significa Baba+Lú+ Orisa (Pai+no+Orixá) ou seja Pai no Santo.
Não existe Pai de Santo! O santo com certeza se têm um Pai, não somos nenhum de nós. É correto dizer que na Umbanda o nome que se dá ao sacerdote ou dirigente do culto é: Zelador ou Zeladora ou Pai e/ ou Mãe no santo , até mesmo por uma questão de coerência, se a Umbanda é uma religião Brasileira, porque usar um dialeto Yoruba? Babalorisa é utilizado no Candomblé e significa “Pai” não é utilizado para mulheres, mulher é Iyá (Noiva - aquela que é a noiva do Orisá). E atraves da observação das vibrações e suas discordancias, tanto o Astrologo, quando o Tarologo, podem orientar o filho do orixá a tomar, banhos apropriados, essencias e ervas... Tudo com uma perfeita sincronização com as Forças Vibratorias do Cosmos