quinta-feira, 27 de agosto de 2020

Palo , também conhecido como Las Reglas de Congo

 


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Palo
TipoSincrético
ClassificaçãoAfro-cubana
OrigemCuba era escravidão
Outros nomes)Las Reglas de Congo

Palo , também conhecido como Las Reglas de Congo , é uma religião com várias denominações que se desenvolveu em Cuba entre os escravos centro-africanos e seus descendentes originários da Bacia do Congo . As denominações frequentemente referidas como "sucursais" de Palo incluem Mayombe (ou Mallombe ), Monte , Briyumba (ou Brillumba ) e Kimbisa . A palavra espanhola palo "pau" foi aplicada à religião em Cuba devido ao uso de varas de madeira na preparação de altares , também chamados de la Nganga , el caldero ,nkisi ou la prenda . Os sacerdotes de Palo são conhecidos como Paleros , Tatas (homens), Yayas (mulheres) ou Nganguleros . Os iniciados são conhecidos como ngueyos ou pino nuevo 


Palo tem suas raízes na Bacia do Congo, na África Central , de onde um grande número de congoleses escravizados foi trazido para Cuba, onde a religião evoluiu. É principalmente um produto da religião BaKongo, mas foi influenciado por outras religiões. [4] A língua litúrgica de Palo é uma mistura das línguas espanhola e bantu , conhecida como lengua , bozal ou habla Congo . [2]

Sistema de crenças e rituais [ editar fonte ]

Nganga em Cuba

O sistema de crenças Palo assenta em dois pilares principais:

  • A veneração dos espíritos.
  • A crença nos poderes naturais / terrestres.

Acredita-se que todos os objetos naturais, e particularmente paus, sejam dotados de poderes, muitas vezes ligados aos poderes dos espíritos. Isso difere dos orixás da Santería e de outras religiões iorubás, que estão associadas aos seres humanos arquetípicos. [2]

Um certo número de espíritos chamados Kimpungulu (singular: Mpungu ) habitam os Nkisi (objetos sagrados; também escritos Enkisi , Inquice ou Inquise ). Kimpungulu são bem conhecidos em nome e ações, e são frequentemente venerados como espíritos com qualidades antropomórficas. Eles são entidades poderosas, mas estão abaixo do Supremo Criador Zambi ou Nzambi , fazendo de Palo uma religião henoteísta .

A prática principal de Palo concentra-se no receptáculo ou altar religioso conhecido como " la Nganga ", " el caldero ", " nkisi " ou " la prenda ". Este é um vaso consagrado que serve como um microcosmo. Cada Nganga é dedicado a um mpungu específico . Muitas vezes, acredita-se que este navio religioso também seja habitado por um espírito dos mortos (quase nunca o ancestral direto do dono do objeto), também conhecido como " Nfumbe ", que atua como um guia para todas as atividades religiosas que são realizadas com o Nganga . Cores, roupas e danças estilizadas associadas a uma divindade em particular, uma característica comum da Santeria e de outras religiões iorubás,[2]

A música em Palo começa com instrumentos de percussão de madeira seguidos de tambores. Exemplos são o catá, o guaguá e o ngoma, ou conga. O sino de vaca, a enxada e o arado são usados ​​como instrumentos metálicos. [3]

Vários métodos de adivinhação são usados ​​em Palo. Chamalongos usa cascas de vários materiais, geralmente cascas de coco. Um método mais tradicional, Vititi Mensú , é uma forma de imaginar ou adivinhar usando um chifre de animal santificado coberto por um espelho.

As denominações são subdivididas em casas de templo conhecidas como munansós, que são chefiadas por um padre ou sacerdotisa mais velho experiente. Não há uma autoridade central em Palo.

Sincretismo [ editar fonte ]

O sincretismo religioso com o catolicismo é prevalente em Palo devido ao fato de que o Reino do Kongo adaptou a religião católica e criou uma forma de Kongo-catolicismo já no século XV. A iconografia e a falta dela são um reflexo de crenças sócio-políticas duais que estiveram em oposição por séculos. Em Cuba, eles são classificados como Palo Cristiano (Christian Palo), que usa o crucifixo e imagens de santos católicos como representações do kimpungulu contra Palo Judio(Judeu Palo), onde não há nenhuma imagem / iconografia católica a ser encontrada. Embora o nome Palo Judio signifique literalmente "Judeu Palo", o termo "Judeu" usado aqui não se refere ao Judaísmo; antes, é uma abreviatura metafórica para "recusar-se a se converter ao cristianismo", ou seja, no caso de Palo, "puramente Congo". [5]

Deuses superiores [ editar fonte ]

  • Nkuyu (Mukudji, Nkuyu, Mañunga, Lubaniba, Lucero, Lucero Mundo, Remolino, Cuarto Vientos, Kbuyu) - a divindade das florestas e estradas, um guia e equilíbrio. Ele guarda a entrada de um cemitério e é considerado o guardião da lua. Ele é equivalente a Elegua ou Exu na religião ioruba e associado ao Sagrado Menino de Atocha .
  • Kengue (Mama Kengue, Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga) - o Pai do Céu e o criador primordial de toda a vida, e divindade do conhecimento e da justiça, equivalente a Obatala na religião iorubá e sincretizado com a Virgem da Misericórdia .
  • Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) - uma divindade forte e obstinada, equivalente a Ogum na religião ioruba e associada a São Pedro . O Nganga dedicado a Sarabanda deve ser feito de ferro com três pernas. [1]
  • El Cristo Negro - é a versão negra de Jesus Cristo e todos os espíritos se curvam à sua autoridade todo-poderosa. Corvos e galos negros estão associados a El Cristo Negro.
  • Mama Chola - é a Deusa da Fertilidade e do Amor. Ela está associada a Oxum, o Espírito Orixá da Beleza e do Amor.

Controvérsia [ editar fonte ]

Palo foi associado a uma série de roubos de túmulos na Venezuela . Moradores relataram que muitos dos túmulos do Cemitério General del Sur de Caracas foram abertos para que seu conteúdo fosse removido para uso nas cerimônias de Palo. [6]

Atividades semelhantes também foram relatadas nos Estados Unidos. Em 1995, o Serviço de Pesca e Vida Selvagem dos Estados Unidos prendeu um sumo sacerdote Palo Mayombe em Miami, Flórida , que possuía vários crânios humanos e também os restos mortais de animais exóticos. [7] Em Newark, New Jersey , em 2002, um praticante de Palo encontrou os restos mortais de pelo menos dois cadáveres dentro de potes no porão, junto com itens saqueados de uma tumba. [8] Um sacerdote de Connecticut Palo Mayombe foi preso em 2015 por supostamente roubar ossos de mausoléus em um cemitério de Worcester, Massachusetts 

Comfa é uma religião popular na Guiana, também conhecida como Espiritualismo ou Faithism

 


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Comfa
Tipocrioulo
ClassificaçãoAfro-guianense
TeologiaCristianismo e religião mista do Congo com influências da religião iorubá
OrigemEra dos escravos
Guiana / Guiana colonial
Outros nomes)Faithism, Spiritualism, Komfa

Comfa é uma religião popular na Guiana, também conhecida como Espiritualismo ou Faithism . A palavra "Comfa" é usada por não praticantes como um termo genérico para possessão por espírito na Guiana. No entanto, a palavra "Comfa" também é um termo para definir a grande religião popular envolvendo possessão de espíritos originária da Guiana.


As origens de Comfa vêm das muitas tradições religiosas dos muitos povos que se estabeleceram na Guiana. Dessas crenças, as principais influências parecem ser o cristianismo e as práticas africanas, especificamente a religião do Congo . As principais influências do Kongo na Comfa são a cosmologia que se acredita e a ideia de que o mundo pode ser alterado através da criação de encantos. [1]

Comfa pode ser rastreada até a antiga adoração do espírito da água "Watermamma" (conhecido como Mami Wata em outros lugares) entre os guianenses escravizados. Após a emancipação, missionários cristãos começaram a tentar povoar a Guiana e seus ensinamentos começaram a influenciar as primeiras crenças da Comfa. Na década de 1880, um homem chamado Joseph MacLaren de Granada, junto com Nathaniel Jordan, fundou uma igreja na Guiana e começou formalmente a ensinar práticas Comfa sob o título de "Faithism", popularmente chamado de Jordanites. [2]

Crenças [ editar fonte ]

Cosmologia [ editar fonte ]

O cosmos é formado por um reino conhecido como "Alturas", habitada por figuras cristãs como anjos, profetas bíblicos e apóstolos. No centro do universo estão a natureza e os humanos. Abaixo do mundo natural está o "Reino Terrestre", onde moram as almas mortas. Deus reside fora desses reinos porque ele é o criador e protetor de todas as coisas. Como esses espíritos já passaram pela vida, eles possuem uma sabedoria para aconselhar aqueles que estão vivos. Destes espíritos existem diferenças, existem espíritos de entrada, divindades, família e amigos. As entradas são espíritos que incorporam sete grupos étnicos diferentes que formaram a Guiana, os africanos, os indígenas, chineses, holandeses, indianos, ingleses e espanhóis. Os espíritos das divindades são os hindusDeuses. Os espíritos familiares e amigos são aqueles que são familiares ou amigos das divindades ou entradas. Os espíritos terrestres residem no mar e em riachos, mas espíritos ainda próximos da Mãe Terra podem ainda residir na Terra. [3]

A Mãe Terra é a entidade que estimula a vida na Terra. Dentro da Mãe Terra está o cemitério de espíritos residentes e espíritos errantes que foram chamados, mas nunca voltaram ao cemitério. [3]

A adoração de orixás e as práticas de Ifá vindas da religião ioruba também estão presentes nas práticas e na visão de mundo de Comfa. [2]

Adoração [ editar fonte ]

Nos serviços celestiais, um adorador pode orar a Deus e pedir as coisas que deseja, e certos espíritos podem ser solicitados a auxiliar na realização desses desejos. Em um serviço de trabalho, os espíritos de uma entrada podem ser chamados enquanto os praticantes dançam ao som de tambores. Os espíritos podem passar e se manifestar nos praticantes.

Winti é uma religião tradicional afro-surinamesa que se originou na América do Sul e se desenvolveu no Império Holandês

 Winti é uma religião tradicional afro-surinamesa que se originou na América do Sul e se desenvolveu no Império Holandês ; isso resultou na sincretização das crenças religiosas e práticas dos escravos Akan e Fon (com os deuses como Leba ou Legba, Loko e Aisa ou Ayizan) com o Cristianismo. [1]

A fundação do Winti é baseada em três princípios: a crença no criador supremo chamado Anana Kedyaman Kedyanpon ; a crença em um panteão de espíritos chamado Winti ; e a veneração dos ancestrais . Também se acredita nos Ampuku (também conhecidos como Apuku ), que são espíritos antropomórficos da floresta. Um Ampuku pode possuir pessoas (homens e mulheres) e também pode se passar por outro espírito. [1] Ampuku também podem ser espíritos da água e são conhecidos em casos como Watra Ampuku 


Winti é descrito de acordo com C. Wooding (um especialista em Winti) como:

"... uma religião afro-americana, dentro da qual a crença em seres sobrenaturais personificados ocupa uma posição central. Esses seres sobrenaturais personificados podem se apossar de uma pessoa humana, desligar sua consciência, por assim dizer, e assim revelar coisas sobre o passado , presente e futuro, bem como causar e / ou curar doenças de natureza sobrenatural. " [3]

Outro especialista em Winti (HJM Stephen, 1985) descreve Winti como:

"... principalmente uma religião, o que significa que o respeito pelo divino, a adoração e a oração são centrais. Além disso, tem um forte aspecto mágico, que muitas vezes tem sido enfatizado de forma muito unilateral e injusta. A magia envolve a influência do terreno eventos por meios sobrenaturais. "

História de Winti [ editar fonte ]

Durante a escravidão , membros de várias tribos da África Ocidental foram trazidos para o Suriname . Eles vieram de reinos que tinham certos aspectos religiosos em comum, como a crença em um Deus criador supremo que vive longe das pessoas, deixando o mundo para deuses ou espíritos menos poderosos que ele, e a crença em uma alma humana imortal e o culto aos ancestrais relacionado.

Após a abolição da escravidão em 1863, um período de dez anos de escravidão econômica se seguiu conhecido como 'De Periode van Staatstoezicht' (o período de Supervisão do Estado). O período de supervisão estatal terminou em 1873 e foi seguido por um período muito longo de escravidão mental e cultural. Os ex-escravos e seus descendentes foram forçados a se converter ao cristianismo e por quase 100 anos (1874–1971) praticar o winti foi proibido por lei. Eles também foram forçados a falar holandês , a educação em sua própria língua, ' Sranan Tongo ', foi proibida e as crianças não foram autorizadas a falar Sranan Tongo nas escolas.

A alma [ editar fonte ]

Acredita-se que um ser humano possui três aspectos espirituais, o Dyodyo , o Kra e o Yorka . Por meio desses aspectos, os seres humanos são integrados ao mundo sobrenatural. Os Dyodyo são os pais sobrenaturais que protegem seus filhos e podem ser espíritos superiores ou inferiores. Eles receberam a alma pura, o Kra , de Anana e deram a uma criança. O Kra e o Dyodyo determinam a sua razão e mentalidade, enquanto os pais biológicos fornecem o sangue e o corpo físico. Yorka , a outra parte espiritual, absorve as experiências de vida. Após a morte do corpo físico, o Kravolta para o Dyodyo e o Yorka vai para o reino dos mortos.

Pantheons [ editar fonte ]

Existem quatro Panteões ou grupos.

  • 1. O panteão da Terra com o Goron Winti .
  • 2. O Panteão da Água com Watra Winti .
  • 3. O Panteão da Floresta com Busi Winti .
  • 4. O Panteão do Céu com Tapu Winti .

Certos grupos de quilombolas também distinguem um quinto panteão, o reino da morte.

O panteão da Terra [ editar fonte ]

  • Aisa
  • Loko
  • Leba
  • Fodu
  • Luangu
  • Goron-Ingi

O panteão da água [ editar fonte ]

  • Watra Ingi
  • Watra Kromanti

O panteão da floresta [ editar fonte ]

  • Busi Ingi
  • Ampuku
  • Kantasi
  • Adumankama

O panteão do céu [ editar fonte ]

  • Opete ou Tata Ananka Yaw
  • Sofia-Bada
  • Awese
  • Aladi
  • Gisri
  • Tando
  • Gebry
  • Adjaini

Veja também [ editar fonte ]

Referências [ editar fonte ]

  1. ^ Vá até:a b Rijksuniversiteit te Centro de Estudos Latino-Americanos e Caribenhos de Utrecht (1979). Nieuwe West-Indische gids. 53–55. Nijhoff. p. 14
  2. ^ Wim Hoogbergen (2008). Out of Slavery: A Surinamese Roots History . LIT Verlag Berlin-Hamburg-Münster. p. 215. ISBN 9783825881122.
  3. ^ Wooding, Ch.J. (1972). Winti: een Afroamerikaanse godsdienst no Suriname; een cultureelhistorische analise van de religieuze verschijnselen in de Pará . Meppel: Krips.
  • Wooding, Ch.J. (1984) Geesten genezen. Ethnopsychiatrie als nieuwe richting binnen de Nederlandse antropologie . Groningen: Konstapel.
  • Stephen, HJM (1983). Winti, Afro-Surinaamse religie en magische rituelen in Suriname en Nederland . Amsterdã: Karnak.
  • Stephen, HJM (1986). De macht van de Fodoe-winti: Fodoe-rituelen em de winti-kultus no Suriname en Nederland . Amsterdã: Karnak.
  • Stephen, HJM (1986). Lexicon van de Winti-kultuur. Naar een beter begrip van de Winti-kultuur . Z.pl .: De West.