quarta-feira, 29 de novembro de 2017

Como trabalhar com a Chama Violeta e canalizar a energia dos Sete Raios em prol da humanidade?

O trabalho com os sete raios e a Grande Fraternidade Branca na Umbanda


Cada sacerdote em seu grupo com certeza poderá meditar e perguntar aos mentores de sua egrégora auxiliado pelo guia chefe para trabalhar e entrar em contato com os mestres cósmicos e as mais sublimes energias, certamente não haverá um fórmula, acreditamos que será de forma particular pois será orientada pelo Grande arquiteto do Universo e pelos mestres.

Quando nos questionamos a respeito deste trabalho na Umbanda, muitas perguntas surgem e a forma prática em nossos trabalhos é uma das maiores dúvidas. Este texto visa apresentar algumas elucidações para ajudar a refletir sobre as variadas maneiras de trabalhar com a Grande LUZ.

  1. Para entrarmos em contato com os mestres e os raios, devemos estar movidos pela vontade sincera de aumentar o nosso campo de atuação, muitos grupos oram por seus vizinhos, outros pelo bairro, outros pela cidade, comunidade, país, pela humanidade e sistema solar.
  2. Pensem na oportunidade que vários terreiros têm em seus dez minutos no final da gira, e que poderia ser gasto de forma única para os membros, fazendo uma canalização das chamas sagradas para a comunidade mundial. É lógico que, de outro lado este momento nem sempre é oportuno pois muitos estão fadigados, pensando em se retirar do recinto e nos afazeres “profanos”. Daí o sacerdote deve estar consciente que o trabalho é bom quando o trabalhador está bem. Em giras menos cansativas seria uma ótima harmonização para a volta ao lar.
  3. Poderia ser feito no meio de uma gira, com as estidades incorporadas, ou não, em alguns médiuns. Seria proveitoso para as entidades e para os médiuns.
  4. Uma vez por mês numa gira fechada aos médiuns, como as giras de estudo, palestras e desenvolvimento que muitos terreiros realizam.
  5. Em giras fechadas, com médiuns selecionados, como os médiuns iniciados ou os filhos de boa vontade para o aprendizado.
  6. Na gira de povo de oriente, no meio de uma invocação e mentalização com as mãos estendidas por todos os médiuns, canalizando a energia positiva dos raios para a humanidade.
  7. Acredito que seria muito proveitoso se a invocação fosse feita no início da gira, com a mentalização para que a partir desta irradiação para a humanidade, a egrégora fortalecida possa trabalhar de forma mais elevada em suas consultas, e os médiuns já com as suas faculdades psíquicas ampliadas assistissem os espíritos e consulentes de maneira mais harmônica.
  8. Também uma vela no meio do terreiro na cor da chama que se pretende trabalhar, não para que a vela e seu poder mágico possa auxiliar, mas colocar a vela afim de possibilitar a visualização do raio invocado, os mestres, seus anjos e arcanjos.
  1. Uma lâmpada azul ou violeta com certeza seria de bom uso para auxiliar a visualização mental do ambiente inundado pela energia e poder da chama.
  2. São sete chamas a se trabalhar, por isto é necessário um entendimento a respeito das áreas nas quais cada Mestre atua e cada um dos sete raios atuam, Por exemplo a chama violeta atua limpando Karmas, purificando e transformando, são necessárias as coordenadas verbais como: Meditemos nestes instantes sobre a libertação e limpeza de sua aura e deste ambiente. Visualize a chama violeta e o Mestre Saint Germain irradiando e inundando este local, os nossos corpos, uma luz sobre a nossa cabeça iluminando e limpando, afastando os temores, as culpas, permitindo o perdão, a libertação, a limpeza, purificação, retirando o karma negativo. Irradie esta luz para a Humanidade e a comunidade mundial, cada lar, cada bairro sendo inundado neste instante por uma chama eterna de cor violeta, limpando o karma da humanidade, desfazendo as nuvens, clareando as consciências, auxiliando os que pedem auxílio neste momento, irradiando cura e libertação, transformação em todos os seres desta esfera... deixe os médiuns em estado meditativo e reforce as palavras chave: LIMPEZA, CURA, TRANSFORMAÇÃO, PURIFICAÇÃO, LUZ, DEUS E A GRANDE FRATERNIDADE BRANCA ESTARÃO AO SEU LADO O AUXILIANDO...
  3. Encerre sempre agradecendo aos Mestres cósmicos pela sua presença e pela oportunidade do trabalho cumprido.

Desejo boa sorte, lembrando que os médiuns devem tomar consciência da plenitude do trabalho para qual estão se doando, assim como a importância do que está sendo feito ao invocar as chamas dos sete raios. Ensinar que somente seus esforços serão as lâmpadas que guiarão às mais elevadas esferas onde reinam a paz, a harmonia e felicidade.

A mudança é inevitável, e um dirigente espiritual como sacerdote tem a responsabilidade para com a sua luz interior, mas também com a luz dos seus filhos, pois é detentor do combustível que, de gota em gota, alimenta a chama que ilumina o caminho na busca pela verdadeira Luz interior. Cada filho espiritual é um livro com uma história linda a contar, o dever do pai/mãe é auxiliar a escrever o livro, resumir a lição aprendida no último capítulo, ensinar a passar para o próximo capítulo e virar a página com mais entusiasmo pelas novas aventuras e ensinamentos a serem aprendidos.

Aos filhos espirituais, aprendam sempre com os seus guias, esquecendo os gurus, pois são somente seres humanos imperfeitos que buscam dar o seu melhor para vocês, certos de que todos falham em algum momento, mas também acertam em muitos... Converse com seu sacerdote espiritual e auxilie-o no trabalho da luz para ampliar o amor, paz, harmonia e felicidade na vida de seus irmãos de santo, na vida do próprio pai/mãe espiritual, na vida de seres que muito precisam e você nem os conhece... assim como na sua!

Que a luz se faça em seu interior! E a vontade pela iluminação seja mais forte que os obstáculos!

Salve Umbanda!

Orixá Obaluwaiyê Omolu

Aqui o seguinte resumo fala sobre a egrégora que é cultuada na Umbanda com o nome de Obaluaiê, que na verdade é algo atemoral, não é um culto exclusivo aos africanos, é algo que fazemos há milênios antes de se reunirem em tribos os homens. Que mesmo após a criação do Isese Agbaiye Esin Ioruba (o culto indígena tradicional iorubá) ainda era cultuada em várias eras da terra, e diferentes regiões como Grécia, Roma, Alemanha, Reino unido... Mas com outros nomes, daí o arquétipo das manifestações de Deus serem verdadeiras, pois a verdade não pode ser apagada, ela é como uma luz que brilha em vários cantos do mundo. Não existem deuses nigerianos, mas nomes regionais num continente enorme para algo que maior que o sistema solar... OS SERES CÓSMICOS.
Omolu - O filho do senhor (Omo = filho, Olo = senhor)
Obaluwaiyé - O rei senhor da terra
Obá = rei
Olo = senhor
wa = nossa
Aiyé = terra (plano terrestre, da matéria, 3° dimensão)
É imprescindível falar do elemento terra para entendermos esta divindade que é ligada diretamente ao elemento terra e fogo. O Orixá Obaluwaiê é o regente do energia telúrica (energia da terra) as propriedades deste elemento são a atração magnética (força da gravidade) a materialização e transformação da vida (roda das reencarnações e ciclos da vida como o crescimento, a reprodução, amadurecimento e morte {transformação da matéria}), ou seja, a energia telúrica é o veículo da prosperidade material, saúde, riqueza, equilíbrio do nosso “ara” (corpo físico).
Orixás do elemento terra:
  •  Exú = Terra da terra
  • Obaluwaiyé = Fogo da Terra
  • Ossaim = Ar da terra
  • Onilê = Água da Terra
O culto ao Orixá Obaluaiê é baseado nesta ligação com a divindade feminina a grande mãe Terra, conhecida na África como Iyá Onilê (Mãe senhora da casa, planeta terra), ou popularmente chamada Mãe natureza (A mãe natureza é um orixá! E tem nome iorubá!). Sua oferendas constituem de raízes, tubérculos, frutos e folhas da terra.
A pipoca não é comida exclusiva de Obaluaiê, ela é um símbolo de transformação do corpo, assim como o milho se transforma, por isto usamos para pedir saúde, que é a maior das riquezas numa cultura onde a mortalidade infantil é alta e o saneamento básico e assistência médica são baixos.
O abacaxi é a fruta que nasce muito próxima da terra, nas condições bem próximas da regência de Obaluwaiyê, terra seca, barro, local quente. É a fruta coroada, um rei entre as frutas além de possuir a parte externa pouco atraente.
As folhas utilizadas neste culto são as folhas do elemento terra, e que normalmente são usadas na finalidade de atrair prosperidade, saúde, riquezas...
  • Peregun verde – Atração do que se quiser
  • Transagem (ou tanchagem) – Prosperidade
  • Mamona roxa – Afasta a morte, atrai vida e saúde
  • Batata doce – Riquezas e prosperidade
  • Inhame – Atrai prosperidade
  • Akokô – Prosperidade
  • Sálvia – Riquezas e prosperidade
  • Macaçá - Riquezas
Transagem ou tanchagem
Sálvia
 
Uma folha muito utilizada para este santo é a CORDÃO-DE-FRADE, a sua principal função é a de proteger, limpar e afastar o lado negativo de eguns. Ou seja cordão de-frade positiva a energia dos ancestrais.
Elementos no culto a Obaluwaiyê pelo astro Terra, raízes e frutas:
  • Batata-doce
  • Inhame Acará
  • Mandioca
  • Inhame
  • Abacaxi
Obaluwaiyê também pode ser visto por outro astro na astrologia, além da esfera terrestre (Malkut na Kaballah), esta esfera é o astro sol, devido ao seu calor, ser fonte de vida, afastar as trevas e não poder ser admirado diretamente pois causa danos à visão.
Elementos do Sol que podem ser colocados no culto ao orisá Obaluwaiyê :
  • Fruta: Laranja
  • Grão: Milho amarelo (pode ser milho alho, pipoca)
  • Tempero: Mel
  • Raízes: Açafrão
  • Essência: Mel
  • Erva: Urucum
As oferendas a Omolu devem ser colocadas diretamente na terra quando for um agradecimento, apaziguamento ou pedido, mas quando se tratar de doença é bom ser colocado numa árvore seca pra secar a doença ou em um alguidar pois o barro suga o que depositamos nele e deixa quase “estagnada” a energia no recipiente.
O ritual pode ser o seguinte: Molhar a terra com dendê para acalmar a força dos omo araiye, os eguns da terra, fertilizar a terra com água para receber o seu pedido e colocar a oferenda. No caso de oferenda para riqueza e muita abundância, podemos regar a terra com caldo de cana.
Existem símbolos no culto tradiocional para pedir Riquezas ao Orixá Obaluwaiyê são eles:
  • Osun (pó vermelho africano)
  • Oiyn (mel de abelhas)
  • Owó eyo (Búzios, muitos búzios)
No odu otuurupon obara, há um relato do maior símbolo de riqueza deste Orixá. Este é um segredo guardado a sete chaves num baú de mais sete chaves... A CABAÇA DE OSSUM (pó vermelho). É fundamental ter esta cabaça de culto no local onde se invoca esta divindade, ou no assentamento. A cabaça de ossum é a cabaça da riqueza relacionada à IGBADU - A grade cabaça da existência.
Os animais ligados ao elemento terra são:
  • Preá
  • Tatu
  • Toupeira
  • Porco
  • Boi
A galinha d'angola é utilizada para este orixá por simbolizar a vitalidade, vida, vontade de vencer.
Um bom número para lidar com esta energia é o 10 que simboliza a realização material, ou materialização do que pedimos. Por exemplo 10 búzios, 10 moedas, 10 rodelas de abacaxi...
Omolu pelos visão universalista de esotéricos e místicos (kabalistas, astrólogos...) pela esfera de Malkut – a Terra.
  • Na Kabbalah: Malkuth, o Reino.
  • Localização na Árvore: Na base da Árvore da Vida.
  • Planeta: Terra.
  • Nome Divino: Adonai.
  • Arcanjo: Sandalphon.
  • Qlippoth: Lilith.
  • Chakra Cósmico: Olam Yesodoth, Terra.
  • Chakra: Muladhara. (Raiz)
  • Experiência Espiritual: A visão do Anjo da Guarda.
  • Virtude: Segurança e paciência.
  • Vício: Avareza.
  • Símbolos: O altar do cubo duplo. A cruz de braços iguais. O círculo mágico. O triângulo da arte.
  • Arcanos do Tarot: Os quatro Dez: Dez de Bastões, Dez de Taças, Dez de Espadas, Dez de Moedas e as quatro * Princesas: Princesa de Bastões, Princesa de Taças, Princesa de Espadas e Princesa de Moedas.
  • Cor em Atziluth: Amarelo.
  • Cor em Briah: Marrom (ou às vezes representado pelas 4 cores: Amarelo, Oliva, Vermelho e Preto).
  • Cor em Yetzirah: Verde Oliva.
  • Cor em Assiah: Preto.
  • Nota Musical: Fá
  • No Reino Animal: (animal imaginário dos 4 elementos) a Esfinge
  • No Reino Mineral: Cristal de Rocha
  • No Reino Vegetal: Papoula, Patchouli e Hortelã
  • Corpos: Corpo físico
  • Parte do Corpo Físico: Pés e períneo
  • Número: 10
Atotó significa: SILÊNCIO!
Irmãos com estes símbolos podemos comunicar ao Orixá Obaluwaiyê o que queremos. Boa sorte!

Vinho, Azeite e Sal na Umbanda

Símbolos que usamos em vários momentos e muitas vezes passam despercebidos no ritual... Com seu valor tão intrínseco que chega a ser quase secreto, mesmo aos sacerdotes mais antigos.

No batismo cristão percebemos o uso do óleo (azeite) e água.
No batismo da Umbanda usamos o Sal, banha de ori, azeite e água.
No Amaci de anjo da guarda em nossa casa usamos vinho, água, azeite doce, banha de ori e pemba na coroa do filho de santo.
Na iniciação africana a Obatalá são usados obi, efun, banha de ori e igbin.
Mas as proibições de Obatalá são vinho, sal, azeite de dendê...
A hoste católica é feita de trigo, sal e água, e comunga-se com vinho.
Em algumas Ordens iniciáticas esotéricas são usados vinho, sal, pão de trigo e azeite.

Vamos ver a importância destes símbolos desde a antigas religiões...

No Egito acreditava-se que o Deus Osíris tenha trazido o vinho, o pão de trigo, a cerveja e ensinado aos seres humanos a produzi-los.

Na Pérsia antiga, os iniciados no mitraísmo recebiam um banquete de pão, vinho e sangue animal.

* No Pentateuco judaico e cristão:

E Melquisedeque, rei de Salém, trouxe pão e vinho; e era este sacerdote do Deus Altíssimo. E abençoou-o, e disse: Bendito seja Abrão pelo Deus Altíssimo, o Possuidor dos céus e da terra; (Gênesis 14:18-19)

"Traga Arão e seus filhos, suas vestes, o óleo da unção, o novilho para a oferta pelo pecado, os dois carneiros e o cesto de pães sem fermento; e levou Arão e seus filhos à frente e mandou-os banhar-se com água;
Depois Moisés pegou o óleo da unção e ungiu o tabernáculo e tudo o que nele havia, e assim os consagrou. Em seguida, trouxe o novilho para a oferta pelo pecado, e Arão e seus filhos puseram as mãos sobre a cabeça do novilho. Moi­sés sacrificou o novilho e com o dedo pôs um pou­co do sangue em todas as pontas do altar para purificá-lo. Derramou o restante do sangue na base do altar e assim o consagrou para fazer propiciação por ele. Aspergiu sete vezes o óleo sobre o altar, ungindo o altar e todos os seus utensílios e a bacia com o seu suporte, para consagrá-los. (Levítico 8 - 2 ao 16)

Samuel é ungido com três bezerros, azeite, farinha e vinho.. (1 samuel 1, 24 - 25).

Samuel unge o Rei Davi com uma bezerra e azeite (1 samuel 12-2)

Salomão (filho de Davi) é ungido para se tornar Rei (1 Reis 1, 39)

Na construção do templo de Salomão, o pagamento dos trabalhadores era trigo, cevada, vinho e azeite. E o holocausto consistia de pães e animais imolados.

No Novo testamento temos várias alegorias do Cristo com água, vinho, azeite da botija, azeite da unção, óleo para lamparina, vós sois o sal da terra... A última ceia com vinho e pão.
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No culto africano Orunmilá é agradado com vinho, pães de inhames e azeite de dendê.

Aprendi que são símbolos das manifestações de Deus e da Consciência evoluindo através da reencarnação desde o reino mineral (sal, pemba, efun), vegetal (azeite, trigo, pão, banha de ori) até o animal (sangue animal ou o vinho simbolizado). Mas esta é a minha opinião...

Da mesma forma que cada Orixá tem sua pedra (mineral), erva (vegetal) e animal (reino animal). E isto é um fundamento verdadeiro, Todos os Orixás têm suas representações nos três reinos, pois todos sabemos que a pedra de Ogun é o minério de ferro há mais tempo que o Brasil existe.

Quando juntamos os três reinos e invocamos o Orixá acreditamos que a essência do mesmo se faça presente naquele assentamento e Ori do filho de santo e através do Obi (pacto), Olodunmare (Deus) seja testemunha desta união..

Por isto as lendas (Itón Odu) nos revelam os MISTÉRIOS E GOSTOS DE CADA ORIXÁ e a forma que querem que os cultuemos. Segundo a tradição Iorubá os ensinamentos que herdamos foram passados diretamente pelos Orixás e pelo oráculo de Ifá. Ou seja, não há invenções, novidades, somente houve uma adaptação para alguns elementos que não existem no Brasil, como folhas, favas... Mas sempre há um por quê, não posso afirmar que uma divindade come melancia sem ter uma lenda para explicar.

Falange de Exu Caveira e magias

A falange de Exu Caveira trabalha com muitos espíritos cada um ligado a uma fase do desenvolvimento humano. Muitos afirmam ser 21 caveiras, outros dizem ser sete.. Acredito ue devemos estudar as formações das egrégoras para então deduzir algo que não esteja em histórias...
Por isto nada melhor que conversar com vários espíritos desta falange, em cabeças diferentes de médiuns dignos e sérios com a espiritualidade.


João Caveira – Atua em desmanche de feitiços e na cura em hospitais

Exu Caveira – Trabalha no desenlace carnal em cemitérios e curando e auxiliando na transição

Tata Caveira – Trabalha com a parte da cura física e mental em hospícios, asilos, idosos

Sete Caveiras – Atua no comando das linhas de Caveira, pouco incorpora

Maria Caveira – Muito ligada a Exu Caveira trabalha com ele na cura e nos cemitérios

Rosa Caveira – Ligada a João Caveira trabalha junto com ele em hospitais e na cura

Exu Caveira da Porteira – Atua na proteção dos terreiros e seus médiuns, é um grande amigo e guardião, além de proteger quando outro caveira atua em locais etremamente densos

Quebra-ossos – Exu que cura, desfaz doenças e feitiços muito rapidamente

Tata Mulambo – Atua junto com Tata Caveira

Tata Veludo – Um exu que raramente incorpora é muito velho e atua tanto como caveira como Veludo, quase não anda ou deixa os médiuns meio que sem firmeza na perna

Alguns feitiços para a falange de Exu caveira:

Feitiço no cemitério para Exu Caveira proteger contra malefícios

Numa árvore seca dentro do cemitério ou no cruzeiro ficar descalço acender uma vela preta na sua frente do lado direito e outra branca à sua frente no lado esquerdo, este é um portal para você passar algumas tiras de pano com seus problemas escritos, tudo o que não quiser mais, passe pelo corpo e atire nos pés da árvore seca ou cruzeiro dentro do portal que está à sua frente com as velas acesas, pegue uma chave e com ela nas mãos faça um sinal da cruz dizendo: Com esta chave em nome do pai, da mãe, do filho e do espírito santo, eu tranco tudo de mal, todas as doenças, todas as tristezas que me impedem de ser feliz, e entrego a chave a Exu Caveira para que tranque no seu reino as forças contrárias.
Pegue muito cominho em pó passe pelo corpo todo e assopre em direção ao portal, e as tiras de pano, passe cominho na sola dos pés... E se uder mande alguém colocar pólvora sobre as tiras de pano e dar um ponto de fogo para o Exu Caveira limpar.
Apague as velas sem assoprar, com algum objeto ou com a chave e deixe-as no mesmo lugar
Dê um pulo em direção à saída do cemitério com a chave na mão e não olha para o portal das velas...
Guarde a chave a sua casa de exu com uma fita vermelha amarrada nela (tem que ser vermelha ara afastar a morte e as doenças) e sempre que possível converse com o Exu Caveira com ela na mão. Ou ande sempre com ela em algum cordão, bolso ou patuá.


Pó de feitiço para Exu Caveira
Um Besouro seco torrado
Pó de cominho
Um pedaço de chumbo
Pedra de Vassourinha da bruxa (moída ou quebrar ela)
Enxofre

Este pó serve para afastar qualquer negatividade e se proteger, se fizer um patuá com ele coloque uma gota de azougue e uma pedra de sal grosso num saquinho e fique à vontade para entrar em giras pesadas, cemitérios, hospitais, aliás é ótimo para proteção espiritual de quem trabalha com mortos em I.M.L. E autópsia.
O pedaço de chumbo fica junto com o pó.
Caso sinta-se muito pesado assopre-o e passe em volta do corpo, não faz mal aos outros pois se assoprar em alguém esta pessoa ficará descarregada. Só fará mal ao oficiante se desejar o infortúnio do seu próximo, que com certeza é igual a você interiormente...


Oferenda a Exu Caveira no cemitério para saúde
De dia no cemitério passe pelo corpo um mocotó cozido inteiro ou em rodelas (mas se for homem nove rodelas, se for mulher sete e um ovo de galinha da terra para passar pelo corpo e quebrar) passe frutas brancas que você goste e vá arrumando junto com o mocotó em volta de uma folha de mamona (evite usar alguidar), acenda um charuto e regue a oferenda com uma cachaça, olha para o sol e vá pedindo que assim como a luz do sol irradia o cemitério e cada habitante do planeta transformando a morte em vida das plantas e afastando as trevas que você possa sair dali transformada, inundada de saúde e positividade, irradiando saúde, cura e vida.
Ao chegar em casa tomar um banho de folhas de sândalo com um obi ralado da cabeça aos pés e acender uma vela ao Anjo da Guarda (Ori)

Com certeza os médiuns de Exu Caveira, a maioria que conheço, sente uma profunda busca para auxiliar as pessoas e curá-las ou libertá-las. São pessoas prontas para ajudar, mesmo que muitos de nós nos enfraqueçamos e às vezes nos sintamos sós, com certeza quem tem este guardião em momento algum estará sozinho pois este amigo o ajudará a fazer o desenlace, a transição para o outro plano... Assim devemos ter a coragem de levar em nossas missões um médico, que limpa, descarrega, nos deixa mais leve para que enfrentemos os fardos da vida e provações que recebemos do universo para que estejamos mais dignos da Luz e da ascensão às esferas superiores.. 

Salve Exu Caveira!
Salve Umbanda!
Fiat Luz! 

Aproximação para o amor da cabeça de cera Oxum e Iemanjá.



Essa simpatia foi deixada nos comentários e agradeço ao rapaz que deixou pelo carinho e por desejar também ajudar as pessoas, muito obrigado.







Parabenizo a dona do blog por estar ajudando as pessoas. Enfim, realmente essa simpatia é tiro e queda... Faço ela constantemente não só para o amor. Só que de uma forma diferente. Vou deixar aqui o meu jeito de fazer pois talvez possa ajudar alguém.









Material:

 

- 1/2 kg de canjica


- Algodão


- 1 obi branco


- Mel


- 3 ovos


- 7 quiabos


- 1 cabeça de cera (se for homem que você quer mudar o pensamento, use uma cabeça de homem e se for mulher, use de mulher)


- 4 papéis brancos sem linhas (1 maior para escrever 7x o nome, 2 em forma de tira para escrever um nome em cada e 1 para escrever o nome da pessoa amada e o seu nome)


- 1 prato branco
- Fita de cetim branco
- 1 vela de 7 dias




Como fazer:




Cozinhe a canjica por 20 min (é só pra dar um susto não precisa deixá-la totalmente cozida e deixe esfriar). Na cabeça de cera, passe um pouco de mel e coloque a canjica dentro até a metade (depois de cozida e fria). Vai escrever o nome de seu amado(a) 7 vezes no papel e escrever o seu por cima. Mas é por cima mesmo. Vai colocar o papel dentro da cabeça e derramar mel. Em seguida complete o espaço da cabeça com mais canjica até encher totalmente. Coloque o algodão no final da cabeça (no pescoço) e a cabeça num prato branco. Pegue os ovos e separe a clara e coloque em um pote. Não pode ter gema. Vai tirar a cabeça e o rabo do quiabo e pica-lo colocando-o dentro do pote junto com a clara do ovo. Misture com a mão fazendo os pedidos, e pedindo a Oxum e Iemanjá tudo que quer dessa pessoa. Mas pede muito muito mesmo e com muita fé. Ai você vai jogar essa baba por cima da cabeça de cera e vai escrever em dois papéis o nome completo da pessoa, e coloque em forma de cruz em cima da cabeça e vai jogar o restante da baba do quiabo alisando a cabeça e pedindo com muita fé. Depois pega o obi corta no meio e faz seus pedidos com ele próximo a sua boca. Vai colocar ele em cima da cabeça, regar com mel, colocar o seu nome e o dele dentro do obi e amarrar o obi com a fita. Pronto. 

É tiro e queda, pode fazer que funciona gente. Não se esqueça de estar com a vela de 7 dias acesa durante o trabalho, e deixar ela queimar rezando um pai nosso e uma ave Maria, dedicando a vela ao anjo da guarda da pessoa.



O tempero da simpatia é a fé. Se não houver fé não funciona então ponha muita fé. Ela pode te trazer resultado no dia seguinte... (mas depende de pessoa para pessoa)




Obs: Deixe por 21 dias ali. Depois despache em um matinho limpo, ou campo, pode ser em jardim também.

PENTAGRAMA

O pentagrama

O pentagrama é um poderoso símbolo de proteção contra energias negativas. O símbolo do Pentagrama aparece em várias versões, nas seguintes linhas: Pingentes de pentagramas, Chaveiros de pentagramas, pentagrama de  parede, pantáculos, placas, e talismãs.Os pantáculos  simbolizam o elemento Terra, atraem a prosperidade, e representam a harmonia e o equilíbrio.  

Formas de traçá-lo

Traçado com uma só ponta para cima, representa o domínio do Espírito Divino. Porém, quando desenhado com as duas pontas para cima, é considerado um símbolo maligno, afirmando o império da matéria sobre o do Espírito Divino (que deveria governá-la).
Na Wicca, o Pentagrama traçado com uma ponta para cima é considerado um símbolo de sua Deusa, enquanto o contrário disto representa seu Deus cornífero.

As pontas do Pentagrama

Cada ponta do Pentagrama representa um elemento:  Terra, Água, Fogo, Madeira e Metal. 
Origens
Num dos mais antigos significados do pentagrama, os Hebreus designavam como a Verdade, para os cinco livros do Pentateuco (os cinco livros do Velho Testamento, atribuídos a Moisés). Na Grécia Antiga,era conhecido como Pentalpha, geometricamente composto de cinco As
O pentagrama também é encontrado na cultura chinesa representando o ciclo da destruição, que é a base filosófica de sua medicina tradicional.Os primeiros cristãos tinham o pentagrama como um símbolo das cinco chagas de Cristo. Desse modo, visto como uma representação do misticismo religioso e do trabalho do Criador. Também era usado como símbolo da comemoração anual da visita dos três Reis Magos ao menino Jesus. Ainda, em tempos medievais era usado como amuleto de proteção contra demônios.
O Pentagrama



O Pentagrama é o símbolo de toda criação mágica. Suas origens estão perdidas no tempo. O pentagrama foi usado por muitos grupos de pessoas aos longo da História como símbolo de poder mágico. O Pentagrama é conhecido com a estrela do microcosmo, ou do pequeno universo, a figura do homem que domina o espírito sobre a matéria, a inteligência sobre os instintos. Na Europa Medieval era
conhecido como "Pé de Druida" e como "Pé de Feiticeiro", em outras épocas ficou conhecido como "Cruz dos Goblins". O Pentagrama representa o próprio corpo, os 4 membros e a cabeça. É a representação primordial dos 5 sentidos tanto interiores como exteriores. Além disso, representa os 5 estágios da vida do homem:

Nascimento: o início de tudo

Infância: momento onde o indivíduo cria suas próprias bases

Maturidade: fase da comunhão com as outras pessoas

Velhice: fase de reflexão, momento de maior sabedoria

Morte: tempo do término para um novo início

O Pentagrama é o símbolo da Bruxaria. Os Bruxos usam um Pentagrama para representar a sua fé e para se reconhecerem. O Pentagrama é tão importante para um Wiccaniano, assim como uma cruz é importante para um cristão, ou como um Selo de Salomão é importante para um judeu. O Pentagrama representa o homem dentro do círculo, o mais alto símbolo da comunhão total com os Deuses. É o mais alto símbolo da Arte, pois mostra o homem reverenciando a Deusa , já que é a estilização de uma estrela (homem) assentada no círculo da Lua Cheia (Deusa). Cada uma das pontas possui um significado particular:

PONTA 1 - ESPÍRITO: representa os criadores , a Deusa e o Deus, pois eles guiam a nossa vida e nos ajudam na realização dos ritos e trabalhos mágicos. O Deus e a Deusa são detentores dos 4 elementos e estes elementos são as outras 4 pontas.

PONTA 2 - TERRA: representa as forças telúricas e os poderes dos elementais da terra, os Gnomos. É a ponta que simboliza os mistérios, o lado invisível da vida, a força da fertilização e do crescimento.

PONTA 3 - AR: representa as forças aéreas e os poderes dos Silfos. Corresponde à inteligência , ao poder do saber, a força da comunicação e da criatividade.
pent2
PONTA 4 - FOGO: representa a energia, a vontade e o poder das Salamandras. Corresponde às mudanças, às transformações. É a força da ativação e da agilidade.

PONTA 5 - ÁGUA: representa as forças aquáticas e aos poderes das Ondinas. Está ligada às emoções, ao entardecer, ao inconsciente. Corresponde às forças da mobilidade e adaptabilidade. Portanto, o Bruxo que detém conhecimento sobre os elementos usa o Pentagrama como símbolo de domínio e poder sobre os mesmos.
TONTETRAGRAMMA 
PENTAGRAMA

O Pentagrama é um símbolo ocultista, sendo seu conhecimento e uso, velado aos seres humanos comuns, ele é composto de símbolos, que juntos irão formar um novo símbolo, chamado pentagrama, nome ocidentalizado.
Seu uso, remonta eras, sabemos de sua utilização em épocas do reino da Atlântida.
Para melhor expor tal assunto, é prioras, que saibamos dês de já, que estamos lidando com Magia Pura, sendo sua utilização positiva ou negativa.
Na magia Branca ou Positiva, as invocações só podem ser realizadas por iniciado, ou mago Branco, pois tais invocações, trabalham diretamente com determinados Devas da Luz, sendo necessário, estar em no mínimo na quarta iniciação.
Na magia demoníaca ou negativa, as invocações só podem ser realizadas por mago demoníaco ou seres que se encontrem em sintonia vibracional negativa e que tenham algum grau de mediunidade latente.
Tentaremos expor de forma simples e objetiva as linhas que se seguem e aos rituais do pentagrama positivo e do pentagrama negativo. Não adentraremos no conteúdo e significado de cada símbolo integrado ao pentagrama, por uma questão de obscuridade segura, ocultismo, mas, poderemos adentrar em algum símbolo, em nossas explicações.
 
 
Note na imagem do pentagrama acima, que sua base é uma estrela de cinco pontas, tendo a ponta de cima, sua representatividade como o ser humano, a ponta da direita, girando no sentido horário, temos o reino Elemental da Água, marca vermelha, na ponta subseqüente e em baixo, temos o reino Elemental da Terra, seguindo em sentido horário, temos a representatividade do reino do Elemental do Fogo e em seguida o reino Elemental do Ar.
Note que nossa imagem do pentagrama é baseada na positividade, ou seja, para utilização de rituais de magia Branca.
Note na imagem do pentagrama acima, que temos um circulo a sua volta, este circulo, tem sua representatividade como defesa, proteção, quando sem o circulo em volta, sua representatividade passa a ser o ataque.
Portanto, o pentagrama da magia Branca, virá sempre com o circulo em volta, destacando a natureza da magia como defesa ou proteção, em raros casos, o mago Branco poderá retirar o circulo em algum ritual, para contra-atacar algum mal existente. Na magia demoníaca teremos a apresentação do pentagrama, sempre sem o circulo, pois sua utilização é baseada no ataque.
 
Tanto o ataque na magia demoníaca, como, a defesa na magia Branca, se operam nos corpos inferiores, mental e emocional, deixando de fora o corpo espiritual e físico, mas é evidente, que quando o mental e o emocional sofrem ataques, isto reflete no todo, causando distúrbios de ordem espiritual e física.
 
Na magia demoníaca é possível utilizar-se do pentagrama, para isso, o primeiro passo, é inverter sua imagem positiva, é mais ou menos, o que fez o nazismo na Alemanha com a Cruz da Suástica.
 
Para rituais de magia demoníaca, com o intuito meramente de ilustração, apresentaremos outro pentagrama, de forma invertida, neste caso de cabeça para baixo, com alguns dos símbolos apresentados nesta nova imagem dispostos de maneira incorreta, para impedir seu uso ou aproveitamento total, note que sua imagem não esta circundada pelo circulo.
 
 
O pentagrama simboliza o domínio do Espírito Humano sobre os elementos da natureza. Em rituais do pentagrama, utilizamos seres elementais, que são formas de vida diferentes da nossa, são seres formados por energias puras, portanto, é possível, energizar o pentagrama com estas formas de vida, para proteção ou defesa em magia Branca ou ataque em magia demoníaca. Através do pentagrama é possível comandar as criaturas elementais que povoam as regiões do fogo, do ar, da água e da terra, para os fins especificados.
No trabalho da magia Branca, os elementais são formados energeticamente para o fim de defesa ou proteção, dissolvendo-se suas energias quando do dissolvimento do pentagrama. Na magia demoníaca, o pentagrama simboliza o ser humano sendo dominado pelos elementos da natureza, para isso, utiliza-se em seus rituais, o chamamento de seres elementais negativos já existentes, vindos organizadamente em formas de falanges. É possível encontrar seres espirituais desencarnados servindo nestas falanges, depois do trabalho realizado, estarão prontos para continuidade em outros.
 
Note, o pentagrama da magia Branca é carregado de energias elementais para defesa e proteção, é igual ao principio da formação de um Dim, ou como é mais conhecido no ocidente, gênio. Já no pentagrama da magia demoníaca não ocorre o mesmo fato.
 
O símbolo positivo do pentagrama, assim como sua energia protetora é bem conhecida das falanges elementais, que evitam ou fogem aterrorizadas, quando se deparam com locais protegidos por este símbolo, pois, seus elementais positivos protetores possuem o poder de neutralizar, congelar e até mesmo dissolver as energias elementais negativas, podendo também segurar e enviar para o tubo de Luz, seres espirituais desencarnados, por sua vontade ou não. É permitida a entrada no local protegido por espíritos desencarnados de índole pacifica e boa, que necessitem de ajuda para encaminhamento.
 
Nos locais protegidos por este símbolo do pentagrama, é comum os encontrarmos colocados na parte de cima de portas e janelas, colocados ou colados na parte interna, isto é, dentro do local. Na porta principal de acesso, se quisermos expor seu poder de forma mais explicita, poderemos, colocar a imagem energizada do pentagrama na parte superior externa da porta. Poderemos também encontrar pentagramas de proteção ou defesa individuais, isto é, colocados dentro de objetos pessoais, como carteiras ou bolsas. Em casos, de locais, de pessoas que não compreendam a existência ou significado de tal símbolo, poderá o pentagrama ser coberto por uma imagem branca, impedindo sua visão ao olho humano físico. É possível encontrarmos a imagem símbolo do pentagrama em tamanhos diferentes. Seu tamanho não influi no trabalho a ser desenvolvido. É possível até mesmo usar plastificado, para maior durabilidade do pentagrama energizado. É possível também a confecção de medalhões, anéis, desenhos ou pinturas em vidros ou quadros do pentagrama, mas, só terá sua utilidade comprovada, se passar por um ritual realizado por um iniciado da quarta iniciação ou mais, que terá o poder de contatar os Quatro Devas Elementais do pentagrama.
  
O pentagrama positivo representa o ser humano homem completo. O mestre. Com o pentagrama invertido, ele representa o ser humano homem dominado, ou iniciado caído, serviçal das energias negativas.
 
Nossa intenção é a de esclarecimento, e não de ensinar os rituais de magia do pentagrama, por isso, omitiremos parte destes rituais. Aos irmãos iniciados, no caminho da senda da Luz, é aconselhável tempo, pois todo o conhecimento está guardado dentro de nós.